大般涅槃經卷第三
悟慈和尚譯述
長壽品第四
佛陀於此時對諸比丘們說：「你們如果對於禁戒上面有疑問的話，就盡管說出來，我會為你們解答，會使你們滿意。因為佛陀我已修學所有之法，已徹知諸法本性空寂之理。不過你們也不可以為佛陀唯修諸法的本性空寂之道耳。」佛陀繼續提示說：「你們如果對於戒律有疑問的話，應該統統提出來」。這時諸比丘們說：「世尊！我們因為才疏學淺，沒有高深的智慧，不能向佛發言請問，也就是不知從何問起。因為佛陀的境界乃一不可思議，所有禪字的功行也是不可思議，所開演教誨的道理仍然是不可思議。就是如此高深之故，才不知怎樣請問」！他們舉出例子說：「譬如有一位活到一百二十歲的老人，因長期的染重病，每天都倒在床上，行動非常的不便，已沒有甚麼氣力，殘餘的生命已不多。這時有一位富貴人家，因為有事須外出遠方，故以百斤重的其金寄托在那位老人處，當時言明說：『我現在要到別地方去，故此寶物擬暫寄你處。不一定十年後，或者二十年後，在我回來時還給我就好了』。這位老病人也就糊裡糊塗的接受其寄托。但他並沒有繼嗣之人，不久即因病告急而逝世，別人寄托他的寶物，也因之而不知去向之故，當財主回來欲討回寶物時，已無門可入！像這樣愚人。當初並不想到那位老人是否可以寄托？所以才遇其回來時不能討回原物，而白白的喪失了很貴重的財寶。」諸比丘話說到此，又叫一聲「世尊！」然後說他們也像譬喻裡的人一樣，雖然承受佛陀諄諄的教誡，然而卻不能受持，不能使法久住，好似那位老人受人所托之事一樣！我們因無智慧，故對於諸戒律的問題不知從何問起？」
佛陀說：「你們現在如果提出疑問來問我的話，即能因此而利益一切眾生，所以我才對你們再次的提示，如有疑問重重之事，即可提出來質疑！」大家這時又舉一例子而向佛陀說：「譬喻有一位二十五歲的人，又強壯，又端正，又有很多財寶，如金銀、琉璃等物。父母、妻子、眷屬、宗親也都健在。這時有人將財物來寄托於他，當時留言說：『我有要事，需到外方，如事辦完後，就會回來，到時歸還我就好了』。這位壯丁受人托後，即守護其物。如自己之物一樣。後來因病纏身，即吩咐家眷而說：『這些金錢寶物，乃為他人所寄托，如果那位物主欲來索回時就統統還給他』。有智之人就像這樣，善能計量。當他將應辦之事辦完後回來討物時，即均能如數收回，一些也不逸失！世尊！你也是這樣，如果將法寶付托給阿難（譯為慶喜如前述），以及諸位比丘們的話，即不得久住於世。為甚麼呢？因為一切聲聞和大迦葉，均將為無常，猶如那位老人受人托物一樣。因此之故，應該要將無上之佛法付囑給諸位菩薩才對，因為諸位菩薩善能問答，故此法寶得能久住於算不盡的千世，能夠永恆的增益熾盛，使眾生得到安隱快樂，好像那位壯丁受人托物，有所交代一樣！因為是這樣，唯有諸位大菩薩始能請問，我們的智慧淺薄得猶如蚊蚋，怎能諮詢佛陀所說的那麼深的法呢？」這時諸位聲聞弟子，就默不作聲，而住在那裡！
佛陀聽後讚稱諸位比丘們說：「善哉！善哉！你們善得無漏之心，是得阿羅漢之心！我也曾經以此二緣為念，應該將大乘之法付囑於諸位菩薩，使妙法能夠久住於世」。佛陀在此，乃對諸大眾說：「善男信女們！我的壽命乃不可能稱量得到的，任爾怎樣的能辯，也不可能說盡！你們應該乘此機會隨意諮問，不管是戒律的問題，或歸止的問題，都可發問！」佛陀啟開金口，經過三次，均說同樣的話。
這時在大眾當中有一位童子，是一位大菩薩，本為多羅村（岸樹村）的人，是婆羅門出身，姓大迦葉。他仗佛神力，鼓起勇氣，自他的座位站起，行禮如儀後，右膝著地，也就是胡跪合掌，向佛請問說：「世尊！我有點疑問，如佛允許的話，始敢發問！」佛對迦葉說：「如來我，許你諮問，如有問題當會為你解答，會斷除你的疑問，會使你心滿意足！」迦葉菩薩說既蒙佛陀許允他的諮詢，他就說要發言請問。首先他說他的「智慧淺薄，好似蚊蚋，而世尊的道德乃為魏魏不動，純粹以栴檀、獅子、難以降伏、不可壞之眾，為佛的眷屬。如來的法身猶如真金剛，色澤如琉璃寶，真實難壞！又為這些大智慧如海之賢聖弟子所圍繞，這些人當中的諸大菩薩們均為成就算不盡的深妙功德的人，好似香象那樣的安然不動！在這些賢聖大眾之前，焉敢開口發問？現今唯有承佛神通之力，以及大眾的善根威德來相輔，使我得以渺渺少少的發問！迦葉於是就以偈頌啟問（以上為正問，計為三十二偈。而請問的內容即依人而異，或為卅四、卅五、卅七問均可。偈頌如下：）
云何得長壽 金剛不壞身 復以何因緣 得大堅固力
云何於此經 究竟到彼岸 願佛開微密 廣為眾生說
云何得廣大 為眾作依止 實非阿羅漢 量與羅漢等
云何知天魔 為眾作留難 如來波旬說 云何分別知
云何諸調御 心喜說真諦 正善具成就 演說四顛倒
云何作善業 大仙今當說 云何諸菩薩 能見難見性
云何解滿字 及與半字義 云何其聖行 娑羅迦鄰提
云何如日月 太白與歲星 云何未發心 而名為菩薩
云何於大眾 而得無所畏 猶如閻浮金 無能說其過
云何處濁世 不污如蓮華 云何處煩惱 煩惱不能染
如醫療眾病 不為病所污 生死大海中 云何作船師
云何捨生死 如蛇脫故皮 云何觀三寶 猶如天意樹
三乘若無性 云何而得說 猶如樂未生 云何名受樂
云何諸菩薩 而得不壞眾 云何為生盲 而作眼目導
云何示多頭 唯願大仙說 云何說法者 增長如月初
云何復示現 究竟於涅槃 云何勇進者 示人天魔道
云何知法性 而受於法樂 云何諸菩薩 遠離一切病
云何為眾生 演說於秘密 云何說畢竟 及與不畢竟
如其斷疑網 云何不定說 云何而得近 最勝無上道
我今請如來 為諸菩薩故 願為說甚深 爾妙諸行等
一切諸法中 悉有安樂性 唯願大仙尊 為我分別說
眾生大依止 兩足尊妙藥 今欲問諸陰 而我無智慧
精進諸菩薩 亦復不能知 如是等甚深 諸佛之境界
( 1 ) 怎樣才能得到長壽？
( 2 ) 怎樣才能達到金剛不壞之身？
( 3 ) 又為甚麼緣故，能夠得大堅固之力？
( 4 ) 怎樣才能由於此經而究竟到達涅槃彼岸？願佛陀啟開微妙深密之教，普為眾生闡說？
( 5 ) 怎樣才能得到廣大的作為眾生的依止？
( 6 ) 雖然實在不是阿羅漢，而能得和阿羅漢相等？
( 7 ) 怎樣能知道是諸天魔在留難眾生？
( 8 ) 如來之說和惡魔（波旬）之說要怎樣才能分別而知？
( 9 ) 為甚麼諸調御師（佛陀）內心喜歡講說真諦？
(10) 正善具而成訧，而演說四顛倒？
(11) 要怎樣作諸善業？大仙（佛陀）請於此時闡說有關於菩薩之事？
(12) 為甚麼諸菩薩能徹見難以證見的見性？
(13) 怎樣才能了解滿字之真義和半字之真義？
(14) 為甚麼菩薩的聖行如娑羅娑鳥（共行鳥、白鶴鳥）與迦鄰提鳥（實可愛鳥。二鳥如鴛鴦而大，也是寸步不離，喻菩薩之一行一切行共行），有如日與月，太白（金星）與歲星（太歲－－木星）那樣之共行不孛？
(15) 為甚麼未發心而名叫菩薩？
(16) 為甚麼於大眾當中得無所畏，猶如閻浮檀金（勝金），無人能夠說其有甚麼毛病？
(17) 為甚麼住在五濁惡世，而能不被所污如蓮華處污泥？
(18) 為甚麼在煩惱中，煩惱不能纏擾他，有如醫療眾人之病，而不會被病所污？
(19) 在生死大苦海中，要怎樣作船師？
(20) 為甚麼捨離生死有如毒蛇蜕脫其舊皮那樣？
(21) 為甚麼恭觀三寶猶如天意樹那麼鴻蔭呢？
(22) 如果三乘為無性的話，為甚麼得以講說？猶如快樂未生，怎能名叫受樂呢？
(23) 為甚麼諸菩薩能得不壞眾生呢？為甚麼能為失明的人當做眼睛去導引他呢？
(24) 為甚麼示現多頭呢？但願大覺金仙闡說！
(25) 為甚麼說法者其增長有如月初？
(26) 為甚麼又示現究竟涅槃呢？
(27) 為甚麼勇猛精進者在人天示現魔道呢？
(28) 為甚麼知法性，而受法樂呢？
(29) 為甚麼菩薩能遠離一切病呢？
(30) 為甚麼為諸眾生演說秘藏奧密之法呢？
(31) 為甚麼說畢竟之法和不畢竟之法呢？
(32) 如果其已斷疑網，即為甚麼不定說呢？
(33) 怎樣才能得以親近最勝的無上道呢？請佛為諸菩薩們故！
(34) 願佛能闡述甚深微妙的諸行！
一切諸法當中，均有安樂之性，唯願大覺金仙－－世尊為我分別詳細解說 吧！眾生的大依止福慧兩足之尊，是微妙的良藥，我今想請問有關於諸陰的問題，可是我並沒有智慧，那些勇猛精進的諸菩薩又不能徹知像這些甚深，這些諸佛的境界，故懇求佛陀您開示！
佛陀聽後嘉許迦葉菩薩而說：「善哉！善哉！善男子！你到現在還沒得達一切種智，我已得證此智，然而你所問的甚深密藏，乃如一切智之所諮問一樣，可說是相等而沒有差異。善男子！我當初坐在菩提道樹下，成就菩提正覺。那時有相等於算不盡的恆河沙數目的諸佛世界的諸菩薩也曾經問過我，有關於如是甚深的奧義。然而他們所問的句義功德，均為如是，均為相等而沒有差異。因為像這種問，則能因之而利益算不盡的眾生！」這時迦葉菩薩又向佛發言說：「因我沒有智慧能夠請問像這種甚深的奧義」。他於是舉個例子說明，他說：「世尊！譬如蚊蚋，不能飛過大海，不能周遍於虛空，我也如是，不能請教佛陀這種智慧如大海，法性如虛空那種甚深的奧義。世尊！譬如國王髻中的明珠，交付給典藏臣收藏，典藏大臣得珠後，即很慎重的嚴加守護。我和此事同樣，將佛陀所說的方等深義頂戴而恭敬的更加慎重的守護！為甚麼緣故呢？因為此法能令我廣得甚深的智慧之故！」
佛陀是時又對迦葉菩薩說：「善男子啊！你要仔細的聽！我會為你演說佛陀所得的長壽之勝業。菩薩因為這種勝業的緣故，才得永恆的長壽。因此，要專心一意的聽！如業行能做為成就菩薩之因的話，即應誠心誠意的聽受其義，聽受後，即應展轉的為諸他人講說。善男子！我就是修習這種勝業之故，而得無上正等正覺，而現在又為他人廣說這種真諦。善男子啊！譬如王子犯罪而被囚在牢獄裡，國王非常的可憐他，因思念其子之故，親自出面去探牢獄。菩薩也同樣，如想得到永恆的壽命，即應該護念一切眾生，好像思念自己的孩子一樣（一子地），要發大慈、大悲、大喜、大捨之心（四無量心），要授不殺生之戒，要修善法。也應將一切眾生安止於五戒、十善。又要進入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切惡趣，去拔濟在其中受諸苦惱的眾生。要解脫未解脫的人，要度未得度的眾生。未得涅槃的人，要令其得到涅槃，要安慰一切諸恐怖的人。因為以這些善業的因緣之故，菩薩就能得到長遠的壽命。對於諸智慧，即能得到自在運用，隨著其所生的世壽臨終後，即生天上界去享受永恆的快樂！
迦葉菩薩於此時又向佛表白說：「世尊！大菩薩平等看護一切眾生，猶如自己的孩子之想，這種真義很深奧，我未能徹底了解。世尊！我私自想，佛陀不應說一位菩薩對於一切眾生都修平等之心，都和自己的孩子一樣之想。為甚麼呢？因為在修佛法之人當中，有破戒的人，也有作五逆罪之人，也有毀謗正法者，對於這些人怎能作和自己的孩子同等看護之想呢？」佛陀回答迦葉菩薩說：「是的！是的！我對於一切眾生真正作和自己的孩子同樣之想，也就是一切眾生都和我的獨子羅睺羅一樣的平等看護，並無異想！」
迦葉菩薩又向佛請示說：「世尊！從前在於每月十五日僧眾舉行布薩之時（譯為淨住。出家人每月十五日與月底，也就是每半個月集眾於一處說戒經共勵，使僧安住於淨戒，以長養善根之佛事）曾在受具（受出家具足戒）清淨眾當中，出現一位童子，此童子不善修習身口意三業，他曾閃在隱屏之處盜聽人家之說戒，是時密迹力士（密迹為常親近佛聞佛秘密事迹之本誓而名。新譯為秘密王，為夜叉神總名，是擁護佛法之金剛神），承佛的神力，以金剛降魔杵將他打碎如塵沙。世尊！這樣看來，那位金剛神，變成極為暴惡的使者，才會將童子的生命斷掉。為甚麼佛陀您說視眾生如自己的孩子，好像佛在看護羅睺羅那樣之想呢？」佛陀聽後對迦葉說：「你不可以這樣說。因為那位童子是變化而來的人，並非真實之人。這是為了欲驅逐那些破戒毀法之人，使他們離開大眾之故，金剛力士才會示現此化人耳」佛陀繼續其言而說：「迦葉！毀謗正法，以及一闡提（信不具），或者犯殺生戒，乃至邪見，和故意犯禁戒的人，我都會對於這些人生起悲愍之心，都同於自己之孩子那樣看護，有如羅睺羅！」佛陀舉例說明佛法之勝而說：「善男子！譬如國王的群臣當中，有人犯法，就隨其罪有應得而誅戮不赦，然而佛陀世尊卻並不這樣做。佛陀對於毀法的人即與他以驅遣（驅出）羯磨、訶責（苦切）羯磨、置（依止）羯磨、舉罪（下意）羯磨、不可見（不見擯）羯磨、滅（不懺擯）羯磨、未捨惡見（惑邪不除擯）羯磨（羯磨譯為業、事，作法、辦事等。前四為律文中之四羯磨，後三為三苦擯）。」佛陀解釋說：「善男子！佛陀所以會賦與謗法的人作這些降伏的羯磨的原因，就是欲使那些行惡的人知道會有惡的果報之故而示現的。你要知道！佛陀對於那些作惡的人，也同樣的施法而無畏縮的人。有時放一光明，或二光明，或五光明，如果遇此光明的話，即會悉使他們遠離一切惡業！佛陀現在具備有這種無限的力量！善男子！從來未曾見到之法，你如果要見的話，我現在會為你闡說其真實的相貌！我涅槃離世後，隨著各方面的功行，如有持戒的比丘，有十足的威儀，能護正法，遇見毀正法的人就把他驅逐，就遣責糾正其人，這種行正法的人，所得的福德實在算不盡之多！善男子！譬如有位國王，專行惡暴無道，但難免有時會患病。此時鄰國之王聽到其消息，即興兵欲來滅除其國。那時染病之王因無勢力之故，乃知恐怖而改變已往之心行，而開始修善。這種功德可說乃為興兵的鄰王所賜，故鄰王所得的福德實為無量！持法的比丘也同這例子。因驅逐責罵毀壞正法的人，使他改過自新而行善行正法之故，所得而回報的功德也是算不盡之數！善男子！譬喻長者所住的地方。如田畑厝宅，有毒樹之生長，長者知道後，即叫人連根帶拔的把它斫伐拔掉，使其永無留跡。又像年輕而勇壯的人，頭上生有幾根的白髮，因而慚愧，而把它剪除，不使它生長。持法的比丘也同樣，看到有人破戒毀壞正法時，即應驅除而責罵，舉罪論處。如果諸比丘看到有人毀壞正法，而置之不顧，而不驅逐他，不訶責他，不舉罪論處的話，當知此種人乃為佛法中之魔怨！如能驅除訶責舉罪論處的話，才是我的弟子，才是真正的聲聞！」
迦葉菩薩又向佛陀請示說：「世尊！依佛所說的看來，則好像並不一定要平等看視諸眾生同於子想，同如對待羅睺羅那樣。也就是要就事論事，不能一視同仁的了」。迦葉並舉例說：「假若有一個人，拿刀要害佛，另有一個人，將栴檀沈香要塗佛的身體。佛陀對此二人如果生起平等心的話，怎樣叫做當治毀害禁戒的人呢？假若論治毀害禁戒的話，此言就不對的了！」佛陀回答說：「譬如國王、大臣、宰相等貴族們所生育的孩子，都是顏貌端正聰明伶俐，計有三四個人。將這些孩子交付很嚴的老師，而對他說：『你要好好的教督我的孩子，使他們有威儀，有禮貌，對於各種技藝、術數，都得教令其完成。假如孩子不聽教訓，而動杖刑罰，使其中三人因而致死，但殘餘的一子，也要好好的教訓，要使他完成學業。雖然或者會喪失三子，然而我乃不會怨恨責罵你！』佛陀舉例後，叫一聲迦葉而說：迦葉！此事的當事人－－為人父，以及其指導老師，他們是否犯著殺生之罪嗎？」迦葉說：「不！不會的，世尊！為甚麼呢？因為以愛心為出發點之故，以望子成龍之故，並沒有惡念，也就是並不是有惡意要害人那種惡業，故沒有罪。不但如此，還會因此教督而得到算不盡的福報」。佛陀聽後，又告訴他說：「善男子！佛陀也是像這樣的！佛陀視毀壞正法的人，也是平等的看護，如同一子！」佛陀在這裡，說要將正法委托給國王等人，佛陀說：「如來現在要將無上的正法，付囑給諸國王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人。諸位國王們，及出家在家男女四部的眾生，應該要獎勸勉勵諸位學正法的人，使學正法的人能夠得到增上的戒、定與智慧。假若有不學此戒定慧三品之法，而懈怠，而破戒，而毀壞正法的話，即國王、大臣，及出家在家男女四部眾，應該要苦治他。」佛陀並說：「善男子！這些國王，及四部眾這樣做，是否有罪過？」迦葉說：「不也，世尊！」佛陀說：「善男子！國王及諸四眾尚且沒有罪過，何況如來那裡有罪過呢？善男子！如來善修如是平等之法，對於諸眾生都同一子之想。像這樣修，名叫菩薩修平等心，對於諸眾生同一子想！善男子！菩薩像這樣的修習此勝業，便得長久的壽命，又善能知道宿命！」
迦葉菩薩又向佛請示說：「世尊！照佛所說：『一位菩薩若有修習平等心，看護眾生如同一子之想的話，便得永恆的壽命』。我想好像有點不對，佛陀您好像不應該說這種話。為甚麼緣故呢？譬如知法的人，善能說種種孝順之法，然而他回到家中，不知怎的，卻以瓦石打擲其父母。大家都曉得！父母是優良的福田，利益多多，是難遭難遇，應該要好好的供養他們，反而對於父母生起惱害。這就是知法的人所言的與其行動相反。如來所說的正好這個樣子。其修習平等心，一視同仁，看護眾生如自己之子之想，應得長壽，同時也會善知過去世之宿命，能常住於世間，沒有些變化遷易。然而現在世尊您，為甚麼您的壽命卻非常的短暫，和人類同樣的幾十壽命？佛陀您將對於諸眾生是否生起過怨憎之想？世尊往昔到底作了若干的惡業？斷了若干眾生的命根？而得這麼短暫的壽命，不滿一百年？」佛陀對迦葉說：「善男子！你現在為甚麼於佛前發出如是的粗言呢？如來的壽命乃為諸壽命當中，最為頂上，最為優勝的，所得到的常法，也是在諸常法當中，最為第一的！」
迦葉又向佛請問說：「世尊！為甚麼如來得到的壽命為無量呢？」佛陀說：「善男子啊！如八大河－－一名恆河，二名閻摩羅河，三名薩羅河，四名阿夷羅跋提河，五名摩訶河，六名辛頭河，七名博叉河，八名悉陀河。這八大溪河及諸小河流，均會流入大海裡。迦葉啊！其義和此同樣。所有人中、天上、大地，以及虛空的壽命大河，均會流入如來的壽命之大海中，因此之故，如來的壽命乃為無量！」佛陀並舉例說：「再說，迦葉！譬如阿耨達池（無熱池）會流出四大河一樣，佛陀也同樣，佛陀也會出生一切生命」。佛陀在此提示真常等法而說：「迦葉！譬如一切不變的常法當中，虛空就是第一真常不變一樣，佛陀也同樣，佛陀在所有真常不變之法當中，乃最第一！」佛陀又示壽命之最而說：「迦葉！譬如諸藥味當中，醍醐味就是第一好之味，如來也同樣，如來在眾生當中的壽命，乃最第一！」
迦葉又向佛請示說：「世尊！如來壽命如果是這樣，如果為最第一的話，應該住於世間如一劫之久，或者比一劫減小，也就是半劫之久，常宣微妙之法，猶如降大甘雨，滋潤眾生才對？」佛陀回答說：「迦葉！你不可以為如來為有滅盡之想。迦葉！假若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道，具有五種神通已得自在的神仙，假若住世一劫，或減一劫之久，能經行於空中，坐臥都自在，左脇能放出火炎，右脇能流出涼水，身上又能冒出煙燄，好像火聚一樣，如果想將壽命延長，也能如意，對於壽命可長可短，能如此自在，具五神通的人尚且可得隨意神力，何況如來，對於一切法已得自在之力，怎會不能將住世之壽命，或半劫之久，或一劫之久，或百劫、百千劫，或無量劫之久呢？因此，應知！如來即是常住法，即是不變易法。如來此身是變化身，不是如世人之雜食之身。為度化眾生，示現如同住宅之毒樹，因此之故，現在將把它捨去，將入於涅槃。迦葉啊！你要知道！佛陀即是常法，即是不變易之法，因此你們要在此第一義中（真諦中），應該勤勉精進，要專心一意的修習。修習後應廣為他人闡說！
這時迦葉又向佛請示說：「世尊！出世間之法，和世間法，有甚麼差別？依佛所說：『佛即是常法，即是不變易之法』，而世間也在常談『梵天即是常法，自在天即是常法，即是沒有變易之法。同時說我的常性也是常法，微塵也是常法』。如果說如來即是常法的話，如來為甚麼不能常常現住呢？如果佛陀不常現，即和世間法有甚麼差別？也就是沒有差別的了。為甚麼我說沒有差別呢？因為上至梵天，乃至微塵、世性，也不能常現，故佛和此同樣」（梵天、微塵、世性，均為外道的根本教理。梵天為外道所尊崇，微塵為勝論之原理，世性為數論之原理）。佛陀聽後說：「譬如一位長者，他擁有好多的牛。牛體之顏色雖有種種不同，但都共同為一群。都交付牧童，令其尋覓水草，教他唯求醍醐，不求次級的乳酪味。那位牧牛人即將牛乳
取後，為自己飲食。到了長者逝世後，所有的牛隻，都被賊盜所抄掠搶走。賊盜得到牛群後，因無婦女，故自下手捋（取乳），而得牛乳，而飲。這時一群的賊盜互相談論說：『那位逝世的長者，生前畜養這些牛，不求次級的乳酪，是為了求取醍醐之味。我們現在要用甚麼方法才能得此醍醐之味呢？若論醍醐，乃為世間第一上等的滋味，我們沒有容器，假如得此乳，也沒有放置的器物，怎麼辦呢？』然後又相互研擬的結果而說：『我們唯有皮裹可以盛裝牛乳，不過有盛裝之物，卻不知怎樣去攢搖，乳漿尚且難以求到，更何況要令它為生酥？』後來這些群賊為了得到醍醐之故，將水摻入牛乳裡，然而將水放了過多之故，乳酪、醍醐等一切均已予以失去！凡夫也同樣雖有善法，但是均為是如來正法之殘餘耳。為甚麼？因為如來世尊進入涅槃後，如來遺餘的善法，如戒定慧，即會被盜竊，猶如那些賊群劫奪牛群一樣？不過凡夫們雖得到戒定慧，也因沒有方便之故，不能因之而得到解脫。因此，不能獲得常戒、常定、常慧，與解脫，猶如那些賊群不知方便之故，而喪失醍醐一樣。又如群賊們為醍醐之故，而將水摻入乳內一樣。凡夫也同樣，也為了解脫之故，說甚麼我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒定慧，以及解脫，暨非想非非想天等為之涅槃。其實乃不能得到解脫涅槃，猶如那些群賊，不能得到醍醐一樣。這些凡夫們，有少少的梵行，因供養父母之因之故，而得生天上的。又不能得知戒定慧，以及皈依三寶之事。因不知之故，而說常樂我淨，雖然說之，但是實在不知。因此之故，佛陀於解脫而超出世間後，乃為諸眾生演說常樂我淨之法。猶如轉輪聖王出現於世，因其福德之力故，能驅散群賊，牛群也沒有損失生命。是時轉輪聖王就將牛群交付一位很靈巧的牧人，此牧人因用方便，而得醍醐。因用醍醐之故，一切眾生，就沒有苦患的了。當轉輪聖王出現於世時，諸凡夫們即不能亂說戒定慧，即便棄捨而散退，猶如盜賊退散一樣。這時佛陀普說世間法，以及出世間之法。為諸眾生之故，使令諸位菩薩隨著眾生的機宜而演說。諸大菩薩既得醍醐，又令算不盡的眾生都得無上的甘露法味，所謂如來的常樂我淨之法是也。因為是這樣之故，善男子啊！你要曉得！如來即是真常，即是不變易之法，並非如世間的凡夫愚人所謂的梵天等為常法可比！此常法之稱，必定是如來，並不是其餘之法。迦葉！你應該要這樣的知道如來身才對！迦葉；諸善男信女應該要常於專心繫念，修此二字－－『佛是常住』！迦葉！如有善男信女，修此二字（佛是常住）的話，應當要曉得，此人已隨我之所行，到達我所至之處。善男子！如有人修習此二字為滅相的話，就應知道！如來會謂此人已般涅槃（寂滅得道）。善男子！涅槃的意義就是諸佛的法性！
迦葉又請示佛說：「世尊！諸佛的法性是甚麼？世尊！我現在要知道法性之義，但願佛陀哀憫我們，為我們廣說。」迦葉欲究法性之義，故他繼續發言說：「若論法性者，即是捨身？若捨身即名為無所有，假若無所有的話，即這個法身，怎麼存在？身假若存在的話，為甚麼說：身有法性？身有法性，即怎麼得以存在？我現在要怎樣才能了知此義呢？」佛陀告訴迦葉說：「善男子！你不可說這『滅是法性』，法性乃無滅」！佛陀舉例說：「善男子！譬喻無想天，他雖成就色陰，但卻沒有色想。不應該說『這些天神們怎樣安住？而歡樂？而享受快樂？又怎樣運行其想念，怎樣見聞？』善男子！佛陀的境界，並不是聲聞、緣覺們所能了知的。善男子！不應該說：『如來身就是滅之法』。善男子！如來的滅法乃為佛的境界，並不是聲聞緣覺們所能趕及的。善男子！你不應該思量佛陀到底安住於何處？在甚麼地方行動？見於甚麼地？安樂些甚麼？善男子！這些道理並不是你們所能達到而知的。諸佛的法身，其種種的方便，乃不可以思，不可以議的！
再者，善男子！應該修習佛法僧三寶，為真常之想。佛法僧三法，沒有異想，沒有無常之想，沒有變異之想。假若對於此三法修習為有異想的話，即會知道！這種人的清淨三歸已沒有依處，所有的禁戒，均不能具足的了。終究乃不能證得聲聞緣覺菩提之果的了。如能對此不可思議之法，修習真常之想的話，則有依歸之處！善男子！譬如因為有樹木之故，則有樹影之映 現一樣，佛陀也是這樣，因有常法之故，則有歸依之處。佛陀並不是無常，如果說佛陀為無常的話，即佛陀就不能為諸天以及世人所得歸投依靠的地方的了！」
迦葉菩薩又向佛論議說：「世尊！譬如在黑闇當中，雖有樹木，卻無樹影」？佛陀說：「迦葉！你不應該說：『有樹無影』『黑暗中之樹影並不是肉眼所能看到耳。善男子！如來也是這樣，其性乃為常住，並不變異，但如沒有智慧之眼的話，就不能得以見到！喻如在黑暗當中，見不到樹影一樣。凡夫之人，在佛陀入滅後會說：『如來是無常之法』，和這道理一樣。假若說佛陀和法、僧有異的話，就不能成就三歸依之處！如你的父母各各有異之故，而會為無常」。迦葉又請示說：「世尊！我自今以後，當以佛、法、僧三事常住，啟悟父母，乃至七世親族，均會勸令他們奉持！很奇特啊！世尊！我從此以後，當會學習佛法僧三寶不可思議事。自己學習後，也會為人廣闡演說這種真理。如果有人不能信受的話，即知這種人，乃久來所修的為無常之法。遇著這種人時，我就會為此人作霜作雹，去摧滅其學說，使他改邪歸正！
佛陀這時稱讚迦葉菩薩說：「善哉！善哉！你現在善能護持正法，像這種護法，真正叫做不欺人，由不欺人的善業的緣故，能得長壽，能得善知宿命！」
金剛身品第五
佛陀又對迦葉菩薩說：「善男子啊！如來身即是常住身，是不可破壞之身，有如金剛之身，不是世人那種雜食之身。總而言之，即是法身！」迦葉菩薩聽後也有他的意見，他說：「世尊，依佛所說的這些身，我都看不到，我所看到的就是無常之身，是會破壞之身，是塵土之身，是雜食之身。為甚麼呢？因為佛陀現在將進入涅槃逝世之故。」
佛告迦葉說：「你不可以為佛陀之身為不堅固，為可破壞，如凡夫之身那樣。善男子啊！你現在應知！佛陀之身乃經過算不盡的劫數之久，也很堅牢，是難以破壞，並不是人天之身，也不是有恐怖之身，當然不是雜食之身。佛陀之身乃為：
( 1 ) 非身是身（以下八十句，七十幾對義，通明此『非身是身』）。
( 2 ) 不生不滅 。
( 3 ) 不習不修 。
( 4 ) 無量無邊 。
( 5 ) 無有足迹。
( 6 ) 無知無形 。
( 7 ) 畢竟清淨 。
( 8 ) 無有動搖 。
( 9 ) 無受無行 。
(10) 不住不作 。
(11) 無味無雜 。
(12) 非是有為 。
(13) 非業非果 。
(14) 非行非滅 。
(15) 非心非數 。
(16) 不可思議、常不可議 。
(17) 非識離心、亦不離心 。
(18) 其心平等 。
(19) 無有亦有 。
(20) 無有去來、而亦去來 。
(21) 不破不壞 。
(22) 不斷不絕 。
(23) 不出不滅 。
(24) 非主亦主 。
(25) 非有非無 。
(26) 非覺非觀 。
(27) 非字非不字 。
(28) 非定非不定 。
(29) 不可見、了了見 。
(30) 無處亦處 。
(31) 無宅亦宅 。
(32) 無闇無明 。
(33) 無有寂靜、而亦寂靜 。
(34) 是無所有 。
(35) 不受不施 。
(36) 清淨無垢 。
(37) 無諍斷諍 。
(38) 住無住處 。
(39) 不取不墮 。
(40) 非法非非法 。
(41) 非福田、非非福田 。
(42) 無盡不盡、離一切盡 。
(43) 是空離空 。
(44) 雖不常住、非念念滅 。
(45) 無有垢濁 。
(46) 無字離字 。
(47) 非聲非說 。
(48) 亦非修習 。
(49) 非稱非量 。
(50) 非一非異 。
(51) 非像非相 。
(52) 諸相莊嚴 。
(53) 非勇非畏 。
(54) 無寂不寂 。
(55) 無熱不熱 。
(56) 不可覩見、無有相貌 。
(57) 如來度脫一切眾生 。
(58) 無度脫故、能解眾生 。
(59) 無有解故、覺了眾生 。
(60) 無覺了故、如實說法 。
(61) 無有二故、不可量、無等等、平如虛空、無有形貌 。
(62) 同無生性、不斷不常 。
(63) 常行一乘、眾生見三 。
(64) 不退不轉、斷一切結 。
(65) 不戰不觸 。
(66) 非性住性 。
(67) 非合非散 。
(68) 非長非短 。
(69) 非圓非方 。
(70) 非陰入界、亦陰入界（五陰、十二入、十八法界） 。
(71) 非增非損 。
(72) 非勝非負。
佛陀說如來之身。乃成就如上所述那樣，有著任算不盡的功德。皈納起來，即為：「無有知者、無不知者。無有見者、無不見者。非有為、非無為。非世、非不世。非作、非不作。非依、非不依。非四大、非不四大。非因、非不因。非眾生、非不眾生。非沙門、非婆羅門（沙門譯為勤息，後為佛教出家者的專有名詞。婆羅門譯為淨裔，為外道神職的代表名詞）。是獅子、大獅子。非身、非不身。不可宣說。除一切法相。不可算數。般涅槃時，不般涅槃（入涅槃時，並不入涅槃）。如來的法身就是完成如是這般任算不盡的微妙的功德！」佛陀提示這些有關於「非身是身」的奧義後，又叫一聲迦葉而說：「唯有如來乃能徹知佛身的真相，並不是聲聞緣覺所能了知的」。佛陀並說：「迦葉啊！如來是以這些功德完成其身的，並不是由雜身所長養之身。迦葉啊！如來的真身的功德就是這樣！怎麼又會罹患諸疾病，諸苦痛，危脆不堅，如坏器之易壞呢？（坏音丕，為未燒的瓦器）迦葉啊！如來所以會示疾病的原因，乃為調伏諸眾生的緣故！」佛陀闡述非身是身，也就是由萬德莊嚴的如來身之義後，又吩咐迦葉，叫他要了知此事，並將此義提示他人，佛陀說：「善男子啊！你現在應該要曉得！如來之身即是如金剛不壞之身！你從今天起，要常恆的思思念念此種真實之義，不可思念那雜身之身。也應該替人解釋『如來身即是法身』！」
迦葉菩薩聽後又請示佛陀說：「世尊！如來已成就這麼偉大的功德，其身體那裡還會有病苦？那裡還會被無常所破壞？這種疑問正為我從來的錯覺！我從今天起，當會常念如來之身為常法之身，是安樂之身，也會去為人廣說此義！是的！世尊！如來的法身有如金剛之不壞。不過我還有一個疑問，也就是不知為甚麼原因有如此之身？」佛陀回答迦葉菩薩說：「因為能護持正法的因緣之故，得以成就這種金剛之身。迦葉啊！我在於過去的世代裡，生生世世都講持正法之故，現在才得成就如此金剛不壞常住不滅的法身。善男子啊！護持正法之故，現在才得成就如此金剛不壞常住不滅的法身。善男子啊！護持正法的人，即不一定受持五戒，不一定修習威儀，應該要拿刀劍、弓箭、矛槊（兵器）等武器，去守護那些持戒的清淨比丘們，使他們能安心立命的靜修，不被外來的打擾而動搖其道心！」迦葉菩薩又向佛表白說：「如果有比丘，離開守護之人，獨住在空寂的墓地，或樹下的話，應該說這位比丘是正真正銘的比丘。如果有人採取隨逐守護之人的行動的話，應當要曉得！這一種人就是禿居士（毛髮脫落為禿，諷刺之語）」。佛陀對迦葉說：「不可說他為禿居士這種話。如果有比丘，隨著其所到之處，供身之具都很豐足，而認真的讀誦經典。常行打座，思惟真理。有人來問法時，即為其闡述，所謂：布施、持戒，培植福德，少欲知足等道理是。雖然能如是講說道理，然而可惜還不能作到獅子吼（喻為說大乘奧義），還不能被獅子們（喻賢聖弟子）之所圍繞，不能降伏非法的惡人。像這類比丘，即既不能自利，也不能利益諸眾生。當然要知道，這類人物叫做懈怠、懶惰之人。雖然能持戒，能守護淨行，但是要知道！這種人乃為無所能為之人。假若有一位比丘，供給其身的供具都非常的豐富，又能護持所受的禁戒，也能作獅子吼，能廣說妙法，所謂修多羅（契經）、祇夜（重頌）、授記、優陀那（無問自說）、伽陀（孤起頌）、伊帝目多伽（本事）、闍陀伽（本生）、毗佛略（方廣）、阿浮陀達磨（未曾有法。以上九部經，新譯為九分教，在純陀品第二之處，曾提示過十二部經之名）以如是九部為他人廣說，以利益安樂諸眾生之故，唱出如下之語說：『涅槃經中曾規制諸比丘們，不可畜養奴婢、牛羊等非法之物。假若有比丘畜養這些不淨之物時，即應該要嚴治他。佛陀曾在異部經裡說過，有一位比丘曾畜養如上述之非法之物時，經某國王如法治他，曾驅逐他，使其還俗』。如果有位比丘能作如是等獅子吼的話，有破戒的人聽聞此語後，因瞋怒而加害這位法師。這位說法的人，假若因之而殉教致命的話，即名『持戒自利利人』。因此之故，我會聽許國王、群臣、宰相、優婆塞等人－－這些保護說法的人。假若有人欲得保護正法的話，應該要像這樣去學！迦葉啊！那些破戒，不護法的人，才名禿居士，並不是持戒的人會得這種居士之名。
佛陀又換一個話題而說：善男子啊！在過去世，算不盡的無量劫前，在此拘尸那城（角城）裡，有一位佛陀降生出現過，佛號尊稱為『歡喜增益如來』，是應供、是正徧知、是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，也是世出世間都尊重的覺者。那個時候的世界，是土地廣博而嚴淨，是豐樂安隱，老百姓都很旺盛，並沒有飢渴的現象，好像西方淨土的安樂國裡的諸菩薩那樣的安樂！那位佛陀住在世間為算不盡時劫之久，其度化眾生的緣份完了後，乃在娑羅雙樹（岸樹、高竦樹）間，進入涅槃而逝世。他遺留於人間的正法傳流於世為無量億的歲月，在最後的四十年間，佛法還未滅亡之時，有一位持戒的比丘，名叫覺德，他有好多的弟子，曾被這些弟子眷屬們圍遶，他能作獅子吼，能頒宣廣說九部類的經典。他曾規制諸比丘們，不可畜養奴婢、牛羊等非法制之物。那個時候有若干破戒的比丘，聽此規制後，即起惡心，都手拿刀杖，去逼迫那位法師。那時的國王名叫有德，他聽此消息後，為了護法之故，就隨時趕往講說正法的法師所住的地方，和那些破戒的諸惡比丘們爭鬥，使那位說正法的人，能夠脫離被惡比丘加害的災難。而國王本身即因和人爭鬥之故，遍體鱗傷。這位覺德比丘，隨即讚嘆有德國王而說：『善哉！善哉！國王！你現在已成為正真正銘的保護正法的人！在未來的世代裡，你自己將成為算不盡的法器！』（也就是會以法莊嚴自身，享用無窮之義）。國王聽他說法後，內心即覺得非常的欣喜。不久就因傷重而逝世，而往生到阿 閦佛國（不動，位於東方），當為不動佛的第一弟子（是聲聞乘的弟子）。國王在世時，那些由國王所率領的軍表眷屬當中有直接參加戰爭的人，也有發隨喜心的人，這些人均因之而得到不退轉的菩提道心，命終後均往生到阿閦佛國，在那裡當起不動佛的聲聞乘弟子當中的第二大弟子」。佛陀話說到這裡，還是繼續其要說的話而說：「假若正法將欲滅盡時，就應該像這樣的去受持，去擁護正法，使正法不致滅盡！」佛陀並叫一聲「迦葉」！然後說：「那個時候的國王就是我自己，那時的說法比丘（覺德）即是迦葉佛！迦葉啊！保護正法的人，能得如是這般算不盡的功德果報。由於這種因緣，我在今天得能以種種相，來莊嚴自身，而成就法身，而完成不可壞滅之身。
迦葉菩薩又向佛陀說：「世尊！如來真常之身，猶如刻畫之石，永不壞滅！」佛對迦葉說：「善男子啊！因為有這種因緣實事之故，不管是出家之二眾或在家的二眾，都應嚴格的勤加護持正法。護持正法的果報的功德，實為廣大無邊！善男子啊！因此之故，那些護法的在家弟子們，應該手拿刀杖，以便擁護那些修持正法的出家之眾。不管你曾經受持過五戒具足，但是也不一定能得稱為是大乘之人。雖然不受持五戒，但為護持正法，這種人乃堪稱為大乘的學人。擁護正法的人，應該執持刀劍器杖，去奉持保衛宏揚正法的法師」。迦葉聽後說：「假若諸比丘和拿著刀杖的在家居士們為伴侶的話，是否有『為人師之德？或無師德？』這到底是持戒呢？或者是破戒呢？」佛陀回答迦葉的疑問而說：「不可說這種人為破戒的人。善男子啊！我涅槃寂滅後，這五濁惡世之國土裡，會出現荒亂的局面，會相互抄掠，人民飢餓。會不得溫飽。在那個時候，會有因飢餓之故而發心出家。像這一種類的人，叫做禿敗之人（為衣食而出家之無戒名字之出家人）。這種禿敗之輩，看到那些嚴持戒律，具足威儀的清淨比丘在護持正法時，即起姤心惡念，而會驅逐清淨的比丘，使他出境。嚴重的，即會想加以殺害」。迦葉聽後就隨時請示說：「那麼，這些持戒而護持正法的人，要怎樣去遊化於城市鄉村，去教化度眾呢？」佛陀說：「因此之故，我現在聽許持戒的人，依仗那些在家的居士，那些持拿刀杖武器的人，為其伴侶。假若諸國王、大臣、長者、優婆塞等人，為了護持正法之故，雖然是手拿刀杖凶器，但是我會說這種人名叫持戒的人。再說，雖然拿著刀杖凶器，但卻未必會斷人的生命，也就是為護法而採取的方便措施，並不是以殺人為目的。如能這樣做的話，就得名叫第一優勝的持戒之人！迦葉啊！所謂護法的人，乃為具足正見，能廣說大乘的經典之人之謂。究竟不是為了捉取國王之寶蓋、油瓶、穀米，以及種種的果實等物。不是為了自己的利益，以及貪人的供養，才去親近國王、大臣、長者等有勢力的人物。對於信眾，即無諂曲之心，要備足威儀，要摧伏那些破戒的諸惡人們。這樣，即名叫持戒護法的大師。可以當做眾生的真正善智識，其心廣大，譬喻大海之大！迦葉啊！假若有比丘，因為利益，而貪圖利養之故，才為人說法，此人所有的徒眾，及諸眷屬們，也都以其師為榜樣，也為貪求利養，此人因如是之故，自會壞滅其集團！迦葉啊！僧眾有三種，第一為犯戒的雜僧，第二為愚痴之僧，第三為清淨的僧眾。破戒的雜僧即容易壞滅，持戒的清淨僧，即利養等事緣所不能破壞，也就是利益供養等物均不能打動他的心！甚麼叫做破戒的雜僧呢？假若有比丘，雖然修持禁戒，但是為了利益之故，和那些破戒之眾，都同舉止動息，都很親密，都相互依附，都作同樣之業，此名破戒之僧，也名叫雜僧。甚麼叫做愚痴僧呢？假若有比丘，在阿蘭若處（閑靜處，遠離人家之閑靜好修道之處），諸根不睿利，闇昧愚鈍而
瞢（惛悶。音頓孟），很少想出去乞食，在於說戒之日，以及恣（結夏安居後，可自由行動，而與人互勵之日，通常為七月十五日）之時，雖然教導其眾弟子們清淨懺悔，然而看到不像的弟子，犯著很多禁戒的人，即不能教令他們懺悔，以求清淨，而便與之說戒自恣，即名叫愚癡之僧人。甚麼叫做清淨僧呢？有一類比丘僧雖有百千億之魔難，也不能阻擾他的道心，此種菩薩眾的本性清淨，善能調伏如上述之二部之眾（比丘、比丘尼之二集團），均能使他們安住在清淨眾裡面，這叫做護法之無上的大師，是善持戒律的大德！為了調伏利益眾生之故，能了知戒律的真相，如輕戒，或重戒。如不是律的話，即不說證知，如果是戒律的話，即便證知！甚麼叫做調伏利益眾生之故呢？假若諸菩薩，為了化度眾生，而常常出入於鄉村部落，不選擇時節，或者到了寡婦之家，以及賣媱人家，和她們同一起居，經過多年。這種事乃為聲聞弟子所不應該做的，這叫做調伏利益眾生。甚麼叫做『重』戒呢？如果看到如來因遇事緣而制定禁戒時，你就從今以後，要謹慎，不要再犯，如四種重禁戒（殺生、偷盜、性媱、妄語），乃出家人不應做的重禁戒，如果冒犯而作的話，即不是沙門，並不是釋門種子（釋尊的出家弟子），這就是重禁戒！甚麼為『輕』戒呢？假若冒犯輕罪之事時，經過三次糾正，使其有自新的機會，名叫輕禁戒。『非律不證』為：如果有人讚頌可以受用不清淨之物，而不共同制止之謂。『是律應證』即是善學戒律，不親近破戒之人，眼看有人的舉止動作都隨順戒律，就心生歡喜。像這樣能知佛法應做之事，又善能解說，這種人叫做律師。善能解說一字（律字），善能修持契經裡所說的真義，亦像這樣。善男子啊！佛法乃無量無邊，乃不可思議，如來也同樣，也是不可思議！」
迦葉菩薩聽後，向佛表白而說：「是啊！是啊！誠如聖教，佛法為無量無邊，真是妙不可思議！如來也同樣為不可思議！因此，我已知道如來身為常住不壞，絕沒有變異！我現在要好好的學習，也要廣為眾生闡說這種真義！」這時佛陀讚嘆迦葉菩薩而說：「善哉！善哉！如來身就是金剛不壞之身，菩薩應該好好的學習這種正知正見！如能這樣的了了而知見的話，也就是徹知正知正見的話，即是見到佛身如金剛之身－－不壞之身，其明顯度，有如在鏡中看到諸形像一樣！」
名字功德品第六
這時佛陀以對迦葉菩薩說：「善男子啊！你現在要好好的修持此經的文字、章句等所有的功德。假若有善男信女，聽聞此經後，會墮落於四惡趣」地獄、餓鬼、畜生、修羅），乃是不可能的一件事！為甚麼呢？因為這種經典，乃為算不盡的諸佛所修習過的。至於其功德，我現在會詳細的為你們解說：」
迦葉菩薩向佛請示說：「世尊！此經的經名是甚麼？大菩薩要怎樣奉持此經？」佛陀說：「這本經叫做『大般涅槃經』（大圓寂，為稱釋尊之入滅，而取為經名）。上語很恰當，中語也適當，下語仍最為合適。其意義乃很深遠，其文字也是非常的良好。純粹具足清淨的梵行，可說是金剛寶藏，是圓滿無缺！你要專心一意的聽，我會把它闡述出來！」佛陀將說『大般涅槃經』的真義，故叫大家要注意的聽！佛陀叫一聲善男子而說！「所謂大，即是常之義。如八大溪河，終皈均會流入大海一樣，此經也是這樣的會降伏一切煩惱結縛，以及任何魔怨，然後要在大般涅槃放捨其身命，因此之故，名叫大般涅槃」。佛陀繼用譬喻說：「善男子啊！又如醫師，有一種秘方，此秘方能將所有的醫術收攝在裡，佛陀也是如是！佛陀所說的種種妙法，秘密深奧的藏門，悉皆入此大般涅槃裡！因此之故，名叫大般涅槃」。佛陀又舉喻而說：「善男子啊！譬如農夫，在春天裡播下種子，平常都希望能有好的收成。到了已經收成果實的時候，大家的希望也就息止。善男子啊！一切眾生也同樣，在修學其他經典時，平常都希望其滋味，然而若得聽聞此大涅槃經時，即希望其他經典的所有滋味都會統統把它永遠斷滅無存！因為此大涅槃經乃能使眾生度脫諸有流（有，總計為廿五有，為流入六道之眾生之義）。善男子啊！好像所有的腳跡當中，象的腳跡最大一樣，此經也是同樣的在諸經三昧（禪定）當中，最為優勝。善男子啊！譬喻耕田，秋天之耕最為優勝一樣，此經也同樣的在諸經當中最為優勝！善男子啊！又如諸藥當中，醍醐為第一善能療治眾生的熱惱亂心一樣，此大涅槃經也是同樣的最為第一善治眾生之惱煩亂之病！善男子啊！譬如甜酥等八味（甘、辛、鹹、苦、酸、淡、澀、不了）都具足一樣，此大涅槃經也是八味具足的經典。所謂八是那八種呢？第一為常住，第二為恆久，第三為安隱（不動），第四為清淨，第五為不老，第六為不死，第七為無垢（虛通），第八為快樂。具足此八種法味之故，名叫大般涅槃。如果諸大菩薩安住在此裡面，又能到處示現涅槃，因此之故，才名大般涅槃。迦葉啊！善男信女們如果想在此大般涅槃而涅槃的話，就應如是去學習如來常住，而法與僧也同樣（學習法常住，僧眾常住）。
迦葉菩薩聽後發表他的感想而說：「非常的奇妙啊，世尊！如來的功德真是不可思議。法與僧也同樣的不可思議。此大涅槃經也是不可思議！如果有人修學此經典的話，即能得到正法眼，能為眾生的良醫！假若未學習此涅槃經典的話，當然要知道！此人一定是好像盲目之人一樣，是沒有具備慧眼，也是被無明所覆蔽！
