大般涅槃經卷第七
悟慈和尚譯述
邪正品第九
這時迦葉菩薩請教佛陀說：「世尊！如上面所述的四種人（四依聖）等，應該可以為依止嗎？」佛陀說：「是的！是的！善男子啊！如我所說的，即應當可以為依止。為什麼？因為有四種魔之故。那四種呢？（五陰、煩惱、死、天等為四魔）。如對於魔所說的諸經律，善能受持的人就是！」迦葉菩薩又向佛請示說：「世尊！如佛所說，有四種魔。那麼，那些是魔所說的？那些是佛陀所說的呢？我要怎樣才能得以分別呢？有些眾生隨逐魔說而行，又有些眾生隨順佛所教訓而行，對於這些人。又怎樣才能得以了知呢？」佛陀說：「我般涅槃（入滅）七百年後，這些魔王波旬們，會漸漸的毀壞擾亂我的正法。喻如獵師，其身穿著法服（袈裟）一樣，魔王波旬也是如此，會化作比丘之像，也會化作比丘尼、優婆塞、優婆夷等像。不但如此，更會化作須陀洹之身（入流、初果），乃至化作阿羅漢之身，甚至是佛陀應化的色身。魔王將此有漏的形像，當做為無漏之身，以便破壞我的正法。此魔王波旬正當他要破壞正法時，會作如下之語說：『菩薩從前在兜率陀天（知足天。如來八相成道之前，三祇百劫之功行完滿時，先在此天內院，後降人世，屬第四天），降生到此迦毘羅城，誕生在白淨王（淨飯王）的王宮，是由於父母的恩愛之結合，而生育其身的。如果說有人降生於人中，為諸世間的天人大眾們所恭敬，那是不可能的事」。又會再說如下之語：「菩薩往昔，由於種種的苦行，布施他的頭目，髓腦、國城妻子等。因此之故，現今得以成就佛道。以此因緣，而被人天、乾闥婆（嗅香）、阿修羅（非天）、迦樓羅（金翅鳥）、緊那羅（疑神）、摩睺羅伽（大腹行），之所恭敬」。如果經律裡曾做如此之說的話，你就應知道！此均為是魔王所說的！善男子啊！如果有經律作這麼說：『如來正覺，久已成佛，現在方示現成就佛道。為了度化諸眾生之故，示現由於父母之愛欲和合而生者，也是隨順世間，而作此示現耳』。像這種經律，你應知道，真正是如來所說的。如若有人隨順魔王所說的話，即是魔的眷屬。若能隨順佛陀所說的，即此人就是菩薩！
如果有人說：『如來降生時，曾向十方，各行七步，那是不可信的』，這就是魔王之說。假若又有人這麼說：『如來降生於世，向於十方面，各行七步，這是如來方便示現』。這才是如來所說的經律！如果有人隨順魔王所說的話，這就是魔的眷屬。如能隨順佛陀所說的話，即是菩薩！如果說：『菩薩降生後，其父王即遣人將詣天祠（奉祀天帝之廟），諸天神一見，即均下位來禮拜，因此之故，名叫佛陀』。又有人責難而說：『天神出現在先，佛陀在其後，為什麼諸天還而禮敬佛陀？』發表這種難語，就應知道是魔說。如果有本經說：『佛陀到天祠時，那些諸天神等，如摩醯首羅（大自在天）、大梵天王、釋提桓因（帝釋天），都皆合掌，禮敬佛足』。如此經律就是佛陀所說的。假若有人，隨順魔王所說的話，就是魔的眷屬。如果有人能夠隨順佛陀所說的話，就是菩薩！
假若有經律說：『菩薩降生為太子時，因為欲念之故，於四方聘迎妻室，住在深宮，以便自己享受五欲之樂，耽著於歡悅之鄉』，即此經律乃為魔王波旬所說的。如果說：『菩薩久遠劫來，即已捨離欲念，有關於妻室之類的欲樂等事。乃至不會感受三十三天最妙的五欲。視這些事，猶如捨棄涕唾一樣，何況是人間的欲念，那裡會有的呢？菩薩因此，剃除鬚髮，去出家修道』！像這種經律就是佛陀所說的。假若有人，隨順魔王之經律的話，就是魔的眷屬。如果有人隨順佛陀所說的經律的話，此人就是菩薩。
如果有人說：『佛在舍衛城，祇園精舍裡，曾聽許諸比丘們受畜奴婢、僕使、牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗、金銀、琉璃、珍珠、玻璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、銅鐵的釜鍑，大小的銅盤等世人日常所需之物，以及核准出家人耕田種植，販賣市易，儲積穀米等事。這些事物，均為佛陀大慈大悲之故，憐憫眾生，而悉皆聽許受畜的』。像這種經律，均為是魔說。如果有人說：『佛在舍衛城，祇園精舍，那梨樓鬼（猛健）所住的地方時，如來為婆羅門，其名諱叫做羖羝德（牝羊），以及波斯匿王（勝軍，舍衛城王）們說：『比丘們不應受畜金銀、琉璃、玻瓈、真珠、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女，以及牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗等禽獸，銅鐵的釜鍑、大小的銅盤，種種雜色之床敷、臥具等物，暨資生所須之事物，所謂屋宅、耕田、種植、販賣、市易，和用自己之手去作吃食之物，自磨、自舂等事。同時那些治身的咒術，調鷹的方法，仰觀星宿之推步盈虛，為男女占相，為人解開吉凶之夢等。又如：是男是女、非男非女等六十四種能事。並有惑人之十八種咒術，種種的工巧。或者談天說地，說那些算不盡的俗事。又散香、末香、塗香、熏香，種種的華鬘，治頭髮的方術，姦偽、諂曲等，貪利無厭。又愛樂憒鬧，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋，及革屣，造扇箱篋之種種的畫像。積聚穀米，大小的麥豆，及諸果蓏（地上地下之果實）。親近於國王、王子、大臣，以及諸女人。有時高聲大笑，有時默然不語。計於諸法當中，生多疑惑。多說妄語，說人家之長短好醜、善惡等事。又嗜好穿好的衣裳。像這種種不淨之物，在於施主面前，親自讚嘆，出入來往於不淨之處，所謂沽酒、媱女、博奕等處。如是這般之人，我（佛陀自指）現在嚴正的聲明：不聽許在比丘中有這種事！如有的話，即應當令他休止學道而還俗去役使（工作）。喻如莠稗，悉皆除滅無存！』應該要知道，像這種經律所制定的，均為是如來所說的。如果有人隨順魔王所說的話，就是魔的眷屬。如果有人隨順佛陀所說的話，就是菩薩！
如果有人說言：『菩薩為了欲供養天神之故，入於天祠。所謂梵天、大自在天、韋馱天（蘊、陰）、迦旃延天（剪剃種）是也。入天祠的原因，乃為調伏諸天人之故。假若說不是這樣，即沒有道理！』假若說：『菩薩不能深入於外道的邪論，去了知外道之威儀、文章、伎藝，也不能和合那些僕使的鬥爭，不能被男女、國王、大臣等人所恭敬。又不知配合調濟諸藥。因為不知之故，乃名為如來。如果知道的話，就是邪見之輩。再者，如來對於怨親，即其心平等沒有差別。如用刀要割佛，或用香塗佛身，佛陀對此二種人，均不會生起增益損減之心（無動於衷，因超喜怒故），唯處於中容，故名如來』。像這種經律，就應知道為魔所說的。假若有人說言：『菩薩如是示現入於天祠，在於外學之法中，示現出家、修道，知道其威儀、禮節，示現能解一切文章、伎藝，示現進入書堂、伎巧之處，善能調合僕使之鬥爭。在於諸大眾當中，不管是童男、童女，後宮、后妃、人民、長者，婆羅門等，不論是王，是大臣，或者就是貧窮之人，菩薩在此眾生當中，都是最尊最上。又復被這些人所恭敬。也能示現如是等事。雖然處在於諸見當中，也不會心生愛念，猶如蓮華，不會受塵垢所染一樣。為了度諸眾生之故，善行如是種種的方便，以便隨順世間之法』。像這種經律，你就應知道！是為如來所說的。如果有人隨順魔王所說的，就是魔的眷屬，如果能隨順佛所說的，那就是大菩薩！」
如果說：『如來為我解說經律，若惡法當中之輕重之罪，以及偷蘭遮（譯為大障善道，次於波羅夷、僧殘之大罪。如媱死屍，盜五錢已下等），其罪性都很重。我們的戒律當中，終不為之，我於久來已忍受這種法，而你們卻不信。我當怎樣自己捨離自己的戒律，來就你的戒律呢？你所有的戒律，是魔王所說的，我們的經律是佛所制定的。如來先說九部的法印（十二部經中，除方廣、授記、無問自說之三部，指小乘的經典）。此九部法印為印證我的經律。最初未聽到方等的經典之一句一字（方廣平等之大理，即為闡述中道，是大乘經的通名）。如來所說的算不盡的經律當中，在甚麼地方曾經說過方等經呢？像如是等等當中，未曾聽聞過十部經之名。假若是有，就應知道，必定是調達之說（提婆達多，譯為天授，以叛教者登場而有名）。提婆達多為惡人，為了滅除善法之故，而造方等經，我們不能相信此等經典，那是魔王所說的。為什麼？因為破壞佛法，生是生非之故。像這種說，在你們的經中有之，我們的經中是沒有的。在我的經律當中，如來曾經說過：我涅槃後，在於惡世當中，會有出現不正常的經律，所謂大乘方等經典是』。未來的世代裡，當會有如是的惡比丘之出現。我又曾說過：經過九部經之後，有方等之經典。假若有人能夠了知其中的意義的話，應當知道，此人乃正確的了解經律，能夠遠離一切不淨之物，是微妙清淨，猶如滿月！假若有人說：『如來雖在一一的經律裡，闡說如和恆河沙相等量的義味，但在我的經律中卻沒有。因此而知為沒有這種事。如果是有此事的話，如來為什麼在我的經律中，並不解說呢？因此之故我現在不能信受』。說此話的人，就當知道！已犯過罪業的了。此人又說：『如是的經律，我當受持。為什麼？因為當作我的知足少欲、斷除煩惱、智涅槃等善法之因之故』。像這樣說的話，並不是我的弟子。假若說：『如來為了欲度眾生之故，闡說方等經典』，當知此人就是真正我的弟子！如果不受方等經典的話，當知此人，並不是我的弟子。並不是為佛法而出家者，是邪見外道的弟子。如是經律確為佛所說的，如果不是這麼說的，那是魔王所說的。假若有人隨順魔王所說的話，就是魔的眷屬，如果有人隨順佛陀所說的話，即是菩薩！
其次，善男子啊！如果有人說：『如來並不是無量功德之所成就的人，是無常，是有變異者。由於得空法，而宣說一切無我，不隨順世間』。像這種經律，名叫魔王所說。如果有人說言：『如來正覺，不可思議，是由於算不盡的阿僧祇（無量數）的功德之所成就的。因此，為常住無有變易』。像如是書的經律，就是佛陀所說的。如有人隨順魔所說的，就是魔的眷屬，如果有人隨順佛所說的話，即是菩薩。
又有人說：『或有比丘，實在並不冒犯波羅夷罪（遺棄罪，逐出教團），』而眾人卻說他犯波羅夷罪，如斷除多羅樹（岸樹，一斷不再活）一樣。但是此比丘實在並不犯過此罪。為什麼？因為我常說過：『此波羅夷罪，如果毀犯其中之一的話，即如析石，不可能再合籠起來一樣。』如果有人自說得『過人法』，這就名叫犯波羅夷罪。為什麼？因為實在並不得到，而詐現得過之相之故（大妄語）。如此種人，會退失人法，此名波羅夷罪。所謂若有比丘，少欲知足，持戒清淨，住於空閑的地方。是時不管是國王，是大臣，看到此比丘的一切，就心生敬仰之念，說此人已得阿羅漢。就趨前去讚歎、恭敬、禮拜。而又作此言而說：『這位大師，如命終而捨此身後，當得阿耨多羅三藐三菩提！』這位比丘聽後就向國王說：『我實在未得沙門的道果，國王不可稱嘆我，不可說我已得道果。但願大王你，不可為我說不知足之法。所謂不知足，即謂將少欲知足乃至得阿耨多羅三藐三菩提等，都默而接受（默受）之義。我現在如默然納受的話，即會被諸佛所訶責！若論知足之行，乃為諸佛所稱讚，因此之故，我願盡形壽歡樂，奉持知足之法。又所謂知足，及如我自己，知道我自己並未證得道果，而大王卻稱嘆我已得道果，我現在不接受，所以叫做知足！』這時國王回答說：「大師實在得證阿羅漢果，已如佛陀，並沒有差異！」國王於此時，即普皆宣告其國之海內外的老百姓，以及中宮、妃后等人，使他們都能得知此比丘已得沙門果（勤息，為出家人，是其至高之果－－阿羅漢果）。因此之故，均使所有聽到的人，都能心生敬信，供養尊重這位得道的比丘。像這種比丘，真正是修持梵行清淨的人。因為由此，而能普遍的使大家得大福德！這種比丘實在並沒有毀犯波羅夷罪。為什麼？因為如前述的罪人，都自然生起歡喜之心，都讚嘆他，供養他之故。像這樣的比丘，有什麼罪過嗎？如果說：『此人已得罪過』的話，你就應知！這種經典，乃為魔王所說的！
又有比丘說：『佛陀秘藏的甚深經典，說一切眾生，皆有佛性。由於有此佛性之故，能斷除無量億的煩惱結縛，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。除了一闡提（信不具）的人者外』。如果是國王，或大臣，說如下之語而說：『比丘啊！你當作佛，或不作佛耶（能成佛或不能成佛呢？）你有佛性嗎？』比丘回答說：『我今身內，一定有佛性！至於成佛或不成佛，即不能審定知曉（未知之數）』。國王說：『大德啊！如果不作一闡提的話，必定會成佛無疑！』比丘說：『是的！誠如大王所說』。此人雖說『必定有佛性』，也不會因之而毀犯波羅夷罪（有關於妄語）。又有比丘，即在其出家時，曾作如是之念：『我今必定會成就阿耨多羅三藐三菩提』。像這種人，雖然並未得成無上的道果，但是已得無量無邊算不盡數的福德。假若有人，說此人『以犯波羅夷罪』的話，即一切比丘並沒有一人不犯罪過的了。為什麼這麼說？因為如我（佛自指）在於往昔經過八十億劫之久，恆常保持離開一切不淨之物，是少欲知足，成就威儀，善能修持如來的無上法藏。自己也已知自身具有佛性，因此之故，我今已得成就阿耨多羅三藐三菩提，得到名正言順的佛陀，而具有了大慈大悲！像此經律就是佛所說的。如果有人不能隨順此說的話，就是魔的眷屬，如果能隨順此說的話，就是一位大菩薩。
又有人說：『並沒有四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、眾多學法、七滅淨等。也沒有偷蘭遮、五逆等罪，以及一闡提。如果有比丘犯如是之罪而墮入地獄的話，則外道之人，皆悉生天。為什麼？因為諸外道們，並沒有這些戒律可犯之故。這是如來示現，使人生起恐怖心（以便更精進學道），故說這些戒律的。如果說佛陀說過：『諸比丘們！假若要行媱時，應該捨棄法服，更穿俗家的衣裳，然後行媱』的話，就又應作是念：『媱欲的因緣，並不是我的過咎（罪過）。如來在世時，也有比丘習行媱欲，而得正解脫，或命終後，生於天上者。此為古往來今，都有的常事，並不是唯我獨做過的。或者犯四重罪，或者犯五戒，或者行一切不淨的律儀，仍然會得真正的解脫』。如來雖說犯『突吉羅（惡作，微細的戒律）的話，即如忉利天之日月歲數－－八百萬歲那麼久，墮在地獄』，這也是佛陀示現恐怖人家，說『波羅夷罪（重罪）乃至突吉羅（輕罪），輕罪重罪都一樣，並沒有差別』而已。這是諸律師妄作此言，推說為佛制，應當知道！並『非佛所說』。像這些語，乃為魔王的經律！如果又說：『在諸戒中，若犯小戒，乃至犯微細之戒，當會受苦報，沒有際限！』知道此後，即防護自身，有如龜之藏六（四腳、頭尾都縮入甲內）！若有律師，又作是言『凡所犯之戒，都無罪報』。像這種人，即不應親近！如佛曾說偈說：
若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造
（如果毀犯一法，就名叫妄語，故不許見到後世永恆的無惡不作下去！）
因此之故，不應親近此人，我的佛法裡面，其清淨的程度就是如此，更何況又犯偷蘭遮罪（大障善道），或犯僧殘戒（犯則應懺悔，次於波羅夷），以及波羅夷罪（遺棄），這些不是罪過是什麼？因此之故，自己應該深深的防護這些法制。如果不守護的話，將以什麼法當做禁戒呢？我在經中亦曾說過：『如有犯四波羅夷罪，乃至微細的突吉羅（惡作）等罪的話，就應該苦治（用功挽回）。眾生如果不護持禁戒的話，怎能得見佛性呢？一切眾生雖然具有佛性，但須要由於持戒精進，然後才能得見，由於得見佛性，而得成就阿耨多羅三藐三菩提。九部經裡，並沒有方等經，因此之故，不提起有佛性之事耳。經中雖然不說，但是應知為實有佛性！』如果這麼說的話，你就知道，此人就是我的真正弟子！』（佛性為正因，持戒為緣因）。
迦葉菩薩仰白佛陀說：「世尊！如上面所說：一切眾生，均具有佛性。而在九部經裡，並沒有所聞，如果說有的話，怎麼不會毀犯波羅夷罪嗎？」佛陀說：「善男子啊！如你所說的，實在並不毀犯波羅夷罪！善男子啊！譬喻有人說：『大海裡唯有七寶，並沒有八種寶』。說此語的人並沒有罪。若有人說：『九部經中，並沒有說眾生均具有佛性』，即此人也沒有罪。為什麼？因為我在大乘大智海中，說一切眾生均據有佛性，是二乘之人所不能知見，因此之故，說無佛性，乃沒有罪。像此境界，凱為諸佛才能證知，並不是聲聞緣覺所能了解的。善男子啊！假若有人，未曾聽過如來甚深秘密之藏的話，怎能知道眾生具有佛性之事呢？什麼叫做秘密之藏呢？所謂方等大乘經典是！善男子啊！諸外道們，或說『我常』，或說『我斷』，如來即不這麼說。如來亦說『有我』，亦說無我，是為中道。假若有人說：『佛陀說中道，說一切眾生悉皆具有佛性，因為被煩惱所覆蓋之故，不能了知，不得證見。因此之故，應該勤修方便，將煩惱斷壞』。能作如此之說的話，就應知道！此人並不毀犯四重罪（四波羅夷）。如果有人不作此說的話，即名叫毀犯波羅夷罪。假若說：『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。為什麼？因為有佛性之故。有佛性，則必定當成阿耨多羅三藐三菩提。由此因緣，我現在已得成就菩提』。當知說此話之人，就名叫犯波羅夷罪。為什麼？因為雖然有佛性，但還未修習諸善方便等法，因此之故，並未證見，因為未證見故，不能成就阿耨多羅三藐菩提。善男子啊！由於此義之故，得知佛法乃為甚深不可思議！」
迦葉菩薩仰白佛說：「世尊！有一位國王問說：『甚麼叫做比丘墮過人法呢？』」佛陀回答說：「假若有比丘，為了利養之故，為了飲食之故，而作那些諂諛、邪偽、欺詐等事。都想怎樣才能使世間的人會認知我為真正的乞士（比丘）。由此因緣，使我大得利養，以及得大名譽。這種比丘，因多愚癡之故，整天都常念：『我實未得四沙門果（四阿羅漢果），到底要怎樣才能使世人說我已得此果？又怎樣才能使諸優婆塞、優婆夷等人，均指我而都發言說：『此人有大福德，真正的聖人！』」像這樣的思念，專作那些為了求取利益而著想之事，並不是為了求法之事。都是注重其往來出入，舉止安詳等事。同時執持衣鉢，不失棄了威儀，常獨坐在空靜之處，一看如阿羅漢，使世間人又發如下之語：『像這位比丘，善好第一，精勤苦行，修寂滅法』。由於此因緣，我當大大的得了好多的門徒弟子。眾人也以供養衣服、飲食、臥具、醫藥為當然之事。使很多女人都敬念崇愛他。如果有比丘，或比丘尼，作此等事的話，就會墮落過人法！
又有比丘，為了欲建立無上的正法之故，住在於空閑靜寂之處。他雖不是阿羅漢，但卻欲使人說他為阿羅漢，稱他為好比丘，是善比丘，是寂靜的比丘。使算不盡的人，生起對他的信仰心。由此因緣，我（比丘自稱，下同）能得到算不盡的比丘等人，為我的眷屬。也因之而能得教化那些破戒的比丘，以及優婆塞，均使他們嚴持禁戒。由於此因緣，得以建立正法，光揚如來無上的大義，而開顯方等大乘之法，教化度脫一切算不盡的眾生。善解如來所說的經律，能知輕重戒之真義。又說：『我現在已知具有佛性，了悟有一本經名叫如來秘藏。在此經中，得知我當會得成佛道，終能滅盡無量億的煩惱結縛。能廣為諸優婆塞說：你們都有佛性，我與你們均會安住在於如來的道地，成就阿耨多羅三藐三菩提，滅盡無量億的煩惱結縛』。作如上之語之比丘，不能叫他為墮過人法，是名菩薩！
如果說：「犯突吉羅（惡作的人），會墮入地獄，經過和忉利天上的日月歲數－－八百萬年同樣之久，去受其業報。何況故意犯那較重的偷蘭遮罪（大障善道）！在此大乘經典中，曾說過：假若比丘，冒犯偷蘭遮罪的話，即不應該親近他。甚麼叫做大乘經中所說的偷蘭遮罪呢？說：『假若有位長者，建立佛寺，用諸華鬘來供養佛陀。有一位比丘，看到華貫當中之縷，即不聲不響的輒取為私有，就叫做偷蘭遮罪。不管是明知，或不知道，都一樣的已犯此罪。假若以貪心，而破壞佛塔的話，也是毀犯偷蘭遮之罪。像這等人，則不應該親近他。假若是國王，或大臣，看到寶塔已朽壞之故，願欲修補寶塔，以便供養佛陀的舍利。於是在此舊塔當中，或得裡面的珍寶，就寄托在比丘處。這位比丘受托後，卻自在任用（為私有）。此比丘名叫不淨，會多起爭鬥。善良的優婆塞，不應親近、供養、恭敬他。像這類比丘，名叫無根，名叫二根，名叫不定根。不定根就是：貪欲女色之心起時，其身就便成女人，欲貪男性時，其身就便成男人。像這種比丘，名叫惡根，不名為男，也不名為女，不名叫出家，也不名叫在家。像這類比丘，即不應該去親近、供養、供敬他。在佛法中，所謂沙門法，就是應該發起慈悲心，去覆育眾生，乃至蟲蟻，也應該布施無畏。此沙門法乃遠離飲酒，乃至嗅其香氣。此沙門法，不得妄語，乃至夢中也不念妄語。此沙門法，不生欲心，乃至夢中，也是如此。這就是真正的沙門法！」
迦葉菩薩仰白佛陀說：「世尊！假若有比丘，在作夢當中，冒犯媱欲，這是否犯戒了嗎？」佛陀說：「不是的！不過對於媱欲，即應生起為臭穢之想，乃至不生一念之淨想。要遠離對於女人之煩惱愛想。假若夢中犯媱，即在醒來時應該要懺悔。比丘在乞食受人供養時，應如饑荒之世代裡，食子之肉之想。假若生媱欲時就應趕快捨離！像此法門，應該要知道！乃為佛所說的經律！如果有人隨順魔王所說的話，就是魔的眷屬，如果能隨順佛所說的話，即名為菩薩。」
如果說：「佛陀聽許比丘，常翹一腳，寂默不說話，投淵赴火，自墜高巖，不避險難，服毒斷食，臥灰土上，自縛手足，殺害眾生，方道咒術，旃陀羅子（屠者），無根、二根，以及不定根、身根不具，像這些人，如來悉皆聽許他們之出家學道」，這是魔說。佛陀先前聽許食五種牛乳之味（乳、酪、酪漿、生酥、熟酥）以及油蜜，可以穿憍奢耶衣（絹衣），及穿革屣等物。除此之外，假若有人說：『聽許穿著摩訶愣伽（大價衣，戒禁之衣），聽許貯畜一切種子。草木之類，均有壽命。佛陀說到此時，即入涅槃』。如果有經律作此言的話，就應知道！此為魔說！我並不聽許常翹一腳，若為了法，當會聽許其行、住、坐、臥等不同的恣態。我又不聽許服食毒藥，以及斷食，也不許五熱炙身（將五體以火熱之，為外道苦行），不許繫縛手腳，不許殺害眾生，不許學方道咒術，不許以珂貝、象牙做為革屣，不許儲蓄種子，及草木有生命者，也不許穿著摩訶 楞伽（大價衣）等」。如果說佛陀不作此說的話，也就是說佛陀悉皆聽許的話，就違佛意。當知就是外道的眷屬，並不是我的弟子。我唯聽許食五種牛乳之味，以及油蜜等味。也聽許穿革屣，及憍奢耶衣（絹衣）耳。我曾說過：『四大沒有壽命』。如有經律作此說的話，就名叫佛說，如有隨順佛所說的，當知這些人就是我的弟子。如果有人不隨順佛所說的話，就是魔的眷屬。若有隨順佛的經律的話，就應知道！此人就是大菩薩。善男子啊！魔說，或佛說，其差別的相狀現在已經為你廣宣分別詳細的說過」！
迦葉菩薩仰白佛說：「世尊！我現在始知魔說、佛說之差別的相狀，因此而得入佛法的深義」。佛陀讚嘆迦葉說：「善哉！善男子！你能夠這樣的曉明了解分別，這就名叫黠慧！」
四諦品第十
佛陀對迦葉菩薩說：「所謂苦，並不能叫做苦聖諦。為甚麼？因為如果說苦就是苦聖諦的話，即一切畜生，以及地獄的眾生們應該都有了聖諦的了。善男子啊！如果又有人不知道如來的甚深的境界，不知如來常住不變，微密的法身，而說佛身是『食身（以食物得養之身），並不是法身』，不知道如來道德威力之如何，就名叫苦的了。為甚麼？因為不知之故，將法看做非法，將非法看做是法。當知此人，必定會墮落惡趣，會輪轉生死，增長諸結縛煩惱，而受到很多的苦惱。假若有人能知如來為常住沒有變異，或聽到常住二字的音聲，如一經過耳根，即為轉生到天上，到後來修至解脫時，乃能證知如來常住沒有變易之法。既證知後，就會作此言說：『我在過去世，曾經聽到此義，現在得解脫，才得以證知。我在於無始以來（本際），因為不知此義之故常輪轉於生死中，周迴無窮，始於今天，乃能得到真智』。假若像這樣的了知的話，就是真正修習苦諦，而得很多的法益。假若不知此義的話，雖然勤修，也不得法益。這就是名叫知苦，名叫苦聖諦。如果有人不能照此去修習的話，就名為苦，並非苦聖諦。
苦集諦：在於真法當中，不能生起真智，納受不淨之物，所謂奴婢等，以非法，說為是正法，斷滅正法，不令正法久住於世。因此之故，不知道法性，由於不知之故，輪轉於生死，受很多的苦惱，不能得生天上，以及正解脫。假若有深智，不破壞正法，因此之故，得生天上，以及正解脫。如果有人不知道苦集諦之處（真象），而說正法並沒有常住，均為是有生滅之法，即以此因緣，會在於算不盡的時劫，流轉於生死，受諸苦惱。如果能知正法為常住不變異，就名叫知集，名叫集聖諦。如果不能照此法去修習的話，就名叫集，而不是集聖諦。
苦滅諦：假若有人多修習而學空法的話，是屬於不善。為甚麼？因為會滅一切法之故，會毀壞如來的真法藏之故，作這種修學，叫做修空。修苦滅的人，即應逆於一切外道等法。如果說修空是滅諦的話，即一切外道也在修習空法，應該也有滅諦的了。假若有人說：『有如來藏，雖然不能得以見到，但若能滅除一切煩惱時，就得能入！』如果生起此心，由此一念的因緣，而在於諸法當中，能得自在。假若有人修習如來的密藏之無我空寂，即此人會於算不盡的世代裡，在於生死當中，流轉受苦。如果有人不作如此的修持，而雖然有煩惱，但卻很快就能滅除。為甚麼？因為此人已知如來密藏之故，這就名叫苦滅聖諦。如能如是修習滅諦的話，就是我的弟子，如不這樣修習，即名修空，而不是滅聖滅。
道聖諦：所謂佛法僧寶，以及解脫就是！有好多眾生，由於生顛倒之心，而說：『並沒有佛法僧三寶，以及正解脫。所謂生死流轉，乃如幻化』，而修習此見解，由此因緣，輪轉於三有（有為存在，為欲有、色有、無色有，指三界），永恆的受大苦惱。假若能發心，徹見如來常住不變異，法與僧，及解脫也同於如是證見的諾，即能乘此一念，而在於算不盡的世代裡，將那自在的果報，隨意而得！為甚麼？因為我曾於過去世當中，以四顛倒之故，非法計量為法，而受算不盡的惡業果報（四倒為對治之四種顛倒想。有二，一為關於生死－－苦樂我常，二為關於涅槃。為苦空無常無我。這裡為有關於生死）。我現在因為滅除如是之顛倒見解故，得以成就佛陀的正覺。此名叫道聖諦。若有人說三寶為無常，而修習此見解的話，就是虛妄之修習，並不是道聖諦。
如果修習此法為常住的話，就是我的弟子，是真正徹見而修習四聖諦之法，這就名叫四聖諦。迦葉菩薩聽後向佛而說：「世尊！我現在始知修習甚深之四聖諦法！」
四倒品第十一
佛陀又告訴迦葉說：「所謂四顛倒是甚麼？謂在於非苦當中，生起苦之想，名叫顛倒。非苦即是名叫如來，生苦想就是說諸如來為無常變異。假如說如來是無常的話，就名大罪苦，如果說：『如來捨此苦身，而入於涅槃，如薪盡而火也滅』，即此說就名叫非苦而生想，是名叫顛倒！如果說：『說如來為常者，即是我見。由於我見之故，有無量罪，因此應說如來為無常。若如是說的話，我則受樂』。假若照此說，即如來為無常，也就是苦的了。如果是苦，則怎能生樂呢？因為在苦當中，生起樂之想之故，就名叫顛倒，在樂當中，生起苦之想之故，也名叫顛倒。樂就是如來，苦就是說如來為無常。若說如來為無常的話，就是樂中生起苦之想。如來為常住，是名叫樂。如果說：『如來是常住，為甚麼又要入涅槃？』又說：『如來如果是常，為甚麼要捨身，而取滅度呢』？如是這般之說，就是在樂中生起苦想之故，名叫顛倒，是為初倒（第一顛倒）。
無常當中有常想，常當中有無常之想，是名顛倒。無常名叫不修空，不修空故，壽命短促。如果說：『不修空寂，而得長壽』，就名叫顛倒，是為第二之顛倒。
無我當中有我想，我當中有無我想，就名顛倒。世間的人，也說有我，佛法之中，也說有我。不過世間之人雖然說有我，但是卻沒有佛性，這就是於無中生起我想，是名顛倒。佛法中說有我，就是佛性。世間之人說：『佛法說無我』，這就是名叫於我當中，生起無我想。如果說：『佛法必定為無我，因此之故，如來敕諸弟子修習無我』，這就名叫顛倒，是名第三之顛倒。
淨中有不淨想，不淨中有淨想，是名顛倒。淨就是如來常住，並不是雜食之身，也不是煩惱身，更非肉身，也非筋骨繫縛之身。如果有人說：『如來為常，是雜食之身，乃至為筋骨繫縛之身，法與僧，以及解脫都是滅盡』，說此話，就名叫顛倒。在不淨當中說有淨相，叫做顛倒之由如下：如說：『我此身中並沒有一法是不淨者。因為沒有不淨之故，必當得入於清淨之處。這是如來所說的修不淨觀』。如此說，即是虛妄之說，是名顛倒。這則名叫第四之顛倒！
迦葉菩薩聽後說：「世尊！我從今日起，始得正見！世尊！自此以前之我們，均名邪見之人！」
