大般涅槃經卷第九
悟慈和尚譯述
月喻品第十五
佛陀對迦葉菩薩說：「喻如有人，一看月亮不出現，就說月亮已沒，而生起月亮已沒之想。然而此月亮，實在並沒有沒，乃轉往在於另一個地方耳。在那邊的眾生看到月亮，就又說月亮出現，而此月亮實在並沒有出。為甚麼呢？因為被須彌山遮障之故，看不到其影，而謂不出現，而此月亮乃常生，其性並沒有出沒。如來、應供、正徧知，也是如此。如來出現於三千大千世界，或在閻浮提，示現有父母。眾生一看，就都說如來出生在閻浮提。如來或在閻浮提示現涅槃，而如來之性，實在並沒有涅槃，而諸眾生都說如來實在進入於般涅槃。喻如月亮之沒入一樣。善男子啊！如來之性，實在並沒有生滅，乃為化度眾生之故，才示現有生滅耳。
善男子啊！如此滿月，在另一個地方看來，只能看到一半。此方的半月，在另一個角度看來，乃為滿月。閻浮提之人，假若看見月初（月眉）時，都說為初一日，而生起初月之想。看見月亮盛滿之時，就謂之十五日，而生起月亮滿盈之想。而此月性，實在並沒有虧缺或盈滿可言。只因須彌山，而有增減耳。善男子啊！如來也是如此。如來在於閻浮提，或者示現初降生，或者示現入涅槃。示現初生時，猶如月初之月亮，一切眾生都說童子初生。如來步行七步，喻如初二日之月亮。如來或者又示現進入書堂去讀書，即喻如初三日之月亮。示現出家，如如初八日之月亮。到了成道後，放大智慧微妙的光明，能破算不盡的眾生之魔眾，即如十五日－－盛滿的月亮。如來或又示現三十二相，八十種妙好之細相，用來莊嚴自己，最後才示現涅槃，即喻如月蝕！如是這樣，眾生所看到的都不同，或者看到半月，或者看到滿月，或者看到月蝕，但是此月亮之性，實在並沒有增減、侵蝕，恆常都是圓滿之月。如來之身也是如此，因此之故，如來之身名叫常住不變！
又次，善男子啊！喻如滿月時，一切現象均予現出，在在處處（不管何處）的都市鄉村，山澤水中，不論是水井，是水池，以及儲水的器物裡，一切處所，都皆現出。有此眾生，行百由旬、百千由旬那麼遠，都看到月亮常隨在其身邊，凡夫愚痴的人，或會妄生憶想而想：『我本來在都市的家屋裡，看到如此月亮，現在又在這個空澤看到此月亮，到底是否本來的那個月亮呢？或者和本來那個月亮不同呢？』都生此念：『月的形體有大小』。有人說：『如鍑口（釜）之大』，有人說：『如車輪之大』，有人說：『有如四十九由旬之大』。大家都看見月亮之光明，而有的看見其團圓，有如金盤。而此月性乃為一，是種種的眾生各人看到不同之相耳。善男子啊！如來也是如此，如來一出現於世間，即有人天會生此念：『如來現在於我的前面而住』。又有眾生，會生此念：『如來現在住於我的前面』。或有聾啞之人，他看見如來有聾啞之相。眾生之類很複雜。言音也各有不同，然而都說：『如來悉同於自己之語』。各人也都生起此念說：『如來在我的舍宅，受我的供養』。或有眾生，看到如來之身廣大無量，或者看見很微少。有的看到佛陀如聲聞之像，有的又看見為如同緣覺之像。有此外道，又各作此念說：『如來現在於我的教法中出家學道』。有人又作此念：『如來現在獨為我的緣故，出現於世間』如來的實性，喻如那個月亮，即是法身，是無生之身，是方便之身。為了隨順世間，而示現算不盡的本業的因緣，在在處處示現有生，乃如那個月亮。因此之故，如來乃常住，沒有變易！
又次，善男子啊！如羅睺羅阿修羅（覆障非天，四阿修羅王之一），用手遮月時，世間的人，也就皆說為月蝕。阿修羅王實在不能使月有蝕，因為阿修羅遮障月亮的光明之故，使這個團圓的月亮，本來沒有虧損的月亮，因被其手遮障之故，使其光明現不出來耳，如果將手收攝（收回）的話，大家都會說月亮又已還生，都說月亮受了很多的苦惱。假如有百千位阿修羅王，也不能惱害月亮的，如來也是如此。示現眾生在於如來所，生起粗惡的心，出佛的身血，起五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），乃至一闡提（信不具，無可救藥之惡）等事，均為未來世之諸眾生著想之故，作如是種種壞僧、斷法，留難等示現！說實在的，假如有算不盡的百千億之魔眾，也不能侵害而使佛陀流出其身血。為甚麼呢？因為如來之身，已沒有血肉、筋脈、骨髓等凡體的組成分子。如來為真實，實沒有惱壞可言。眾生雖然皆說：『法、僧毀壞，如來滅盡』，但如來性乃為真實沒有變易，沒有破壞之事。只為了隨順世間，而作此示現耳！
又次，善男子啊！喻如二人相鬥，或者用刀杖傷害身體，使身流血，雖然致他人至於死地，但是如果不起殺害對方之念的話，即此業力，乃比較輕此，而不是殺生那種重罪一樣。在於如來所，本來並沒有殺念，故雖然出佛的身血，其業力也同樣的比較輕一些一，而不重。如來如是這般，於未來的世代，為化度眾生之故，而示現業報耳！
又次，善男子啊！猶如良醫，勤教其孩子，有關於醫藥的根本。說：『這是根藥，這是莖藥，這是色藥。藥品有種種的相貌，你應該首先了知！』良醫之子受教後，就嚴遵父親的教訓，而精進勤勉的學習，後來已普能了解諸藥品的藥性。良醫後來因壽命終了，而離開世間。其子即嚎啕大哭一番，然後說：『父親在世時，曾教我分辨甚麼是根藥，甚麼是莖藥，甚麼是花藥，甚麼是色藥！』如來也如此，如來為教化眾生，示現制定禁戒，教人應該怎麼受持，教人不要冒犯五逆罪，不要誹謗正法，以及不要作一闡提」。為了未來世，會作如是之事等人之故，而示現，使諸比丘們，於佛滅度後，作如是了知，這是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此為阿毗曇分別法句（對法，等於論）。有如那位良醫之子之受教！
又次，善男子啊！喻如人們看到月亮，知道每隔六個月，蝕一次，而上面諸天（指四天王天），即須臾之間，就已看到月蝕。為甚麼呢？因為上天之日很長，人間之日很短之故。善男子啊！如來也是這樣。天人均謂：『如來的壽命很短』，猶如那些天神在須臾之間，頻繁的看見月蝕那樣。如來又於須臾之間，示現百千萬億的涅槃，及斷煩惱魔、五陰魔、死魔等事。因此之故，百千萬億的天魔，均知如來進入般涅槃。又示現算不盡的百千先業因緣，乃為隨順世間之種種性之故，示現如此這般無量無邊的不可思議。因此之故，如來乃為常住而沒有變易！
又次，善男子啊！喻如明月，乃眾生之所喜歡觀看的，因此之故，稱月，而號之為樂見。眾生如果有貪欲瞋恚愚痴的話，就不得稱為樂見。如來乃如是，其性為純善，為清淨無垢，是最可稱為樂見者。假如是樂法的眾生的話，看到了，不會厭惡，如果是惡心之人，即會不喜歡瞻睹。因此義故：『如來譬如為明月』。
又次，善男子啊！喻如太陽之昇，也有三個時節之不同，所謂春、夏、冬是。冬天的太陽很短，春天的太陽處於中容，夏天的太陽則極為長。如來也是這樣，在此三千大千世界裡，為那些短壽的人，以及諸聲聞們，示現短促的壽命。這些人看此情形後，都說：『如來的壽命很短促』，喻如冬天的太陽。對於諸菩薩即示現中壽，或者至於一劫之久，或者減一劫（半劫）之久。喻如春天的太陽。唯佛睹佛，則其壽命無量，喻如夏天的太陽。善男子啊！如來所說的方等大乘微密之教，乃示現於世間，降大法之雨露。於未來的世代裡，如果有人護持此經典，分別詳細的開示，而利益眾生的話，當知！這等人，就是真正的菩薩。喻如盛夏，天降甘霖一樣。如果聲聞緣覺之人，聽聞佛陀如來微密之教理的話，即如冬天多遇冷患一樣，而如果是菩薩之人聽聞這種如來微密的教誨：『如來常住，性無變易』的話，即如春天，萬物皆萌芽開敷一樣！說實在的，如來性，實在沒有長或短，為了諸世間之故，而示現如是耳！這就是所謂諸佛的真實法性！
又次，善男子啊！喻如眾星，白天則不現，而人皆說為晝星滅沒，其實眾星並沒有滅沒。星在白天不現的原因，就是因為有強烈的日光映現之故，如來也是這樣。聲聞緣覺不能得見如來之真性，猶如世人在白天不能得見眾星一樣。
又次，善男子啊！喻如陰時，日月不現，愚人就說：『日月失沒』。但此日月，實在並沒有失沒。如來的正法滅盡之時，三寶現沒的情形，也像這樣，並不是一滅永滅。因此之故，當知如來，乃常住而沒有變易。為甚麼呢？因為三寶的真性，不會被諸垢穢之所污染之故。
又次，善男子啊！喻如黑月，彗星在於夜間出現，其光明很炎熾，短暫出現又沒入。眾生看此情形後，就會生起不吉祥之念。諸辟支佛（緣覺乘）也是如此。辟支佛乃出現在於無佛降世時，而眾生見後，都說：『如來真實滅度』，而生起憂悲之念。如來身實在並沒有滅沒，喻如那日月，並沒有滅沒那樣。
又次，善男子啊！喻如太陽一出，即所有的芒霧均會消滅一樣，此大涅槃微妙的經典，也是如此，而出現興起於世間。假若有眾生，一經其耳朵的話，均能除滅所有一切的諸惡，以及無間地獄的罪業。此大涅槃甚深的境界，乃為不可思議，是善說如來微密之性。因此義故，諸善男信女們，應該對於如來生起『常住之心，是沒有變易。正法乃不斷，僧寶亦不滅』的信念。也因此而應該多修方便，勤學此經典。這樣做的話，即此人於不久的將來，當會得成阿耨多羅三藐三菩提！因此之故，此經名叫無量功德所成，也名叫菩提不可窮盡。因為不窮盡之故，得稱為大般涅槃。有善光之故，猶如夏日。身無邊故，名大涅槃！
菩薩品第十六
又次，善男子啊！如日月的光明，乃為所有光明當中最為光明的，是所有光明所不能及的！大涅槃的光明也是如此，是在所有契經三昧光明當中，最為殊勝的，是諸經三昧所有光明所不能及的！為甚麼呢？因為大涅槃的光明乃能入於眾生的諸毛孔裡之故。眾生雖不發菩提之心，但此光明卻能作為眾生之菩薩的因緣。因此之故，又名大般涅槃！
迦葉菩薩又向佛請示說：「世尊！像佛所說的大涅槃的光明，能入於一切眾生的毛孔裡，眾生雖不發菩提之心，卻能為其作菩提的因緣。此義好像有些不合理？為甚麼我會這樣說呢？世尊！那些犯四種重的禁戒，和作五逆罪之人，以及難以救度的一闡提們，如果此涅槃的光明入其身，能作為菩提的因緣，那麼，這些人和那些守持淨戒，修習諸善等人，到底有甚麼差別與否呢？如果並沒有差別的話，則如來您，為甚麼說學佛的人應依四依之義呢？世尊！又如佛陀您說過：『若有眾生，聽聞大涅槃經，一旦經過耳朵，就能斷除諸煩惱』，而如來為甚麼於前面曾說：『有人雖在於和恆河沙相等量之佛所發菩提心，可是聽聞大涅槃經，也不能了解其義』如果真的不能了解其義的話，為甚麼能夠斷除一切煩惱呢？」
佛陀回答說：「善男子啊！除了一闡提之人者外，其餘的眾生，聽聞此經後，均能作為菩提的因緣。法聲光明，一旦入其毛孔裡，則必定當得阿耨多羅三藐三菩提。為甚麼呢？因為若有人能供養、恭敬無量諸佛，才能得以聽聞大涅槃經。那些薄福之人，則不得聽聞此經。為甚麼呢？因為有 福德之人，才能得聞像此種大事！凡夫下劣之人，則不得聽聞此經經。甚麼叫做大呢？所謂諸佛的甚深秘藏，所謂如來性是！因為是這樣，故名大事！
迦葉菩薩仰白佛說：「世尊！為甚麼未發菩提心之人，能得菩提因呢？」佛告迦葉說：「假若有人，聽此大涅槃經後，而說：『我不用發菩提心，而誹謗正法的話，即此人會在作夢當中，看到羅剎（惡鬼）之像，心裡會起驚惶。羅剎會對他說：咄哉！（笨才！）男子！你現在如果不發菩提心的話，我會斷除你的生命！此人驚惶不已！至醒寤時，即發菩提心！此人命終後，或轉生在三惡道，或在人天，都在緣續不斷的憶念菩提之心。當知！此人，即是菩薩大菩薩！因此義故，此大涅槃經，其威神之力，能使未發菩提心之人作菩提之因！善男子啊！此名菩薩發心因緣，並不是沒有因緣的。因此義故，大乘的妙典，乃為真正佛陀所說的！
又次，善男子啊！如在虛空中，起大雲雨，降注於大地一樣。那些枯木、石山、高原、堆阜（高岸）等處，乃為水所不能停住的地方，水會直流注入於底涯之田，以及陂池（蓄水池）都會充滿雨水，會利益算不盡的眾生。此大涅槃微妙的經，也是這樣。也會降下大法的雨水，去普潤一切眾生。唯一闡提之人，此人會發菩提之心，那是不會有的現象。
又次，善男子啊！喻如焦敗的種子，雖然遇到甘霖，就是經過百千劫那麼久，到頭來，還是不能發芽。說會發芽，乃沒有道理的。一闡提之人，也是這樣，雖然聽過此大般涅槃微妙的經典，終皈不能發菩提之心之芽來。如果說能發菩提心芽，那是沒有道理的。為甚麼呢？因為此人已斷滅一切善根，猶如那焦芽敗 種那樣，已不能再生菩提根芽的了！
又次，善男子啊！喻如明珠，放置在濁水裡面，因為明珠的威德之力，濁水即會變為清水，但是將明珠投入在淤泥裡時，則不能使淤泥變為清水一樣，此大涅槃微的經典，也是如此，如置在其餘眾生，也就是犯五無間罪，及犯四重禁戒之濁水當中的話，還可以澄清其心，使其發菩提心，但是投在一闡提的淤泥當中的話，則百百千萬年，也不能使其清淨，而發起菩提心來。為甚麼呢？因為一闡提乃滅諸善根，並不是能發菩提心之器之故。假如此人百千萬年那麼久，聽受此大涅槃經，也終不能發起菩提之心。為甚麼呢？因為已沒有善心之故。
又次，善男子啊！喻如藥樹，名叫藥王，在諸藥當中，可說是最為殊勝的。此葉樹不管是調配乳酪，或蜜，或酥，或水，或漿，或者為末，或者為丸，如果將其拿來塗瘡，或薰身，或塗目，或者是眼見，或者是鼻子嗅聞，都能滅除眾生的一切諸病。而此藥樹，並不會作如下之念：『一切眾生如果採我的樹根時，則不應該再取我的樹葉。如果取樹葉，就不應該再取根。如果取樹身，則不應該再取樹皮，若取樹皮，就不應該再取樹身』。此樹雖然不會生起這些念，但是卻能除滅一切的病苦！善男子啊！此大涅槃微妙的經典，也是如此。是能除一切眾生的惡業，不管是四波羅夷，或五無間罪（以上都為最惡之業），乃至若身內，或身外等所有的諸惡業。那些未發菩提心的人，因此經，則得發起菩提之心。為甚麼呢？因為此微妙的經典，乃為諸經中之王，猶如那株藥樹為諸藥當中之王一樣。不管有人修習此大涅槃，或不修習此經的人，一旦聽聞此微妙的經典的名字，而聽後即敬信，即所有一切煩惱重病，統統會由之而除滅，唯不能使一闡提之人安住於阿耨多羅三藐三菩提。猶如那妙藥，雖能療癒種種的重病，但是卻不能救治必死而無命的人。
又次，善男子啊！喻如有人，手有瘡疾，而以手捉持毒藥，則毒氣會侵入其手內，如果沒有瘡的話，毒氣就不會侵入。一闡提之輩也是這樣，已沒有菩提之因，猶如沒有生瘡，毒氣則不得入侵一樣。所謂瘡，則喻為無上菩提的因緣，所謂毒，即喻為第一妙藥。完全沒有瘡，則喻如一闡提。
又次，善男子啊！喻如金剛，乃不能破壞者，而自身卻能破壞一切物，唯除龜甲，以及白羊角（小羊角）。此大涅槃微妙的經典，也是如此。都能安止算不盡的眾生於菩提道，唯不能使一闡提之輩建立菩提之因。
又次，善男子啊！喻如馬齒草、娑羅翅樹（堅固樹，葉作雙，如鳥翅，故為翅樹）、尼迦羅樹（譯為不黑、不時）等草木，雖然把它的枝莖斷截，但是還會續生如原來那樣，不像多羅樹（岸樹、高竦樹）那樣，一旦被斷截，即不復生。這些眾生也是這樣。如果得聞此大涅槃經的話，則雖然犯四重禁戒，以及五無間罪，仍然還能生起菩提的因緣，但是那些一闡提之輩，則不這樣。雖然也得聽受此微妙的經典，但是卻不能生起菩提道因。
又次，善男子啊！如佉陀羅樹（山木、毒刺樹）、鎮頭迦樹（柿）那樣，一旦斷截後，則不再生，那些一闡提之人也是如此。雖然得聞此大涅槃經，但卻不能發菩提因緣。
又次，善男子啊！喻如大雨，終不停住在於空中一樣，此大涅槃微妙的經典也是這樣。雖然普降法雨，但對於一闡提，卻不能停住在那裡。此一闡提，其全體都密緻，猶如金剛那樣，不能容納外物！
迦葉菩薩仰白佛陀說：「世尊！如佛陀您所說的偈頌一樣：
不見善不作 唯見惡可作 是處可怖畏 猶如險惡道
（不見善，不作善，唯見其作惡，此為最可怖畏之處，有如險惡的道路之危險）。
世尊！像如是所說之語，其意義到底如何呢？」佛陀說：「善男子啊！所謂『不見』，就是不見佛性。『善』就是阿耨多羅三藐三菩提。『不作』就是所謂不能親近善友。『唯見』就是見無因果。『惡』就是誹謗方等的大乘經典。『可作』為一闡提之輩，說沒有方等經。因此義故，一闡提之輩，乃無意趣向於清淨的善法。到底甚麼是善法呢？所謂涅槃是！趣向於涅槃，即謂善能修習賢善之行。而一闡提則沒有賢善之行，因此之故，不能趣向於涅槃。『是處可畏』即謂誹謗正法。到底是誰會怖畏呢？所謂有智之人是！為甚麼呢？因為誹謗正法的人，即沒有善心，也不會有方便之故。『險惡道』就是諸行。
迦葉又說：『如佛所說的：』
云何見所作 云何得善法 何處不怖畏 如王夷坦道
（甚麼叫做見所作？甚麼叫做得善法？甚麼地方為不怖畏？如王之平夷的坦道呢？）
此偈頌的意義如何呢？
佛陀說：「善男子啊！『見所作』就是將諸惡顯發露出之意。自從有生死以來之邊際所作的諸惡業，統統把它發露出來，直至無至處（無立錐之地）。因此義故，是處無畏（這個地方最安隱）。喻如帝王，所巡遊的正路，在其中的盜賊，則聞風而作鳥獸散一樣。像這樣發露懺悔，即一切諸惡就會統統消滅無存！
又次，所謂『不見所作』，乃一闡提之人所作的眾惡，自己不自看見之謂。此一闡提因存驕慢之心之故，雖然作了很多的惡業，但是卻在此作惡多端中，『初無怖畏』，也就是一概不會恐怖，不知畏懼！因此之故，不能得成涅槃。喻如獼猴在水中捉水中之月一樣。善男子啊！假如一切無量的眾生們，都同時已經成就阿耨多羅三藐三菩提，但是這些成道的佛陀們，也不能看到那些一闡提之人得成菩提之事。因此之故，名叫不見所作。又復不能看見誰之所作？所謂不見如來之所作是也。佛陀為諸眾生闡說眾生皆有佛性，而一闡提之輩，都流轉於生死，而不能認知識見佛性。因此之故，名叫不見如來所作。又一闡提們看見如來究竟涅槃，就說：『真正無常哉！猶如燈滅時，膏油也俱共消盡』。為甚麼這麼說呢？因為此人的惡業不曾損減之故。假若有一位將所作的善業，迴向於阿耨多羅三藐三菩提的時候，一闡提之輩，雖然因不信而一再的毀呰（誹謗），而欲破壞，然而諸菩薩們，仍然會照常布施給他，想和他們共同成就無上之道。為甚麼呢？因為是諸佛法爾（諸佛的法則就是這樣）。
作惡不即受 如乳即成酪 猶灰覆火上 愚者輕蹈之
（作諸惡業而不即受報者，喻如乳即成為酪一樣，此為異喻。是說雖作惡業而不隨時受惡報，但乳將成酪，乳和酪為一體，因果報應乃必然之理！故乳雖未成酪，但必然將成酪，因已動作加工故。）
（猶如將灰覆在火炎的上面，即愚人會經視火炎之利害，照常去蹈火！）
一闡提名叫無目（沒眼睛，失明），因此之故，看不見阿羅漢道。而阿羅漢果的聖者，雖然不行生死險惡之道，但是對於大乘來說，還是因為『無目』之故，會誹謗大乘方等經典，而不想去修習方等經教。喻如阿羅漢只勤修慈心，和一闡提之輩之不修方等經教，也是一樣之例。假若有人說：『我現在不信受聲聞的經典，要信受大乘、讀誦大乘、解說大乘。因此之故，我現在即是菩薩。一切眾生，均具有佛性，由於佛緎之故，眾生的身中，即具十力、三十二相、八十種妙好，我所說的不異於佛說。你現在和我俱破無數的諸惡煩惱，如破壞水缾那樣之容易。因為能破壞煩惱結縛之故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提』。此人雖然如此這般的演說，但他的心實在不信有佛性，乃為了利養之故，隨著經文而說耳。像這樣說的人，就名叫惡人。此惡人會很快就受果報，猶如由乳而成為酪一樣。譬如一位王使，是善能談論，巧於方便的人。他奉國王之命去他 國，在那裡寧可冒喪生命的危險，也不敢將王所交代下來之語隱匿。有智之人也是如此，在凡夫群裡，乃不惜其身命，必定要將大乘方等如來的秘藏，一切眾生皆有佛性之理宣說出來！
善男子啊！有一位一闡提，曾作阿羅漢的模樣，住在於空閑之處，而誹謗方等大乘的經典。那些凡夫們看後，都以為是真正的阿羅漢，以為是菩薩摩訶薩（大菩薩），此一闡提惡此丘之輩，住在於阿蘭若處（閑靜處），而毀壞阿蘭若之法。看見他人得到法利時，即會生嫉妒之心，會作如是之語而說：『所有方等大乘的經典，均為是天魔波旬所說的』。同時也說：『如來是無常之法』。可說是毀滅正法，破壞眾僧，又作此言，乃為波旬（惡魔）所說，並不是善順之說。作此宣說的話，乃為邪惡之法。此人作此惡業，不會即時受到報應，乃如乳之成酪一樣。而將灰覆蓋在火的上面的話，即凡愚會輕視而蹈之！像這種人，謂之一闡提。因此之故，當知！大乘方等微妙的經典，必定是清淨的。有如摩尼寶珠（如意珠），如把它投入濁水時，濁水會變成為清水，大乘經典也是這樣。
又次，善男子啊！譬如蓮華被太陽之光一照，即沒有不開展其花蕊的。一切眾生也是如此。若得見聞大涅槃之太陽的話，即未發道心的人，均會發心為菩提之因。因此之故，我說：『大涅槃之光明，流入毛孔內之處所，必定會為妙因』。那些一闡提雖有佛性，但都為算不盡的罪垢所纏，而不能得脫出來，有如蠶之處在繭內一樣。因為是如此的業緣之故，不能得生菩提的妙因，而流轉於生死，沒有窮盡！
又次，善男子啊！如優鉢羅華（青蓮花）、鉢頭摩華（赤蓮花）、拘物頭華（黃蓮花）、芬陀利華（白蓮華）等蓮華，生長於淤泥中，但卻不會被淤泥所污一樣，若有眾生修習大涅槃微妙的經典的話，也是如此！雖然有煩惱，但終皈還是不會被此煩惱所污染的。為甚麼呢？因為此人由此而知如來之性、相、力之故。善男子啊！譬如有一個國家有非常清涼的風，此風一吹，而觸到眾生之身上之諸毛孔的話，即能除去一切鬱蒸之苦惱，和此同樣，此大乘經典大涅槃經，也是如此，是編入一切眾生之毛孔，為作菩提微妙的因緣，除了一闡提者外。為甚麼呢？因為一闡提乃非法器之故。
又次，善男子啊！譬如良醫，能解八種藥（能治身、眼、瘡、小兒、邪鬼、毒、胎、占星等症），能消滅治好一切病症，但是卻不能滅除阿薩闍病（不治、必死之症）。一切契經、禪定三昧，也是如此。雖能根治一切貪恚痴等諸煩惱病，也能拔除煩惱的毒刺等弓箭，但是卻不能療治冒犯四重之戒禁罪，以及五無間之罪。
善男子啊！又有良醫超過八種之醫術，能除眾生所有病苦，但是卻不能醫治必死之病（阿薩闍，最重之症，無可救藥之病）。此大涅槃，大乘的經典，也是如此，雖然能除眾生的一切煩惱，能安住眾生於如來的清淨妙因，能使未發心之人，得以發心。唯除必死之一闡提之輩。
又次，善男子啊！喻如良醫，能夠以微妙之藥療治諸盲人，使他們得以看到日月星宿等光明，以及看到一切的色像，唯不能治療生盲之人。此大乘的經典大涅槃經，也是如此。能夠為諸聲聞緣覺之人開發智慧之眼，使他們安於無量無邊的大乘經典，使未發心的人，也就是冒犯四重禁、五無間罪之人，悉能使其發菩提之心，唯除生盲者－－一闡提之人！
又次，善男子啊！喻如良醫，善解八術（如下），為了治療眾生的一切病苦之故，就開種種藥方，隨著其病症而與患者。所謂吐、下吐之諸藥，及塗身、灌鼻、薰、洗、丸、散等，一切諸藥術是。而貧愚之人，卻不想欲服，良醫就可憐他，而將此人護送其回家，然後硬使他服藥。因為藥力之故，所患之疾，得以除去。女人生產時，闍樓（臍帶）不出，服其藥後，闍樓即出，而能使其嬰兒安樂無事。此大乘經典，大涅槃經，也是如此。其所到的地方，如至舍宅，則能除棄眾生的無量煩惱。若犯四重禁戒，或造五無間罪，而未發菩提心之人，也均能使其發菩提之心，除一闡提者外。」
迦葉菩薩仰白佛說：『世尊犯四重禁戒，及五無間罪的人，名極重惡業，喻如斷截多羅樹（岸樹）之頭的話，則不會再生長出來。這些未發菩提心之人，怎麼能與他作菩提之因呢？』佛陀說：「善男子啊！這些眾生如果在於夢中作夢，為墮諸地獄受諸苦惱，即會生起懺悔之心而說：『可哀哉！我們自招此種罪業！如果我現在能得脫離此罪苦的話，必定要發菩提之心。我現在所看到的乃最為極惡的！』因此，而從他寤醒過來後，即會了知正法有大的果報。喻如嬰兒漸漸長大後，會常作此念而說：『這位醫師最賢！善解方藥。我本來在胎內時，將藥給我母親飲服，母服其藥故，身體得到安隱，因此之故，我的生命得以保全。奇特哉！我的母親受大苦惱，經滿十個月，懷抱我的身體，既生產後，又為我推乾、未溼，除去我的不淨諸物，大小便都能得以通利。又乳哺我，長養我，保護我的身體。因此義故，我應該要報答其養育之恩，應該以色身去奉養、奉侍保衛她，要隨順、要供養她！』
犯四重禁戒，以及五無間罪業的人，臨命終時，因念此大乘大涅槃經之故，雖然墮入地獄、畜生，或天上、人中，如是經典也會為此人作菩提之因，除一闡提之人者外。
又次，善男子啊！喻如良施，及其子，他們所了解而知之事，乃很深奧，是超過其他的醫師，善知滅除毒類之最好的咒術。或者是兇惡的毒蛇，或者是龍，是蝮，都用咒術，咒其藥物，使其為良藥。也用此良藥塗在革履，以革履去感觸毒蟲，其毒就會因之而消滅。唯除一毒，名叫大龍。此大乘經典大涅槃經也是如此。假若有眾生冒犯四重禁戒，或五無間罪，均能消滅，能使其安住於菩提，有如良藥塗革履一樣，能消除眾毒。未發心的人能使其發心，能安住於無上的菩提之道。是因為那大乘大涅槃經之威神藥之故，使諸眾生能生安樂，唯除如大龍之一闡提之輩者外。
又次，善男子啊！喻如有人，以新的毒藥，用來塗在大鼓裡，將此大鼓在眾人當中擊打，使其發聲。雖然無心欲聽鼓聲，但是聞之者卻都會死。唯除一人，不會因之而橫死者。此大乘經 典，大涅槃經，也是如此。在在處處（到處）之諸行當中，有人聽聞其聲的話，即所有的貪瞋痴等煩惱，均會消滅迨盡。其中雖有無心思念，但因為此大涅槃經的因緣之力之故，能滅盡其煩惱，其結縛也就會自滅！犯四重禁罪，及五無間罪的人，聽此經後，也能作無上菩提的因緣，會漸斷其煩惱。除了不橫死之一闡提之輩者外。
又次，善男子啊！喻如黑闇之夜，所有的工作均已休息，若還未完了的話，都須等待明日天亮再說。學大乘的人，雖修契經，及一切諸禪定，但都須等待大乘大涅槃日，聽聞如來微密之教，然後乃當造菩提之業，而安住於正法。猶如天降雨霖，潤益增長一切諸種類，諸果實都能成熟，飢饉均能滅除，多受豐年快樂。如來的秘藏，無量的法雨，也是如此，均能除滅八種熱病。此經出現在世間，猶如那果實，多所利益，使一切眾生都能安樂，都能證見如來之性。如法華經中之八千聲聞乘之聖者，得受佛的記別，成就大果實，如同秋收冬藏，已經沒有其他之事要作的了。一闡提之輩也是如此，對於諸善法，無所營作！（也就是病入膏瞢，動彈不得）。
又次，善男子啊！喻如良醫，聽到他人之子弟被非人所捉持，就用妙藥，并遣一人，吩咐他說：『你拿此藥，快給那個人，那個人如果遇諸惡鬼神的話，即因藥力之故，均能遠離他去！你如果較慢的話，吾就自己出馬，好使那個人不會橫枉而死。假若那個病人得見你，以及我的威德的話，眾苦都會除滅，而得安隱快樂！此大乘經典，大涅槃經也是如此，若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，以及諸外道，有能受持如此經典，讀誦通利，又為他人分別詳細的廣說，或自書寫，或使人書寫，這些，這些，均為是菩提的因緣。若犯四重禁戒，及五逆罪，或被邪鬼毒惡所執持時，如聽聞此經典的話，即所有的諸惡均能消滅，有如見到良醫時，惡鬼自會遠去一樣。當知！此人，就是真正的菩薩大菩薩！為甚麼呢？因為暫得聽聞此大涅槃經之故。同時也因將生起念如來為常之故。短暫之時聽聞此經尚得如是的功德，更何況書寫、受持、讀誦的功德，一定是了不起的！除了一闡提之外，其餘的均為是菩薩大菩薩！
又次，善男子啊！喻如聾人，聽不到聲音，一闡提之輩也是這樣。雖然又欲聽聞此微妙的經典，但是不得聽到，為甚麼呢？因為沒有因緣之故。
又次，善男子啊！喻如良醫，一切醫方沒有不通達的。同時又兼廣知算不盡的咒術。這位良醫謁見國王而向國王說：『大王！你現在有必死之病！』國王答說：『你看不見我的腹內之事，怎麼說我有必死之病呢？』良醫又向王說：『假若不信的話，就請您服下此瀉藥，等瀉下之後，大王自己檢驗便知！』但國王卻不肯服其藥。這時良醫乃以咒術之力，使國王隱秘之處（糞門）遍生瘡庖，兼又廗下之處，虫血雜出。國王見此情形後，生大怖懼，就讚歎那位良醫而說：『善哉！善哉！你剛才所說的，我不相信，現在乃知，你對於我的此身，乃作大利益』。於是很恭敬這位醫師，猶如父母那樣。此大乘經典，大涅槃經，也是這樣，對於諸眾生，不管是有欲，或無欲，均能使他們的煩惱崩潰毀落。這些眾生，乃至於夢中夢見此經，而恭敬供養等事，喻如大王之恭敬良醫那樣。此大良醫，知道人必定會死，即不會治他，此大乘經典，大涅槃經也是如此，終不能治一闡提之輩。
又次，善男子啊！喻如良醫，雖然善知八種醫術，均能治一切病症，唯不能療治必定會死的患者。諸佛菩薩也是如此，均能救療一切有罪業之人，唯不能救治必定會死之人如一闡提之輩。
又次，善男子啊！喻如良醫，善知八種微妙的醫術，又能博達超過於八種以外之醫術。就將自己所知的一切，先教授其孩子。不管是水中，或者是陸地，以及山谷等處之藥草，均使其子識知。像這樣的慢慢的又教其子以八種醫術，之後，又教其餘的最上的妙術。如來應供正徧知也是如此。首先傳教其子弟－－諸比丘等人，以方便法，除滅一切煩惱，修學淨身不堅固之想。所謂水陸、山谷者，水就是譬喻人身受苦，有如水上之泡一樣，陸即喻人身不堅固，有如芭蕉樹。所謂山谷，便是喻為在煩惱中，修無我想。因此之故，身名無我。如來也像這樣，對於其子弟漸漸的教授九部經法，使能善於通利，然後教學如來的秘藏，為其子弟之故，說如來為常之法。如來就是這樣的說大乘經典大涅槃經，為諸眾生當中，已經發菩提心之人，以及未發心的人，作為菩提之因，除一闡提者外。如是這般，善男子啊！此大乘經典大涅槃經，乃為無量無邊不可思議，未曾有之經。你應知道！就是無上的良醫，最尊，最勝，是眾經中之王！
又次，善男子啊！喻如大船，從海中之此岸，開到那邊之岸，又從彼岸再開回來到此岸。如來正覺也是這樣，是搭乘大涅槃大乘的寶船，周旋往返的在濟渡眾生。在在處處，也就是到處，看見應該得渡的人，就均使他們得見如來之身，因此義故，如來名叫無上的船師。喻如有船來，即必需要有船師，有船師，就有眾生能渡過大海。如來常住，化度眾生，也是如此。
又次，善男子啊！喻如有人在大海裡，乘船而欲渡過大海，如能遇得順風的話，須臾之間，就能得以渡過無量數的由旬那麼的遠。如果不遇順風的話，即雖然又經過算不盡的歲數，仍然不能離開其本處。有時因船破壞，致沈沒在水中死。眾生就是如此的在那愚痴的生死大海中，乘諸行之船一樣。如遇值大般涅槃猛利之風的叫，則能很快就到達無上的道岸。如果不遇到的話，就會久久流轉在無量的生死海裡，或者有時因為如船隻之破壞，而墮落於苦海－－地獄、畜生、餓鬼等道當中！
又次，善男子啊！喻如有人，不遇大風，而久久停留在於大海裡，而生恐怖，就念言而說：『我們必定會死在這裡』在作此念時，忽然遇到非常猛利之風，而能隨著其順風而渡過大海。因此，而又生起此念說：『快哉！此風！未曾有也！能使我們安安隱隱的渡過在大海中，重彈不得之災！』眾生就是如此，都久處在愚痴的生死大海中，過著困苦窮乏的生活，而未曾遇到像如是的大涅槃之船。因此，而會生起如下之念：『我們必定會墮落於地獄、畜生、餓鬼等惡道』。作此思惟之時，忽遇大乘大涅槃之風，隨順而吹向，使人能入於阿耨多羅三藐三菩提。是時才知道此道為真實，而生奇妙特殊之想，而讚歎說：『快哉！我從古來未曾見聞像此種如來的微密之藏』因此，而對此大涅槃經生起清淨之信念！
又次，善男子啊！『如蛇蛻皮，到底是死滅了麼？』迦葉說：「弗也，世尊！」佛陀乃說：「善男子啊！如來也是這樣。如來方便示現，棄捨毒身。這是否可以說如來乃為無常而會消滅嗎？」迦葉回答說：「弗也，世尊！如來在此閻浮提裡，方便捨身一事，如那毒蛇蛻捨舊皮一樣，因此之故，如來乃名叫常住」。
又次，善男子啊！喻如打金的師匠，得到上好的真金，可隨意打造種種的飾器一樣，如來也是，如來對於二十五有的眾生，均能示現不同種類的色身。為了化度眾生，拔度生死之故，如來就名叫無邊身。雖然又示現種類不同之身，但是也名為常住沒有變易！
又次，善男子啊！如庵摩羅樹（似桃非桃。無垢清淨），以及閻浮提樹（穢樹），一年都有三次的變動。有時生華，其光色很敷榮（放著異彩），有時生葉，即滋茂蓊鬱（繁茂），有時卻會彫落，其形狀即如已枯死一樣。善男子啊！你的意思怎樣？此樹到底是真正枯死了麼？」迦葉說：「弗也，世尊！」佛陀說：「善男子啊！如來也是這樣。如來在於三界中，示現三種身，有時初生，有時長大，有時卻入涅槃。而如來身實在並不是無常」。
迦葉菩薩讚言說：「善哉！誠如佛陀聖者您所說的：如來乃常住沒有變易！」佛陀又說：「善男子啊！如來的密語，乃甚深難解的。喻如大王，令諸群臣，叫先陀婆來一樣。先陀婆一名四實。一為鹽，二為器，三為水，四為馬。此四種物共同為一名。有智慧之臣，善知此名。假若國王要洗用水時，喊一聲（求索）先陀婆，大臣即便會奉水給王。若國王要食物時。求索（喊一聲）先陀婆，大臣即便會奉鹽等物給王。若國王吃食後，將飲漿水時，求索（喊一聲）先陀婆，大臣就會奉飲用之器（裡面有飲物）。若國王想出遊時，求索先陀婆，也就是喊一聲先陀婆，大臣即便會呈奉馬匹給大王。如是這般，這位智臣，能善解大王四種的密語。此大乘經典也是如此，有四無常。大乘的智臣應當善知！假若佛陀出世，為眾生說如來涅槃的話，即大乘的智臣，當會知道此乃如來為計常之人闡說無常之相，是欲使比丘們修無常之想。或者又說言：『正法當滅』時，即大乘的智臣當會知道，此乃如來為計樂之人闡說苦相，是欲使比丘們多修苦想的。或者又說言：『我現在的病苦，眾僧會破壞』時，即大乘的智臣當會知道！此乃如來為計我者，說無我相，是欲使比丘們修無我想的。或者又說：『所謂空者，是正解脫』。大乘的智臣當會知道！此乃如來說正解，沒有二十五有，是欲使比丘們修學空想的。因此義故，是正解脫，則多為空，也名叫不動。所謂不動，就是解脫當中，並沒有苦之故，因此之故，不動就是正解脫，為無有相。所謂無相，就是沒有色聲香味觸等，故名無相，是正解脫，是常而不變易。此解脫中，並沒有無常、熱惱、變易。因此之故，解脫名叫常住，是不變、清涼。或又說言：『一切眾生，有如來性』。大乘的智臣當會知道！此是如來講說常法，是欲使比丘修正常法。諸比丘們若能像這樣去隨順學習的話，當知此人就是我的真正弟子。能善知道如來微密之藏。猶如那位大王的智慧之臣，善知王意一樣。善男子啊！此大王也有如是的密語之法，更何況如來會沒有嗎？善男子啊！因此之故，如來微密之教，乃非常難以了知的，唯有智慧的人才能了解我甚深的佛法，並不是世間凡夫者流所能深信的！
又次，善男子啊！喻如波羅奢樹（赤華樹）、迦尼迦樹（月作）、阿叔迦樹（無憂），倘遇天空亢旱不雨時，即不能生華與果實，就是其他水陸所生之物，也都會枯萎，而無潤澤，不能繁茂增長，所有的藥物也沒有勢力可言。善男子啊！此大乘經典，大涅槃經，也是如此。在我滅度後，有些眾生不能恭敬，沒有威德。為甚麼呢？因為這些眾生不知如來微密之藏之故。其原因在那裡呢？因為這些眾生，福德很薄之故。
又次，善男子啊！如來的正法將欲滅盡之時，會有好多行惡的比丘，不知如來微密之藏，又懶惰，又懈怠之故，不能讀誦、宣揚、分別、了知如來微密之藏。喻如笨賊，故棄珍寶不要，只知擔負沒甚麼價值之草木一樣。因為不解如來微密之藏之故，對於這甚深的經典，唯有懈怠不精勤，不能學習。真可哀哉！大險當會來臨之世，實是很恐怖之事而不知！苦哉！這些眾生，並不勤勉聽受此大乘經典，大涅槃經！唯有諸菩薩大菩薩等人，始能對於此經能取了知真實之義，會不著於文字，會隨順真理而不逆，也會為眾生闡說！
又次，善男子啊！喻如牧牛之女人，為了欲賣牛乳，而貪多利益之故，在牛乳內加二分之水，轉賣給其他牧牛的女孩。那些牧牛女買得此牛乳後，又加二分之水，又轉賣給與近城市的女人，那位女人又再加二分水，又再轉賣給城中的女人。城中的女人又再加二分的水，而到市中去賣人。這時有一位欲為其子娶媳婦的人，因為急需好的牛乳，以便宴諸賓客。就到市中去買牛乳，剛好遇到那位賣乳的女人，女人開供很高，買主則說：『妳的牛乳水分很多，不值此價！不過因遇我今天要贍待賓客（招待賀客），故不和你計較』。就這樣的買那牛乳回家。在廚房裡，將牛乳混合白米，而煮為糜，這時已經沒有甚麼乳味可言的了。不過雖然沒有乳味，但和苦味來相比較時，還是勝過千倍之好味。為甚麼呢？因為牛乳在諸味當中，乃最為優勝之故。
善男子啊！在我涅槃後，正法未滅之八十年裡，此經在閻浮提還會被廣為流布。不過那時也會有惡比丘，會抄略此經，會分作多分，故會消滅正法之色、香與美味的了！這些惡人雖然又讀誦如是的經典，卻會將如來深密的要義滅除，會安置那些世間裡莊嚴文飾，無義之語在裡面。如 抄前放著在於後，或抄後而放著在前面，抄前後而放著在中央，抄中央而放著在前後等，都不完整，都沒有甚麼真義可言。像如是的惡比丘，可說都是魔王伴侶！他們受畜一切不淨之物，卻說都是如來許允他們畜養的。例如牧牛的女人，加多開水在牛乳裡那樣，諸惡比丘們也是如此。都將世語混雜，使經典變錯，令好多的眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。這些惡比丘為了利養之故，不能廣宣流布此經。他們所能流布的乃為少的可憐。是不足以拿來作話說的！有如那些牧牛的貧窮的女人，展轉賣乳，乃至煮為糜，而無乳味一樣。此大乘經典，大涅槃經，也是如此。也已被展轉薄淡，已沒有甚麼氣味的了。不過雖然沒有氣味，但是仍然勝過其他的經典，超過有千倍之大。有如那些乳味，對於苦味來說，乃勝過千倍一樣。為甚麼呢？因為大乘經典，大涅槃經，對於聲聞的經典來說，乃為最上首之故，喻如牛乳在於諸味當中最勝一樣。因此義故，名叫大涅槃！
又次，善男子啊！不管是善男或信女，都沒有不求男子身的。為甚麼呢？因為一切女人都是眾惡所匯集似的地方之故。
又次，善男子啊！如蚊蚋之尿水，不能使此大地潤洽一樣，對於女人之欲之難以飽滿一事，也是如此。如將大地裡的一切，都作為丸，使每一丸都有如芥子那麼大（喻丸已不能形容之多），像這麼多的男人，和女人共作快樂之事，猶不能滿足。假如男人之數，有如恆河沙那麼多，和女人共為快樂之事，也是如此。善男子啊！喻如大海，乃為一切的天雨，以及百川之水流所皈注的地方，而那大海，仍然不會覺得滿足一樣，對於女人之法，也是如此。假如一切悉為男子，和女人共行樂事，也會覺得不足似的。又次，善男子啊！喻如阿叔迦樹（無憂樹）、波吒羅樹（重葉樹）、迦尼迦樹（月作樹），在春天時，會開華滿木，而群蜂會來唼取其色香的細味，而不知厭足，男女之情之需要，也是如此，不知厭足的）以上均形容一旦欲念萌芽，則使不不知自制，其可驚人的程度，乃如上述，故須以理會，不可以文取義！）
善男子啊！因此義故，諸善男信女們，如聽此大乘大涅槃經後，就會訶責而厭棄女人之相，而想求童子身。為甚麼呢？因為此大乘經典，乃有丈夫之相，所謂佛性是！如果有人不知佛性的話，就沒有男相。為甚麼呢？因為不能自知自己有佛性之故。假若有人不能自知佛性的話，我就要說，這些就名叫女人的了。假若能自知佛性的話，我就要說此人為大丈夫的了。假若女人能知自身定有佛性的話，當知！這些人就是男子的了。
善男子啊！此大乘經典大涅槃經，乃為無量無邊不可思義功德之所聚處。為甚麼呢？因為此經乃說如來秘密之藏之故。因此之故，善男信女們！假若欲速知如來之秘密之藏的話，應該方便勤修此經！
迦葉菩薩仰白佛說：「世 尊！如是！如是！如佛所說，我現在已有丈夫之相，因為得入如來微密之藏之故。如來在於今天始使我覺悟！因此，即得決定通達！」佛陀說：「善哉！善哉！善男子啊！你現在能隨順世間之法，而作此說！」迦葉又說：「我不隨順世間法！」佛讚迦葉說：「善哉！善哉！你現在所知道的無上法味，乃為甚深難知之法，而你卻能了知！如蜜蜂之採味一樣，你也是如是！」
又次，善男子啊！如蚊子那麼小之水澤，乃不能使此大地沾潤一樣，當來之世，此經之流布也是如此，也如那蚊澤一樣。蓋正法欲滅時，此經會首先沒於此。當知！這就是正法衰微之相。
又次，善男子啊！譬如夏天過了後的初月，名叫秋天。如秋天之雨會連綿降注一樣，此大乘經典，大涅槃經，也是如此。為彼南方的諸菩薩之故，當廣流布，降注法雨，彌滿那個地方。正法欲滅之時，會至罽賓（印度西北方之國，此地古來與佛教的歷史因緣很深），會在那裡具足而沒有欠缺，然後潛沒於地中。雖然或有人會相信，或有人不會相信，但是此大乘方等經典，此甘露之法味，均沒入於地中是不會錯的。此既沒之後，一切其餘的大乘經典，也都統統滅沒。如果能得此經，都具足而無缺欠的話，可說就是人中的象王！諸菩薩們！應該曉得！如來的無上正法，將會滅沒，其時間不會太久！」
這時文殊師利菩薩（妙德）仰白佛說：「世尊！現在這位純陀，還有疑惑的心理，但願如來您，重新分別詳細解說，使他能夠斷除疑惑！」佛陀說：「善男子啊！他存的是甚麼疑心？你就把它說出來看看，我當會為他斷除！」文殊師利說：「純陀的心，乃疑惑如來為常住的問題！因為以得知見佛性之力之故。如果見佛性而為常的話，在本來還未見佛性時，應該就是無常。如果本來為無常的話，即後來應該也是同樣才對。為甚麼呢？例如世間之物，本無今有，已有還無，如是等等之物，均為是無常。因此義故，諸佛菩薩、聲聞、緣覺之性，並沒有差別」。這時世尊，即以偈而說：
本有今無 本無今有 三世有法 無有是處
（本來有，而現在沒有，本來沒有，而現在有。過去現在未來的三世之有無之法，是沒這道理的。本有今無之偈，前後出現四處。第一是在這裡，第二在於梵行品，第三為第二十五品，第四乃在於第二十六品）。
「善男子啊！由於此義之故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之性，亦有差別，亦無差別」。文殊菩薩讚言說：「善哉！誠如佛陀聖者所說的，我現在始於了解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之性，亦有差別，亦無差別」。
迦葉菩薩此時就請示佛陀而說：「世尊！如佛所說的：諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，其性都無差別一事，到底是怎麼說呢？唯願如來您，能詳細分別廣為解說，使一切眾生都能得到法益而安樂！」佛陀說：「善男子啊！你要注意的聽！要專心一意的聽！我當會為你解。善男子啊！譬如長者，他曾畜養好多的乳牛。有種種不同的色相。常叫一個人在那裡看管、飼養。此人有時為了祭祀之故，就盡殺牛群，放在一器箱裡。這時看到諸牛乳都同為一個白色，便非常的驚怪：『為甚麼牛身之色，各各不同，而其乳卻為何都同為一顏色呢？』此人於是就沈思而說：『如是一切的一切，均為是眾生的業報因緣，才會使乳色為一』。善男子啊！聲聞、緣覺、菩薩也是這樣，都同一佛性，猶如那些牛乳一樣。為甚麼呢？因為這些聖者均為滅盡諸漏之故。然而諸眾生們卻說佛、菩薩、聲聞、緣覺，都有差別。諸聲聞、凡夫們，都疑三乘（聲聞、緣覺、菩薩）為甚麼沒有差別呢？這些眾生，經過很久以後，自然會了解一切三乘之同一佛性，猶如那人解悟乳相乃由業因緣而來一樣之理！
又次，善男子啊！譬如金礦，首先淘鍊，而把滓穢之物棄掉，然說把金砂銷融，到了成為純金之後，其價值就難以估計的了！善男子啊！聲聞、緣覺、菩薩也是這樣。都得成就同一佛性。為甚麼呢？因為都除煩惱之故，有如那金礦，已除去諸滓穢一樣。因此義故，而知一切眾生都同一個佛性，絕沒有差別！首先聽聞如來的密藏，到後來成佛時，自然會得知曉。喻如那位長者，知道牛乳之同一色相一樣。為甚麼呢？因為已斷除無量億的煩惱之故。
迦葉菩薩仰白佛說：「世尊！如果一切眾生均有佛性的話，即佛與眾生有甚麼差別呢？像如是之說，恐有好多的過咎。假若諸眾生皆有佛性的話。為甚麼舍利弗等人，以小乘的涅槃，而般涅槃？緣覺之人即以中乘的涅槃而般涅槃？菩薩之人即以大乘的涅槃而般涅槃呢？這些人如果都同一佛性的話，為甚麼不同於如來之涅槃，而般涅槃呢？」佛陀說：「善男子啊！諸佛世尊所得的涅槃，並不是諸聲聞、緣覺所得的涅槃，因此義故，大般涅槃名叫『善有』。世間倘若沒有佛陀，但並不是沒有二乘，而得其二種的涅槃。
迦葉菩薩又說：「此義怎麼說呢？」佛陀說：「因為經過無量無邊的阿僧祇劫（無量劫），始有一位佛陀之降生在世，開示三乘之法。善男子啊！如你所說，菩薩與二乘，沒有差別之事。我先前已在此如來密教大涅槃中說過其義。諸阿羅漢並沒有『善有』。為甚麼呢？因為諸阿羅漢們均會當來得此大涅槃之故。因此義故，大般涅槃有畢竟之安樂，才名為大般涅槃！」
迦葉菩薩說：「如佛陀所說！我現在始知甚麼叫做差別之義，以及甚麼叫做無差別之義。為甚麼呢？因為一切菩薩、聲聞、緣覺們，在於未來的世代裡，統統會皈入於大般涅槃裡。譬如所有的水流，都皈入於大海一樣。因此之故，聲聞、緣覺之人，均名為常，並不是無常。因此義故，亦有差別，亦無差別！」
迦葉菩薩又請示說：「甚麼叫做性差別呢？」佛陀說：「善男子啊！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人即如生酥與熟酥，諸佛世尊乃如醍醐。因此義故，大涅槃中，說有四種性，都有差別。」
迦葉又說：「一切眾生的性相如何呢？」佛陀說：「善男子啊！如母牛生產時，乳與血未別一樣。凡夫之性之與煩惱混雜的情形也是如此」。
迦葉又說：「在拘尸那城裡，有一位旃陀羅（賤民）名叫歡喜。佛陀曾記別他而說：『此人由於一旦發心，當於此世界千佛數當中，速成無上正真之道』。而為甚麼如來對於尊者舍利弗、目犍連等人，就不記別他們之速成佛道？」佛陀說：「善男子啊！或有聲聞、緣覺、菩薩，曾發誓願說：『我要久久的時劫護持正法，然後，乃願成就無上的佛道』。而那位歡喜旃陀羅，因為所發的為速願，故就為他速記！」
又次，善男子啊！喻如商人，有一無價之寶，想到城市去把它賣掉。有一愚人，雖看到此寶物，但因不識貨之故，就輕視而取笑。寶物的主人大聲而說：「我此寶珠，乃供值無數字的珍寶啊！」愚人聽後，又再一笑，大家都相互說言：「此非真正的寶珠，乃為普通的頗梨珠！」善男子啊！聲聞緣覺也是如此。假若聽佛為他速記別的話，就過於安心，而便生懈怠，而輕笑簿賤（看輕其價值），有如那位愚人不識真正的寶珠一樣。在於未來的世代裡，有諸比丘，不能精勤修習善法。因為貧窮困苦，而被飢餓所逼迫。因此，而乾脆去出家，以便保養自身。其心志很輕躁，是邪命諂曲的人。像這種出家人，假若聽聞如來授諸聲聞們連疾之記別的話，便會大笑，會輕慢毀訾。應該要曉得！這些人即是破戒的人，而自言已經得到超過人天之法。因此義故，就隨發連願成佛之願，故與速疾之記別。那些護正法的人，就為之授久遠的記別！」
迦葉菩薩又向佛說：「世尊！菩薩怎樣能得不壞的眷屬呢？」佛告迦葉說：「若諸菩薩勤加精進，而欲保護正法。則以此因緣，所得的眷屬，都不可沮壞」。
迦葉菩薩又向佛說：「世尊！為甚麼緣故，有一種人會得脣口乾焦之病呢？」佛告迦葉說：「若有人不識知三寶為常存，因此因緣，脣口會乾焦喻如有人口爽（都適合口），故不能分別甜、苦、辛、醋、鹹、淡等六味一樣。一切眾生因為愚痴沒有智慧，不認識三寶為長存之法，因此之故，名叫脣口乾焦」。
又次，善男子啊！若有眾生，不知如來是常住的話，當知此人就是生盲！假若知道如來是常住的話，則如是之人，雖然為有肉眼之身，但是我卻會說這些人名叫天眼的保有者。
又次，善男子啊！假若有人能了知如來是常住的話，當知！此人，久遠以來就已修習如是的經典，我會說這些人，亦名為天眼的保有者。如果雖然有天眼，但是不能了知如來是常的話，我就會說這些人名叫肉眼的人。這種人乃至不認識自身的手足、肢體、骨節，又不能使他人識知。因此義故，名叫肉眼。
又次，善男子啊！如來常作為一切眾生的父母。為甚麼呢？因為一切眾生，有種懂不同的形類。有的二隻腳，有的有四隻足，甚至有很多腳，當然也有無腳的。佛陀乃用同一音聲而為他們說說。那些不同而異類的眾生們，各各都能得以了解。均皆讚歎而說：「如來今天為我說法」。因此義故，佛陀名叫眾生的父母。
又次，善男子啊！喻如有人生一孩子，剛十六個月之大，因為幼弱，對於語言未能真會了解，而他的父母因欲教他學語言。首先會隨和其子的音聲，慢慢的加以教之。那麼，這些作人父母的語言，是否為不正的嗎？」迦葉說：「弗也，世尊！」佛陀說：「善男子啊！諸佛如來也是如此。都隨著眾生的種種的音聲，而為之說法，目的是欲使眾生安住在於佛教的正法之故，才會隨著所應看到的去示現種種的形象。迦葉啊！如來這樣的和同眾生的語言，是否可以叫做不正了嗎？」迦葉說：「弗也，世尊！為甚麼呢？因為如來所說的乃如獅子吼，都隨順世間種種的音聲，而為眾生演說妙法之故！」
