大般涅槃經卷第十三
悟慈和尚譯述
聖行品第十九之下
善男子啊!我觀察世上的諸行,均為是無常的。為什麼呢?因為以因緣之故,得以之道。不管是什麼法,如果是從因緣而生的話,就會知道是無常的。這些外道所說之法,沒有一法不從因緣而生〈可見都是無常的〉。
善男子啊!佛性乃為無生無滅,無去無來,非過去、非未來、非現在、非因所作、非無因作、非作、非作者、非相、非無相、非有名、非無名、非名、非色、非長、非短、非陰、界、入之所攝持,因此之故,名為常。
善男子啊!佛性就是如來,如來就是法,法就是常。善男子啊!常就是如來,如來即是僧,僧即是常。因此義故,可以知道!凡是從因緣而生之法,就不名叫常。這些外道所說之法,並沒有一法不從因緣而生。善男子啊!這些外道不能 徹見佛性、如來、以及法,因此之故,這些外道所談說的,均為是妄語,而沒有真諦可言。諸凡夫們,先前看見那些瓶衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊等物,後來看見和先前所看到的相似之物,就隨便說為是常。要曉得!其實不是常!善男子啊!一切有為有造作之法,均為是無常。至於如虛空那樣無為無造作,就為之常。佛性乃無為、無造作、無變化,是故為常。如虛空,即是佛性,佛性即是如來,如來即是無為,無為即是常,常即是法,法即是僧,僧即是無為,無為即是常。
善男子啊!有為之法,凡有二種。第一為色法,另一為非色法。非色法就是心與心數法。色法為地水火風等有色礙之物。善男子啊!吾人的心,名為無常。為什麼呢?因為心之性乃為攀緣、相應、分別之故。善男子啊!眼識之性,會有變異,乃至意識之性也會有所變異,因此之故,名叫無常。善男子啊!色的境界,乃至法的境界,都會有變異,因此之故,叫做無常。善男子啊!眼識相應,有所變異,乃至意識相應,也有所變異,因此之故,叫做無常。善男子啊!心如果為常的話,及眼識應該獨緣一切法。善男子啊!如果眼識會變異,乃至意識會變異,就會知道為無常。因為萬法乍看起來都相類似,而不知念念當中已有生滅。凡夫只有看其外表,故都以為是常住不變。善男子啊!諸因緣所生之相,可以破壞之故,亦名叫無常。所謂因於眼、因於色、因於明、因於思惟,而生眼識。耳識生時,所因都各各有異,並不是由於眼識的因緣,乃至意識所緣各異,也是如此。
又次,善男子啊!因為會壞諸行之因緣變異之故,心名無常。所謂修無常之心,有差異不同,修苦、空、無我心之有差異不同。心如果為常的話,就會常修無常觀。尚不得以觀想苦、空、無我,何況能夠觀想常樂我淨呢?應為不能之事。因此義故,外道之法當中,不能攝取常樂我淨。善男子啊!當之心法必定就是無常!
又次,善男子啊!心性各異之故,名叫無常。所謂聲聞的心性異,緣覺的心性異,諸佛的心性異是也〈以上為三聖之心性各異之義〉。一切外道之心有三種。第一為出家心,第二為在家心,第三為在家遠離心。樂相應心異,苦相應心異,不苦不樂相應心異,貪欲相應心異,瞋恚相應心異,愚癡相應心異,一切外道的心相亦異。所 謂愚癡相應心異,疑惑相應心異,邪見相應心異,進止威儀之心亦異。善男子啊!心如果是常的話,即不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色等事。善男子啊!心若是常的話,即諸所憶念之法,不應該會忘失才對。善男子啊!心若常的話,凡所讀誦,即不應會有增長。又次,善男子啊!心若是常的話,即不應該說:已作、今作、當作。如果有已作、今作、當作的話,就應知道!此心必定就是無常的。善男子啊!心若是常的話,就沒有所怨、親,非怨、非親等分別。心若是常的話,即不應該說言:『我物、他物、或者是死、或者是生等有分別差異之語。心若是常的話,雖然有所作,但是不應有增長。善男子啊!由於此義之故,當知!心性各各有別異。有別異之故,當知!就是無常!
善男子啊!我現在已在此非色法中〈心法〉,演說無常之義,此心乃為無常之義,已經非常明顯的了。往下就是要為你們說明色〈物質〉為無常之義。此色乃為無常,本來並沒有所謂生。因為生後會滅之故。你們的內身〈肉身〉處於胎中之歌羅邏〈凝滑、初七日內〉之時,本來並沒有生,因為生後即會變異之故。如外面之牙莖,本來也沒有生,因為生後即會變異之故。是故當知!一切的色法〈物質〉,均為是無常。善男子啊!所有的內色,都會隨著時間而變異。如 歌羅邏之時以變異,安浮陀〈皰,在胎內第二週〉之時,也會變異,伽那〈厚〉之時變異,閉手〈結〉之時變異,諸皰之時變異,初出生時變易,嬰孩時變易,童子時變易,乃至到了老時,各各都會有所變異。所謂外色〈身外之物〉也是這樣。如發芽時變異,莖時變異,枝時變異,葉時變異,花時變異,果實變異是。
又次,善男子啊!內色〈肉體〉之味會變味,歌羅邏時之味會變異,乃至老時之味等,各各都會變異。身外之味也是同樣。如牙莖、枝葉、花果等味會變異是,歌羅邏時之力有別異,乃至老時之力,都會有別異。歌蘿邏時之狀貌有別異,乃至老時等的狀貌都各有別異。歌 羅邏時的果報有別異,乃至老時等的果報都有別異。歌羅邏時名字有別異,乃至老時等的名字都各有別異。所謂內色壞已還合〈生後死,死後又生〉,是故知道內色為無常。外色之樹木等,也是壞已還合,故知外色也是無常。由於有次第而漸漸生,故知為無常。如次第而生歌蘿邏時,乃至次第而生變為老之時,以及次第而生芽,乃至次第而生果子,故知為無常,諸色都會變滅,故之外色是無常。如歌羅邏滅之時,會有異,乃至老滅之時有異,即芽滅知時有異,乃至果滅之時會有異,故知就是無常。凡夫因沒有智慧,看見相類似之生,就認為是常。因此義故,名叫無常。若無常,即是苦,苦苦,那就是不淨的了。善男子啊!我因為剛才迦葉諮問此事之故,對於他的疑問,可說已於回答過的了!
又次,善男子啊!諸行是無常!善男子啊!所有的一切,大抵說來,可皈為色與非色。色乃不是我。為什麼呢?因為色質之物,乃可以破,可以壞,可以裂,可以折,也就是會生長變易之故。如果是我的話,即不可以破壞,不可以裂折,不可以生長變易。因此義故。即知色法並不是我。至於非色之法〈心法〉,也是如此,也是非我。為什麼呢?因為由於因緣而生之故。善男子啊!若諸外道們所謂:『因專念之故,知道有我』。而專念之性,實在不是我啊!如果以專念當做是我性的話,這樣,即如過去之事,就會有所忘失。有忘失之故,必定知道為無我。
善男子啊!若諸外道『以憶想之故,而知有我』的話,即有時會無憶想之故,定知為無我。例如說看到人家之手有六指,即又問說:『我以前在什麼地方,互相看過?』如果有我的話,就會憶起,就不應該再問,由於相問之故,定知無我!善男子啊!若諸外道說:『以有遮之故,知道有我』的話,即應知道,善男子啊!因為有遮之故,必定知道無我!例如說:『調達,終於不發此,就不是調達』,那樣,我也是如此。如果必定是我的話,終不會遮我,由於遮我之故,定知是無我。如果以遮之故,而說知有我的話,即現在不遮你自己時,必定應該是無我的了。善男子啊!若諸外道『以伴、非伴、而知有我』的話,即以無伴之故,就邀沒有我的了。有些法,並沒有伴侶,所謂如來、虛空、佛性是也。我也如此,實在沒有伴侶,因此義故,定知無我,又次,善男子啊!若諸外道,『以名字故,知道有我』的話,而無我法當中,也有我之名。例如貧賤之人,名字叫做富貴者〈多的是〉。喻如說我死一樣,如果我死,則我及殺我的了。而我實在是不可殺的,是假名殺我耳。也知矬人名如長者一樣。因此義故,定知無我!又次,善男子啊!若諸外道『以出生後就會 求乳,而知有我』的話,善男子啊!假若有我,即一切嬰兒就不應該會亂執不淨之物〈糞穢之物〉,也不會想接近火、蛇、毒藥。因此義故,定知無我。
又次,善男子啊!一切眾生對於三法當中,都有同樣之認識,所謂媱欲,飲食,恐怖是。因此之故,為無我。又次,善男子啊!若諸外道,『以相貌之故,而知道有我』的話。善男子啊!當知有相貌之故,為無我,無形相之故,也是無我!喻人睡時不能自由進止、俯仰、 視眴,也不感覺什麼苦樂,不應該有我的了。假若以進止、俯仰、視眴,而知有我的話,即那些機關的木人,也應有我的了。善男子啊!如來也是這樣。乃不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴、不苦、不樂,不貪、不恚、不癡、不行。如來就是如是真實有我。又次,善男子啊!若諸外道,『以見他人吃食果物,即口中會生涎,而知有我』的話。善男子啊!因為以憶念之故,一看則會生涎,生涎並非我,我也並非涎,也非喜、非悲,非哭、非笑,非臥、非起,非飢、非飽。因此義故,定知無我!
善男子啊!這些外道,其愚癡的程度,有如小兒,沒有智慧的方便力。不能了達常與無常,苦與樂,淨與不淨,我與無我,壽命,非壽命,眾生、非眾生,實、非實,有、非有之義。。在於佛法中取於少部分的教義,而虛妄的計量為有常樂我淨,而實在不知常樂我淨。喻如生盲之人〈眼睛失明〉,不認識乳的色相,便問他人而說:『乳色到底像時麼呢?』回答說:『其色潔白,如貝』。盲人又問:『此乳色,是否如同貝聲嗎?答言『弗也』!又問:『貝之色像什麼呢?』答言:『如稻米之末』。盲人又問:『乳色很柔軟,如稻米之末嗎?稻米之末,又像什麼?』答言:『如雪』。盲人又問而說:『那些稻米末冷如雪嗎?雪又像什麼物呢?』答言:『猶如白鶴』。此生盲人雖然聽到如此四種譬喻,但是究竟未能得以認識乳的真正色彩!這些外道也是如此,究竟不能認識常樂我淨。善男子啊!因此義故,得知在我的佛法當中,有真實的諦理,不像外道那樣〈妄猜〉。
文殊師利仰白佛說:「希有的世尊!如來您,在於今日,將臨涅槃,而又一再的將大轉無上的法輪,乃作此分別詳細的解說真諦!」佛陀告訴文殊師利說:「你現在為什麼對於如來,生起如來會入涅槃之想呢?善男子啊!如來實在就是常住不變,並不入般涅槃!善男子啊!若有人這樣計量而說:我是佛陀,我成就阿耨多羅三藐三菩提,我即是法,法就是我所〈有〉,我即是道,道就是我所〈有〉,我即是世尊,世尊即是我所〈有〉,我即是聲聞,聲聞即是我所〈有〉,我能說法,使他人聽受,我能轉法輪,別人不能」。然而如來終究不會作如上之計想,因此之故,如來乃不轉法輪。善男子啊!若有人作如下之妄計而說:『我即是眼,眼即是我所〈有〉,而鼻舌身意,也是如此。我即是色,色即是我所〈有〉,乃至法也是如此。我即是地,地即是我所〈有〉,水火風也是如此』。
善男子啊!若有人計念而說:『我即是信,信即是我所〈有〉,我即是多聞,多聞即是我所〈有〉,我即是檀波羅蜜〈布施度〉,檀波羅蜜即是我所〈有〉,我即是尸羅波羅蜜〈持戒度〉,尸羅波羅蜜即是我所〈有〉,我即是羼提波羅蜜〈忍辱度〉,羼提波羅蜜即是我所〈有〉,我即是毗梨耶波羅蜜〈精進度〉,毗梨耶波羅蜜即是我所〈有〉,我即是禪波羅蜜〈禪定度〉,禪波羅蜜即是我所〈有〉,我即是般若波羅蜜〈智慧度〉般波若蜜即是我所〈有〉,我即是四念處〈身、受、心、法〉,四念處即是我所〈有〉,四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分等,也是如此〈四念處至八聖道分等,為三十七助道品。善男子啊!如來終究不會作如是心計。因此之故。如來不轉法輪。善男子啊!若說:『常住而沒有變易』的話,即為什麼說:『佛轉法輪』呢?因此之故,你現不應說:『如來方更轉無上的法輪』。
善男子啊!喻如由於眼根攀緣色塵,又緣於明,緣於思惟,所謂因緣合和而得生眼識一樣。善男子啊!眼根不會念言而說:『我能生識』。色乃至思惟,終究也是不會念言而說:『我生眼識』。眼識也不會念言而說:『我能自生』。善男子啊!如是等法,乃由於因緣之合和,而得以名為見。善男子啊!如來也是如是。因於六波羅蜜,以及三十七助菩提之法,而得以覺了諸法。又因於咽喉、舌齒、唇口、言語、音聲,而為憍陳如〈火器、了本際。五比丘之一〉等人最初說法,名叫初轉法輪。因此義故!如來不名叫轉法輪。善男子啊!若不轉,即名為法,法即是如來。善男子啊!喻如因於 燧,因於鑽,因於手,因於乾的秋草,而得以生起火來一樣,燧之本性也不會說:『我能生火』,鑽、手、乾草等同樣的不會各自念言而說:『我能生火』。火也不會說:『我能自己生起火來』。如來也是這樣。由於六波羅蜜,乃至憍陳如等的因緣,才名叫轉法輪。如來也不會一再的生起念言而說:『我轉法輪』。善男子啊!若不生念,則名叫轉正法輪。此轉法輪即名如來。
善男子啊!喻如由於酪,由於水,由於鑽,由於瓶,由於繩,由於人手去執捉,而得以出生酥來。酥不會念言而說:『我能出酥』。酥也不會念言:『我能自出酥來』。由於眾緣和合之故,得以出生酥來。如來也是這樣,如來終究不會念言:『我轉法輪』。善男子啊!若不出,則名為轉正法輪,此轉法輪,即是如來。
善男子啊!喻如由於子〈種子〉,以及由於沃壤、時節、和人的作業,而得以生長芽來。善男子啊!種子也不會自言而說:『我能生芽,乃至作業也不會自念而說:『我能生芽』,芽自體也不會自念而說:『我能自生芽來』。如來也是如此,終究不會念言而說:『我轉法輪』。善男子啊!若不作,事則名叫轉正法輪。是轉法輪,即是如來。
善男子啊!喻如由於皷,由於空,由於皮,由於人,由於桴等人物之和合,才會出聲音一樣。皷乃不會念言:『我能出聲』,乃至桴也是如此。聲也不會念言:『我能自生聲音』。善男子啊!如來也是這樣,終究不會念言:『我轉法輪』。善男子啊!轉法輪名叫不作,不作即為轉法輪,轉法輪即是如來。
善男子啊!轉法輪乃是諸佛世尊的境界,並不是聲聞緣覺所能得知的。善男子啊!虛空乃非生、非出、非作、非造,非有為之法,如來也是,如來乃非生、非出、非作、非造、非有為之法。如如來性那樣,佛性也是一樣,為非生、非出、非作、非造、非有為之法,如來也是,如來乃非生、非出、非作、非造、非有為之法。如如來性那樣,佛性也是一樣,為非生、非出、非作、非造,非有為之法。
善男子啊!諸佛世尊之語有兩種。第一為世語。第二為初世之語。善男子啊!如來為諸聲聞緣覺,說世語,為諸菩薩即說出世之語。善男子啊!這些諸大眾也有兩種。第一為求小乘,第二則為求大乘。我於從前在於波羅奈城〈江繞,鹿野苑所在地〉為諸聲聞們轉法輪,現在始在這 拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。又次,善男子啊!又有二種人。第一為中根,另一為上根。為中根之人,在於波羅奈轉於法輪,為上根之人,人中之象王- -迦葉菩薩等人,現在於此間--拘尸那城,轉大法輪。善男子啊!對於極為下根之人,即如來終究不會為之轉法輪。即下根的人即是一闡提。
又次,善男子啊!求佛道的人,又有兩種。第一為中精進,第二為上精進。在於波羅奈為中精進之人轉於法輪。現今在於此拘尸那城為上精進之人轉大法輪。又次,善男子啊,我從前在於波羅奈城初轉法輪時,有八萬位天人們得證 須陀洹果。現今在於此拘尸那城度脫八十萬億人成就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又次,善男子啊!在波羅奈城時,首先由大梵天王稽首請我轉法輪。現今在於此拘尸那城,即有迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。又次,善男子啊!我從前 在於那個波羅奈城轉法輪時,乃演說無常、苦、無我的道理。現今在於此間拘尸那城轉於法輪時,乃如實演說暢談常樂我淨的真理。
又次,善男子啊!我從前在於波羅奈城轉法輪時,所發出的音聲,乃遠聞至於梵天。如來於今在此拘尸那城轉法輪時。所發出的音聲,乃遍滿東方二十恆河沙等諸佛的世界。南西北方,四維上下也是如此。
又次!善男子啊!諸佛世尊,凡是所有的演說,均名叫轉法輪。善男子啊!喻如轉輪聖王所有的輪寳,乃能使未降伏的人,均能使其降伏。已降伏者,即能使其得到安隱!善男子啊!諸佛世尊凡所有的說法,也是如是。那些無量的煩惱之未調伏者,都能使其調伏,已調伏者,能使其生善根。善男子啊!喻如轉輪聖王所有的輪寳,則能修滅一切的怨賊。如來之演法,也是如此。乃能使一切煩惱賊,悉皆寂靜。又次,善男子啊!喻如轉輪聖王所有的輪寳,能夠由下而上的迴轉一樣,如來之說法,也是如此 。乃能使下趣的諸惡眾生,上升到人天,乃至到佛道。善男子啊!由此之故,你現在不應該讚言而說什麼:『如來於此,更轉法輪』。
這時文殊師利菩薩仰白佛陀說:「世尊!我對於此真義並不是不知道。我所以會諮問佛陀者,乃為了欲利益諸眾生之故!世尊!我已久來就知道轉法輪實在就是諸佛如來的境界,並不是聲聞緣覺所及的!」
這時世尊,對迦葉菩薩說:「善男子啊!這就是名叫菩薩安住於大乘大涅槃經所行的聖行!」迦葉菩薩仰白佛陀說:「世尊!又以何義,名叫聖行呢?」佛陀說:「善男子啊!所謂聖,乃為諸佛世尊而名。因此義故,名叫聖者之行-聖行」。迦葉說:「世尊!如果是諸佛之所行,則不是聲聞緣覺菩薩所能修之行」。佛陀說:「善男子啊!這是諸世尊安住在此大般涅槃,而作如是的開示,詳細分別演說其義的。由於此義之故,名叫聖行。聲聞緣覺,以及諸菩薩,如是聽後,則能信受奉行,故曰聖行。善男子啊!此菩薩大菩薩行此聖行後,則能得以安助於無所畏地。善男子啊!若有菩薩,得安住於如是的無所畏地的話,就不免會一再的畏懼貪瞋癡,以及生老病死。也不會畏懼地獄、畜生、惡鬼等惡道。善男子啊!惡有二種。第一為阿修 羅,第二為人中。人中有三種惡,第一為一闡提,第二為誹謗方等經典,第三違犯四重禁戒。善男子啊!安住在於此無所畏地裡的諸菩薩們,終究不免畏懼墮落如是諸惡業裡。又不會畏懼沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔、波旬。又不免畏懼會受二十五有之眾生之身。因此之故,此境地才名叫無所畏!
善男子啊!菩薩大菩薩,安住於無所畏地,得二十五種三昧〈禪定〉,而壞二十五有。善男子!得無垢三昧,能壞地獄有。得無退三昧,能壞畜生有。得心樂三昧,能壞餓鬼有。得歡喜三昧,能壞阿修羅有。得日光三昧,能斷弗婆提有〈東勝神洲〉。得月光三昧,能斷瞿耶尼有〈西牛賀洲〉。 得熱燄三昧,能斷鬱單越有〈北俱蘆洲〉。得如幻三昧,能斷閻浮提有〈南瞻部洲〉。得一切法不動三昧,能斷四天處有〈四天王天〉。得難伏三昧,得三十三天處有〈忉利天〉。得悅意三昧,能斷燄摩天有〈時分天〉。得青色三昧,能斷兜率天有〈喜足天〉。得黃色三昧,能斷化樂天有〈欲界第五天〉。得赤色三昧,能斷他化自在天有〈欲界第六天〉。得白色三昧,能斷初禪有。得種種三昧,能斷大梵天有。得雙三昧,能斷二禪有。得雷音三昧,能斷三禪有。得 注雨三昧,能斷四禪有。得如虛空三昧,能斷無想有。得照鏡三昧,能斷淨居阿那含有〈五不還天〉。得無礙三昧,能斷空處有。得常三昧,能斷識處有。得樂三昧,能斷不用處有。得我三昧。能斷非想非非想處有。善男子啊!以上就是名叫菩薩得二十五三昧斷二十五有!善男子啊!此二十五三昧,名叫諸三昧王!
善男子啊!菩薩大菩薩,住入如此等諸三昧王時,如果欲吹壞須彌山王的話,隨意即能〈隨便起唸就能吹壞〉。假如欲知三千大千世界裡面,所有的眾生心之所念之事,也均能如願而知。如果欲將三千大千世界裡,所有的眾生,納入於身上之毛孔裡,也能隨意作得到。同時也能使這些眾生在毛孔裡時,也不會覺得有些迫 迮之感。如果欲化作無量眾生,均使其充滿在於三千大千世界中,也是能夠隨意的。也能分一身,便成多身。又能將多身,在合之而為一身。雖然作如是等事,但心裡卻沒有半點的執著,猶如蓮花之不被污泥所染一樣。
善男子啊!菩薩大菩薩,得入如是的三昧後,即得以安住於自在之地。菩薩安住於此自在地,而得自在之力,就能隨意欲生何處,即得以往生於該處!善男子啊!喻如轉輪聖王,領有四天下,能隨意欲到所行之處,而沒有半點的障礙一樣,這位菩薩大菩薩也是如此。不管是什麼生處,若欲往生的話,即能隨意往生到那裡。善男子啊!菩薩大菩薩,若看見地獄的一切眾生,有可能化度,使他安住於善根的話,菩薩就會即時往生到那個地方。菩薩雖然往生到其處,但非本來的業果。菩薩乃安住在於自在地之力的因緣之故,能得往生其中耳。善男子啊!菩薩大菩薩雖然在於地獄裡,也不會受到熾然,碎身等苦痛。善男子啊!菩薩大菩薩所可成就的如 是的功德,乃為無量無邊百千萬億,尚且不可稱計,何況諸佛所有的功德,那裡能稱計得出呢?
這時大眾當中,有一位菩薩,叫住無垢藏王。有很大的威德,已成就神通,得大總持,具足三昧,得無所畏。就從座位站起,偏袒右肩〈顯露右肩之肉〉,右膝著在地上,合掌長跪在那裡。他仰白佛陀說:「世尊!如佛所說,諸佛 菩薩所可成就的功德智慧,乃為無量無邊百千萬億,實在不可稱計。不過我還是這樣想:『還是不如此大乘經典』!為什麼呢?因為有此大乘方等經典的偉大之力之故,才能出生諸佛世尊之阿耨多羅三藐三菩提!」
這時佛陀讚言而說:「善哉!善哉!善男子啊!如是!如是!如你所說的!有好多其他的大乘方等經典,雖然也能成就無量的功德,但是欲和此大涅槃經相比,還是不得為喻的,如百倍、千倍、百千萬倍,乃至算數譬喻也不能及的〈也就是不能相比〉。善男子啊!喻如從牛出乳,從乳出酪,從酪出酥,從生酥出熟酥,從熟酥出醍醐。醍醐乃為最上之味。如果有人飲服它,則眾病就會悉皆除滅。喻如所有的諸薬,悉入其中一樣。善男子啊!佛陀也是如是。從佛出十二部經,從十二部經出修多羅〈契經〉,從修多羅出方等經,從方等經出般若波羅蜜經,從波若波羅蜜經出大涅槃經,猶如醍醐。所謂醍醐,乃喻佛性,佛性即是如來。善男子啊!因此義故,說:如來的所有功德,乃為無量無邊,不可稱計!
迦葉菩薩仰白佛說:「世尊!如佛所稱讚的大涅槃經,猶如醍醐之最上最妙。假若有人飲服它,即會消除眾病,一切諸薬都均皈納其裡面。我聽聞這些功德後,竊自思念:假若有人,不能聽受此經的話,就會知道此人乃為大愚痴,是沒有善心的人。世尊!我現在可以忍受剝我的膚皮為紙張,刺我的血為墨汁,以我的髓作為水,析我的骨當為筆,去書寫如是的大涅槃經。書寫此經後,會讀誦,期能通利此經,然後為諸他人廣說此經的經義。世尊!假若有眾生。貪著而愛好財物的話,我首先會佈施財物給他,然後,以此大涅槃經勸他讀誦。若遇尊貴的人的話,會用愛語先隨順他之意,然後漸漸的會用此大乘大涅槃經,勸他讀誦。若遇凡夫庶民的話,應該用威勢去逼他讀誦,若遇驕慢人,就會當他的僕使,會去隨順其心,使他歡喜,然後又用此大涅槃經,去教導他。若有毀謗方等經的話,常會用威勢之力,去摧伏他,此人既被摧伏,其後就是勸令他讀誦此大涅槃經。如果有人愛樂大乘經典的話,我就會自往其處,去恭敬、供養、尊重、讚歎他!」
這時佛讚迦葉說:「善哉!善哉!你非常愛樂大乘的經典,貪執於大乘經,耽愛於大乘經,味著於大乘經。信敬、尊重、供養大乘,善男子啊!你現在能夠以此善心的因緣,得以超越無量無邊的恆河沙等量的大菩薩之前,成就阿耨多羅三藐三菩提。你又在於不久的將來,會和我一樣的廣為大眾演說如是的大般涅槃、如來、佛性,諸 佛所說的秘密之藏。善男子啊!在往昔過去之世,佛日未出之時,我在於那個時候,作為婆羅門,在修菩薩之行,悉能通達一切外道所有的經論,修寂滅之行,俱足了威儀,其心很清淨,也不會被外來能生欲想之所破壞,以滅瞋恚之火,受持常樂我淨之法。雖然到處周遍的去求索大乘的經典,乃至並不聽聞到方等經的名字。我在那個時候,就進住於雪山。雪山乃非常的清淨。流泉、浴池、樹林、藥木,都充滿在此地方。處處的石間,有清流之水。有眾多的香花,周遍嚴飾其處。眾鳥群獸,不能稱計得出。其果滋繁,其種類難以統計。又有算不盡的藕根、甘根、清木、香根。我在於那個時候,獨自住於其處,唯食諸果實。食後即專心一意的思惟、坐禪。經過無量的歲月之後,也不聽到有如來之出世,也不聞有大乘經典之名。善男子啊!我修如是的難行的苦行之時,那些帝釋諸天人們,心大驚怪,就聚集天人而開大會,結果,諸天就各互相告而說偈說:
各各相指示 清淨雪山中 寂靜離欲主 功德莊嚴王
已離貪瞋慢 永斷諸愚痴 口初未曾說 粗惡等語言
〈諸天們各各都相互的指示。他們說在清淨的雪山裡,而離開愈有一位很寂靜而離開欲念的主腦人物,是功德莊嚴之王!〉
〈此人因為已離貪欲、瞋恨、我慢,永遠斷除諸愚痴之故,其口裡未曾說過粗惡等語言之事!〉
這時在諸天大眾之中,有一位天子名叫歡喜,又說偈而說:
如是離欲人 清淨勤精進 將不求帝釋 及以諸天耶
若是求道者 修行諸苦行 是人多欲求 帝釋所坐處
〈這位遠離欲念的人,是非常的清,是很勤於用功精進者!看他的情形,好像並不希望上升到帝釋天,以及求生到其他諸天上的樣子?〉
〈如果是一位求道的行者的話,必定會修持諸苦行,這種人一定是貪求多多,都希望生到帝釋天所座之處,也就是打帝釋天的寶座,想成為帝釋天〉
這時又有一位仙人天子,為帝釋而說偈頌說:
天主憍尸迦 不應生是慮 外道修苦行 何必求帝處
〈憍尸迦天主啊!不可生起這種憂慮啊!假如是外道修苦行的人,也未必會窺視您帝釋之寶座的。憍尸迦為帝釋之姓,譯為蠒兒〉
說此偈後,又做此言而說:「憍尸迦!世間有一種大士,都是為眾生之故,並不貪求本身之利益,都是為了欲使眾生得大利益故,而修算不盡的種種苦行的。像這一種人,都是徹見生死中之眾多過咎之故,假如看到珍寶充滿在此大地,填足在諸山大海裡,也不會起貪著之心。他看此珍寶,有如在看吾人的涕唾。像這一類的大士,都願捨棄其財寶,及所愛的妻子,和自身的頭目髓腦、手足肢節,所居的舍宅,象馬車輪,奴婢僮僕等,人與物。同時並不應此善行,而望求上生於天上。他為願一切眾生,都能得受到快樂!如我所了解的,這一位大士,乃清淨而無染。所有的結縛煩惱已永盡,但願志求阿耨多羅三藐三菩提而已!」
釋提桓因又作此言而說:「如你所說,即此人乃為攝取一切世間的眾生,而行諸苦行,及諸善業的。大仙!如果世間有佛樹的話,則能除滅一切梵天、世人,以及阿修羅等眾生的煩惱毒蛇。假如諸眾生止息在此佛樹的陰涼中的話,則所有的煩惱諸毒,都會盡皆消滅。大仙!此人如果在於未來世當中,作成善逝〈佛陀〉的話,我們都得以滅除無量熾然的煩惱。不過如是之事,實在難以確信。為什麼呢?因為算不盡的好多眾生,雖發阿耨多羅三藐三菩提心,但看起來,以少少的善業善緣,對於阿耨多羅三藐三菩提,即便會有動轉〈退轉〉,猶如水中的月亮一樣,水一動,就跟之而動。也如畫像之難成而易壞一樣。菩提之心也是這樣,是難發而易壞的。大仙!如有好多人,用諸鎧仗,牢固自身,以資莊嚴,欲向前去討賊,但是臨陣之時,卻因恐怖,而便退散一樣,無量眾生也是如此。雖然發起菩提心,將自身牢固莊嚴,但看生死之過患,而心生恐怖,即便退散。大仙!我看如是無量的眾生,發菩提心之後,都生動轉之心。因此之故,我現在看見此人,雖然專修苦行,以至無惱無熱,住於險道,其行清淨,但是仍然未能相信他的一切,所以我現在當然要親自前往,去試驗他,以便知道其實在能夠堪以擔任負荷阿耨多羅三藐三菩提之重擔與否?大仙!猶如車有二個輪,則可以載物之用,而鳥有二翼,則堪以擔任其飛行,這位苦行者,也是如此。我雖然看見其堅持禁戒,但是不知有深智與否,如果有深智,就會知道能夠堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔!大仙!喻如魚母,有好多的胎子,然而成就者很少,猶如菴摩羅樹〈無垢清淨〉,花多而果少一樣,發心的眾生,雖有算不盡之多,但是及其成就,則少得不足為人言道!大仙!我應該和你一起去試驗他。大仙!譬如真金,用三種方法試它,就會知道其真假。所謂燒、打、磨是也,欲試那位苦行者,也應該如此。」
這時釋提桓因,自己變化其身,為一羅剎之像,其形相非常的令人可怕,就降下到了雪山,離開苦行者不遠的地方,而便站立在那裏,這時羅剎之心,並不畏懼什麼,非常的勇健,令人難當!其辯才有次第,其聲音很清雅,而宣說過去諸佛所說過之半個偈而說:
諸行無常 是生滅法
〈諸行乃為無常住的,是有生滅變異之法〉。
說此半偈後,就住在那位苦行者之前。他所變現的形貌,乃非常的可怕。他顧眄〈邪視〉遍見,而觀看四方!這位苦行者,聽此半偈後,心生歡喜,喻如賈客〈作生意的人〉,在於險難的地方,在夜行時,失去了其伴侶,心生恐怖而到處尋找,終於又遇到其同伴,就心生歡喜,踴躍異常。也如久病不遇良醫去看其病症,賜其好藥,後來偶然得到這些良醫瞻病,給好藥一樣。又如有人沉沒於海裡,突然遇到船舧一樣。也如口渴之人,得遇清涼之水。猶如被怨人所追逐,忽然脫離其掌握一樣。又如久繫牢獄,卒聞可以出牢。也如農夫遇炎旱很久,而得大甘雨一樣。也如遠行之人,能得皈家,家人看到其歸來,即生大歡喜一樣!善男子啊!我在於那個時候,聽到諸佛說過之半偈後,心裡歡喜的程度,也像上面幾個譬喻一樣。就從座位站起,以手舉頭髮,向四方顧視,而作此語說:「剛才所聽到的偈頌,到底是何人所說的呢?」
這時四顧無人,唯有看到一位羅剎在那裏。我就說言而說:「到底是誰開此解脫之們的呢?誰能雷震諸佛之音聲呢?誰能在於生死睡眠之中,而獨自覺醒,而唱如是偈言呢?誰能在此,對於生死饑饉當中的眾生,示現指導無上的道味呢?算不盡的眾生沉沒有生死的苦海中,到底什麼人能在其中作大船師去救度呢?這些眾生常被煩惱重病所纏,到底誰能與此當中作為良醫去療治他們呢?說此諸佛所說的半偈,起悟我的心,這猶如半月之漸開蓮花一樣!」善男子啊!我在那個時候,還是不見其他人影,唯見一位羅剎在那裏。我就又作此言而說:『是否這位羅剎說此偈頌嗎?』但是我仍然有疑:『或者不是這位羅剎所說出來的,為什麼呢?因為此人的形貌非常的可怕。我曾聽說過:若有人得聞此偈之句的話,所有的一切恐怖、醜陋、均會消滅,為什麼此人的形貌還是這麼令人可怕?這種人怎麼會說此種偈呢?如火中不應該會生出蓮花,日光當中也不會生出冷水,是為定律,而怎麼會有可能呢?』
善男子啊!我在那個時候又作此言所:『我今並沒有智慧,而這位羅剎或者能得見到過去的諸佛,而從諸佛所聽聞到的半偈,也說不定?我今應該要去諮問他!』於是就到羅剎所住的地方,而作如是之言:『善哉!大士!您到底是在什麼地方得到此過去離怖畏者〈佛陀〉所說的半偈的呢?大士!你到底在於何處得到如是的半如意珠呢?大士!此半偈之義,乃為過去、未來、現在之諸佛是尊的正道啊!一切世間的無量眾生,常恆的被諸惡見的羅網所覆,終身在此外道之法中,始終未曾得聞如是出世十力世雄之所說的空義』。善男子啊!我諮問那位羅剎後,羅剎就回答我而說:『大婆羅門,你今不應該問此義。為什麼呢?因為我已經幾天不飲食了。我到處覓索食物,都不能得到。我因飢渴苦惱之故,心亂而謬語,這並不是我的本心所知之事。假如我今有能力,能飛行虛空,到達鬱單越〈北洲〉,乃至天上界,到處去求食物,也不能得。因此之故,我才說此語的』。善男子啊!那時我又對羅剎說:『大士!若能為我說此偈全部完整的話,我會終身當你的弟子!大士!你所說之偈,其名句還不完,意義當然就不完整。為什麼緣故,不再說下去呢?蓋財施是有竭盡的,而法施的因緣乃不可盡的。法施的功德無窮無盡,能利益好多的眾生。我今聽聞此半偈法後,心生 驚疑,願你現在能為我斷除對於真義之疑惑,而說出下半偈。我聽後,必定會終身當你的弟子!』羅剎回答我說:『你的智慧太過於高,但是唯愛自己之身,都不見垂憐於他人。如我現在必定會被肌苦所逼, 那能說出其偈呢?』我就問他而說:『你所食的食物到底是什麼?』羅剎回答說:『你不要問好了!我如果說出來的話,必定會使人多生恐怖!』我就又說:『我獨處在這哩,更沒有他人,我不會怕你的,為什麼不說出呢?』羅剎回答說:『我所食之物,唯有人類的煖肉, 所飲的也唯有人們的熱血。我乃薄福的眾生,唯食此種食物。我到處求索,都不能有所得。因為世間雖有好多人,但都是有福德之人,且被諸天所守護,我因此自覺無力,不能得以殺人取食』。
善男子啊!我就又說:『你只要具說其中的後半偈,我若聽完其偈後,當然會以此身奉施供養於大士你!我設若因此而命終的話,我的此身已無所用處,就當為虎狼鴟梟雕鷲們之所噉食,而又不能得到一絲毫之福報。我今為了求得阿耨多羅三藐三菩提,而願捨此不堅之身,以換堅固之身!』羅剎回答我而說:『誰會信你這些話呢?只為了八字〈後半偈〉之故,願棄所愛之身?』善男子啊!我那時即時回答他而說:『你為什麼無知呢?喻如有人,布施他人以瓦器,而得回報的為七寶之器。我也是如此。我願捨棄此不堅固之身,而能得到金剛之身。你說誰能相信?我今有證人在此!如大梵天王、釋提桓因,以及四大天王,都能證明此事。又有天眼的諸菩薩們,為了利益無量的眾生,而修行大乘,而具足六度,故能證知此事。又有十方諸佛世尊,宏利眾生者,也能證知我乃為了八字之故,而願捨此身命!』羅剎又說:『你如果能如是捨此身的話,就請你諦聽! 諦聽吧!我會為你說出其餘的半偈!』善男子啊!我在那個時候,聽到此語後,內心非常的歡喜,就解除身上所穿的鹿皮,而為這位羅剎敷置一個法座。然後說:『和上〈師父〉!願您坐在此法座上!』我就在其座前叉手〈合掌〉,長跪在地上,而作言:『唯願和上您,善為我說出其餘的半偈,使我能得具足全偈』!羅剎即說:
生滅滅已 寂滅為樂
〈將有生滅之法消滅後,就會得到寂滅,而為真正沒有變易的快樂〉。
這時羅剎說此偈後,又作此言而說:『您這位菩薩大菩薩!您今已聽到具足之偈義了,你所希望已能滿足了。如果您欲利益眾生的話,就請你即時將你的色身布施給我吧!』
善男子啊!我在於那個時候,深思此義,然後就在各處,如石上,或在壁上,或在樹幹,或在道邊,都將此偈書寫完整,然後就更繫緊所穿的衣裳,因為恐怕死後,身體露現之故。這些事做完後,即爬上高樹,這時樹神就問我而說:『善哉!仁者!到底欲做什麼事呢?』善男子啊!我那時回答說:『我欲捨此身,以報答此偈之價值!』樹神又說:『此偈有什麼利益呢?』我就答說:『如是之句偈,乃為過去、未來、現在之諸佛所說的開空法之道,我為了此偈,願捨棄身命。並不是為了利養,多聞、財寶,或想為轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王等人天中之快樂。乃為了欲利益一切眾生,才願捨棄此身的!』善男子啊!我將捨身時,又作此願:『願使一切慳吝貪惜之人,統統來看我捨離此身!如果有了作些少許的布施,就起貢高之心的人,也願他們能看到我為了一偈而捨此身命,猶如棄掉草木一樣!』
我在那時,說此語後,就即時放身,自投在樹下。在未落地上時,太空中曾出種種的聲音。其聲音乃響徹至阿迦尼吒天〈色究竟天〉。這時羅剎即回覆其本釋提桓因〈帝釋天〉之身形。就在空中接取我的身體,然後將我安置在於平地上。這時釋提桓因及諸天人,暨大梵天王們,都稽首禮拜於我的足下。他們讚言說:『善哉!善哉!真正是一位菩薩!能大利益無量的眾生,欲在無明黑暗當中,點燃大法之火炬。由於我乃愛惜如來之大法之故,相嬈惱於您!唯願您聽我懺悔這種罪過吧!您的將來,必定會成就阿耨多羅三藐三菩提!願以得見您!能垂憐濟度我們!』
這時釋提桓因,及諸天眾,都頂禮我的雙足後,即和我告辭,突然間已不見其影!善男子啊!如我從前為了半偈之故,就願意捨棄此身。由於此因緣,便能得以超越十二劫,而能在於彌勒之前,成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子啊!我之所以能得如是算不盡的功德,均為供養如來的正法之故。善男子啊!你現在也是這樣,發阿耨多羅三藐三菩提心,則已超越過無量無邊恆河沙等數量之諸菩薩之上!善男子啊!這叫做菩薩安住在於大乘大般涅槃,修於聖行!〈彌勒譯為慈氏,為繼釋迦世尊之後之佛〉。