雜阿含經譯註
悟慈和尚譯述
雜阿含經卷第六
一一一、有流經：本經敘述色等之五受陰乃為有流等事。
像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，曾經聽過之事。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山（喬薩羅國）。
這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀（舍衛城婆羅門出身，老年出家，為世尊之侍者比丘，具大辯才）。他在晡時（午後申時）從禪定覺醒過來後，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「如世尊您所說的所謂有流（所謂有流轉於生死中），甚麼叫做有流呢？又甚麼叫做有流之滅呢？」佛陀告訴羅陀比丘說：「善哉！你所問的問題！當會為你闡說。所謂有流，乃指愚癡無聞的凡夫，對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離等事，都不能如實而知，因此，都對於色而起愛樂、讚歎、攝受、染著。由愛樂於色之故，就會去執取。由於執取之故，而會有。由於有之故，而會有生。由於有生之故，而會有老、病、死、憂、悲、惱、苦之增長。像如是之純大苦聚，於此而集起！受、想、行、識，也是如此。這就是名叫做有流。
至於多聞的聖弟子，則對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離，能夠如實而知。由於如實而知之故，對於那些色，並不會起愛樂，不會讚歎、攝受、染著。由於不愛樂，不讚歎、不攝受、不染著之故，色之愛就會消滅，由愛滅之故，則取滅，取滅之故，則有滅，有滅之故，則生滅。生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱滅。像如是之純大苦聚，都會滅。受、想、行、識也是如此。這名叫做如來所說之有流，和有流之滅！」
佛說此經後，羅陀比丘，聞佛所說，歡喜奉行！
一一二、斷知經：本經敘述何謂五陰之斷知－遍知等事。
像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們曾經聽過之事。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。
這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，在於晡時（申時），從禪定覺醒，乃往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！如世尊您所說的色斷知（遍知者之義），受、想、行、識斷知之事。世尊！甚麼叫做色斷知？受、想、行、識之斷知呢？」
佛陀告訴羅陀說：「善哉！你所問的問題！當會為你解說。如果對於色之憂悲惱苦，都已盡，已離欲，已寂滅，已息沒的話，就名叫做色斷知（色之遍知者）。對於受想行識之憂悲惱苦都已盡，已離欲，已寂滅，已息沒的話，就名叫做受想行識斷知（受想行識之遍知者。總攝為遍知五陰斷，也就是陰遍知）。
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。
一一三、斷色苦經：本經敘述羅陀比丘回答外道之間，為有關於出
家的目的。他說：在佛教出家修行的目的，乃在於斷苦，斷苦之道，就是斷五陰之苦！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。那時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。
這時，有好多的外道的出家人，曾經往詣尊者羅陀之處。共相問訊後，大家都退坐在一邊。他們諮問尊者羅陀而說：「你為甚麼在沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」尊者羅陀回答說：「我乃為了斷除苦惱之故，才在於世尊之處出家修梵行的。」他們又問：「你到底欲斷除甚麼苦惱之故，才在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了斷除色陰之苦之故，才在於世尊之處，去出家修梵行。也為了斷除受、想、行、識之苦之故，才在於世尊之處去出家修梵行的」。
諸外道的出家們，於此時，聽聞尊者羅陀所說後，心裡覺得不喜悅，乃從座而起，呵罵幾聲後離去。
這時，尊者羅陀，知道外道的出家人離去後，曾作此念：我剛才所說的，是否譭謗世尊了嗎？是否如說而說嗎？是否如法而說嗎？是否法次法說嗎？是否被他們難問詰責而墮入於負處了嗎？
這時尊者羅陀，在於晡時（午後申時），從禪中覺醒後，乃往詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他就將上面的事情，具白佛說：「世尊！我剛才所說的，得無過錯嗎？將不譭謗世尊您嗎？不會被他人所難問詰責，而墮於負處了嗎？是否如說而說嗎？是否如法而說嗎？是否法次法說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你乃誠實而說，並沒有譭謗如來。可說是如說而說，如法而說，法次法說！為甚麼呢？羅陀！因為色乃為苦的，為了斷除那些苦之故。才出家修梵行。受、想、行、識乃為苦的，為了斷除那些苦之故，才出家修梵行！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一一四、知苦經：本經敘述羅陀比丘，告訴外道的出家人，說他乃為欲知五陰之苦之故，才在佛所出家，而修梵行。
像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，都曾經聽過的。有一個時候。佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫做羅陀，也在那裡。
這時有好多外道的出家人，到尊者羅陀之處，共相問安後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，乃在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了知苦之故，才在於世尊之處去出家修梵行的。這時諸外道們聽羅陀所說後，心裡不歡喜，就從座位起後，呵罵幾聲後離去。
這時，羅陀在於晡時（申時）從禪定醒覺，往詣佛所，禮拜佛足後，退坐在一邊，就將上面之事，仰白佛陀說：「世尊！我剛才所說的，是否誹謗世尊了麼？是否因他們之難問詰責，而墮於負處了嗎？我是否不如說而說嗎，是否非如法而說？是否非法次法說而說了嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並沒有譭謗如來，也不因他人之難問詰責而墮於負處！你乃如說而說，如法而說，依法次之法而說！為甚麼呢？因為色是苦的，為了真正知道此苦之故，才在於如來之處出家而修梵行。受、想、行、識也是苦的，為了了知此故之故，才在於如來之處，出家修梵行！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一一五、斷憂苦經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道的出家人，說他自己乃為了滅盡五陰憂悲惱苦，才在佛所出家修梵行的。
像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，曾經聽過的。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時，同時有侍者比丘名叫羅陀也在那裡。
這時有好多的外道出家人，到了尊者羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你到底為了甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「我乃為了對於色之憂、悲、惱、苦之滅盡，為了離欲寂滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行的」。這時諸外道的出家人，聽其說明後，心不喜悅，就從座而起，呵罵幾聲後，離去。
這時羅陀，在於晡時（申時），由禪定中醒來，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上面之事其白佛說：「世尊！我是否譭謗世尊了嗎？不使他人來難問詰責而墮於負處了麼？不如說而說嗎？不如法而說嗎？非法次法說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並不譭謗如來，也不使他人來難問詰責而墮入於負處。你乃如說而說。如法而說，依法次法說而說的，為甚麼呢？羅陀啊！因為色乃真正為憂、悲、惱、苦的，為了斷此苦聚之故，你才在於如來之處來出家修梵行！受、想、行、識也是同樣為憂、悲、惱、苦的，為了斷除此苦聚之故，才在於如來之處來出家修梵行！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一一六、我盡經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，說他乃為了滅盡我、我所、我慢、使、繫著，才在佛所出家修梵行。
像如是的經教，乃阿難我，和諸大德們，都曾經聽過的。有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山時。同時有侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。
這時，有好多的外道出家人，到了羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「因為對於色，見為我，為我所，而起我慢，而被驅使，而被繫縛，不能自在。為了盡此繫縛，為了離欲、寂滅，而寂沒之故。對於受想行識，也見為是我、我所，而起我慢，而被驅使繫著。為了盡此繫著，為了離欲、滅、寂沒之故，才在於世尊之處出家修梵行。」諸外道的出家人，聽此語後，心裡不喜悅，就從座位而起，呵罵幾聲後，離去。
羅陀比丘在於晡時，從禪中醒來，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就以上事其白佛說：「世尊！我所回答他們之語，是否譭謗世尊了嗎？不使他人的難問詰責，而墮入於負處了嗎？不如說而說嗎？不如法而說嗎？非法次法說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你為真實而說，並不譭謗如來，也不使他人之難問詰責而墮於負處。是如說而說，如法而說，法次法說而說。為甚麼呢？因為對於色確實見做我、我所、我慢、使縛、繫著，而為了這些惡見解之能夠消盡，離欲、寂滅、寂沒之故，為了對於受想行識見為我、為我所、我慢、使縛、繫著之早日消盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行。」（因此之故，你的見解乃非常的正確，這樣回答人家，也是正確的）
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。
一一七、斷有漏經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，他自己乃為了斷五陰有漏，才在於佛所出家修梵行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。那時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時，有好多的外道出家人，至羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」
羅陀回答說：「因為對於色之有漏、障閡（障礙）、熱惱、憂悲之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒之故。對於受想行識之有漏，障閡、熱惱、憂悲等之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行！」這時眾多的外道出家人，聽其說後，心裡不喜悅，從座而起，呵罵幾聲後離去。
羅陀在於晡時（申時），從禪定出定後，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上面之事，具白佛言：「世尊！我所說的，是否譭謗世尊了嗎？不使他人之難問詰責而墮於負處了嗎？不如說而說嗎？不如法而說嗎？非法次之法而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你所說的，為真實之說，並沒有譭謗如來。為甚麼呢？因為色確實為有漏、有障礙、熱惱、憂、悲，而為了這些事之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故。為了受想行識之有漏、障閡、熱惱、憂悲等事之能夠滅盡、離欲、寂滅、寂沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一一八、貪恚癡經：本經敘述羅陀比丘告訴諸外道之出家人，說他自己乃為了滅盡五陰之貪恚癡之故，才在佛所出家修梵行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。那時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時，有好多的外道的出家人，至羅陀之處，共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」
羅陀回答說：「為了色之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒，為了受、想、行、識之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的」。諸外道聽此語後，心裡不喜悅，就從座而起，呵罵幾句後離去。
羅陀比丘在於晡時，從禪定出定後，乃諸佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。就將上事具白佛說：「世尊！我所說的，是否譭謗世尊了嗎？不使他人之難問詰責而墮煙負處了嗎？不如詭而說嗎？不如法而說了嗎？非法次之法而說了嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你所說的，乃為真實之說，並不譭謗如來，不使他人之難問詰責而墮於負處。乃為如說而說，如法而說，如法次之法而說。為甚麼呢？因為為了色之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，為了受、想、行、識之貪、恚、癡之能夠滅盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處，去出家修梵行的。」
佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，歡喜奉行！
一一九、盡欲愛喜經：本經敘述羅陀比丘為諸外道之出家人，說他自己乃為滅盡五陰之欲、愛、喜之故，才在佛所出家。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。有一位侍者比丘，名叫羅陀，同時也在於那個地方。
這時，有好多的外道的出家人，到了羅陀之處，大家共相問訊後，退坐在一邊。他們問羅陀說：「你為甚麼緣故，到沙門瞿曇之處去出家修梵行呢？」羅陀回答說：「因為對於色欲、色愛、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故。對於受想行識之欲、愛、喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處去出家修梵行的」。這時，諸外道聽此語後，心不喜悅，就從座而起，呵罵幾聲後離去。
羅陀比丘乃在於晡時，從禪定中出定，就詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他曾將其上述之事，具白佛說：「世尊！我所說的，是否譭謗如來了麼？不使他人之難問詰責，而墮煙負處了嗎？不如說而說了嗎？不如法而說了嗎？非法次之法而說了嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你乃真實而說，並不譭謗如來，不使他人之難問呵責而墮於負祀！乃如說而說，如法而說，如法次之法而說！為甚麼呢？因為你乃為了色欲、色愛、色喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故。對於受、想、行、識之欲、愛、喜之能夠消盡、離欲、息滅、寂沒之故，才在於如來之處，來出家修梵行的！」
佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
一二○、魔經：本經敘述佛告羅陀比丘，應當觀察五陰是魔所作的！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時，世尊告訴羅陀而說：「諸所有色，不管是過去，是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，應該觀察都是由於魔所作的。諸所有之受、想、行、識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，都應該觀察都是由於魔所作的」。
佛陀垂問羅陀說：「色為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」有關於受、想、行、識，也是如此的問答。
佛陀又問說：「羅陀！如果為無常，為苦的話，就是有變易之法。多聞的聖弟子，寧可在於此中，現見色是我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」有關於受想行識，也是如此之問答。佛陀告訴羅陀說：「假若多聞的聖弟子，對於此五受陰不認見為是我、是我所之故，對於諸世間都沒有所執取，無所執取之故，就無執著，無所著之故，就會自覺為涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行。
一二一、死滅經：本經敘述佛陀為了羅陀，而說五受陰為死滅之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時，世尊告訴羅陀比丘說：「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為是死滅之法。」
佛陀垂問羅陀說：「色為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「受、想、行、識為常呢？或者是無常呢？」羅陀回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常、是苦的話，就是有變易之法。多聞的聖弟子，寧可在此當中認見是我、異我（他之我）、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」
佛陀告訴羅陀說：「如果多聞的聖弟子，在於此五受陰，如實而觀察為非我、非我所有的話，就對於諸世間都沒有所取，無所取之故，就不會有所著，無所著之故，就會自覺涅槃。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行：
一二二、眾生經：本經敘述對於五陰染著纏綿的話，就名叫做眾生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。
這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，曾經仰白佛陀說：「世尊！所謂眾生，到底是為甚麼名叫眾生呢？」佛陀告訴羅陀說：「對於色染著纏綿的人，就名叫眾生。對於受、想、行、識染著纏綿的人，就名叫眾生。」
佛陀並告訴羅陀說：「我曾經說過：對於色之境界應當要散壞消滅。對於受、想、行、識之境界，應當要散壞消滅，應該斷除愛欲。如果愛盡，則苦會盡。如果苦盡的話，我就會說他乃作苦邊。譬如聚落中（村裡中），有好多的小孩、小女孩在嬉戲一樣。他們曾聚土而作城郭宅舍，心愛樂而執著。由於愛樂未盡，欲貪未盡，念念未盡，渴乏未盡，而其心恒常的愛樂、守護之故，而會說：這是我的城郭！是我的舍宅！假若對於那些土聚之愛已盡、欲已盡、念已盡、渴已盡的話，就會用手去撥它，會用腳去蹴它，使其消散！像這樣的，羅陀啊！對於色，如果散壞消滅時，就愛會盡，愛盡之故，苦就會盡，苦盡之故，我就會說：已作苦邊！」
佛說此經後，羅陀比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
一二三、有身經：本經敘述羅陀比丘請佛說法要。佛告以有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。
這時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，往詣佛所，行禮如儀後，退在一邊。他向佛說：「善哉！世尊！請佛為我略說法要，我聽法後，當會獨自在一靜處，去專心思惟其道，不會放逸！我會這樣想：所以的緣故為何？也就是為甚麼一位族姓子（上流出身之男子，等於善男子，自稱），剃除鬚髮，身穿染衣（袈裟），由正信而出家，出家後學道，而增加精進，修諸梵行，直至見法，自知已經作證為止。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」！（以上為一位出家學佛的人通常的願望，也是最後的目的！）
這時，世尊告訴羅陀說：「善哉！羅陀！你能夠在於佛前諮問如是之義。你要諦聽！聽後要善思念！當會為你們闡述！羅陀啊！你要知道有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡的道理！甚麼叫做有身呢？所謂五受陰，也就是色受陰，受、想、行、識受陰是。甚麼叫做有身集呢？所謂當來有之愛，也就是貪、喜、俱在，而在於彼彼當中愛樂，就名叫做有身之集。甚麼叫做有身之滅呢？所謂當有愛、喜、貪、俱在，而在於彼彼當中愛樂時，即把它斷除，而至於無餘存，要將其吐盡、離欲、寂沒，就名叫做有身之滅盡。甚麼叫做有身之滅道跡呢？所謂八正道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這名叫做有之滅道跡。有身，即應當要知道！有身之集，即應當要斷除，有身之滅，即應當要證悟，有身之滅道跡，即應當要修學！羅陀啊！如果多聞的聖弟子，對於有身，若能正確的知道，若能斷滅；對於有身之集，若能正確知道，若能斷滅；對於有身之滅，若能正確的知道，若能正確的證悟；對於有身之滅道跡，若能正確的知道，若能修學完了的話，羅陀啊！到這時，就名叫做斷愛、離愛、轉結、止慢、無間等（證悟），而究竟苦邊（也就是解脫有身，解脫生死流轉的苦惱！）
羅陀比丘聽佛所說後，非常的歡喜，願奉行其道。他從坐站起，禮謝佛陀後離去。受世尊這樣的教授後，羅陀比丘乃獨自在於一靜處，去專精思惟：所以的緣故為何？ （也就是為甚麼）一位善男子（自稱）剃除鬚髮，穿染色衣（將零碎之布縫在一起，而經染過之衣，所謂雜染衣，也就是袈裟），由正信而成為非有家庭之出家人，而學道，而增益精進，修諸梵行，直至見法，而自知已作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，而成為阿羅漢，而心善解脫！
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一二四、魔經：本經敘述五受陰均為魔！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也同時在於佛的身邊。
這時，世尊告訴羅陀比丘說：「比丘啊！諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，當應觀察均為是魔。對於受、想、行、識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，當應觀察，均為是魔。」佛陀並垂問而說：「羅陀！你的意見如何呢？色為常呢？為無常呢？」
羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「如果是無常，是苦的話，就是有變易之法。那麼，多聞的聖弟子，寧在於此中，認見為是我嗎？」羅陀回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「受、想、行、識，也是和這道理一樣。因此之故，羅陀啊！多聞的聖弟子，對於色，而生厭離，對於受、想、行、識而生厭離，由於厭離之故，不喜樂於此五陰，不喜樂之故，而得解脫，而得解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一二五、魔法經：本經敘述五受陰乃為魔所作的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時侯，佛陀住在於摩拘羅山。有一位侍者，名叫羅陀，也同時在那個地方。
這時。世尊告訴羅陀比丘說：「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為是魔所作的。受、想、行、識，也是同樣」
佛陀並垂問羅陀說：「你的意見如何呢？色是常呢？為非常呢？」羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀又問：「受、想、行、識是否為常呢？或者為無常呢？」羅陀回答說：「是無常啊！世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」羅陀回答說：「是苦的，世尊！」佛陀告訴羅陀說：「如果為無常、是苦的話，就是有變易之法。那麼，多聞的聖弟子，寧在於此中認見為我、異我、彼此相在（此他兩者相結合之我）與否呢？羅陀回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「因此之故，多聞的聖弟子，對於色，而生厭，而厭離之故，就不喜樂於色。對於受、想、行、識生厭，厭離之故，就不喜樂於識。不喜樂於五陰之故，會得解脫，會得解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
非我我所經（對於五陰，觀察為非我、非我所，而附在於此。
第三經也是如是（第一經為魔經，第二經為魔法經，此經即屬第三之經）。所不同的就是：佛陀告訴羅陀說：「多聞的聖弟子，對於此五受陰的每一陰，都觀察為非我、非我所。這樣的觀察後，對於諸世間，都沒有所取，不取之故，就不會執著，不執著之故，就會自覺涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
一二六、死法經：本經敘述五陰就是死法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那裡。
這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，都應當觀察這些一切的一切，均為是死法。受、想、行、識，也是如是」。
其餘的，都如前說。
一二七、斷法經：本經敘述當觀五陰為斷法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，都應觀察均為是斷法。受、想、行、識，也是如是。多聞的聖弟子們，作如是的觀察的話，對於色就會生厭，對於受、想、行、識，會生厭，由於厭離之故，會不喜樂於五陰，不喜樂之故，就會得解脫，會得解脫知見。會自知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是的觀察我（五陰）為斷法那樣，也像如是的觀察滅法，觀察棄舍之法，觀察無常之法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我之法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法，像如是之諸經，均如上述（都以上面之斷法經為例。例略為十三經，本末合之而為十四經）。
一二八、斷法經：本經敘述當觀三世之五陰是斷法，以欲貪斷為
主。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時，有一位侍者比丘，名叫羅陀，也住在於那個地方。
這時世尊，告訴羅陀說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，應當觀察均為是斷法。這樣的觀察後，則對於色之欲貪，會斷滅，欲貪斷滅後，我會說他乃是一位心善解脫的人。受、想、行、識，也是如此」。
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是，其他可比例的前述之十四經，也如上面之斷法經所說的一樣（如前經，能例為十三經，本末計為十四經）。
一二九、斷法經：本經敘述的內容如前經，均為說明當觀察五陰是斷法。雖累同，但舊有，故仍列記
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩拘羅山。同時有一位侍者比丘，名叫羅陀，也在那裡。
這時，世尊告訴羅陀說：「諸所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，應當觀察均為是斷法。觀察斷法後，對於色之欲貪就會斷滅，欲貪斷滅後，我會說這種人的心已善解脫。受、想、行、識，也是如是」
佛說此經後，羅陀比丘，聽佛所說，歡喜奉行：
一三○、求大師：本經敘述欲斷五受陰者，當求大師。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷五受陰的話，就要求大師。那五種呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰是。如果欲斷此五受陰的話，應當須要求大師！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如當斷之經一樣，有如是之經：當知之經，當吐之經，當息之經，當舍之經，等，也是同樣。
如求大師之經一樣，有如是之經：勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者等經，也是如此（計五十九，末合而為六十。惟次卷在慧者與受者之間，列有辯者，故為六十）
一三一、習色經：本經敘述若習近於五陰的話，就會被魔所縛，而不能解脫魔縛，反之則為解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，習近於色陰的話，就會隨魔之自在，而入於魔手中，而隨著魔之所欲，被魔所縛，不能脫離魔繫。受、想、行、識，也是如此。如果沙門、婆羅門，不習近於色陰的話，即如是之沙門、婆羅門，就不會隨著魔之自在，不會入於魔手，不會隨著魔之所欲，而能解脫魔之繫縛。受、想、行、識，也是如此」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是，那些習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門，都會隨魔之自在，如上說（指如習色經之事。這裡計列為十本經）。
一三二、不習近經：本經敘述如果不習近五陰，則能得解脫
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，對於色不習近的話，就不會隨著魔之自在，不會入於魔手，不會隨魔所欲，不會被魔縛所縛，會解脫魔繫。不習近於受、想、行、識，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
乃至吐色者，也是如是（和上面之習近者等相反，這裡是指不習近者。不習近者，乃至吐者－吐色者）。
一三三、生死流轉經：本經敘述愛繫於五陰之故，才會有生死流轉。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，才會有甚麼之生起？繫著於何處，才會於何處見我？而使眾生被無明所蓋，被愛繫縛我之首，於長道驅馳，於生死輪迴，在生死當中流轉，而不知本際呢？」
諸比丘們仰白佛說：「世尊是法的根本、法的眼目、法的依憑（法為道，為真理）。善哉！世尊！唯願以哀愍，廣說其義。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。
佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們闡說。諸比丘們！色有之故，才會有色之事之生起，在於色，而被繫著之故，將色見為我，因此，而使眾生被無明覆蓋，被喜愛繫著其首，而在長道驅馳，於生死中輪迴，在生死中流轉！受想行識，也是
如此。」佛陀於是又說：「諸比丘們！色為常呢？為無常呢？」比丘們回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果是無常的話，是否為苦的嗎？」比丘們回答說：「是苦的，世尊！」
佛陀說：「如是的，比丘！如果為無常的話，就是苦的。因為有此苦之故，有這些事之生起、繫著、見我，使眾生被無明所蓋覆，愛繫其頭，於長道馳驅，生死輪迴，在生死中流轉。受、想、行、識，也是如是。因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非是我、非異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者兩結合的我），這名叫做正慧。受想行識，也是如此。
像如是的那些見、聞、覺、識（見聞覺知），那些求得、隨憶、隨覺、隨觀等，那些一切均認見為非我、非異我、不相在，這名叫做正慧。
假若有見而說：有我、有世間，此世間有常恒不變易之法，而那些一切，均為非我，非異我，不相在，這就名叫正慧。
假若又有見而說：非此我、非此我所、非當來之我、非當來之我所，而彼一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧（五陰法不唯是無我，就是無我觀也是無我。如外空一樣，內也空、也是空空）。
如果多聞的聖弟子，對於此六見處（六根處）觀察為非我、非我所的話，則如是之觀，乃對於佛所懷之狐疑已斷，對於法，對於僧之狐疑已斷（淨信三寶），這名叫做比丘。多聞的聖弟子們，已不再堪任作身口意之業，不會趣於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。正使其有放逸，然而聖弟子都決定向於三菩提（正覺）邁進，七有天人之往來（於人間和天界受生各七次），然後作苦邊（盡苦際）。（雖然好似預流果之七往來還，然而乃說明雖在天人當中出現，也已斷生死，已終了死苦）
佛說此經後，諸比丘們聞聽佛所說，歡喜奉行！
一三四、孤疑斷經：本經如前經，而只在末段有明文記載，其他則從略。未段也帷苦狐疑斷、集、滅道狐疑斷－四諦，有所不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊，告訴諸比丘們之法，都如上面（指生死流轉經）所說的。有差別的（有不同的地方），就是：「多聞的聖弟子，對於此六見處，觀察為非我、非我所。像如是的觀察，則對於苦諦的狐疑已斷滅，集、滅、道狐疑已斷滅（淨信四諦之真理），就名叫做比丘。多聞的聖弟子，不再任堪作身口意之業，不會再趣入於三惡道」。像如是的廣說，乃至作苦邊（意謂和前經同）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
一三五、狐疑斷經：此經乃前三經之綜合，惟略說耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們（其內容彰廣說即如上經。有差別不同的，就是：「假若多聞的聖弟子，對於此六見處，觀察為非我、非我所。如是觀察的話，則對於佛之狐疑己斷滅，對於法、僧（三寶），苦、集、滅、道（四諦）等之狐疑已斷滅」（也就是淨信三寶，淨信四諦）。像如是的，廣說，乃至作苦邊（中間之說明，均同於前二經）。
佛說此經後，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行。
一三六、生死流轉經：本經敘述的內容，和一三三經之生死流轉等事略同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「在甚麼地方有其事之故，才會有甚麼之生起？繫著於何處，才會於何處認見我？諸比丘們！使那些眾生被無明所蓋覆，被愛繫縛其首，在於長道驅馳，在於生死輪迴，在於生死當中流轉，而不知本際？
諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟願哀愍廣說其義。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。
佛陀告訴諸比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。諸比丘們！色有之故，才會有色事之生起。在於色，而被繫著之故，將色認見為我，因此，而使眾生被無明所蓋覆，被喜愛繫其首，而在於長道驅馳、在於生死中輪迴，在於生死中流轉！受、想、行、識，也是如此。諸比丘們：色是常呢？是非常呢？」
比丘們回答說：「是無常啊，世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否是苦的嗎？」大家回答說：「是苦的，世尊！」
佛陀說：「像如是，比丘們！如果是無常的話，就是苦的。由於有此苦之故，才會有此事之生起。所謂被繫著、見為我，那些眾生被無明所蓋覆，被喜愛繫縛其首，而在於長道驅馳，於生死中輪迴，在於生死中流轉。受、想、行、識，也是如此。
因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非是我，非異我，彼此不相在（不是此他兩者相結合的我）。像如是的觀察的話，就是名叫正慧。受、想、行、識，也是如此。
像如是而對於那些見、聞、覺、識（見聞覺知），那些求得、隨憶、隨覺、隨觀，都知道那些一切均為非我、非異我、不相在，這名叫做正慧。
假如有見而說：有我，有此世間，有他世間，有常、有恆、不變易，然而認為那些一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧。
如果又有見而說：非此我、非此我所、非當來之我、非當來之我所，而認為彼一切均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧（如前記：五陰法不只是無我，就是那無我觀，仍然也是無我。如外空一樣，內也空，也是空空）。
假如多聞的聖弟子們對於此六見處（六根處），觀察為非我、非我所的話，則如是之觀察，乃對於佛之狐疑已斷滅，對於法，對於僧之狐疑已斷滅（淨信三寶），這就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、意之業，已不會再趣於三惡道。正使其有放逸，然而諸聖弟子們，均決定向於三菩提（正覺）邁進，經七有天人之往生（在人間和天界受生各七次）後，就會作為苦之最後的邊際（解脫，得阿羅漢果。餘如一三三。）」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一三七、生死流轉經(二)
第二經的內容，也是如是。有差別者（有不同之處），就是：對於苦、集、滅、道（四諦）之狐疑已斷滅耳。
一三八、生死流轉經(三)
第三經的內容，也是如是。有差別者（有不同之處），就是：對於佛法僧（三寶）之狐疑已斷滅，對於苦、集、滅、道（四諦）的狐疑已斷滅耳。
雜阿含經卷第六完
雜阿含經卷第七
一三九、憂惱生起經：本經敘述憂悲惱苦之起因，乃在於有我見。聖弟子得正慧之故，能盡苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼的緣故，就會有了甚麼之生起？而到底是被甚麼所繫，被甚麼所著？而在於何處見為我（認為甚麼是我），而使那些未生起的憂悲惱苦會生起？那些已生起的憂悲惱苦，一再的增廣呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊乃是法之根，法之眼，法之依。因此，惟願為他們廣說。諸比丘們聽後，當會信受奉行」。
佛陀告訴諸比丘們說：「由於有了色陰之故，才會有了色陰之生起，而被色陰所繫所著之故，才會對於色，而認為有我之見。因之而將未起的憂悲惱苦，使其生起。已生起之憂悲惱苦，一再的令其增廣。受想行識，也是如是。」佛陀並垂問說：「諸比丘們！你們的意見如何呢？色為常呢？為非常呢？」大眾回答說：「是無常的，世尊！」佛陀又問：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」大眾回答說：「是苦的，世尊！」。
佛陀說：「像如是的，比丘們！若無常的就是苦。由於有此苦之故，有此事之生起，而被繫、被著、見我，將未生起之憂、悲、惱、苦，使其生起。已生起之憂、悲、惱、苦，一再的使其增廣。受、想、行、識，也是如此。因此之故，諸比丘們！諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我（不是他之我）、不相在（不是此他兩者相結合的我），這就名叫正慧。受想行識，也是如是（對於五陰，不認見為我等，為之正慧）。
若又見聞覺識（見聞覺知），起求、隨憶、隨覺、隨觀，這些 切的一切，均為非我、非異我、不相在，這就是名叫正慧（對於見聞覺知等，不看做是我等事就是正慧）。
如是見有我，有世間，有此世，有他世，有常恒不變易，然而認為那些一切，均為非我、非異我、不相在，這就名叫正慧。
若又見有非此世間之我，非此世間之我所，非當來世之我，非當來世之我所，認為那一切的一切，均為非我、不異我、不相在，這就名叫正慧（如前述一三六經裡，所說明的外空、內空、空空）。
如果多聞的聖弟子在此六見處（六根處）觀察為非我、非我所的話，則如是之觀察，乃對於佛之狐疑已斷滅，對於法，對於僧之狐疑已斷滅，這就名叫比丘。多聞的聖弟子，已不再堪任身口意業，而趣三惡道（不會因作惡業而墮三惡道等事）。假如曾有放逸，然而聖弟子，已決定向於三菩提（正覺），七有人天往來，作苦邊（七次於天界、人間轉生後，就會得阿羅漢果而滅盡所有的苦惱，而終止輪迴，是須陀洹果！預流果、初果）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一四○、憂惱生起經(二)
次經也是同樣的記述，有差別（有不同之處），乃在於經中，對於苦、集、滅、道之狐疑已斷之處（淨信四諦之理）。
一四一、憂惱生起經(三)
次經也同樣的記載，有差別者（有不同的地方），乃在於經中對於佛、法、僧，苦、集、滅、道等之狐疑已斷之處（淨信三寶、淨信四諦）。
一四二、我我所經：本經敘述生起我、我所、我慢、繫著、使之因由。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而在於何處見為我（認為甚麼是我），而使那些未生起之有漏、障礙、燒燃，憂悲惱苦，會生起？已生起之有漏、障礙、燒燃、憂悲惱苦，一再的令其增廣呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的廣說，乃至……。（均如上述等經）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一四三、一四四、我、我所經(二)、(三)
第二經、第三經，也如上經一樣之記載。
一四五、有漏障礙經：本經敘述有漏、障害、燒燃、憂悲惱苦之生因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，而會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，在於何處見為我，而使那些未生起之有漏、障礙、燒燃，憂、悲、惱、苦之生起？已生起之有漏、障礙、憂、悲、惱、苦，使其一再的增廣呢？」
諸比丘們白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的廣說，次第，都如上面之三經一樣。
一四六、三受經：本經敘述三受乃由五陰而起。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起呢？由於被甚麼所繫著，在何處見為我，致令三受在於世間流轉呢？（三受為苦受、樂受、不苦不樂受）」
諸比丘們仰白佛陀說：「世尊就是法之根，法之眼，法之依……」。像如是的廣說，其次第都如上面之三經那樣。
一四七、三苦經：本經敘述三苦乃由五陰而起的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，在何處見為我，而使三苦在於世間流轉呢？（三苦為苦苦、壞苦、行苦）
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的廣說，其次第都和上面之三經一樣。
一四八、世八法經：本經敘述稱、毀、譏、譽、利、衰、苦、樂等世間之八法生起的原因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，而有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使世間之八法在於世間一再的團團轉呢？」（稱、毀、譏、譽，利、衰，苦、樂）
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依……」。像如是的廣說，其次第，乃如上三經。
一四九、我勝經：本經敘述我勝、我等、我卑之見之生起，乃起因於五陰繫著。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著？以甚麼見為我？而使那些眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：「我勝、我等、我卑」呢？」
諸比丘們白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的廣說，其次第都如上面之三經。
一五○、他勝經：本經敘述有勝我者、有等我者、有卑我者之生起，乃起因於五陰繫著。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，而使那些眾生作如是之見，如是之說，所謂：『有勝於我的人，有和我同等的人，有比我還卑劣的人』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五一、無勝經：本經敘述無勝我者、無等我者、無卑我者之生起，乃起因於五陰繫著。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？而被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諾眾生作如是之見，如是之說：『無能勝我的人，無人和我同等的人，無有卑劣於我的人』
呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五二、有我經：本經敘述有我、有此世、有他世，常恒安住之見，乃起因於執取於五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『有我，有此世，有他世，常恒而不變易之法，如爾安住』呢？」（像這樣的使大家都安住下來呢？）
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五三、不二經：本經敘述我與彼（大梵天），一切不二、不異、不滅之見，乃起因於執取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『如是之我與彼的一切，均為不二、不異、不滅呢？』（『彼』為外道所指的大梵天，『我』即自稱，也就是指我和梵天同為一體，是不異而常住不滅）。
像如是的廣說，其次第都如上面所述之三經。
一五四、無果經：本經敘述諸邪見，乃起因於執取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『無施（沒有佈施的功德），無會（沒有祭典大會之功德），無說（沒有祝願之咒說之功德），無善趣、惡趣之業報（善惡與業報無關），無此世、他世（此世與他世無關），無母、無父（正行、邪行，均沒有果報），無眾生、無世間之阿羅漢之正到正趣（沒有死後之再生的眾生，沒有證果的阿羅漢之證悟往生正趣），沒有此世、他世之見法而自知身作證具足住，沒有所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依……」像如是的廣說，其次第都如上述三經。
一五五、無力經：本經敘述持宿命論，而否定精進努力之果報，仍然是起因於執取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而在於何處見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『無力、無精進、無力精進（自己的任何能力，怎樣去精進努力都無效），無士夫之方便，無士夫之精勤，無士夫之方便精勤（人類怎樣的善巧方便而精勤，都無效），無自作，無他作，無自他作（不管是自己，是他人，都無力量可改觀）。一切的人，一切的眾生，一切的神，都無方便、無力、無勢、無精進、無堪能（不能改變），都已定分，而相續、轉變，而受苦樂之六趣』呢？」
諸比丘們白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五六、死後斷壞經：本經敘述取五陰之故，而生起斷定，至於否定佈施的功德。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『諸眾生在此世間生活，而死後則斷壞無所有（斷見，無後世）。四大和合而成的士夫，其身體在於命終時，地即皈於地，水即皈於水，火即皈於火，風即皈於風，根即隨於空而轉。以輿床（長板）而以弟子四人擔持死人，往至於塚間，乃至未燒時，都可知，燒燃後為骨骸，白鴿之色立焉。高慢者知施（愚夫以為有佈施之功德），黠慧者知受（有智慧的人，以為能受其果報）。若說有者，彼一切虛誑妄說（如果說有利益，都是虛妄之說）。若愚若智，所謂死後之他世，但斷壞無所有』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五七、無因無緣經：本經敘述眾生的煩惱，為無因無緣之邪見，乃起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『眾生的煩惱，乃無有因無有緣』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五八、無因無緣經：本經敘述眾生之清淨，乃無關於善行之因緣之邪見，乃起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所而見為我，而使眾生作如是之見，如是之說：『眾生之清淨，乃無因，無緣』呢？」（心之清淨，並不是善行之因果之邪見）。
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一五九、無因無緣經：本經敘述眾生之無知無見，不成為惑業苦之因緣之邪見，是起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著之故，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『眾生之無知、無見，乃無因無緣』呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六○、無因無緣經：本經敘述取五陰而生邪見、邪說，但明記，只例前三經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，而使眾生作如是之見，如是之說呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六一、七身經：本經敘述七身常住不變之邪見。乃起因於執取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「由於有了甚麼因之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫縛，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『謂：七種身非作（並不是被造出來的），非作所作（並不是可以造而造出來的），非化（並不是所化出的），非化所化（並不是能化而所化出來的），不能殺，不搖動，是很堅實的。那七種呢？所謂地身、水身、火身、風身、樂身、苦身、命身是。此七種身，並不是造作的，並不是能作而被所造的，不是化的，不是能化而所化的，乃為不可殺害、不可動搖，是非常的堅實的。也是不轉移，不變易，不能相逼迫。不能互為是福、或者是惡，或者是福與惡，或者是苦，或者是樂，或者是苦樂。不管是士梟，或者是士首，也不能逼迫世間。或者是命，或者是身，在此七身的中間，不容刀之出入，也不能害其命。因為在那裡並沒有甚麼殺害，並沒有甚麼殺者。沒有甚麼繫縛，沒有甚麼繫縛者。是無念、無念者，無教、無教者』呢？」
諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述三經。
一六二、作教經：本經敘述諸惡行非惡因緣，亦非遭惡果，諸善行不能作福之邪見，仍然是起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼事之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說：『作（自己做），教作（教他人做），斷（自斷）、教斷（教他人斷），煮（自己煮）、教煮（教他人煮），殺（自己殺）、教殺（教人去殺）、傷害眾生，盜他人之財物，行邪媱，明知而說妄語，飲酒，穿牆、斷鏁、偷奪。又損害道村，毀害城。傷害人民，而用最利之劍，用輪鉛去割斫，把人截斷而作大肉聚。像學這些惡行，那也不是惡的因緣，也不會招甚麼惡果。在於恒河之南，殺害而去，在於恒河之北，作大會而來，那也不是福惡之因緣，也不會招致福惡。假如惠施、調伏、護持、行利、同利（五攝法行），對於作這些事情，也不是作福』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六三、生死定量經：本經敘述眾生經過有一定之量的生死後，可得究竟苦邊。在此之前，不管如何修行，均為徒勞之邪見，仍然起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有了甚麼之故，才會有了甚麼之生起？被甚麼所繫著，而以何所見為我，使眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『在此十四百千生門，六十千六百五業、三業、二業、一業、半業，六十二道跡，六十二內劫，百二十泥黎（地獄），百三十根，三十六貪界，四十九千龍家，四十九千金翅烏家，四十九千邪命外道，四十九千外道的出家人，七想劫，七無想劫，七阿修羅（非天），七毘舍遮（顛狂鬼、噉精氣鬼），七天，七人，七百海，七夢，七百夢，七嶮、七百嶮，七覺，七百覺，六生，十增進，八大士地等，在此八萬四千大劫的期間，不管是愚人，或者是智者，均須往來經歷這麼久，才能究竟苦邊！
絕沒有那些沙門、婆羅門能作如是之說：說甚麼『我常持戒，而受諸苦行，而修諸梵行。不熟於業的人，就使其能熟，已熟於業的人，就棄舍，進退不可知（業升沉淪）』。此苦樂乃為常住，其生死也為有一定之量。喻如把縷丸（線球）擲著於空中時，就會漸漸的落下來，到了地上就自住一樣。像如是的八萬四千大劫的生死定量，也是如此。』呢？」（為甚麼有這種說呢？）
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六四、風經：本經敘述風不吹等邪見，仍然起因於執取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說：『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不彀（搆，取乳），日月或出或沒，或明或闇，不可知。』呢？」（主張風如柱，為不動之物，所吹的風，只名其一分耳。水火等也如是之說明）。
諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六五、大梵經：本經敘述大梵天為自在造作的唯一主神，乃為眾生之父之邪見，為起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『這位大梵天，乃，自在之宇宙的主神，造作自然，是一切眾生之父。』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六六、色是我經：本經敘述色就是我，無色就是我等邪見，乃起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『色就是我，其餘的就是虛名。無色就是我，其餘的就是虛名。色非色就是我，其餘的就是虛名。非色非無色就是我，其餘的就是虛名的。我為有邊，其餘的就是虛名。我為無邊，其餘的就是虛名。我有邊無邊，其餘的就是虛名。我非有邊非無邊，其餘的就是虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦，或苦樂，不苦不樂，其餘的就是虛名』？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六七、色是我經：本經敘述，有如前經，只虛名與妄想二句之別耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以何所見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『色就是我，其餘的就是妄想。非色、非非色就是我，其餘的就是妄想。我有邊，其餘的就是妄想。我無邊，其餘的就是妄想。我非有邊、非無邊，其餘的就是妄想。我乃一想、種種想、少想、無量想。我一向樂、一向苦，或苦、樂、不苦不樂」？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六八、世間常經： 本經敘述世間常等四邪見，仍然起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼因之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼見為我，使諸眾生作如是之見、如是之說呢？所謂：『吾人的世間為常，世間為無常，世間為常無常，世間為非常非無常。世為有邊，世為無邊，世為有邊無邊，世為非有邊非無邊。命就是身，命異即身異。如來死後為有，如來死後為無，如來死後有無，如來死後非有、非無』？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一六九、世間我常經：本經敘述世間我常等邪見，乃起因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『世間之我為常，世間之我為無常。世間之我為常無常，世間之我為非常非無常。我之苦為常，我之苦為無常，我之苦為常無常，我之苦為非常非無常。世間之我自作，世間之我為他作，世間之我為自作他作，世間之我為非自作非他作，非自、非他，乃無因而作。世間我之苦，乃自作。世間我之苦，乃他作。世間我之苦，乃自他作。世間我之苦，乃非自非他，乃無因而作』呢？」
諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一七○、娛樂涅槃經：本經敘述五欲若沒有娛樂，就是見法涅槃等邪見，均因於取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼繫著，以甚麼見為我，而使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『如果沒有五欲之娛樂，這就是見法而般涅槃（寂滅、得道）。如果離開惡不善法，而有覺、有觀（直覺、推理），而生喜樂（離開欲而生喜樂－－初禪之境地），而入於初禪……乃至第四禪，就是第一義般涅槃』呢？
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一七一、我正斷經：本經敘述種種之我正斷之邪見，所謂死後各無所有，謂我正斷，其起因仍依取五陰。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有甚麼之故，而會有甚麼之生起？被甚麼所繫著，以甚麼而見為我，使諸眾生作如是之見，如是之說呢？所謂：『如果粗的四大色斷壞，而無所有的話，就名叫做『我正斷』。又如我的欲界斷壞，死後無所有的話，就名叫做『我正斷』。又如我的色界死後斷壞而無所有的話，就名叫做『我正斷』。如果得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，（以上為無色界之四空處），我的死後斷壞無所有的話，就名叫做『我正斷』呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的廣說，其次第都如上述之三經。
一七二、當斷經：本經敘述五陰為無常，故應當斷。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果法為無常的話，應當要斷念。斷滅那些法後，以真義去饒益，使其長夜得以安樂！甚麼法為無常呢？所謂色無常，受、想、行、識無常是」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七三、過去當斷經：本經敘述過去的五陰，乃為無常之故，應當斷滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果為過去的無常之法的話，就應當斷除，斷滅那些法後，用真義去饒益，使其長夜安樂。甚麼是過去的無常之法呢？所謂過去之色，就是無常之法。過去之欲，就是無常之法。那些法都應當斷滅。斷滅那些法後，用真義去饒益，使其長夜安樂。受、想、行、識，也是同樣的。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
像如是的，那些未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在，均同樣為無常之法，同樣的應當斷滅（計為：未、現、過現、未現、過未、過未現等六）
一七四、求大師經：本經敘述為了斷除無常法之故，當求大師。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「為了斷除無常之法之故，當求大師。甚麼是無常之法呢？所謂色是無常之法。為了斷除那些法之故，當求大師。受、想、行、識，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是的過去、未來、現在，過去未來、過去現在、未來現在、過去未來、現在，也應當求大師。八種之經也是如是（指過去…至於現在，計為入種經。為了斷除無常法，故應求大師。是作時間上不同之入種經觀察）。
種種教、隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇要、慰樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念等經，一一之八經，也如上述（依第六卷一三○經所附之經目，則本末為六十經。這裡所列為五十幾經，可參酌一三○經補上其缺。大意謂：種種教以下的每一經之八經（六十乘八，計為四百八十經，再加當斷八經、當求大師八經，則為四百九十六經。這些均為說明為了斷滅無常法，故應求大師）。
像斷義之經那樣（也就是欲斷無常法，而應求大師），如是知義、盡義、吐義、止義、舍義，等經，也是如是（知、盡、吐、止、舍，各各四百九十六經，合計為二千四百八十經，均說明同一之教義）。
一七五、拔頭然譬經：本經敘述為了斷除無常的盛火，故應勤求大師。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「猶如有人，被火燒燃其頭與衣，這時應該要怎樣去救他呢？」諸比丘們白佛說：「世尊！應該起增上欲，要慇懃方便及時去救火，使其息滅」。
佛陀告訴比丘說：「頭衣被火燒燃，尚可暫時忘去，但是無常的盛火，則應該盡除斷滅！為了斷除無常的炎火之故，應該勤求大師。到底是要斷除那種無常之故，而勤求大師呢？所謂斷除色無常之故，勤求大師，斷除受、想、行、識無常之故，勤求大師」！
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
像斷無常一樣，如是－過去之無常，未來之無常，現在之無常，過去未來之無常，過去現在之無常，未來現在之無常，過去未來現在之無常，像如是計為八種之救頭燃之譬，均如上述之經那樣的廣說。
如求大師之經那樣，如是－求種種教、隨順教，等，也如上經之廣說（六十一乘八－四八八經）
像斷義經那樣（八加四八八為四九六，如是－知義、盡義、吐義、止義、舍義（四九六乘五為二四八○餘略）、滅義、沒義，等經也是如是。
一七六、身現住經：本經敘述為了斷除五陰無常，故應隨修內身身觀住。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「為了斷除無常之故，當應隨順內身身觀住。甚麼法是無常呢｜？所謂色就是無常。為了斷除此色無常之故，當隨順內身身觀住。像如是的，受、想、行、識，也是無常，為了斷此無常之故，當隨順內身身觀住。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像此無常一樣，那些過去之色也是無常，未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色等也是無常。為了斷除這些無常之故，當應隨順內身身觀住。受、想、行、識，也是同樣。如隨順內身身觀住一樣，八種也是如是。
至於外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住，等，一一之八經，也如上面所說的那樣。
如斷除無常之義而修四念處那樣，像如是的那些知義、盡義、吐義、止義、舍義、滅義、沒義之故，隨順於四念處，也是和如上之說一樣。
一七七、身現住經：本經敘述的內義，均如上說，仍然是欲斷除五陰，而應修內身身觀住。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人被火燃燒著頭衣時，當如何去救他呢？」比丘們白佛說：「世尊！應當生起增上之欲，要慇懃的方便，及時去救火，使其消滅！」
佛陀告訴比丘們說：「頭衣被燃燒時一事，尚可以暫時遺忘擱置，但無常的熾盛之火，則應當滅盡斷除！為了斷除無常之火之故，應該要隨修內身身觀住。甚麼叫做為了斷除無常之火之故，而隨修內身身觀住呢？所謂色為無常，為了斷此色無常之故，而隨修內身身觀住。受、想、行、識也是無常，為了斷此無常之故，而隨修內身身觀住。」廣說（如上）……乃至（如上）。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常一樣，像那些過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，等，均如內身身觀住八經一樣。
像這樣的，那些外身身觀八經、內外身身觀八經，也如上說。
像身念處之二十四經那樣，如是受念處、心念處、法念處，等二十四經，也如上述。
如當斷無常之九十六經一樣，像如是：當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，等，一一之九十六經，也如上述。
一七八、斷惡不善法經：本經敘述為斷五陰之無常，應斷已生之惡不善法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人被火燃燒著其頭衣時，應該要怎麼去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！應該要生起增上欲，要慇懃方便，急時去救火，使其息滅！」
佛陀告訴比丘們說：「頭衣燒燃之事，尚且可以暫時遺忘擱置，然而無常的熾盛之火，則應該盡滅斷除。為了斷除無常之火之故，那些已經生起的惡業－不善法，應該要把它斷除，要起欲精勤，而攝心，使此心增長！到底要斷除那種無常法之故呢？為甚麼為了斷除已生之惡－不善法之故，而生起欲方便、攝心增長呢？所謂色無常之故，受、想、行、識無常之故，應當斷之故，已生起之惡－不善之法，應使其斷滅，而起欲方便，而攝心增進。」廣說（如上）…乃至（也如上…）。
佛說此經後，諸比丘聽佛所說，歡喜奉行！
如無常經一樣，像如是之過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，等八經，均如上述。
如已生之惡－不善法當斷之故，像如是的未生之惡－不善之法，應令其不生，而未生善法令生、已生善法令增廣之故，起欲方便、攝心增進之八經，也是如上述。
如當斷無常之三十二經一樣，像如是的當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，等，一一之三十二經，其廣說均如上述。
一七九、欲定經：本經敘述為斷五陰無常之故，應當修習欲定斷，行成就如意足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人被火燃燒著其頭衣，則應當要怎麼去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！應當生起增上欲，要慇懃方便，及時去急救，使火消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣燃燒之事，尚可暫忘，然而無常的盛火，則應當盡斷！為了斷滅無常之火之故，當修『欲定斷』（悕求禪定而斷滅之義），要修習『行成就如意足』（神足堅固之義）。到底應當斷除甚麼法之無常呢？所謂應當斷除色無常，當斷受、想、行、識無常之故，應修欲定斷，行成就如意足」。如經裡面之廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常一樣，像如是：過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常等八經，也如上說。
如修欲定一樣，像如是的精進定、意定、思惟定，也是如是。
如當斷之三十二經一樣，像如是：當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒之一一之三十二經，也如上述。
一八○、信根經：本經敘述為斷五陰無常之故，當修習信等五根。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著頭衣，應當要怎麼去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！應當生起增上欲，要慇懃方便的及時去急救，使火消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒之事，尚且可以暫忘，但無常的盛火，則應當盡斷。為了斷滅無常之火之故，當修信根。到底須斷除甚麼無常之法呢？所謂應當斷除色之無常，應當斷除受、想、行、識之無常之故，而修學信根。」像如是的廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常，也如上面所說的。
如修信根之止經，如是修學精進根、念根、定根、慧根之入經，也如上說。
如當斷之四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當滅、當沒之四十經，也是如上之說。
一八一、信力經： 本經敘述為斷五陰之無常之故，應修信力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣，應當要怎麼救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當生起增上之欲，要慇懃方便，及時去救火，使其消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒，尚且可以暫忘，但是無常之火，則應當把它滅盡斷除！為了斷除無常之火之故，應當要修信力。要斷甚麼無常之火之故，而當修信力呢？所謂斷除色之無常之故，當修信力，斷除受、想、行、識之故，當修信力」。像如是的廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常那樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常之入經，也是如上之說。
如修信力一樣，如是精進力、念力、定力、慧力之八經，也是如上之說。
如當斷四十經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之四十經，也如上說。
一八二、念覺分經： 本經敘述為斷五陰無常之故，應修念覺分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人被火所燃燒著其頭衣，應當要如何去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！應當起增上欲，要慇懃方便，及時去救火，使火消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘，而無常的盛火，應當盡斷。為了斷除無常之火之故，應當修學念覺分。要斷甚麼法之無常之故，而修學念覺分呢？所謂為了斷除色之無常，而修學念覺分，為了斷除受、想、行、識之無常，而修學念覺分。」像如是的廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常之八經，也如上說。
如念覺分之八經一樣，如是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、舍覺分、定覺分之一一之八經，也是如上之說。
如當斷之五十六經一樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅，一一之五十六經，也如上說。
一八三、正見經：本經敘述為了斷除五陰之故，應當修習正見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火所燃燒著其頭衣，應當要如何去救他呢？」比丘們說：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，及時去救火，把火消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘。但是無常的盛火，則應當盡斷。為了斷除無常之火之故，應當修習正見。要斷何等無常之火之故，而當修正見呢？為了斷除色之無常之故，當修正見。為了斷除受、想、行、識之無常之故，當修正見！」像如是的廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如無常之經那樣，如是過去之無常，未來之無常，現在之無常，過去未來之無常，過去現在之無常，未來現在之無常，過去未來現在之無常，也如上說。
如正見之八經那樣，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，一一之八經，也如上說。
如當斷之六十四經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之六十四經，也如上說。
一八四、苦集盡道經：本經敘述為了斷除五陰之無常之故，當應修學苦集盡道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣時，應當要怎樣去救他呢？」比丘們白佛說：「世尊！當起增上欲，要慇懃方便，及時去救火，使火消滅。」
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘。但是無常之盛火，則應當盡斷無餘存！為了斷除無常之火之故，應當修學苦集盡道。要斷除甚麼無常之法之故，應當修學苦集盡道呢？所謂為了斷除色之無常之故，當修苦集盡道，為了斷除受、想、行、識之無常之故，當修苦集盡道。」如是廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常一樣，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，也如上說。
如苦集盡道八經那樣，如是苦盡道，樂非盡道、樂盡道、等，一一之八經，也如上說。
如當斷之三十二經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之三十二經，也如上說。
一八五、無貪法句經：本經敘述為了斷除五陰無常之故，應修無貪法句。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣時，則應當要如何去救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當起增上欲，要慇懃方便，及時去救火，使火消滅」。
佛陀告訴比丘說：「頭衣被燃燒一事，尚可暫忘，但是無常的盛火，則應當盡斷無餘存。為了斷除無常之火之故，當修無貪法句。到底應當斷除甚麼法之無常之故，而應當修學無貪法句呢？所謂當斷色之無常之故，當應修學無貪法句，為斷受想行識之無常之故，應修學無貪法句。」如是廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
如無常一樣，如是過去的無常，未來的無常，現在的無常，過去未來的無常，過去現在的無常，未來現在的無常，過去未來現在的無常，也如上說。
如當修無貪法句之八經那樣，如是無恚、無癡諸句正句法句，一一之八經，也如上說。
如當斷二十四經那樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之二十四經，也如上說。
一八六、止經：本經敘述為了斷除五陰無常之故，應當修學『止』。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，被火燃燒著其頭衣，則應當要如何救他呢？」比丘白佛說：「世尊！當起增上欲，要慇懃方便，及時去救火，使其消滅。」
佛陀告訴比丘們說：「頭衣被燃燒一事，尚且可以暫忘，但是無常的盛火，則應當斷除。為了斷除無常之火之故，應當要修學『止』。到底應當斷除甚麼法之無常之故，而應當修學『止』呢？所謂為了斷除色之無常之故，當修學『止』。為了斷除受、想、行、識之無常之故，應當修學『止』。如是廣說，乃至……。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常那樣，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，也如上說。
如修學止之八經那樣，如是修觀之八經，也如上說。
如當斷十六經一樣，如是當知、當吐、當盡、當止、當舍、當滅、當沒，一一之十六經，也是如上之說。
「諸所有色，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我（不是他之我），不相在（不是此他兩者相結合的我），應如實而知。受想行識，也是如此。多聞的聖弟子們，作如是的正觀的話，就對於色會生厭，對於受想行識，會生厭。討厭後，就不喜樂。由於不喜樂之故，而得解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
「如無常那樣，如是動搖、旋轉、毛（弱瘠病）瘵（五癆七傷）、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器等，均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾姑、相殘、損滅、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰症、利刺、煩惱、謫罰、陰蓋、過患、處愁、戚、惡知識、苦、空、非我、非我所，怨家連鏁，非義、非安慰、熱惱、無陰（無涼蔭之處）、無洲（無休息處）、無覆、無依、無護、生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒燃法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法等，都如毒蛇，都如夢假借，也如樹果，如屠牛者，如殺人者，如觸露，如淹水，如駛流，如織縷，如輪涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒華，如毒果，如煩惱之動！（以上廣述無常之相）。都是像這樣的，比丘啊！乃至斷過去、未來、現在之無常，乃至滅度，應當修止觀！（二次乃至之中間的名目，均如前例）
到底應斷甚麼法之過去、未來、現在之無常，乃至滅，而應修止觀呢？所謂斷色之過去、未來、現在之無常，乃至為了滅沒之故，應修止觀。受想行識，也是如此。
因此之故，諸有色之不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切均為非我、非異我、不相在，應這樣的如實而知。受想行識，也是如此。
多聞的聖弟子，如果這樣的觀察的話，就會對於色生厭，對於受、想、行、識生厭。由於厭嫌之故，就會不樂，不樂之故，就會得解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一八七、貪欲經：本經敘述由於貪欲成就之故，而不知五陰之無常。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「因為成就一法之故，則不能再於堪任知道色之無常，也不能知道受、想、行、識之無常。甚麼為一法成就呢？所謂貪欲之一法，如成就的話，則不能堪任知色之無常，不能知道受、想、行、識之無常。
那麼，到底甚麼一法之成就呢？所謂無貪欲成就是！無貪欲之法的話，就堪能知色之無常，堪能知受、想、行、識之無常」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如成就不成就那樣，像如是的：知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不映翳，也是如是。
如是而知，如是而識解、受、求、辯、獨證，也是如此。
像貪一樣，如是之恚，癡、瞋、恨、呰、執、嫉、怪、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜下貪、惡貪、身見、邊見、邪見、見取（見）、戒取（見）、欲愛、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁躚、贔屭、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺（六親之繫念）、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂惱苦，對於這些一一之法，乃至映翳（障礙），則不能堪任滅色而作證之事。
甚麼為一法呢？所謂惱苦是。因為惱苦映翳之故，不堪任對於色之滅盡而作證，不堪任對於受、想、行、識之滅盡而作證。而由於一法不映翳之故，堪任對於受、想、行、識之滅盡作證！
甚麼一法呢？所謂惱苦是。此一法不映翳之故，堪任對於色之滅盡而作證。堪任對於受、想、行、識之滅盡而作證。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第七完
雜阿含經卷第八
一八八、離喜貪經：本經敘述觀察眼耳鼻舌身意為無常，則會生厭而離喜貪，而得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要正觀察眼是無常的。像如是的觀察的話，就名叫做正見。由於正觀察之故，而會生厭，生厭之故，就會離喜、離貪。由於離喜貪之故，我就會說他為正解脫的人。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也由於同一元理而會離喜、離貪。由於離開喜貪之故，比丘啊！我定會說他為心正解脫的人。心正解脫的人，就能自己預記而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常那樣，那些苦、空、非我，也是如此解說。
一八九、離欲貪經：本經敘述正思惟眼耳鼻舌身意，觀察為無常的話，就能斷欲貪，而心正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「對於眼，應當要正思惟，要觀察是無常的。為甚麼呢？因為對於眼正思惟，觀察是無常之故，在於眼的欲貪，就會斷滅。由於欲貪斷滅之故，我就會說此人已心正解脫。像這樣的，比丘啊！心正解脫的人，就能自己預記而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九○、知經：本經敘述對於眼等不知的人，則其苦不能盡，知道的人就能盡苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼不識、不知、不斷、不離開欲貪的話，就不能堪任正確的盡滅苦惱。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。諸比丘們！對於眼如是能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任正盡苦惱。對於耳、鼻、舌、身、意，如果能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任正盡苦惱。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九一、知經：本經敘述對於眼等能知的話，就能堪以超越生老病死等苦，不然的話，就不能堪以超越。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「對於眼，如果不識、不知、不斷，而不離欲的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，如果不識、不知、不斷，而不離欲的人，也不能堪以超越生、老、病、死之苦的。諸比丘們！如果對於色，能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，如果能識、能知、能斷，而能離欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦的」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九二、不離欲經：本經敘述對於眼等不離開欲的人，就不能解脫，不能滅盡苦惱。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼，不能離欲，心不解脫的人，就不能堪任正盡苦。對於耳、鼻、舌、身，意，如果不離欲，心不解脫的人，就不能堪任正盡苦。諸比丘們！如果對於眼，能夠離欲，而心解脫的人，則他就能堪任正盡苦。對於耳 、鼻、舌、身、意，能夠離欲，心能解脫的人，就能堪任正盡苦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九三、不離欲經：本經敘述和前經同，惟多一色耳。也就是針對眼與色等問題。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼、色，不離開欲，心不解脫的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，不離開欲，心不解脫的人，也就不能堪任超越生、老、病、死之苦。諸比丘們！假若對於眼、色能夠離開欲，心能解脫的話，就能堪任超越生、老、病、死之苦。對於耳、鼻、舌、身、意，能夠離開欲，心解脫的話，就能堪任超越生老病死之苦的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九四、生喜經：本經敘述對於眼等生喜，就是對於苦生喜，就不能解脫於苦，反之就能解脫於苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼，生起喜悅的人，就是對於苦生喜一樣。假如對於苦生喜的話，我就會說他不能解脫於苦。對於耳、鼻、舌、身、意生喜的人，就等於是對於苦會生喜一樣，我就會說他不能解脫於苦。
諸比丘們！假若對於眼，不生喜悅的話，就等於是對於苦不生喜悅一樣，我就會說他能夠解脫於苦。對於耳、鼻、舌、身、意，不生喜悅的人，就等於是對於苦不生喜悅，我就會說他會解脫於苦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九五、無常經：本經敘述觀察六內處、六外處、觸、受，為無常的話，就能解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「一切均為是無常的。甚麼叫做一切都是無常呢？所謂眼是無常。如色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸，由於眼觸的因緣而生受（眼根、色境、眼識之和合而接觸，而發生關係時，為之眼觸因緣生受）－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受），不苦不樂的感覺（捨受），這些均為是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多聞的聖弟子，像如是的觀察的話，就能對於眼生厭。假若對於色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸，而由眼觸的因緣而生的受－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受）．不苦不樂的感覺（捨受），對於這些受，會生厭，對於耳鼻舌身意（根）與聲香味觸法（境），而起的意識，而為意觸，而由此意觸的因緣所生的受－苦的感覺（苦受），樂的感覺（樂受），不苦不樂的感覺（捨受），對於這些也會生厭。由於討厭之故，不會喜樂，不樂之故，就會解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常經一樣，像如是之苦、空、無我，也是如此之說。
一九六、無常經：本經敘述的內容和前經同，只內中的文字，和結語有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說，「一切都是無常的。那些一切呢？所謂眼是無常。如色（境，眼（根）、識（眼識），而生眼觸。由於眼觸的因緣所生之受－或者是苦（菩受）或者是樂（樂受），或者是不苦不樂（捨受），這些均為是無常。像如是的，耳、鼻、舌、身、意（五根）與識（耳等五識），如果法（聲香味觸法之五境）與意（五根）與識（五識）而生意觸的話（由和合接觸而生的耳鼻舌身意之五觸），則由此意觸的因緣而生的受──若苦（苦受）、若樂（樂受）。不苦不樂（捨受），這些也是無常的。
多聞的聖弟子．能如是的觀察的話，對於眼就能解脫。如果因色（境）、眼（根）、識（眼誡）而發生的眼觸，而由此眼觸的因緣而生的受－－若苦（苦受）．若樂（樂受）、不苦不樂（捨受），這些也能得以解脫。像如是的耳、鼻、舌、身、意（五根），與法（聲香味觸法之五境），與意識（耳鼻舌身意等五識），而發生的意觸（五觸），而由此意觸的因緣所生的受──若苦 苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受），這些也得以解脫。這樣，我就會說他已解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如說一切都是無常之經一樣，像如是：一切是苦（經）、一切是空（經）、一切是非我（經）、一切是虛業之法（經）、一切是破壞之法（經）、一切是生法（經）、一切是老法（經）、一切是病法（經）、一切是死法（經）、一切是愁憂法（經）、一切是煩惱法（經）、一切是集法（經）、一切是滅法（經）、一切是知法（經）、一切是識法（經）、一切是斷法（經）、一切是覺法（經）、一切是作證（經）、一切是魔（經）、一切是魔勢（經）、一切是魔器（經）、一切是然（經）、一切是熾然（經）、一切是燒（經）等經，均如上面二經所廣說的那樣。
一九七、示現經：本經敘述佛作三種的示現教化。所謂神足變化示現、他心示現、教誡示現是。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於伽闍尸利沙（迦耶村之迦耶山上）的支提（制底，靈廟）時，和千名的比丘俱在一起，都是從前縈發的婆羅門。
這時，世尊為千位比丘作三種的示現教化。那三種呢？所謂神足變化示現、他心示現、教誡示現是。
①神足示現：乃世尊隨其所應，而示現，而進入禪定的正受（三昧正現前之義。也就是入禪定時，以定之力，使身心領受平等安和之境）。陵虛（陵駕於空中，也就是升於空中）而至於東方，作行住坐臥之四威儀，入於火三昧，而出種種的火光，所謂青、黃、赤、白、紅、頗梨色。水火俱現，或者由身下出火，身上出水，或者由身上出火，身下出水。周圓四方，也是如走。這時，世尊作種種的神變後，即在於大眾當中端坐。這就是名叫神足示現。
②他心示現：如彼之心，如彼之意，如彼之識，彼應作如是之念，不應作如是之念，彼應作如是之舍，彼應作如是之身證住等，就名叫做他心示現。
③教誡示現：如世尊說：『諸比丘們！一切都在燒燃。甚麼叫做一切燒燃呢？所謂眼燒燃。如色（境）、眼（根）、識（眼識），而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受）等，這些也在燒燃。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也在燒燃，若法（境）、意（根）、識（意識）而為意觸。由於意觸的因緣，而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受），這些也在燒燃。以何而燒燃呢？以貪之火燒燃，以恚之火燒燃，以癡之火燒燃，以生、老、病、死、憂、悲、惱、苦之火燒燃。」
這時，千位的比丘，聽佛所說，都不起諸漏，心得解脫。佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
一九八、羅睺羅經：本經敘述若知見眼等為非我、非異我、不相在的話，就不會生我、我所、我慢、繫著、使等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山。
這時，尊者羅睺羅（佛未出家前之子，後出家，成十大弟子之一。密行第一），往詣佛所，行禮儀後，退住在一邊。然後仰白佛說：「世尊！要怎樣去知，怎樣去見自己的內識身，以及外在的一切相，而使其不生我、我所、我慢、使、繫著呢？」這時，世尊告訴羅睺羅說：「善哉！羅睺羅！你能諮問有關於如來的甚深的奧義」。
佛陀於是告訴羅睺羅說：「對於眼，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我、不相在（不是此他兩者相結合的我），要這樣的如實而知。對於耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
羅睺羅啊！對於自我的此識身，以及外在的一切相，能作如是知、如是見的話，就能使我、我所、我慢、使、繫著等不會生起的。羅睺羅啊！像如是的，我、我所、我慢、使、繫著不生起的人，就應知道：羅睺羅啊！這就名叫斷愛濁之見，是正無間等（證悟），是究竟苦邊！」
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
如內入處那樣（眼、耳、鼻、舌、身、意六根），如是外入處，也就是色、聲、香、味、觸、法，以及眼識、耳、鼻、舌、身、意識（六識），眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸（六觸），由於眼觸而生之受，耳鼻舌身意之觸而生之受（六受），由於眼觸而生之想，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之想（六想），由於眼觸而生之思，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之思（六思），由於眼觸而生之愛，耳、鼻、舌、身、意之觸而生之愛（六愛）等，也如上說。
一九九、羅睺羅經：本經敘述若知見眼等為非我、非異我、不相在的話，就能轉去諸結，而究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那個時候，世尊告訴羅睺羅說：「要怎樣去知，怎樣去見，就能對於此識身（認識作用的吾人的身體），以及外在的一切相，知見為無有我，無有我所，無有我慢，無有使，無有繫著呢？」羅睺羅白佛說：「世尊您就是法之根，法之眼，法之依。善哉，世尊！願當為諸比丘們廣說此義，諸比丘們聽後，當會信受奉行。」
佛陀告訴羅睺羅說：「善哉！諦聽！當會為你們解說。諸所有的眼，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、非異我、不相在。要這樣的如實而正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
羅睺羅啊！如果這樣的知，這樣的見吾人的此識身，以及外在的一切相的話，即我、我所、我慢、使、繫著等，就不會生起的了。羅睺羅啊！像如是的比丘，就能超越於二，會離諸相，會寂滅解脫。羅羅啊！像這樣的比丘，會斷諸愛欲，會轉去諸結（諸煩惱），會究竟苦邊」。
佛說此經後，羅睺羅聽佛所說，歡喜奉行！
像內入之經教一樣，如是外入……乃至由於意觸的因緣而生的受，也像如是的廣說。
二○○、羅睺羅經：本經敘述羅睺羅欲求得阿羅漢果之法，佛知其機未熟，故先示以五陰、六入處，尼陀那〔因緣〕，使其思惟。到機熟時，即說無常等法，使其得阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者羅睺羅（密行第一，佛未出家前之子），往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他向佛而說：「善哉！世尊！請為弟子說法，弟子我聽法後，會獨自在一靜處，專精思惟，會住於不放逸裡。弟子在獨一靜處，專精思惟，安住於不放逸後，會作如是之思惟：所以一位豪族之姓之子，剃除鬚髮，由於正信而為沒有家庭的出家人，而去學道，去修持清淨的梵行，到了徹見法源而自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。
這時，世尊觀察羅睺羅的心，知其解脫慧並未成熟，還未能堪任納受增上法（更深的涅槃之法）。因此，而問羅睺羅說：「你能授人以五受陰，或未能作到呢？羅睺羅說：「還沒有的，世尊！」佛陀告訴羅睺羅說：「你應為人演說五受陰！」（叫他為人演說，即需自己有把握方能作得到。故等於是教他觀察五受陰，使其悟入五陰聚合當中，並沒有常、一、主宰之義）。
這時，羅睺羅受佛教誨後，在於異時（經過一個時間），為人演說五受陰（五取陰。教人知道眾生在於五陰取我、我所有為不是之理。）他經過演說此義後，還詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！我已為人演說過五受陰的教義，唯願世尊您，為弟子說法！弟子聽法後，會獨自一人，在於靜處，去專精思惟，而安住於不放逸裡……乃至自知不受後有」。
這時，世尊又再觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，不能堪任納受增上之法。因此，而問羅睺羅說：「你是否能為人演說六入處了嗎？」羅睺羅白佛說：「還沒有啊！世尊！」佛陀告訴羅睺羅說：「你應該為人演說六入處」。（叫他為人演說，即是教他先予充實自己。使自己徹知眼、耳、鼻、舌、身、意之六內入處，與色、聲、香、味、觸、法之六外入處，為產生六識、六觸、六受、六想、六思、六受的因緣。使人悟入六入處中並沒有常、一、主宰）。
這時，羅睺羅，乃在於異時（經過一段時期），為人演說六入處。他為人廣說六入處後，來詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！我已為人演說六入處的教義，唯願世尊為弟子說法，弟子聽後，當會獨自一人在於靜處，去專精思惟，會住於不放逸裡，……乃至自知不受後有」。
這時，世尊又觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，不能堪任納受增上之法。因此，而問羅睺羅說：「你是否能為人演說尼陀那（因緣）法了嗎？」羅睺羅自佛說：「還沒有啊！世尊！」佛陀告訴羅睺羅說：「你應該要為人演說尼陀那法」。（尼陀那法就是因緣法。徹見五陰、六處為相因、相緣之法。也就是審察因緣所生之法，就是空、無常之法。由此而觀察精妙，而悟入緣起、無常、無我）。
這時，羅睺羅在於異時（經過一段時期），為人廣說尼陀那法後，來詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！願為我說法，我聽法後，會獨自在一靜處，去專精思惟，會住於不放逸裡……乃至自知不受後有。」
這時，世尊又觀察羅睺羅之心，其解脫智並未成熟，……廣說，乃至告訴羅睺羅說：「你應當對於上面所說的諸法，獨在於一靜處，去專精思惟，去觀察其義」。
這時羅睺羅受佛的教敕後，就依照上面所聽到之法。所說之法，去思惟稱量，去觀察其義。他曾作此念：「這些諸法，一切均為順趣於涅槃、流注於涅槃，最後安住於涅槃之法。」這時，羅睺羅就又往詣佛所，稽首佛足，退住於一邊。他仰白佛說：「世尊！弟子已經對如上所聞之法，所說之法，獨自在一靜處，去思惟稱量，去觀察其義了。弟子已知道這些法均為順趣於涅槃、流注於涅槃，最後安住於涅槃之法」。
這時，世尊觀察羅睺羅之心，其解脫智已成熟，堪任納受增上法（更深的涅槃法）。因此，告訴羅睺羅說：「羅睺羅！一切均為是無常的。甚麼法為無常呢？所謂眼無常，由於色境與眼根、眼識而生的眼觸等，也是如上廣說的為無常」。
這時，羅睺羅聽佛所說，歡喜而隨喜，就禮謝佛陀後退去。
此時，羅睺羅受佛的教敕後，就獨自在一靜處，去專精思惟，安住於不放逸裡。他這樣的思惟：所以一位族姓之子，剃除鬚髮，身著袈裟。由於正信，而為離開家庭的出家人。而學道，而純修清淨的梵行，乃至見法，自知作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，
自知不受後有。而成為阿羅漢，心善解脫！
佛說此經後，羅睺羅聽佛所說，歡喜奉行。
二○一、漏盡經：本經敘述如果正觀眼等無常，則能得證漏盡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘來講佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說 ：「世尊！要怎樣去知，怎樣去見，才能依次第而疾得漏盡呢？」
這時，世尊告訴那位比丘說：「應該正觀無常。那種法為無常呢？所謂眼是無常。如依於色（境）與眼（根）與識（眼識），而為眼觸，由於此眼觸的因緣而生受－或者是苦受，或者是樂受，或者是不苦不樂受等，都應觀察是無常的。耳、鼻、舌、身、意，也應當觀察是無常的。如依法（境）與意（根）與識（意識）而為意觸。由於意觸的因緣而生受──或者是苦，或者是樂，或者是不苦不樂，這些也是無常。比丘啊！應如是而知，如是而見，就能依次第而滅盡有漏」。
這時，那位比丘，聽佛所說，非常的歡喜，作禮而去。
像如是的為比丘所說之經，都一樣。如果說有差別（不同之處）的話，那就是諮問下列諸事：『怎樣知，怎樣見，就能依次第而盡一切結？就能斷一切縛？就能斷一切使？就能斷一切上煩惱？就能斷一切結？就能斷諸流（生死流）？就能斷諸軛（牛頸上之橫木，為繫縛不
盡，煩惱異名）？就能斷諸取（執取）？就能斷諸觸（六觸而生受，而生苦等），而能斷諸蓋（覆蓋）？就能斷諸纏？就能斷諸垢？就能斷諸愛？就能斷諸意？就能斷諸邪見而生正見？就能斷無明而生明（智慧）？』佛陀的回答，都是這樣的：『比丘！像如是之觀察眼就是無常，……乃至如是而知、如是而見的話，就能依次第而無明會斷盡，光明會生起（無明為無智慧，為愚癡，明為智慧，故說無明斷盡即智慧光明自會生起）』。
這時，那位比丘，聽佛所說，而歡喜，歡喜後，作禮而去。（上面這些均不另列經名，都皈於『盡一切結經』）
二○二、我見斷經：本經敘述觀察眼等為無常，正觀色、眼識、眼觸、三受為無我，則生無我見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，往詣佛所，行禮如儀後，白佛說：「世尊！要怎樣知，怎樣見，才能依次第而斷我見？而生無我見呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「對於眼，要正觀為無常。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受。或苦受。或樂受，不苦不樂受。也應正觀察為無我。像如是的，乃至由於意觸的因緣，而生受－或者是苦受，或者是樂受，或者是不苦不樂受。這些也應正觀察為無我。比丘啊！像如是而知，如是而見的話，就能依次第而我見會斷除，無我見會生起（斷我見，而生無我見）。
這時，那位比丘，聽佛所說而歡喜，歡喜後，作禮而去。
二○三、能斷一切法經：本經敘述如斷無明之一法的話，就能盡生死，乃至自知不受後有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園（大醫師－耆婆所捐獻的果樹林）。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘能斷一法的話，就能得正智，就能自已預記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯願為我們演說。諸比丘們聽後，當會納受奉行。」
佛陀告訴諸比丘們說：「大眾要諦聽！聽後要善思！當會為你們演說。諸比丘！到底是那一法斷滅之故，就能……乃至不受後有之身呢？此法就是所謂無明。如果斷滅無明的話，則會離欲，而智慧之光明會生起，而得正智，而能自己預記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身』。」
這時，有一位比丘從坐而起，整齊他的衣服，偏袒其右肩，為佛作禮，右膝著在地上，合掌而白佛說：「世尊！要怎麼知無明？怎麼見無明？而能離欲而智明會生起呢？」
佛陀告訴比丘說：「應當正觀察眼是無常。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於眼觸的因緣，而生受－如苦受、樂受、不苦不樂受。這些也應正觀察為無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。比丘！像如是而知無明，如是而見無明的話，就能離欲而智明會生起」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二○四、如實知見經：本經敘述如對於眼等如實而知見的話，則得解脫，乃至不受後有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國。耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴尊者阿難說：「對於眼，應當要如實而知，如實而見。如依眼（根）與眼色（境）與眼識（識）而為眼觸。而由於此眼觸的因緣而生的受，不管是苦（苦受），是樂（樂受），或者是不苦不樂（捨受），這些也應如實而知，如實而見。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。他如果如實而知，如實而見後，對於眼就會生厭。對於依於色（境）與眼（根）與識（眼識），而為眼觸，而由於此眼觸的因緣所生的受，不管是苦（苦受）、是樂（樂受），或者是不苦不樂（捨受），也會生厭離。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。厭離後，就不會去喜樂，不喜樂後，就會解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○五、優陀那經：本經敘述觀察眼等為無常、苦、變易、異分之法的人，就會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊演說一切優陀那偈後（無問自說，也就是雖無人問，而乘感興而說出來），告訴尊者阿難說：「眼是無常的，是苦的，是會變易的，是異分之法。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸。由於此眼觸的因緣而生的受，不管是苦（苦受）、是樂（樂受）、是不苦不樂（捨受），這些均為是無常，是苦，是會變易，是異分之法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。多聞的聖弟子，如是去觀察的話，則對於眼，會得解脫。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸，而由於此眼觸的因緣而生的受，這些也會得解脫。依於耳、鼻、舌、身、意（根）與法（五境）與意識（五識）而為意觸（五觸），而由於此意觸（五觸）的因緣所生之受，不管是苦（苦受），是樂（樂受），是不苦不樂（捨受），那些也會解脫。我會說他已解脫生、老、病、死，憂、悲、惱、苦的！」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行。
二○六、如實知經：本經敘述為了對於內、外入處，如實而知之顯現之故，當勤方便禪思，內寂其心。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要勤於方便而禪思（座禪），要內寂其心（靜座瞑想，使內心寂靜而行觀照）。為甚麼呢？比丘啊！因為方便禪思，內寂其心的話，就能像如是的，如實而知之事會顯現在前。到底對於甚麼如實而知之顯現呢？對於眼，如實而知顯現。如依色（境）與眼（根）與識（眼識）而為眼觸，而由此眼觸的因緣所生的受，不管是苦受，是樂受，是不苦不樂（捨）受，這些都能如實而知會顯現在前。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這些一切諸法，均為是無常，是有為（有造作變化），也如是的，其如實而知，會顯現。」（洞徹其真象，徹知其淵源實際）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○七、三摩提經：本經敘述如修習三摩提，即能如實而知。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修無量的三摩提（禪定），要精勤而繫念。為甚麼呢？因為修無量的三摩提，而精勤繫念後，則能如實顯現。對於甚麼能如實顯現呢？對於眼，能如實顯現，像如是的廣說，……乃至這些諸法無常、有為的實相，都能如實顯現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二○八、無常經：本經敘述過去、未來、現在之眼，是無常之故，聖弟子不欣樂，而生厭。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「過去、未來之眼，是無常，何況現在之眼，怎麼不是無常呢？多聞的聖弟子之如是而觀察的人，會不回顧過去之眼，會不欣悅於未來之眼。對於現在之眼會厭而不樂，會離欲而向於厭離。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像無常經一樣，苦、空、無我等經，也是如此的闡說。
像內入處（六根處）之四經那樣，外入處之色、聲、香、味、觸、法之四經，以及內外入處之四經，也是如此的闡說。
二○九、六觸入處經：本經敘述如實而知六觸入處，而不見我、異我、相在，即會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有六觸入處。那六個呢？所謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處是。沙門、婆羅門，對於此六觸入處之集、滅、味、患、離，如果不如實而知的話，就應當要知道！這些沙門、婆羅門離去我所說之法與律，其遙遠的程度，有如虛空與地之隔離那樣（天壤之別）。
這時有一位比丘，從他的座位站起，整一整他的衣服，禮拜佛陀後，合掌而白佛說：「我乃具足如實而知此六觸入處之集、滅、味、患、離等」。佛陀告訴比丘說：「我現在問你，你應隨我之間而回答我。比丘啊！你見眼觸入處，是我，異我，相在與否呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於此眼觸入處，能如實知見為非我、非異我、不相在的話，就不會起諸漏，心不會有染著，心已得解脫。這名叫做初觸入處已斷、已知。此為斷其根本，有如截斷多羅樹之頭那樣（此樹一斷即死，絕不再生），對於未來之法，乃永不會再生起。所謂眼（眼根）、識（眼識），以及色（色境）是也。其次：你見耳、鼻、舌、身、意之觸入處，是我、是異我，是相在與否嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於耳、鼻、舌、身、意之觸入處，如實而知見為非我、非異我、不相在，就不會生起諸漏，心不會有染著，心會得解脫。這名叫做比丘之六觸入處已斷、已知。是斷除其根本，有如截斷多羅樹頭那樣，對於未來世之欲，絕不會再生起，所謂意（耳等五根）、識（耳等五識）、法（聲等五境）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一○、地獄經：本經敘述執有之故，有六觸入處地獄，無執著之故，則有六觸入處天。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「不可以樂，不可以苦，為甚麼呢？因為有六觸入處地獄（由執著六觸入處而生的苦處），眾生如生在那個地獄中的話，則眼睛所見的均為是不可愛之色，不能見到可愛之色。都見到不可念之色，而見不到可念之色。都見到不善之色，而見不到善之色。由於此因緣之故，所受的一向（直）都是憂苦！耳所聽之聲，鼻所嗅之香，舌所嘗之味，身所感之觸，意所識之法，都見到不可愛，而見不到可愛。都見不可念，而見不到可念的。都見到不善法，而見不到善法。由此因緣之故，乃長受憂苦！
諸比丘們！有六觸入處天（由不執著六觸入處而生的天），如有眾生，生在那個地方，即眼睛就會統統見到可愛的，而見不到不可愛的。見到可念之色，而不是不可念之色。見到善色，而不是不善之色。由此因緣之故，一向都長受喜樂。耳所聽的聲，鼻所嗅的香，舌所嘗的味，身所感之觸，意所識之法，均為可愛，而不是不可愛。可念，而不是不可念。善而不是不善。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一一、世間五欲經：本經敘述佛陀略說自護不隨五欲。諸比丘不解其義，而去間珂難。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離城，耆婆拘摩羅藥師的菴羅園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我在往昔還未成正覺之時，曾獨自一人在閒靜之處，去禪思而思惟：自心應該要多向甚麼地方去觀察好呢？我曾觀察自心都多追逐於過去的五欲（眼等五根對於色等五境之欲）的功德，少許追逐現在的五欲之功德，追逐於未來世的，輾轉而又微少。我觀察多逐過去的五欲之心後，就極盡生起方便，而精勤自護，不再使其隨逐於過去的五欲之功德（貪欲的功能作用）。
我因為是這樣的精勤自護之故，漸漸的近於阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍知）。你們諸比丘，也是一再的多逐於過去的五欲的功德，對於現在與未來，也同樣的很微少。你們現在應當由於其心多逐於過去的五欲之功德之故，都要增加自護，也應當在於不久之後得盡諸漏。得無漏心解脫、慧解脫，在於現法，能自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有的身。
為甚麼呢？因為由於眼見色的因緣，而生內受，所謂若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受）。由於耳、鼻、舌、身、意對於聲乃至法的因緣之故，而生內受，所謂若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（捨受）是。因此之故，比丘們！對於這些入處，應當要覺知：如果眼滅除的話，則色想就會遠離。耳、鼻、舌、身、意，如果滅除的話，則法想就會遠離。」
佛陀說此當覺六入處之教義，說後，就進入室內去坐禪。這時，有好多的比丘，在世尊離開後，就作如下之論議：「世尊為我們略說法要，並不詳細的廣於分別講說，現在已進入室內去坐禪了。世尊所說的：『當覺六入處。眼如果滅除的話，則色想就會遠離。耳、鼻、舌、身、意，如果滅除的話，則法想就會遠離』。我們今天在世尊略說法中，猶然故我的不能瞭解其中之義。今此大眾當中，到底那一位有慧力，能為我們對於世尊的咯說法申，廣為我們演說其中之奧義呢？」
又作此念：「唯有尊者阿難，常侍於世尊，常被大師之所讚歎，說他又聰慧，又修梵行。因此，唯有尊者阿難，堪能作為我們對於世尊的略說法中，演說其奧義。我們今天應該皆共往詣尊者阿難的住所，去請問其要義。聽後，要如阿難所講說的，悉當奉持！」
這時，眾多的比丘，往詣尊者阿難之所，共相問訊後，退住在一邊而坐。他們向尊者阿難說：「尊者！當知！世尊為我們略說法要」。他們就照上面所說的，一一請問阿難。他們說：「願為我們分別詳細的廣說其義。」
尊者阿難告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思之！我對於世尊略說法中，當會為你們廣說其義。世尊所略說的就是「滅的六入處。有餘當滅之故，是說：眼處滅後，色想就會斷離，耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想就會斷離。世尊略說此法後，就入窒內去坐禪去了，我現在已為你們分別說其中之奧義了。」
尊者阿難說此義後，諸比丘聽其所說，歡喜奉行！
二一二、不放逸經：本經敘述不為珂羅漢說不放逸之行，只對有漏的比丘說不放逸之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我不為一切比丘說不放逸之行，亦不是不為一切比丘說不放逸之行。我到底是不向於那一種像類的比丘（真實的比丘羅漢叫做像類，或種類也是像類）說不放逸之行呢？如比丘已得阿羅漢，已經盡諸有漏，離諸重擔，逮得已利，盡諸有結，心正解脫的人，像如是的像類的比丘，我就不會為他說不放逸之行。為甚麼呢？因為那些比丘，已經作到不放逸之行之故，已不再堪能作放逸之事了。我今看見那些尊者，已得不放逸之果，因此之故，不會再為他說不放逸之行。
到底為那種像類的比丘，說不放逸之行呢？如諸比丘們，還在有學地的人（初果至三果，均為有學，尚須修學，以期煩惱之斷盡），這種人還未得心意增上安隱，還未向於涅槃安住。像如是的像類比丘，我就會為其說不放逸之行。為甚麼呢？因為這一種比丘，由於習學諸根，心裡喜樂隨順於資生之具，而親近善友，不久當會得盡諸有漏，而證無漏心解脫、慧解脫，依於現法自知作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身！為甚麼呢？因為他的眼（根）識（眼識）所可愛樂，所染著之色（境），這位比丘已經徹見後，已不喜樂，不讚歎、不染、不住於繫著。由於不喜樂、不讚歎、不染、不著住之故，已能專精而勝進，身心都止息，心安而極住於不忘，常定於一心，無量的法喜，唯逮得第一三昧正受，終不退減去隨逐於眼（根）與色（境）。對於耳、鼻、舌、身、意（五根）識（五識）法（五境），也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一三、法經：本經敘述有眼與色，乃至意與法之二法。緣二法而生識、觸，乃至三受。如不如實而知三受，就會生貪、瞋、戒取 我見等純大苦聚。反之即滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「當會為你們演說二法。你們要諦聽！聽後要善思！那二種呢？所謂眼與色為二，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，為二，這名叫做二法。
若有沙門、婆羅門，作如此之說：『這並不是二法。沙門瞿曇所說的二法，並不是真二法』。然而他乃以自己之意而說的二法，唯有言說耳。如問他時，就說不知，故會徒增其疑惑耳。因為並不是他所有的境界之故。為甚麼呢？
因為緣於眼與色，而生眼識，此三事（根境識）和合而有觸，緣於觸而生受，若苦（苦受），若樂（樂受），不苦不樂（捨受）。如果對於此受之集，受之滅，受之味，受之患，受之離，不能如實而知的話，就會種植貪欲身之觸，會種植瞋恚身之觸，會種植戒取身之觸，會種植我見身之觸。也會種植而增長諸惡之不善法。像如是的純大苦聚，均從之而集生！如是耳、鼻、舌、身、意（五根），與法（五境）之緣，而生意識（五識），此根境識之三事和合而有觸等事，廣說如上。
又次，眼緣色，而生眼識，此根境識三事和合而為觸，由於觸之因緣而生受－若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受）。對於此諸受之集，之滅，之味，之患，之離，也如是而知。如是而知後，已不種殖貪欲身觸，不種殖瞋恚身觸，不種殖戒取身觸，不種殖我見身觸，不種殖諸惡不善之法。像如是的諸惡不善之法已滅除後，則純大苦聚也就會消滅！耳、鼻、舌、身、意之五根緣於法（聲香味觸法五境），也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二一四、二法經：本經敘述眼、色、眼識，六根、六塵二法成對，而為無常。自然的觸、受、思、想，也是無常有為，是心緣生的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有二種因緣，而生識。那二種呢？所謂眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。像如是的廣說……乃至非其境界之故等是。為甚麼呢？因為眼根與色境的因緣而生眼識，而此後乃是無常、有為、心緣生。若色境與眼根而有眼識，而是無常、有為、心緣生，則由此三法和合的因緣而為觸，觸後而受，受後而思，思後而想。此等諸法，均為是無常、有為、心緣生。所謂觸、想、思是。耳、鼻、舌、身、意，也是如是（無常就會有變化性，而由有為造作，是心緣而生之法。由無常之緣所生之觸、受、思、想，均為有動轉，有變壞。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一五、富留那經：本經敘述佛為富留那說：現見法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺等法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者富留那（十大弟子之一，說法第一）比丘，往詣佛所，稽首佛足後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊曾經說現法（現象），說滅熾然（除滅愛著），說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺（以上均為見性頓悟之義）等法。世尊！到底甚麼叫做現法呢？乃至……甚麼叫做緣自覺呢？」
佛陀告訴富留那說：「善哉！富留那！能發此問。富留那啊！你要諦聽！聽後要善思！當會為你解說。富留那比丘！由於眼見色後，而覺知色，而覺知色貪。知道我在於此內有眼識色貪。如實而知我在於此內，有眼識色貪。富留那！如眼見色後，會覺知色境，而會起覺知色之貪，而如實而知我在於此內有眼識色貪的話，就名叫做現見法。（眼為眼根，色為色境，識為意識，由此三事和合而起貪色等感覺作用，也就是納受現象而有貪欲等之發生）。
甚麼叫做滅熾燃？甚麼叫做不待時？甚麼叫做正向？甚麼叫做即此見？甚麼叫做緣自覺？富留那比丘！以眼見色後，雖然覺知色，然而不起色貪之覺。如實而知色，而不起色貪覺。如實而知，就名叫做滅熾燃、不待時、正向、即此見、緣自覺！耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛說此經後，富留那比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二一六、大海經：本經敘述以六根而識六境，而愛念、執著、貪樂之身口意業為大海，也就是死之海。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂大海，乃為愚夫所說，並不是聖者所說，因為此為大小水所集耳。甚麼是聖者所說之海呢？所謂由眼而認識色境後，而起愛念、染著、貪樂之身口意三業，就名叫做海。一切世間之阿修羅眾（非天）……乃至天、人們，都在於其中貪樂沉沒。有如狗之肚髒，如亂草之蘊（積集）。在於此世與他世，絞結、纏鎖（生死不絕），也是如是。而由於耳而識聲，由於鼻而識香，由舌而識味，由身而識觸，而在於此世與他世，絞結、纏鎖，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如身、口、意業之經那樣，如是貪、恚、癡、老、病、死等，也同樣之闡說。
如五根之三經那樣，六根之三經，也同樣之闡述。
二一七、大海經：本經敘述六內入處就是人大海，六外入處，就是濤波。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂海，乃為世間的愚夫所說的，並不是聖者所說的，海乃為大小之水之集聚之處而已。眼就是人之大海，那個色，為之濤波。若能堪忍色之濤波的話，就能得以度過眼之大海，能究竟在於濤波回澓（迴旋凶湧，來回轉動）的諸水當中之惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，也是人的大海，聲、香、味、觸、法，也為之濤波。若能堪忍那些法的濤波的話，就能得以度過意的大海，而究竟在於濤波里回澓的惡蟲、羅剎女鬼」。
這時，世尊並用偈頌說：
大海巨濤波 惡蟲羅剎怖 難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有 永之般涅槃 不復還放逸
（大海中之巨大的波濤，裡面藏有令人會恐怖的惡蟲、羅剎一大堆！將此難堪的巨難中，而能渡過的，就是遠離諸惡集，永遠無餘留。）
（能斷離一切苦厄，不再受餘有之身，永遠赴往槃涅槃，不再還回放逸裡了！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一八、苦集滅經：本經敘述苦之生起與消滅，也就是生起之道程，和苦之解脫的道程。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在會為你們闡說苦集道跡（苦之生起之道程），苦滅道跡（苦之解除之道程）。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們講說。
甚麼叫做苦集道跡呢？緣於眼與色，而生眼識（以眼與諸色為因緣，而生起眼識）。此根、境、識三事和合而為觸。緣於觸而生受，緣於受而生愛，緣於愛而生取，緣於取而生有，緣於有而為生，緣於生而有老、病、死，憂、悲、惱、苦之集聚。像如是，耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做苦集道跡。
甚麼叫做苦滅道跡呢？緣於眼與色，而生眼識，此根境識三事之和合而為觸。此觸如果滅除，則依之而生之受自會滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。像如是的，這些大苦聚都滅除不起。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之說。這名叫做苦滅道跡。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二一九、涅槃道跡經：本經敘述觀察六入處，乃至三受之無常，就是涅槃道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們說涅槃道跡。甚麼叫做涅槃道跡呢？所謂觀察眼是無常的。如依於色與眼與眼識之眼觸的因緣，而生受－內心覺得若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受），這些均為是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這就是名叫涅槃道跡」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二○、似趣涅槃道跡經： 本經敘述觀察六入乃至三受之無常、無我，即為似趣涅槃道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有似趣涅槃道跡。甚麼叫做似趣涅槃道跡呢？觀察眼為非我。如色與眼與識之眼觸的因緣而生受。如內覺若苦（苦受）、若樂（樂受）、不苦不樂（捨受），這些都觀察是無常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做似趣涅槃道跡」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二一、取經：本經敘述觸緣受，受緣愛，愛緣取，故觸滅，則受乃至取會滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：．「有趣一切取道跡。甚麼叫做趣一切取道跡呢？如緣眼與色，而生眼識，此三事和合而為觸。緣於觸而有受，緣於受而有愛，緣於愛而有取，由於取所取之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。由取所取之故，就名叫做趣一切取道跡。
甚麼叫做斷一切取道跡呢？緣於眼與色，而生眼識，此三事和合而為觸。觸滅則受自會滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，像如是而知，耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二二、知識經：本經敘述六入，乃至三受，均為是知法、識法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要知道一切知法、一切識法。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們闡說。甚麼叫做一切知法，一切識法呢？諸比丘！眼就是知法、識法。如色與眼而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂等三受。這些一切的一切，均為是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二三、斷經：本經敘述若如實而知六入，乃至三受，則不說一法不知、不識，而得究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我並不說一法不知、不識，而能得究竟苦邊之事（不如實而知之義，下同）。為甚麼不說一法不知、不識，而能得究竟苦邊呢？所謂不說對於眼不知、不識，而得究竟苦邊。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂之三受等，也是同樣的不說不知不見，而能得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二四、斷經：本經敘述應當斷除一切法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「一切欲法，應當要斷除。甚麼一切欲法應當要斷除呢？所謂眼是一切欲法，應當要斷除。如依色與眼與識而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂，那些一切欲法，應當要斷除。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二二五、斷經：本經敘述眼，乃至三受，不如實而知、而斷的話，就不能究竟苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我並不說一法不如實而知，不斷滅，而能究竟苦邊。為甚麼不說一法不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊呢？所謂不說眼不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。那些一切的一切，並不說不如實而知，不予以斷除，而能究竟苦邊的。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二二六、計經：本經敘述對於六入，乃至三受，不計著的話，就得覺涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說斷一切計量（推理想像）。你們要諦聽！聽後要善思，當會為你們闡說。
不計甚麼呢？所謂不計我見色，不計眼為我所，不計為相屬的。如依色與眼與識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。那些也不計為是樂、是我、是我所，不計為樂之相樂。不計耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
像如是的不計的人，則對於諸世間恒常的並沒有所取。無所取之故，就沒有所著，無所著之故，就會自覺涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如上所說之不計眼等一樣，不計一切事，也是如是。
二二七、計經：本經敘述計就是病，就是癰，就是刺，若不計，就會得覺涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「計者就是疾病，計者就是癰，計者就是刺。如來由於不計住之故，已為離開疾病，離開癰，離開刺。因此之故，比丘如果想求不計住、離病、離癰、離刺的話，那位比丘就應莫計眼就是我，莫計眼是我所有，莫計眼為相屬，莫計依色與眼與識而為眼觸，由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、不苦不樂。這些均應莫計是我、是我所有、是相在（此他兩者相結合的我）。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
比丘！像如是的不計（不思量）的話，就沒有所取，無所取之故，就沒有所著，無所著之故，就自會覺證涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如眼等所說的，其餘的一一事，也是如是。
二二八、增長經：本經敘述生老病死之增長法，和損滅法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會說增長之法，以及損滅之法。甚麼叫做增長法呢？所謂緣於眼與色，而生眼識，此三事和合就是觸。緣於觸而為受，……廣說乃至，純大苦聚之集取，這就是名叫增長法。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，也是名叫增長法。
甚麼叫做損滅法呢？緣於眼與色，而生眼識，此三事和合就是觸。由於觸滅，則受自會消滅，……廣說乃至純大苦聚均會滅盡。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，這就是名叫損滅法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像此增長法、損滅法那樣，那些起法、處變易法、集法、滅法也如上所說的。
二二九、有漏無漏法：本經敘述眼乃至三受，有世俗之見者，就是有漏法，反之，而是出世間法的，就是無漏法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將要闡說有漏法與無漏法。甚麼叫做有漏法呢？所謂依於眼與色與眼識，而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂。依耳、鼻、舌、身、意（五根）與法（五境）與意識（五識）而為意觸。由於意觸的因緣而生受－或苦、或樂、或不苦不樂，這些屬於世俗的，就名叫做有漏法。
甚麼叫做無漏法呢？所謂出世間之意是。若法與意識合之而為意觸。而由於意觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂之出世間者（超越此俗世之牽纏），就名叫做無漏法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第八完
雜阿含經卷第九
二三○、三彌離提經：本經敘述六根、六境、六識，乃至三受，名世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，名叫三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！所謂世間者，到底為甚麼名叫世間呢？」（世間指有情世間。世是遷流變易之義。雖有身外之器世間，但是這裡是說有情自身之世間）。
佛陀告訴三彌離提說：「所謂依眼（根）與色（境）與眼識（識），而為眼觸。由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂。依耳、鼻、舌、身、意（五根）與法（五境）與意識（五識），而為意觸，由於意觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂，就名叫做世間。為甚麼呢？因為由於六入處之集合，則為觸集。像如是乃至純大苦聚之集。
三彌離提：如果沒有眼（根），沒有色（境），沒有眼識（識），而沒有眼觸，沒有由於眼觸的因緣而生的受－內覺或苦，或樂，或不苦不樂。沒有耳、鼻、舌、身、意（五根）與法（五境）與意識（五 識），沒有意觸，而沒有由於意觸的因緣而生的受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂的話，就沒有世間，也不會施設世間。為甚麼呢？因為如果六入處滅盡的話，則觸自會消滅，……像如是，乃至純大苦聚會滅盡之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如為三彌離提說世間經一樣，如是眾生、如是魔，也是照這樣的廣說過。
二三一、三彌離提經：本經敘述危脆敗壞之法，名叫世間。眼、色，乃至三受，就是此法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，名叫三彌離提，往詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊。他仰白佛說：「世尊：所謂世間者，到底為甚麼叫做世間呢？」
佛陀告訴三彌離提說：「會危脆敗壞的，就名叫做世間。甚麼是危脆敗壞呢？三彌離提！眼就是危脆敗壞之法。如依色（境）與眼（根）與識（識），而為眼觸，由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂。那些一切的一切，也是危脆敗壞的。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。這叫做危脆敗壞之法，而名叫世間」。
佛說此經後，三彌離提比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二三二、空經：本經敘述眼空、法空、我所空等，就是名叫空世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位比丘，名叫三彌離提，往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！所謂世間空，到底怎麼叫做世間空呢？」
佛陀告訴三彌離提說：「眼是空，常恒不變易法是空，我所是空。為甚麼呢？因為這乃法性自爾之故。如依色（境）與眼（根）與識（識），而為眼觸。由於眼觸的因緣，而生受，或苦、或樂、或不苦不樂。那些均為是空，常恒不變易之法是空，我所是空。為甚麼呢？因為此為法性自爾之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做空世間」。（眼由我、我所而言，是空，因為眼沒有我、我所之故）。
佛說此經後，三彌離提比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二三三、世間經：本經敘述六入處就是世間，愛喜貪集，為世間集，愛喜貪滅，則世間滅，八聖道為世間滅道跡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將為你們說明世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。你們要諦聽：聽後要善思！
甚麼叫做世間呢？所謂六內入處是。那六處呢？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處是。甚麼叫做世間集呢？所謂當來有之愛、喜、貪，都俱備，而彼彼集著是也。（互相交雜瀕繁不絕）。
甚麼叫做世間之滅呢？所謂當來有之愛、喜、貪俱備，而彼彼集者的都斷滅無餘存。也就是已舍、已吐、已盡、離欲、消滅、休止、寂沒是。甚麼叫做世間之滅道跡呢？所謂入聖道－正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二三四、世間邊經：本經敘述世尊為諸比丘略說世界邊後，進室內坐禪，而由珂難廣說其義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我不說有人能行到世界邊者，我也不說不行到世界邊，而能究竟苦邊者」。世尊說這些話後，就進入室內去坐禪（大意為：有人步行而能到達世間的邊際者，無之。然而不到世間的邊際的話，則不能盡諸苦聚。內義並未詳細說明，世尊就入室去坐禪）
這時，眾多的比丘，在世尊離去後，即共議說：「世尊剛才略說法說：『我不說有人能行到世界邊者，我也不說不行到世界邊，而能得究竟苦邊者。』說這些語後，就進入室內去坐禪。我們現在於世尊略說法中，未能瞭解其中之義。在此會中的諸位，到底有那一位堪能對於世尊略說之法中，能廣為我們闡說其中意義的人嗎？」
大眾又作此言而說：「唯有尊者阿難。他是聰慧總持的尊者，同時也常給侍在於世尊的左右，世尊曾讚歎他為多聞而行梵行的比丘。他堪能為我們對於世尊的略說法中，廣說其中的意義。現在當往詣尊者阿難之處，去請求為我們解說」。
這時，眾多的比丘，往詣尊者阿難之住處，到後，互相問訊完畢，就在於一邊坐下來，然後將上事廣問阿難。
這時，阿難告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思！現在當會為你們講說。如世間、世間之名、世間之覺、世間的言辭、世間的語說，這些均入於世間之數。諸位尊者們！所謂眼，就是世間，就是世間之名、世間之覺、世間的言辭、世間的語說。這些均入於世間之數。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多聞的聖弟子，對於六入處之集，之滅，之味，之患，之離，能如實而知。這就名叫聖弟子之行到世界之邊，知道世間，世間所尊重，度脫世間。」
這時，尊者阿難，又說偈而說：
非是游步者 能到世界邊 不到世界邊 不能免眾苦
是故牟尼尊 名知世間者 能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智慧諦了 覺慧達世間 故說度彼岸
（並不是說游步而行的人能到達世界的邊際。而不到世界的邊際的話，就不能免除一切的眾苦！）
（因此之故，牟尼寂靜的世尊，名叫做覺知世間者。因為他能到達世界的邊際，清淨的諸梵行都已成立了！）
（世界的邊際，乃唯有正智的覺者能諦了的。因為覺慧能通達於世間之故，說他能度彼岸）。
像如是啊！諸位尊者！剛才世尊略說法後，已入室坐禪，我現在乃為你們作這樣的分別廣說」。
尊者阿難，說此法後，眾多的比丘，聽其所說，歡喜奉行！
二三五、近住經：本經敘述以眼色喻為師，惡不善法等為弟子的話，則有師、有近住的弟子，則有苦獨住。如果無師、無近住的弟子的話，則樂獨住。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「假如有師、有近住的弟子的話，則會有苦而獨住。如果無師，無近住的弟子的話，則會快樂，而獨住。甚麼叫做有師，有師住的弟子的話，則會獨住於苦裡呢？如緣於眼（根）與色（境），而生惡不善之覺受的話，就會俱有了貪、恚、癡。則那位比丘行此法者，就名叫做有師。如果在於此邊而住的話，就名叫做近住的弟子。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。像如是之有師，有近住的弟子的話，就會常在於苦中獨住。
甚麼叫做無師、無近住的弟子，而常樂而獨住呢？如緣於眼於色，而生惡不善之覺受，而俱有了貪、恚、癡。然而那位比丘不行此法，就名叫做無師。不依於那邊而住，就名叫做無近住的弟子。這叫做無師、無近住的弟子，故常能安樂於獨住。如果那位比丘無師、無近住的弟子的話，我就會說他已得梵行之福。為甚麼呢？因為無師、無近住的弟子的比丘，能在於我，而建立梵行，能正盡眾苦，究竟苦集之故。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
二三六、清淨乞食住經：本經敘述行乞時，不應眼見色而起愛，要滅行住坐臥時對於眼色等之欲情。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），在於早晨，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。乞食後，回到精舍，舉放衣鉢，洗足後，就持尼師檀（坐其），進入林中，作中午的禪坐（入定）。到了午後時，舍利弗就從禪定醒來（出定）。他往詣世尊處，禮拜佛足，退坐在一邊。
這時，佛陀告訴舍利弗說：「你從甚麼地方來的呢？」舍利弗回答說：「世尊！我乃從林中作中午之禪坐後，到此而來的」。佛陀告訴舍利弗說：「你現在進入那種禪住呢？」舍利弗白佛說：世尊！我今在於林中進入空三昧的禪住」。
佛陀告訴舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！你現在已經進入上座的禪住而坐禪（入定）了。如果諸比丘們欲入上座禪的話，就應像這樣去學習。要怎樣去學習呢？
不管是進入城時，或行乞食時，或出城時，都應該要作此思惟：
「我現在眼見色，是否曾起欲念，而被恩愛、愛念所著了嗎？」舍利弗啊！當比丘的，作如是的觀察時，如果眼識對於色相，曾有愛念、染著的話，則那位比丘，為了斷除惡不善之故，應當要勤欲方便，努力於堪能繫念修學！喻如有人，被火燃燒著頭與衣，為了滅盡火炎之故，應起增上方便，力勤使其滅息。那位比丘也是如此。應該要增上勤欲方便，去繫念修學。
若比丘觀察時，或者在於道路，或者進入部落中去行乞食，或出部落，在這些時間當中，如果眼（根）、識（眼識）對於色（境），並沒有愛念染著，則那位比丘又會願以此喜樂的善根，日夜精勤，繫念修習的話，這就名叫比丘於行、住、坐、臥，淨除乞食。因此之故，此經名叫清淨乞食住」。
佛說此經後，尊者杳利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
二三七、長者所問經：本經敘述長者啟問，經佛解釋有關於比丘如對於六入處愛念染著，就不得涅槃，反之，則得涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，有一位長者，名叫鬱瞿婁，往詣佛所，禮拜佛足後，退坐在一邊。他向佛說：「世尊！為甚麼一位比丘見法（現法，現世）當中，能得涅槃（寂滅、解脫）？又為甚麼緣故，一位比丘，不得在於現世當中得證般涅槃呢？」
佛陀告訴長者說：「若有比丘，其眼根與眼識對於色境而生起愛念染著的話，就會由於愛念染著之故，會常依於識（境與識），而被它所縛之故，或者取著之故，就不得於見法（現世）得證般涅槃。耳、鼻、舌、身、意（五根）、識（五識）、法（五境）也是如是。
因此之故，長者啊！有一種比丘得以在於見法（現世）當中，得證般涅槃，也有不得在於現法當中得證般涅槃的」。
如長者所問經一樣，像阿難所問經，以及佛自為諸比丘所說經，也如上說。
二三八、因緣經：本經敘述由於六根與六境的因緣，而生六識。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，有一位比丘，往詣佛所，稽首佛足後，退坐在一面。他仰白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因，甚麼緣，而會生眼識？何因何緣，耳、鼻、舌、身、意之識會生起呢？」
佛陀告訴比丘說：「由於眼與色的因緣，而會生眼識的。為甚麼呢？因為如眼識生起時，則一切都會為眼與色的因緣之故。由於耳與聲的因緣，鼻與香的因緣，舌與味的因緣，身與觸的因緣，意與法的因緣，而意識會生起。為甚麼呢？因為諸所有的意識，這些一切的一切，均為意與法的因緣所生之故。這叫做比丘之眼識因緣生……乃至意識因緣生」。
這時，那位比丘，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
二三九、結經：本經敘述欲貪為結法。眼、色，乃至意、法，乃為結所繫法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測之重閣講堂。
這時，世尊告訴比丘們說：「我現在要說結所繫之法，以及結法。甚麼叫做結所繫之法呢？眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，就名叫做結所繫之法。甚麼叫做結法呢？所謂欲貪，就是名叫做結法」。（結為結纏，繫為繫縛，均為煩惱的異名。六根緣六境所生的煩惱，就名叫做結所繫法）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二四○、取經：本經敘述六入處是所取法，欲貪是取法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離因的獼猴池測的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我今當說所取之法和取法。甚麼叫做所取法呢？所謂眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，這叫做所取之法。甚麼叫做取法呢？所謂欲貪是，這叫做取法。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二四一、燒熱經：本經敘述雖以熱的銅鑄燒目，也不可取色相，不可取隨形好。因為取色相與隨形好故，會墮惡趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「愚癡無聞的凡夫比丘啊！寧可用火燃熱的銅鑄，去燒其眼睛，使其熾燃，也不可用眼識去取色相（總相）以及隨形好（別相）啊！為甚麼呢？因為取色相，以及取隨形好之故，會墮落於惡趣中，有如沉落的鐵丸一樣！
愚癡無聞的凡夫！寧可用燒的鐵錐，去鑽其耳朵，也不可用耳識去取聲相（總相），以及取其隨聲好（別相）。為甚麼呢？因為如以耳識去取聲相，以及取隨聲好的話，在其身壞命終之後，會墮入於惡趣當中，有如沉落的鐵丸那樣之故。愚癡無聞的凡夫！寧可用利刀去斷截其鼻子也不可用鼻識去取煙香相，以及取隨香好。為甚麼呢？因為由於取香相，以及取隨香好之故，在其身壞命終之後，會墮入於惡趣當中，有如沉落的鐵丸！愚癡無聞的凡夫！寧可用利刀去斷截其舌，也不可用舌識，去取味相，以及取隨味好。為甚麼呢？因為由於取味相與隨味好之故，在他身壞命終之後，會墮落於惡趣當中，有如沉落的鐵丸。愚癡無聞的凡夫，寧可用剛鐵利槍，去刺其身，也不用身識去取觸相，以及隨觸好。為甚麼呢？因為取觸相，以及隨觸好之故，其身壞命終後，會墮落於惡趣當中，有如沉落的鐵丸。
諸比丘們！睡眠者就是愚癡之活。此癡命，乃無利、無福。然而諸比丘，寧可當睡眠，也不可在那色相而起覺想。如果起覺想的話，必定會生起纏縛諍訟，會使好多的眾生起非義，不能饒益安樂天人。
那些多聞的聖弟子們，會作如是之學：我今寧可用熾燃的鐵槍，去貫穿其眼睛，也不會用眼識去取於色相，而墮落於三惡趣，而長夜受苦。我從今天，當應正思惟：觀察眼是無常，是有為、是心緣生之法。如依色（境）、眼（根）、識（眼識）而為眼觸，而由於眼觸的因緣，而生受－內覺或苦（苦受），或樂（樂受），或不苦不樂（捨受），這些均為是無常、有為、心緣生之法。耳、鼻、舌、身入處，也不當像如是的去學：寧可用鐵槍貫穿其身體，也不用身識去取於觸相，以及隨觸好之故，而墮落於三惡道。我從今天起，當應正思惟：觀察身是無常，是有為，是心緣生之法。如依觸（境）與身（根）與識（身識）而為身觸，而由於身觸的因緣而生受－內覺或苦（苦受）、或樂（樂受）、或不苦不樂（捨受），這些均為是無常、有為，是心緣生之法。
多聞的聖弟子，當作如是之學：睡眠者是愚癡之活，是癡命，是無果、無利、無福。我應當不眠，也不起受想。因為起想的話，就會生纏縛諍訟，會使多人非義，非饒益，不得安樂。
多聞的聖弟子，如是觀察的話，對於眼就會生厭，如依色（境）、眼（根）、識（眼識）而為眼觸，而由於眼觸的因緣而生受－內覺或苦（苦受）、或樂（樂受）、或不苦不樂（捨受），對於這些也會生厭。由於厭故就不會喜樂，不樂之故，就會解脫、解脫知見。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二四二、知經：本經敘述眼等若知、若識、若斷、若離欲，則堪能正盡苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於眼不如實而知、不如實而識、不於斷除，不能離欲的話，就不堪能為正盡苦。對於眼，如能如實而知，如實而識，或者已斷，或者是離欲的話，就堪能為正盡苦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像眼等四經那樣，如是乃至意二十四經，也如上說。（如知經，而有識經、斷經、離經，計為四經。六入各有四，計為二十四經。今舉知經之一，而其他廿三經，則為例略。）
二四三、味經：本經敘述對於眼而味著的話，就會被魔所縛。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸比丘，對於眼，而味著的話，當知這位沙門，或婆羅門，一定不能自在的解脫魔手，而會被魔縛所縛，而入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意也是如是。如是沙門、婆羅門對於眼，並不味著的話，當知這位沙門，或婆羅門，不會隨著於魔，會脫離魔手，不會落入於魔繫」。
佛說此經後，諸比丘聽佛所說，歡喜奉行！
如味經那樣，像如是的歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，也是像如是之說。
如內入處之七經，和外入處之七經，也像如是之說。
二四四、魔鉤經：本經敘述眼等之六入處，為魔之鉤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池測的重閣講堂。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「有六種魔之鉤。那六種呢？眼味著於色，就是魔之鉤。耳味著於聲，就是魔之鉤。鼻味著於香，就是魔之鉤。舌味著於味，就是魔之鉤。身味著於觸，就是魔之鉤。意味著於法，就是魔之鉤。假若沙門、婆羅門，味著於色的話，就會知道！這位沙門，或者婆羅門，就是被魔之鉤，鉤在其咽喉，在於魔裡，不能得在自在。」
穢說淨說之經，廣說如上。
二四五、四品法經：本經敘述如樂著於可愛、可念、可樂、可著之色，即不解脫，反之，即得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留搜（十六大國之一）的調伏駁牛聚落（村名）。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們說法：所謂初語亦善，中語亦善，後語亦善（前言，正題，後跋，均為善。所謂宗、因義、經，均善之意）。是善義善味（如言語之善一樣，意義也很順暢明白）。是純一、圓滿、潔淨而清白的梵行。所謂四品法經是。你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們講說。
甚麼叫做四品法經呢？有如被眼所識之色，是可愛、可念、可樂、可著之色，比丘見後，就心生歡喜、讚歎，而樂著堅住（執著不放）。又有被眼所識之色，乃為不可愛、不可念、不可樂著、苦厭之色，比丘見後，會起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘，則對於魔，不能得到自在，乃至不得解脫魔之繫縛。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
反之而有被眼所識之色，為很可愛、可念、可樂、可著之色，比丘見後，知喜而不讚歎，而不樂著堅實（不執著不膠固）。又有被眼所識之色，乃為不可愛念、樂著之色，比丘見後，不起瞋恚、嫌薄。像如是的比丘，就不會隨著於魔，會自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。這名叫做比丘之四品法經」。
二四六、七年經：本經敘述惡魔欲亂佛陀的道心，反而被說服。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山。
這時，世尊在於朝晨，著衣持鉢，入王舍城去乞食。這時，天魔波旬（魔羅為縛，波旬為惡者、殺者），曾作此念：「沙門瞿曇在於朝晨著衣持鉢，進入王舍城去乞食，我現在應到那邊去攪亂他的道心。」這時，天魔波旬就化作御車象類（駕牛象等車輛的工人），手執鞭杖，正在尋覓牛只。他身上穿著弊衣，又蓬頭亂髮，手腳又是剝裂（一副粗工之相）。他手裡拿著牛杖，而到了世尊之前，就開口問說：「瞿曇！你看到我之牛嗎？」
世尊曾作此念：「這位是惡魔，是欲來攪亂我的。」世尊於是即告訴魔而說：「惡魔！那裡有牛呢？要牛幹甚麼？」魔則作此念：「沙門瞿曇知道我是惡魔的化身」。就白佛說：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘的，耳、鼻、舌、身、意之觸入處，是我所乘的」。說完後，又反問說：「瞿曇！你要到那裡？」
佛陀告訴惡魔說：「你有眼觸入處，有耳、鼻、舌、身、意等觸入處。然而如那些沒有眼觸入處，沒有耳、鼻、舌、身、意等觸入處的話，是你所不能到其處的，而我卻要往到彼處哩！」
這時，天魔波旬，即說偈說：
若常有我者 彼悉是我所 一切悉屬我 瞿曇何所之
（如常住而有我，那些一切的一切，均為是我所有的。一切既統統屬於我，則瞿曇你，將到那裡去呢？）
這時，世尊也說偈回答說：
若言有我者 彼說我則非 是故知波旬 即自墮負處
（如果說有我的話，則他所說的我，乃為不對的了。因此之故，知道波旬，即已自墮於負處的了）。
魔又說偈說：
若說言知道 要隱向涅槃 汝自獨游往 何煩教他為
（如果說已知解道路，而安隱的向涅槃而去的話，則你就獨自前往好了，為甚麼還要費神去教他人去行呢？）
世尊又說偈回答說：
若有離魔者 問度彼岸道 為彼平等說 真實永無餘時習不放逸 永離魔自在
（如果有人欲離開魔的話，就應問人到彼岸之道。會為他平等而說真實而永遠無餘之法：時時修習，而不放逸的話，就會永遠離開魔繫，而得自在。）
魔又說偈說：
有石似段肉 餓鳥來欲食 彼作軟美想 欲以補饑虛
竟不得其味 折嘴而騰虛 我今猶如鳥 瞿曇如石生
不入愧而去 猶鳥陵虛逝 內心懷愁毒 即彼沒不現
（有一塊石頭，好似段肉。饑餓的鳥，想來食它。他雖作這樣的軟美之想，想補他的饑餓。然而究竟不能得到其美味，反而折嘴而騰上虛空而去）。
（我現在猶如那只餓鳥，瞿曇則有如石生在那裡那樣。不能得入口而愧疚而去，猶如餓鳥之逝於陵虛－升於高空而隱形）。
（內心懷著非常的愁悲，他就從此隱沒不再現。）
二四七、習近經：本經敘述如果習近於眼等六入處的話，就不得解脫，反之，就得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「如果沙門、婆羅門，其眼習近於色的話，就會隨著魔所自在驅使。……乃至不得解脫魔的繫縛。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
如果沙門、婆羅門，其眼不習近於色的話，就不會隨著魔而被其驅使自在，乃至得以解脫魔的繫縛。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如習近經那樣，如是繫著、如是味、如是鄰聚等經，或者使其受持繫著，我所求之欲，乃淳濃而不捨這些事，也如上述。
二四八、純陀經：本經敘述四大所造之色〔物質、肉體〕，為無常、無我。六識〔精神作用〕，也是無常、無我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波吒利弗多羅國（華氏城，摩揭陀國的都市）的雞林園（雞林精舍）。
這時，尊者阿難，往詣尊者大純陀（摩柯周那，舍利弗之弟）之住處，共相問訊後，退坐在於一邊。這時尊者阿難，對尊者純陀說：「我欲有所諮問，是否有閒暇的時間，見到您的回答呢？」尊者純陀語尊者阿難說：「隨仁者所問。我如知道的，定會回答」。
尊者阿難問尊者純陀說：「據世尊、如來、應、等正覺，也就是佛陀所知所見，即說四大所造之色，乃為施設顯露（很明顯）的：此四大之色，並不是我。又如來、應、等正覺所知所見，是否也說識為非我嗎？」
尊者純陀對尊者阿難說：「仁者（您）乃最為多聞的尊者。我從遠方而來詣尊者之處，乃為了諮問此法之故。今天，尊者！但願您！能說此義！」
尊者阿難，對純陀說：「我現在諮問尊者您，願您隨意見答。尊者純陀！到底為有眼（根）、有色（境）與眼識（識）與否呢？」回答說：「有的！」尊者阿難又問：「為緣於眼，以及色，而生眼識的嗎？」回答說：「是的」。
尊者阿難又問：「緣於眼，以及色，而生眼識。那麼，那個因，那個緣，到底為常呢？還是為無常呢？」回答說：「乃為無常的」。阿難尊者又問：「由於那個因，那個緣，而生眼識。那麼，那個因，那個緣，為無常而變易時，那個識還會住在那個地方嗎？」回答說：「弗也，尊者阿難！」
尊者阿難又問：「你的意見如何呢？那個法若生、若滅，都可以明知，那麼，多聞的聖弟子，在於其中，寧見是我，是異我（他之我），相在（此他兩者相結合的我）嗎？」回答說：「弗也，尊者阿難！」
阿難又問：「有關於耳、鼻、舌、身、意（五根）與法（五境）等事，您的意見如何？有意（根）、有法（境）、有意識（識）與否呢？」回答說：「有的，尊者阿難！」阿難又問：「為緣於意（根）以及法（境），而生意識的嗎？」回答說：「是的，尊者阿難！」又問：「若意緣於法，而生意識，而那個因，那個緣，到底為常呢？為無常呢？」回答說：「為無常的，尊者阿難！」又問：「若因、若緣，而生意識，那麼，那個因，那個緣如是為無常而變易時，意識還住在那裡嗎？」回答說：「弗也，尊者阿難！」又問：「您的意見如何呢？那些法若生、若滅，都可知道。那麼，多聞的聖弟子，寧在於其中，見我、異我、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」回答說：「弗也，尊者阿難！」
尊者阿難，於是對純陀說：「因此之故，尊者！據如來、應、等正覺，所知、所見，而說識也是無常。喻如一位士夫，手持斧頭進入山內，見到芭蕉樹時，以為堪以當材料之用，就斷其根，截其葉，斫其枝，剝其皮，欲求到堅實的材料。然而一剝再剝，剝到全部都剝盡時，還不能見到堅實之處。像如是的，多聞的聖弟子，正觀察眼識、耳、鼻、舌、身、意識。當正觀之時，都沒有可取之物。無可取之物，就沒有所執著，無所著之故，自會覺證涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」
那二位正士，說此法時，輾轉而隨喜，然後各還其所。
二四九、舍利弗經：本經敘述如說六入處盡有餘，是虛言，說無餘也是虛言。六入處盡而般涅槃，是為佛說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者阿難，詣尊者舍利弗的住處，對尊者舍利弗說：「我欲有所諮問，是否有閒暇的時間，為我解說與否呢？」舍利弗說：「隨仁者之問，我所知的，當會回答您」。尊者阿難就問尊者舍利弗說：「六觸入處如果盡了而離欲，而滅息，而沒後，更有餘與否呢？」
尊者舍利弗對阿難說：「你不可以作此問，不可說甚麼『六觸入處，如盡，而離欲，而滅息，而沒後，更有餘與否？』之語。」阿難又問尊者舍利弗說：「六觸入處，如盡了，而離欲，而滅息，而沒後之時，是否為無有餘嗎？」尊者舍利弗回答阿難說：「你也不應該再作如是之問。不要說甚麼『六觸入處，如盡了，而離欲，而滅息，而沒後，是否無有餘？』之語」。阿難又問尊者舍利弗說：「六觸入處，如盡了，而離欲，而滅息，而沒後，為有餘無餘、非有餘非無餘與否呢？」尊者舍利弗回答阿難說：「這也是不應該作如此之問。說甚麼『六觸入處盡了，而離欲，而滅息，而沒後，為有餘無餘、非有餘非無餘呢？』等語」。
尊者阿難又問舍利弗說：「如尊者您所說：六觸入處，如盡了，而離欲，而滅息，而沒後，有餘也不應說，無餘也不應說，有無也不應說，非有非無也不應說。這些話，到底有甚麼意義呢？」尊者舍利弗對尊者阿難說：「六觸入處，如果盡了，而離欲，而滅息，而沒後。說他為有餘與否？此語就是虛言。說他為無餘與否？這也是虛言。說他為有餘無餘嗎？也是虛言。說他為非有餘非無餘嗎？也是虛言。如果說：六觸入處，如果盡了，而離欲，而滅息，而沒後，則已離諸虛偽，而得般涅槃，這就是佛說！」
這時，二位正士，輾轉隨喜，然後就各還本處。
二五○、拘絺羅經：本經敘述眼與色，乃至意與法，如繫縛，就是欲貪。如斷欲貪，就得解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一的比丘），俱在於者闍崛山。
尊者摩訶拘絺羅，在於晡時（午後申時），從禪定醒過來，詣尊者舍利弗之處。共相問訊後，退坐在一邊。他對舍利弗說：「我欲有所諮問，是否有閒暇的時間，見到你的回答嗎？」舍利佛尊者告訴摩訶拘絺羅尊者說：「隨仁者所問，我如知道之事，都會回答你」。
摩訶拘絺羅尊者，就問舍利弗尊者說：「你想怎麼呢？尊者舍利弗！到底是眼繫於色呢？或者是色繫於眼呢？至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法等，到底是意繫於法呢？法繫於意呢？」
舍利弗尊者回答摩訶拘絺羅尊者說：「並不是眼繫於色，也不是色繫於眼。…乃至也不是意繫於法，也不是法繫於意。尊者摩訶拘絺羅！在其中間，如果他有欲貪的話，就是其繫！摩訶拘絺羅尊者！喻如二隻牛，一隻為黑，另一隻為自色的，此二牛共被一軛鞅所縛繫。有人問說：『到底是黑牛繫白牛呢？或者是白牛繫黑牛呢？』這是否為等問（正問）與否呢？」拘絺羅尊者回答說：「弗也，尊者舍利弗！並不是黑牛繫縛白牛，也不是白牛繫縛黑牛。然而在其中間，不管是軛（馬頸之曲木），或者是繫鞅（馬頸上皮帶），就是其繫縛。」
舍利弗說：「是的！尊者摩訶拘絺羅！並不是眼繫於色，也不是色繫於眼。…乃至，並不是意繫於法，也不是法繫於意。在其中間的欲貪，就是其繫！摩訶拘絺羅尊者！如果眼繫於色，或者色繫於眼，…乃至，如果意繫於法，或法繫於意的話，世尊就不會教人建立梵行，得盡苦邊等事。由於不是眼繫於色，不是色繫於眼。…乃至，不是意繫於法，不是法繫於意之故，世尊才會教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊乃眼見色時，不管是好（美），或者是惡 （醜），都不起欲貪。其餘的眾生，其眼見色時，不管是好，或者是惡，都會起欲貪。因此之故，世尊說：當斷欲貪，則心解脫。…乃至，意與法，也是如是。」
這時，二位正士，輾轉隨喜，然後各還其本住處。
二五一、拘絺羅經：本經敘述對於六入處，不知為無常、生滅法的話，就是無明，反之則為明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，舍利弗尊者、摩訶拘絺羅尊者，俱在於耆闍崛山中。
摩柯拘締羅尊者，在於晡時，從禪醒過來後，往詣舍利弗尊者之處。共相問訊後，退坐在一邊。他向舍利弗說：「我欲有所諮問，是否有閒暇的時間，見到您的回答與否嗎？」舍利弗說：「隨仁者問，我所知的，當會回答你」。摩訶拘絺羅尊者，就問舍利弗尊者說：「所謂無明，到底為甚麼叫做無明呢？」
舍利弗尊者回答說：「所謂無知是。無所知，就叫做無明。無知甚麼呢？所謂眼為無常，而不能如實而知，就名叫做無知。眼為生滅法，而不能如實而知，就名叫做無知。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。像如是的，尊者摩訶拘絺羅！在於此六觸入處，如實不知（不能如實而知）、不見（不能如實而見）、不無間等（不得證）、愚闇、無明、大冥，就名叫做無明。」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗說：「所謂明，到底是甚麼為明呢？」舍利弗說：「所謂為知是，知者就是明。知道甚麼呢？所謂眼為無常。對於眼是無常，能如實而知。眼為生滅法。對於眼為生滅法，能如實而知。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。尊者摩訶拘絺羅！對於此六觸入處，能如實而知、而見、而明、而覺、而悟、而慧，而無間等，就名叫做明。
這時，二位正士，各聞所說，輾轉隨喜，然後各還其所。
二五二、優波先那經：本經敘述優波先那在坐禪中，遭毒蛇侵襲，臨死還是從容自若。舍利弗將此事白佛，佛即說避毒蛇之偈。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有一位比丘，名叫優波先那。他住在王舍城的寒林中的塚間，蛇頭岩下之迦陵伽行處。這時，尊者優波先那，獨自一人在於裡面坐禪。
那時，有一隻惡毒蛇，其長約有一尺餘，從上面的石間，墮在於優波先那的身上。優波先那叫喚舍利弗，請他對諸比丘們說：「毒蛇墮在我的身上，我的身已經中了毒。你們快過來扶持我的身，出去放置於窟外，不可使我在於窟內，因身壞碎時，有如糠糟之聚（不使毒發作，而死於岩窟之內，以免毒化岩窟。）」
這時，舍利弗尊者，正在於近處，安住於一樹下。他聽到優波先那之語，就到優波先那處，對優波先那說：「我現在觀看你的色貌時，發見你的諸根並不異於平常之時。而你說你『中毒，快來扶我身到窟外，不可使其散壞時，有如糠糟之聚』。到底是怎麼呢？」
優波先那對舍利弗說：「如果堅持而說：『我的眼根就是我，就是我所有。對於耳、鼻、舌、身、意，也是如是的說：耳、鼻、舌、身、意是我，是我所有。對於色、聲、香、味、觸、法也是同樣的說：色、聲、香、味、觸、法就是我，就是我所有。對於地界也同樣的說：地界就是我，就是我所。對於水、火、風、空、識界也同樣的說：水、火、風、空、識界就是我，就是我所。對於色陰也同樣的說：色陰就是我，就是我所。對於受、想、行、識陰也同樣的說：受、想、行、識陰就是我，就是我所有』。這樣，則面色諸根，應會有變異。然而我現在並不是這樣。我乃如實而知眼乃非我，非我所有，…乃至識陰乃非我、非我所有。因此之故，我的面色與諸根，均沒有變異」。
舍利弗說：「是的，優波先那！你若白天長夜，都離開我、我所、我慢、繫著、結使，而斷其根本，有如截斷多羅樹之樹頭，在於未來世，永遠不會再起，怎麼面色諸根，當會變異呢？」（絕對不會變異）
這時，舍利弗，就周匝扶持優波先那之身體，出於岩窟的外面。優波先那因身中毒而碎壞，有如聚糠糟那樣（已寂滅、逝世，肉體即散壞在窟外）。
這時，舍利弗即說偈而說：
久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而舍壽 猶如棄毒鉢
久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而舍壽 如人重病癒
久殖諸梵行 善修八聖道 如出火燒宅 臨死無憂悔
久殖諸梵行 善修八聖道 以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
（久來就種殖種種清淨的梵行，能善修持八聖道。因此，能歡喜而捨棄其壽命，有如把毒鉢捨棄不用那樣。）
（久來就種殖諸清淨的梵行，善能修持八聖道。因此，而能歡歡喜喜的捨棄其壽命，有如人之重病已痊癒那樣。）
（久來就種殖諸清淨的梵行，善能修持八聖道。因此，有如出離被火燃燒的火宅一樣，臨死時，一點也沒有憂悔。）
（久來就種殖諸清淨的梵行，善能修持八聖道。因此，能夠以智慧觀察世間，如實而知道自身有如穢草穢木那樣，不再更求其餘的，其餘的凡身，也不會再予相續的了。）
這時舍利弗尊者說偈讚歎又供養優波先那的遺體後，就往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！尊者優波先那曾被體小的惡毒蛇所患，有如眼籌之治眼疾那樣的快速，墮在其身上，其身即壞，猶如聚糠糟那樣的壞敗」（眼籌為治療眼疾之小竹片，將其立在眼時，眼疾就會快速的治癒。）
佛陀告訴舍利弗說：「如果優波先那，能誦此偈的話，就不會中毒，身體也不會壞，不會如聚糠糟那樣」。舍利弗白佛說：「世尊！要誦那種偈？那些辭句呢？」
佛陀就為舍利弗而說偈說：
常慈念於彼 堅固賴吒羅 慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒 及彼黑瞿曇 難徒跋難陀
（要常常慈念那堅固的賴吒羅。要以慈悲給與伊羅槃那、尸婆弗多羅、欽婆羅上馬。也要慈念迦拘吒，以及那些黑瞿曇、難徒跋難陀。以上為七種龍，也就是蛇之名）。
慈悲於無足 及以二足者 四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者 慈一切眾生 有畏及無畏
安樂於一切 亦離煩惱生 欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 眾惡不來集 凶害惡毒蛇 能害眾生命
如此真諦言 無上大師說 我今誦習此 大師真實語
一切諸惡毒 無能害我身 貪欲瞋恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶 法寶滅眾毒 僧寶亦無餘
破壞兇惡毒 攝受護善人 佛破一切毒 汝蛇毒今破
（要以慈悲對於無足的，以及二足的眾生。四足的和那些多足的眾生，都應統統起慈悲心去對待。）
（要慈悲於那些依生在水陸的諸龍。慈悲一切眾生，包括令人會畏懼，以及無令人會恐畏的眾生。要使一切眾生安樂，也要使其會生起的煩惱脫離）。
（有慈心欲使一切都賢好，對於一切並不生起惡念，即常住於蛇頭之岩，眾惡也不會來集於此，何況那些凶害的惡毒蛇，怎麼可能害眾生之命呢？
（像如此的真諦之言，乃為無上的大師所說的。我現在要誦習此大師所說的真實語，一切的諸惡毒，不能傷害我的身！）
（貪欲、瞋恚、愚癡，就是世間的三毒。能將如此的三毒惡永遠除棄的，就名叫做佛寶。）
（法寶乃能減除眾毒，僧寶也是滅惡無餘存。乃能破壞兇惡之毒害，乃為攝受保護善人。佛能坡一切的毒害，你的蛇毒，現在已破！）
因此之故，我說此咒術的章句，所謂：
塢躭婆隸 躭婆隸 躭陸 波婆躭陸 捺渧 肅捺渧 枳跋渧文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 波羅拘閇塢隸 塢娛隸 悉波呵
舍利弗啊！優波先那善男子，那個時候如果說此偈，說此章句的話，毒蛇就不能中傷其身，其身也不會壞，不會如糠糟聚」。
舍利弗白佛說：「世尊！優波先那，未曾聽過此偈，未曾聽過這個咒術韋句。世尊今天說此偈，正為當來世耳」。（將此以後之義）
舍利弗尊者，聽佛所說，歡喜而作禮後，離去。
二五三、毘紐迦旃延經：本經敘述毘紐迦旃延婆羅門尼，招請優陀夷說法，優陀夷看她態度憍慢，不肯為說。後因改其態度故，為她說苦之生起。寂滅之因，終使她皈依三寶。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者優陀夷（善能歡人，福度民眾第一），在拘薩羅國的人間遊化，到了拘磐荼聚落，就在於毘紐迦旃延氏婆羅門尼（婦女）的菴羅園中住下來。
這時，毘紐迦旃延氏的婆羅門尼（婆羅門的婦女），有很多年少的弟子都遊行採樵，而至於菴羅園中，他們看見尊者優陀夷坐在一樹下。看他的容貌端正，諸根寂靜，心意安諦。成就第一調伏的人。見後，就往詣其住處，共相問訊後，退坐在一邊。這時優陀夷為這些年輕的人說種種之法，勸勵他們後，就默然而住。那些年輕人聽尊者優陀夷所說之法後，就歡喜而隨喜，然後從坐而離去。
這時，諸少年擔持束薪，回到毘紐迦旃延氏婆羅門尼之處，將薪束放在地上後，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼之住處。他們說：「我的和上尼（和尚，女師傅）！當知在我們的菴羅園中，有一位沙門，名叫優陀夷，其姓為瞿曇氏。現在依在那邊而住，極為善說法」。毘紐迦旃延氏婆羅門尼1！對諸年輕們說：「你們可以到那邊去邀請沙門優陀夷瞿曇氏，明天來此飯食」。這時諸年輕的弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼之教後，就往詣優陀夷尊者之處，向優陀夷說：「尊者，當知！我們的和上（師傅）毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷您，明天去飯食（受供）」。
這時優陀夷乃默然受請。那時，那些年輕人，知道優陀夷答應受請後，還皈和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼之處，向她復命說：「和上尼（女師傅）！我們將和上尼之語，去邀請過優陀夷。優陀夷尊者已經默然受請了。和上尼！自知時宜！」
這時，尊者優陀夷，過了夜間，在翌日的早晨，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼之舍宅。這時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見優陀夷尊者來，就趕快敷一床座，請其就坐。她設施種種的飲食，親自供養豐美的飲食，使其滿足。飯食後，就澡漱、洗鉢後，還就本座。
這時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知道飯食已畢，就穿美好的革屣（靴），用衣覆其頭，另設一高床，現起輕視他人之相，很傲慢的坐在那裡。她對優陀夷說：「我欲有所請問，是否有閒暇的時間，見到你的回答與否嗎？」優陀夷回答說：「姊妹！現在不是時候啊！」作此語後，就從其座位站起而去。
像如是的，過了一天，諸弟子們又到菴羅園去採樵，同時也去聽法。回皈後，又將其經過稟告和上尼知道。和尚尼就又派遣他們去請其來飯食。像前述一樣經過三次，乃至請法等事也經過三次，都一樣的回答說：「非時」，而不為她說法。
諸年輕的弟子又自和上尼而說：「菴羅園中的沙門優陀夷，乃極為善說法的比丘！」和上尼回答說：「我也知道他乃極善說法的沙門。然而再三請來，設食問法，都常言這時並非適宜之時，都不說法就回去」。諸弟子們回稟和上尼說：「師傅乃穿好的革屣，用衣覆頭，並不恭敬他，而傲然的坐在那裡，他怎麼說法呢？為甚麼呢？因為那位尊者優陀夷，由於敬法之故，不說法就回去的！」和上尼回答說：「如果是這樣的話，就再為我去邀請他來」。
諸弟子們受教後，就再次去請尊者來供養，都如上述。這時，和上尼知道飯食已畢，就脫去其革屣，整齊她的衣服，更坐在一卑床，恭恭敬敬的仰白而說：「我欲有所問，不知有閒暇的時間見答與否呢？」優陀夷回答說：「你現在宜問，當會為妳闡說」。
她就問說：「有沙門、婆羅門說：『苦、樂，乃為自作的』，有的又說：『苦、樂，乃他作的』又有人說：『苦、樂，乃自他所作的』，更有人說：『苦、樂，乃非自非他所作的』，尊者！到底是那一種為對呢？
優陀夷尊者回答說：「姊妹！阿羅訶（指佛陀，應供）說：『苦、樂，乃異生』，並不是如上所說的那樣。婆羅門尼又問：「其義如何呢？」優陀夷回答說：「阿羅訶說：『從其因緣，而生諸苦與樂。』」優陀夷說後，又對婆羅門尼說：「我現在問妳，妳就隨意回答於我。你的意見如何呢？有眼嗎？」回答說：「有的」。優陀夷又問：「有色嗎？」回答說：「有的。」優陀夷又問：「有眼識、眼觸，而由於眼觸的因緣，而生受－內覺或苦（苦受）、或樂（樂受）、或不苦不樂（捨受）嗎？」回答說：「是的，尊者優陀夷！」
優陀夷又問：「有耳、鼻、舌、身、意，而由於意觸的因緣，而生受－內覺或苦、或樂、或不苦不樂嗎？」回答說：「是的，尊者優陀夷！」優陀夷說：「這是阿羅訶說：『從其因緣，而生於苦，或樂。』婆羅門尼說：「尊者優陀夷！阿羅訶如是的說：『從其因緣，而生苦，或樂』的嗎？」優陀夷回答說：「是的，婆羅門尼！」婆羅門尼又問：「沙門！為甚麼阿羅訶會說『由於因緣而生苦，或生樂，或生不苦不樂呢』？」優陀夷回答說：「我現在問妳，妳要隨妳的意見回答我。婆羅門尼！一切的眼，在一切時消滅而無餘時，猶有眼觸的因緣，而生受－內覺或苦，或樂，或不苦不樂嗎？」回答說：「沒有的，沙門！」優陀夷又問：「像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，在於一切時消滅而永盡無餘時，猶有意觸的因緣，而生受－內覺或苦，或樂，或不苦不樂嗎？」回答說：「沒有的，沙門！」優陀夷說：「像如是的，婆羅門尼啊！這就是阿羅訶所說的『由於因緣而生之苦，或樂，或不苦不樂之寂滅哩！』」
尊者優陀夷說此法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼聽後，遠離塵垢，得法眼淨（洞徹真理）。這時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法、知法，入於法而度疑惑。不由於他人之力，而能深入於佛陀的教法裡。對於法，已得到無所畏。因此，就從她的座位站起，整一整她的衣服，然後恭敬合掌，而仰白尊者優陀夷說：「我今天已超入決定，我自今天，願皈依佛、皈依法、皈依僧。我從今天起，盡形壽，都皈依三寶。」
這時，優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜後，就從座起而離去。
二五四、二十億耳經：本經敘述二十億耳比丘，雖用功精進，也不得覺悟，反悔而欲還俗。佛以琴之弦之急緩之喻，令他覺悟。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，尊者二十億耳（輸屢那。聲聞四威儀中，具大精進的比丘），住在於耆闍崛山，日常都很精勤的修習菩提分之法。
二十億耳尊者，獨靜禪思時，曾作此念：「在於世尊的弟子裡，精勤的聲聞當中，我也是在其中可數的比丘。然而我，到了今天，還是未盡諸漏。我是有名的族姓之子（上流階級出身的人），又有很多的錢財，我今寧可還俗，去享受五欲的快樂，去廣施作福吧！」（這位比丘為中印度，伊爛拏鉢伐多國的長者之子）
這時，世尊知道二十億耳內心所念之事。就告訴一位比丘而說：「你們現在到二十億耳比丘之處，去告訴他說：『世尊在叫你！』」這位比丘受佛教後，就往詣二十億耳之處，去對他說：「世尊現在叫你去！」二十億耳聽到那位比丘稱大師之命，就詣世尊所，行禮如儀後，退住在一邊。
這時，世尊告訴二十億耳說：「你曾經獨靜禪思而作此念：『在世尊的精勤修學的聲聞中，我也在其數之內，而現在卻還未能得漏盡解脫。我是有名的族姓之子，又有很多的錢財，我寧可還俗，去亨五欲樂，去廣施作福』嗎？」
二十億耳這時作此念：「世尊已知道我心」。就一時驚怖而體毛都竪立起來。（所謂毛骨悚然）。他就老實的向佛說：「實爾，世尊！」佛陀就告訴二十億耳說：「我現在問你，你要隨意回答我。二十億耳啊！你在俗家時善於彈琴嗎？」回答說：「是的，世尊！」佛陀又問：「你的意見如何呢？在你彈琴之時，如果將弦調急時，能得作出微妙和雅的聲音與否嗎？」回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問：「你意如何呢？如果緩其弦的話，頗能發出微妙和雅的聲音與否嗎？」回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問：「你的見解如何？善調琴弦，使其不緩不急，然後能發出妙和的雅音嗎？」回答說：「是的，世尊！」
佛陀於是告訴二十億耳說：「如果精進太急的話，就會增其掉悔，假如精進太緩的話，就會使人懈怠。因此之故，你應該要平等的修習攝受，不可以著急，不可以放逸，不可以取相。」
這時，尊者二十億耳，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
二十億耳尊者，嗣後常念世尊所說的彈琴的教喻，就獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，而成就阿羅漢果。
這時，尊者二十億耳，得證阿羅漢果後，內心深覺得解脫之喜樂，就作此念：我今應該去問訊世尊。於是，二十億耳尊者就往詣佛所，行禮如儀後，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我在於世尊之法當中得證阿羅漢果，盡諸有漏，所作已作，已捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，以正智而心解脫，當於此時，就能解脫六處！那六處呢？所謂：離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫是！
世尊！如果有人依靠少信心，而說他為『離欲解脫』，那是不適宜的。要將貪恚癡滅盡，才叫做真實的離欲解脫。如果有人依少持戒，而說他：『我得離恚解脫」，那也是不適宜的，須要把貪恚癡滅盡，才能名叫真實的離恚解脫。如果有人依於修習利養的遠離，而說他為『遠離解脫』，這也是不適宜的，要將貪恚癡都滅盡，才能名叫真實的遠離解脫。
貪恚癡都滅盡時，也叫做離愛解脫，也叫做離取解脫，也叫做離忘念解脫。像如是，世尊！如果諸比丘，還未得證阿羅漢，還未盡諸漏的話，對於此六處，就不能得解脫。
假若又有比丘，雖然在於學地（三果以前），還未得增上安樂之涅槃，但是住於習向心的話，在於那個時候就會成就學戒，成就學根，不久之後，當得漏盡，當得無漏心解脫…乃至自知已不受後有之身。當那個時候，就能得無學戒，得無學的諸根。喻如嬰童，愚小而仰臥。當時雖只成就童子的諸根，但是於後來定會漸漸的增長，會諸根成就。到了那時，會成就長者的諸根。在有學地時，也是如是。雖然未得增上的安樂，但是後來乃至定會成就無學戒、無學諸根。
如果以眼，而常識色相，終究也不會妨礙得心之解脫。因為其意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實而觀察生滅，乃至無常之法。耳聽識聲相，鼻嗅識香相，舌嘗識味相，身觸識觸相，意認識法相，都不能妨礙心解脫、慧解脫。因為意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實的觀察生滅。喻如近於村邑之大石山，乃為不能斷，不能壞，不能穿，一向非常的厚密，假使四方之風吹來，也不能動搖，不能穿過。那些無學的人，也是如是。其眼雖然常認識色相，…乃至其意常認識法相，也不能妨礙其心解脫、慧解脫。由於其意堅住之故，內修無量的善解脫，能如實而觀察生滅之法。」
這時，二十億耳比丘，重說偈說：
離欲心解脫 無恚脫亦然 遠離心解脫 貪愛永無餘 諸取心解脫
及意不忘念 曉了入處生 於彼心解脫 彼心解脫者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作 猶如大石山 四風不能動 色聲香味觸
及法之好惡 六入處常對 不能動其心 心常住堅固 諦觀法生滅
（離欲而心解脫，無恚的解脫也是一樣，遠離而心解脫，則貪愛永遠無餘存。諸取之心解脫，以及心不忘念之解脫。曉知瞭解六入處之生滅的話，就會對於他而心解脫。他的心解脫的話，則此比丘之意，會止息。會知諸所應作的一切，都已作過，更不必一再的作那些不應作的了。猶如大石山，被四方之風吹來，也不能搖動它一樣，那些色香味觸，以及法之好或惡，均不能搖動其心。因為其心常住於堅固，能如實而諦觀法之生滅相之故！）
尊者二十億耳，說此法時，大師之心很喜悅。諸位多聞而修梵行的比丘，聽到二十億耳尊者所說之法後，都皆大歡喜。這時，尊者二十億耳，聽佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
這時，世尊知道二十億耳離去後，不久，則告訴諸比丘們說：「善心解脫者，應該要像如是之記說。如二十億耳用智慧預記之說，也不自舉，也不輕視他人，乃為正說其義。並不是如增上慢的人那樣：實不得其義，而自己稱歎自己，說其已得超過他人之法，而自取損滅可比！」
二五五、本經敘述魯醯遮婆羅門承事摩訶迦旃延，曾被年輕的弟子取笑。迦旃延即說真的婆羅門乃堅守門之人等法，使其歡悅。門為眼等之六。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者摩訶迦旃延（論議第一，十大弟子之一），住在於阿槃提國（西印度，十六大國之一）的濕摩陀江邊。在獼猴室（村名）的阿練若（空閒處，靜修處）窟裡，有一位名叫魯醯遮的婆羅門，非常的恭敬而承事摩訶迦旃延，都如阿羅漢之法。
這時，摩訶迦旃延尊者，在於早晨，著衣持鉢，到了獼猴室聚落去次第乞食，乞食完畢後，回到住處，舉衣鉢，洗足後，就進入室內去坐禪。
那個時候，魯醯遮婆羅門，有諸年輕的弟子，在遊行採薪時，經過尊者摩訶迦旃延所住的窟邊，大家都共相戲笑而說：「此窟裡，住有剃發的沙門，是一位黑闇之人（指迦旃延出身為黑皮膚之賤民），並不是世間的勝人（指出身高貴的耆那教徒，被稱為勝者），而魯醯遮婆羅門卻很尊重而供養他，如供養阿羅漢之法。」
這時，尊者摩訶迦旃延即對諸年輕人說：「少年的！少年的！不可作聲！」諸少年說：「終不敢再說話」。像如是的一而再，再而三，其雜語仍然不止。因此，摩訶迦旃延尊者，乃步出戶外，對諸年輕人說：「少年的！少年的！你們不要說話。我要為你們說法，你們且聽吧！」諸年少的說：「諾！（好的），唯願你說法，我們當會聽受」。
這時迦旃延尊者，就說偈而說：
古昔婆羅門 修習勝妙戒 得生宿命智 娛樂其諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門 調伏於口過 古昔行如是
舍本真實行 而存虛偽事 守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三浴誦三典 不守護根門 猶如夢得寶
編發衣皮褐 戒盜灰全身 粗衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養 善攝護其身 澄淨離塵垢
不惱於眾生 是道婆羅門
（古時的婆羅門，都修習勝妙的戒律。因此，而能得生宿命智，而能娛樂於真諦禪裡。都常住於慈悲，關閉諸根之門，而調伏其口業的罪過，古時的修行者，就是如是啊！）
（如舍去本來的真實行，而存虛偽之事的話，那就是堅守族姓而行放逸〔自傲出身高貴，而行為放逸〕，諸根會跟從六境去奔流。自餓〔斷食〕而居住於塚間的外道，雖三浴其身而誦三典〔梨俱、耶柔、差摩等三吠陀〕，但是不守護根門之故，猶如夢中得寶一樣。）
（編發〔留長髮〕而穿皮褐〔皮衣〕，戒盜〔行戒禁取之邪戒〕而灰坌於身上〔以灰垢塗身之行〕，用粗衣去蔽在形體，執依拐杖而持
水瓶，都是假形於婆羅門，以求利養耳。）
（如能善攝而護持其身，修習澄淨而離開塵垢，不惱害眾生，才是地道的婆羅門。）
這時，諸年輕的婆羅門，聽後非常瞋恚惱怒而不喜悅，就對尊者摩訶迦旃延說：「你謗誹我們的經典，毀壞吾教所說的，是在罵辱婆羅門！」就忽忽忙忙的執持薪束，還回魯醯遮婆羅門之處，而向魯醯遮婆羅門說：「和上（師傅），您知道麼？那位摩訶迦旃延，乃誹謗我們的經典，毀些吾教的言說，辱駡婆羅門！」
魯醯遮婆羅門對諸少年的弟子們說：「諸年少的！不可作此言。為甚麼呢？因為摩訶迦旃延乃是一位宿重戒德的比丘，不應該會謗毀我們的經典，不會毀呰吾教的言說，不會罵辱婆羅門的」。諸年輕的說：「和上不信我們之語，當自往看看就知道」。這時，魯醯遮婆羅門，並不信諸年輕弟子之語，就往詣摩訶迦旃延，到後，共相問訊慰勞後，退坐在一邊，而向摩訶迦旃延說：「我的諸年輕的弟子，到過此嗎？」回答說：「曾到此過」。婆羅門說：「多少曾和他們講過話嗎？」回答說：「曾和他們共語過」。魯醯遮婆羅門說：「請你和諸年輕的弟子共語過之言，現在可為我盡說好了」。
摩訶迦旃延就為他廣說（把說過的原原本本再說一次）。這時，魯醯遮婆羅門，聽後，也很惱怒瞋恚，心裡非常的不喜悅。就對摩訶迦旃延說：「我本來不信諸年輕人之語，現在才知道摩訶迦旃延您真正在誹謗我們的經典，毀呰吾教之說，是在罵辱婆羅門」。他作此語後，少頃之間，默然而住在那裡。須臾又對摩訶迦旃延而說：「仁者您所說之門，到底是甚麼門呢？」
摩訶迦旃延說：「善哉！善哉！婆羅門！你乃如法而問，我今當會為你講說門之事。婆羅門啊！眼就是門，因為用之見色之故。耳、鼻、舌、身、意就是門，因為用來認識法之故」。婆羅門說：「奇哉！摩訶迦旃延！我請問其門，即說其門。然而如摩訶迦旃延您所說的不守護門，到底甚麼叫做不守護門呢？」
摩訶迦旃延說：「善哉！善哉！婆羅門！你所問的不守護門一事，乃為如法而問的。今當為你說不守護門之事。婆羅門！愚癡無聞的凡夫，其眼見色後，對於可懷念的色（合適意的色相），就會生起攀緣執著。對於不可懷念的，就會生起瞋恚。由於不住於身念處之故，對於心解脫、慧解脫，即不能如實而知，起種種的惡不善之法，不得無餘滅盡。對於心解脫、慧解脫，都會有妨礙，而得不到滿足。心解脫、慧解脫不滿足之故，身滿惡行，不得休息，致其心不得寂靜。由於心不寂靜之故，對於其根門，就不能調伏，不能守護，不能修習。如眼見色一樣，那些耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身感觸，意識法等，也是如是」。
魯醯遮婆羅門說：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問您有關於不守護門之事，您就為我說不守護門之法。那麼，摩訶迦旃延！到底甚麼叫做善守護門呢？」
摩訶迦旃延對婆羅門說：「善哉！善哉！你能問我有關於善守護門之意義。你要諦聽！聽後要善思！當會為你講說守護門之真義。多聞的聖弟子，其眼見色後，對於可懷念之色，並不會生起攀緣執著。對於不可懷念之色，也不會生起瞋恚心。都常攝其心，而住於身念處。對於無量心解脫、慧解脫，能如實而知。對於他所起的惡不善之法，都寂滅無餘。於心解脫、慧解脫，能得到滿足。解脫滿足後，身觸的惡行，均能得以休息，而心得正念。這就名叫初門的善調伏守護修習。如眼及於色那樣，那些耳之於聲，鼻之於香，舌之於味，身之於觸，意之於法，也都如是」。
魯醯遮婆羅門說：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門的意義時，即能為我演說守護門之真義。喻如士夫，在求毒藥草時，卻反之而能得甘露之味。現在我也是如是。我以瞋恚心而來至此座而坐，而摩訶迦旃延卻以大法雨，雨在我的身中，有如降下甘露那樣。摩訶迦旃延！我家中還有好多事待辦，現在就此請辭還皈家去。」摩訶迦旃延說：「婆羅門！宜知是時」。（正是時候了）。
這時，魯醯遮婆羅門，聽摩訶迦旃延所說，都歡喜而隨喜，就從座而起，而回去。
雜阿含經卷第九完
雜阿經卷第十
二五六、無明經：本經敘述舍利弗與摩訶拘絺羅之有關於無明與明之問答。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，乃住在於耆闍崛山（靈鷲山，位於王舍城之東北）。
那時，尊者拘絺羅，在於晡時，從禪定中起，詣尊者舍利弗之處，到後，共相問訊，種種相娛悅後，退坐在一邊。
這時，尊者摩訶拘絺羅對舍利弗尊者說：「我欲有所請問，不知有閒暇的時間為我解說與否呢？」舍利弗說：「隨仁者之問，如我知道的，就當會回答」。摩訶拘絺羅問舍利弗詭：「所謂無明，到底甚麼是無明呢？又誰有這種無明呢？」舍利弗回答說：「無明者就是不知，不知者就是無明」。摩訶拘絺羅問：「不知道甚麼呢？」
舍利弗回答說：「就是說：色是無常，而對於此色為無常之事，卻不能如實而知道。色為磨滅法，而對於此色為磨滅法之事，卻不能如實而知道。色為生滅決，而對於此色之生滅法之事，卻不能如實而知道。受、想、行、識為無常，而對於這些受、想、行、識為無常之事，卻不能如實而知道。識等為磨滅法，而對於此識等為磨滅法之事，卻不能如實而知道，識等為生滅法，而對於此識等為生滅法之事，卻不能如實而知道。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知，不能如實而見，沒有無間等（不證悟），又愚闇不明，就名叫做無明。如成就此事的人，就名叫有無明的人」
摩訶拘絺羅又問：「舍利弗！那麼，所謂明者，到底甚麼叫做明呢？誰有此明呢？」舍利弗說：「摩訶拘絺羅！所謂明者，就是知，知者就名叫做明」。又問：「到底是知道甚麼呢？」
舍利弗回答說：「就是：知道色就是無常，知色無常之事，能如實而知道。色為磨滅法，對於色為磨滅法之事，能如實而知道。色為生滅法，對於色為生滅法之事，能如實而知道。受、想、行、識為無常之法，對於受、想、行、識為無常法之事，能如實而知道。識為磨滅法，對於識為磨滅法之事，能如實而知道。識為生滅法，對於識為生滅法之事，能如實而知道。拘絺羅！對於此五受陰，能如實而知，如實而見，而覺、而慧、而無間等（證悟），就名叫做明。成就此法的人，就叫做有明」。
此二位正士（聖者）各聞所說，都輾轉隨喜後，從座而起，各還本處（南傳為二人互相一問一答，故有各聞所說之句）。
二五七、無明經：本經和前經同樣，都是有關於無明與明之事，也由舍利弗和摩訶拘絺羅二人之問答，內容有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時侯，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，乃住在於耆闍崛山。
這時，摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣尊者舍利弗之處，到後共相問訊，種種相娛悅後，退坐在一邊。
那時，尊者摩訶拘絺羅對尊者舍利弗說：「我欲有所問，不知你有少暇（空）為我講說與否呢？」舍利弗說：「仁者且問，如我知道的，當會說出來」。摩訶拘絺羅問舍利弗說：「所謂無明，又甚麼為無明呢？而誰有此無明呢？」舍利弗回答說：「所謂無明，乃謂不知，不知者就是無明」。又問：「到底不知道甚麼呢？」
舍利弗回答說：「就是：對於色不能如實而知，對於色之集，色之滅，色之滅道跡，不能如實而知。對於受、想、行、識，不能如實而知，對於識之集，識之滅，識之滅道跡，不能如實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知。由於不知、不見、不無間等（不證悟）、愚闇不明之故，就名叫做無明。成就此的人，就名叫做無明」。
又問舍利弗說：「甚麼叫做明？誰有此明呢？」舍利弗說：「所謂明者，就是知，知者就是明」。又問：「知道甚麼呢？」
舍利弗說：「對於色能如實而知，對於色之集，能如實而知，對於色之滅，能如實而知，對於色之滅道跡，能如實而知。對於受、想、行、識，能如實而知。對於識之集、識之滅、識之滅道跡，能如實而知。拘絺羅！對於此五受陰，能如實而知、而見、而覺、而慧、而無間等，就名叫做明。成就此法的人，就名叫做有明」。
此二位正士，各聞所說，都輾轉隨喜，然後從座而起，各還其本處。
二五八、無明經：本經敘述的內容同樣為有關於無明與明之問答。裡面有些加減耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，都在於耆闍崛山。
這時，摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣舍利弗之處，共相問訊後，退坐在一邊。
這時摩訶拘絺羅對舍利弗說：「我欲有所問，仁者你有閒暇的時間，回答我嗎？」舍利弗說：「仁者且問，如我知道的，當會回答你」。這時，摩訶拘絺羅對舍利弗說：「所謂無明。到底無明是指甚麼呢？誰有此無明呢？」舍利弗說：「不知，就是無明」。又問：「不知道甚麼呢？」
舍利弗說：「所謂對於色，不能如實而知，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，都不能如實而知。對於受、想、行、識，對於識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之離，都不能如實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知，不能如實而見，不無間等，若闇、若愚，就名叫做無明。成就此法的人，就名叫做有無明的人」。
又問：「所謂明者，到底甚麼叫做明呢？誰會有此明呢？」舍利弗說：「知者，就是明」。又問：「到底是知道甚麼呢？」
舍利弗說：「對於色，能如實而知，對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離、能如實而知。像如是的對於受、想、行、識，能如實而知，對於識之集，識之滅，識之味，識之患，識之離，能如
實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰，如實而知，如實而見，而明，而覺，而慧，而無間等，就名叫做明。成就此法的人，名叫有明」。
這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！
二五九、無間等經：本經敘述由於如實而觀察五受陰，故能得須陀洹，乃至阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，乃住在於耆闍崛山。
摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣舍利弗之處。共相問訊，互相娛悅後，退坐在一邊。這時，摩訶拘絺羅，對舍利弗說：「我有問題想問您，仁者是否有閒暇的時間回答我嗎？」舍利弗說：「仁者且問，如我所知的，當會回答您」。這時，摩訶拘絺羅就問舍利弗說：「如果有比丘，還未得『無間等』之法，而欲求得『無間等』之法時，要怎樣去方便尋求？要思惟何等之法呢？」
舍利弗說：「如果比丘，還未得無間等法，而欲求無間等法的話，就應精勤思惟如下之事：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、為無常、為苦、為空、為非我。為甚麼呢？因為是所應之處之故（應如理而思惟、觀行）。如果有比丘對於此五受陰，能夠精勤的思惟的話，就能證得須陀洹果」（預流、入流。初入聖道之果位，故為初果阿羅漢）。
又問：「舍利弗！得須陀洹果後，欲證得斯陀含果的人，應當要思惟那一種法呢？」（斯陀含譯為一來，再在人天生死一次，而得涅槃，為二果阿羅漢）。
舍利弗說：「拘絺羅！已證得須陀洹果之後，欲證得斯陀含果的話，也應當精勤思惟如下之法。此五受陰法，乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處（如理而思惟）之故。如果比丘，對於此五受陰精勤思惟的話，就能證得斯陀含果」。
摩訶拘絺羅又問舍利弗說：「證得斯陀含果後，欲證得阿那含果的人，應當思惟那種法呢？」（阿那含譯為不還，不免再來此世間，而繼續精進而至涅槃，為三果阿羅漢）。
舍利弗說：「拘絺羅！證得斯陀含果後，欲證得阿含那的話，當又精勤思惟如下之法：此五受陰法，乃為病、為癰、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處（如理而思惟）之故。如果比丘，對於此五受陰精勤思惟，證得阿那含果後，如果欲證得阿羅漢果的話，當又精勤思惟如下之法：此五受陰。乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處（如理而思惟）之故。如果比丘，對於此五受陰法，精勤思惟的話，就能證得阿羅漢果（無生，已脫離生死）」。
摩訶拘絺羅又問舍利弗說：「證得阿羅漢果後，又要思惟甚麼法呢？
舍利弗說：「摩訶拘絺羅！阿羅漢也應該思惟如下之法：此五受陰，乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為為得到未得過之故，為了證未證過之故，為了見法，而樂住之故」。
這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！
二六○、滅經：本經敘述五受陰是本行之所作，是本所思願，是無常、滅法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者舍利弗，詣尊者阿難之處，共相問訊後，退坐在一邊。
那時尊者舍利弗，問尊者阿難說：「我欲有所問，仁者有閒暇的時間，回答我的問題嗎？」阿難說：「仁者且問，我如知道的，當會回答」。舍利弗說：「阿難！所謂滅者，甚麼叫做滅？誰有此滅呢？」
阿難說：「舍利弗！五受陰是本行之所作的，本為思所願的，是無常的，是會滅之法。由於五陰是會滅之法之故，名叫做滅。為甚麼有五呢？所謂色受陰是本為行之所作的，本為思所願的，是無常，是會滅之法。由於此法為滅之故，名叫做滅。像如是的，受、想、行、識，是本來之業行所作的，本來之思所願的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，才名叫做滅」。
舍利弗說：「如是！如是！阿難！實如你所說，此五受陰是本為行之所作的，本為見所願的，是無常，是會滅之法。此法會滅之故，才名叫做滅。為甚麼有五呢？所謂色受陰是本為行之所作的，本為思之所願的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅。像如是的，受、想、行、識，也是本為行之所作的，本為思之所作的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅，阿難！此五受陰如果不是本來之行之所作，不是本來之思之所願的話，為甚麼可以滅呢？阿難！由於五受陰是本來之業行之所作，本來之思之所願之故，是無常，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅」。
這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！
二六一、富留那經：本經敘述取五受陰之故，會計量為我。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者阿難，住在於拘睒彌國，瞿師羅園。
那時，尊者阿難，告訴諸比丘們說：「尊者富留那彌多羅尼子（說法第一），在年少剛出家不久之時，就常說深法，而作如是之語：『阿難！以有生之法，計量為我，並不是不生而有之法。阿難！甚麼叫做以有生之法計量為我，此並不是不生而有之法呢？因為色若生，就會以生為我，並不是不生而有。受、想、行、識，如果生起的話，就會以生此為我，並不是不生之法（不然就不生）。喻如士夫，手執明鏡，以及淨水之鏡，去照自己之顏時，面就會生（出現在鏡裡），出現之故（生故），就會看見，不然的話，就不會生。因此之故，阿難！由於色之生起，而生起之故，就會計量為此是我，不然，就不會生。像如是的，受、想、行、識之生起，而由生之故，就會計量為我，不然，就不會生。你的意見如何呢？阿難！色是常呢？為無常呢？』我就回答說：『是無常』。
富留那又問：『是無常的話，是苦的嗎？』我回答說：『是苦的』。富留那又問：『如果是無常、苦的話，就是有變易之法。聖弟子在此當中，又計量為我、異我（他之我）、相在（此他相結合之我）與否呢？』我回答說：『弗也！』富留那又問：『像如是，受、想、行、識，為是常呢？為無常呢？』我回答說：『是無常的』。富留那又問：『如果為無常的話，是苦的嗎？』我回答說：『是苦的！』富留那又問：『如果為無常、苦的話，就是變易之法，多聞的聖弟子，在此當中，寧又計量為我、異我、相在與否呢？』我回答說：『弗也！』
富留那說：「阿難！因此之故，對於色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。像如是的，對於受、想、行、識，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在（不是此他兩者相結合之我）。要如實而知，如實而觀察！像如是的觀察的話，則聖弟子，對於色，會生厭，會離欲，會解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。像如是的，對於受、想、行、識，會生厭，會離欲、會解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。」
「諸比丘，當知！那位尊者，對於我，有大的饒益，我從那位尊者之所，聽到此法後，遠塵離垢，得法眼淨。我自從那個時候以來，就常用此法，去為四眾們說。並不是其餘的那些外道、沙門、婆羅門之出家人之說」。
二六二、闡陀經：本經敘述阿難為長老闡陀說世尊之員精神乃在於二邊之中道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，有眾多的上座比丘，都住在於波羅捺國的仙人住處之鹿野苑（中印度。佛初轉法輪，度五比丘之處）的園中。為佛陀般泥洹後，不久之事。
這時，有一位長老，名叫闡陀，在於朝晨，著衣持鉢，進入波羅捺城去乞食。食後，還攝衣鉢（放回衣鉢），洗足後，執持戶鉤（用於守護房舍之僧物之一，鐵、銅、木均有），從寮房，再至一寮房（遍訪比丘住處），從經行之處，至於經行之處（慢步用功的途程），處處都請教諸比丘而說：「當教授於我，為我說法，使我能知法、見法。我當會如法而知，如法而觀察」。
這時，諸比丘們對闡陀說：「色為無常，受、想、行、識是無常。一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅」。闡陀向諸比丘們說：「我已知道色是無常，受、想、行、識，是無常，一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅」。闡陀又說：「然而我並不喜聞所謂一切諸行為空寂，為不可得，愛盡而離欲的話，就是涅槃。在此裡面，為甚麼有我，而說如是知、如是見，就名叫做見法呢？」第二次、第三次，也作如是之說。
闡陀又說：「在此裡面，到底誰又有力量堪能為我說法，使我知法、見法呢？」又作此念：尊者阿難，現在住在拘睒彌國的瞿師羅園。他曾經供養親覲過世尊，是佛所讚歎的。諸修梵行者，均為識知之事。他必定堪能為我說法，使我知法、見法。
這時，闡陀，過了這一夜後，在於朝晨，穿衣持鉢，進入波羅捺城去乞食。食後，還回攝舉臥具。收攝臥具後，則持衣鉢，詣拘睒彌國。漸漸遊行而到了拘睒彌國。就收攝舉放衣鉢，而洗足後，詣尊者阿難之處，共相問訊後，退坐在一邊。
這時，闡陀尊者問阿難說：「有一個時候，諸上座比丘，住在於婆羅捺國的仙人住處－鹿野苑之中。那時，我在於朝晨著衣持鉢，進入波羅捺城去乞食。乞食後，還回收攝衣鉢，洗足完畢，而持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至於經行處（遍訪諸苑林中的比丘），每處看到諸比丘時，就向他們說：「當教授我，為我說法，使我能知法、見法」。這時，諸比丘為我說法而說：『色是無常，受、想、行、識是無常，一切行無常，一切法無我，涅槃為寂滅』。我在那時，向諸比丘們說：『我已經知道色為無常，受、想、行、識為無常，一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅。然而我乃不喜聞這些一切諸行空寂，不可得，愛盡而離欲之涅槃之法（不滿足）。在此當中，為甚麼有我呢？而說如是而知，如是而見，就是名叫見法』？我在那時，曾作此念：『在此當中，誰又有能力，堪能為我說法，使我知法、見法呢？』我於那時，又作此念：『尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園。曾經供養親覲過世尊，乃為佛所讚歎的比丘，是諸修梵行的人，均悉認知識見之人。他必定堪能為我說法，使我知法、見法。善哉！尊者阿難：現在當應為我說法，使我得以知法、見法」。
這時，尊者阿難對闡陀說：「善哉！闡陀！我覺得非常的歡喜！我慶祝仁者你能在於諸修梵行之人前，一點也無所覆藏，能破虛偽之刺（破心中之障礙）。闡陀！愚癡的凡夫，所不能瞭解的色是無常，受、想、行、識是無常，一切法無我，涅槃為寂滅。你現在堪能納受勝妙之法。你現在要諦聽，當會為你解說！」
這時，闡陀曾作此念：「我現在很歡喜，能得勝妙之心、得踊悅之心。我現在已堪能納受勝妙之法」。
爾時，阿難告訴闡陀說：「我曾經親自從佛聞過，佛陀教示摩訶迦旃延說：『世人的顛倒，乃依於二邊。所謂若有、若無是。世人取諸境界時，其心便會計量而執著。迦旃延！如果不受、不取、不住、不計於我的話，則此苦生時自生，滅時自滅。迦旃延！如果對於此，不疑、不惑，不由於他人，而能自知的話，就名叫做正見，是如來所說的。為甚麼呢？迦旃延！假若能如實而正觀世間之集的話，就不會生世間無之見。如實而正觀世間滅的話，就不會生世間有之見。迦旃延！如來離於二邊，而說於中道。所謂此有故彼有，此生故彼生。也就是說：緣於無明而有行，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦之集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，也就是說：無明滅，則行會滅，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦會滅。』」
尊者阿難說此法時，闡陀比丘，乃遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑之心，不免由於他人。對於大師的教法，已得無所畏，就恭敬合掌，而仰白尊者阿難說：「正應該如是。像如是之法，乃為有智慧，修梵行的善知識所教授、教誡、說法。我現在從尊者阿難之處，聽聞如是之法，對於一切行皆為是空，皆悉為寂，均為不可得，愛盡而離欲，而滅盡，就為之涅槃之法，心樂而正住於解脫，已不會再轉還，不會又見我，而唯見正法！」
這時，阿難對闡陀說：「你現在得大善利，在於甚深的佛法中，已得聖慧之眼！」
那時，二位正士，輾轉隨喜，從座而起，然後各還其本處。
攝頌如下：
輸屢那三種 無明亦有三 無間等及滅 富留那闡陀
輸屢那經三種（乃指卷一之三十、三十一、三十二。無明經也有三種。其他為無間等經，以及滅經、富留那經、闡陀經。
二六三、應說經：本經敘述如不修方便與知見的話，就不得解脫。而以雞卵、工人之斧、大舶之喻來說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留國（十六大國之一），雜色牧牛的聚落。
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「我因為是以知見之故，能得諸漏已盡，並不是不知見而能達到之事。甚麼叫做知見之故，而得盡諸漏，並不是不知見而能之事呢？所謂：如實而知見此為色，此為色之集，此為色之滅。此為受、想、行、識，此為識之集，此為識之滅。如果不修方便，不隨順成就，而用心欲求：使我諸漏滅盡，心得解脫的話，就應當知道！這位比丘，終不能得漏盡解脫。為甚麼呢？因為不修習之故。不修習甚麼呢？所謂不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道是。喻如伏雞，生眾多的雛子，而不能隨時蔭餾（覆蔭、蒸餾），而使其消息冷暖，而欲使其雛子用嘴，用爪，啄卵而自生，而安隱出觳。當知！那些雛子自己並沒有能力堪能方使用嘴，用爪要隱而出觳啊！為甚麼呢？因為那只雞母不能隨時蔭餾，使其冷暖適宜，不能長養雛子之故。
像如是的，比丘如不勤勉修習，隨順成就，而欲使得漏盡解脫，那是沒有的事！為甚麼呢？因為不修習之故。到底是不修習甚麼呢？所謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。如果比丘，能修習隨順而成就的話，則雖然不欲使其漏盡解脫，但那位比丘自然會漏盡，會心解脫的。為甚麼呢？因為修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如那伏雞，能善養其子，都隨時蔭餾，冷暖能得其所的話，正又不欲使其雛子方便而自啄卵而出，然而其諸雛子，卻自能方便安隱而自殼出來。為甚麼呢？因為那只伏雞，能隨時蔭餾其子，使諸子之冷暖得宜之故。
像如是的，比丘如善修方便，而正又不欲其漏盡解脫，但是那位比丘，卻自然的會漏盡，會心得解脫。為甚麼呢？因為由於精勤修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如巧師、巧師的弟子，手執之斧柯（斧頭之柄），假如執提不已的話，就會漸漸的磨微而盡，致有手指之痕（處），會顯現出來，而他卻不覺察到斧頭之柄已微盡，而有手指痕之現出（不覺已漸漸的磨滅）。像如是的，比丘！精勤修習，隨順成就，而不自知見今天爾所（有些）漏盡，明天爾所（有些）漏盡（斧柯喻為漏）。然而那位比丘，是知有漏盡。為甚麼呢？因為由於修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如大舶（大船），在於海邊，經過夏天六月，受風飄日暴的話，其藤綴（用藤作的繩索）會漸漸磨滅而斷（大船之藤綴喻為漏）。
像如是的，比丘，由於精勤修習隨順成就的話，則一切結縛、使、煩惱、纏，就會漸得解脫。為甚麼呢？因為善於修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺。道是」。
說此法時，六十位的比丘，不起諸漏，心得解脫。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二六四、小土摶經：本經敘述佛以小土摶為喻，而說明五陰之無 常，我之不可得。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，在於禪定中思惟，曾作此念：頗有（是否有）色為常，為恒，為不變易，而正住與否呢？像如是，受、想、行、識，為常，為恒，為不變易，為正住與否呢？
這位比丘在於晡時，從禪定中起，往詣佛所，頭面禮足，退住在一邊。他自佛說：「世尊！我在於禪定中思惟，曾作此念：頗有色為常、恒、不變易、正住與否呢？像如是的，受、想、行、識，為常、恒、不變易、正住與否呢？現在仰白（請問）世尊您！頗有色為常，為恒，為不變易，為正住的嗎？頗有受、想、行、識，為常，為恒，為不變易，為正住的嗎？」
那時，世尊，手執小土摶（土搓成團），而告訴那位比丘說：「你看見我手中的土摶嗎？」比丘白佛說：「已看見，世尊！」佛陀說：「比丘！像如是的。此少土，我不可得。如果我可得的話，就是常、恒、不變易，而正住之法」。
佛陀繼而又告訴比丘說：「我自憶起我的宿命（過去世的生涯），都長夜（日以繼夜）在修福，都得諸勝妙，而可愛的果報之事。曾經在於七年中，修習慈心，經過七劫的成壞，並不還回此世間。七劫壞毀的時間，都生在光音天（極光淨天，色界第三天），七劫成就時，還是生在梵世（梵天）還在於虛空中的宮殿中，而為大梵王。是無勝、無上，而統領千的世界。從此以後，又經三十六反，作天帝釋（帝釋天），又經百千反，作轉輪聖王，領四天下。以正法去治化，七寶都具足。所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶（如意寶）、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶是。又有千子具足，皆悉勇健。在於四海內的土地都幹正，並沒有毒刺，是不威、不迫，都以法調伏民眾。
灌頂王（即位是以四海水灌其頂，完成戴冠式，正式為王）之法則，有八萬四千的龍象（優秀之象），均用眾寶去莊嚴，而校（食＋芳）的。有寶網覆在上面，而建立寶幢。以布薩象王（象王名），最為導首，朝晡二時（上下午）自會在於宮殿之前。我在那時，曾作此念而說：「這一大群之象，天天都一再的來來去去，會踏殺算不盡的眾生，願令四萬二千象，經過一百年來一次。」就這樣的能如所願，八萬四千匹象當中之四萬二千匹象，都百年來一次。
灌頂王之法則，又有八萬四千匹之馬，也是用純金作為乘其，以金網覆其上。以婆羅馬王（馬王名）為其導首。灌頂王之法則，有八萬四千的四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車是。都以獅子、虎、豹之皮，以及雜色的欽婆羅（毛織品），作為覆襯（蓋衣上之衣）以跋求毘闍耶難提音聲之車（勝利車）作為導首。灌頂王的法則，領有八萬四千之城，都安隱豐樂，人民都很熾盛，以拘舍婆提城（首都），作為上首。灌頂王之法則，有八萬四千的四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨是。以摩尼琉璃的由訶（莊嚴宮殿），作為上首。
比丘啊！灌頂王法有八萬四千種的寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨是。用種種的繒褥、氍氀、毾（登＋毛）、迦陵伽（鹿皮）之臥具，來敷在其上面，安置丹色（赤色）的枕頭。
又次，比丘！灌頂王法又有八萬四千的四種衣服，所謂迦尸細衣（絹衣）、芻摩衣（亞麻衣）、頭鳩羅衣（木棉衣）、拘沾婆衣（毛織衣）是。
又次，比丘！灌頂王的法則，有八萬四千的玉女，所謂剎利女，似剎利女，何況還有其他之女！
又次，比丘！灌頂王的法則，有八萬四千的飲食，眾味都具足。比丘！八萬四千的玉女當中，唯用一人做為給侍。八萬四千的寶衣，唯穿一衣。八萬四千的寶床，唯臥一床。八萬四千的宮殿，唯住於一殿。八萬四千之城，唯居於一城，名叫做拘舍婆提。八萬四千的寶車，唯乘一車，名叫毘闍耶難提瞿沙（勝利車），出城去遊觀。八萬四千的寶馬，唯乘一馬，名叫婆羅訶。此馬的毛尾為紺色的。八萬四千的龍象，唯乘一象，名叫布薩陀，出城去遊觀。
比丘！這到底是那種業報？能得如此的威德自在呢？這就是三種的業報的。那三種呢？第一就是佈施，第二就是調伏，第三就是修道。比丘！當知！凡夫因為染習五欲之故，沒有厭足，聖人則由於智慧成滿之故，而常知足。比丘！一切諸行，已作過去而盡滅，已作過去而變易，那些自然的眾具，以及名稱皆悉磨滅。因此之故，比丘！應該永恆的息滅諸行，應該厭離、斷欲、解脫。」
佛陀講到這裡，又繼其言而說：「比丘！色到底為常呢？為無常呢？」比丘白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「是無常的話，是苦與否呢？」比丘自佛說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘！若無常、苦的話，就是變易之法，聖弟子寧又在於其中，計為我、異我、相在（此他兩者相結合的我）嗎？」比丘自佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「那麼，那些受、想、行、識，為常呢？為無常呢？」比丘白佛說：「為無常的，世尊！」佛陀說：「若無常的話，是苦與否呢？」比丘白佛說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘！若無常、苦的話，就是變易之法，聖弟子寧又於中，計為我、異我、相在嗎？」比丘自佛說：「弗也，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非我、不異我、不相在。像如是的，那些受、想、行、識，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非我、不異我、不相在。比丘！對於色，應當要生厭離，要討厭而離欲，而解脫。像如是的，對於受、想、行、識，應當生厭、離欲、解脫、解脫知見。這樣的話，就是所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
這時，那位比丘聽佛所說，踴躍歡喜，作禮後離去。他自此以後，都常念佛陀以土摶作喻來教授他之事，而獨自在一靜處，精勤思惟，住於不放逸裡。他精勤不放逸後，就作此念：「一位善男子（自稱）所以會剃除鬚髮，乃由於正信，而成為非有家庭牽累之出家人，而學道。為的是究竟無上的梵行，為能見法，而自知自身已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知已不受後有之身。」
這時，那位尊者，也自知法，心得解脫，而成為阿羅漢。
二六五、泡沫經：本經敘述以恒河中之泡沫，海市之蜃樓。以及芭蕉樹、魔術師之幻術為喻，以說明五陰並沒有堅固之實體。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於阿毘陀（阿踰陀，中印度）之處之恒河側。
那時，世尊告訴諸比丘說：「喻如恒河的大水暴起，而隨著其水流所生起的聚沫那樣，明目的士夫（眼睛正常的人，賢明的人），把它諦觀分別。他一諦觀分別時，就會發見為：聚沫根本無所有，沒有牢，沒有實，沒有堅固。為甚麼呢？因為那些聚末當中，並沒有堅實之故（聚沫乍起乍落）。像如是的諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，比丘啊！如果諦觀思惟分別的話，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固。有如病，有如癰，有如刺，有如殺。為無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為色乃沒有堅實之故。
諸比丘！譬如大雨之水泡，一起一滅，眼睛沒有毛病的士夫，將其諦觀思惟分別。他一諦觀思惟分別時，就會發覺，此物為無所有、無牢、無實、沒有堅固（因為乍起乍滅之故）。像如是的，比丘啊！諸所有之受，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，比丘啊！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固，有如病、如癰、如刺、如殺，是無常、是苦、是空、是非我。為甚麼呢？因為受，並沒有堅實之故。
諸比丘！喻如春末夏初的季節，沒有雲，沒有雨。在太陽正盛之時，會有野馬（陽炎）之流動。眼睛沒有毛病的士夫如果將其諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見此物為無所有、無牢、無實、沒有堅固。為甚麼呢？因為那是野馬（陽炎、蜃氣樓）之故。像如是的，比丘啊！諸所有之想，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，比丘啊！如果將其諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固。有如病，如癰，有如刺，有如殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為想乃沒有堅實之故。
諸比丘！喻如明目的士夫，為了尋求堅固的材料，而執持利斧，進入於山林。他看見芭蕉樹，臃直長大，就伐其根，斬截其峰。然後一葉一葉的次第剝開，都看不到堅實，而會諦觀思惟分別，經諦觀思惟分別後，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。為甚麼呢？因為那芭蕉樹並沒有堅實之故。像如是的，比丘啊！諸所有之行，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，比丘！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。有如病、如癰、如刺、如投，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為那諸行，並沒有堅實之故。
諸比丘！喻如幻師（魔術師），或幻師的弟子，在於四衢道頭（交通頻繁之處），幻化而作象兵、馬兵、車兵、步兵等兵。有智而明目的士夫，把這些諦觀思惟分別。在諦觀思惟分別時，發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。為甚麼呢？因為那些為幻化之物，並沒有堅實之故。像如是的，比丘！諸所有識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近。比丘！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。有如病、如癰、如刺、如殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為識，並沒有堅實之故。
那時，世尊欲重宣此義，而說偈說：
觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時焰 諸行如芭蕉
諸識法如幻 目種姓尊說 周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所 於此苦陰身 大智分別說
離於三法者 身為成棄物 壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想 此身常如是 幻偽誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者 比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繫念住 有為行長息 永得清涼處
（要觀察色，乃如聚沫一樣，受，則為如水上之泡，想，乃似春天的陽焰，諸行，則如同芭蕉樹，諸識法，正如幻化，這道理，乃是太陽的種姓的世尊所說的。）
（要作周詳而諦實的思惟，要正念而善於觀察，就會發見一切都並沒有實在，沒有堅固，並沒有我、我所有可言。）
（在於此苦陰之身，以大智而分別詳細的說，即：如果離開三法的話，其身就會成為被遺棄之物。置謂壽與暖，以及諸識是。離開此三法的其餘的身分，會永遠的被人棄遺於丘塚之間，有如樹木之沒有識想那樣。）
（此身恒常都是如此，那些幻化虛偽的事，其誘惑愚夫，有如傷殺、毒刺，並沒有堅固的。）
（當比丘的，應該要精勤的修習，要觀察此五陰之身，晝夜常應專精，以正智繫念而住的話，則有為之行，會長久息滅，會永遠的得到清涼之處！）
這時，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二六六、無知經：本經敘述由於不如實而知見五受陰之故，會被無明所遮蓋，被愛欲所繫，長夜流轉，反之，則會解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「眾生都在於無始以來的生死當中，被無明所蓋覆，被愛結所繫縛，而長夜輪迴，不知苦的本際。喻如有時長久不下雨，地面所生的百穀、草木，都均會乾枯那樣。諸比丘！被無明所蓋覆，被愛結所繫縛的眾生，則會在生死當中輪迴。由於愛結不斷除之故，就不能滅盡苦邊。諸比丘！有時長夜不下雨，則大海之水，都會枯竭那樣。諸比丘！被無明所蓋覆，被愛結所繫縛的眾生，都在生死當中輪迴。由於愛結不斷除之故，不能滅盡苦邊。諸比丘！如有時，長夜之間，須彌山王雖然皆悉崩落，而被無明所蓋覆，被愛結所繫縛的眾生，都在長夜，在於生死當中輪迴。由於愛結不斷滅之故，就不能滅盡苦邊。諸比丘！如有時長夜，此大地，雖然悉皆敗壞，而眾生被無明所蓋覆，被愛結所繫縛的話，則眾生會如長夜在於生死當中輪迴。由於愛結不盡之故，不能滅盡苦邊。
比丘！喻如狗子被繫在柱子一樣。那條繫繩如果不截斷的話，就會長夜都在迥繞那支柱子，而輪迴動轉不止。像如是的，比丘！凡愚的眾生，不能如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離，而長夜輪迴，順著色陰而轉。像如是的，也不如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。因此而長夜輪迴，順著識等諸陰而轉。諸比丘！凡夫都是如此的隨順色陰而轉，隨順受陰而轉。隨順想陰而轉，隨順行陰而轉，隨順識陰而轉。由於隨順色而轉之故，就不能脫離於色，隨順受、想、行、識而轉之故，就不能脫離識。因為不脫離五陰之故，就不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
多聞的聖弟子則能如實而知色，而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。也能如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離之故，並不會隨著識而轉。由於不隨五陰而轉之故，能脫離於色，能脫離於受、想、行、識。因此，我說：他們已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」
佛說此經後，當時的諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二六七、無知經：本經敘述被五陰所繫之故，不得解脫，而生死輪迴。由於心染汙之故，眾生則為染汙，心淨之故，眾生就會淨。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自從無始的生死以來，都被無明所蓋覆，都被愛結所繫縛，而在於長夜，輪迴於生死，不知苦際！諸比丘們！喻如狗犬，被繩繫著在於柱子一樣，其結繫不截斷之故，就會順著柱子而轉。不管是安住、是倒臥，都不能離開那柱子。像如是的，凡愚的眾生，對於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，因此之故，而輪迴於色，而隨順著色而轉。不管是安住，或者是倒臥，都不離於色。像如是的，對於受、想、行、識，也隨順著此受、想、行、識而轉。不管是安住，或者是倒臥，都不離於識。
諸比丘們！應當要善於思惟觀察於心。為甚麼呢？因為心，都長夜被貪欲所染，被瞋恚、愚癡所染之故。比丘啊！由於心惱亂之故，眾生就會有惱苦，由於心清淨之故，眾生就會清淨。比丘們！我從來並不看見過同一色之物（同一類之物）而為種種之色（同一類之物，而仔細去看，就會發見有種種色），如斑色之鳥（喻鳥之雜色）。眾生之心，乃超過於如是。為甚麼呢？因為那些畜生之心，有種種不同之
故，其色才會為有種種不同之相。
因此之故，比丘！應當要善於思惟觀察其心。諸比丘！有如長夜，其心都被貪欲所染，都被瞋恚、愚癡所染。由於心有煩惱之故，眾生才會有煩惱，心若清淨的話，眾生就會清淨。比丘當知！你看見嗟蘭那鳥，其身有種種不同的雜色嗎？」諸比丘回答說：「曾經看見過的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「如磋蘭那鳥那樣之有種種的雜色，我才說其心之有種種雜亂之事，也是如此。為甚麼呢？因為那磋蘭那鳥的心，有種種之故，其身之色才會有種種的不同。因此之故，大家應當要善於觀察思惟自己之心：都長夜被種種貪欲、瞋恚、愚癡等種種之所染汙。由於心有煩惱之故，眾生才會惱亂，心若清淨的話，眾生就會清淨。喻如畫師、畫師的弟子那樣，善於整治素地，具有眾彩色，能隨意而圖畫出種種的像類一樣。
像如是的，比丘們！凡愚的眾生，不能如實而知色，不如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。因為對於色不能如實而知之故，會樂著於色。由於樂著色之故，又生未來的諸色。像如是的凡愚，不如實而知受、想、行、識，不如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於不如實而知之故，會樂著於識。由於樂著於識之故，又生來生的諸識。由於當會生於未來之色、受、想、行、識之故，對於色，就不能解脫，對於受、想、行、識不能解脫。因此，我才說他們不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！
有多聞的聖弟子的話，則能如實而知色，如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於如實而知之故，不會樂著於色。由於不樂著之故，不會生未來之色。也能如實而知受、想、行、識，如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於如實而知之故，不會染著於識。由於不樂著之故，不會生未來之諸識。由於不樂著於此色、受、想、行、識之故，對於色，會得解脫，對於受、想、行、識，會得解脫。因此，我才說他們會解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」
佛說此經後，那時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
二六八、河流經：本經敘述五陰不可執著之事，有如急流之岸邊的草木。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如河水，從山澗流出。那些流水又深又駛（急），其流非常的激注，被漂沒的地方非常的多。其河的兩岸，雖生有許多的雜草木，但是都被大水所偃倒，順靡於水流。眾人涉渡，多被其水所漂，都隨著水流而沒溺。偶爾遇浪，而靠近於岸，伸手攀援岸邊的草木時，草木又是斷落，還是隨順水流而漂沉！
像如是的，比丘們！如果凡愚的眾生，不如實而知色，不如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離的話，則由於不如實而知之故，會樂著於色。會說：色就是我。然而那個色，卻會隨時斷壞。像如是的，不如實而知受、想、行、識，不如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於不如實而知之故，會樂著於識，會說：識就是我。然而識還是會隨時斷壞。
若多聞的聖弟子的話，則能如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於如實而知之故，就不會樂著於色。又能如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於如實而知之故，就不會樂著於識。由於不樂著之故，就能如是而自知，而得般涅槃（寂滅）。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二六九、祇林經：本經敘述以祇園林中之樹木喻為五陰，以說明非所應者，當盡捨離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果不是你們所應之法，就該盡於捨離。捨離那些法之後，就能長夜安樂！比丘們！到底是那些法不是你們所應之法，而應當要速於捨離呢？像如是之色、受、想、行、識，就是不是你們所應，當應盡於捨離之法。斷滅那些法後，就能長夜安樂！喻如在此祇桓林中的樹木，有人斫伐其枝條，然後擔持而去。這時你們，並不會憂思。為甚麼呢？因為那些樹木，乃非我、非我之身所有之物之故。
像如是的，比丘啊！不是你們所應之法，應當要盡悉捨離。捨離後，就會長夜安樂。那些法不是你們所應之法呢？色，乃不是你們所應之法，當盡捨離。捨離後，就能長夜安樂！像如是的受、想、行、識，並不是你們所應之法，當速捨離。捨離那些法後，就能長夜安樂！」佛陀又繼之而說：「諸比丘！色為常呢？為無常呢？」諸比丘們白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「比丘！無常的話，是否是苦嗎？」比丘們回答說：「是苦的啊！世尊！」
佛陀告訴比丘說：「如果是無常、是苦的話，就是變易之法。那麼，多聞的聖弟子們，寧在於此中，見為是我、是異我、是相在（此他兩者相結合的我）與否嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問而說：「像如是的受、想、行、識，為常呢？為無常呢？」比丘回答說：「是無常的，世尊！」佛陀說：「比丘！如果為無常的話，是苦與否呢？」比丘們回答說：「是苦的，世尊！」佛陀告訴比丘說：「如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧於此中見為是我、異我、相在（此他兩者相結合的我）與否嗎？」比丘回答說：「弗也！世莘！」
佛陀說：「比丘們！因此之故，諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。像如是的，那些受、想、行、識，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。聖弟子們觀察此五受陰為非我、非我所。像如是的觀察時，對於諸世間，就沒有所取著，無所取著之故，自會得證涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。」
佛說此經後，那時，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
二七○、樹經：本經敘述若修習五陰之無常想的話，就能斷欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明，而證得涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如修習無常之想，而多修習此無常之觀想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢、無明。喻如田夫，在於夏末秋初時，深耕其地，發荄（拔草根）而斷除雜草一樣。像如是的，比丘！修習無常之想，多修習無常之觀想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢與無明。
譬如來說，比丘啊！喻如有人要刈草（割草）時，手攬雜草之端，舉拔而起，而抖摟（搖動）則會萎枯而悉落，而取其長者。像如是的，比丘啊！要修習無常之觀想，如多修習的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如庵摩羅果，雖著在於其樹，然而一官，猛風吹搖其枝條時，其果實就會統統墮落。像如是的，如修習無常之想，而多修習無常之觀想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如樓閣，其中心乃非常的堅固，為眾林木所依，而攝受不散。像如是的，如修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如一切眾生之腳跡，乃以象跡最為大，因能攝受之故。像如是的，如修習無常之想，多修習，無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如閻浮提裡的一切諸河，都流赴於大海。其大海就是最為第一，均能攝受之故。像如是的，如修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如太陽一出，則能斷除一切世間的闇冥一樣。像如是的，如能修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
喻如轉輪聖王，在於諸小國王當中為最上、最勝一樣，像如是的修習無常，多修習無常的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。
諸比丘們！為甚麼修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明呢？如比丘在於空露之地，或在林樹之間，善於正思惟，而觀察色是無常，受、想、行、識是無常，像如是的思惟，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。所以的緣故為何呢？因為無常之想，乃能建立無我想之故。聖弟子安住於無我想的話，則其心就會離開我慢，而順得涅槃」。
佛說此經後之時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
二七一、低舍經：本經敘述低舍比丘修梵行時，生怠慢之心，對於佛法生起疑惑。佛陀勸其好好修行，應脫離五受陰，並以二路喻為正邪。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，名叫低舍，和眾多的比丘，集於食堂，而對諸比丘們說：「諸位尊者！我不能分別於法，不喜樂於修習梵行。我乃多喜歡於睡眠，而疑惑於法」。
那時，在大眾當中，有一位比丘，往詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊，然後仰白佛說：「世尊！低舍比丘，在眾多的比丘集於食堂時，曾唱此言而說：『我不能分別於法，不喜樂於修習梵行，多樂於睡眠，疑惑於法』。」
佛陀告訴比丘說：「這位低舍比丘，乃是愚癡之人，並不守根門，飲食都不知其數量（不節制），初夜（五點至九點）、後夜（一點至五點），其心都不覺悟，又懈怠懶惰，不勤於精進，不善於觀察思惟善法。如果說他會分別於法，心會樂修梵行，會離諸睡眠，對於正法當中會離諸疑惑，是不會有之事！如果那位比丘能守護根門，飲食能知量，初夜、後夜，都能覺悟精進，善能觀察善法的話，則會樂於分別法，會樂修煙梵行，會離於睡眠，其心不會疑法，這是會有的事。」
那時，世尊又告訴那一位比丘說：「你去對低舍比丘說：『大師在叫你』！」比丘白佛說：「唯然（好的！）」他就受佛的教言，而到佛前去禮拜佛足，然後到低舍之處，而作此言而說：「長老低舍！世尊在叫你！」低舍聽到佛陀之命，就詣世尊之處，禮拜佛足後，退住在一邊。那時，世尊對低舍比丘說：「低舍！你確實在眾多的比丘集合於食堂時，說此話而說：『諸長老：我不能分別於法，不樂修於梵行，多喜歡睡眠，疑惑於法』嗎？」低舍自佛說：「確實講過啊！世尊！」
佛問低舍說：「我現在問你，你就隨你之意回答於我。你的意見如何呢？如果對於色，不離開貪，不離開欲，不離開愛，不離開念，不離開渴的話，則那個色，如果有變、有異時，在於你的意見如何呢？這時當會起憂、悲、惱、苦與否呢？」低舍自佛說：「如是，世尊！如果對於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那個色，如果有變，有異時，實在會起憂、悲、惱、苦的。世尊！實在會那樣，是不會錯的。」
佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！低舍！正應該要如是的說法。不離開貪欲就會有憂悲惱苦等事。低舍！對於受、想、行、識，如果不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那些識，若變，若異之時，你的意見如何呢？當會生起憂、悲、惱、苦與否呢？」低舍白佛說：「如是，世尊！對於識如果不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那些識，若變、若異時，實在會起憂、悲、惱、苦的。世尊！實在不會有異的！」佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！正應如是的話：對於識，如果不離貪欲的話，就會有憂悲惱苦等事。」
佛陀繼之而問低舍說：「你的意見如何呢？如果對於色能離開貪、離開欲、離開愛、離開念、離開渴的話，則那個色，若變、若異時，當會生起憂、悲、惱、苦嗎？」低舍白佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「像如是之說是不會有錯的。」佛陀又問他而說：「你的意見如何呢？對於受、想、行、識，如果能離開貪、離開欲、離開念、離開渴的話，則當那些識若變、若異之時，當會生憂悲惱苦與否呢？」低舍回答說：「弗也！世尊！像如是，不會有錯（不會生憂悲惱苦的）。」
佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！低舍！現在當會說譬喻給你聽，有大智慧的人，當會以譬喻而得以瞭解的。喻如二位士夫，結伴而同行一條路途。其中一人，乃善知路程，另一則不知路程。不知路的人，告訴知路的人而作此言說：「我欲往詣某城、某村、某聚落，請指示我應走之路」。這時，那位知路的人，就示其應行之路，而語說：『士夫！從這一條路邁進，前面可以看見二道，應捨棄左邊，而從右邊前進。那邊又有坑澗渠流，又應舍左，而從右行進。又會遇有叢林，又應舍左，而從右邁進。你應當要像如是的漸漸向前而行，就會得至某城』。」
佛陀舉喻後，又告訴低舍說：「那個譬喻就是如是！那位不知路的人，譬喻為愚癡的凡夫。那位識路的人，就譬喻為如來、應供、等正覺。前面有有二路就是說眾生之狐疑。左路就是三種不善之法。所謂貪、恚、害之覺是。其右路就是三種善覺。所謂出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路就是所謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路就是所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流就是所謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林就是所謂五欲功德。城乃指般涅槃」。
佛陀又告訴低舍說：「佛為大師，而為諸聲聞所作之事，已作完。現在當會作哀愁悲念，以真善而安樂你們之事，皆悉已作畢。你們今天，應當要作所作的，應當在於樹下，或在於空露之地，在於山岩窟宅，敷草為座，去善思正念，去修習不放逸，不可使久後心有悔恨。我現在就是這樣的教你的！」
那時，低舍聽佛所說，歡喜奉行！
二七二、責諸想經：本經敘述佛陀誡慎諸比丘之放逸，也責貪瞋害之三惡覺，及取著五陰之非。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，在大眾當中，有少諍議之事，世尊為了要責諸比丘之故，在於早晨，著衣持鉢，入城去乞食。乞食後，出城回來，攝舉衣鉢（收放衣鉢）洗了腳，就進入要陀林，坐在一樹下，獨自靜寂的思惟，而作此念：大眾當中，有少諍議之事，我應責諸比丘，然而那些大眾當中，有好多年輕的比丘，出家未久，並不見到大師我，或者會起悔心，而愁憂不快樂。我已經長夜對於諸比丘們生哀愍之心。現在應當又要還回去攝取那些大眾，由於哀愍他們之故。
這時，大梵天王，知佛的心念，就如同大力士之屈伸其臂的時頃（最短，最快速），由梵天消沒，而住於佛前。他仰白佛說：「像如是的，世尊！像如是的善逝！應該要責諸比丘！由於他們少有諍議之事之故。在那些大眾當中，有好多年輕的比丘，出家未久，並不看見過大師您，有的會起悔心，會愁憂不樂。世尊您長夜起哀愍，曾攝受眾僧。善哉！世尊！願您現在還要多多的攝受諸比丘！」
那時，世尊之心，已經垂愍梵天之故，就默然而許允他。這時，大梵天知道佛世尊已默然許允其請願，就向佛行禮，右遶佛陀身邊三匝後，忽然不現！那時，世尊，在大梵天王還去不久之時，就還回祇樹給孤獨園，敷尼師檀（坐具），斂身而正坐，表現微相，使諸比丘，都敢來拜見世尊。這時，諸比丘都來詣佛所，懷著慚愧之形貌，向前去禮佛之雙足．然後退坐在一邊。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「出家之人，要行卑下的活命（指乞食），要剃發持鉢，要挨戶去乞食，如被禁咒，還是要行，其所以會這樣，就是為了要求勝義之故，為了要度脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，而究盡苦邊之故。諸善男子啊！你們並不是被王賊所使，也不是負債之人，當然也不是為了恐怖，也不是為了失命而出家的。你們乃為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，才出家的。你們不是為此而出家的嗎？」比丘自佛說：「實在是這樣的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「你們這些比丘！為了如此的勝義而出家，為甚麼在此裡面，仍然還有一些愚癡的凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂呢？喻如士夫，由黑闇中，又入於黑闇中，從冥昧而入於冥昧，從糞廁出來，而又墮入於糞廁，用血去洗血，捨離諸惡，而又取惡呢？我說這種譬喻，凡愚的比丘，正就是如此的！再舉一個譬喻來說，如焚尸之火（木＋忝）（炊竈木、火杖），捐棄在塚間，也不會被樵伐之人所採拾（樵夫也不要它）。我說此譬喻，那些愚癡的凡夫比丘之生起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，也就和此譬喻一樣。
比丘啊！有三種不善之覺法。那三種呢？所謂貪覺、恚覺、害覺是。此三惡覺，乃由想而起的。甚麼想呢？想有無量的種種，如貪想、恚想、害想，這些諸不善覺，乃由此而生的。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，以及無量的種種不善，到底要怎樣才能究竟滅盡呢？要繫心在於四念處（身、受、心、法等念處）。要安住於無相三昧（一切法均無想念之定。為相應於涅槃之禪。涅槃乃離色聲香味觸之五法，及男女二相，和三有之相之十相。故名無相之禪定）。要修習，要多多的修習。這樣的話，則那些惡不善之法，會從此因緣而消滅，會無餘存，而永遠斷盡。大眾應該正以此法去實行！
善男子、善女人之深信而喜樂出家後，修習無相的三昧，修習而多多的修習後，安住於甘露之門（通入甘露涅槃之門戶，也就是如來的 言教），乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃為依三種見解的人。那三種呢？有一種見解，乃作如是之說：『命就是身』。又有作如是之見解：『命異身異』。又有作如是之說：『色就是我，無二無異，長存不變』。
多聞的聖弟子，會作如是之思惟：『世間頗有（是否有）一法可以執取，而並沒有罪過的嗎？思惟後，都不見得一法可執取而沒有罪過的。』會這樣的觀察：『我如果執取色的話，就會有罪過，如果執取受、想、行、識的話，則會有罪過。』作此知見後，對於諸世間，就不會有所執取。無所取的話，就會自覺涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。
佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
攝頌如下：
應說小土摶 泡沫二無知 河流祇林樹 低舍責諸想
（應說經、小土摶經，泡沫經，二種無知經，河流經、祇林經、樹經，低舍經、責諸想經。）
雜阿含經卷第十完
