雜阿含經譯註
悟慈和尚譯述
雜阿含經卷第十六
四○七、思惟經：本經敘述世間之思惟，都沒有甚麼饒益，故不應思惟。應思惟超出世間之四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有好多的比丘集聚於食堂，都以思惟世間的諸法，而在思惟。
那時，世尊知道諸比丘們的心裡所思念之事。因此，而往詣食堂，敷一座位而坐在那裡。世尊告訴諸比丘們說：「你們這些比丘們！千萬要慎重，不可思惟世間之思惟。為甚麼呢？因為世間思惟（思惟世間的諸法），乃不以義而饒益，也不以法而饒益，更不是以梵行而饒益，也不是智，不是覺，不順向於涅槃。
你們應當要正確的思惟，要思惟此為苦聖諦，此為苦集聖諦，此為苦滅聖諦，此為苦滅道跡聖諦。為甚麼呢？因為如這種思惟，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺、正向於涅槃之故。
在過去世時，有一位士夫，自王舍城出於城外，在於拘絺羅池（在王舍城外）的旁邊，正坐而思惟世間的思惟（思惟世間的諸法）。當時，他看見象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，乃無量無數（算不盡之多），都皆入於一蓮藕之孔內。他看見後，曾作此念：『我因狂而失性。世間所不會有之事，而現在卻被我看見！』那時，離開該蓮花池的不遠之處，更有大眾聚集在一處。這時，那位士夫就到大眾所集之處，發言而說：『你們大眾聽著！我現在發狂，我現在失性！因為世間所不會有之事，而我現在都很明顯的看到啊！』其他則如上面廣說過的。這時，那些群眾，都說那位士夫真正狂發失性。因為世間所沒有之事，而他卻說他為看到」。
佛陀又繼續其言而說：「雖然如此，但是那位士夫並不是真正狂發失性，他所看見的都為真實之事。為甚麼呢？因為那時，離開拘絺羅的不遠之處，有諸天，和阿修羅（非天），都興起（發動）四種軍隊，戰爭在於空中。那時，諸天得勝，阿修羅之軍隊乃告戰敗，就退入於該池的一蓮藕孔之中。因此之故，比丘們！你們千萬要慎重，不可思惟世間之法。為甚麼呢？因為世間思惟（思惟世間諸法）並不是以義而饒益，不是以法而饒益，不是以梵行而饒益。同時也非智、非覺，非正向於涅槃。應該要思惟四聖諦。那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四○八、思惟經：本經敘述應廢除世間的諸思惟，而學四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘，集聚在於食堂，作如是之論：有的說世間為有常，有的說世間為無常。更有人說世間為有常無常，世間為非有常非無常，世間為有邊（具有邊際、終端、有限），世間為無邊，世間為有邊無邊，世間為非有邊非無邊。此命即是身，此命異而身也異小命與身，為別異）。如來之死後，為有，如來之死後為無，如來之死後有無，如來之死後非有非無。（計為十四論，均為無記，也就是多餘之論）。
那時，世尊在另一個地方坐禪。以天耳而聽到諸比丘聚集在食堂裡之論議的聲音。佛陀聽後，就到了食堂，在大眾當中，敷一座位而坐在那裡（當然是侍者所敷之座）。世尊告訴諸比丘們說：「你們這些比丘，聚集這麼多，在說甚麼呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們這些眾多的比丘，集聚在於此食堂，曾作如是之論：「有的說世間有常，有的說世間是無常。」其他都如上之廣說。
佛陀聽後告訴比丘們說：「你們不可作如此之論議。為甚麼呢？因為這些論議，乃非以義而饒益，非以法而饒益，非以梵行而饒益。也不是智、不是正覺、不是正向涅槃。你們比丘，應該要作如是之論議：『這是苦聖諦，這是苦集聖諦，這是苦滅聖諦，這是苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為如此的論議，乃是以義而饒益，是以法而饒益，以梵行而饒益。是正智，是正覺，是正向涅槃。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未無間等（現觀）的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學無間等」。（解脫）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四○九、覺經：本經敘述不起貪、填、害之三惡覺，應起四聖諦之覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘集聚於食堂。有的為有貪覺之覺（思念），有的為有瞋覺之覺（思念），有的為有害覺之覺（思念。覺為感覺作用，是思念心之義）。
那時，世尊知道諸比丘們之心所念之事。就到食堂，敷一座具，而在於大眾的前面坐下來。然後告訴諸比丘們說：「你們不可生起貪覺之覺（思念），不可生起恚覺之覺（思念），不可生起害覺之覺（思念）。為甚麼呢？因為這些覺（思念），並非以義而饒益，並非以法而饒益，並非以梵行而饒益。也不是智，不是正覺，不是向於涅槃之故。
你們應當生起苦聖諦之覺，苦集聖諦之覺，苦滅聖諦之覺，苦滅道跡聖諦之覺。為甚麼呢？因為此四聖諦之覺，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺，是向於涅槃之覺之故。因此之故，諸比丘們！對於四聖諦應當勤於方便，應生起增上之欲，應正智正念，精進而修學」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一○、覺經：本經敘述不可生起親裡覺等事，當起四聖諦之覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，…如上廣說。
其有差別不同的，就是有關於不可起親裡之覺（思念）、國土人民之覺、不死之覺。
乃至聽佛所說，歡喜奉行！
四一一、論說經：本經敘述不可論說世間之事，應論說四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘，集聚在於食堂，作如是之論：有的論說王事，有的論說賊事。也有論說戰鬥之事、錢財之事、衣被之事、飲食之事、男女之事、世間言語之事、事業之事、諸海中之事。
那時，世尊在於禪定中，由於天耳，而聽到諸比丘們論說之聲。因此，而從座位站起，而到達食堂。到後，敷一坐具在於眾比丘之前，而坐下來。佛陀告訴諸比丘們說：「你們這麼多的比丘，集聚在此到底是在談論甚麼呢？」諸比丘們白佛說：「世尊！我們聚集在此，有的正在論說王事…。」如上面廣說過的。
佛陀告訴諸比丘們說：「你們不可作這些論，不要論說王事，…乃至不向涅槃。如果你們要論說的話，就應論說『「這就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」為甚麼呢？因為此四聖諦，乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、是正覺、是正向於涅槃之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一二、爭經：本經敘述應廢棄無益的論靜，而應學四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘聚集在於食堂，作如是之說：「我知道正法與律，你們並不知道。我所說的乃為成就（完整），我們所說的乃合於理。你們所說的乃為不成就（不完整），不合於理。應該在前面就要說的，卻在於後面而說，應該在後面說的，卻在於前面就說，而相互諍論而說：『我所論說的，是你們所不如的，因為我對於能回答的，當會回答啊：』」
那時，世尊在於禪定中，用天耳聽到諸比丘們諍論之聲，…如是廣說，乃至對於四聖諦如欲無間等的話，應當勤起方便，起增上之欲，去學無間等。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一三、王力論：本經敘述如論諸王之大力大富，也是沒有益處，應該要學四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有好多的比丘聚集於食堂，作如是之論：「波斯匿王（憍薩羅國的國王）與頻婆娑羅王（摩揭陀國的國王，阿闇世王之父），二人當中，到底那一位大王比較勢力為大？那一位大王的財力比較富裕？」
那時，世尊在於禪定中，用天耳聽到諸比丘們之論說之聲音。就從座而起，到了食堂，在那裡敷一坐共於大眾之前而坐下來。世尊問諸比丘們說：「你們到底在論說甚麼呢？」這時，諸比丘們，即將上面之事，一一稟自世尊。
佛陀告訴比丘們說：「你們在論說諸王的大力、大富作甚麼？你們比丘們！不可作這些論說。為甚麼呢？因為這些論議並不是以義饒益，不是以法饒益，不是以梵行饒益。不是智，不是正覺，不正向於涅槃之故。你們應當要說：『此為苦聖諦，為苦集聖諦，為苦滅聖諦，為苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為此四聖諦乃以義而饒益，乃以法而饒益，乃以梵行而饒益，是正智、正覺，正向於涅槃。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等（現觀）的話，應當要勤於方便，要起增上之欲，要修學至於無間等」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一四、宿命經：本經敘述如論說前生到底是以何業為其活命等，也是無益之事，都宜應說四諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有眾多的比丘聚集於食堂，作如是之論而說：「你們的宿命（前世），到底是作甚麼業？作那一種工巧？以甚麼作為自己的生活呢？」
那時，世尊在於禪定中，由於天耳，而聽到諸比丘們正在論說的聲音。就從他的座位站起，而到達食堂。到後，敷一坐具在於大眾之前而坐。世尊問諸比丘們說：「你們現在到底是在說些甚麼呢？」那時，諸比丘們就將以上所說的，具白世尊。
佛陀告訴比丘們說：「你們比丘們！不可作這些說。說甚麼宿命所作等事。為甚麼呢？因為這並不是以義而饒益，不是以法而饒益，不是以梵行而饒益。並不是智，不是正覺，不正向於涅槃。你們比丘們！應當要互相論說：『此為苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦』。為甚麼呢？因為此乃以義而饒益，以法而饒益，以梵行而饒益，是正智、正覺、正向於涅架。因此之故，比丘們！如果依於四聖諦還未達到無間等的話，就應當要勤於方便，要起增上之欲，而學至無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一五、檀越經：本經敘述談論檀越之施物之好惡等事，乃為無益之論，應學四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有眾多的比丘，聚集在於食堂，作如是之論說：某某檀越（施主）所供的為粗疏之食。我們吃後，都覺得沒有滋味，沒有力量。我們不如放棄他所供的粗食，而自行乞食為妙。為甚麼呢？因為比丘乞食時，應乞得好的食物，又應見好的色貌，有時可聽好的聲音，被眾多之人所認識，也可得到衣被、臥具、醫藥。
那時，世尊在於禪定中，由於天耳而聽到諸比丘們所論說的聲音，因此，而到了食堂來。像如是的廣說，乃至正向於涅槃（後段和前經同，是勸化比丘不可論說人家佈施之好壞，應勤於學習四聖諦等）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一六、受持經：本經敘述有一比丘，將佛說四聖諦，悉數受持。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能受持我所說的四聖諦與否呢？」這時，有一位比丘，從他的座位站起，整齊他的衣服，向佛行禮，然後合掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能夠受持！」
佛陀告訴比丘說：「你是怎麼受持四聖諦呢？」比丘白佛說：「我乃依世尊所說：此是苦聖諦之理，我就把它受持。世尊說此為苦集聖諦，此為苦滅聖諦，此為苦滅道跡聖諦的話，則像如是的，我會將世尊所說的四聖諦，照樣的受持」。
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！我說這是苦聖諦，你就真實的受持，我說這是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，你就真實的受持。」（實在值得嘉許讚歎的）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四一七、如如經：本經敘述四聖諦為如，而不離如。如果知道不異於如的話，就是受持四聖諦者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能受持我所說的四聖諦與否呢？」這時，有一位比丘從座而起，調整其衣服，偏袒其右肩，向佛禮拜，合掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能受持。」
佛陀告訴比丘說：「你是怎麼受持我所說的四聖諦呢？」比丘白佛說 ：「世尊您說這是苦聖諦，我就悉數受持。您說此為如如（真實），是不離開如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒，是聖者所諦的，這叫做苦聖諦。世尊所說的苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，乃為如如，乃不離於如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒，是聖者之所諦的。這就是世尊所說的四聖諦，我都能夠受持。」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！你能真實的受持我所說的四聖諦。此乃為如如，是不離於如，不異於如。是真實的審諦，是不顛倒。這名叫做比丘之真實受持我所說的四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一八、受持經：本經敘述除佛所說之四聖諦之外，別無四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們能夠受持我所說的四聖諦與否呢？」
這時，有一位比丘，從他的座位站起，整好其衣服，向佛禮拜，合起手掌而白佛說：「唯然！世尊！您所說的四聖諦，我都能夠把它受持。那四諦我都能受持呢？世尊所說的苦聖諦，我都能夠把它受持，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我都能夠把它受持。」
佛陀告訴那位比丘說：「善哉！善哉！像我所說的四聖諦，你都能夠把它受持，實在可嘉之事。諸比丘們！如果沙門、婆羅門，曾作如是之說而說：『像沙門瞿曇所說的苦聖諦，我應當把它放棄不採，我應更立苦聖諦』。這種言說，只能說是唯有其言數，可以說說而已，如追問其事，他就會說他並不知道。這乃是增其疑惑而已，因為並不是其境界之故（沒有理由能如實而說出來）。
那人又會說：『所謂苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅遺跡聖諦，我今都應捨棄不採，我要更立其他的四聖諦』。他所說的只可說為有其言數（隨便說說），如問其究竟時，卻說不知道，實在是徒增其疑惑耳，因為此事，並不是其境界之故（未達此境地）。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等（現觀）的話，應當勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四一九、疑經：本經敘述如對於佛法僧有疑惑的話，則對於四諦也會有疑惑，對於三寶無疑惑的話，則對於四聖諦也不會有疑惑。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於佛有疑惑的話，則對於苦聖諦會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，都會有疑惑。如對於法與僧有疑惑的話，則對於苦聖諦會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，會有疑惑。假若對於佛不疑惑的話，則對於苦聖諦，就不會有疑惑。對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，都不會有疑惑。假若對於法與僧不疑惑的話，則對於苦聖諦不會有疑惑，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不會有疑惑。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二○、疑經：本經敘述如對於四諦有疑惑的話，則對於三寶會有疑惑，反之則不疑惑。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若沙門、婆羅門，對於苦聖諦有疑惑的話，則對於佛會有疑惑，對於法與僧會有疑惑。假若對於集、滅、道有疑惑的話，則對於佛會有疑惑，對於法與僧會有疑惑。假若對於苦聖諦沒有疑惑的話，則對於佛就不會有疑惑，對於法與僧，也不會有疑惑。如對於集、滅、道聖諦沒有疑惑的話，則對於佛並不會有疑惑，對於法與僧，也不會有疑惑。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二一、深嶮經：本經敘述如對於四聖諦不知而沉淪於生死的話，則比深臉之岩還可怖畏之深嶮！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們大眾和我，都同到深嶮岩去吧！」（近於靈鷲山之一山峰，是一岩石聳立的絕壁。）諸比丘們白佛說：「唯然，世尊！」（好的！世尊！）
那時，世尊和諸大眾們，都同到深嶮岩，到後，敷座而坐。佛陀曾周匝（四圍）觀察深嶮岩後，告訴諸比丘們說：「此岩為極大的深嶮」（絕壁）。這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，而向佛作禮。然後合掌白佛而說：「世尊！此為極大的深嶮（絕壁）。然而是否還有一種極為深嶮，比此還要極嶮，令人非常可怖畏的嗎？」
佛陀知道其意，就告訴他而說：「如是！比丘！此雖極為深嶮，然而還有一種大深嶮，比此還嶮，非常令人可怖畏之事。那是甚麼呢？所謂諸沙門、婆羅門，如果對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，他就會對於導致於生的根本諸行去樂著不捨，對於導致於老病死，憂悲惱苦的根本諸行去樂著不捨，只顧而作此業行。此老病死憂悲惱苦之行，因之而輾轉增長之故，就墮入於『生』之深嶮之處，墮入於『老病死，憂悲惱苦』之深嶮之處。像如是的，比丘們！這就是極大的深嶮，其嶮乃比此深嶮還嶮！因此之故，比丘們！如果對於四聖諦，還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上欲，去修學至於無間等！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四二二、大熱經：本經敘述不知四聖諦之故，會受生老病死等苦。此苦乃比大熱地獄還苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個大熱的地獄（入熱地獄之一）。如果眾生一旦生在於那個地方的話，就會一直被炯燃（火燒熱炎）」。這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌白佛而說：「如世尊所說的話，這是一極大的熱度之處。那麼，世尊！是否唯有此大熱？是否還有大熱超過於此大熱，令人非常可怖畏，沒有超過於其上的嗎？」
佛陀說：「像如是的，比丘啊！這就是極大之熱。然而更有大熱，超過於此大熱之事，令人甚可怖畏，沒能比得上。甚麼為更有大熱，甚可怖畏，超過於此的呢？所謂沙門、婆羅門，對於此苦聖諦不能如實而知，對於菩集聖諦、菩滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知。像如是的乃至生老病死，憂悲惱苦之大熱熾燃。這就是名叫比丘之大熱熾燃，令人甚可怖畏，沒有超過於此者！因此之故，比丘們！對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就當勤於方便，起增上之欲，修學至於無間等」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二三、本經敘述不知四聖諦，因之而墮入於生老病死等苦之大閑之可怖畏，乃比大闇地獄還可怖畏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個大闇的地獄。那些眾生，生在於那個地獄中的話，就不能看見自己的身分。」這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌白佛而說：「世尊！這是極大之闇的地方。然而是否唯有此為大闇？是否更有其他的大闇的地方，令人甚可怖畏，超過於此與否呢？」
佛陀告訴比丘說：「如是！更有一種極大之闇，令人甚可怖畏，超過於此的。那是甚麼呢？所謂沙門、婆羅門對於四聖諦不能如實而知，…乃至墮入於生老病死，憂悲惱苦之大闇裡面。因此之故，比丘們！對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去學至無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二四、閣冥經：本經敘述如不知四諦而墮入生老病死等苦之大闇冥，乃甚於墮入小幹世界之中間的闇冥。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如太陽之遊行，而照耀諸世界，乃至如千日千月，乃照耀於千個世界、千個須彌山、千個弗婆提（東勝身洲）、千個閻浮提（南贍部洲）、千個拘耶尼（西牛貨洲）、千個鬱單越（北俱盧洲。以上為四大部洲）。千個四天王天（第一層天）、千個三十三天（忉利天，第二層天）、千個炎摩天（時分天，第三層天）、千個兜率陀天（喜足天，第四層天）、千個化樂天（第五層天）、千個他化自在天（第六層天）、千個梵天（屬於色界天），這名叫做小千世界。此千世界的申間為闇冥，雖有日月之光照之大德力，但是他卻看不見。如果有眾生，轉生在於此中的話，則不看見自己的身分。」
這時，有一位比丘，從座而起，整正其衣服，向佛禮拜，合掌而白佛說：「世尊！如世尊所說，這是，大闇冥的地方。然而是否更有其他大闇冥之處，能超越於此闇冥的嗎？」
佛陀告訴比丘說：「有的！還有極大的闇冥，超過於此的！所謂沙門、婆羅門，對於苦聖諦不能如實而知，…乃至墮於生老病死，憂悲惱苦的大闇冥中。這名叫做比丘之有闇冥，超過於世界之中間的闇冥。因此之故，比丘啊！如果對於四聖諦，還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二五、闇冥經：本經敘述中千世界之中間的閣冥等事，其他為前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「從小千世界，數滿至於千（千培於小千世界），就是名叫中千世界。在於此中千世間，其中間為闇冥。其他都如前經所說的，乃至對於四聖諦如果還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四二六、闇冥經：本經敘述如對於四諦不修學至於無間等的話，就會超過於三千大世界的中間之闇冥。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「從中千世界，數滿而至於千（千倍於中千世界），就名叫做三千大千世界。此世間的中間的闇冥之處，雖有日月之遊行，普照其世界，然而他卻不能自見，…乃至墮於生老病死憂悲惱苦的大闇冥中。因此之故，諸比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，應當勤於方便，起增上之欲，修學至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二七、聖諦、聞思經：本經敘述勸人諦聽四聖諦，聽後要善於思念它。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說四聖諦，你們要諦聽！聽後要對於它善思念！那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、菩滅聖諦、苦滅道跡聖諦，就名叫做四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像如是之當說四聖諦之經一樣，『如是有』、『如是當知』之經，也如上面所說的一樣。
四二八、禪思經：本經敘述若勤於禪思，內寂其心，則四聖諦會顯現。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要勤於禪思，要起正方便，去內寂其心。為甚麼呢？因為一位比丘如果勤於禪思（打坐），內寂其心的功行已成就的話，就能如實而顯現。甚麼會如實而顯現呢？所謂此苦聖諦，能如實而顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而顯現。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四二九、三摩提經：本經敘述若修三摩提的話，則四聖諦會顯現。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修習無量的三摩提，要專心正念。為甚麼呢？因為修習無量的三摩提，而專心正念後，就能如實而顯現。如實而顯現甚麼呢？所謂此苦聖諦能如實而顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而顯現。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三○、杖經：本經敘述不如實而知四聖諦的話，有時會墮地獄，或墮餓鬼，或墮畜生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人將杖擲在虛空中一樣。尋即會還墮下來。或者以根著在於地，或者以腹著在於地，或者以頭著在於地。像如是的，如果沙門、婆羅門，對於此苦聖諦，不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，就會當知，這些沙門、婆羅門，或者會墮入於地獄，或者墮於畜生，或者墮入於餓鬼的了。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，學習而至於無間等。」佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三一、杖經：本經敘述不如實而知四聖諦之故，有時轉生善趣，有時轉生惡趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人，將杖擲置在於虛空中一樣，它必會還墮下來。或者墮於淨地，或者墮在於不淨之地。像如是的，如果沙門、婆羅門，對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，則會由於不如實而知之故，或者會轉生於善趣，或者會轉生於惡趣。因此之故，諸比丘們！對於四聖諦，如果還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，修習至於無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三二、五節輪經：本經敘述不如實而知四聖諦的話，就會輪迴於五趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「喻如五節相續乏輪，由大力的士夫，使它疾速的旋轉那樣。像如是的，如果沙門、婆羅門對於此苦聖諦不能如實而知，對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的話，就會輪迴於五趣，而快速的旋轉，或者會墮入於地獄，或者會墮入於畜生，或者會墮入於餓鬼，或者由人，或者由天，而還墮於惡道，而如長夜之輪轉不休。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三三、增上說法經：本經敘述佛陀對於四聖諦之增上說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如來、應、等正覺，乃增上而說法（加強，強有力，也就是貫注專精神，而用種種的方法，欲使學道之人，由之而領悟而說）。所謂對於四聖諦之開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露等是。那四諦呢？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦是。因此之故，比丘們！如對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三四、黠慧經：本經敘述如實而知四聖諦的話，就叫做黠慧。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「甚麼叫做黠慧呢？是對於此苦聖諦，能如實而知，對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知，或者不能如實而知的人呢？」諸比丘們白佛說：「如我們所瞭解世尊您所說的，則為對於四聖諦能如實而知的，就是叫做黠慧。」
佛陀告訴比丘說：「善哉！善哉！對於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的，這就是黠慧。因此之故，諸比丘們！如對於四聖諦還未無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三五、須達經：本經敘述四聖諦須漸次修學，而後得無間等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，須達多長者，往詣佛所，稽首佛足，在於一邊而坐。他仰白佛說：「世尊！此四聖諦到底是漸次而達到無間等呢？或者是在一頓時而至於無間等呢？」
佛陀告訴長者說：「此四聖諦，乃漸次而至於無間等，並不是一頓而至於無間等。」佛陀並告訴長者說：「如果有人說：『我雖對於苦聖諦未至無間等，但是對於那些苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，已達到無間等』，此說乃不符於事實的。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦還未無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅遺跡聖諦，無間等，那是沒有的事。
喻如有人，把兩個細小的樹葉，連合為盛器，想盛水在裡面，而持之以行，是不會有之事。像如是的，對於苦聖諦還未無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等，是不會有之事。
譬喻有人，取蓮華之葉，連合而為儲盛之器，而盛水在裡面，然後持之以遊行，那是會有的事。像如是的，長者啊！對於苦聖諦已達到無間等之後，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，達到無間等的話，是有這回事。因此之故，長者啊！如果對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，而起增上之欲，去學習無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三六、殿堂經：本經敘述四聖諦乃以漸次而得知之事，喻如有人之欲登上殿堂一樣，須由初階而漸上。
如須達多長者所問之事那樣，另有一位比丘請問佛陀，也像如是之說。唯內中的譬喻有些不同耳。內容如下：「如有四登的階道，可以升上到殿堂一樣。假如有人說：『不免登過初階，而登上第二階，第三階，第四階，而升上殿堂』。這是不會有之事。為甚麼呢？因為要由初階，然後，才能次第而登上第二、第三、第四等階，而得以升上殿堂。像如是的，比丘們！如果對於苦聖諦還未達到無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等的話，那是沒有的事。
譬喻說，比丘們！如果有人說：『以四階道而升上殿堂，必須要由初階，然後次第而登上第二、第三、第四等階，而得以升上殿堂。』應該是要作如此之說的。為甚麼呢？因為要由初階，然後次第而登上第二、第三、第四等階，才能得以升上殿堂，這是有正確的道理之故。像如是的，比丘們！如果說『對於苦聖諦已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，達到無間等』，是應該有之說。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，而達到無間等之事，乃是會有之事之故」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三七、殿堂經：本經敘述如同前經，唯有舉出的譬喻為不同耳。
如異比丘（前經所出之另一比丘）所問的，阿難所問的，也都如同於此說，唯內中的譬喻有差別不同耳。
佛陀告訴阿難說：「喻如以四個隥梯，而得以升上殿堂。假如有人說：『不免由初隥，而直登第二、第三、第四等隥梯，而升上殿堂』，是不會有之事。像如是的，阿難啊！假若對於苦聖諦還未達到無間等，而欲對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等的話，就是不應該之說。為甚麼呢？因為如果對於苦聖諦還未達到無間等，而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等，那是不會有之事之故。
譬如來說，阿難啊！由於四隥梯而得以升上殿堂。如果有人說：『要由初隥，然後次第而登第二、第三、第四之隥梯，而升上殿堂」，是應有之事。為甚麼呢？因為要由初隥，然後次第而登第二、第三、第四等隥梯，升上殿堂者，是有這種事之故。像如是的，阿難啊！對於苦聖諦如果已達到無間等後，然後次第而對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，是有此事的！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三八、眾生界經：本經敘述眾生界雖為無量，但如對於四聖諦能無間等的話，就能脫出此眾生界，故宜學習四聖諦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如大地的草木，統統把它取來製造為鏘，而想貫穿大海中的一切水蟲（水族），是否均能貫穿嗎？比丘們白佛說：「不能的，世尊！為甚麼呢？因為大海中的諸蟲（水中的諸眾生），乃有種種的形類，有的乃為極細不可以貫穿，有的為極大不可以貫穿啊！」
佛陀告訴比丘們說：「如是！如是！眾生界乃為無數無量，因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應當勤於方便，起增上之欲，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四三九、雪山經：本經敘述如實而知四聖諦的人，乃如手中之土，不知的人，有如雪山之多。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊手執土石，問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我此手中的土石為多呢？或者那個大雪山（須彌山）裡面的土石為多呢？」比丘們白佛說：「世尊的手中所執的土石乃為甚少少耳（非常的少），而雪山的土石，則非常的多，是無量的百千巨億，是任何算數，或譬喻，都不可能比類的。」
佛陀告訴比丘們說：「那些諸眾生們，對於苦聖諦，能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的人，乃如我手中所執的土石。那些諸眾生之對於苦聖諦，不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，不能如實而知的人，則如那雪山裡面的土石，其數乃為無量之多。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未無間等的話，就應勤於方便，起增上之欲，去修學無間等！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四○、湖池等經：本經敘述多聞的聖弟子具足見諦所盡的苦本，有如大湖之水，不盡的，有如指端之水之少。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如湖池，其深與廣，均為五十由旬，池裡的水，都盈滿。假若有士夫，用其發，用其毛，或用手指之端去渧那湖中之水，乃至經過三次。你們的意見如何呢？比丘們！如那位士夫所渧的水為多呢？還是湖池當中之水為多呢？」比丘們白佛說：「如那位士夫用毛髮，或指端，再三的渧水，乃為非常的少，而那湖中的大水，其量可說是無數，乃至算數譬喻，也不可以比類的。」
佛陀告訴比丘們說：「如大湖中之水，非常之多，不能算量那樣，像如是的，那些多聞的聖弟子所具足的見諦，所得的聖道之果，所斷的諸苦本，有如截斷多羅樹之頭那樣，在於未來的世代，會成就『不生』之法。還不斷盡的其餘的苦本，即如那位士夫用發毛、指頭所渧
之水那麼的少。因此之故，比丘們！對於四聖諦，如未達到無間等的話，應當勤於方便，起增上之欲，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如大湖申之水之譬喻之經那樣，像如是的，對於那些薩羅多吒迦、恒伽、耶符那、薩羅游、伊羅跋提、摩號醯（以上均為河名）等河，以及四大海，其譬喻也如上說之經那樣之說。
四四一、土經：本經敘述眾生不知四聖諦的，有如大雪山之土石，知者則如手中之團土之少。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊，手裡執捉團土，其大如梨果，而告訴比丘們說：「你們的意見如何呢？比丘們！我手中所捉的此團土為多呢？或者是大雪山中之土石為多呢？」諸比丘們白佛說：「世尊的手中所捉的團土乃非常的少，那個雪山王當中的土石乃為非常的多，是百千億那由他（億），乃至算數譬喻都不得為比類之多」。
佛陀告訴諸比丘們說：「如我手中所捉的團土那樣，像如是的，眾生對於苦聖諦能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，能如實而知的人，也是如此。如大雪山王裡面的土石那麼多，也像如是的，眾生對於苦聖諦不能如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實而知者，也像如是之多。因此之故，比丘們！如果對於四聖諦還未達到無間等的話，就應勤於方便，起增上欲，修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如雪山王中之土石經那樣，像如是的，那些尼民陀羅山（特地山）、毘那多迦山（象鼻山）、馬耳山（阿沙干那）、善見山（修騰沙女）、佉提羅迦山（擔木山）、伊沙陀羅山（自在持）、由犍陀羅山（持雙。以上七山和最週邊的鐵圍山，都以須彌山為中心，而圍繞於四周。所謂九山入海盡在於此）、須彌山（妙高山）等，以及大地之土石等譬喻之經，都如上經。如梨果之喻那樣，像如是的，如阿摩勒迦果（無垢，如胡桃）、跋陀羅果（寶樹果）、迦羅迦果（黑果，柿類）、豆果……乃至蒜子之譬喻，也是如是。
四四二、爪甲經：本經敘述眾生的身形可見者，有如爪上之土，不可見者即如大地之土。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊用他的爪甲（手指甲）擎起些土後，告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我的爪甲上面之土為多呢？或者此大地上之土為多呢？」諸比丘白佛說：「世尊的爪甲上之土，乃非常的少，而此大地中之土，則非常的多，是無量，乃至算數譬喻也不可以比類之多。」
佛陀告訴比丘們說：「如爪甲上面之土那樣，那些眾生當中，有形相可以看見的，也是如此。而其形相微細，乃不可見的，則如大地之土那麼之多。因此之故，比丘們！對於四聖諦，還未達到無間等的話，就當勤於方便，去修學無間等。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如陸地之譬那樣，像如是的水性之譬，也是同樣。
如指甲上之上之譬那樣，如是眾生、人道，也像如是。而如大地上之譬那樣，像如是的『非人』也同。
如指甲上之土之譬那樣，像如是的，生在於中國（中土）的眾生，也如是。而如大地之土那樣，像如是的生在於邊地的眾生也同。
如指甲上之土之譬那樣，像如是的成就聖慧眼的眾生也是如此。而如大地之土那樣，像如是的不成就聖慧眼的眾生，也是同樣。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能知此法與律的，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的眾生，不知法與律的，也是一樣。如知法、律那樣，像如是而等知，而普知，而對法之無間等，能正想，能正覺，能正解也是如此。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能知父母的，也是同樣。而如大地之土那樣，像如是的，不知有父母的，也同。
如指甲上之土那樣，像如是的，能知有沙門、婆羅門家之尊長，而作所應作的，而去作福。對於此世、他世，由於能畏怖罪報，而行佈施，而受齋持戒的人，也是同樣。而如大地之土那樣，不知有沙門、婆羅門之尊長，不知作所應作而作福，不知為了此世、他世之可怖畏之罪報，而不行施，而不受齋持戒的眾生，也是如是之說。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生能夠不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的，眾生之不持諸戒的，也是如此。像如是的，離貪、恚、邪見，以及不離貪、恚、邪見等，也是如是之說（也就是說，離貪、瞋、邪見的人少，不離貪、瞋、邪見的，則不能算得出之多）。
如指甲上之土那樣，像如是的，能夠不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不飲酒的人也是如是。而如大地之土那樣，像如是的不持五戒的眾生，也同。
如指甲之土那樣，像如是的受持八戒的人，也是如是。而如大地之土那樣，像如是的，眾生不受持入戒的，也同。
如指甲之土那樣，像如是的眾生，能持十善的，也是如是。而如大地之土那樣，像如是的，眾生之不受持十善的，也是如是。
如指甲之土那樣，像如是的，眾生從地獄命終後，能生在人中者，也是如此。而如大地之土那樣，像如是的，眾生從地獄命終後，還生在地獄者，也是如此。如地獄之喻一樣，像如是的，畜生、餓鬼之喻也是一樣。
如指甲上之土那樣，像如是的，眾生在於人中沒亡後，還生人道中的，也是如是。而如大地之土那樣，那些眾生從人道中沒亡後，生在地獄中者，也是如此。如地獄之喻那樣，像如是的，畜生、餓鬼之道，也是同樣之說。
如指甲上之土那樣，那些眾生，從天命終後，還生天上者，也是如是。而如大地之土那樣，那些眾生，由天上沒後，生地獄中的，也是如此。如地獄之喻那樣，畜生、餓鬼，也同樣之理。
四四三、四聖諦已生經：本經敘述佛陀未聞正法時，對於四聖諦之正見已生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我在於本來，在還未聽到正法時，就已得正思惟，對於此苦聖諦，已生正見。對於此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，已生正見了。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如已生經那樣，像如是的，對於今生、當生，也是如是。
如生一樣（已生、今生、當生），像如是的，對於起、習、近修、觸、作證，也是如是之說。
四四四、眼藥丸經：本經敘述以眼藥丸為喻，說明諸界的數量無量，而應學其中的善界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如療治眼睛的藥丸，有深與廣，都一由旬之多（一粒一粒的集起為這麼多）。假如有士大夫，將這些藥丸取出，安置於每一界，能迅速的盡於那些世界，但是也不能得到其界的邊際的。應當要知道！諸世界的數量就是這樣的無量的！因此之故，比丘們！應當要向善界去學，對於善的種種界，應當要如是去學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四五、鄙心經：心本經敘述眾生常與界具，若善心時，就與善界俱，反之則與惡界俱，因此，當作是學：善的種種界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常與界俱，都與界和合。甚麼叫做眾生都常與界俱呢？所謂眾生行不善之心時，就會和不善之界俱。起善之心時，就會和善界俱。起勝之心時，就會和勝界俱，起鄙心時，就會與鄙界俱。因此之故，比丘們！應當要作如是的學那善的種種之界！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四六、偈經：本經敘述之經意和前經略同，而以偶頌分別解說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們……廣說如上。有差別不同的地方，就是用偈而說：
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
（由於常會之故，就會常生。如果相離的話，生就會斷滅。喻如有人，手執小木，而進入大海裡的話，則人與木均會沉沒在海中一樣，如果懈怠的話，也都會是同一個理的。因此，應當要離開懈怠，要離開那卑劣之精進。」
（賢聖之人是不會懈怠的，都安住於遠離懈怠。慇慇懃懃的向於禪定精進，而超度那生死之水流！）
（膠與漆，得其素材而有用，火炎得風而會熾然。珂貝與乳，乃同為是白色的，眾生乃與界同俱。相類似的，就會相合和，會增長之事，也是一樣的。）
四四七、行經：本經敘述傾向如果同一的話，就會和合。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生常與界俱，和界和合。甚麼叫做與界俱呢？所謂眾生，如起不善之心之時，就會與不善之界同俱，鄙心起時，就會與鄙．界同俱，勝心起時，就會與勝界同俱。」
這時，尊者憍陳如（了本際，首先證道的尊者）與眾多的比丘，都在於近處，正在經行用功。他們那些比丘，均為是上座，是多聞的大德。出家都已久時，都其修梵行的比丘。
又有尊者大迦葉（頭陀第一，十大弟子），和眾多的比丘，都在於近處，正在經行用功。他們都是少欲知足，頭陀（抖摟）苦行的比丘，並不畜積多餘之物。
尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子）也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們這些大眾，均為是有智慧，有辯才的比丘。
這時，尊者大目犍連（神通第一，十大弟子）。和眾多的比丘，也在於近處經行用功，他們都是有神通大力的比丘。
這時，阿那律陀（無貧。天眼第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是天眼明徹的比丘。
這時，尊者二十億耳（精進第一）也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們都是勇猛精進，專勤修行的比丘。
這時，尊者陀驃（實力子。事蹟在一○七五七一○七六），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是能為大眾修供具的比丘。
這時，尊者優婆離（持律第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處經行用功，他們都是通達於律行的比丘。
這時，尊者富樓那（說法第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是有辯才，善能說法的比丘。
這時，尊者迦旃延（文飾，論議第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是能分別諸經，善說法相的比丘。
這時，尊者阿難（多聞第一，十大弟子）也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是多聞總持的比丘。
這時，尊者羅睺羅（覆障，密行第一，十大弟子），也和眾多的比丘，在於近處，用功經行，他們都是善持律行的比丘。
這時，提婆達多（以佛陀的叛徒出現在經典裡），也和眾多的比丘，在於近處，正在經行用功。然而他們都是習眾惡行的一類。
這叫做比丘之常與界俱，常與界和合。因此之故，諸比丘們！應當善於分別種種之界。」（十大弟子乃包括須菩提－解空第一）
佛說此經時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四四八、偈經：本經之敘述，和四四六經同，偈頌文句均同，故不重譯。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
佛陀如上面之廣說過後，就以偈頌而說：（語譯如前）
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
四四九、界和合經：本經敘述的大意同於前經，為廣說勝界、鄙界、飲酒界、不殺界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常和界俱，常與界和合，…」。像如是的廣說，乃至而說：
「如果脖心生起時，就會與勝界俱。鄙心生起時，就會與鄙界俱。殺心生起時，就會和殺界俱。偷盜、邪媱、妄語、飲酒等心生起時，就會與盜、媱、妄、飲酒等界俱。
反之而不殺生之心生起時，就會和不殺生之界俱。不盜、不媱、不妄語、不飲酒等心生起時，就會與不盜、不媱、不妄語、不飲酒等界俱。因此之故，諸比丘們！應當要善於分別種種之界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五○、界和合經：本經敘述之大意．同於前經，為廣說不信界、犯界、無慚無愧界、慚愧界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生都常和界俱，尚與界和合。如起不信之心時，就會與不信之界俱。如果犯戒之心生起時，就會和犯戒之界俱。無慚無愧之心起時，就會和無慚無愧之界俱。
反之而信心之心生起時，就會與信界俱。持戒之心生起時，就會和持戒之界俱，慚愧之心生起時，就會與慚愧之界俱。因此之故，比丘們！應當善於分別種種之諸界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如信與不信等心生起就會與信或不信之界俱一樣，對於像那些精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、不多聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受等界俱，均和上述之經一樣的，如是之廣說。
四五一、界經：本經敘述六根、六境、六識等十八界。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會說有關於種種界之事。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們講說：到底甚麼是種種之界呢？所謂眼界、色界、眼識界。耳界、聲界、耳識界。鼻界、香界、鼻識界。舌界、味界、舌識界。身界、觸界、身識界。意界、法界、意識界，這就是名叫種種界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五二、觸經：本經敘述界為精神作用之根本，緣界而生觸，而生受，而生愛。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之愛。甚麼叫做種種之界呢？所謂十八界，也就是眼界、色界、眼誡界……乃至意界、法界、意識界，就名叫做種種界。
甚麼叫做種種之界，而生種種之觸。……乃至甚麼叫做緣於種種之受。而生種種之愛呢？所謂緣於眼界而生眼觸。緣於眼觸，而由於眼觸而生受。緣於由眼觸而生之受，而由眼觸而生愛。緣於耳、鼻、舌、身、意界而生意觸。緣於意觸而由意觸而生受。緣於由意觸而生之受，而由意觸而生愛。
比丘們！並不是緣於種種之愛而生種種之受。不是緣於種種之受，而生種種之觸。不是緣於種種觸，而生種種之界。必定要緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之愛。這名叫做比丘之緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受，而生種種之愛。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行鎮！
四五三、觸經：本經敘述的內容都同於前經。是將前經廣說耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸，緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受，而生種種之愛。甚麼叫做種種之界呢？所謂十八界－眼界、色界、眼識界，……乃至意界、法界、意識界，就名叫做種種界。
甚麼為緣於種種之界，而生種種之觸？緣於種種之觸。而生種種之受？緣於種種之受，而生種種之愛呢？所謂緣於眼界而生眼觸，並不是緣於眼觸而生眼界。唯緣眼界而生眼觸耳。緣於眼觸而生眼受，並不是緣於眼受而生眼觸。但緣於眼觸而生眼受耳。緣於眼受而生眼愛，並不是緣於眼愛而生眼受。但緣於眼受而生眼愛耳。像如是的，緣於耳、鼻、舌。身、意界，而生意觸，並不是緣於意觸而生意界，但緣意界而生意觸。緣於意觸而生意受，並不是緣於意受而生意觸，但緣意觸而生意受耳。緣於意受而生意愛，並不是緣於意愛而生意受，但緣於意受而生意愛耳。
因此之故，比丘們！並不是緣於種種愛而生種種受，不是緣於種種受而生種種觸，不是緣於種種觸而生種種界，但緣於種種之界而生種種之觸，緣於種種之觸，而生種種之受，緣於種種之受而生種種之愛。這就名叫比丘之當善於分別種種之界。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五四、想經：本經之敘述，乃將前經一再的廣說。如界而觸，而受，而想，而欲，而覺，而熱，而求。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的「有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於種種之界，而生種種之觸。緣於種種之觸，而生種種之受。緣於種種之受，而生種種之想。緣於種種之想，而生種種之欲，緣於種種之欲，而生種種之覺，緣於種種之覺，而生種種之熱，緣於種種之熱，而生種種之求。
甚麼為種種界呢？所謂十入界－眼界……乃至法界是。甚麼為緣於種種界而生種種之觸？……乃至緣於種種之熱，而生種種之求呢？所謂緣於眼界而生眼觸，緣於眼觸而生眼受，緣於眼受而生眼想，緣於眼想而生眼欲，緣於眼欲而生眼覺，緣於眼覺而生眼熱，緣於眼熱而生眼求。像如是的，緣於耳、鼻、舌、身、意界，而生意觸，緣於意觸而生意受，緣於意受而生意想，緣於意想而生意覺，緣於意覺而生意熱，緣於意熱而生意求，就名叫做比丘之緣於種種界之故，而生種種觸，……乃至緣於種種熱而生種種求。
比丘們！並不是緣於種種求而生種種熱，不是緣於種種熱，而生種種覺，不是緣於種種覺而生種種想，不是緣於種種想而生種種受，不是緣於種種受而生種種觸，不是緣於種種觸而生種種界。但緣於種種界而生種種觸，……乃至緣種種熱而生種種求的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿今經卷第十六完
雜阿含經卷第十七
四五五、想經：大正本將此經列在第十七卷之末。本經敘述同於前經，大意為：緣於界之故，而生觸、想、欲、覺、熱、求。說明的方式次序略有不同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「緣於界之種種不同而生種種之觸。緣於種種之觸而生種種之想，緣於種種之想而生種種之欲，緣於種種之欲而生種種之覺。緣於種種之覺而生種種之熱，緣於種種之熱而生種種之求。
到底是那種種界呢？所謂十八界，也就是眼界……乃至法界是。
甚麼叫做緣於種種界而生種種觸，到底是甚麼……乃至緣於種種之熱而生種種之求呢？所謂緣於眼界而生眼觸，並不是緣於眼觸而生眼界，唯緣眼界而生眼觸的。緣於眼觸而生眼想，而不是緣於眼想而生眼觸，唯緣眼觸而生眼想的。緣於眼想而生眼欲，而不是緣於眼欲而生眼想，唯緣眼想而生眼欲的。緣於眼欲而生眼覺，而不是緣於眼覺而生眼欲，唯緣眼欲而生眼覺的。緣於眼覺而生眼熱，而不是緣於眼熱而生眼覺，唯緣眼覺而生眼熱的。緣於眼熱而生眼求，而不是緣於眼求而生眼熱，唯緣眼熱而生眼求的。像如是的，由於那些耳、鼻、舌、身、意等界之緣，而生意觸，……乃至緣於意熱而生意求，也像如是之廣說。這名叫做比丘緣於種種之界，而生種種之觸，乃至緣於種種之熱而生種種之求，而不是緣於種種之求而生種種之熱，……乃至並不是緣於種種之觸而生種種之界，唯緣種種之界而生種種之觸，……乃至緣於種種之熱而生種種之求。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如內六入處與外六入處，也像如是之說。
四五六、正受經：本經敘述有光界，乃至有滅界。如何得知？以及如何而得正受等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有光界（色界二禪天）、淨界（色界三禪天）、無量空入處界（無色界天之一）、無量識入處界（無色界天之二）、無所有入處界（無色界天之三）、非想非非想入處界（無色界天之四）。也有滅界（想、受滅界。修滅盡定而得之定報）。」
這時，有一比丘，從其座位站起，禮拜佛陀後，合掌而白佛說：「世尊！那些光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界等，如此之諸界，到底要由於甚麼因緣而得以知道呢？」
佛陀告訴比丘說：「對於光界，則緣於黑闇而可以得知。淨界乃緣於不淨之故，而可以知道。無量空入處界，則緣於有色相而可知。無量識入處界，則緣於內之故，而可以得知，無所有入處界，則緣於所有而可以知道，非想非非想入處界，則緣於有第一之故，而可以得知。至於滅界，則緣於有身而可以得知。諸比丘們白佛說：「世尊！那些光界……乃至滅界，要用甚麼正受（等至、禪定，精神已完全可以抗制的狀態），而可以得達呢？」
佛陀告訴比丘們說：「那些光界、淨界，以及無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界等的這些諸界，要自行正受（等至、禪定）而得達其境地。而非想非非想入處界，則要依於第一有的正受（禪定）而得達其境地。至於滅界，則須於有身滅的正受而得以達到其境地。」（南傳為：光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界，無所有入處界之五，乃以想等至而得。非想非非想入處界，是依行無餘等至而得。想受滅界是以滅盡定而得）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
四五七、說經：本經敘述緣於界之上中下，而思想、言語，也有上中下。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的。有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東園鹿子母講堂（為那提迦村燒瓦之家。是鴦伽國的長者之女，信佛後，建精舍重層上下各五百室於此）。
那時，世尊在於晡時（午後申時），從禪定醒過來，在於該講堂的陰中敷座，在於大眾之前坐下，曾說優檀那句（法句，所謂無問自說之法，為十二部經之一），而告訴諸比丘們說：「緣於界之故，才會有說之生起，並不是沒有界而能生說的。緣於界而生見，並不是沒有界而能生見的。緣於界而生想，並不是沒有界而能生想的。緣於下界的話，我就會說其會生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。像如是的，緣於中界（就會生中說、中見等）。像如是的緣於勝界的話，我就會說他會生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生」。
這時，有婆迦利比丘，在於佛後，執扇而在吹扇佛陀。他白佛而說：「世尊！假若對於三藐三佛陀（正等正覺），而生起不是三藐三佛陀之見的話，此見是否也是緣於界而生的嗎？」
佛陀告訴比丘說：「對於三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之見的話，也是緣於界而生的。為甚麼呢？因為凡夫界就是無明界。像我剛才所說的：緣於下界，就會生起下說、下見……乃至下受之生。緣於中界（就會生中說、中見），緣於勝界就會生勝說、勝見，……乃至勝受生。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五八、因緣經：本經敘述緣欲界，而生欲想等，緣恚界而生恚想等，緣害界而生害想等，為身口意之三業邪惡，現世苦惱，命終會墮惡趣。反之而緣正因緣，則現世樂住，命終後生於善趣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有因緣之故，會生起欲想，並不是沒有因而能生起的。有了因而生恚想、害想，並不是沒有因的。
由於甚麼因緣而生欲想呢？因為緣於欲界之故，而會生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡的凡夫如起欲求的話，則此眾生，就會起三處之邪。所謂身口意是。由於如是的邪的因緣之故，就會現法苦住，而有了苦，有了礙，有了惱，有了熱。其身壞命終之後，會生於惡趣之中。這就是名叫由於因緣而生欲想。
由於甚麼因緣而生恚想、害想呢？所謂害界是也。如果緣於害界的話，就會生害想、害欲、害覺、害熟、害求。愚癡的凡夫如起了害求的話，則此眾生就會起了三處邪，所謂身口心是。起三處之邪的因緣之故，就會現法苦住，而有了苦，有了礙，有了惱，有了熱。其身壞命終之後，就會生在於惡趣之中。這就是名叫由於因緣而生害想。
諸比丘們！如果諸沙門、婆羅門，像如是的安住於其生，生危嶮之想（指欲、恚、害等想），而不求捨離，不省覺、不吐露（殲悔把業消滅）的話，則這些眾生就會現法苦住，而會有苦、有礙、有惱、有熱。其身壞命終之後，就會生於惡趣之中。喻如離開城邑聚落的不遠處，有了曠野，忽然起了大火，他們如果沒有能力可以救滅火炎的話，就會知道在那曠野當中的眾生，均會被火所害一樣。像如是的，這些沙門、婆羅門，安於其生，而生危嶮之想的話，則其身壞命終之後，就會生於惡趣當中。
諸比丘們！有了因緣而生起出要之想（欲出離之想），並不是沒有因緣而能生起出離之心的。甚麼叫做有了因緣而生出要之想呢？所謂出要界是。緣於出要界，而生出要之想、出要之欲、出要之覺、出要之熱、出要之求。所謂那些有智慧的人，求出要之時，此眾生就會生 起三處之正。所謂身、口、心是。他像如是的生正因緣後，就會於現法樂住，就會不苦、不礙、不惱、不熱，其身壞命終之後，就會生於善趣當中。這就是名叫有因緣之故，而生出要之想。
由於甚麼因緣而生不恚、不害之想呢？所謂不害界是也。由於不害界之因緣，而生不害之想，不害之欲，不害之覺，不害之熱，不害之求。那些有智慧的人，如生不害之求時，此眾生的三處，都會生起正的。所謂身、口、心是。其正因緣已生之後，就會於現法樂住，而不會苦、不會礙、不會惱、不會熱。其身壞命終之後，就會生於善趣當中。這就是名叫由於有因緣而生不害之想。
如果諸沙門、婆羅門，安住於生，生不害之想而不捨離，不覺、不吐（都守住不害之想）的話，就會於現法樂住，而不苦、不礙、不惱、不熱，其身壞命終之後，會生於善趣當中。喻如城邑聚落之邊，有了曠野，雖然忽然起了大火，但是有人堪能以手足等去撲滅火的話，就應知道，那些眾生，雖依草木之危處，也都不會被火所害。像如是的諸沙門、婆羅門，如安住於生，而生正想而不捨，不覺、不吐（守住不害之想）的話，就會於現法樂住，而不苦、不礙、不惱、不熱，其身壞命終之後，就會生於善趣當中。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四五九、本經敘述有位婆羅門主張眾生非自作、非他作之無造作之邪見。佛乃告以眾生有自作、有他作，不可有邊見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，有一位婆羅門，來詣佛所，和世尊面相慰勞後，退坐在一邊。他白佛說：「眾生並非自作，也非他作的。」
佛陀告訴婆羅門說：「像作如是之論的人，我是不會和他相見的。你現在自來，而突然對我說眾生並不是自作、不是他作嗎？」婆羅門說：「您的意見如何呢？瞿曇！您認為眾生是自作的呢？還是他作的呢？」。
佛陀告訴婆羅門說「「我今問你，你就隨你的意見回答於我。婆羅門啊！你的意見如何呢？有眾生的方便界，使諸眾生知道作方便與否呢？」婆羅門說：「瞿曇！有眾生的方便界，使諸眾生知道作諸方便的。」
佛陀告訴婆羅門說：「假若有方便界，使諸眾生知道有方便的話，這就是眾生自作，就是眾生他作。婆羅門！你的意見如何呢？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，使那些眾生知道有造作嗎？」婆羅門白佛說：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，使諸眾生知道有造作的。」
佛陀告訴婆羅門說：「如果那安住界、堅固界、出界、造作界，使諸眾生知道有造作的話，這就是眾生自作，就是眾生他作！」
婆羅門白佛說：「我知道有眾生自作，有眾生他作之事了。瞿曇！世間還有好多的事待辦，我現在要告辭了。」
佛陀告訴婆羅門說：「世間還有好多事，應該知道此為辭回之時。」
這時，那位婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，乃從座起後離去。
四六○、瞿師羅經：本經敘述眼界、色界，乃分別存在。此二因緣而生識，三事和合為觸。喜觸的因緣而生樂受，苦觸的因緣而生苦受，不苦不樂的因緣，而生不苦不樂受。耳鼻舌身意之法，亦是同樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國（憍賞彌國，中印度），瞿師羅園（瞿師羅長者所捐建之精舍，世尊曾在此說法數年）。
那時，瞿師羅長者，曾詣尊者阿難之處，到後禮拜於阿難之足下，然後退在一邊。他向阿難尊者說：「所說的種種界，到底甚麼是種種界呢？」
這時，阿難尊者告訴瞿師羅說：「有眼界之異，有色界之異。如果為喜處的話，則由於此二因緣而生眼識。此眼、色、眼識之三事和合，而生喜觸。又由於喜觸的因緣，而生樂受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意與法也同樣之解說。
又次，長者！有異的眼界，有異的色界。如果為憂處的話，則由於此二因緣而生識，此眼、色、眼識之三事和合而生苦觸。由於苦觸的因緣，而生苦受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意與法，也是同樣之解說。
又次，長者！有異的眼界，有異的色界。如果為舍處的話，則由於此二因緣而生識，此眼、色、眼識之三事和合而生不苦不樂之觸。由於此不苦不樂的因緣，而生不苦不樂之受。像如是的，那些耳鼻舌身意與法，也是同樣的解說。」
那時，瞿師羅長者，聽阿難尊者所說，乃歡喜而隨喜，禮拜後，離去。
四六一、三界經：本經敘述欲界、色界、無色界之三界等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。
那時，瞿師羅長者，詣尊者阿難之處，稽首禮足後，退住在於一邊。他仰白尊者阿難說：「所說的種種界，到底甚麼為種種界呢？」阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「有三界。那三界呢？所謂欲界、色界、無色界是。」
那時，尊者阿難，就說偈而說：
曉了於欲界 色界亦復然 舍一切有餘 得無餘寂滅
於身和合界 永盡無餘證 三耶三佛說 無憂離垢句
（對於欲界已曉知明瞭，對於色界也同樣的了然。如果能捨離一切有餘之界的話，就能得無餘的寂滅。）
（對於身之和合之界，如能永盡的話，就能證得無餘。三耶三佛陀〔正遍覺，佛十號之一〕）所說的，就是這種沒有憂苦，而離開垢穢之句法的！）
阿難尊者說此經後，瞿師羅長者，乃歡喜而隨喜，而作禮後離去。
四六二、三界經：本經敘述色界、無色界、滅界之三界等事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。
那時，瞿師羅長者，詣尊者阿難之處，稽首禮足後，退坐在一邊。他白尊者阿難說：「所說的種種界，到底甚麼是種種界呢？」
尊者阿難告訴瞿師羅長者說：「有三界。所謂色界、無色界、滅界，這名叫做三界。」說後，就說偈而說：
若色界眾生 及住無色界 不識滅界者 還後受諸有
若斷於色界 不住無色界 滅界心解脫 永離於生死
（如果色界的眾生，以及住於無色界的眾生，不識寂滅之界的話，就還會受諸有之身。）
（假若斷滅色界，以及不住於無色界〔已脫離其界〕的話，就是已達於寂滅之界，而其心已經解脫，已永遠離開了生死的了！）
尊者阿難，說此經後，瞿師羅長者，乃歡喜而隨喜，禮謝後，離去。
四六三、三界經：本經敘述的大意，乃和前經同，只說明的方式不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。
那時，瞿師羅長者，詣尊者阿難之住處，到後稽首其足，然後退坐在一邊。他仰白尊者阿難說：「所說的種種界，到底甚麼為之種種界呢？」
尊者阿難回答瞿師羅長者說：「所謂有三種的出界。那三種呢？所謂從欲界而超出後，就至於色界。從色界超出後，而至於無色界。乃至一切諸行，一切思想之寂滅之界，就名叫做三出界。」阿難尊者並說偈說：
知從欲界出 超踰於色界 一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡 知一切有餘 不復雙還有
（知道從欲界而超出後，又再超踰於色界，而至於一切業行都寂滅，而精勤於修習正方便。）
（斷除一切的貪愛的話，所有一切之業行就會滅盡，而知道一切的有餘，已不會再回轉而為有了。）
尊者阿難，說此經後，瞿師羅長者，乃歡喜而隨喜，然後作禮而去。
四六四、同法經：本經敘述阿難往詣上座與五百比丘，及佛所，作同一問而得同一回答，故覺大師及諸弟子，皆悉同法、同句、同義、同味。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的霍師羅園。
那時，尊者阿難，曾往詣上座之處。他往詣名叫上座的地方後，就恭敬而問訊。問訊後，就退坐在一邊。他問上座，而向名為上座的比丘說：「假若比丘，在於空閒之處，或樹下，或閒房思惟時，應該要以何法而專精思惟呢？」
上座回答說：「尊者阿難！如在空處、樹下、閒房思惟的話，就應該以二法，而專精思惟。所謂止與觀是。」阿難尊者又問上座說：「如果修習於止，而認真多多的修習後，當會成就甚麼？修習於觀，而認真的多多修習於觀的話，又會有甚麼成就呢？」
上座回答說：「尊者阿難！修習於止的話，終會成就於觀。修習於觀後，也會成就於止。所謂聖弟子，止、觀具修，而得諸解脫界是。」阿難又問上座說：「甚麼叫做解脫界呢？」上座回答說：「尊者阿難！如果斷界、無欲界、滅界的話，就名叫做諸解脫界。」尊者阿難又問：「甚麼叫做斷界？……乃至滅界呢？」
上座回答說：「尊者阿難！如果能斷除一切業行的話，就名叫做斷界。斷除愛欲，就是無欲界。一切行都寂滅了，就名叫做滅界。」
這時阿難尊者聽上座所說後，歡喜而隨喜。他又往詣五百比丘之住處，到後，恭敬問訊，然後退坐在一邊。他白五百比丘們說：「假若比丘，在於空閒之處或者在樹下，或者在閒房思惟之時，當以甚麼法，而專精思惟呢？」
這時，五百比丘回答阿難尊者說：「當以二法，而專精思惟，……乃至滅界。」都如上座所說的。這時，尊者阿難，聽五百比丘所說，乃歡喜而隨喜。他又往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛陀而說：「世尊！假若比丘，在於空處、樹下、閒房思惟時，當以甚麼法，而專精思惟呢？」
佛陀告訴阿難說：「如比丘在於空處、樹下、閒房思惟時，當以二法，而專精思惟，……乃至滅界。」都如同五百比丘所說的。這時阿難尊者白佛說：「奇哉！世尊！大師，以及諸弟子們，都均同法、同句、同義、同味。我曾到上座處，向名叫上座的比丘，請問如此之義，也用此義、此句、此味來回答我，都同於現在世尊所說的。我又曾到五百比丘之處，也用此義、此句、此味而問，那些五百名比丘，也用此義、此句、此味來回答我，都如現在世尊所說的。因此之故，當會知道：大師，以及弟子們，一切都是同法、同義、同句、同味。」
佛陀告訴阿難說：「你是否知道那位上座是那一種比丘嗎？」阿難白佛說：「並不知道，世尊！」佛陀告訴阿難說：「那位上座比丘就是阿羅漢。其諸漏已滅盡，已經捨棄了重擔，是以正智，而心已善於解脫。那些五百名比丘，也是同樣。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
四六五、著使經：本經敘述如果見所有的地水火風空識等界，均非為我，不異我、不相在的話，就為無有我、無我所見、無我慢、無繫著、無使。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者羅睺羅（佛未出家時之子，後出家為密行第一的弟子），往詣世尊之所，到後稽首禮足，而退在於一邊。他仰白佛說：「世尊！到底要怎麼知，怎麼見我的此識身，以及外界的一切相，能得達為無有我、無有我所見，無有我慢，無有繫著，無有使呢？」
佛陀告訴羅睺羅說：「你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說。羅睺羅啊！假若比丘，對於所有的地界，不管是過去，不論是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是醜，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。如
能這樣的如實而知，而對於水界、火界、風界、空界、識界，也是如此的話，則羅睺羅啊！由於比丘能如是而知，如是而見，故對於我此識身，以及外境界的一切相，都會為沒有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著、沒有使的。羅睺羅啊！如果比丘，對於此識身，以及外境的一切相，沒有我、沒有我所見、沒有我慢、沒有繫著、沒有使的話，就名叫做斷愛縛的諸結，斷諸愛的正慢，無間等，究竟苦邊。」
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
四六六、觸因經：本經敘述如知見苦等三受，乃以觸為因而生的話，就沒有我、我所見，乃至沒有使。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者羅睺羅，曾往詣佛所，到後，禮拜佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！要如何知，如何去見我這個識身，以及外境界的一切相，而能得達沒有我，沒有我所見，沒有我慢，沒有繫著，沒有使呢？」
佛陀告訴羅睺羅說：「有三受、所謂苦受、樂受、不苦不樂受是。而此三受到底是甚麼因、甚麼集，怎麼生，怎麼而轉的呢？可以說：此三受，乃由觸之因、觸之集、觸之生、觸之轉的。為彼彼（各各）之觸因，而生彼彼（各各）之受。假若彼彼之觸消滅的話，則彼彼之受也會消滅，也會休止、清涼、隱沒。像如是而知，如是而見我的此識，以及外境界的一切相的話，就能得無有我，無有我所見，無有我慢，無有繫著，無有使！」
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
四六七、劍刺經：本經敘述觀察樂受，當作苦想，觀察苦受當作劍刺之想，觀察不苦不樂受當作無常滅想，就為之正見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足後，退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！要怎麼知，怎麼去見我此識身，以及外境界的一切相，而能得無有我，無有我所見，無有我慢，無有繫著，無有使呢？」
佛陀告訴羅睺羅說：「有三受，所謂苦受、樂受、不苦不樂受是。觀察樂受之時，要作苦之想，觀察苦受時，要作被劍所刺之想，觀察不苦不樂受時，要作無常滅之想。如果當比丘的，觀察樂受時，而能作苦想，觀察苦受時，能作被劍所刺之想，觀察不苦不樂受時，能作無常滅之想的話，就名叫做正見。」
那時，世尊即說偈而說：
觀樂作苦想 苦受同劍刺 於不苦不樂 修無常滅想
是則為比丘 正見成就者 寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏眾魔軍
（觀察樂受之時，要作受苦之想，觀察苦受之時，要作同於被劍所
刺之想，觀察不苦不樂之受時，要修無常滅之想，這就是名叫比丘之正見之成就者。）
（這是寂滅安樂之道，乃止住於最後之邊，永遠離開諸煩惱，而摧伏眾魔軍哩！）
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
四六八、三受經：本經敘述如對於樂受而滅貪使，對於苦受而滅瞋使，對於不苦不樂受時，斷癡使，就能得無我、我所之見等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者羅睺羅，往詣佛所後，稽首佛足，而退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！要怎麼知怎麼去見我此識身，以及外境界的一切相，而能得無有我、我所見、我慢、繫著、使呢？」
佛陀告訴羅睺羅說：「有三受，所謂苦受、樂受、不苦不樂受是。觀察樂受時，乃為了斷除樂受的貪使（煩惱）之故，於我所，而修梵行。為了斷除苦受的瞋恚之使（煩惱）之故，於我所，而修梵行。為了斷除不苦不樂受的癡使之故，於我所，而修梵行。
羅睺羅啊！如果當比丘的，其樂受的貪使已斷、已知，苦受的恚使已斷、已知，不苦不樂受的癡使已斷、已知的話，就名叫做比丘之斷除愛欲之縛，去諸結慢，是無間等（現觀、了達），是究竟苦邊！」
那時，世尊即說偈而說：
樂受所受時 則不知樂受 貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受 瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所說 不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉 如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏 明智者命終 不墮於眾數
眾數既已斷 永處般涅槃
（如果遇到被樂受所受的時候，假如不能完全了知為樂受的話，就會被貪使之所驅使，而不能見到出要之道。）
（假如遇苦受所受之時，而不完全了知苦受的話，就會被瞋恚之使所驅使，而不得見到出要之道）
（對於不苦不樂受時，並不依照正覺之所說的，並不善於觀察的話，終究不能度脫而到彼岸。）
（當比丘的，應該勤於精進，要正知而不動轉。像如是的，對於一切受，那些有智慧的人的人，都能夠覺知。）
（能夠覺知諸受的人，就能在於現法，盡諸有漏。有明智的人，在其身壞命終之後，就不會墮入於眾數〔不免輪迴而為眾生之數〕。眾數既然都斷滅了，就是永處於般涅槃〔寂滅、解脫〕的了）
佛說此經後，尊者羅睺羅，聽佛所說，歡喜奉行！
四六九、溶嶮經：本經敘述大海之深嶮，乃賢者所不談。是以生死為深嶮。凡愚都在其中憂悲狂亂啼哭不止，賢聖則不狂亂，不沈於生死。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如大海之深嶮（本為斷崖絕壁，而此處乃指流急且深之義），乃為世間的愚夫所說的。大海之深嶮，並不是賢聖之法與律所談說的。有關於深嶮之事，以世間人所談說的來說，乃為大水所積聚之數而已。
如果從身，而生諸受，而被眾苦所逼迫，或者會惱，或者會死，就名叫做大海之極深嶮處。愚癡無聞的凡夫，在於此身，而生諸受，被苦痛所逼迫時，或者會惱，或者會死，會憂悲稱怨，會啼哭號呼，會心亂而發狂，會長淪沒溺，而無止息之處。
多聞的聖弟子，對於此身，所生的諸受，雖然有時會被苦痛所逼迫，或者會惱，或者會死，但是卻不會生憂悲，不會啼哭號呼，心不會生狂亂，不會淪溺於生死，而能得止息之處。」
那時，世尊，即說偈而說：
身生諸苦受 逼迫乃至死 憂悲不息忍 號呼發狂亂
心自生障礙 招集眾苦增 永淪生死海 莫知休息處
能捨身諸受 身所生苦惱 切迫乃至死 不起憂悲想
不啼哭號呼 能自忍眾苦 心不生障礙 招集眾苦增
不淪沒生死 永得安隱處
（在身上，生諸苦受。被此苦逼迫，乃至於死亡。因之而憂悲不能息止，不能忍耐，而號呼，而發狂亂的話，其心自會生障礙，而招集眾苦之增長，而永淪於生死的苦海，不知其休息的地方。）
（如果能捨棄身上之諸受，以及捨棄由身所生的苦惱的話，則如被苦所切迫，乃至於死亡，也不會生起憂悲之想。由於不會啼哭號呼，善能自忍其眾苦之故，其心不會生起障礙，不會招集眾苦之增長，不會淪沒於生死，會永恆的得到安隱之處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七○、箭經：本經敘述不管是凡愚，是賢聖，一旦為人，會受種種之苦，並沒有差別。然而凡夫乃有身受與心受之故，會憂惱狂亂，賢聖唯有身受，故其心能泰然。因為凡夫染於五欲之樂之故，生三毒，賢聖則無。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「愚癡無聞的凡夫，會生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞的聖弟子，也會生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘們！凡夫和聖人，到底有何差別呢？」諸比丘們白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！唯願為我們廣說，諸比丘聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴諸比丘們說：「愚癡無聞的凡夫，由於身觸，而生諸受，而被苦痛逼迫，乃至奪去其生命，而憂愁啼哭，而稱怨號呼。」
佛陀並告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念，當會為你們講說。比丘們！愚癡無聞的凡夫，由於身觸而生諸受，而增諸苦痛，乃至被奪其命，而愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於此時，會增長二受。如身受，如心受是。
喻如士夫，其身被一雙毒箭所射，就會極生苦痛。愚癡無聞的凡夫，也是如是。增長身受與心受之二受，而極生苦痛。為甚麼呢？因為那些愚癡無聞的凡夫，不能了知之故，對諸五欲，而生樂受之觸，也就是受五欲之樂之故。由於受五欲之樂之故，就會為貪使之所驅使。
由於苦受之觸之故，就會生瞋恚，由於生瞋恚之故，就會被恚使之所驅使。對於此二受，不管是集，或者是滅，或者是味，或者是患，或者是離，都不能如實而知。由於不如實而知之故，而生不苦不樂之受，而被癡使所驅使。被樂受所繫，終究不離，為苦受所繫，終究不離，為不苦不樂受所繫，而終究不離。被甚麼所繫呢？所謂為貪瞋癡所繫，為生老病死，憂悲惱苦所繫是。
多聞的聖弟子，雖然也會由於身觸而生苦受，而被大苦所逼迫，乃至被奪命，也不會起憂悲稱怨，不會啼哭號呼，心不會發狂亂。因為當於那時，唯生一受，所謂身受，而不生心受之故。
喻如士夫，被一毒箭所射中，而不被第二毒箭所射中。當於那時，唯生一受，所謂身受，而不生心受。雖會有樂受之觸，但是並不會被欲樂所染汙。由於不染欲樂之故，對於那樂受，不會被貪使所使。對於苦觸之受，不會生瞋恚。由於不生瞋恚之故，不會被恚使所使。對於此二使之集、滅、味、患、離，都能如實而知。由於如實而知之故，不會被不苦不樂受之使所使。
對於那樂受已解脫而不會被繫，對於苦受，以及不苦不樂受，已經解脫，而不會被繫。對於甚麼而不被繫縛呢？所謂不被貪、恚、癡所繫，不被生老病死，憂悲惱苦所繫！」
那時，世尊即說偈而說：
多聞於苦樂 非不受覺知 彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不增憂 苦樂二俱舍 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃
（多聞的聖弟子，對於苦樂受來說，並不是不受其覺知〔也就是同樣會有覺觸感覺〕。他們比較那些凡夫之人來說，其實是大大的有所覺聞〔大有感覺〕。但是因為對於樂受時，並不會起放逸之心，遇到苦觸之時，也不會增憂愁。對於苦與樂之二受，均於以捨離，已不會隨順，也不必違棄。）
（比丘們！應該要勤於方便，要以正智而不傾動。對於這些一切之觸受，都以黠慧而能了知。由於了知諸受之故，在於現法，就能盡諸有漏。到了命終身死之後，也不會墮入於眾生之數，而永恆的處於般涅槃。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七一、虛空經：本經敘述如空中有種種風一樣，人生會有種種苦樂之感。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如空中之狂風卒起，從四方吹來，有帶塵土之風，沒有混塵土之風，也有毘濕波風（普遍吹起的風），鞞嵐婆風（吹於高空之風），薄的風，厚的風，乃至由風輪所起之風那樣，眾生身中所受之風，也是如此，也會起種種之受之風。如樂受、苦受、不苦不樂受、樂身受、苦身受、不苦不樂身受、樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受是。」
那時，世尊即說偈而說：
譬如虛空中 種種狂風起 東西南北風 四維亦如是
有塵及無塵 乃至風輪起 如是此身中 諸受起亦然
若樂若苦受 及不苦不樂 有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃
（喻如在虛空中，有種種之狂風突起一樣，會有東西南北之風之吹來，四維（東南、西南、東北、西北）也是同樣。有帶著塵沙之風，也有不含塵土之風，乃至由風輪〔成劫之風〕而起之風。）
（像如是的，眾生的此身中所受的諸受之生起，也是同樣，或者為樂受，或者是苦受，以及不苦不樂之受。如有食，和沒有食〔被染、不被染〕，有貪著，或不貪著〔由感受而追求，或厭離〕。）
（當比丘的，應勤於方便，要以正智，不可被傾動！對於這一切之受，以黠慧而能了知。）
（由於了知諸受之故，在現法當中，會盡諸有之漏。其命終身死後，不會墮入於眾生之數，會永處於般涅槃〔寂滅〕。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七二、客舍經：本經敘述如在客舍裡有種種雜多之人宿泊在那裡那樣，人生也有種種的苦樂。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如客舍（旅社）裡，有種種雜多之人宿泊在那裡一樣，那些剎帝利（王族）、婆羅門（神職）、長者、居士、野人、獵師、持戒、犯戒、在家、出家等人，都統統住在於裡面。眾生的此身也是同樣的會有種種之受之生起。如苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受等是。」
那時，世尊即說偈說：
譬如客舍中 種種人住止 剎利婆羅門 長者居士等
旃陀羅野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等種種
此身亦如是 種種諸受生 若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著 比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
（喻如在客舍〔旅社〕當中，有種種雜多的人物住止於該處一樣。那些剎帝利[王族]、婆羅門〔神職人物〕、長者、居士等人，以及旃陀羅〔賤民〕、野人，持戒者、犯戒者，在家人、出家人，像如是等種種雜多之人。）
（眾生的此身也是如此，也會有種種諸受之生起。或者是樂受，或者是苦受，以及不苦不樂之受，有食之受與無食之受，貪著之受、不貪著之受等。）
（當比丘的應勤於方便，以正智而不被諸受所傾動。對於此一切受，乃以黠慧而能了知。由於了知諸受之故，在於現法當中，就能滅盡諸有漏。如果命終而身死之後，則不會墮入於眾生之數，會永恆的處在於般涅槃〔寂滅〕！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七三、禪經：本經敘述苦、樂、不苦不樂之三受，而總說一切皆苦，就是因為一切諸行為無常變易之故。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位比丘獨自在一靜處禪思，而念言說：世尊說三受－樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有之受，均為是苦的。這到底是甚麼意義呢？
這位比丘作此念後，就到佛所，行禮如儀後，退住在一邊。然後仰白佛說：「世尊！我在於靜處禪思時，曾這樣的想過：『世尊說三受－樂受、苦受、不苦不樂受。又說諸所有受，均為是苦的。這到底是甚麼意義呢？』」
佛陀告訴比丘說：「我由於了知一切諸行均為是無常之故，一切諸行均為是有變易之法之故，說諸所有之受，均為是苦的。」
那時，世尊即說偈而說：
知諸行無常 皆是變易法 故說受悉苦 正覺之所知
比丘勤方便 正智不傾動 於諸一切受 黠慧能了知
悉知諸受已 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃
（我了知諸行為無常，均為是有變易之法。因此之故，而說諸受均為是苦的，這是正覺的人所了知的！）
（當比丘的，應勤於方便，應以正智，而不被諸受所傾動。對於一切之諸受，以黠慧就能夠徹底的了知。）
諸所有受均能了知後，就在於現法，能得盡諸有漏。如果命終而身死之後，則不會墮入於眾生之數，而永恆的處在於般涅槃。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七四、止息經：本經敘述諸行為無常，為變易之法，故說一切受皆苦。其次說止息寂滅之法，也就是漸次寂滅、止息之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者阿難，獨自在於一靜處禪思，而念言說：「世尊說三受－樂受、苦受、不苦不樂受。而又再說諸所有之受，均為是苦的。這是甚麼意義呢？」他作此念後，就從禪思中起，詣世尊之處，到後行禮如儀，然後退住在一邊。他仰白佛說：「世尊！我獨自在一靜處禪思時，曾作此念：『如世尊曾說三受－樂受、苦受、不苦不樂受。又說一切諸受均為是苦的。這是甚麼意義呢？』」
佛陀告訴阿難說：「我因為了知一切諸行均為是無常之故，一切諸行均為是變易法之故，而說諾所有之受均為是苦的。再者：阿難！我因了知諸行乃漸次而寂滅之故而說，了知諸行乃漸次而止息之故，而說一切諸受均為是苦的。」阿難白佛說：「到底是如何呢？世尊！您說了知諸行為漸次寂滅之故而說呢？」
佛陀告訴阿難說：「因為到了初禪正受之時，言語都會寂滅，第二禪的正受時，覺觀會寂滅，第三禪的正受時，喜心會寂滅，第四禪的正受時，出入息都會寂滅。到了無色界的空入處的正受時，色想會寂滅，識入處的正受時，空入處之想會寂滅，無所有入處的正受時，識入處之想會寂滅，非想非非想入處的正受時，無所有入處之想會寂滅。到了想受滅盡的正受時，想受會寂滅。這就名叫漸次諸行之寂滅。」阿難白佛說：「世尊！甚麼叫做漸次諸行之止息呢？」
佛陀告訴阿難說：「在初禪正受時，其言語會止息，二禪正受時，覺觀會止息，三禪正受時，喜心會止息，四禪正受時，出入息會止息，空入處正受時，色想會止息，識入處正受時，空入處想會止息，無所有處正受時，識入處之想會止息，非想非非想入處正受時，無所有入處之想會止息，想受滅正受時，想受會止息，這名叫做漸次諸行之止息。」阿難白佛說：「世尊：這叫做漸次諸行的止息嗎？」
佛陀告訴阿難說：「又有勝的止息、奇特止息、上止息、無上止息。像如是的止息，乃其他的止息，不能超過其上的。」阿難白佛說：「甚麼叫做勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，其他的止息不能超過其上呢？」
佛陀告訴阿難說：「對於貪欲，心不願樂，而解脫。對於恚、癡心不願樂，而已解脫。就名叫做勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，其他的止息不能超過其上的。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
四七五、先知經：本經敘述昆婆戶佛觀察三受，及其集、滅、集道跡、滅道跡，昧、恚、離等。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「毘婆尸如來在未成佛時，曾獨自一人在閒靜之處禪思思惟，作如是之觀察，而觀察諸受：『甚麼為受？甚麼為受之集？甚麼為受之滅？甚麼為受之集道跡？甚麼為受之滅道跡？甚麼為受之味？甚麼為受之患？甚麼為受之離？』像如是的觀察，而知道有三受，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。也如實而知道觸之集，就是受之集，觸之滅，就是受之滅。假若對於受而生起愛樂、讚歎、染著、堅住的話，就名叫做受之集道跡。如果對於受不生愛樂、讚歎、染著、堅住的話，就名叫做受之滅道跡。假如由於受的因緣而生樂喜的話，就名叫做受味。如果受為無常變易之法的話，就名叫做受之患。如果對於受，已斷其欲貪，已超越其欲貪的話，就名叫做受之離。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如毘婆尸佛那樣，像如是的，式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，以及我釋迦丈佛，在未成佛時，其思惟觀察諸受的情形，也是如此。
四七六、禪思經：本經敘述的內容和前經略同。是由一比丘和佛陀的問答方式記下來的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，有一位比丘獨自一人在靜處禪思。曾作如是的觀察諸受：「到底甚麼為受？甚麼為受之集？甚麼為受之滅？甚麼為受之集道跡？甚麼為受之滅道跡？甚麼為受之味？甚麼為受之患？甚麼為受之離？」
那時，這位比丘從禪思覺醒後，就詣世尊之所，行禮如儀後退住在一邊。他白佛而說：「世尊！我曾獨自一人在靜處禪思去觀察諸受：『甚麼為受？甚麼為受之集？甚麼為受之滅？甚麼為受之集道跡？甚麼為受之滅道跡？甚麼為受之味？甚麼為受之患？甚麼為受之離？』」
佛陀告訴比丘說：「有三受。所謂樂受、苦受、不苦不樂受是。觸之集就是受之集。觸之滅就是受之滅。如果對於受，生起愛樂、讚歎、染著、堅住的話，就名叫做受之集道跡。如果對於受，不愛樂、讚歎、染著、堅住的話，就名叫做受之滅道跡。如果由於受的因緣而生樂喜的話，就名叫做受之味。假如受為無常變易之法的話，就名叫做受之患。假若對於受，已斷滅其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做受之離。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七七、阿難所問經：本經的敘述和前經同，只列阿難名，而說如前經耳。
如異比丘所問之經，也就是禪思經，尊者阿難所問之經，也是如此。
四七八、比丘經 本經敘述的內容和前經同，乃由佛告訴諸比丘為始。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「甚麼為受？甚麼為受之集？甚麼為受之滅？甚麼為受之集道跡？甚麼為受之滅道跡？」諸比丘們白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們講說。」佛陀繼之而告訴諸比丘們說：「有三受，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。觸之集就是受之集，觸之滅就是受之滅。假若對於受，生起愛樂、讚歎、染著、堅住的話，就名叫做受之集道跡，假若對於受，不愛樂、讚歎、染著、堅著的話，就名叫做受之滅道跡。假若由於受的因緣而生樂喜的話，就名叫做受之味。如果受為無常變易的話，就名叫做受之患，如果對於受，已斷其欲貪，超越其欲貪的話，就名叫做受之離」。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四七九、解脫經：本經敘述佛若不能如實而知諸受、受之集，乃至受之離的話，就不能得證無上正覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果我對於諸受不能如實而知，對於受之集，受之滅，受之集道跡，受之滅道跡，受之味，受之患，受之離，不能如實而知的話，我就在於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人的眾中，不能得到解脫、出離，以及脫離諾顛倒，不能得證阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍）。由於我對於諸受，受之集，受之滅，受之集道跡，受之滅道跡，受之味，受之患，受之離，能如實而知之故，在於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人的眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，而得證阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四八○、沙門婆羅門經：本經敘述如不能如實而知受，乃至受之離的話，就不是沙門婆羅門，反之即為真沙門婆羅門。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果沙門、婆羅門對於諸受不能如實而知，對於受之集，受之滅，受之集道跡，受之滅道跡，受之味，受之患，受之離不能如實而知的話，就不是沙門、婆羅門，就不同於沙門，不同於婆羅門，不是沙門之義，不是婆羅門之義，不是現法自知作證－所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
如果沙門、婆羅門，對於諸受能如實而知，對於受之集，受之滅，受之集道跡，受之滅道跡，受之味、受之患、受之離，能如實而知的話，他就是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。是同於沙門，同於婆羅門。是沙門之義，婆羅門之義。在於現法當中，能夠自知作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如沙門、非沙門之經那樣，像如是的沙門之數、非沙門之數，也是如此之說。
四八一、壹奢能伽羅經：本經敘述受乃有因緣而生，如果不知緣緣，乃至緣緣滅道跡的話，就不是真沙門婆羅門。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於壹奢能伽羅國的壹奢能伽羅林中（又譯為伊車能伽羅，為國名）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我欲在於這裡坐禪半個月。諸比丘們！切勿再遊行於他處，唯除去乞食，以及布薩（說戒。每半個月集至於布薩堂，也就是說戒堂，說戒、纖悔等。以增長善法及功德）者外。」佛陀說後，就這樣的在那裡進入禪堂，不再遊行到外處，唯除乞食，以及布薩者外。
那時，世尊，經過半個月後，就敷坐具，在大眾之前坐下來，而告訴諸比丘們說：「我以前初成佛時，所思惟的禪法的少許的禪分，在於現在半個月之間，思惟而作此念：『諸所有的眾生，所生之受，均為是有因緣的，並不是沒有因緣的。到底是甚麼因緣呢？所謂欲，就是其因緣，覺就是其因緣，觸就是其因緣。
諸比丘們！如果對於欲不寂滅，對於覺不寂滅，對於觸不寂滅的話，就會由於這些因緣之故，眾生會生受。由於不寂滅的因緣之故，眾生會生受。如果那個欲已寂滅，然而覺卻不寂滅，觸也不寂滅的話，則會由那些因緣之故，眾生會生受。由於不寂滅的因緣之故，眾生會生受。如果那個欲已寂滅，覺也已寂滅，然而觸卻不寂滅，由於此因緣之故，眾生會生受。由於不寂滅的因緣之故，眾生會生受。如果那個欲已寂滅，覺也已寂滅，觸也已寂滅，但是會由於那個因緣之故，眾生會生受。由於那些已寂滅的因緣之故，眾生會生受。由於邪見的因緣之故，眾生會生受，由於邪見不寂滅的因緣之故，眾生會生受。由於邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智的因緣之故，眾生會生受。由於邪智不寂滅的因緣之故，眾生會生受。由於正見的因緣之故，眾生會生受。由於正見寂滅的因緣之故，眾生會生受。由於正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智的因緣之故，眾生會生受。由於正智寂滅的因緣之故，眾生會生受。如果那些欲不得者能得，欲不獲者都能獲，欲不證者能證生的話，就會由於那些因緣之故，而眾生會生受。由於那些寂滅的因緣之故，眾生會生受。這就名叫做不寂滅因緣，而眾生生受，寂滅的因緣，而眾生生受。
如果沙門、婆羅門，像如是的緣緣，緣緣之集，緣緣之滅，緣緣之集道跡，緣緣之滅道跡，不能如實而知的話，則他並不是沙門中之沙門，不是婆羅門中之婆羅門。不同於沙門中之沙門，不同於婆羅門中之婆羅門。不是沙門之義，不是婆羅門之義。不是現法自知作證－所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
如果沙門、婆羅門，對於此緣緣、緣緣之集，緣緣之滅，緣緣之集道跡，緣緣之滅道跡，能夠如實而知的話，就應當知！就是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門，同於沙門，同於婆羅門。以沙門義、婆羅門義，而能現法自知作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四八二、喜樂經：本經敘述給孤獨長者供養佛及僧伽，三個月之衣、食、湯藥等，佛為之授記，於未來世得安樂果報。佛並告之當學遠離喜樂，現世作證。舍利弗聽佛言，心生歡喜，說出自己的體驗。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，結夏安居之時。
那時，給孤獨長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。佛陀為之說法，示教照喜。佛說種種法，示教照喜後，長者乃從座而起，整齊其衣服，為佛作禮，然後合起雙掌而仰白佛說：「唯願世尊，和諸大眾，納受我三個月間的衣被、飲食、應病的湯藥等供養」。
那時，世尊默然而許允他的懇請。這時給孤獨長者知佛默然納受其請願後，就從座而起，回到自己的府上去。經過三個月後，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
佛陀就告訴給孤獨長者說：「善哉！長者！這三個月以來，你供養大眾的衣被、飲食、應病的湯藥！你由於這種莊嚴淨治上道的因緣，在於未來世，當會獲得安樂的果報。然而你現在不可默然的樂受已得此法（不可樂著於來世安樂的果報）。你應當精勤，要時時學習遠離喜樂，要具足而在現在之自身，自作證悟才好！」
這時，給孤獨長者，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從座位站起，禮謝佛陀後離去。
那時，舍利弗尊者也坐在於眾人當中。他知道給孤獨長者去後，就仰白佛說：「奇哉！世尊！善能為給孤獨長者說法，善能勸勵給孤獨長者而說：『你已三個月，具足供養如來與大眾。以此淨治的上道，在於未來世當中，當會受樂報。然而你不可默然而樂著於此福份。你應當時時學習遠離喜樂，要具足功德，以便在現在之自身作證悟。』世尊！如果使聖弟子們學習遠離喜樂，具足功德，自身作證的話，就能得遠離五法，而修滿五法。遠離甚麼五法呢？所謂斷欲所長養之喜，斷欲所長養之憂，斷欲所長養之舍，斷不善所長養之喜，斷不善所長養之憂，就名叫做五法之遠離。修滿甚麼五法呢？所謂隨喜、歡喜、椅息、樂、一心是。」
佛陀告訴舍利弗說：「如是！如是！如果聖弟子修學遠離喜樂，具足現身已作證的話，就能遠離五法，修滿五法。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
四八三、無食樂經：本經敘述修禪的深義，乃視其對於物質，以及精神的純化，而有喜、樂、舍、解脫等階段之差別。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有食念的人（不只指食物，乃廣指物質。所謂由煩惱而求之物），有無食念的人，有無食無食念的人，有食樂的人、無食樂的人，有無食無食樂的人，有食舍的人，有無食舍的人，有無食無食舍的人，有食解脫的人，有無食解脫的人，有無食無食解脫的人。
甚麼叫做食念呢？所謂由於五欲的因緣而生念。甚麼叫做無食念呢？所謂比丘之離欲、離惡不善之法，離開有覺有觀，而生喜樂，初禪已具足而住，就名叫做無食念。甚麼叫做無食無食念呢？所謂比丘之有覺有觀已經息止，內淨一心，已無覺無觀，由於定而生起喜樂，第1，禪已具足而住，就名叫做無食無食念。
甚麼叫做有食樂呢?所謂由於五欲的因緣而生樂、生喜，就名叫做有食樂。甚麼叫做無食樂呢？所謂息止有覺有觀，內淨一心，已無覺無觀，由禪定而生喜樂，就名叫做無食樂。甚麼叫做無食無食樂呢?所謂比丘離開喜、貪、舍之心而住，正念正知，而安樂的在於那聖者所說之舍而住，就名叫做無食無食樂。
甚麼叫做有食舍呢？所謂由於五欲的因緣而生舍，就名叫做令舍。甚麼叫做無食舍呢？所謂那位比丘離開喜、貪、舍之心，而住，正念正知而安樂的住於那聖者所說之舍，第三禪具足而住，就名叫做無食舍。甚麼叫做無食無食舍呢？所謂比丘離開苦，息滅樂，憂喜已先於離開，而不苦不樂－舍，淨念一心，第四禪具足而住，就名叫做無食無食舍。
甚麼叫做有食解脫呢？所謂色，俱行。甚麼叫做無食解脫呢？所謂無色，俱行。甚麼叫做無食無食解脫呢？所謂那位比丘之不被貪欲所染而解脫，不被瞋恚、愚癡之心所染而解脫，就名叫做無食無食解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四八四、跋陀羅經:本經敘述珂難將見第一等法，試問跋陀羅，而糾正其錯誤。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者跋陀羅比丘，以及尊者阿難，俱住於祇樹給孤獨園。
那時阿難尊者曾往詣跋陀羅尊者之處，共相問訊慰勞後，住於一邊。這時，阿難尊者，問跋陀羅比丘而說：「甚麼叫做見第一？甚麼叫做聞第一？甚麼叫做樂第一？甚麼叫做想第一？甚麼叫做有第一呢？」
跋陀羅尊者回答阿難尊者說：「有梵天，能自在造作，能如意的化造一切，為世間之父。如果見到那梵天的話，就名叫做見第一。
阿難！有眾生，已離觀感，而生喜樂，處處都潤澤，處處都敷悅，舉身都充滿，並沒有不滿之處。所謂離開觀感而生喜樂。他從三昧而出後，舉聲而唱說，而遍造諸大眾說：『極為寂靜的，就是離開觀感而生之喜樂。極為快樂的，就是離開觀感而生之喜樂。』諸有聽聞到其聲音的人，就是名叫聞第一。又次，阿難！有眾生，在於此身，被離喜之樂所潤澤，處處都潤澤，敷悅充滿，舉身都充滿，沒有不滿之處，所謂離喜之樂，就名叫做樂第一。
甚麼為想第一呢？阿難！有眾生，已度一切識入處，而無所有，已在無所有入處具足而住。如果起那種想的話，就名叫做想第一。
甚麼叫做有第一呢？又次，阿難！有眾生，已度一切無所有入處，已在非想非非想入處具足而住。假若起那種有的話，就名叫做有第一。」
阿難尊者聽後，對跋陀羅比丘說：「有好多人，都作如是之見解，如是之說，你也和他們一樣，有甚麼差別呢？我現在作一方便，來問你。你要諦聽，當會為你講說。如其所觀，次第而盡諸有漏，就是見第一。如其所聞，次第而盡諸有漏，就名叫做聞第一。如所生之樂，次第而盡諸有漏的話，就名叫做樂第一。如其所想，次第而盡諸有漏的話，就名叫做想第一。如實而觀察，次第而盡諸有漏的話，就名叫做有第一。」
這時，二位正士，共同論說後，從座而起，而離開其處。
四八五、優陀夷經：本經敘述頻婆婆羅王堅持世尊說二受，優陀夷則堅執佛說三受，因此而問世尊。佛說由於情況不同而說種種受。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，瓶沙王（頻婆娑羅王，中印度摩揭陀國王）詣優陀夷尊者（出現，度眾第一），到後稽首作禮然後退坐在一邊。這時，瓶沙王仰自優陀夷尊者說：「甚麼是世尊所說的諸受呢？」
優陀夷說：「大王！世尊曾說三受，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。」瓶沙王自優陀夷尊者說：「不可作此說。不可說：『世尊說三受－樂受、苦受、不苦不樂受』。正確應為有二受－樂受、苦受。如果說不苦不樂受的話，那就是寂滅。」像如是的經過三次都這樣說，也就是說，優陀夷不能為王立三受之說，王也不能立二受之說。因此，就一同到了佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊。
這時，優陀夷尊者，將剛才所說的，詳細的向世尊說：「我也不能立（不能堅執）三受，王也不能立（不能堅持）二受。因此之故，現在同來詣問世尊，如此之義，到底必定是有幾受呢？」
佛陀告訴優陀夷說：「我有時曾說一受，有時曾說二受，或者曾說三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八受，有時也曾說無量受。
甚麼為我所說的一受呢？如說所有之受，均為是苦的，這就名叫做一受。甚麼為我所說的二受呢？我說身受、心受，就名叫做二受。甚麼為三受呢？為樂受、苦受、不苦不樂受。甚麼為四受呢？所謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，以及不繫受。甚麼為我所說的五受呢？所謂樂根、喜根、苦根、憂根、舍根，就名叫做五受。甚麼為我所說的六受呢？所謂眼觸生之受，耳、鼻、舌、身、意觸生之受。甚麼為我所說的十八受呢？所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行之受，就名叫做十八受。甚麼為三十六受呢？依於六貪著之喜，依於六離貪著之喜，依於六貪著之憂，依於六離貪著之憂，依於六貪著之舍，依於六離貪著之舍，就名叫做三十六受。為甚麼說一百零八受呢？所謂三十六受，過去有三十六，未來有三十六，現在有三十六，就名叫做一百零八受。為甚麼說無量受呢？如說此受、彼受等。比丘！像如是的有無量之名之說，就名叫做無量受。
優陀夷！我乃如是的說種種之受的如實之義，因為世間的人不能瞭解之故，會有相互之諍論，會有共相違反之說，到頭來，不得我之法與律當中的真實之義，以自息止其論。優陀夷！如果對於我這裡所說的種種受之義，能如實而解知的話，就不會起諍論，不會共相有違反之見解。如起，或未起諍論，都能以法與律，止令其休息其諍論。
然而，優陀夷！有二受，為欲受與離欲受。甚麼叫做欲受呢？由於五欲的功德的因緣而生的受，名叫欲受。甚麼叫做離欲受呢？所謂比丘之離開欲、惡不善之法，有覺有觀之離而生的喜樂，初禪具足而住就名叫做離欲受。
假若有人說：『眾生之依此初禪，為唯一之樂，並沒有其他』的話，此乃不儘然的。為甚麼呢？因為更有勝樂超過於此的緣故。到底是甚麼？所謂比丘離開有覺有觀，內淨，由定而生喜樂，第二禪具足而住，是名勝樂。像如是的，……乃至非想非非想入處，輾轉而勝說。
假若有人說：『唯有此處（這個道理），乃至非想非非想，為之極樂，並沒有其他』的話，也是不儘然的。為甚麼呢？因為更有勝樂超過於此之故。到底是甚麼呢？所謂比丘，度脫一切非想非非想入處，而想受已滅。現身已作證，而具足而住，這名叫勝樂超過於他！
如果有異學的出家人，曾作此言而說：『沙門釋種之子，唯說想受之滅，名叫做至樂』的話，這乃不應該的。為甚麼呢？因為應該要這麼說：『並不是世尊所說的受樂之數的。世尊所說的受樂之數，乃如是之說的，優陀夷啊！世尊說有四種之樂啊！那四種呢？所謂離欲之樂，遠離之樂，寂滅之樂，菩提之樂。』」
佛說此經後，尊者優陀夷，以及瓶沙王，聽佛所說，歡喜奉行！
四八六、一法經：本經敘述如果對於一法，乃至十法，生正厭離、不樂、背舍的話，就能得盡諸漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若對於一法，生正厭離，不樂、背舍的話，就能得盡諸漏，所謂一切眾生都由於食而得以存在（食之一法，食指一切物質，為人體最需要者）。
又有二法，為名，以及色。又有三法，所謂三受。又有四法，所謂四食。又有五法，所謂五受陰。又有六法，所謂六內外入處。又有七法，所謂七識住（七神識止住處）。又有八法，所謂世間之八法（稱、毀、譏、譽，利、衰、苦、樂）。又有九法，所謂九眾生居（九地、九有）。又有十法，所謂十業跡（十惡業）。如果對於此十法，生正厭離、不樂、背舍的話，就能得盡諸有漏。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七識住：又名七識處，是三界中七神識止住之處。1.身異想異識住，2.身異想一識住，3.身一想異識住，4.身一想一識住，5.空無邊識住，6.識無邊識住，7.無所有處識住。
九眾生居就是九地，或九有。欲界之1.五趣雜居地，2.色界之離生喜樂地，3.定生喜樂地，4.離喜妙樂地，5.舍念清淨地。無色界之6.空無邊處地，7.識無邊處地，8.無所有處地，9.非想非非想處地。
十業跡：為十惡業。1.殺，2.盜，3.淫，4.惡口，5.妄言，6.綺語，7.兩舌，8.貪，9.瞋，10.癡。
四八七、一法經： 本經敘述的內容和前經同。唯末句等有些更動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於一法，能生正厭離、不樂、背舍的話，就能究竟苦邊，解脫一切苦惱。所謂一切眾生，均由食而存之故（食之一法，指對於一切物質之享受）。
又有二法，所謂名（精神），以及色（物質）。又有三法，所謂三受。又有四法，所謂四食。又有五法，所謂五受陰。又有六法，所謂六內外入處。又有七法，所謂七識住。又有八法，所謂世間之八法。又有九法，所謂九眾生之居。又有十法，所謂十業跡。假如對於此十法，能生正厭離、不樂、背舍的話，就能究竟苦邊，就能解脫一切苦惱。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
四八八、一法經：本經敘述如對於一法乃至十法，觀察為無常變易，而離欲、滅、捨離的話，就能得盡諸漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於一法，能觀察為無常，觀察為有變易，觀察離欲，觀察其滅，觀察捨離的話，就能得盡諸漏。所謂一切眾生，乃由於食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所謂三受。又有四法，所謂四食。又有五法，所謂五受陰。又有六法，所謂六內外入處。又有七法，所謂七識住。又有八法，所謂世間的八法。又有九法，所謂九眾生居。又有十法，所謂十業跡。假如對於此十法，能正觀察為無常，觀察為變易，觀察為離欲，觀察為滅，觀察捨離的話，就能得盡諸漏。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
四八九、一法經： 本經敘述的內容同於前經。唯未句等，有些更變耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若對於一法，能觀察為無常，觀察為變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離的話，就能究竟苦邊，就能解脫一切苦惱。所謂一切眾生，均由於食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所謂三受。又有四法，所謂四食。又有五法，所謂五受陰。又有六法，所謂六內外入處。又有七法，所謂七識住。又有八法，所謂世間的八法。又有九法，所謂九眾生居。又有十法，所謂十業跡。如果對於此十業跡觀察為無常，觀察為變易，觀察而離欲，觀察而滅，觀察而捨離的話，就能究竟苦邊，就能解脫一切苦惱。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第十七完
雜阿含經卷第十八
四九○、閻浮車經：本經敘述出家難，出家而樂道難。有八正道，修之，就能得漏盡。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國，那羅聚落（舍利弗的出生地）。
那時，尊者舍利弗，也在於摩竭提國的那羅聚落。
這時，有一位由外道出家，名叫閻浮車的人，是舍利弗的舊善知識（南傳注為舍利弗之甥），來詣舍利弗。他向舍利弗問訊，共相慰勞後，就退坐在一邊。他曾請問舍利弗說：「在賢聖之法與律當中，甚麼最為難事呢？」
舍利弗告訴闍浮車說：「唯有出家為難事」。闍浮車問說：「為甚麼出家為難事呢？」舍利弗回答說：「因為愛樂出家的生活是一件難事」。閻浮車問說：「為甚麼喜愛出家的生活很難呢？」舍利弗回答說：「因為喜愛常修善法為難事。」閻浮車又問說：「舍利弗！是否有甚麼道，有甚麼指向，可使人修習，多多的修習，依此而常修的話，善法就能增長嗎？」
舍利弗回答說：「有的。所謂八正道。就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」閻浮車說：「舍利弗！您所說的，確實是善道，確實是善向。如果修習，而多多的修習的話，則依此而能對於諸善法常修習增長。舍利弗！出家而常修此八正道的話，不久就能疾得盡諸有漏。」
這時，二位正士相互論議後，就各從座位站起而離去。
像如是的，和閻浮車所問的同比類的經，序說為四十經（實收為三十六經，可見有脫落之處）。
２、閻浮車經（在於世間的善說法者，和正向者，及善逝者是甚麼？答謂：八正道。
閻浮車問舍利弗說：「甚麼為善說法的人？甚麼為之世間的正向？為甚麼名叫世間的善逝呢？」
舍利弗說：「如果說法而能調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡的話，就名叫做世間的善說法者。如果向於調伏欲貪，向於調伏瞋恚，向於調伏愚癡的話，就名叫做正向。如果貪欲已滅盡而無餘，己如實而知斷，瞋恚瞋恚、愚癡也已盡而無餘，已如實而知斷的話，就名叫做善逝。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有道，有向，可以依之而修習，多多的修習，就能生起善斷的嗎？」舍利弗說：「有的！所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，互相論議後，各從座起而去。
３、閻浮車經（貪瞋癡之滅盡，就是涅槃。
閻浮車問舍利弗說：「所謂涅槃，到底甚麼叫做涅槃呢？」
舍利弗說：「所謂涅槃，就是將貪欲永遠滅盡，瞋恚永遠滅盡，愚癡永遠滅盡，一切諸煩惱都永遠滅盡，就名叫做涅槃。」又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種正向，可依之而修習，多多的修習，就能得涅槃的嗎？」舍利弗說：「有的。所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相論議後，各從座起而去。
４、閻浮車經（問有關於出家在世尊前修梵行的理由。
閻浮車問舍利弗說：「為甚麼緣故，投在於沙門瞿曇那裡去出家，去修梵行呢？」
舍利弗說：「為了斷滅貪欲之故，為了斷滅瞋恚之故，為了斷滅愚癡之故，才會投在於沙門瞿曇之處，去出家修梵行的。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種向，使人修習，多多的修習，則能得以斷除貪欲、瞋恚、愚癡的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時二位正士，互相論議後，各從座起而去。
５、閻浮車經（說明八正道為滅有漏之道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有漏之滅盡，到底甚麼是有漏之滅盡呢？」
舍利弗說：「有漏就是三種有漏：(1)欲有漏(2)有有漏(3)無明有漏。對於此三種有漏之欲，如果滅盡無餘的話，就名叫做有漏之滅盡（無漏）。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可以依之而修習，多多的修習，就能得到漏盡嗎？」舍利弗答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，就各從其座起而去。
６、閻浮車經（貪瞋癡滅盡為阿羅漢，八正道為向其道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂阿羅漢，到底甚麼名叫阿羅漢呢？」
舍利弗說：「如果貪欲已斷除無餘，瞋恚已斷除無餘，愚癡已斷除無餘，名叫阿羅漢。」闍浮車又問：「舍利弗：到底有那一種道，那一種向可使人修習，多多的修習，就能得到阿羅漢的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，就各從其座起而去。
７、閻浮車經（內容和前經同，只將已斷，改為永盡耳。
閻浮車間舍利弗說：「所謂阿羅漢者，到底為甚麼名叫阿羅漢者呢？」
舍利弗說：「如果貪欲永遠滅盡而無餘遺，瞋恚、愚癡，永遠滅盡蕪餘遺的話，就名叫阿羅漢者。」閻浮車又問：「到底有那一種道，那一種向，能使人修習，多多的修習的話，就能得到阿羅漢者呢？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，互相論議後，就各從座起而去。
８、閻浮車經（有關於無明，與滅除無明之道，皈於八正道。
閻浮車問舍利弗說：「所謂無明，到底甚麼叫做無明呢？」
舍利弗說：「所謂無明者，就是對於前際無知，對於後際無知，對於前、後、中等際都無知。對於佛法僧三寶無知，對於苦集滅道也無知。對於善、不善，無記都無知。對於內無知，對於外也無知。如果像這樣的，對於彼彼事（各種事情）無知，而闇障的話，就名叫做無明。」閻浮車告訴舍利弗說：「這就是大闇之積聚。」然後又問：「舍利弗！到底有那一種道，那一種向，使人修習，多多的修習，就能斷除無明的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相議論後，就各從座起而去。
９、閻浮車經（說明為有關於有漏，略說如前述。
閻浮車又問舍利弗尊者說：「所謂有漏，甚麼叫做有漏呢？」如前面（第四）所說的！
１０、閻浮車經（說明有就是欲、色、無色之三有。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有，到底甚麼為有呢？」
舍利弗說：「有就是所謂三有，也就是欲有、色有、無色有」。閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此有的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士，相互論議後，各從座起而去。
１１、閻浮車經（說明有身就是五受陰。
閻浮車問舍利弗說：「所謂有身，到底甚麼是有身呢？」
舍利弗說：「有身者就是五受陰。甚麼叫做五受陰呢？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。」閻浮車又問：「舍利弗！是否有一種道，有一種向，可使人斷此有身的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士互相議論後，各從座起而去。
１２、閻浮車經（說明生苦等菩，以八正道可斷之。
閻浮車問舍利弗說：「所謂苦者，到底甚麼為苦呢？」
舍利弗說：「苦者，就是所謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦。略說為之五受陰苦，就名叫做苦。」閻浮車又問：「舍利弗：是否有那一種道，有那一種向，可使人斷此苦的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１３、闍浮車經（說明欲流、有流、見流、無明流，仍以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂流者，甚麼叫做流呢？」
舍利弗說：「流者，所謂欲流、有流、見流、無明流。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，而能斷此流的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１４、閻浮車經（簡述所謂扼，而指和前經同。
閻浮車問舍利弗說：「所謂扼者，到底甚麼為扼呢？」
舍利弗說：「扼者，乃如在流之處所說的。」
１５、閻浮宰經（說明有欲、我、見、戒之四取，以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂取者，到底甚麼為取呢？」
舍利弗說：「取者，就是四取。所謂，欲取、我取、見取、戒取」。又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此取的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１６、閻浮車經（說明欲貪、瞋恚、戒取、我見之四縛。
閻浮車問舍利弗說：「所謂縛者，甚麼叫做縛呢？」
舍利弗說：「縛者，就是四縛，所謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此縛的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１７、閻浮車經（說明愛、恚、慢、無明、見、他取、疑、嫉、慳之九結。
閻浮車問舍利弗說：「所謂結者，甚麼叫做結呢？」
舍利弗說：「結者，就是九結。所謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此結的嗎？」
舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１８、閻浮車經（說明貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑之七使。
閻浮車問舍利弗說：「所謂使者，甚麼叫做使呢？」
舍利弗說：「使者，就是七使。所謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使」。又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此使的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
１９、閻浮車經（可愛之色等五欲，唯可覺想思惟，而非可欲。
閻浮車問舍利弗說：「所謂欲，甚麼叫做欲呢？」
舍利弗說：「欲者，所謂被眼所識之色，覺得可愛樂而念念不忘，也就是染著於色。至於被耳所識之聲，被鼻所識之香，被舌所識之味，被身所識之觸，都認為可愛樂，而念念不忘，而染著於觸等。閻浮車！此功德（為對境之義。所謂對於五塵之德性、性質），並不是欲（欲不在於塵境，乃在於心），唯可以覺想思惟耳。」
這時，舍利弗，即說偈說：
非彼愛欲使 世間種種色 唯有覺想者 是則士夫欲
彼諸種種色 常在於世間 調伏愛欲心 是則黠慧者
（所謂欲，並不是在於外面的對境裡，乃在於內心的愛欲，也就是心隨境而生煩惱〔使〕。對於世間的種種色境，惟有覺想，就是士夫之欲）
（那些種種的色境，都常在於世間，在誘惑人。如能調伏吾人的愛欲之心的話，就是所謂有黠慧的人！）
閻浮車又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此欲的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２０、閻浮車經（說明貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋。
閻浮車問舍利弗說：「所謂蓋者，甚麼叫做蓋呢？」
舍利弗說：「蓋者有五蓋。所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此五蓋的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２１、閻浮車經（說明斷除三結為之蘇息。以八正道能斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂蘇息者，甚麼叫做蘇息呢？」
舍利弗說：「蘇息者，所謂斷三結。」又問：「舍利弗！有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能斷此三結的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２２、閻浮車經（和前經同，所謂斷二百扣名叫得蘇息。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得蘇息者，甚麼叫做得蘇息呢？」
舍利弗說：「得蘇息者，所謂三結已斷盡，已如實而知。」又問：「有那一種道，有那一種向，可使人斷此結的嗎？」舍利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２３、閻浮車經（說明永盡貪、瞋、癡為之得上蘇息。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上蘇息，到底甚麼為之得上蘇息呢？」
舍利弗回答說：「得上蘇息者，所謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，就名叫做得上蘇息。」又問：「舍利弗！有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得到上蘇息嗎？」令利弗回答說：「有的，所謂八正道，也就是，正見乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２４、閻浮車經（說明貪、瞋、癡永盡無餘，為之得上蘇息處。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上蘇息處，到底甚麼叫做得上蘇息處呢？」
舍利弗說：「得上蘇息處者，就是貪欲已斷滅，已如實而知，已永盡無餘。瞋恚、愚癡也已斷滅，已如實而知，己永盡無餘。這就是得上蘇息處。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，有那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得到上蘇息處的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２５、閻浮車經（說明斷盡五下分結為之清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂清涼，到底甚麼叫做清涼呢？」
舍利弗說：「清涼者，就是五下分結巴滅盡之義。所謂身見、戒取見、疑、貪欲、瞋恚。」又問：「是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，而斷此五下分結，而得清涼的嗎？」
舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。」
２６、閻浮車經（說明已知五下分結永盡，就名叫清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得清涼，到底要怎麼才能得清涼呢？」
舍利弗說：「五下分結巴滅盡，已如實而知，就名叫做得清涼。」
又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人修習，多多的修習，就能得清涼的嗎？」舍利弗說「「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２７、閻浮車經（貪瞋癡永盡，一切煩惱永盡無餘，為上清涼。
閻浮宰問舍利弗說：「所謂上清涼者，甚麼叫做上清涼呢？」
舍利弗說：「上清涼者，所謂貪欲永盡無餘，瞋恚志、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，就名叫做上清涼。」又問：「是否有那一種道，那一種向，可使人得此上清涼的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２８、閻浮車經（貪瞋癡永盡，如實而知己斷諸煩惱，為得上清涼。
閻浮車問舍利弗說：「所謂得上清涼，到底甚麼名叫得上清涼呢？」
舍利弗說：「得上清涼者，所謂貪欲永盡無餘，已經斷滅，巴如實而知。瞋恚、愚癡也永盡無餘，已經斷滅，已經如實而知，就名叫做得上清涼。」又問：「舍利弗！是否有那一種道，那一種向，可使人得此上清涼的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
２９、闍浮車經（欲愛、色愛、無色愛，仍以八正道可斷滅。
閻浮車問舍利弗說：「所謂愛者，甚麼叫做愛呢？」
舍利弗說：「有三種愛。所謂欲愛、色愛、無色愛」。又問：「是否有那一種道，那一種向，可以斷此三愛的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
３０、閻浮車經（殺生等為十不善業跡，以入正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂業跡，到底甚麼叫做業跡（業道）呢？」
舍利弗說：「業跡者，就是十不善業跡。所謂殺生、偷盜、邪淫、妄語、而舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」又問：「舍利弗！到底有那一種道，有那一種向，可使人斷此十業跡的嗎？」舍利弗說「「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
３１、閻浮車經（貪、瞋、癡等三穢，以八正道可斷。
閻浮車問舍利弗說：「所謂穢者，到底甚麼叫做穢呢？」
舍利弗說：「穢者，所謂三穢－貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」又問：「舍利弗！到底有那一種道，那一種向，可以斷此三穢的嗎？」舍利弗說：「有的，所謂八正道，也就是正見，乃至正定。」
這時，二位正士相互論議後，各從座起而去。
如問穢之經那樣，像如是的有關於32.垢、33.膩、34.剌、35.戀、36.縛等，也是像如是之說。
四九一、沙門出家所問經：本經之說明，同於上面閻浮車所問之經。
如閻浮車所問之經那樣，沙門出家所問之經，也同樣之說。
四九二、泥水經：本經敘述雖得無量三昧，但如不樂於有身滅之涅槃的話，就像膠著於手，而執樹枝那樣，終不得徹底之解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時尊者舍利弗，也在那裡。
這時，舍利弗尊者對諸比丘們說：「假若有一位比丘，他已得無量三昧，自身已作證，已具足而住，然而對於有身之滅之涅槃，其心並不樂著，而顧念著有身（個體）的話，則喻如士夫，將膠著在於手，而執樹枝那樣，手就會著在於樹，而不能得以脫離。為甚麼呢？因為膠著在於手之故。比丘們！雖得無量的三摩提，自身已作證，然而不樂著於有身滅－涅槃，而顧念有身的話，終不能得脫離，不得於現法當中隨順於法教，乃至命終後，也沒有所得，還會再來生此世界，終不能得破滅癡冥。喻如聚落的旁邊有泥土之池，其泥雖極為深溺，但是既久旱而不下雨，則池水自會 乾消，其地就會破裂一樣。像如是的，比丘們！如果不得見法，不得隨順於法教的話，乃至命終，也不會有所得，來生當然還會墮在於此界。
假若有比丘，得無量三昧，自身已作證悟，已具足而住，而對於有身滅－涅槃，其心能生信樂，不顧念有身的話，則如士夫，用乾淨的手去執持樹枝一樣，其手就不會被樹膠著。為甚麼呢？因為由於其手乃乾淨之故。像如是的，比丘們！如果得無量三昧，自身作證，具足而住，對於有身滅－涅槃，其心也能生信樂，而不顧念有身，在於現法當中能隨順法教，乃至命終後，也不會再來生於此世界。因此之故，比丘們！應當勤於方便，破壞無明。喻如聚落之旁邊有泥池，自四方有水之流入，以及屢次天空之降雨，水都常入於池中，其水乃盈溢，而把穢惡都流出，其池自會非常的清淨一樣。像如是的，均能得在現法當中，隨順於法教，乃至命終，也不會再還生於此世界。因此之故，比丘們！當勤方便，破壞無明！」
尊者舍利弗，說此經後，諸比丘們，聽其所說，都歡喜奉行！
四九三、乘船逆流經：本經敘述如疏於自省的話，就會生愛欲，而違於遠離。反之而嚴於反省而精進的話，就能遠離五欲，得正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「如果阿練若（在樹林閒靜處修行者）比丘，或在於空閒之地，或在於林中，或在於樹下時，應當要作如是而學，要內自觀察而思惟：『心中自覺，有欲之想與否？』假若不覺得的話，當會在於境界，或者對於淨相，而生起愛欲時，就會違背於遠離的了。喻如士夫用力乘船，逆著水流而上時，其身如果有些疲怠的話，其船就會倒退而還，會順流而下。像如是的，比丘們！思惟淨想之時，還而會生愛欲，會違於遠離。這是因為這位比丘在學習時，修習下方便，其行不淳淨，因此之故，還會被愛欲所漂，不能得到法力，心不寂靜，其心不能專一，在於那靜相，隨生愛欲之念，而流注、而浚輸，違背於遠離。當知這位比丘，不敢自己記說：對於五欲的功德已經離欲解脫。
如果比丘，或者在於空地、林中、樹下，作如此的思惟：『我內心中，到底是離開欲念了嗎？』這位比丘應當對於境界，或者會取於淨相。如果覺得其心對於那些相已遠離，就順趣而浚注。喻如鳥翮，入於火中的話，就會縮卷，而不可能舒展一樣。像如是的，比丘如果取於淨相的話，即順於遠離，不可流注浚輸。（慎防深陷）。比丘們！應當要如是而知，對於方便行，心不懈怠，而得法寂靜，而止於寂，息滅於樂，淳淨一心。所謂我思惟後，對於淨相順於遠離，隨順於修道，就能堪任自記：對五欲的功德已經離欲解脫。」
舍利弗尊者說此經後，諸比丘們聽其所說，歡喜奉行！
四九四、枯樹經：本經敘述舍利弗見大枯樹，而告諸比丘，修得神通力，即可令枯樹成為地水火風金銀等物。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，舍利弗尊者，乃住在於耆闍崛山中。
那時，舍利弗尊者，在於朝晨，著衣持鉢，步出耆闍崛山，進入於王舍城去乞食。在於路邊見一株大枯樹，就在於樹下敷其坐具，斂身而正坐。他對諸比丘們說：「如果有比丘，修習禪思，而得神通力，而心得自在的話，則欲使此枯樹成為地時，就會則時為地。為甚麼呢？因為此枯樹當中有地界之故。因此之故，比丘如果得神通力，心作地之解時，即會成為地，不會有錯的！
如果有比丘，得神通力，已自在如意的話，則欲使此樹成為水、火、風、金、銀等物，均能成就而不會有錯的。為甚麼呢？因為此枯樹有水界之故。因此之故，比丘們！由於禪思而得神通力，而自在如意的話，即欲使此枯樹成為金時，即時成為金，不會有異，以及其他種種諸物，均能成就，不會有異。為甚麼呢？因為那枯樹有種種之界之故。因此之故，比丘們！由於禪思而得神通力，而自在如意的話，欲為種種之物，均能成就不異。比丘當知！比丘的禪思、神通的境界，乃為不可思議的。因此之故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」
舍利弗說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
四九五、戒經：本經敘述犯戒者，即如樹之壞根，不得成就花果。持戒者即反之而如樹根不壞，得成就花果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，舍利弗尊者，乃住在於老闍崛山中。
那時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「所謂犯戒者，就是由於破戒之故。其所依的都會退減（基礎已破滅），心則不會樂住。由於不樂住之故，就會失去了喜、息樂、寂靜的三昧，以及如實而知見、厭離、離欲、解脫。已永不能得到無餘的涅槃。有如樹根已損壞，枝葉華果均不能成就那樣。犯戒的比丘，也是如此，其功德既退減，則心已不樂住。由於不信樂，就失去了喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫。失去了解脫後，就永不能得到無餘涅槃。
反之而持戒的比丘，則根本具足，所依也具足，心能得信樂。得信樂後，心就能得歡喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲，而解脫。得解脫後，就均能疾得無餘的涅槃。喻如樹根不損壞，則枝葉華果，均能成就。持戒的比丘，也是如此，其根本具足，所依也成就的話，心就能得信樂。由於得信樂後，心就會歡喜、息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲，而解脫，而疾得無餘涅槃。」
舍利弗尊者說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
四九六、靜經：本經敘述如犯罪的比丘，不正於反省，而舉發的比丘，也不正於反省，而只顧摘發嫌責時，就只有轉增諍訟而無益，故兩者均應正於反省而不怠。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，舍利弗告訴諸比丘們說：「如果諸比丘們有諍議，故起相諍而說：『有犯罪的比丘，也有舉罪的比丘』。他如果不依正思惟去自己省察的話，當然會知道，那比丘，會長夜強梁，其諍訟只會轉增，互相違反，結恨會愈來愈深。對於所舉起之罪，不能用正法與律，止令其休息。如果比丘，雖有這種已起的諍訟，然而如果犯罪的比丘，與舉罪的比丘，均依正思惟，自己去省察，去克責的話，當會知道，那些比丘，並不是長夜強梁，不相互違反，結恨也不會轉增，對於所起之罪，能用正法與律，止令休息。
怎樣叫做比丘之正思惟，自己省察呢？比丘應該要作如是之思惟：『我乃不是、不類的人，不應該作這種罪業，使他看到我之不是。如果我不作此罪的話，他就不會看見。他乃看到我之罪而不喜，而嫌責，因此之故，而舉發耳。其他的比丘，聽到此事後，也應當會嫌責。因此之故，長夜而諍訟，強梁而轉增：諍訟而互相發言說：『對於所起之罪，不能以正法與律，令其休息。』我從今天，當自知之，如自己輸稅一樣。這名叫做比丘對於所起之罪，能自觀察。
甚麼叫做舉罪的比丘，能自省察呢？舉罪的比丘，應該要作如是之念：「那位長老比丘，作不類之罪，使我看見。如果他不作此不類之罪業的話，我就不會看見。我看到其罪，不喜之故，而舉發，其他的比丘見之，也當會不喜之故，而舉發，使長夜諍訟，轉增不息。不能以正法與律，止住其所起之罪，使其休息。我從今天，當自把它放棄，好像自己輸稅一樣。像如是的，舉罪的比丘，善能依正思惟，而內自觀察。
因此之故，諸比丘們！有罪，以及舉罪之人，應當要依正思惟，而內自觀察，不使長夜強梁增長。諸比丘們！像這樣的，得不諍訟，所起之諍，都能以正法與律，止令其休息。」
舍利弗尊者，說此經後，諸比丘們聽後，歡喜奉行！
四九七、舉罪經：本經敘述舉他人之罪的人，與被舉罪者之自安其心之法，及令犯罪者悔改之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，舍利弗尊者曾詣佛所稽首佛足，退坐在一邊。他們問佛說：「世尊！如果舉罪的比丘，欲舉他人之罪時，其心須安住於那幾種法，才能得舉他人之罪呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「如果比丘，使其心安住於五法，才能得舉他人之罪。那五種法呢？第一為實非不實（事情之實在性），第二為時不非時（時間），第三為義饒益，非非義饒益（使人由之而得法益），第四為柔軟不粗澀（不用粗暴），第五為慈心莫令瞋恚（出於慈悲心）。舍利弗！舉罪的比丘，具有此五法的話，則可舉他人之罪。舍利弗白佛說：「世尊！被檢舉的比丘，又須用那些法去自安其心呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被舉發的比丘，也應當用五法，使心自安。要念而說：『他在甚麼地方得此消息的呢？1.為實在性，並不是不實在性的。2.他說的時間很適合，並不是沒有其時間性。3.此為以義饒益於我，不是非義饒益。4.他用柔軟，不用粗澀之法。5.我應以慈心來應付，不可使瞋恚心之生起。舍利弗！被檢舉的比丘，應當具此五法，以自安其心。」
舍利弗白佛說：「世尊！我曾看見舉發他人之罪的，並不是有實據，並沒有時間性，並不是真正以義饒益對方，都用粗澀之法，並不懷柔，是起自瞋恚心，而不是以慈心為出發點的。世尊！像如是，以不實在的事去檢舉他人之罪的比丘，應當要用那些法，去使其改悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「以沒有實據去舉發他人之罪的比丘，應當要用五法去饒益他，使他改悔。應當這樣的對他說：『長老！你現在所舉發之罪，不實在，並不是有實在性的。應當要改悔。不是時，並不是適於時宜，是非義饒益，並不是以義饒益的。是粗澀，並不是懷柔的，是含有瞋恚，而不是慈心，故你應當要改悔。』舍利弗！沒有實據而舉發他人之罪的比丘，應當要用此五法去饒益他，使他能改悔。
也可使在於當來之世的比丘，不會為了不實在，而亂舉發他人之罪。」
舍利弗白佛說：「世尊！那些被人舉發不實之罪的比丘，又須用那些法，去使其不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被人舉發不實之罪的比丘，應當用五法，使其不變悔。他應該要作此念：『那位比丘以不實而舉罪，這並不是實在的，是非時，而不是時，非義饒益，並不是以義饒益的，是粗澀，並不是柔軟，是以瞋恚，而不是慈心的。我可真正不變悔的。』被舉發不實之罪的比丘，應當要此五法，去自安其心，不自變悔。」
舍利弗白佛說：「世尊！如有比丘，舉發人罪，乃為實在，不是不實在。是時，不是非時。是以義饒益，並不是非以義饒益。是柔軟而不粗澀，是以慈心，而不是以瞋恚心的話，則以實在而舉人之罪的比丘，應當要以那些法去饒益，去使其不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「以事實而舉發人之罪的比丘，應當以五法饒益，使其不變悔。應當作此言而說：『長老！你乃如實而舉發罪，並不是不實在。是時，而不是非時。是以義饒益，而不是非義之饒益。是柔軟而不粗澀。是慈心，而不是瞋志。』舍利弗！以事實去舉他人之罪的比丘，應當以此五法之義，去饒益他，使他不變悔，也可令當來世之以事實舉人罪的比丘，不會變悔。」
舍利弗白佛說：「世尊！被人以事實而舉罪的比丘，當以那些法去饒益他，使他不變悔呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「被舉罪的比丘，應當以五法去饒益，使其不變悔。應當作此言：『那位比丘，乃以實事舉罪，並不是不實在，你不可變悔。是時，並不是非時。是以義饒益，而不是非義饒益。是柔軟，而不是粗澀。是慈心而不是瞋恚。你不可變悔』。」
舍利弗白佛說：「世尊！我曾看見由於實事而被人舉罪的比丘，有瞋恚的。世尊！由於實事而被人舉罪，而起瞋恚心的比丘，應當要用那些法，去使其瞋恨能自開解呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「由實事而被人舉罪，而起瞋恚的比丘，應當要用五法，使他自己開解，當對他而說：『長老！那位比丘以實事舉發你之罪，並不是不實在，你不要起瞋恨心，乃至，他乃以慈心，而不是以瞋恚來舉發你的，你不可瞋恨才好。」舍利弗：對於那位由於實事而被舉罪，而起瞋恚的比丘，應當要用此五法，使他的瞋恚心，得以開解。
舍利弗白佛說：「世尊！如果有實在，或不實在，而舉發我之罪的人，對於此二人，我應當自安其心。假若事實的話，我應當自知。如果不實在的話，當自開解而說：『此乃不是事實，我今自知，沒有此法。』世尊！我應當要如是。要像世尊在『解材譬經』裡所說的，教諸沙門那樣：『如果有賊盜來執你，用鋸要解你的身體時，你們對於盜賊如起惡念惡言的話，就會自生障礙。因此之故，比丘！如果用鋸要來解你的身體時，你應當對於他不可起噁心變易，以及起惡言而自作障礙。對於那個人之處，應當要生慈心，要無怨無恨。對於四方的境界，都應慈心正受具足而住，應當如是而學！』因此之故，世尊！我應當如是，應當像世尊所說的，如遇解身之苦，也當自安忍。更何況又是小苦、小謗，怎麼可以不安忍呢？沙門之利、沙門之欲，在於欲斷不善之法，欲修善法。對於此不善之法應當要斷，對於善法應當要修，要精勤方便，善自防護。要繫念思惟，對於不放逸之行，應當要學！」
舍利弗又繼續仰白佛而說：「世尊！我如果舉發那些比丘之罪，是屬實事，而不是不實在。是時，而不是非時。以義饒益，而不是非以義饒益。以柔軟而不是粗澀。以慈心，而不是瞋恚心。然而那些被舉發的比丘，也有懷瞋恚的」。
佛陀問舍利弗說：「那些像類的比丘，聽聞人家之檢舉其罪，而會生瞋恚嗎？」舍利弗白佛說：「世尊！如果那位比丘，乃為一諂曲、幻偽，是欺誑而不信，是無慚無愧，是懈怠失念，沒有正定，是惡慧，是慢緩而違背於遠離，是不尊敬戒律、不顧念沙門的身份，不勤於修學、不自省察、為了生命而出家（為生存），不求涅槃。像如是等人，聽我舉發其罪，就會生瞋恚。」
佛問舍利弗：「那些像類的比丘，聽你的舉罪，而不會瞋恨嗎？」
舍利弗白佛說：「世尊！如果有比丘，並不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨棄遠離、深敬戒律、都回顧沙門之行，尊崇涅槃，為法而出家、並不為了生命而出家。像如是的比丘，聽我舉發其罪時，就會歡喜而頂受，而如飲甘露那樣。」
佛陀告訴舍利弗說：「如果遇到那些比丘，為一諂曲而幻偽，而欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、沒有定力而惡慧，是慢緩、違於遠離、不尊敬戒律、不顧念沙門，不求涅槃，是為活命而出家。像如是的比丘，就不應教授他，不應和他共語。為甚麼呢？因為這些比丘已破梵行之故。假若那些比丘並不諂曲，不幻偽，不欺誑，有信心，有慚愧，精勤正念，有正定的智慧，不慢緩、心在遠離，深敬戒律，顧念沙門之行，其志崇尚於涅槃，為了法而出家的話。則像如是的比丘，應當要教授他。為甚麼呢？因為像如是的比丘，能修梵行，能自建立之故。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
四九八、那羅犍陀經：本經敘述舍利弗讚歎菩堤之超絕，並說其因由。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅犍陀，賣衣者的菴羅園（中印度，摩竭陀國）。
那時，舍利弗詣世尊之所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我非常的深信世尊您。不管是過去，不論是當來，或者於今現在，諸沙門、婆羅門所有的智慧，都沒有能和世尊的菩提相等的，更何況能超過其上呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！你所說的很對，是第一之說。能在於大眾當中作獅子吼。你能自言深信世尊而說：『不管是過去，不論是當來，或者是於今現在的沙門、婆羅門所有的智慧，都不能和佛的菩提相等者，更何況超其上呢？』」佛陀並問舍利弗說：「你是否能夠審知過去的三藐三佛陀（正等正覺），所有的增上戒嗎？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
又問：「舍利弗：你知道如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住與否呢？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你又能否知道未來的三藐三佛陀（正等正覺）的所有增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住嗎？」舍利弗白佛說：「不知的，世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你又能知道於今現在的佛陀所有的增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脫，如是之住與否嗎？」舍利弗白佛說：「不知啊！世尊！」
佛陀告訴舍利弗說：「你如果不知過去、未來，以及於今現在的諸佛世尊的心中所有的諸法的話，為甚麼能如是的讚歎？在於大眾當中能作獅子吼，而說：『我深信世尊，不管是過去、當來的諸沙門、婆羅門所有的智慧，都沒有能和世尊的菩提相等者，更何況能超過其上呢？』」
舍利弗白佛說：「世尊！我雖然不能知道過去、當來，以及於今現在的諸佛世尊之心之分齊（心之作用），然而我能和諸佛世尊之法之分齊（法次第作用）。我聽世尊之說法，轉轉而深，轉轉而勝，轉轉而上，轉轉而妙。我聽世尊之說法，知一法，即斷一法，知一法則證一法，知一法即修習一法，究竟於法，在於大師所得的淨信，而心得淨。
世尊！此等正覺的世尊，乃喻如國王之有邊城，城的周匝（四圍）都方直，非常的牢固堅密，只有一個門，並沒有第二個門。此門立有守門的人，人民的出入均從此門經過。不管是入，或者是出，那位守門的人雖然不知其出入的人數之多少，但是總而知道人民唯從此門出入，更沒有他處可出入。像如是的，我知道過去諸佛、如來、應、等正覺，均斷五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）的煩惱心，使那些慧力羸弱，墮於障礙品，不向於涅槃的人，能夠住於四念處，知道修習七覺分，而得阿耨多羅三藐三菩提（無上正遍知）。」
佛陀聽後對舍利弗說：「如是！如是！舍利弗！過去、未來，以及於今現在的佛陀，均斷五蓋的煩惱心，使那些慧力羸弱，墮於障礙品，不向於涅槃的人，能安住於四念處，知道修習七覺分，而得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
四九九。石柱經：本經敘述喻如大石山，四方風來，不能傾動。若比丘善修心者，亦能離貪瞋癡，得正解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，乃住在於耆闍崛山中。
這時，有一位名叫月子的比丘，是堤婆達多（佛的堂弟，出家為佛弟子，後以叛逆的身份出現而有名）的弟子。曾詣舍利弗，共相問訊慰勞後，退住在一邊。退住在一邊後，舍利弗尊者曾問月子比丘說：「提婆達多比丘為諸比丘說法嗎？」月子比丘回答說：「說法啊！」
舍利弗尊者問月子比丘說：「提婆達多是說甚麼法呢？」月子比丘回答舍利弗尊者說：「那位提婆達多乃如是的說法而說：『比丘！將心為法，而修心的話，則此比丘就能自記而說：『我已離欲，已解脫五欲的功德。』」
舍利弗對月子比丘說：「你的提婆達多為甚麼不說法而說：『比丘！將心為法，而善修心的話，就能離開欲心，能離開瞋恚心，能離開愚癡心，而能得無貪之法，無恚之法，無癡之法，而不會轉還於欲有、色有、無色有之法。至此，那些比丘，則能自記而說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』呢？」月子比丘說：「他乃不能的，尊者舍利弗啊！」
那時，尊者舍利弗對月子比丘說：「如果有比丘，將心為法，善於修心的話，就能離開貪欲心、瞋恚心、愚癡心，能得無貪之法、無恚、無癡之法。這位比丘能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
喻如村邑之附近有大石山，不能斷、不能壞、不能穿，非常的厚密。縱使東方之風次來，實不能令他動搖，也不能使它被吹過而至於西方。像如是的南、西、北方、四維之風之吹來，都不能傾動它，也不能移過它。像如是的，比丘以心為法，而善修心的話，就能離開貪欲心，離開瞋恚心，離開愚癡心，而得無貪之法、無恚之法、無癡之法。這位比丘能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
喻如因陀之銅鐵，以及銅柱，深入於地中，築令堅密的話，則四方之風之吹來，也不能傾動它。像如是的，比丘，以心為法，而善修心後，就能離開貪欲心、離開瞋恚心，離開愚癡心，而得無貪之法、無恚之法、無癡之法。這位比丘，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』。
喻如石柱，其長有十六肘，八肘入地中，則四方之風吹來，也不能傾動它。像如是的，比丘，以心為法，善修於心後，均能離開貪欲心，離開瞋恚心，離開愚癡心，而得無貪之法，無恚之法，無癡之法，能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
喻如以火燃燒那未燃燒的一樣，既燒後，就不會再燒。像如是的，比丘，以心為法，而修心後，就能離開貪欲心，離開瞋恚心，離開愚癡心，而得無貪之法，無恚之法，無癡之法，能自記而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
舍利弗說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五○○、淨口經：本經敘述佛的弟子，乃依淨命自活，不依邪命而求食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，尊者舍利弗，也住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，尊者舍利弗，在於早晨，著衣持鉢，進入王舍城去乞食。乞食後，在於一樹下而食。
這時，有淨口外道的出家的尼師，從王舍城出來，作些少事情。她看見舍利弗坐在一樹下，正在吃食，看後，就問說：「沙門！你在吃食嗎？」
舍利弗尊者回答說：「是的，在吃食。」又問：「為甚麼？沙門都下口（臉朝下）而吃食物呢？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「是仰口（抬頭）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「怎麼呢？是方口（臉朝四方）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「四維口（臉朝四維而張望）而食嗎？」舍利弗回答說：「弗也，姐妹！」又問：「我問沙門您在食嗎？您曾回答我而說：『食』。我問您是否仰口而食嗎？您回答我說：『不是』。下口而食嗎？也回答我說：『不是』。方口而食嗎？也答我說：『不是』。四維口而食嗎？也回答我說：『不是』。像如是之說，到底有甚麼含義嗎？」
舍利弗尊者回答說：「姐妹！諸所有沙門、婆羅門，如以『明於事者』（所謂事明，為低級的知識的人，如造葫蘆等物，以謀生活）。『明於橫法』（有歪腦筋），而以這種『邪命求食者』（以不正當的方法去求取生活所需的食物，也就是不是出家人應行的生活方式）。像如是的沙門、婆羅門，就是所謂『下口食』的了（口轉義為臉，將臉向下食物。雖然如是，但下口食乃為佛門所謂的四邪命之一。是指不托鉢乞食，而自耕作營生。因為為了食的問題，而傷腦筋，即會將用功精勤的時間占了一大部份之故。）
如果沙門、婆羅門，『仰視星曆。』（觀察星宿而蔔吉凶），而以這種邪命去求食的話，則這種沙門、婆羅門，就是『仰口食』的了。（仰臉，也就是抬頭為仰口食。轉義為四邪命食之一。由於仰視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂等術，去求食，而自活命故）。
如果諸沙門、婆羅門，為他使命（專門受託於人，也就是代人去辦事），以此邪命去求食的話，則像如是的沙門、婆羅門，就是方口食的（方口食為將臉東望西望，向四方顧望而食。方口食也是四邪命之一。指出家人曲媚顯貴，通使於四方，以巧言令色而求活命）。
如果有沙門、婆羅門，為諸醫方，種種治病，以此邪命，而求食的話（醫方為醫學，雖為有益於人，然而出家人之首務在於解脫。有了功行心得才能度人，如把時間用在他事，則精勤的時效己失，不能完成果證，故仍然屬於不是出家人當做的邪命）。
像如是的沙門、婆羅門，就是四維口食（四維口食就是臉朝向東南、西南、東北、西北之四面去張望。也是四邪命之一，即指學種種咒術；觀察男女體相，蔔算吉凶，以營生活者）。姐妹！我並不墮入於此四種邪命而求食。然而我，姐妹！唯為了法，而求食，以自活命的，因此之故，我說：『不為四種食。』』
這時，淨口外道的出家尼師，聽舍利弗尊者所說，就歡喜而隨喜，然後離開那個地方。
這時，淨口外道的出家尼師，在於王舍城的裡巷，四衢之處（交通要處）讚歎而說：「沙門釋子，乃以淨命而自活（以正當的方式營生），極為以淨命而自活。如果諸位有願佈施的話，應該要佈施沙門釋種子。假如想要有福的話，就應該在於沙門釋子處去作福（供養求福）。」
這時，有諸外道的出家人，聽淨口外道的出家尼師在讚歎沙門釋子之聲，而由於嫉妒之心之故，就殺害那位淨口外道的出家尼師。她命終之後，生於兜率天（第四天），因為在於舍利弗尊者處生起信仰心之故。
五○一、聖默然經：本經敘述目犍連將他所得的神通力，皈功於如來的恩惠。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，大目犍連尊者（神通第一，十大弟子），乃住在於王舍城外的耆闍崛山中。
那時，大目犍連尊者告訴諸比丘們說：「有一個時候，世尊曾住在王舍城迦蘭陀竹園，我乃住在於此耆闍崛山中。我曾獨自一人在於靜處，作如此念：『甚麼為之聖默然呢？』
又作此念：『如果有比丘，息滅其有覺有觀（有尋有伺），而內淨一心，達到無覺無觀，於三昧而生喜樂（定生喜樂，二禪），第二禪具足而住的話，就名叫做聖默然。』又作此念：『我現在也應當為聖默然。因此，而息滅有覺有觀，內淨一心，達到無覺無觀，由於三昧而生喜樂，具足而住，多多的安住。
然而我在多安住後，又起了有覺有觀之心。那時，世尊知道我內心之所念，就在於竹園精舍隱沒，而到了耆闍崛山中，顯現在於我的面前。世尊告訴我說：『目犍連！你應當要聖默然，不可生放逸之心！』我聽世尊之說後，就又離開有覺有觀，內淨一心，到達無覺無觀的心境，而由三昧而生喜樂，在於第二禪具足而住。像如是的經過二、三次，佛陀也再三的教我：『你應當聖默然，不可放逸！』我就又息滅有覺有觀，內淨一心，而至於無覺無觀，由三昧而生喜樂，達到第二禪具足而住。」
如果正說（老實說）的話，當佛的弟子的我，乃從佛的口中而生，也是從佛法而化生的，而得佛法之分齊的人，就是我自身。（佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也）。為甚麼呢？因為我是佛子，故從佛之口所生的，也從法所化生的。而得佛法之分（大遍智），乃以少方便而得禪、解脫，而三昧正受。
喻如轉輪聖王之長太子，雖然還未受灌頂之禮，但是已得聖王之法。不怎麼精勤方便，也能得五欲的功德。我也是如此。我為佛之子，不精勤方便，而能得到禪定解脫，而正受三昧。在於一天當中，世尊用他的神通力，三次至於我所，三次教授於我，以大人所處的，來建立於我。」
尊者大目犍連說此經後，諸比丘們聽其所說，歡喜奉行！
五○二、無明經：本經敘述目犍連將他所得的聖住神通，都皈功於佛恩。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者大目犍連乃住在於王舍城外的耆闍崛山中。
那時，大目犍連告訴諸比丘們說：「有一個時候，世尊住在於王舍城，我乃住在於此耆闍崛山中。我曾獨自一人在於靜處，作如此之念：『甚麼叫做聖住？」又作此念：「如果有比丘，不思念一切相，以無相心為正受（離一切相所起的三昧，具足身作證而住的話，就名叫做聖住。」我就又作此念：「我應當在於此聖住裡，不念一切之相，無相心正受，具足身作證而住，多多而住於此三昧。」我雖然這樣的多住於此正受，但是隨後取相之心又生起來。那時，世尊知道我的內心的思念，就如力士之屈伸其手臂之頃（指很快捷），用神通之力，在於竹園精舍隱沒，於耆闍崛山中，示現在於我的前面。世尊對我說：『目犍連！你應當住於聖住，不可生放逸！』我聽世尊之教言後，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。像如此的經過三次，世尊也三次來教示我：『你應當住於聖住，不可生放逸！』我聽教後，就離一切相，就正受無相之心，就具足而住於身作證。
諸位大德們：如果正說佛之子的話，則我身就是。我是從佛之口所生的，也是從佛法所化生，而得佛法之分（大遍智）。為甚麼呢？因為我是佛子，乃從佛之口裡所生，也從佛法所化生，而得佛法分，用少方便，而得禪定解脫，而得正受三昧。喻如轉輪聖王的太子，雖然還未受灌頂之禮，然而已得王之法，不勤於方便，而能得五欲的功德。我也是如此。我乃為佛之子，不精勤方便，而得禪定、解脫，而正受三昧，在一天當中，世尊曾用其神通之力，到了我所，三次教授於我，用大人處，建立於我。」
大目犍連尊者說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五○三、寂滅經：本經敘述目腱連以神通力，和世尊遙隔而共語．舍利弗則讚歎其大功德力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於王舍城的迦蘭陀竹園，都同住於同一寮房。
這時，舍利弗在於後夜時（一點至五點），告訴目犍連尊者說：「奇哉！尊者目犍連！你在於今夜，曾安住於寂滅的正受（離煩惱之煩心，寂靜而住）。」目犍連尊者聽令利弗尊者之語後，目犍連尊者乃說：「我都不聽到你曾經喘息過的聲音。」目犍連尊者並說：「此並不是寂滅正受，乃住於粗正受而已。尊者舍利弗！我在於今夜，曾經和世尊共語過。」
尊者舍利弗說：「目犍連！世尊現住於舍衛國的祇樹給孤獨園，離開這裡非常的遙遠，你怎麼和世尊共語呢？你今身在竹園，怎麼和世尊共語呢？到底是你用神通力到達世尊之處，或者是世尊以神通力，來到你這裡的呢？」
目犍連尊者回答舍利弗尊者說：「我並不用神通力往詣世尊之處，世尊也不用神通力來到我處。然而我對於舍衛國，及在此王舍城中而得以聽到的。因為世尊，以及我，均得天眼、天耳之故。我能請問世尊：『所謂慇懃精進，（努力用功），到底要怎樣做，才能叫做慇懃精進呢？』世尊曾回答我而說：「目犍連！如果有一位比丘，自天則經行，或打坐，以不障礙法（或坐禪，或漫步經行，來調和身心之法），自淨其心。到了初夜（五點至九點）時，或打坐，或經行，用此不障礙之法，去自淨其心。直到中夜（九點至翌日一點）時，就到房舍外去洗足，然後回到寮房內，右協而臥，足與足相累疊，專心繫念明相，正念正知，而作如是之思惟。到了後夜（一點至五點），慢慢的醒來，慢慢的起來，或打坐，兼經行，用此不障礙法，去自淨其心。目犍連！這就是名叫比丘之慇懃精進。」」
舍利弗尊者告訴目犍連尊者說：「大目犍連！你真正有了大神通之力、大功德之力，而要坐而坐。我也將以大力，得和你同樣。目犍連！喻如大山，有人拿一塊小石投擲在裡面時，和大山的色味也同樣的不異。我也是如是，因此而能得和尊者的大力大德，同座而坐。
喻如世間的鮮淨的好物，人人都愛戴一樣。像如是的，尊者目犍連的大德大力，乃為諸位修梵行者，均應頂戴的。諸有得過目犍連尊者，而交遊往來，恭敬供養的話，都能得大善利。我也能得和尊者大目犍連交遊往來，故也能得大善利。」
這時，大目犍連尊者對舍利弗尊者說：「我現在得和大智大德的尊者舍利弗同座而坐，也如小石，投擲在大山裡時，能得和大山同色一樣。我也是如是，得和尊者大智舍利弗你同座而坐，為第二之伴侶。」（不二之友）。
這時，二位正士，共同論議後，就各從座位起而離去。
雜阿含經卷第十八完
雜阿含經卷第十九
五○四、慳垢經：本經敘述天帝釋向目犍連說其所受用的妙果，乃依調伏慳垢而得的妙果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者大目犍連，乃住在於耆闍崛山。
這時，釋提桓因（帝釋天，為三十三天之主），正居住於上妙堂觀，而在於夜間來詣尊者大目犍連之住處。到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，釋提桓因的光明，普照於耆闍崛山，周圍都很光明。那時，釋提桓因坐下來後，就說偈而說：
能伏於慳垢 大德隨時施 是名施中賢 來世見殊勝
（能降伏慳貪而垢穢之心，有大德的人，能隨時佈施與人。這名叫做佈施中之最賢的，在於來世當中，必定能得見到殊勝的妙果。）
這時，大目犍連問帝釋天說：「憍尸迦（帝釋別名）！為甚麼調伏慳垢，就能得見殊勝的妙果呢？而且你又說偈說：
能調伏慳垢 大德隨時施 是則施中賢 來世見殊勝
到底如何呢？（語譯如前）
這時，釋帝天回答說：「尊者大目犍連：那些優勝的婆羅門大姓，優勝的剎帝利大姓，優勝的長者大姓，優勝的四王天，優勝的三十三天，都稽首敬禮我之故。尊者大目犍連！我乃被勝婆羅門大姓、勝剎帝利大姓、勝長者大姓、勝四天王、勝三十三天所恭敬作禮的。我因為能見到此果報之故，才會說出此偈的。
其次，尊者大目犍連：乃至日月所周行，而普照到的諸地方，至於一千個的世界，一千個月，一千個日，千的須彌山（妙高山，為世界的中心），千的弗婆提（東勝身洲），千的鬱多羅提舍（北俱盧洲），千的瞿陀尼迦（西牛貨洲），千的閻浮提（南膽部洲），千的四天王（第一層天），千的三十三天（第二層天），千的炎摩天（時分天，第三層天），千的兜率陀天（喜足天，第四層天），千的化樂天（第五層天），千的他化自在天（第六層天，為欲界頂），千的梵天（色界初禪天），名叫做小千世界（以須彌山為中心，四圍有東西南北之四洲，有七山入海交互圍遠，更有鐵圍山做為外廓，日月於其中運行照耀，為之一個小世界。一千個小世界為之小千世界）。
在此小千世界中，並沒有另外一個堂觀，可和毘闍廷堂觀相比等的。因為毘闍延（最勝殿，帝釋天的宮殿）有百一個樓觀。觀有七重，每重有七房，每房有七位天后，每位天后各有七侍女。尊者大目犍連！在於小千世界當中，並沒有像如是的堂觀，其端嚴有如毘閣延的。我因見此調伏慳垢之故，有此妙果，故說此偈。」
大目犍連語帝釋天說：「善哉！善哉！憍月迦！你能得見如此勝妙的果報，而說此偈來。」
這時，天帝釋，聽大目犍連尊者所說，歡喜而隨喜後，忽然不現（突然看不見）。
五○五、愛盡經：本經敘述目犍連以神通至帝釋宮殿。帝釋的生活放逸，而將新蓋的樓殿自我誇示。目犍連則以神通力震動樓殿，欲使其厭離。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城。這時，尊者大目犍連乃住在於耆闍崛山中。
那時，尊者大目犍連，獨自一人在於靜處禪思，而作此念：『往昔之時，釋提桓因曾在於界隔山的石窟中，請問世尊，有關於愛盡解脫之義。世尊曾為解說，使帝釋天聽後歡喜，好似欲更有所問的樣子，我現在當往問其喜意。』作此念後，就如力士之屈伸其手臂那麼快之頃，在於耆闍崛山隱沒，而到三十三天（第二層天，四方各有八天，帝釋居此中央之天，故為三十三天），離開一分陀利（自蓮花）的水池不遠處而住。
這時，釋帝天和五百位婇女，遊戲在於浴池，並有諸天女，其音聲都很美妙。那時，帝釋天，遙見尊者大目犍連，就對諸天女們說：「莫歌！莫歌！」（不可歌唱了！不可歌唱了！）這時，諸天女就隨時默然不再發聲。帝釋天即詣尊者大目犍連之處，到後，稽首禮足，然後退住在一邊。
大目犍連尊者問帝釋說：「你從前在於界隔山時，曾問世尊有關於：『愛盡解脫』之義。你聽後隨喜。到底你當時的心境如何呢？是聽說而隨喜的呢？或者更欲有所問之故，而隨喜的呢？」天帝釋回答大目犍連尊者說：「我這三十三天，都著於放逸之樂。有時會回憶從前之事，有時不能回憶而把它忘棄。世尊現在於王舍城的迦蘭陀竹園。尊者您如果欲知我從前在界隔山中，有所啟問世尊之事，現在可往問世尊，如經世尊解說，你就受持就是了。不過我這裡，有美好的堂觀，剛落成不久，您可先進入觀去參觀。
這時大目犍連尊者，乃默然受請，就和天市釋一同進入堂觀。那些天女們，遙見帝釋天之到來，都一齊奏起天樂，或者唱歌，或者跳舞。諸天女們，掛在身上的瓔珞等莊嚴之具，都出妙聲，合於五樂，好似善作樂一樣，音聲都不異。然而諸天女們，一旦看見尊者大目犍連也在那裡時，就皆慚愧起來，都進入室內去隱藏起來。
這時，天帝釋對尊者大目犍連說：「您看！此堂觀，地好而幹正，其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障等物，均為嚴好的！」大目犍連尊者對帝釋說：「憍尸迦！你先前由於修習善法的福德的因緣，才會成就如此的妙果。」像如是的，帝釋天三次自己稱歎堂觀之如何的妙好，而將此事三問大目犍連尊者。尊者大目犍連也同樣再三回答。
這時，大目犍連尊者，曾作此念：「現在這位帝釋天，極自放逸，執著於神住之界，都自歎此堂觀，我應當使他之心起生厭離才對。」於是就進入三昧（禪定），以神通之力，用一腳指，撇其堂觀，均使其震動。這時，尊者大目犍連，就隱沒不現。
諸天女們，看此堂觀現在震掉搖動，就顛沛恐怖，而東西馳走。大家白帝釋說：「這位是憍尸迦您的大師，而具有此大功德之力的嗎？」
這時，天帝釋對諸天女們說：「這位並不是我之師，乃為大師（指世尊）的弟子大目犍連。他的梵行清淨，而具有了大德大神力！」
諸天女們說：「善哉！憍尸迦：乃有如此梵行之大德大力的同學。那麼大師（指世尊）的德力，當又是如何呢？」（一定為不可思議極了！）
五○六、帝釋經：本經敘述世尊在三十三天說法，四眾弟子即請求目犍連往請世尊還回閻浮提說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於三十三天，驄色虛軟石（須彌山頂上之巨石）的上面，離開波梨耶多羅（晝度。忉利天之第一樹）、拘毘陀羅（地破。黑檀之一種）香樹不遠之處，在夏安居，而為其生母，以及三十三天說法。那時，大目犍連尊者，住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，正在結夏安居。
這時，佛陀的諸四眾弟子，詣尊者大目犍連之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。大眾白尊者大目犍連說：「您知道世尊在夏安居之處嗎？」
目犍連尊者回答說：「我曾聽聞世尊在三十三天的驄色虛軟的石上，離開波梨耶多羅、拘毘陀羅等香樹不遠之處，正在夏安居，而為佛母，以及三十三天說法。」
這時諸四眾聽大目犍連所說，就歡喜而隨喜，就各從座起，禮謝後離去。
這時，諸四眾，經過三個月的安居後，又詣尊者大目犍連之處，到後，稽首禮足，然後，退坐在一邊。這時，尊者大犍連為諸四眾，種種說法，示教照喜。示教照喜大眾後，就默然而住。
這時，諸四眾乃從座位而起，稽首作禮，白尊者大目犍連說：「尊者大目犍連！當知我們不見世尊已久，大眾都非常的渴仰而欲見世尊。尊者大目犍連，如果不憚勞的話，就願您為我們往詣三十三天，並為我們問訊世尊而說：『少病少惱，起居輕利，安樂住否？』又白世尊說：『在閻浮提的我們這些四眾的弟子們，都願見世尊，但都沒有神力可升上三十三天去禮敬世尊，而在三十三天的諸神們，自有神力可降下而來人中的。唯願世尊，還回閻浮提，由於哀愍我們之故。』」這時，尊者大目犍連，乃默然而允許。這時，佛陀的四眾弟子們，知道大目犍連尊者默然允許後，就各從座起，作禮後，離去。
那時，大目犍連尊者知道四眾離去後，就進入三昧，如其禪定的正受，其發出的力量，有如大力士之屈伸手臂之頃，從舍衛國隱沒，已在於三十三天的驄色虛軟石的上面，離開波梨耶多羅樹，和拘毘陀羅香樹的不遠處出現。那時，世尊和三十三天的算不盡的天眾眷屬，被他們圍繞，而正為他們說法。
那時，尊者大目犍連，遙見世尊，乃踴躍歡喜，曾作此念：『今天世尊，被諸天眾圍繞，正為他門說法的情形，和在閣浮提時的眾講經大會，並沒有不同。』
那時，世尊知道尊者大目犍連的內心所思念之事，就告訴大目犍尊者說：『大目犍連！這並不是為自力的，乃我欲為諸天說法的話，他們就會來集，欲使他們去時，他們就會回去。他們乃隨心而來，隨心而去的。」
那時，尊者大目犍連，乃稽首佛足，退坐在一邊，而白世尊說：「這裡有種種諸天的大眾之雲集。在那些天眾當中，是否有人曾經從佛世尊之處，聽說佛法，而得不壞淨，在其才壞命終之時，來生於此的嗎？」
佛陀告訴尊者大目犍連說：「如是！如是！（對啦！對啦！）在此種種諸天雲集當中，有的乃從宿命時之聽法，而從佛而得不壞淨，從法與僧而得不壞淨，而或成就其聖戒，直到身壞命終時，來生於此的。」
那時，天帝釋看見世尊和大目犍連尊者之歎說，以及和諸天眾共語之事後，就對大目犍連尊者說：「如是！如是！尊者大目犍連！在此種種天眾的大會當中，均為是在宿命時，曾聞正法，得自佛的不壞淨，法、僧的不壞淨，而成就聖戒，在身壞命終後，來生於此的。」
這時，有一位比丘，看見世尊和尊者大目犍連，以及天帝釋談語，善相述說後，曾向尊者大目犍連說：「如是！如是！尊者大目犍連！來到此大會當中的種種諸天，均為是在於宿命時，曾經聽過正法，得自佛的不壞淨，法、僧的不壞淨，而成就聖戒，在身壞命終後，而來生到這裡的。」
這時，有一位天子，從座而起，整其衣服，偏袒其右肩，合掌而白佛說：「世尊！我也成就於佛的不壞淨，故來生到這裡的。」又有天子說：「我乃得法的不壞淨。」也有說「得僧的不壞淨，」有的即說「成就聖戒，故來生到這裡。」像如是的諸天，為無量的十數，都在於世尊之前，各自說得須陀洹（預流果，初果）之法，然後均在於佛前，即時隱沒不現。
這時，尊者大目犍連，知道諸天眾去後不久，即從座起，整其衣服，偏袒右肩，仰白佛說：「世尊！閣浮提的四眾弟子們，叫我代為他們稽首敬禮世尊之足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住與否？』（向佛請安）。四眾的弟子，都非常的思慕，願見世尊您。故又叫我代為他們仰白世尊：『我們人間的眾生，並沒有神力可升上三十三天去禮親世尊。然而那些諸天，有的是大德神力，均能降下來至閻浮提聽法。因此，唯願世尊您，還回閻浮提，為的是愍念四眾之故。』」
佛陀告訴目犍連說：「你可速回，對閻浮提的人們說：『卻後（去後，此後）七天，世尊當會從三十三天還回閻浮提的僧迦舍城的外門之外的優曇鉢樹下。」」
大目犍連尊者受世尊之教令，即入三昧，喻如力士之屈伸手臂那樣之頃，從三十三天隱沒，而至於閻浮提，而告訴諸四眾說：「諸位當知！世尊於此後七天，會從三十三天還回閻浮提的僧迦舍城，在於城的外門之外的優曇鉢樹下。」
如期約定的七天后，世尊乃從三十三天降下至於閻浮提僧迦舍城外的優曇鉢樹下。天龍鬼神，乃至梵天，均從世尊來到此處。因此，在於此時的此會，就名叫做『天下處』。（由天降下之處會）
五○七、諸天經：本經敘述諸天的天子，都得佛法僧的不壞淨成就。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。
這時，有四十位天子，來詣尊者大目犍連之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。這時，尊者大目犍連告訴諸天子們說：「善哉！諸天子！你們都能在於佛所成就不壞淨（信心具足不壞），成就對於法、僧之不壞淨。」
這時，四十位天子，從座而起，整正衣服，偏袒右肩，合掌而仰白尊者大目犍連說：「我們乃因對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，成就聖戒，才生到於此天上來的。」有一位天子說他乃得於佛之不壞淨。有的天子說他乃對於法不壞淨，有的天子說他乃對於僧不壞淨，有的天子則說他乃聖戒成就，身壞命終之後，得生到於天上的。
這時，四十位天子，在於尊者大目犍連之前，各自記說他們已得須陀洹果（預流果，初果），然後，就隱沒不現。
像如是的四十位天子之事那樣，也像如是的有了四百位、入百位、十千位的天子們，都如是的記說後，隱沒不現。
五○八、屠牛兒經：目犍連在乞食的途中，看見身如樓閣，而啼哭號呼，憂悲苦惱的眾生。佛說此乃前世為屠牛者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。這時，尊者大目犍連，和尊者勒叉那比丘，都在於耆闍崛山中。
尊者勒叉那在於早晨，往詣尊者大目犍連之處，向他建議說：「你我同時離開耆闍崛山，同入王舍城去乞食好嗎？」這時，尊者大目犍連乃默然而許允他的相邀。於是即共同離開耆闍崛山，同入王舍城去乞食。二人到了一個地方時，尊者大目犍連，乃心有所念，而欣然的微笑一下。
尊者勒叉那看他突然的微笑後，就請問大目犍連而說：「據我所知，如果佛陀，或者其弟子，欣然微笑的話，就表示並不是沒有因緣（必有緣故）。尊者今天為甚麼因緣，而發微笑的呢？」
大目犍連尊者說：「你所問的不適合於時，且先入王舍城去乞食，回到世尊前，當問此事，才是應問之時，那時當會為你解說。」
這時，尊者大目犍連，和尊者勒叉那，就入王舍城去乞食，回來後，洗足、放衣鉢，然後一同詣於佛所。到後，稽首佛足，退坐在一邊。勒叉那尊者問大目犍連尊者說：「我今天的早晨，和你共出耆闍崛山去乞食。您曾在於一處欣然微笑。我曾經問你微笑的因緣，您回答我說：『所問非時』。現在我要請問您，到底為甚麼因緣，當時您會欣然而微笑呢？」
大目犍連尊者回答勒叉那尊者說：「我在路中看見一位眾生，其身有如樓閣，在啼哭號呼，憂悲苦痛，乘於虛空而行。我看見此事後，曾作此思惟：『像如此之身，而有了如是的憂悲大苦。因此之故，而發微笑。』
那時，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我聲聞的弟子當中，如住於實眼、實智、實義、實法，而決定通達的話，就能看見這種眾生。我也看見過這類的眾生，然而並不說出來，就是深恐人家不會相信之故。為甚麼呢？說真的，如來所說的，如果有不信的話，那就是愚癡的人，定會如長夜之受苦不休。」
佛陀並告訴諸比丘們說：「在過去世時，那位大身的眾生，曾在此王舍城，為屠牛兒。因屠殺好多牛的因緣之故，在於百千歲當中，墮入於地獄中。從地獄道出來後，還有屠牛的餘罪，而得如此之身，常受如此的憂悲苦惱。像如是的，諸比丘們！如尊者大目犍連所看見的，是不會錯的，你等應好好的用功受持！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五○九、屠牛者經：本經敘述大目犍連在行乞途中，見一眾生筋骨相連，鷲、烏等隨而食之，極大苦痛。佛說前世屠牛者的餘報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者大目犍連、尊者勒叉那都在耆闍崛山裡。
勒叉那尊者在早晨時，詣大目犍連尊者之處，他對大目犍連尊者說：「一同出耆闍崛山，入王舍城去乞食？」大目犍連尊者乃默然許允，就一同共出耆闍崛山，進入王舍城去乞食。
到了一個地方，大目犍連尊者的心，有所思念，乃欣然微笑。勒叉那尊者看見大目犍連尊者曾經微笑，就問他而說：「尊者！如果佛，以及聲聞的弟子，曾經欣然的微笑的話，就表示並不是沒有因緣的。尊者今天為甚因緣，而發微笑呢？」大目犍連尊者說：『你所問的不是時候，（時地不對），且乞食後，還回世尊前，當間此事，就是最適宜於問疑之時。』
尊者大目犍連和尊者勒叉那共入城去乞食，乞食後，還回。經過洗足，舉放衣鉢後，一同詣於佛所。到後，稽首禮足，退坐在一邊。尊者勒叉那就問尊者大目犍連而說：「我在今天的早晨，和您共入王舍舍去乞食。您在一處欣然微笑，我曾經問您為甚麼因緣而笑？您答我說：『所問非時』。我現在請問您，到底是甚麼因緣，你曾欣然微笑的呢？」
尊者大目犍連對尊者勒叉那說：「我在路中，看見一位眾生，其筋骨相連在一起，全身都不清淨，都臭穢，令人可厭。那些鳥、鵄、鵰、鷲、野幹、餓狗，都隨著而擭食。有的從脅肋，探其內藏而取，而食之，使其極大苦痛，啼哭號呼！我看此情形後，心即隨念而說：『像如是的眾生，得如此之身，而受如是的不饒益之苦。』
這時，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！比丘們！在我的聲聞弟子當中，如安住於實眼、實智、實義、實法，而決定而通達的話，就能看見像如是的眾生。我也看見過這類眾生。然而不說出來，就是深恐人家不相信之故。為甚麼呢？因為如來所說的，如果有不相信的話，這種人就是愚癡的人，是長夜當會受不饒益之苦的。諸比丘們！這類眾生，在過去世時，曾在此王舍城，為屠牛的弟子。因為屠牛之罪之故，已經百千歲，墮在地獄中，受無量之苦。那屠牛之惡行的餘罪的緣故，現今得此身，繼續受如是的不饒益之苦的。諸比丘們！如大目犍連所見的，為真實不異，你等當以為戒，而受持！」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
五一○、屠羊者經：大目犍連行乞途中，見一全身無皮膚，純一肉段，行於空中，被鳥獸爭食之惰形。佛說前世為屠羊者的餘報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。尊者大目犍連，和尊者勒叉那，都住在於耆閣崛山裡。
尊者勒叉那，在於早晨，詣尊者大目犍連處，向尊者大目犍連說：「我們一同出耆闍崛山，入王舍城去乞食」。大目犍連尊者就默然答應。於是二人就一同出耆闍崛山，進入王舍城去乞食。
二人行至一個地方，大目犍連尊者的心有所念，故欣然而微笑。勒叉那尊者看見大目犍連尊者在微笑，就問而說：「尊者！如果佛陀以及聲聞弟子欣然微笑的話，並不是沒有因緣的，尊者今天為何因何緣，而發微笑呢？」
大目犍連尊者說：「所問非時，且乞食去，還回世尊之前時，當發問此事，是合於時誼。」大目犍連尊者和勤叉那尊者就一同進入城內去乞食，事後，還回住處放好衣鉢後，就俱詣佛所，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。勒叉那尊者問大目犍連尊者說：「我於今天的早晨，和您共入王舍城去乞食。你在一處曾經微笑，我就問你微笑的因緣，你回答我說：『所問非時』，我現在請問你，你到底是何因何緣，而欣然微笑的呢？」
大目犍連尊者對勒叉那尊者說：「我在路中，看見一位大身的眾生，全身沒有皮膚，純一的肉段，乘著空中而行，鳥、鵄、鵰、鷲、野幹、餓狗等，也隨後而擭食，有的從脅肋去探其內藏，而取食之，使他苦痛切迫，啼哭號呼。我就思惟：像如是的眾生，得如此之身，乃受如此不饒益之苦。」
佛陀告訴諸比丘們說：「善哉：比丘！我的聲聞弟子當中，安住於實眼、實智、實義、實法，而決定通達的人，就能看見這一類的眾生。我也曾經看見過此類的眾生，而不說出的原因，就是深恐人家不會相信之故。為甚麼呢？因為如來所說的，如果有不信的話，就是愚癡的人，會長夜受不饒益之苦。諸比丘們：這類眾生，乃在於過去世時，在此王舍城為一屠羊的人，由於此罪業之故，已經百千歲墮在地獄當中受無量之苦。現今又得此身，就是其殘餘的罪報之故，而繼續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所見的，乃真實無異，汝等應受持！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一一、屠羊弟子經：大目鍵連乞食中途，見一大眾生全身無皮，
乘空而行。佛說前世為屠羊弟子，餘罪之報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至尊者大目犍連在於路中看見一大身的眾生，全身都沒有皮膚，形體有如脯臘（幹熟肉），乘於虛空而行，…乃至佛陀告訴諸比丘說：「此類眾生，乃於過去世時，在此王舍城為屠羊的弟子，由屠羊的罪業之故，己經百千歲那麼久，墮在地獄當中受無量之苦。現在又得此身，以續受其罪。諸比丘們！如大目犍連所見的，乃為真實無異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一二、墮胎經：本經敘述大目犍連尊者看見墮胎者之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至在路中看見一大身的眾生，全身都沒有皮膚，形體如肉段，乘虛空而行，…乃至佛陀告訴諸比丘說：「這位眾生，乃於過去世，在此王舍城，自墮其胎。由於此罪業之故，墮在地獄當中，已經百千歲，而受無量之苦。由於其餘罪，今得此身，續受這種苦痛。諸比丘們！像大目犍連所看見的，乃為真實無異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一三、調象士經：本經敘述大目犍連尊者在乞食的中途，看見調象士之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至大目犍連尊者在於路中看見一大身的眾生，全身生毛，其毛有如大針，針都有火在燃燒，還燒其自體，其痛乃徹於骨髓，…乃至佛陀告訴諸比丘說：「這類眾生，乃於過去世時，在此王舍城，為一調象士，由於此罪業之故，已經百千歲當中墮在地獄之中，受過無量之苦。而其地獄的餘罪，今得此身，續受如此的苦痛。諸比丘們！如大目犍連所見的，乃為真實不異，當受持之！」（大眾應當記取這種教訓，不可過於苛刻眾生）。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
像調象士之經那樣，像那些調馬士、調牛士、好讓人者（以好言好語害人者），以及用諸種種的方法苦切他人等人之經，也是如此之說。
五一四、好戰經：本經敘述大目犍連尊者，乞食中途看見好戰者的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至尊者大目犍連，在於路中看見一大身的眾生，全身生毛，其毛之利有如利刀，其毛又著火燃燒，還而割其自體，其痛徹入於骨髓，…乃至佛陀告訴諸比丘說：「此類眾生，乃於過去世時，在此王舍城，愛好戰諍，常以刀劍傷人，已經百千歲之久，墮入於地獄中，受無量之苦，地獄報後的餘罪，今得此身，續受其苦。諸比丘！如大目犍連所見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一五、獵師經：本經敘述大目犍連尊者乞食的中途，見獵師之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至尊者大日犍連，在路中見一大身的眾生，遍身都生毛，其毛都似箭，也都著火燃燒，還燒其自身，其痛徹乃入於骨髓，…乃至佛陀告訴比丘說：「此類眾生，乃於過去世時，在此王舍城，曾經為獵師，射傷諸禽獸。由於此罪業之故，己經百千歲之久，墮入地獄，受無量苦。又有地獄的餘罪，今得此身，續受這種苦報。諸比丘！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一六、殺豬經：本經敘述大目犍連尊者，於乞食的中途，見殺豬者之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至「我在路中，看見一位大身的眾生，全身都生毛，其毛都如灒（予＋讚）（金＋予），毛都著火燃燒，還燒其自身，其痛徹入於骨髓，…。」乃至佛陀告訴諸比丘說：「這類眾生，乃於過去世時，在於此王舍城，為一屠豬的人，都以（予＋讚）而殺群豬，由於此罪業之故，己經百千歲之久，墮入在地獄中，受無量之苦。其地獄的餘罪，今得此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一七、斷人頭經：本經敘述大目犍連尊者於乞食的途中，看見斷人頭者的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至：「我在於路中，看見一位大身無頭的眾生，在身體的兩邊生眼，口則生在於胸前，身常流血，而被諸蟲唼食，其痛苦乃徹入骨髓，…。」乃至佛陀告訴諸比丘說：「這類眾生，乃於過去世時，在於此王舍城，愛好斬斷人頭，由於此罪業之故，已經百千歲之久，墮入於地獄中，受無量之苦，今得此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五一八、鍛銅人經：本經敘述大目犍連尊者乞食的中途，看見鍛銅師以偽器欺人之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至「我在於路中看見一位眾生，其陰卵如甕（睪丸如水缸之大），坐下來時，必須踞上，行時，則須以肩擔負，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們．說：「這類眾生，乃於過去世時，在於王舍城，作鍛銅師時，以偽器去欺詐他人，由於此罪之故，已經在地獄中受無量之苦，其地獄的餘罪，今得此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如鍛銅師之經那樣，像如是的那些以鬥秤欺人、村主、市監等經，也像如是之說。
五一九、捕魚師經：本經敘述大目犍連尊者在乞食的中途看見捕魚師之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至路中看見一位眾生，用銅鐵羅網，而自纏其身，火常熾燃，還燒其自體，其痛苦徹入於骨髓，乘於虛空而行。乃
至…佛陀告訴比丘們說：「此類眾生，乃於過去世時，在於此王舍城，為捕魚師，由於此罪業之故，己經在於地獄當中受無量之苦，其地獄的餘罪，今受此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如捕魚師之經那樣，那些捕鳥、網兔等經，也像如此之說。
五二○、卜占女經：本經敘述大目犍連於乞食中途，看見卜占女人所受之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至在路中看見一位眾生，頭頂有一鐵磨，盛火而熾燃，還轉而磨其自身之頭頂，乘著虛空而行，受無量之苦。…乃至佛陀告訴諸比丘們：「此類眾生，乃於過去世時，在於此王舍城，為卜占女人時，轉式蔔占，都欺妄惑人，以便求得財物，由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦。其地獄的餘罪，今得此身，續受此苦。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二一、卜占師經：本經敘述大目挺連尊者於乞食的中途，看見卜占師所受之苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至在路中看見一位眾生，其身獨轉，猶如旋風，乘著虛空而行，乃至佛陀告訴諸比丘們說：「此類眾生，乃於過去世時，在此王舍城為卜占師，誤惑好多的人，以此而求得財物。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦。由於地獄的餘罪，今得此身，續受此苦的。諸比丘們！大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二二、好他淫經：大目犍連尊者，於乞食的中途．看見好行他淫者之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城，乃至在路中看見一位眾生，傴身藏行，其狀好似很恐怖的樣子，全體都披衣服，而悉皆火燃，還而燃燒其身，乘於虛空而行。…佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，於過去世時，在於此王舍城，愛好和他人行淫，由於此罪之故，已經在地獄中受無量之苦。其地獄的餘罪，今得此身，續受此苦的。諸比丘們！大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二三、賣色經：大目犍連尊者，在乞食的中途，看見賣色女之所受之苦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國，仙人住處的鹿野苑中。
這時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘，在於早晨，一同進入波羅捺城去乞食。在於路中，尊者大目犍連乃有所思惟顧念，欣然微笑。
這時，尊者勒叉那向尊者大目犍連說：「世尊以及世尊的弟子，如果欣然微笑的話，必定有甚麼因緣的。為甚麼緣故，尊者您於今天欣然的微笑呢？」
大目犍連尊者就對勒叉那尊者說：「這時不是問事的時間，且乞食後還詣世尊之前之時，當問此事為宜。」
這時二人就一同進入城裡去乞食，還皈後，洗足、放衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐在一邊。這時，尊者勒叉那，請問尊者大目犍連說：「早晨在路中，何因何緣（為甚麼緣故）曾經欣然微笑呢？」
大目犍連尊者對勒叉那尊者說：「我在於路中時，看見一位大身的眾生，全體膿壞，臭穢不淨，乘著虛空而行。烏、鵄、鵰、鷲、野幹、餓狗，都在隨逐擭食，乃啼哭號呼。我思念眾生得如是之身，受如此之苦，是怎樣的苦痛之事（一何痛哉）啊！」
佛陀告訴諸比丘們說：「我也看見過這類眾生，而不說出來，就是因為深恐大眾不相信之故。為甚麼呢？因為如來所說，如果有不信的話，就是愚癡的人，會長夜受苦。這類眾生在過去世時，在於此波羅捺城出生為女人，而以賣色而自生活。那時，有一位比丘，在於迦葉佛所出家，而那位女人曾用她那不清淨的心，去請那位比丘。那位比丘因為直心老實而受請，並不瞭解那女人之心意，女人因此而起瞋恚心，就將不淨之水灑在那位比丘的身上。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦惱。又由其地獄的餘罪之故，現在得報此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所見的，乃為真實不異之事，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二四、瞋恚燈油灑經：本經敘述大目健連尊者看見自在王的第一夫人因瞋恚心而用燈油灑在王的身上，所受的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國，仙人住處的鹿野苑，…乃至「我在於路中，看見一位大身的眾生，全身都被火燃，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生乃於過去世時，在此波羅城為自在王的第一夫人。和王共宿，而起瞋恚之心，將燃燈之油，灑在自在王的身上。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量苦。其地獄的餘罪，現在得這種身，續受這種苦痛。諸比丘們！如大目犍連所看見過的，乃為真實不異的，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二五、憎嫉婆羅門經：本經敘述大目犍連尊者於乞食的中途，見婆羅門憎嫉佛的聲聞之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國，仙人住處的鹿野苑中，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，看見一位眾生，其全體都以糞穢去塗其身，而所食的也是糞穢之物，曾經乘著虛空而過去，而臭穢苦惱，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此波羅 城，為自在王的師甫的婆羅門。由於以憎嫉之心，去請迦葉佛的聲聞僧，而用糞便放置在飯下，想試惱眾僧。由於此罪業因緣之故，已經在地獄中受無量的苦，其地獄的餘罪，現在得此身，續受其苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異之事，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二六、不打油經：本經敘述大目犍連尊者因乞食的中途，看見知事的比丘因未將施主佈施之油分予客比丘而受的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。……
乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，看見一位大身的眾生，頭上有銅鑊，熾燃而盈滿在其裡面，群銅流灌在其身上，乘著虛空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，於迦葉佛之處去出家，為一知事的比丘。有一次，一位檀越（施主）送油來應付諸比丘之需。那時裡面來有好多的客比丘，這位知事比丘，不應時分油給諸客僧，以盡待客之誼。等候客僧離開該處後，乃分油給住眾。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦，其地獄的餘罪，現在得報此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二七、盜取七果經：本經敘述大目犍連尊者，在乞食的中途，看見沙彌盜取七果之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中看見一位大身的眾生，有熾燃的熱鐵丸，從其身中出入，乘著虛空而行，苦痛切迫，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，迦葉佛的佛法當中出家作沙彌。順次而當一位守護眾僧的果園時，曾盜取七果，持奉其和上（和尚，上人）。由於此罪業的因緣之故，已經在地獄中受無量的苦痛，其地獄的餘罪，現在得報此身，續受此苦。諸比丘們！如大日犍連所看見過的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二八、盜食石蜜經：本經敘述大目犍連尊者於乞食的中途，看見盜取石蜜者所受的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，看見一位大身的眾生，其舌頭廣又長。有一利釿，炎火熾燃，用來斫其舌，而乘著虛、空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，迦葉佛的佛法當中出家作沙彌時，用斧頭來斫石蜜，以供養眾僧，而著在於斧刃的部份，則盜取而私自食之。由於此罪業之故，墮入於地獄中，受無量的苦痛，其地獄的餘罪，現在得此業報之身，續受此苦。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五二九、盜取二餅經：本經敘述目犍連尊者在乞食的中途，看見盜取二石蜜餅而著於腋下之沙彌所受的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，曾經看見一位大身的眾生，有雙鐵輪，在於兩脅之下，熾燃旋轉，回還而燒其身，乘著虛空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，迦葉佛的佛法中，出家作沙彌，曾持石蜜餅去供養眾僧時，盜取二餅，著在於腋下。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量的苦報，其地獄的餘罪，現今又得此身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的，當受持之！」佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五三○、比丘經：本經敘述大目犍連尊者，於乞食的中途，看見比丘私用施主佈施之衣食，所受的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中看見一位大身的眾生，以熾燃的鐵鍱（銅鐵片），來纏在其身，其衣被床臥等物，均為是熱鐵，炎火熾燃，又食熱的鐵丸，乘著虛空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，迦葉佛的佛法中出家作比丘。曾為眾僧乞衣食，供僧之餘，則輒自受用，由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦。其地獄的餘報，現在得此業身，續受此苦。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如比丘一樣，像如是的，那些此丘尼、式叉摩那尼（學法女）、沙彌、沙彌尼，優婆塞、優婆夷等經，也是如此之說。
五三一、駕乘牛車經：本經敘說大目犍連尊者於乞食的中途，看見駕乘牛車者的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，看見一位大身的眾生，被熾燃的鐵車，駕在其頸，拔其頸筋，及連於腳，以筋而勒其頸，行於熱鐵之地，乘著虛空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，駕乘牛車，以自生活。由於此罪業之故，在於地獄中受無量之苦。其地獄的餘罪，現在得此業身，續受此苦。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五三二、摩摩帝經：本經敘述．大目犍連尊者在乞食的中途，看見迦葉佛時的出家人，由於利己主義所受的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，…乃至尊者大目犍連說：「我在於路中看見一位大身的眾生，其舌又長又廣，被熾燃的鐵釘，釘其舌頭，乘著虛空而行，啼哭號呼，…。」乃至佛陀告訴諸比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國迦葉佛的佛法中，出家為比丘，為一位摩摩帝（我所執，自私自利之我慢者），都呵責諸比丘而說：『諸位長老們！你們可以離開此處了，因為儉薄之故，不能相供，各人可以隨意他往，去求豐樂的地方，有饒益之衣食之處。那邊則對於衣、食、床臥、應病的湯藥，可以得到不缺乏。』先住的比丘們則因此而均於捨棄此地而他往。其他如有客僧，也因聽此消息，都不敢來住。由於此罪業之故，己經在於地獄中受無量之苦。其地獄的餘罪，現在得此業身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五三三、惡口名經：大目犍連於乞食的中途，見一迦葉佛時出家的惡比丘，自私自利，以惡口污穢的言語形容，或指他人，因遭的苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，乃至尊者大目犍連說：「我在於路中，看見一位大身的眾生的比丘之像，全身都穿鐵鍱，以為衣服，舉體都被火燃燒，也以鐵鉢盛熱的鐵丸而食之，…。」乃至佛陀告訴比丘們說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國，於迦葉佛的佛法中，出家為比丘，為一摩摩帝（利己主義者），都以惡口形容指稱諸比丘。或者說：『此為惡禿，此為惡風法，此為惡衣服』。由於這些惡口之故，先住的住眾都離去，未來的，都不敢來。由於此罪業之故，已經在地獄中受無量之苦。其地獄的餘罪，現在得此業身，續受此苦的。諸比丘們！如大目犍連所看見的，乃為真實不異的，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五三四、好起諍訟經：大目犍連在乞食中途，見一迦葉佛時出家之比丘，好起諍訟之苦報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國，…乃至佛陀告訴諸比丘而說：「這位眾生，乃於過去世時，在於此舍衛國迦葉佛的佛法中出家為比丘。然而好起諍訟，使眾僧鬥亂。又作諸口舌（口弄是非），使大眾不和合。先住的比丘，因而厭惡而舍去，而他往，還未來的比丘，不敢來住，由於作這些罪業之故，已入地獄受無量的苦痛，其地獄的餘罪，現在受此業身而續受此苦。諸比丘們！如大目犍連尊者所看見的，乃為真實不異，當受持之！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
五三五、獨一經：本經敘述大目犍連尊者，自阿那律尊者處聽聞四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，阿那律尊者（無貧，天眼第一）住在於松林精舍。那時，大目犍連尊者住於跋祇（十六大國之一）聚落之失收摩羅山（村名）的恐怖稠林（森林名），禽獸所聚的地方。
這時，尊者阿那律，乃獨自一人在於靜處作禪思，而思惟，而作此念：「有一乘之道，能淨化眾生。使眾生離開憂、悲、惱、苦，而得真如之法，所謂四念處是。那四種呢？所謂身之身觀念處，受、心、法之法觀念處（身、受、心、法）。如果對於四念處遠離的人就是遠離於賢聖之法。如果對於賢聖之法遠離的人，就是遠離聖道。如果對於聖道遠離的話，就是遠離甘露（不死靈藥）之法（為不死之法）如果遠離甘露之法的話，就不能脫離生老病死，憂悲惱苦。
假若對於四念處，能夠起信樂的話，就會對於聖法起信樂。對於聖法起信樂的話，則對於聖道會起信樂。對於聖道信樂的人，則對於甘露法會起信樂。對於甘露法信樂的人，就能得以脫離生老病死，憂悲惱苦。
那時，尊者大目犍連，知道尊者阿那律之心裡所念的事，就如大力士之屈伸手臂之頃，用神通之力，在於跋祇的聚落之失收摩羅山的恐怖稠林禽獸之處隱沒，而至於舍衛城的松林精舍，在於阿那律之前，現形出來，而對阿那律說：「你獨自在於靜處，禪思思惟，而曾作此念：『有一乘之道，可使眾生清淨，離開生老病死，憂悲惱苦，而得真如之法，所謂四念處。那四種念處呢？所謂身的身觀念處，受、心、法的法觀念處。如果對於四念處不喜樂的話，就對於賢聖之法不喜樂。不喜樂賢聖之法的話，則對於聖道不喜樂。不喜樂聖道的話，則對於甘露之法也不喜樂。不喜樂甘露之法的話，則不能脫離生老病死，憂悲惱苦。假若對於四念處生起信樂的話，就會喜樂賢聖之法，喜樂賢聖之法的話，就喜樂於聖道，喜樂聖道的話，就能得到甘露之法。得甘露之法的話，就能得以脫離生老病死，憂悲惱苦。』你是否作此念嗎？阿那律尊者對大目犍連尊者說：「如是，如是，尊者！」
大目犍連對尊者阿那律說：「甚麼叫做喜樂四念處呢？」阿那律尊者說：「尊者大目犍連！假若比丘，對於身的身觀念處時，則心要觀緣於身，而住於正念，而調伏它（觀照身體的內外均為是不淨，是無常敗壞之法。像如是的住於正念正智，則煩惱自會消滅），而止息、寂靜，專心一意的增進。像如是的，對於受念處、心念處、法念處，也住於正念而調伏、止息、寂靜，專心一意的增進。尊者大目犍連！這就名叫做喜樂四念處。」
這時，尊者大目犍連，就如其三昧正受那樣，由於舍衛國的松林精舍隱沒，還回至於跋祇聚落的失收摩羅山的恐怖稠林禽獸之處。
五三六、獨一經：本經敘述大目犍連尊者自阿那律處，聽得修習四念處之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國，…乃至尊者大目犍連，問尊者阿那律說：「甚麼叫做修習四念處，多多的修習呢？」
尊者阿那律對尊者大目犍連說：「如果比丘，對於內身生起厭離之想，或在內身生起不厭離之想，而厭離、不厭離俱舍之想的話，就是正念正知。如對於內身那樣，對於外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，都作厭離之想、不厭離之想，厭離不厭離俱舍之想的話，就是住於正念正知。像如是的，尊者大目犍連啊！這就是名叫修習四念處，多多的修習。」
這時，尊者大目犍連，即進入於三昧。就從舍衛國的松林精舍，進入於三昧神通之力，喻如大力士之屈伸手臂之頃，還回到跋祇聚落的
失收摩羅山，恐怖的稠林禽獸之住處。
雜阿今經卷第十九完
雜阿含經卷第二十
五三七、手成浴池經：阿那律對舍利弗說其因反復的修習四念處之故，得大德神通力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者大目犍連、尊者阿那律，都住在於舍衛國的手成浴池（舍衛城之一河川之名）之側。
尊者舍利弗曾詣阿那律之處。共相問訊與慰勞後，就在於一邊而坐。尊者舍利弗對尊者阿那律說：「奇哉！阿那律！你有大德的神力。到底是修習甚麼功德，多多的修習（反復的修習），而能致於如此的呢？」
尊者阿那律對尊者舍利弗說：「我乃對於四念處（安置念頭之處），去修習，多多的修習（反復的修習），而成就如此的大德神力的。甚麼叫做四念處呢？對於內身之身觀念處，精勤方便的話，就是正念正知，就能調伏對於世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀念處，精勤方便的話，就是正念正知，就能如是的調伏世間的貪憂。尊者舍利弗啊！這就名叫修習四念處，多多的修習，而成就如此的大德的神力。
尊者舍利弗！我對於四念處，能夠善於修習之故，在於小千世界，如少作方便的話，就能普遍的觀察，而看得清楚之事，有如明目的士夫，在於樓觀之上，觀察下面的平地之種種之物一樣。我少作方便，而觀察小千世界之事物，也是如此的。像如是的，我乃對於四念處去修習，去多多的修習，而成就如此的大德神力的。」
這時，二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五三八、目連所問經：本經敘述大目犍連問阿那律，是如何而得大德神力？回答的內容，和前經同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律都住在於舍衛國（南傳說住於沙祇帝荊棘林）。
那時，尊者大目犍連，曾詣尊者阿那律之處。共相問訊與慰勞後，就在於另一邊而坐。這時，尊者大目犍連，問尊者阿那律說：「你是修習甚麼功德，多多的修習，而成就如此的大德神力的呢？」
尊者阿那律對尊者大目犍連說：「我乃對於四念處，去修習，多多的修習，而成就此大德神力的。那四種呢？如對於內身的身觀，繫心而住，而精勤方便，以正念正知而除棄世間的貪憂。對於外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀，都繫心而住，而精勤方便的話，就能除棄世間的貪憂。這名叫做對於四念處之修習，多多的修習，而成就此大德神力。對於千個須彌山，以少方便，就均能觀察清楚，有如明目的士夫，登上高山之頂，觀察下面的千的多羅樹林一樣。像如是的，我對於四念處，乃修習，多多的修習，而成就如此的大德神力。」
這時二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五三九、阿難所問經：本經敘述阿難問阿那律，以何功德而得大德功德，回答都如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律，都住在於舍衛國的手成浴池之側。
那時，尊者阿難，曾往尊者阿那律之處。共相問訊而慰勞後，就在於另一邊而坐。阿難尊者問阿那律尊者說：「你是修習甚麼功德，反復的修習，而能成就如是的大德大力大神通的呢？」
阿那律尊者告訴阿難尊者說：「我乃修習四念處，反復的修習，而成就如此的大德大神力的。那四種呢？對於內身之身觀念處，將心繫住，而精勤方便，以此正念正知，去除世間的貪憂。像如是的，對於外身、內外身，內受、外受，內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法之觀念處，將心繫住，而精勤方便，以除去世間的貪憂。像如是的，尊者阿難！我乃對於此四念處去修習，反復的修習，而少作方便，以清淨的天眼，而超過於天人之眼，能見諸眾生的死時、生時，好色、惡色、上色、下色，善趣、惡趣，隨業而受生等事，均能如實而見。這些眾生，以身的惡行，口、意的惡行，而誹謗賢聖，而邪見的因緣，其身壞命終後，會生於地獄中。又這些眾生，由於身的善行，口、意的善行，而不誹謗賢聖，而正見成就，因此因緣，其身壞命終之後，得生天上。
喻如明目的士夫，住於四衢道（交通要處），看見人民之或來、或去，或坐、或臥那樣的清楚。我也像如是的。我乃對於四念處去修習，反復的修習，而或就此大德大力大神通，看見諸眾生之死時、生時，善趣、惡趣等事。像如是的眾生，乃以身的惡行，口、意的惡行，而誹謗賢聖，而邪見的因緣，而生於地獄中。而像如是的眾生，以身的善行，口、意的善行，而不誹謗賢聖，而正見的因緣，其身壞命終之後，得以生到天上。就是如此的，尊者阿難！我乃對於四念處去修習，反復的修習，而成就如此的大德大力的神通。」
這時，二位正士，共同論議後，各從座起而去。
五四○、所患經：本經敘述阿那律在於病苦中修習四念處，故其心能自安忍。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍，身體遭遇病苦。
這時，有眾多的比丘，曾詣尊者阿那律之處，問訊慰勞後，退住在於一邊。大眾慰問尊者阿那律說：「尊者阿那律！您所患的疾病，會增損您（使你苦痛、損害），您可要忍與否呢？病勢會漸漸的損減，而不轉增嗎？
阿那律尊者說：「我所患的疾病，使我不安，非常的難以安忍的。身體上的諸苦痛，轉增而並不損減。」阿那律尊者同時舉出三種的譬喻，如上面的叉摩經（一○五經）所說的。阿那律尊者並說：「雖然我的身體既遭受此苦痛，但是我尚且當可要忍，而正念正知的。」諸比丘們乃問阿那律尊者說：「您的心到底住於何處，而能安忍如是的大苦，而正念正知呢？」
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「我乃安住於四念處，故我對所起的身體上的諸苦痛，都能自然的要忍，而正念正知。甚麼叫做四念處呢？所謂對於內身的身觀念處，…乃至受、心、法等，法的觀念處，就名叫做安住於四念處。而身諸苦痛，能自安忍，而正念正知。」
這時，諸正士，互相論議後，歡喜而隨喜，各從座起而起。
五四一、所患經：本經所敘述的內容，和前經同，只文字上的構造上有些變動耳。
像如是的經教。乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律住在於舍衛國的松林精舍，病差未久（疾病剛愈）。
這時，有眾多的比丘往詣阿那律之處，問訊慰勞後，在於一邊而坐。他們問阿那律尊者說：「您住於安隱之樂與否嗎？」
阿那律說：「我乃住於安隱之樂。我身體上之諸苦痛已漸漸的休息了。」（漸漸瘥愈）
諸比丘又問阿那律尊者說：「到底心要住於甚麼地方而住，身體上的諸苦痛才會漸漸得安隱呢？」
尊者阿那律說：「心住於四念處的話，則身體上的諸苦痛，就會漸漸的消失而得安隱。那四念處呢？所謂對於內身之身觀念處，…乃至對於法之法觀念處，就名叫做四念處。安住於四念處之故，身體上的諸苦痛，就會漸得休息。」（安置念頭之處。觀照身體內外皆是不淨，是無常敗壞之法，如是住於正念正智，則煩惱會滅）。
這時，諸位正士，共相論議後，歡喜而隨喜之後，各從座起而去。
五四二、有學漏盡經：本經敘述眾多的比丘問阿那律，如何於正法與律，而得盡諸漏，彼答以修習四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍。
這時，有眾多的比丘，詣尊者阿那律之處，共相問訊慰勞後，就在於一邊而坐。他們問尊者阿那律說：「如果比丘在於學地（有學。尚有煩惱未斷，故須修學，初果向以上，阿羅漢向以下）而想向上精求安隱的涅槃而住的話，則聖弟子們要如何去修習，反復的修習，才能對於此法與律，得盡諸漏，而無漏心解脫、慧解脫，而在於現法當中自知作證。所謂：我生巴盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有呢？
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「如果諸比丘，還在於有學的境地，而想向上精求住於安隱的涅槃之心的話，則聖弟子們要如何修習，反復的修習，而對於此法與律，得盡諸漏，而無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中能自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？這當然還是安住於四念處啊！那四念處呢？所謂對於內身的身觀念處，…．乃至對於法之法的觀念處。像如是的對於四念處去修習，反復的修習，則對於此法與律，會得盡諸漏，會無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中，能自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
這時，諸比丘門，聽聞阿那律尊者所說的法後，都歡喜而隨喜，就各從座起而去。
五四三、阿羅漢比丘經：本經敘述阿那律告訴眾多的比丘，說阿羅漢亦修四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，住在於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的比丘，詣尊者阿那律之處，和尊者阿那律，共相問訊慰勞後，在於另一邊坐下來。他們問阿那律尊者說：「如果已得阿羅漢的比丘，其諸漏已盡（已滅盡煩惱），所作已作，已捨離重擔，離諸有結（結縛已斷，已無再生之有），以正智，而心善解脫的話，也須修習四念處嗎？」
阿那律尊者告訴諸比丘們說：「如果比丘，其諸漏已盡，所作已作，已捨離重擔，離諸有結，由於正智而心善解脫的話，他也得須修習四念處的。為甚麼呢？因為不得者已得，不證者已證，而為現法之樂住之故。為甚麼呢？因為我也是已離開諸有漏，已得阿羅漢，所作已作，心已善於解脫。然而也修習四念處之故，不得者已得，不到者已到，不證者已證，乃至，在於現法當中安樂而住。」
這時，諸位正士，相互論議後，歡喜而隨喜，然後各從座起而去。
五四四、何故出家經：本經敘述阿那律為外道的出家人說明佛教的出家之所以，特別是四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。這時，尊者阿那律，在於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的外道的出家人，詣尊者阿那律之處，共相問訊慰勞後，在於一邊而住。他們問阿那律尊者而說：「尊者為甚麼緣故，在於沙門瞿曇之法中去出家呢？」
尊者阿那律說：「為了修習之故。」又問：「修習甚麼呢？」回答說：「所謂修習諸根（信、勤、念、定、慧之五根），修習諸力（信、勤、念、定、慧之五力），修諸覺分（擇法、精進、喜、椅息、念、定、舍之七覺分）。修諸念處（身、受、心、法之四念處）。你們到底要聞那一種修習呢？」大家回答說：「根、力、覺分，我們連其名都不知道，更何況請問其義？然而我們，欲聞有關於念處就是了。」
阿那律尊者說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們解說。
所謂：若比丘對於內身的身觀念處，…乃至對於法的法觀念處。」
這時，眾多的外道的出家人，聽尊者阿那律所說，乃歡喜而隨喜，然後，各從座起而去。
五四五、向涅藥經：本經敘述阿那律說明修習四念處，而順趣於涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，阿那律尊者，住在於舍衛國的松林精舍。
這時，尊者阿那律告訴諸比丘們說：「譬如大樹之生長，乃順於地下，而隨於浚，隨於輸。假若斫伐其根的話，其樹必定會倒下來，會隨著其處，而順於下面。像如是的，比丘如果修習四念處的話，就會長夜順於趣，會浚輸，會向於遠離。順趣浚輸，而向於出要（出離），順趣浚輸，而向於涅槃。」
尊者阿那律，說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
五四六、澡灌杖經：執澡灌杖梵志間摩訶迦旃延：王與王諍，婆羅門與婆羅門諍等因。回答謂：由於貪欲與見欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，在於跋蘭那聚落，烏泥池之側。
這時，有一位執澡罐杖梵志，詣於摩訶迦旃延之處，互相問訊慰勞後，在於一邊而坐。他問摩訶迦旃延說：「何因何緣（為甚麼緣故），國王會和國王共相諍奪，婆羅門、居士，會和婆羅門、居士共相諍論呢？」
摩訶迦旃延回答梵志說：「由於被貪欲所繫著的因緣之故，王會和王共相諍奪，婆羅門、居士會和婆羅門、居士共相諍論。」梵志又問：「何因何緣，出家人又會和出家人共相諍論呢？」摩訶迦旃延回答說：「由於被見欲所繫著之故，出家人和出家人又會共相諍論的。」梵志又問：「摩訶迦旃延！頗有（是否有）能離開被貪欲所繫著，以及離開被此見欲之所繫著的嗎？」
尊者摩訶迦旃延回答說：「梵志啊！有的！我的大師．如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊，能夠離開此貪欲的繫著，以及見欲的繫著！」梵志又問：「佛、世尊，現今在於甚麼地方呢？」回答說：「佛、世尊，現今在於婆羅耆人中，拘薩羅國的舍衛城外之祇樹給孤獨園。」
那時，那位梵志就從他的座位而起，調整其衣服，偏袒（偏露）右肩，右膝著在於地，向佛所住的地方，合掌而讚歎說：「我現在要南無（皈命）南無佛。要皈命世尊、如來、應供、等正覺，能離開欲貪的諸繫著，能遠離貪欲之繫縛，以及諸見欲，已經清淨根本者！」
這時，持澡罐杖梵志，聽尊者摩訶迦旃延所說，乃歡喜而隨喜，而從座位站起後離去。
五四七、宿士經：對於五欲不離貪欲愛念渴時，則九十之老人也不是宿士。已離貪等時，則年僅二十五，也是宿士。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在於婆羅那島泥池之側，和眾多的比丘，聚集於食堂，作持衣之事。
這時。有一位執杖的梵志，年耆根熟（老年人，具有老人的根基），曾詣於食堂之處，在於一邊拄杖而住。經過不久（須臾）之默然不語後，就告訴諸比丘們說：「諸位長老們！你們為甚麼緣故，看見一位老年的宿士，卻不共相慰語問訊，恭恭敬敬的請他坐下呢？」
那時，尊者摩訶迦旃延，也在於大眾當中而坐。這時，尊者摩訶迦旃延告訴梵志說：「在我們的佛法裡，有規定，如宿老來時，都須共相發語問訊，都須恭敬禮拜，請他坐下。」梵志說：「我看在此大眾當中並沒有人比我還要老的人。然而卻不恭敬禮拜，請我坐下。你為甚麼說：『我們的法規中，看見宿老的人之來時，都須恭敬禮拜，請其坐下』呢？」
摩訶迦旃延說：「梵志！如果有耆年（老人），其壽命已八十、九十歲，頭髮已白，牙齒已落，然而只成就少年人之法的話，則這種人並不能叫做宿士。雖然又有年少之人，其壽歲只為二十五，其膚色白而頭發黑，正為盛壯美滿之年，而他卻又能成就耆年之法，則這種人就叫做宿士之數。」梵志又問而說：「甚麼叫做八十、九十之老人，已發白齒落，而又成就少年之法，而年只二十五，其皮膚白，而頭髮還黑，盛壯美色的少年人，為之宿士之數呢？」
尊者摩訶迦旃延告訴梵志說：「有五欲的功德。（五根向於五境而感受作用之功能）。所謂對於被眼所識的色境，而愛樂之，戀念之。被耳所識之聲境，被鼻所識的香境，被舌所識的味境，被身所識的觸境，都愛樂、戀念。對於此五欲的功德（功能作用），如不離貪、不離欲，不離愛，不離念，不離渴的話，則梵志啊！像如是之人，雖已活到八十、九十之年，其發已白，其齒已落，但是只能成就少年之法而已。反之而其年雖只二十五，其皮膚還是幼嫩，頭髮還是黑光光，是盛壯美色之年。然而對於五欲的功德，已離貪、離欲、離愛、離念、離渴。如果是這樣的話，則雖年少只為二十五，膚白發黑，盛壯美色的少年家，也已成就老人之法，可為宿士之數。」
那時，梵志告訴尊者摩訶迦旃延說：「誠如尊者您所說之義，我自省察我自己：雖老則少，你們雖少，但已成就耆年之法。我在這裡要告辭，因為世間裡，還有很多事待辦，使我非回去不可，故要告假回去！」摩訶迦旃延尊者說：「梵志！你自知時。」（也就是應該的，請便吧！）
那時，梵志聽尊者摩訶迦旃延所說之法後，歡喜而隨喜，而還皈其本處。
五四八、摩偷羅經：本經敘述四姓平等，並無差別。業才是真實，一切都依於業。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，則住在於稠林中要安宿。
這時，摩偷羅（十六大國之一，現在之閻牟那河西南一帶）國王，是屬於西方的王子。他曾詣尊者摩訶迦旃延之處，到後，禮拜摩訶迦旃延之足，然後退坐在一邊。他問尊者摩訶迦旃延說：「婆羅門曾經自己說：『我為第一，他人為卑劣的。我為白的（善的），其餘的人為黑的（惡的）。婆羅門為清淨，而不是婆羅門的話，就不是清淨的。婆羅門之子，是從口所生，是婆羅門所化的，也是婆羅門所有的。』尊者摩訶迦旃延！此義如何呢？」
尊者摩訶迦旃延告訴摩偷羅王說：「大王！這乃是世間人之言說而已。世間的這說，乃如是而說：『婆羅門為第一，其他的人為卑劣的。婆羅門為白，餘人為黑。婆羅門為清淨，非婆羅門，則沒有此清淨，此婆羅門乃從婆羅門而生，其生即由口而生，是婆羅門所化，是婆羅門所有的。』大王！當知！如果業為真實的話，就應依各人之業而定的。」
王向尊者摩訶迦旃延說：「您之此說，乃為咯說，是我所不能瞭解的，願您重新詳細分別解說。」
尊者摩訶迦旃延說：「我現在問你，你就隨問而回答我。」於是就問王而說：「大王！你為婆羅門之王，在於自己的國土裡，對於那些婆羅門、剎帝利（王種、武士）、居士、長者等四種人，都把他們召集而來，以你之財富，以你之勢力，使他們為你的侍衛，先於你而起床，後於你而睡臥，以及叫他們聽你的諸使令，均能如意與否呢？」大王回答說：「能夠如意的！」又問：「大王！如剎帝利為王，或居士為王，或長者為王時，在於其自己的國土裡將所有的四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）都皆召集而來，以其財富，以其勢力，使他們為侍衛，先於王而起床，後於王而睡臥，以及諸使令，都能如意嗎？」回答說：「能夠如意的！」
又問：「大王！像如是的，四姓均為是平等的，有甚麼差別呢？應當要知道！大王！四種之族姓，均為是平等的，並沒有甚麼那一姓為勝，並沒有甚麼差別不同。」
摩偷羅王仰白尊者摩訶迦旃延說：「確實是這樣！尊者！四姓實在都平等，並沒有甚麼種種，如優勝之差別。」
尊者說：「因此之故，大王！應當要知道！四姓為世間之言說有差別而已！…乃至依於業，是真實並沒有差別。又次，大王！在此國土裡，如有婆羅門當中，有為偷盜的人的話，你當如之何？」（你要怎麼辦？）
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「如果婆羅門當中，有偷盜的人的話，或者就用鞭打，或者繫縛，或者把他驅出國外，或者罰其金錢，或者截手、足、耳、鼻。假如其罪嚴重的話，就殺不赦。以及其如為盜的話，雖然為婆羅門，也就名叫賊徒！」
又問：「大王！如果剎帝利、居士、長者中，有人為偷盜的話，你當又如何呢？」
王白尊者摩訶迦旃延說：「當然也要鞭打，或縛，或驅逐出國，或罰其金，或斷截其手足耳鼻，罪最嚴重的就殺不赦。」
「像如是的，大王！這豈不是四姓悉皆平等嗎？為有種種差別不同嗎？」大王白尊者摩訶迦旃延說：「像如是之義的話，就實在並沒有甚麼種種優勝，沒有甚麼差別的了。」
尊者摩訶迦旃延又告訴大王說：「當知，大王！所謂四種之姓，乃為世間之言說，是這麼說：『婆羅門為第一，其餘均為是卑劣。婆羅門為白的，餘人均為是黑的。婆羅門為清淨，並不是非婆羅門那種不清淨。』然而應當依於業。真正不是依於業嗎？」又問：「大王！如果婆羅門曾經殺生、偷盜、邪淫，妄言、惡口、兩舌、綺語，貪、恚、邪見，作此十不善的業跡後，是否會轉生在惡趣的嗎？或者會轉生在善趣嗎？在阿羅呵（阿羅漢，應供。指婆羅門教徒所尊敬供養者）之處，到底會聽到其作甚麼解答呢？」
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「婆羅門如果作十不善的業跡的話，當然會墮入於惡趣的。在阿羅呵之處，乃作如是的聽聞的。至於剎帝利、居士、長者們，也是如此的解說的。」
又問：「大王！如果婆羅門行十種善的業跡，而離開殺生等，…乃至正見的話，當會轉生於何處呢？是善趣呢？或者是惡趣呢？在於阿羅呵的地方，到底是聽到甚麼解說呢？」
大王仰白尊者摩訶迦旃延說：「如果婆羅門行十種善的業跡的話，當會轉生於善趣。在阿羅呵的地方，曾作如是之說，聽到如是之說的。剎帝利、居士、長者等，也是如此之說。」
又問：「你的意見如何呢？像如是的四姓，是不是平等的嗎？為有種種的優勝，如說甚麼有差別的呢？」大王白尊者摩訶迦旃延說：「像如是之義的話，則為是平等，並沒有種種優勝如差別等事！」
尊者說：「因此之故，大王！應當要知道！四姓均為是平等耳，並沒有種種的優勝，如所謂甚麼差別。由於世間之言說之故，才有甚麼：『婆羅門為第一，婆羅門為白的，餘者均為是黑的。婆羅門為清淨，不是非婆羅門那樣的。婆羅門之生，乃從口而生，為婆羅門之作，婆羅門之化，婆羅門所有。』當知！業才是真實的！一切都依業啊！」
大王白尊者迦旃延說：「實在如您所說的。均為是世間的言說，故有甚麼：『婆羅門為優勝，餘者為卑劣。婆羅門為白，餘者均為是黑。婆羅門為清淨，並不是非婆羅門那樣。婆羅門之生，乃從口而生。婆羅門所化，婆羅門所有。」均為是業才是真實的，都是依於業的！」
那時，摩偷羅王聽尊者摩訶迦旃延所說，乃歡喜而隨喜，然後作禮而去。
五四九、迦梨經：迦梨迦優婆夷以僧耆多童女曾問世尊，佛答以偈，就以此偈問迦旃延。回說為十一切入處－十邊處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時尊者摩訶迦旃延，住於阿槃提國（十六大國之一，位於西邊）的拘羅羅吒精舍。
摩訶迦旃延尊者在於早晨，著衣持鉢，入（應為出）拘羅羅精舍，依次第去乞食，至於迦梨迦優婆夷之舍宅。
這時，優婆夷看見尊者摩訶迦旃延，就敷一床座，請他就坐。等其坐後，就向前去禮拜尊者摩訶迦旃延之足，然後退住在一邊，而仰白尊者摩訶迦旃延說：「我要請問您有關於世尊回答過僧耆多童女所問之偈的問題。如世尊所說，而回答僧耆多童女所問之偈那樣：
實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思
服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴党 世間諸伴党 無習近我者
（真實之義存於心的話，就會寂滅而不亂。就能降伏那些諸勇猛於可愛端正之色相。專心一意的獨自靜慮，服食微妙的禪樂的話，就是遠離世間的伴黨。世間的諸伴党，不能習近於我的！）
尊者摩訶迦旃延！世尊所說的此揭，其意義到底是如何呢？」
摩訶迦旃延尊者回答優婆夷說：「姐妹啊！有一位沙門，或婆羅門說：『地一切入處（觀地遍入於一切處，為禪的一種）的正受，這是最為無上的，我是為了求證此果的。』姐妹啊！如果沙門、婆羅門，對於地一切入處，能正受，能清淨鮮白的話，就能看見其根本，能見其患，見其滅，見其滅道跡。由於能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡的緣故，能得真實義而存於心，而能寂滅而不亂。姐妹啊！像如是的，那些水一切入處（觀水遍入於一切處），火一切入處（火遍處）、風一切入處（風遍處），青一切入處（青遍處）、黃一切入處（黃遍處）、赤一切入處（赤遍處）、白一切入處（白遍處）、空一切入處（空遍處）、識一切入處（識遍處），乃最為無上的，為求證此果的。
姐妹啊！如果有沙門，或婆羅門，…乃至對於識處一切入處（觀識處等遍入於一切處，計為十遍處），能正受，能清淨鮮白的話，就能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡。由於能見其本，見其患，見其滅，見其滅道跡之故，就是實義存於心，就是寂滅不亂，而善見、善入。因此之故，世尊回答僧耆多童女所問之偈才這麼說的：
實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨
世間諸伴党 無習近我者
像如是的，姐妹啊！我所瞭解的，就是世尊以如是之義的緣故，說出此偈的。」
優婆夷說：「善哉！尊者！能解說真實之義。唯願尊者受我的請食供養。」這時，摩訶迦旃延尊者，乃默然受約請。
當時，迦梨迦優婆夷知道尊者摩訶迦旃延已接受她之邀約請食後，就辦種種淨美的飲食，恭敬尊重，親自以雙手奉食。
這時，優婆夷知道尊者摩訶迦旃延食後，洗鉢、澡漱完畢，就敷，卑座，在於尊者摩訶迦旃延之前，而恭敬聽法。
尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷說種種之法，示教照喜後，從座起而去。
五五○、離經：本經敘述若聖弟子念六種功德的話，就能離苦惱、滅憂悲、得如實之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，也在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
尊者摩訶迦旃延告訴比丘們說：「佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見的，就是講說六法，出離於苦處，升於勝處。說一乘之道，淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲等都均為告滅，而得真如之法。那六法呢？所謂聖弟子，應該要1.念如來、應、等正覺所行之法，乃為清淨的，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！聖弟子，乃由於念如來應所行之法之故，能離貪欲覺（離貪欲的感受），能離瞋恚覺，能離害覺。像如是的，聖弟子乃能出離染著之心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德（五種功用）是。對於此五欲的功德，能離開其貪、恚、癡，安住於正念正智，乘於直道，而修習念佛的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺的所知所見，而講說第一種出離苦處，升於勝處。說一乘之道，淨於眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法（以上為第一法人心佛）。
其次，聖弟子，應該要2.念正法。要念世尊的現法規律，離開諸熱惱，非時（不時，常時）通達。也就是於現法之緣，而自覺悟，那時，聖弟子念此法時，不生起欲覺（貪欲）、瞋恚、害覺（愚癡）。像如是的，聖弟子，能出離染著之心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、癡，能安住於正念正知，而乘於直道，修習念法的話，就能正向涅槃。這名叫做如來、應、等正覺所知所見，而所說的第二種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法。（以上為第二法－念法）。
其次，聖弟子，應該要3.念僧之法。乃為善向、正向、直向、等向，修隨順之行。所謂向於須陀洹，則得須陀洹之果（預流，初果），向於斯陀含，則得斯陀含果（一來，二果），向於阿那含，則得阿那含果（不還，三果），向於阿羅漢，則得阿羅漢果（應，無生，四果）。像如是的四雙八士（指四向四果為八），就是名叫世尊的弟子之僧戒具足，定具足，慧具足、解脫具足、解脫知見具足。為供養、恭敬、禮拜之處，是世間無上的福田。聖弟子像如是的念僧時，那時的聖弟子就不生起欲覺、瞋恚。害覺。像如是的，就是聖弟子之出離染著心。甚麼叫做染著心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、癡，安住於正念正知，乘於直道，修習念僧的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第三種出離苦處，升於勝處。說一乘之道，淨化眾生，離諸苦惱，滅諸憂悲，得如實之法（以上為第三法－念僧）。
其次，聖弟子應4.念戒德。念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚歎戒、梵行不憎惡戒。如果聖弟子念此戒時，自念身中所成就之戒的話，當於那時，不會起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子能夠出離染著之心。甚麼為染著之心呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離貪、恚、癡，能安住於正念正知，而乘於直道，修習戒念的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第四種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，滅除憂悲，而得如實之法（以上為第四法－念戒）。
其次，聖弟子應該要自5.念施法。要自心能自欣慶：我現在已離開慳貪之垢穢，雖然居在於家（在家），然而能以解脫之心去佈施，去常施、舍施、樂施、具足施、平等施。如果聖弟子，念於自已所施法之時，不起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子能出離染著之心。染著於甚麼呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德，能離開貪、恚、癡，安住於正念正知，乘於直道，修佈施之念的話，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，所說的第五種出離苦處，升於勝處，說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，滅除憂悲，而得如實之法。（以上為第五法－念施）。
又次，聖弟子要6.念天德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。以清淨的信心，在於此處命終後，轉生於那些諸天。我也是如是，以信、戒、施、聞、慧，在於此處命終之後，轉生於那些天中。像如是的，聖弟子，在念天的功德時，不生起欲覺、瞋恚、害覺。像如是的，聖弟子，能出離染著之心。於甚麼染著呢？所謂五欲的功德是。對於此五欲的功德離開其貪、恚、癡，安住於正念正知，乘於直道，修習念天，就能正向於涅槃。這名叫做如來、應、等正覺之所知所見，而所說之第六種出離苦處，升於勝處，
說一乘之道，淨化眾生，離開苦惱，消滅憂悲，得如實之法。」（以上為第六法－念天）。
尊者摩訶迦旃延說此經後，諸比丘們聽其所說，乃歡喜而奉行！
五五一、訶梨經：本經敘述訶梨長者以經集摩捷提經中之一偈，請教於迦旃延。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，住於釋氏訶梨聚落的精舍。
這時，訶梨聚落的長者，曾詣尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足後，退坐在一邊，而仰白尊者摩訶迦旃延說：「如世尊說義品回答摩捷提所問之偈，曾說：
斷一切諸流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎
虛空於五欲 永以不還滿 世間諍言訟 畢竟不復為
（斷滅一切所有之流，也將其流之源塞住。在鄉村裡，互相習近，牟尼〔寂靜，指佛〕是不會稱歎的，要將看五欲如虛空，永遠不會還滿。這樣，則對於世間的諍言訟論，就會究竟而不再會有！）
尊者摩訶迦旃延！此偈的意義怎麼解說呢？」
摩訶迦旃延尊者回答長者說：「如眼流之流一樣，由眼識生起貪欲時，則依眼界而貪欲會由之而流出之故，名叫做流。如耳、鼻、舌、身、意之流的話，則所謂意識起貪時，乃依意界，而貪識會由之而流出之故，名叫做流。」長者又問尊者摩訶迦旃延而說：「甚麼叫做不流呢？」
尊者迦旃延回答長者說：「所謂眼識乃依被眼識所識之色境，而生愛喜。如果它已盡的話，就已沒有欲，而告消滅，而息沒，這名叫做不流。那些耳、鼻、舌、身、意也是一樣，如意識來說，則意識乃依被意識所識之法境，而生貪欲，如果它已盡的話，就沒有貪欲，而消滅，而息沒，就名叫不流。」又問：「云何？」（是怎樣呢？為重問流與塞之義）
尊者摩訶迦旃延回答說：「所謂緣於眼根，以及色境，而生眼識，此三事和合而生觸。緣於觸而生受－樂受、苦受、不苦不樂受。依此而染著於流。耳、鼻、舌、身、意也是一樣。以意識來說，緣於意根以及法境，而生意識，此三事和合而生觸。緣於觸而生受－樂受、苦受、不苦不樂受。依此受而生愛喜之流，就名叫做流源。
怎樣為塞其流源呢？所謂以眼界而取，則心法會被境界所繫著、所使。它如果己盡而無欲，而消滅息沒的話，就名叫做塞流源。以耳、鼻、舌、身、意之界而取，則心法會被境界所繫著所使。這些如果已盡而無欲，而消滅息沒的話，就名叫做塞其流源。」
又問：「甚麼叫做習近而互相讚歎呢？」尊者摩訶迦旃延回答說：「不論是在家或出家，都共相習近，都同喜、同憂、同樂、同苦，凡是有所為作（作為），悉皆共同去做，就名叫做習近相讚歎。」
又問：「甚麼叫做不讚歎呢？」回答說：「不管是在家，或者是出家，都不相互習近，都不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡是有所為作（作為），都不相悅可，就名叫做不相讚歎。」
又問：「甚麼叫做不空欲呢？」（貪欲不空滅）。回答說：「所謂五欲的功德。對於被眼所識之色，愛樂之念愈來愈長養，愛欲深而染著。對於被耳所識之聲，被鼻所識之香，被舌所識之味，被身所識之觸，其愛樂之念愈長養，欲愛愈深，愈染著。對於此五欲並不離貪、不離愛、不離渴，就名叫做不空欲。」（欲念不空）
又問：「甚麼叫做空欲呢？」回答說：「所謂對於此五欲的功德，能離貪、離欲、離愛、離念、離渴，就名叫做空欲。說我之繫著於使的話，就名叫做心法還而又滿。那些阿羅漢比丘的諸漏已盡，已經斷滅其根本，有如截斷多羅樹之頭一樣，在於未來世，更不會再轉生，怎麼會又一再的和他諍訟呢？因此之故，世尊說義品，而回答摩捷提之所問之偈才會這樣說：
若斷一切流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎
虛空於諸欲 永已不還滿 不復與世間 共言語諍訟
（語譯略同於前偈）。
這就是名叫如來所說之『偈之義分別』。」
那時，訶梨聚落長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五二、訶梨經：本經敘述訶梨長者，以佛告帝釋之語，請問摩訶迦旃延。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延住在於釋氏訶梨聚落精舍。
這時，訶梨聚落之主－長者，往詣尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足，退坐在一邊。他仰白尊者摩訶迦旃延說：「如世尊在於界隔山的天帝釋的石窟，曾說言而說：『憍尸迦（帝釋天）啊！如果沙門或婆羅門，其無上的愛念滅盡而解脫，而其心正善解脫的話，就會究竟邊際、究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。』到底要怎樣對於此法與律究竟邊際、究竟無垢、究竟梵行，而畢竟清淨呢？」
尊者摩訶迦旃延回答長者說：「所謂眼根、眼識，和被眼識所識的色境，相依而生喜樂。它如果盡而無欲，而消減息沒的話，則對於此法與律，會究竟邊際，會究竟無垢，會究竟梵行，而畢竟清淨。由於耳、鼻、舌、身、意之根、意識，和被意識所識之法，相依而生喜樂。如果那些都盡，都消滅而息沒的話，則比丘對於此法與律，已究、竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。」
這時，訶梨聚落之主－長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五三、訶梨經：本經大意和前經同，只中間幾句有所更動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落。
這時，其聚落之主－長者，往詣於尊者摩訶迦旃延之處，稽首禮足，退坐在一邊。他請問尊者摩訶迦旃延說：「如世尊在界隔山的石窟中，為天帝釋說言而說：『憍尸迦！如果沙門、婆羅門，其無上的愛欲盡而解脫，而心善解脫的話，其邊際就會究竟，會究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。』要怎麼對於此法與律，能夠究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨呢？」
尊者迦旃延回答長者說：「如果比丘的眼界執取心法的境界的話，就會被繫著，被驅使。如果那些都盡，都無欲，都消滅而息沒的話，則對於此法與律，就會究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，究竟清淨。如耳、鼻、舌、身、意之意界，執取心法的境界的話，就會被繫著，就會被驅使。如果盡了，離滅而息沒的話，則對於此法與律，就會究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。」
這時，訶梨聚落之主－長者，聽尊者摩訶迦旃延所說，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
五五四、訶梨經：本經敘述摩訶迦旃延慰訶梨長者之病，而說四不壞淨，修六念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延，住在於釋氏訶梨聚落。
這時，訶梨聚落之主－長者，其身遭罹病苦。
摩訶迦旃延尊者聽聞訶梨聚落之主－長者之身遭罹病苦之事後，就於早晨著衣持鉢，進入於訶梨聚落去乞食。依次第而進入訶梨聚落之主－長者之舍宅。訶梨聚落之主－長者遙見尊者迦旃延後，曾想由座床起來迎接他。
尊者摩訶迦旃延看見長者欲起來時，就對他而說：「長者！不可站起來！幸有餘座的，我自會坐於餘座就好了。」繼之而說：「你的身體怎麼了，長者！病患可要忍麼？身體上之諸苦痛，是否漸漸瘥愈起來了麼？大概不再增重吧！」長者回答說：「尊者！我病痛得難以忍受，身諸苦痛轉增無損。」（愈來愈劇）。就說三種的譬喻，如在前面之『叉摩比丘經』裡所說之喻。
摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「因此之故，你應當修習向佛的不壞淨（不能壞滅的清淨的信仰），法的不壞淨，僧的不壞淨，成就聖戒。要如此去學習！」長者回答說：「如佛所說的四種不壞淨（不變的信仰），我都成就了。我現在已成就向於佛的不壞淨，法的不壞淨，僧的不壞淨，成就聖戒！」
尊者摩訶迦旃延告訴長者說：「你應當依此四不壞淨，而修習六念（佛、法、僧、戒、施、天）。長者！應當要念佛的功德：此為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！
要念法的功德：對於世尊之法與律，在現法當中，離開諸熱惱。要非時（不時）通達，以緣而自覺悟。
要念僧的功德：要善向（向於善，以下同）正向、直向、等向。要修隨順之法。所謂向於須陀洹，而得須陀洹果，向於斯陀含，而得斯陀含果。向於阿那含，而得阿那含果。向於阿羅漢，而得阿羅漢果。像如是的四雙八士（四向四果），就名叫做世尊的弟子僧。是具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，是供養、恭敬、尊重之處，可說是堪為世間的無上福田。
要念戒的功德：要自持正戒，不毀不缺，不斷不壞。要持非盜取戒，究竟戒，可讚歎戒，梵行戒，不憎惡戒。
要念施的功德：要自念佈施，要心自欣慶，而舍除慳貪的心。雖然居家（在家），然而以解脫心而施，而常施、樂施、具足施、平等施。
要念天的功德：要念四天王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，而清淨的信戒，在於此世命終之後，生彼天中。我也是如是的以清淨的信、戒、施、聞、慧，而生於彼天之中。長者啊！要如是而覺，要依四不壞淨，而增長六念處！」
長者仰白尊者摩訶迦旃延說：「世尊說依四不壞淨，而增長六念處，我將會都予以成就。我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天等功德。」
尊者摩訶迦旃延告訴長者說：「善哉！長者！能自記說，已得阿那含果了。」（三果）
這時，長者仰白尊者摩訶迦旃延說：「願尊者在此受供養之食。」摩訶迦旃延則默然受請。
訶梨聚落主長者，知道尊者摩訶迦旃延接受其邀請後，就叫人其辦種種清淨的美食，而親自以手奉執供養。飯吃過了，就澡鉢、洗漱，然後就為長者作種種的說法，而示教照喜。示教照喜後，就從座起而去。
五五五、訶梨經：本經敘述迦旃延尊者探慰陀施長者之病，而在床邊為其說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者摩訶迦旃延住在於釋氏訶梨聚落。
這時，有八城（都市名）長者，名叫陀施（鉅賈），身體遭罹病苦。尊者摩柯迦旃延聽到陀施長者身遭苦患後，在於早晨，著衣持鉢，進入入城去乞食，依次而到陀施長者之舍宅。其他都如在『訶梨長者經』廣說過的那樣。
五五六、無相心三昧：眾多的比丘尼向佛及阿難請問無相心三昧，回答都同。大眾都驚訝佛與弟之同句、同昧、同義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於娑祇城（北憍薩羅）的安禪林裡（在城近郊，遺有淨佛齒過的楊枝，入土生長七尺，伐之仍生長不增不減）。
那時，有眾多的比丘尼往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。同時，世尊為諸眾多的比丘尼說種種法，示教照喜。示教照喜後，就默然而住。
這時，諸比丘尼仰白佛說：「世尊！如果修習無相心三昧（不被一切相所執之三昧），而至於不湧（不浮動）、不沒（不沉睡），已解脫而住，已住而解脫的話，則此無相心三昧的境地，以世尊所瞭解的來說，到底是甚麼果、甚麼功德呢？」
佛陀告訴諸比丘尼說：「如果修習無相心三昧，而不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此無相心三昧就是智的果、智的功德。」
這時，諸比丘尼聽世尊所說後，歡喜而隨喜，而作禮後離去。
這時，眾多的比丘尼，曾往詣尊者阿難之處，稽首禮足，退坐在一邊，而仰白尊者阿難說：「如果修習無相心三昧，而至於不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此三昧，依您來說，是甚麼果，甚麼功德呢？」
尊者阿難告訴諸比丘尼說：「姐妹啊！如果修習無相心三昧，已不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊曾說，此是智的果，智的功德。」
諸比丘尼說：「奇哉！尊者阿難！大師（佛陀）及其弟子，都是同句、同味、同義。都同為是所謂第一句義。今我諸比丘尼們，曾詣世尊之處，以如是之句、如是之味、如是之義請問過世尊，世尊也以如是之句、如是之味、如是之義為我們解說，都如同尊者阿難您所說的一樣。因此之故，可說是非常的奇特的了。大師及弟子，都同句、同味、同義啊！」
這時，諸比丘尼聽尊者阿難所說，歡喜而隨喜，然後作禮而去。
五五七、闍知羅經：闍知羅比丘尼向珂難問無相心三昧之果與功德。回答都同佛所說的同句、同昧、同義而歡喜。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也住在於那個地方。
那時，有闍知羅比丘尼，往詣尊者阿難之處，稽首足下，退坐在一邊。她請問尊者阿難而說：「如果修習無相心三昧，而至於不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則尊者阿難！世尊說此為何果、何功德呢？」
尊者阿難，告訴闍知羅比丘尼說：「如果修習無相心三昧，而至於不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊曾說，此是智果、智功德。
闍知羅比丘尼說：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子，都為同句、同味、同義。尊者阿難！我憶起往昔：有一次，佛陀在娑祇城安禪林中時，有眾多的比丘尼往詣佛所，請問過此義。那時，世尊也是以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說過。因此之故，當知是很奇特之事，因為大師和弟子所說的，都同句、同味、同義，所謂第一句義！」
這時，闍知羅比丘尼聽尊者阿難所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
如闍知羅比丘尼經一樣，迦羅跋比丘尼經，也同樣。
五五八、阿難經：本經敘述一比丘向阿難請問無相心三昧。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於睒淡彌國的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也住在於俱睒彌國的瞿師羅園。
這時，有一位比丘，得無相心三昧，而作此念：「我如果往詣尊者阿難之處，去請問阿難尊者而說：『如果比丘得無相心三昧，已至於不湧、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則此無相心三昧為何果呢？世尊曾說此為甚麼功德呢？』尊者阿難若問我而說：『比丘！你得此無相心三昧了嗎？』我就回答：『我還未曾得過』。是實問而異答。
我當追隨阿難尊者之左右，脫有（假如有）餘人問義時，我就能因此而得以聞到其義」」。
那位比丘就這樣的跟隨尊者阿難的左右，然而經過六年的期間，並沒有餘人來問此義。因此，而自問阿難尊者而說：「如果比丘來問：修得無相心三昧，已至於不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，則世尊說此為甚麼果？甚麼功德呢？」
尊者阿難就問那位比丘說：「比丘！你得到此三昧了嗎？」那位比丘乃默然而住。尊者阿難告訴那位比丘說：「如果比丘得無相心三昧，而至於不涌、不沒，解脫已住，住已解脫的話，則世尊會說此乃為智果、智功德。」
尊者阿難說此法時，那位比丘，聽其所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第二十完
