雜阿含經譯註
悟慈和尚譯述
雜阿含經卷第二十六
六四二、知經：本經敘述三無漏根。所謂未知當知根、知根、具知根。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種根。所謂未知當知根、知根、具知根（舊譯為無知根）是。」（1.未知當知根：入於見道的剎那時，對於無始以來的生死，而欲知未曾知道的四諦之法，而生的意、樂、善、舍、信、勤、念、定、慧等九根，為之未知當知根。2.知根：由於修道預流果，乃至阿羅漢向的六個階段的聖者，已知道四諦之法，而欲斷惑而生的九根，為之知根。3.具知根：於無學道，也就是阿羅漢而生的九根。為之其知根。（劣譯俱舍學有詳解。）
那時，世尊即說偈而說：
覺知學地時 隨順直道進 精進勤方便 善自護其心
如自知生盡 無礙道已知 以知解脫已 最後得其知
不動意解脫 一切有能盡 諸根悉具足 樂於根寂靜
持於最後身 降伏眾魔怨
（到了覺知學地之時，則隨順於此直道邁進，而精進，而勤於方便的善自守護其心。）
（這樣，即喻如自己知道自己的生死已盡那樣，也已知道無礙道。由於知道之故，而解脫後，最後能得其知〔無知〕。）
到了不動，而意解脫時，則一切有，會善於滅盡。諸根〔未知當知根、知根、具知根〕都已具足，喜樂於根之寂靜，唯持此最後之身，能降伏諸魔怨！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六四三、淨經：本經敘述由於信等五根，而斷三結，而得預流果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種根。那五種呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。」（根為有力，為能增長之義。所謂有能生、增上之力的就是根。信等五根，善能生一切善法之故，為之根。詳細說明，出在於六四七經）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六四四、須陀洹經：如比丘對於五根能如實善觀察，就能了知斷三結－三結斷知，而證須陀洹果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。如果比丘，對於此五根，如實而善於觀察，而能如實而善於觀察的話，就能知道對三結已斷除（三結斷知）。三結就是所謂身見、戒取見，以及疑。這叫做須陀洹（預流，已預入於涅槃之流。由此而入於聖者之數，通稱為初果的阿羅漢）。
這種果報的得有者，已經不會再墮入於惡趣之法，已決定正向於正覺邁進。唯為七有於天人之道往生（於人天各轉生七次），就會究竟苦邊（盡諸一切苦惱，得阿羅漢果）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六四五、阿羅漢經：本經敘述由於信等五根，而得阿羅漢。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果對於此五根（信、勤、念、定、慧），能如實而觀察的話，就能不起諸漏。其心就能得到離欲而解脫，就名叫做阿羅漢。是諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，以正智而心善解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六四六、當知經：本經敘述的內容為信等五根之解說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。信根者，當知就是四不壞淨（對於佛、法、僧、戒之四，生不壞的淨信）。精進根者，當知就是四正斷（未生之惡令不生，已生之惡勤於斷滅，未生之善令其生，已生之善令不失）。念根者，當知就是四念處（身、受、心、法）。定根者，當知就是四禪（色界初、二、三、四禪）。慧根者，當知就是四聖諦（苦、集、滅、道）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六四七、分別經：本經的敘述，為詳細說明五根的內容。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。」
甚麼叫做信根呢？如比丘，對於如來之處發起清淨的信心，其根本乃非常的堅固，不管是其餘的沙門，或婆羅門，或諸天，或魔眾，或梵天，或沙門、婆羅門，以及其餘的世間，也不能沮壞他的清淨的信心，這名叫做信根（四不壞之淨信，唯舉佛耳。）
甚麼叫做精進根呢？所謂已生的惡不善之法，令其斷滅。而生此欲願，而方便，而攝心。而增進。對於未生的惡不善之法令其不生起。而生此欲願，而方便，而攝心，而增進。對於未生起的善法，使其生起。而生此欲願，而方便，而攝心，而增進。對於已生起之善法，安住而不忘，而修習增廣，而生此欲願，而方便，而攝心，而增進，就名叫做精進根（所謂四正勤、四正斷。）
甚麼叫做念根呢？如果比丘，住於內身之身觀，慇懃而方便，以正念正智，而調伏世間的貪憂，對於外身、內外身之受、心、法也同樣的，如住於法之觀念等，也是如是之說，就名叫做念根（四念處的說明）。
甚麼叫做定根呢？如果比丘離開欲惡不善之法，離開有覺有觀而生喜樂，……乃至第四禪具足而住，就名叫做定根（四禪的說明）。
甚麼叫做慧根呢？如果比丘，對於苦聖諦如實而知，對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實而知，就名叫做慧根（四聖諦之說明）。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六四八、略說經：本經敘述由於信等五根而得預流果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說。其有差別之處，就是：「如果比丘，對於此五根如實而觀察後，就能知道對於三結已斷滅（三結斷知）。那三結呢？所謂身見、戒取見、疑是。這名叫做須陀洹（預流）。已不會再墮於惡趣，決定正向於三菩提（正覺、涅槃）邁進，唯餘七有之往生於天人之處（七次往反於人天），就能究竟苦邊。」
佛說此經後，諸比丘們！聽佛所說，歡喜奉行！
六四九、漏盡經：本經敘述由於信等五根，而能成就阿羅漢果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說，有差別的地方就是：「如果比丘，對於此五根，如實觀察後，就能得盡諸漏，能離欲而解脫。這名叫做阿羅漢（無生，已離生死），諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得已利，盡諸有結，以正智而得心解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五○、沙門婆羅門經：由於如實而知信等五根之集、滅、滅道跡之故，而得出離，而得成就正覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說，有差別的地方就是：「諸比丘們！如果我對於此信根、信根之集，信根之滅，信根之滅道跡，不能如實而知的話，我則終究不得從那些諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門等當中超出、脫離，不得心離顛倒，也不能得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根那樣，對於精進根、念根、定根、慧根等，也同樣之說。
諸比丘們！我對於此信根，以正智如實而觀察之故，對於信根之集，信根之滅，信根之滅道跡，以正智如實而觀察之故，我在於諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門等眾當中，為出為離，心離顛倒，而成就阿耨多羅三藐三菩提。如信根那樣，對於精進根、念根、定根、慧根、也如是之說。
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六五一、沙門婆羅門經：由於如實而知信等之五根之集、沒、味、患、離之故，得出離，而成就正覺。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「諸比丘們！如果我對於此信根之集，信根之沒，信根之味，信根之患，信根之離，不能如實而知的話，我就不得於諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門眾當中，為解脫，為出為離，心也不能離開顛倒，也不能成就阿耨多羅三藐三菩提。像如是的，對於精進根、念根、定根、慧根，也是如是之說。
諸比丘們！我對於信根，信根之集，信根之沒，信根之味，信根之患，信根之離，能如實而知之故，在於諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門眾當中，能為解脫，為出為離，心離顛倒，而得成阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五二、向經：具足信等五根之人為之阿羅漢，依次為阿那含、斯陀含、須陀洹。反之，則為凡夫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說。有差別的地方就是：「如果比丘，對於此五根，如做到法利滿足的話，就能得成阿羅漢。如果為軟一些，劣一些的話，就得阿那含（不還果），若再軟一些，劣一些的話，就得斯陀含（一來果），如果又再軟一些，劣一些的話，就得須陀洹（預流果）。滿足的人，就能成就滿足之事，不滿足的人，就成就不滿足之事，對於此五根，絕對不會空，不會無果報的。假若對於此五根，一切均沒有的人，我就會說他為外道、凡夫之人數。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五三、廣說經：本經敘述的內容，純粹為前經之詳細廣說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說，有差別的地方就是：「如果比丘對於那些五根，增上明利，而滿足的話，就能得證阿羅漢果，而得『俱分解脫。』如果軟一些，劣一些的話，就得『身證』。對於那五根再軟、再劣的話，就得『見到』。對於那五根又再軟、再劣的話，就得『信解脫』。對於那五根如果一再的軟、一再的劣的話，就得『一種』。（一間。不還向當中，如果斷除欲界的九品修惑中之七品或八品，而尚餘一品或二品之修惑的話，則須在於欲界的天界中受生一次，稱之為一種，或稱為一間）。
如果對於那五根又軟、又劣的話，就得斯陀含果（一來果）。對於那五根再軟、再劣的話，就得『家家』（斷除欲界九品修惑當中之前三品，或前四品的聖者，因為出一家而至另一家，也就是從人間生於天界，又從天界生於人間，故稱家家的聖者。或說不是人天往還，乃是人又人，天又天的轉生。）（請參閱劣譯俱舍學。本經細節均在該書裡面。）
對於那五根又軟、又劣的話，就得『七有』之果（極七返有。於人間和天界，最多往返七次，也就是人天計為十四生之間，必定會證得阿羅漢果，而得究竟苦邊，所謂須陀洹──預流果）。
如對於那五根，又軟、又劣的話，就得『法行』（隨法行。指聲聞的弟子，得見道之利根的聖者，對於法，能自作思惟，如理修行）。
對於五根，如果又一再的軟、劣的話，就得『信行』（隨信行，指聲聞的弟子，得見道之劣根的聖者，從他人之處聽聞佛說之教法，而生信仰，而隨此法而修行者）。
這名叫做比丘之根波羅蜜、因緣知果波羅蜜、果波羅蜜、因緣知人波羅蜜。（也就是由於知根而到彼岸，由於知根之因緣如何而知其果報之如何等事）。
像如是的，如果對於五根滿足的話，就作滿足之事，知道五根減劣的話，就作減少之事，對於那五根，則不會空，不會沒有果的。如果沒有具此諸根的人，我就會說他為作凡夫之人數。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五四、慧根經：本經敘述五根當中，以慧根為首，如堂閣之棟一樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。此五根，一切都為慧根所攝受。譬如堂閣的眾材料，乃以棟為首一樣。都依於棟，以攝持之故。像如是的，五根乃以慧根為其首，以攝持其餘四根之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五五、慧根經：本經的內容和前經同以慧根為五根之首，唯舉功德為其有差別之處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘而說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。信根者，當知就是四不壞淨（對於佛、法、僧、戒之淨信）。精進根者，當知就是四正斷（未生惡令不起，已生惡令斷滅，未生善令其生，已生善令其增長）。念根者，當知就是四念處（身、受、心、法）。定根者，當知就是四禪（初、二、三、四禪）。慧根者，當知就是四聖諦（苦、集、滅、道）。這些功德，一切均以慧根為首，以攝持其餘之四根之故。
乃至佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五六、慧根經：本經敘述成就慧根的話，就能成就其餘的四根。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。如果聖弟子成就慧根的話，就能修習信根。而依於離，依於無欲，依於滅，而向於舍。這叫做信根成就。信根成就的話，即是慧根。如信根那樣，像如是的精進根、念根、定根、慧根也如是之說。因此之故，就此五根來說，乃以慧根為其首，
以攝持其餘之四根之故。喻如堂閣，以棟為首，乃為眾材所依，以攝持之故。像如是的，五根乃以慧根為其首，以攝持其餘之四根之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五七、慧根經：本經敘述怎樣得信根？並說明慧根為五根之首。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。如果聖弟子，欲成就信根的話，應該要作如此而學：聖弟子！眾生無始以來的生死，乃為無明所著，愛欲所繫，致眾生在於長夜，在於生死當中中往來馳流，不知本際的實相。由於有『因』之故，而有了生死。如果『因』永盡的話，就沒有生死。這些無明大闇之聚，是為一大障礙，這樣，則到底誰能般涅槃呢？唯有苦滅、苦息、清涼，而隱沒，始有可能（指無明之消滅，始能解脫而涅槃）。
如信根是這樣，像如是的精進根、念根、定根、慧根，也如是之說。此五根，乃以慧根為首，因為其餘的四根，乃為慧根所攝持之故。喻如堂閣那樣，是以棟為首，其他都是以棟所攝持的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五八、慧根經：本經敘述五根的功德，以慧根為首。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。甚麼叫做信根呢？所謂聖弟子，在於如來之所，發起信心，其根本很堅固，是諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門，以及諸世間法所不能斷壞的，就名叫做信根。甚麼叫做精進根呢？所謂四正斷（未生惡令不生，既生惡令斷滅，未生善令生起，既生善令增長）是。甚麼叫做念根呢？所謂四念處，（身、受、心、法）是。甚麼叫做定根呢？所謂四禪是（初、二、三、四禪）。甚麼叫做慧根呢？所謂四聖諦（苦、集、滅、道）是。這些諸功德，均以慧為首，喻如堂閣，以棟為其首一樣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六五九、慧根經：本經敘述信等五根，以慧為首等和前幾經都同，唯以發菩提心為其特點！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那些五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。甚麼叫做信根呢？如聖弟子，在於如來之處，發起菩提心所得的淨信心，就名叫做信根。甚麼叫做精進根呢？如在於如來之處，發起菩提之心，所得的精進方便，就名叫做精進根。甚麼叫做念根呢？如在於如來之處，初發菩提之心所起的念，這名叫做念根。甚麼叫做定根呢？如在於如來之處，初發菩提心所起的三昧，就名叫做定根。甚麼叫做慧根呢？如在於如來之處，初發菩提心所起的智慧，就名慧根。喻如堂閣，其餘都如上說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六六○、苦斷經：本經敘述修習五根，可斷一切的苦惱。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。如果對於此五根去修習，多多的修習的話，則過去、未來、現在的一切苦惱，都會斷滅。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如苦斷經一樣，像如是的究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒、度苦流、於縛得解、害諸色，過去、未來、現在一切漏盡等經，也像如是之說。
六六一、二力經：本經敘述數力，以及修力等二力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有二種力。那二種呢？所謂數力（擇力，思考力），以及修力（實行力）是。甚麼叫做數力呢？所謂聖弟子坐在於閑林中的樹下，作如是之思惟：由身所做的惡行，會在於現法與後世，受到其應報的惡果報。我如果行過身的惡行的話，我就應當自悔，也要教化他人懺悔。我的大師亦當悔過，我的大德梵行，也當懺悔。我應該以法來責我自己：『身作惡業，會惡名流布，到了身壞命終之後，當會生在於惡趣－泥犁（地獄）之中。像如是的於現法，於後世都會有惡報。應該斷滅身之惡行，要修身的善行。』像身惡行一樣，口、意之惡行，也如是之說，就名叫做數力。
甚麼叫做修力呢？如果比丘學習如上之數力，聖弟子之數力已成就後，隨後便得修力，得修力後，修力就滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六六二、二力經：本經敘述如果數力成就的話，則三毒會盡，修力會滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說。有差別的地方就是：「聖弟子學習數力成就後，那些貪、瞋、癡都會節斷、滅盡。像如是的聖弟子，依於數力，盡立數力的話，就能隨得修力。得修力後，修力會滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六六三、二力經：本經敘述修力就是修習四念處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼叫做修力呢？所謂修習四念處是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如四念處一樣，像如是的修習四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、入聖道分、四道（1.加行、2.無間、3.解脫、4.勝進）、四法句（1.無常、2.苦、3.無我、4.涅槃），止觀等，也像如是之說。
六六四、三力經：本經敘述三種三力。所謂1.信、進、慧，2.住信力、念力、慧力，3.信力、定力、慧力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種之力。那三種呢？所謂信力、精進力、慧力。又次，有三種力。那三種呢？所謂信力、念力、慧力。又次，有三力。那三力呢？所謂信力、定力、慧力。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六六五、三力經：本經敘述應當學習信、精進、慧等三力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種力。所謂信力、精進力、慧力。像如是的，比丘們！應當作如是之學：『我當成就信力、精進力、慧力。』」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如精進力那樣，念力、定力，也如是之說。
六六六、三力經：本經敘述信、念、慧之三力，是詳細的說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種力，所謂信力、念力、慧力是。甚麼叫做信力呢？所謂聖弟子在於如來之處，入於淨信，而根本堅固之故，那些諸天、眾魔、梵天、沙門、婆羅門，以及諸同法都不能破壞，就名叫做信力。甚麼叫做精進力呢？所謂修習四正斷。甚麼叫做慧力呢？所謂四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
其餘的二力經，都如上說。
六六七、四力經：本經敘述三種四力。就中乃詳明第三種之覺力、精進力、無罪力、攝力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種力。那四種呢？所謂信力、精進力、念力、慧力是。又次，有四力，為信力、念力、定力、慧力。又次，有四力。為覺力、精進力、無罪力、攝力。」
這些諸經，均和上面三力經裡所說的同樣，有差別的就是：「甚麼叫做覺力呢？如對於善與不善之法，都能如實而知，對於有罪、無罪、習近、不習近，卑法、勝法、黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法，都能如實而知，就名叫做覺力。甚麼叫做精進力呢？所謂四正斷，如前面廣說過的（已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長）。
甚麼叫做無罪力呢？所謂無罪之身、口、意，就名叫做無罪力。甚麼叫做攝力呢？所謂四攝事，也就是惠施、愛語、行利、同利是。」（新譯為佈施、愛語、利行、同事之四攝法。其解釋為菩薩攝護眾生時，應有的態度。本來就是佛教的子弟應有的常態。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六六八、四攝事經：本經敘述四攝事。乃詳解最勝的惠施、愛語、行利、同利之行。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如果論說甚麼叫做最勝施的話，就是所謂法施是。最勝的愛語就是所謂善男子，如樂（願）聽時，能應時（及時）的為之說法。行利之最勝的，就是所謂對於不信的人，能令其入信，建立於信。如立戒的話，就要以淨戒。對於慳吝者就以佈施。對於惡智者就用正智令入其建立。至於同利之最勝者，就是所謂對於阿羅漢則以阿羅漢，對於阿那含（不還）則以阿那含，對於斯陀含（一來）則以斯陀含，對於須陀洹（預流）則以須陀洹，對於淨戒者，則以淨戒，而教授於他。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六六九、攝經：本經敘述三世眾生有所取者，均為四攝事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「如所有之法，屬於大眾之所應取之法，其一切的一切，均為是四攝事。如有的，乃一取佈施，有的則一取愛語，有的一取行利，有的一取同利。在過去世之時，過去世的眾生，如有所取的，也是四攝事，未來世之眾生，應當有所取的，也是四攝事。或者一取佈施，或者一取愛語，或者一取行利，或者一取同利。」
那時，世尊即說偈而說：
佈施及愛語 或者行利行 同利諸行生 各隨其所應
以此攝世間 猶車因釭運 世無四攝事 母恩子養忘
亦無父等尊 謙下之奉事 以有四攝事 隨順之法故
是故有大士 德被於世間
（佈施以及愛語，或者有行利，或者為同利等諸行之生起，各各都隨著其所應而行應行之法。用這些法以攝諸世間，則有如車輛之由於釭〔車輪中的鐵〕而得以運行一樣。）
（世間如果沒有四攝事的話，則雖有那慈母之恩，而當子女的卻會把其養育之恩忘掉，也沒有如父等尊嚴的人，被謙下之輩的人所奉養等事。）
（因為有了四攝事之隨順之法之故，因此之故，有了大德士，其德行會恩澤於世間！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七○、四力經：本經敘述如成就覺、進、無罪、攝之四力的話，則會離開不活、惡名、眾中、死、惡趣等恐怖。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種力。那四種呢？所謂覺力、精進力、無罪力、攝力，都如上說。如果比丘成就此四力的話，就能得離五種的恐怖。那五種呢？所謂不活的恐怖，惡名的恐怖，眾中的恐怖，死的恐怖，惡趣的恐怖，這名叫做五種的恐怖。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七一、四力經：本經乃詳解有四力，而能離開五種恐怖之所以。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，其有差別的地方就是：「聖弟子欲成就此四力的話，就應當如是而學：『我並不怖畏不能活，我為甚麼要怖畏不能活呢？如果身行不清淨之行，口行不清淨之行，意行不清淨之行，而作諸邪貪、不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳吝而不收攝的話，他就應該怖畏不能活。然而我乃有了四力，所謂覺力、精進力、無罪力、攝力，有了此四力之成就之故，就不應恐畏如不活之怖畏。」像如是的，那此惡名之怖畏，眾中之怖畏，死之怖畏，惡趣之怖畏等，也如上說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七二、四力經：本經敘述的內容為覺、進、無罪、攝等四力之詳
細說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種力。所謂覺力、精進力、無罪力、攝力是。甚麼叫做覺力呢？所謂慧、大慧、深慧、難勝慧等，就名叫做覺力，甚麼叫做精進力呢？如對於不善之法，不善之數，黑、黑數，有罪、有罪之數，不應親近、不應親近數等，而離開此諸法後，對於諸餘之善法、善數，白、白數，無罪、無罪數，應親近、應親近之數等，而對於如此等法去修習，去增上精勤、欲（願望）、方便，而堪能以正念正知而學習的話，就名叫做精進力。至於無罪力、攝力等，都如上所提示之修多羅（契經）之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七三、五力經：本經敘述信、進、念、定、慧之五力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種力。那五種呢？所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七四、五力當成就經：本經敘述信、進、念、定、慧之五力，應當學習成就。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「諸比丘們，應當要作如是而學：『我應當勤加精進，應當成就信力，精進力、念力、定力、慧力。』」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
六七五、當知五力經：本經敘述的內容，乃為信、進、念、定、慧等五力之解說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別之處就是：「所謂信力，當知就是四不壞淨，精進力者，當知就是四正斷，念力者，當知就是四念處，定力者，當知就是四禪，慧力者，當知就是四聖諦。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七六、當學五力經：本經敘述當一位比丘的人，應該要修學信等之五力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。其有差別的地方就是：「因此之故，諸比丘們！應當作如是之學：我應成就信力、精進力、念力、定力、慧力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七七、五學力經：本經敘述有：信、進、慚、愧、慧，為之五學力！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種學力。那五種呢？所謂信力就是學力，精進力就是學力，慚力就是學力，愧力就是學力，慧力就是學力」（慚為出自內心之羞恥，愧為對他人而生惶恐之羞恥。所謂慚自愧他，是一切善法的原動力。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七八、當成學力經：本經敘述當一位比丘，則應成就此信等之五學力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們等事，都如上說。有差別的地方就是：「諸比丘們！應當要作如是而學：「我應當成就信力就是學力，當成就精進力就是學力，當成就慚力就是學力，當成就愧力就是學力，當成就慧力就是學力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六七九、廣說學力經：本經敘述的內容，為信等之五學力的廣說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說，有差別的地方就是：「甚麼為之信力就是學力呢？如在於如來之處善入於信，其信的根本乃非常的堅固，是諸天、魔眾。梵天、沙門、婆羅門，以及其餘的同法，所不能破壞的。甚麼為之精進力就是學力呢？所謂四正斷（未生惡不生，已生惡使其斷，未生善使其生，已生善令增長），如前面所廣說的。甚麼為之慚力就是學力呢？所謂羞恥是。如恥於起惡不善之法等諸煩惱數，而受諸有的熾燃的苦報，於未來世，還有生老病死，憂悲苦惱之報，就名叫做慚力是學力。甚麼為之愧力就是學力呢？所謂對於諸可愧之事而愧。對於起諸惡不善法等煩惱數，而受諸有的熾燃的苦報。而於未來世時，有了生老病死，憂悲苦惱等而羞愧，就是名叫愧力是學力。甚麼為之慧力是學力呢？所謂聖弟子之住於智慧，而成就世間生滅的智慧（通達生死）賢聖的出厭離，決定而正盡一切苦，就是名叫慧力是學力。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
六八○、當成學力經：本經敘述當成就信等五力，內容文句比六七八經還簡略。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學：我應當要成就信力是學力，精進力、慚力、愧力、慧力就是學力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
六八一、白法經：比丘於善法如變、退、不久住者，他人當以五種白法呵責之。反之，則以五種白法慶慰之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘對於善法，假如有變，有退，或不久住的話，他人就應當用五種白法去呵責你。（五種如法之種種語，據理去詰難之）。
那五種呢？就是說：你不以信而入於善法。你如果依於信的話，就能離開不善之法，而能修諸善法。你因為沒有精進，沒有慚恥，沒有羞愧，沒有智慧以便入於善法之故。你如果依於慧等的話，就能離開諸不善之法，能修諸善之法。
如果比丘，對於正法並沒有變，沒有退，能久住的話，他人當以五種白法來慶慰於你的。那五種呢？1.以正信而入於善法。如依信的話，就能離開不善之法，而能修諸善法2.以精進3.慚4.愧5.慧等而入於正法。如果依於慧等的話，就能離開不善之法，而能修諸善法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八二、白法經：比丘如還戒、退戒時，他人當以五種白法呵責之。反之，即以五種白法慶慰之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如有比丘，還戒、退戒的話，他人應當以五種白法來呵責你。那五種呢？1.如有比丘，不以信而入於善法的人。如果依於信的話，就能離開不善之法，而能修善法。2.不以精進3.慚4.愧5.慧等，而入於善法的人。如果依慧等的話，就能離開不善之法，而能修諸善法。如果比丘盡其壽命，純一滿淨，梵行清白的話，他人應當以五種自法來慶慰你，都如上說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八三、不善法經：本經敘述如信、精進、慚、愧、慧等力退減的話，則不善法會生。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，假若不欲使惡不善法發生的話，則唯有信善之法。如果信，有退減的話，則會永住於不信，諸不善之法，就會發生。乃至欲使惡不善法不生的話，則唯有精進、慚、愧、慧而已。如果精進、慚、愧、慧等力退減，惡慧永住的話，則惡不善法就會生起。如果比丘依於信的話，則能離開不善之法，而修諸善法。依於精進、慚、愧、慧的話，則能離開不善之法，而修諸善法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八四、十力經：本經敘述如來和阿羅漢之不同如何等事，並詳說佛之十力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於色生厭，而離欲、滅盡、不起、解脫的話，就名叫做阿羅訶三藐三佛陀（應、正遍知）。對於受、想、行、識，也如是之說。如果又有比丘，對於色生厭，而離欲、不起，解脫的話，就名叫做阿羅漢之慧解脫。對於受、想、行、識，也如是之說。諸比丘們！如來、應、等正覺，和阿羅漢之慧解脫，到底有甚麼種種之別異呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為我們解說。諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思！當會為你們解說。所謂如來、應、等正覺者，乃謂先前並未聽聞過之法，而能自覺知，在於現法之身當中，了知而得三菩提（正覺）。對於未來世，能說正法，使諸聲聞覺悟。所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、入聖道分等法。這叫做如來、應、等正覺。所未得到之法能夠得到，未制之梵行能制，能善於知道，善於說道，為大眾之將導，然後使聲聞成就隨順於法、隨順於道，令他人樂奉大師之教誡、教授，而善於正法。這叫做如來、應供、等正覺和阿羅漢之慧解脫之種種別異之處。
又次，有五種學力，以及如來的十力。那些為五種學力呢？所謂信力、精進力、念力、定力、慧力。甚麼為如來的十力呢？所謂如來處非處如實知，這叫做如來之初力。假如成就此初力的話，就是如來、應、等正覺，而得到先佛之最勝處之智，而轉於清淨的梵輪，在於大眾當中，能作獅子吼而吼！（1.知處、非處智力）
又次，如來對於過去、未來、現在之業法，能如實而知其受因與事報。這叫做第二之如來之力。如來、應、等正覺，成就此力，而能得先佛最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（2.知業報力，新譯為知業異熟智力。）
又次，如來、應、等正覺，乃能如實而知禪、解脫，三昧、正受，染惡、清淨、處淨。這叫做如來之第三力。如果此力成就的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛的最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼（3.一切諸禪三昧力。新譯為一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底出離雜染清淨智力。）
又次，如來乃知眾生的種種諸根的差別，能如實而知，這叫做如來的第四力。如果成就此力的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛的最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（4.知他眾生諸根上下力。新譯為根上下智力。）
又次，如來乃悉知眾生的種種意解，能如實而知，這叫做第五之如來之力。如果此力成就的話，就是如來、應、等正覺，而得先佛的最勝處之智，而能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（5.知他眾生種種欲樂力，新譯為種種勝解智力。）
又次，如來乃悉知世間眾生的種種諸界，能如實而知，這叫做第六之如來之力。如果成就此力的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛最勝處之智，而能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（6.知世間種性力，新譯為種種界智力。）
又次，如來乃對於一切至處道，能如實而知，這名叫做第七之如來之力。如果成就此力的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛最勝處之智！能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（7.知一切道智處相力，新譯為遍趣行智力。）
又次，如來對於過去的宿命的種種事憶念時，乃從一生至於百千生，從一劫而至於百千劫之事：我在那個時候，於那個地方，誕生為如是之族，如走之姓，如是之名，如是之食，如是之苦樂之覺，如是之長壽，如是之久住，如是之壽分齊。我在於那個地方死亡，在於此處誕生。在於此處死，在於那處生。像如是之行，如是之因，如是之方，宿命之所，之更動等事，均能如實而知，就名叫做第八之如來之力。如果成就此力的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛最勝處之智，而能轉梵轎，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（8.知宿命力。新譯為宿住隨念智力。）
又次，如來以天眼淨，超過於人眼，見眾生之死時、生時，妙色、惡色、下色、上色，向於惡趣、向於善趣、隨業報而受等，均能如實而知。如這位眾生乃成就惡業，成就口、意之惡業，謗毀賢聖，受邪見之業。由於此因緣，在其身壞命終之時，墮於惡趣，生於地獄之中。這位眾生，有身之善行，有口、意之善行，不謗毀賢聖，受正見之業法。由於彼因彼緣（這種善因善緣），在他身壞命終之時，往生於天上的善趣等，均能如實而知，這叫做第九之如來之力。如果此力成就的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛的最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！（9.知天眼力，新譯為死生智力。）
又次，如來乃諾漏已盡，為無漏之心解脫、慧解脫，在於現法當中自知身作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，就名叫做第十之如來之力。如果此力成就的話，就為之如來、應、等正覺，而得先佛之最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中作獅子吼而吼！（10.漏盡力。新譯為漏盡智力。）
像如此的十力，唯有如來已經成就，這就是如來與聲聞之種種差別之處。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八五、乳母經：嬰兒小時，乳母應一一照護，稍成長時，除必要外，就給其自由遊戲。佛教弟子時，其智慧如漸成熟時，即任其自由考究。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如嬰兒，經父母生後，就付託於其乳母，叫他隨時（及時）摩拭，隨時沐浴，隨時乳哺，隨時消息（時時照拂他）。假若乳母不謹慎的話，嬰兒就會以草，或以土等諸不潔淨之物入其口裡，此時，乳母當即教令他除棄其穢物。如能及時除卻的話，就為之善，假如嬰兒不能自己卻退穢物的話，乳母就會用左手持其頭，右手探其哽。這時嬰兒雖然會非常的苦，但乳母也必須咬其苦，而探其哽，是為了欲使其長夜安樂之故。」
佛陀又告訴諸比丘們說：「如果嬰兒已長大，已經能夠有所識別之時，到底會不會再拿草，或土等諸不淨物，放入其口內與否呢？」
諸比丘們白佛說：「弗也，世尊！嬰兒長大後，已經有所別知，尚且不會用腳去觸諸不潔淨之物，更何況放入口中！」
佛陀告訴比丘們說：「嬰兒幼小時，乳母應隨時料理，給與消息，及其長大後，智慧已成就，乳母得以放舍，不勤於其消息等事，因為他已長大，自不會放逸之故。像如是的，諸比丘們！如果聲聞，在其
初學時，智慧未具足，如來就以法隨時教授，而消息他。假若為久學，智慧已深固的話，如來就會放舍他，不再隨時慇懃的教授他。因為他的智慧已成就而不放逸之故。因此之故，聲聞有五種學力，如來則成就十種智力，如上面廣說過的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八六、獅子吼經：本經敘述成就六種的智力的話，就是如來。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如來有六種之力。假若此六種力能夠或就的話，就是如來、應、等正覺，而得先佛的最勝處之智，能轉梵輪，在於大眾當中，作獅子吼而吼！所謂對於處、非處，能如實而知，就是如來之初力（知處、非處力。）
又次，對於過去、未來、現在之心樂法受，能如實而知，如上面廣說過的，就名為第二之如來之力（知業報力）。
又次，如來乃對於禪、解脫、三昧、正受能如實而知，都如上面廣說過的，就是如來之第三力（一切諸禪三昧力）。
又次，如來乃對於過去種種宿命之事，能如實而知，都如上廣說過的，就是如來之第四之力（知宿命力）。
又次，如來以天眼淨，勝過於人眼，觀見諸眾生之死於此、生於彼等事，都如上廣說過的，就名叫做如來之第五力（知夭眼力）。
又次，如來已斷盡結漏，是無漏心解脫、慧解脫，都如上面廣說過的，乃至於大眾當中，作獅子吼而吼，就是名叫如來之第六之力。」（漏盡力）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八七、獅子吼經：本經敘述如有人向佛間六力時，佛陀就會為之記說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「假若有人來問我，有關於如來之處非處智力的話，就會如如來之處、非處的智力，所知、所見、所覺，而成等正覺等事，為他記說。
如果又來問如來自以樂受的智力之事的話，就會如如來自以樂受之智力，所知、所見、所覺，而成等正覺等事，為他記說，這叫做第二之如來智力。
假若有人來問如來之禪定、解脫、三昧、正受的智力的話，就會如如來之禪定、解脫、三昧、正受，為他記說。
如果有人來問，宿命所更的智力的話，就會如如來之宿命所更、所知、所見、所覺的，為他記說。
如果有人來問如來之天眼智力的話，就會如如來之天眼所見的，為他記說。
如果有人來問如來之漏盡智力的話，就會如如來之漏盡智力所知、所見、所覺的，而為他記說。」
佛說此經後，諾比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八八、七力經：本經敘述有七力，如成就七力的話，就會盡諸有漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七種力。那七種呢？所謂：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。」
那時，世尊即說偈而說：
信力精進力 慚力及愧力 正念定慧力 是說名七力
成就七力者 得盡諸有漏
（信力、精進力、慚力，以及愧力，正念、正定、正慧等力，就是名叫七力。如果成就此七力的話，則諸有漏均會滅盡！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六八九、當成七力經：本經敘述當比丘的，應當要成就七力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七力。」如上說，有差別的地方就是：「因此之故，比丘們！應當要這樣的去學習：『應該修學而成就信力！』像如是的，對於精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，也應當照這樣的決心去學習！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九○、七力經：本經敘述和前二經同。唯文句之少許之更動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七力。」都如上說那樣。有些差別之處，就是：那時，世尊即說偈而說：
信力精進力 及說慚愧力 念力定慧力 是名為七力
七力成就者 疾斷諸有漏
（信力、精進力，以及慚力、愧力、念力、定力、慧力，就名叫做七力。成就此七力的人，就會快速的斷諸有漏。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九一、廣說七力經： 本經敘述七力之分別廣說，也就是詳解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七力。那七力呢？所謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。
甚麼叫做信力呢？對於如來所起的信心，深入而堅固，所有的天神、魔眾、梵天、沙門、婆羅門，以及其餘的同法，都不能破壞，就名叫做信力。甚麼叫做精進力呢？所謂四正斷（四正勤），如上面廣說過的。甚麼叫做慚力呢？所謂對於惡不善之法，非常的恥厭，如上面所說過的。甚麼為之愧力呢？對於可愧之事，非常的愧疚，愧悔生起惡不善之法，都如上說。甚麼為之念力呢？所謂四念處（身、受、心、法），如上所說過的。甚麼為之定力呢？所謂四禪（初、二、三、四禪），如上所說過的。甚麼為之慧力呢？所謂四聖諦（苦集滅道），都如上面所說過的。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九二、八力經：本經敘述八力，為特種的八力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有八種之力。那八種呢？所謂自在王者之力，斷事的大臣之力，結恨的女人之力，啼泣的嬰兒之力，毀呰人的愚人之力，審諦的黠慧之力，忍辱之出家人之力，計數的多聞人之力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九三、廣說八力經：本經敘述和前經同為有八力之義，是一詳解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「所謂自在王者之力，就是王者之現顯自在之威力是。斷事大臣力就是當大臣的現出斷事之功力。結恨女人力就是女人之法（性質），所現出的結恨之力。啼泣嬰兒力就是嬰兒之法（性質）所現出的啼泣之力。毀呰愚人力就是愚人之法（性質）所觸事（遇事）而現出的毀呰之力。審諦黠慧力就是有智慧的人，恒常所現出的審諦之力。忍辱出家力就是出家之人，恒常現出之忍辱之力。計數多聞力就是多聞之人常常現出思惟計數之力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九四、舍利弗問經：本經敘述舍利弗間佛：漏盡比丘之力。佛說漏盡比丘有八力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗往詣世尊之住處，到後稽首禮足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！漏盡的比丘，到底有幾種力呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「漏盡的比丘，有八種力。那八種呢？所謂漏盡比丘之心，都順趣於離，流注於離，浚輸於離。順趣於出，流注於出，浚輸於出。順趣於涅槃，流注於涅槃，浚輸於涅槃。若見五欲，則猶如看見火坑那樣。像如是之見後，對於欲念，欲受、欲著等，其心不會永住，而修習四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分！」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
六九五、異比丘間經：
如尊者舍利弗之問佛經一樣，像如是的，有異比丘之問佛之經。
六九六、問諸比丘經：
問諸比丘之經，也如上所說的。
六九七、九力經：本經敘述，為有九力之說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有九種力。甚麼為九力呢？所謂住力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九八、廣說九力經：本經之敘述為九力之廣說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有九種力。那九種呢？所謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力是。甚麼叫做信力呢？對於如來所起之正信之心，深入而堅固，都如上面所說的。甚麼為精進力呢？所謂四正斷，都如上面所說過的。甚麼為慚力呢？都如上面所說過的。甚麼為愧力呢？也如上面所說過的。甚麼為念力呢？所謂對於內身之身觀念住等，都如上面所說的（身受心法四念處）。甚麼為定力呢？所謂四禪是。甚麼為慧力呢？所謂四聖諦（苦集滅道）。甚麼為數力呢？所謂聖弟子，若在於閒房、樹下時，都作如是之學：身、口如行惡行的話，就會在於現法當中，以及後世裡面，當會受到其惡的果報。都如上面所廣說過的。甚麼為修力呢？所謂修四念處，都如前說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
六九九、十力經：本經敘述特殊的十力。也就是世俗所指之十力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有十種力。那十種呢？所謂1.自在王者之力，2.斷事的大臣之力，3.機關工巧之力，4.刀劍賊盜之力，5.怨恨的女人之力，6.啼泣的嬰兒之力，7.毀呰的愚人之力，8.審諦的黠慧之力，9.忍辱的出家人之力，10.計數的多聞之力。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○○、廣說十力經：本經的敘述為十力的廣說，實為十力的略解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「所謂1.自在王者之力，乃為王者會現顯自在的威力。2.斷事的大臣之力，乃為大臣現露斷事之功力。3.機關的工巧之力，就是造機關的人，現露其工巧之力。4.刀劍盜賊力，就是盜賊必定會現出刀劍之力。5.結恨的女人之力，就是女人之法（種性），會現露出結恨之力。6.啼泣的嬰兒之力，就是嬰兒之法，（種性），所現露的啼泣之力。7.毀呰的愚人之力，乃為愚人之法（種性），觸事而露毀呰之力。8.審諦黠慧之力，乃為有智慧之人，常現露審諦之力。9.忍辱之出家人之力，乃為出家之人，常現忍辱之力。10.計數的多聞之力，就是多聞之人，常現思惟計數之力。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○一、如來力經：本經敘述有十種之如來之力。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有十種的如來之力。如果成就此力的話，就是如來。應、等正覺，而得先佛的最勝處，能轉梵輪，能在於大眾當中作獅子吼而吼。那十種呢？所謂如來乃對於處、非處，能如實而知，就名叫做初力，……乃至漏盡，都如上面所說過的。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○二、如來力經：本經的敘述為如來十力之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如果有人來問：如來之處、非處智力的話，就如如來之處、非處之智力所知、所見、所覺而成就等正覺等事，為他記說。……如是乃至漏盡的智力，廣說都如上面所說過的。」
七○三、如來力經：如來乃對於所有之法，都已意解作證，而教導質直的弟子，由於有了五力、十力之故。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若將所有之法，彼彼（各各）都能意解作證的話，這均為是如來之無畏之智之所生的。如果比丘來時，和我的聲聞，並不諂不偽，而生質直之心的話，我就會教誡、教授他，為他說法。在朝晨為他教誡、教授說法後，到了日中時（中午時），就會得到勝進之處。假如日暮時，為他教誡、教授說法的話，到了翌日之朝晨時，就會得到勝進之處。像如是的教授後，他就會生起正直之心，真實時，就知道為真實，不真實就知道為不真實，上則知道為上，無上（不是上）就知道為無上（不是上）。當知、當見、當得、當覺等，均能了知，此事乃是有了其是處的（有原因的）！
所謂五種學力、十種如來之力是。甚麼為之五學力呢？所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。如來的十種力，到底是那十種呢？所謂是處如實而知，也如實而知非處，…其他都如上面之十力經所廣說過的。如果有人來問有關於處、非處智力的話，就會如如來之對於處、非處智，乃以等正覺而所知。所見、所覺的，為他記說。…乃至第十之漏盡智力，也像如是之說。
諸比丘們：處、非處智力，我會說：『此為定，而不是不定。』…乃至漏盡智力，我也會說：『此為定，而不是不定。定就是正道，非定就是邪道。』
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○四、不正思維經：如不正思惟－思惟不當時，就會起五蓋，而退七覺支。反之，則不起五蓋，而起七覺支。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果不正思惟的話，則未生起的貪欲蓋就會生起，已生起的貪欲蓋會重生，會令其增廣：未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，就會生起，已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋會重生而使其增廣（以上為五蓋）。
未生起的念覺支會不生起，已生起的念覺支，則會退減，未生起的擇法（簡別法的真義）、精進、猗（輕安）、喜、定、舍（平心坦懷）等覺支會不生起，已生起的擇法、精進、猗、喜、定、舍等覺支，則會退減（以上為七覺支，舊譯為七菩提分）。
假如比丘能正思惟的話（思惟正確），則未生起的貪欲蓋會不生起，已生起的貪欲蓋會使其消滅：未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，會不生起，已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋則會斷滅。未生起的念覺支就會生起，已生起的就會重生而使其增廣：未生起的擇法、精進、猗、喜、定、舍等覺支就會生起，已生起的就會重生而使其增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○五、不退經：本經敘述五蓋為之退法，修習七覺支為之不退法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種的退法。那五種呢？所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，就是退法。如果修習七覺支，而多多（反復）的修習，使其增廣，就是不退之法。那七種呢？所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支，就叫做不退法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○六、蓋經：本經敘述五蓋會障礙菩提涅槃。有七覺支，則會轉趨於菩提涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種法。能為黑闇，能為無目，能為無智，而會羸弱智慧。並不是明，不是等覺，不能轉趣於涅槃。那五種呢？所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等是。像如是之五法，乃能為黑闇，能為無目，能為無智，不是光明，不是正覺，不能轉趣於涅槃。
假若有七覺支的話，就能作為大明，能作為眼目，能增長智慧。可說就是光明，就是正覺，就是轉趣於菩提涅槃。那七種覺支呢？所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。能作為光明，能作為眼目，能增長智慧。可說就是光明，就是正覺，就是轉趣涅槃。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○七、障蓋經：本經敘述五蓋之障礙與七覺支之利益。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五障、五蓋，會煩惱人之心，會羸弱人之智慧。此障閡之分，乃不是光明，不是正覺，不能轉趣涅槃。那五種呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是。像如此之五蓋，會作為覆，作為蓋，會煩惱人之心，使智慧羸弱，而為障閡分。並不是光明，不是等覺，不能轉趣於涅槃。
如果有七覺支的話，就不是覆，不是蓋，不會煩惱於心，而會增長智慧。會作為光明，作為正覺，而轉趣於涅槃。那七種呢？所謂念覺支等，如上面所說過的，乃至舍覺支。像如此之七覺支，則不是騎，不是蓋，不惱煩於心，而會增長智慧。是為光明，是為正覺，而轉趣於涅槃。」
那時，世尊，即說偈而說：
貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑 如此五種蓋 增長諸煩惱
此五覆世間 深著難可度 障蔽於眾生 令不見正道
若得七覺支 則能為照明 唯此真諦言 等正覺所說
念覺支為首 擇法正思惟 精進猗喜覺 三昧舍覺支
如此七覺支 牟尼之正道 隨順大仙人 脫生死怖畏
（貪欲、瞋恚之蓋，睡眠、掉悔、疑，像如此之五種蓋，乃會增長人之諸煩惱的。）
（此五蓋乃會覆蓋世間，深著而難以度脫。是障蔽諸眾生，使眾生不能得見正道。）
（如果得到七覺支的話，就能為之照明。唯有此乃為真諦之言，乃為等正覺所說的。）
（七覺支乃以念覺支為首，其次之擇法覺支就是正思惟法之真義。其次為精進覺支、猗（輕安）覺支、喜覺支、三昧覺支、舍覺支〔平心坦懷〕。）
（像如是之七覺支，乃為牟尼〔聖者、佛陀〕之正道。如果隨順此大仙人〔指佛陀〕之法的話，就能脫離生死的怖畏。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○八、樹經：五蓋如五樹，能使善心蔭覆墮臥。如修習七覺支，就會轉成不退。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果族姓子（望族的子弟、士夫）捨棄世間的雜務，而去出家學道的話，則依次為剃除鬚髮，穿著袈裟（雜染衣、法服），依正信而為非有家庭之出家學道之人。像如是的雖為出家人，但是在此當中，有一種愚癡的士夫，都依止在於聚落城邑，在於朝晨，會穿衣持鉢，進入村裡去乞食。而不善於護持其身，不堅守其六根的門頭，不收攝其心念，看到少壯美貌的女人，就生起染著，而不正思惟，其心就這樣的馳走去取相，趣向於色欲之想，而為欲心熾盛的人，終會燒著自心與自身，致於返俗還戒，而自退沒！本來乃厭離俗務，而出家學道，反而染著，反而增諸罪業，而自破壞，而沉翳沒溺！
有五種大樹，其種子雖為微小，而其樹卻會生長巨大的樹木，而能映障眾多雜小的樹，使其被蔭翳而萎悴，不能生長。那五種呢？所謂犍遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇鉢羅樹、尼拘留他樹是。像如是的，有五種的心樹，其種子雖然至為微小，但是卻會漸漸的長大，而蔭覆諸節，能使諸節都被蔭覆而墮臥。那五種呢？所謂貪欲蓋，會漸漸的增長，瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，都會漸漸的增長。由於增長之故，會使善心蔭覆而墮臥！
假若修習七覺支，多多的修習後，就會轉成為不退。那七種呢？所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支是。如對於此七覺支，修習，多多的修習後，就會轉成為不退轉。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七○九、七覺支經：本經敘述應修學七覺支，使其斷滅五蓋，則能轉進滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
佛陀說：「如果比丘專一其心（專心一意）的側聽正法（傾聽正法），善能斷除五法，修習七法的話，就會使其轉進滿足。甚麼叫做斷五法呢？所謂斷貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，就名叫做五法斷。
甚麼為修習七法呢？所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支是。如果修習此七法的話，就能轉進滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一○、聽法經：專精聽法的人，能斷五蓋，而滿足七覺支。離貪欲而滿足七覺支，叫做心解脫，離無明為慧解脫。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「聖弟子們！如果以清淨的信心，專心一意的聽法的話，就能斷除五法，而修習七法，而使其滿足。那五法呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是。這此蓋會因之而斷除。
甚麼為七法呢？所謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、舍等覺支是。此七法如果修習而至於滿足，而淨信的話，就為之心解脫，假如為有智慧的人的話，就是慧解脫。如果被貪欲染心的話，就不得不喜樂（不會願樂於修習七法）。被無明染心的話，其慧就不會清淨。因此之故，比丘們！離開貪欲的人，就是心解脫，離開無明的人，就是慧解脫。假若那位比丘離開貪欲而心解脫，而得身作證：離開無明而慧解脫的話，就名叫做比丘之斷愛、縛、結、慢，而無間等，而究竟苦邊！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一一、無畏經：無畏王子請問有關於富蘭迦葉之無因說。佛說：五蓋為煩惱之因，七覺支為清淨之因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城外的耆闍崛山中。
這時，有一位名叫無畏的王子，每日都步涉，仿佯（仿佛）遊行。有一天來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！有一位沙門婆羅門（指外道的出家之宗師。南傳為富蘭迦葉），曾作如是之見解，而作如是之說：『沒有甚麼因，也沒有甚麼緣，眾生自有煩惱。沒有甚麼因，沒有甚麼緣，眾生自會清淨。』
世尊！這又為甚麼呢？」（無畏王子為阿闍世王之弟。初皈依尼乾子外道，後皈依佛陀）。
佛陀告訴無畏王子說：「沙門婆羅門之此種教說，為不思惟而說的。由於愚癡而不辨別，為不善之說。並非知思，並不知量，而作如此之說：『無因、無緣，而眾生自有煩惱。無因、無緣，而眾生自會清淨。』為甚麼呢？因為定有甚麼因、遇有甚麼緣，眾生才會有煩惱的。定有甚麼因，遇有甚麼緣，眾生才會清淨，才是真義之故。到底是甚麼因，甚麼緣，眾生有了煩惱？有了甚麼因，甚麼緣，眾生才會清淨呢？所謂眾生乃因貪欲增上，對於他人的財物，他人的眾具，而生起貪欲而說：『此物乃為我所有的。』愛好而不肯離棄，而愛樂不已。對於其他的眾生，起了恨心、凶心，而計挍，而欲打、欲縛、欲伏，加諸非道於他人。為造眾難，而不捨棄瞋恚，身耽於睡眠，心生懈怠，或掉動。內既不寂靜，而心常疑惑，而有了過去之疑，未來之疑，現在之疑。無畏王子啊！像如是之因，如是之緣，而眾生才有了煩惱。有了如是之因，如是之緣，眾生才會清淨哩！」
無畏王子白佛說：「瞿曇！有了一分之蓋，足以煩惱人之心，更何況又有一切之蓋？」
無畏王子繼之而請問佛陀而說：「瞿曇！到底要有甚麼因、甚麼緣，眾生才會清淨呢？」
佛陀告訴無畏王子說：「假若婆羅門，有了一個勝念，決而成就，經過久時之所作，久時之所說，而致於能隨順憶念的話，則應當在於那個時候學習『念覺支』。念覺支修學完了後，念覺就會滿足。念覺滿足後，就於選擇分別而思惟。那時則修習擇法覺支。修習擇法覺支完了後，擇法覺支就會滿足。那選擇分別而思量其法後，就應精進方便。精進覺支正在於此時修習。修習精進覺支後，精進覺支會滿足。
彼既精進方便後，就會生歡喜，而離諸食之想，而修習喜覺支。修習喜覺支完了後，則喜覺支會滿足。喜覺支滿足後，則身心會猗息（輕安），就修習猗覺支。修習猗覺支後，猗覺會滿足。身心猗息後，就會愛樂，愛樂後而心定，則修習定覺支。修習定覺支後，定覺支會滿足。定覺支滿足後，貪與憂等就會滅，則舍心會生起，而修習舍覺支。修習舍覺支後，舍覺支會滿足。像如是的，無畏王子啊！由於此因，此緣之故，眾生就會得清淨。」
無畏王子仰白瞿曇而說：「假若有一分之滿足的話，就會使眾生清淨，更何況又是一切呢？」無畏王子又仰白佛陀而說：「瞿曇！應當要怎樣名此經？應怎樣去奉持呢？」
佛陀告訴無畏王子說：「當名此經為覺支經。」無畏王子白佛說：「瞿曇！此為最勝的覺分。瞿曇！我是位王子，雖然安樂，但也常求安樂。我平時很少有出入往來，今天到了山上來，本來覺得四體很疲極，然而得聞瞿曇您闡說覺支經，就統統把那些疲勞忘掉！」
佛說此經後，無畏王子，聽佛所說，歡喜而隨喜。就從座站起，而稽首禮拜佛足後離去。
雜阿含經卷第二十六完
雜阿含經卷第二十七
七一二、無畏經：本經敘述無畏王子以無因論間佛，佛以正見啟示他，都如上經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於王舍城外的耆闍崛山，都如上說。有差別的地方就是；「有一種沙門婆羅門，作如此的見解，而作如是之說；『並沒有甚麼因，沒有甚麼緣，眾生會為沒有智慧，沒有正見。沒有甚麼因，沒有甚麼緣，眾生會有智慧，會有正見！』」（第七一一經不同處；說煩惱、清淨。這裡說智慧、正見，是其不同之處。）
像如是的廣說，乃至無畏王子聽佛所說，歡喜而隨喜，禮拜佛足後，離去。
七一三、轉趣經：僧眾訪外道精舍，外道也說五蓋七覺支。佛告：可反問五蓋之十、七覺支之十四。佛並詳解。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，在於朝晨著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。這時，眾多的比丘曾作此念；「今天太早，乞食的時間還未到，我們無妨到了外道精舍去訪問一下。
眾多的比丘就這樣的進入外道的精舍。他們和諸外道們相互問訊慰勞後，退在於一邊坐下來。諸外道們曾啟口問比丘們說：「沙門瞿曇，為諸弟子說法，都教你們應斷五蓋，因為五蓋會覆心之故，慧力會羸弱，會為障礙之分，而不能轉趣於涅槃。都叫你們住於四念處，修習七覺意（七覺支）。我們也是為諸弟子們啟說應斷五蓋，因為五蓋會覆心而使慧力羸弱。都教他們善住於四念處，修習七覺分。我們和你們那位沙門瞿曇有甚麼差異呢？不是均能善於說法嗎？」
那時，眾多的比丘聽外道們所說，心不喜悅，反之以呵罵，而從座站起而去，而進入舍衛城去乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他們就將外道所說的，具白世尊。
那時，世尊告訴眾多的比丘們說；「那些外道說那些語時，你們應該要這樣的反問而說；『諸外道們！依你們說，即五蓋者，其種類就有了十種，七覺分者，其種類就有了十四種的了。那麼，到底甚麼是五蓋之十種？七覺分之十四種呢？』你們如果作此反問的話，那些諸外道們就自會駭散。說起諸外道們之法，如不是瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍等之生起，就是默然低頭，失辯潛思。為甚麼呢？因為我不見諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門、天、人等眾生，聽我所說的此法，而會歡喜隨順者。唯除如來，以及聲聞眾之在於此聽聞者外（因能如實而知之故）。
諸比丘們！甚麼叫做五蓋為十種了呢？所謂有內貪欲，有外貪欲。那個內貪欲即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃。那個外貪欲即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃。所謂瞋恚有瞋恚之相。如有瞋恚，以及瞋恚之相，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃。有睡，有眠，那個睡，那個眠，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃。有掉，有悔，那個掉，那個悔，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃。有疑惑善法，有疑惑不善之法，那些對於善法之疑，對於不善法之疑，即是蓋，並不是智，不是等覺，不能轉趣於涅槃，這就是名叫五蓋而說為十的了。
甚麼叫做七覺分說為十四種呢？有內法之心念住，有外法之心念住。那個內法之念住就是念覺分。是智，是等覺，能轉趣於涅槃。那些外法之念住，是念覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有擇善之法，有擇不善之法。那些善法之簡擇就是擇法覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。那些不善法之簡擇，就是擇法覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有精進之斷不善之法，有精進之長養善之法。那斷不善法之精進，就是精進覺分，就是智，就是等覺。能轉趣於涅槃。那個長養善法之精進，就是精進覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有喜，有喜之處。那個喜就是喜覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。那個喜處，也即是喜覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有身之猗息，有心之猗息。那個身之猗息就是猗覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。那個心之猗息，即是猗覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有定，有定之相。那個定就是定覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。那個定之相，即是定覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。
有舍善法，有舍不善法，那個善法之舍，就是舍覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。那個不善法之舍，就是舍覺分，就是智，就是等覺，能轉趣於涅槃。這就是名叫七覺分，說為十四種。」
佛說此經後，眾多比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
七一四、火經：欲使小火燃燒，足其乾薪。比丘生微劣心，應修擇、進、喜。欲滅火，足其燋炭。滅掉舉心，則修猜、定、舍等覺分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，都如上說，有差別的地方就是；「如果有諸外道的出家人，作此種說的話，就應當又反問而說；『如果心微劣，而猶豫（？之萎微沉滯）的話，那時應該要修習何等的覺分呢？甚麼為不應修習之時？如果又有掉心者（掉舉散亂，動搖不定），掉心而猶豫的話，那時，又應修習那些覺分呢？那些為不應修習之時呢？』如這樣的問他時，那些諸外道之心，就會駭散。他們說諸異法，而心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或者會默然低頭，失辯而潛思。為甚麼呢？因為我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人之眾生當中，聽我所說的會歡喜而有隨喜者。唯除如來，以及聲聞眾在於此聽法者外。
諸比丘們！如果那個時候其心微劣，其心猶豫的話，就不應該修習猗覺分，以及定覺分、舍覺分。為甚麼呢？因為微劣之心已生，而微劣猶預，此時用此諸法的話，就會增長其微劣之故。喻如小火，欲使其燃，而卻以燋炭加增之故。你們的意見如何呢？比丘們！不是由於增加燋炭，而使其火滅了嗎？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀說；「像如是的，比丘們！當微劣猶預（萎靡不振）之時，如果修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，此則不適時宜，因為會增懈怠之故。假若掉心之生起，而掉心猶豫的話，則在於那個時候，就不應該修習擇法覺分，以及精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為掉心生起，掉心猶豫之時，而用此法的話，就會使其愈增長。喻如熾燃之火，而欲使其消滅時，卻充足其乾薪。你的意見如何呢？這豈不是使其火焰增加其熾燃了嗎？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「像如是的掉心生起，掉心猶豫（搖動不定）時，如修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增加其掉心。諸比丘們！如果微劣心生起，微劣猶預之時，就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為微劣心起，微劣猶豫之時，就應以此諸法去示教照喜。喻如小火，欲使其燃燒起來時，如充足其乾薪，這會怎樣呢？比丘們！此火寧可熾燃與否呢？」比丘們白佛說；「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說；「像如是的，如掉心生起，掉心猶豫時，如修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增其掉心。諸比丘們！如果微劣心生起，微劣猶豫的話，在於此時，就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為甚麼呢？因為微劣心生起，微劣猶豫之時，用此諸法的話，就是示教照喜。喻如小火，欲使其燃燒起來，而充足其乾薪的話，會怎麼樣呢？比丘們！此火寧可熾燃與否呢？」比丘們白佛說！「如是，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「像如是的，微劣心生起，微劣猶豫的話，當於那個時候，修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就是示教照喜。如果掉心生起，掉心猶豫之時，就應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。為甚麼呢？因為掉心生起，掉心猶豫時，這些諸法，乃能使其內心安住，能一心攝持之故。喻如燃火時，欲使其火消滅的話，就足滿其燋炭，其火就會消滅。像如是的，比丘們！如掉心猶豫之時，修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，那就不適於時宜；如修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，則自然就是適宜之時。這些諸法，內住的一心，攝持念覺分的話，就一切都會兼助！」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一五、食經：本經敘述譬如身依食而住，五蓋也各依食而立，七覺分也同樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「有五蓋，有七覺分。其中有有食、有無食等事，我現在當會闡說，你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。
喻如人的身體，乃依食而得以站立，並不是不食而能站立的。像如是的，那五蓋，也是依食而得以成立的，並不是沒有食而能成立的。五蓋之貪欲蓋，到底是以何為食呢？所謂觸相是。如果對於它，而不正思惟的話，則未起的貪欲會令其生起，已起的貪欲，能令其增廣。
這名叫做欲愛蓋之食。
甚麼為瞋恚蓋之食呢？所謂障礙相是。如果對於它不正思惟的話，則未起之瞋恚蓋會令其生起，已起之瞋恚蓋，能使其增廣，這名叫做瞋恚蓋之食。
甚麼為睡眠蓋之食呢？有五種法。那五法呢？所謂微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠是。如果對於它，不正思惟的話，則未起的睡眠蓋會令其生起，已生起的睡眠蓋，能使其增廣，這名叫做睡眠蓋之食。
甚麼為掉悔蓋之食呢？有四種法。那四法呢？所謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺（本來所經過之娛樂覺）是。由於自己憶念，由於他人使其憶念，而會生覺。如對於它，而起不正的思惟的話，則未起的掉悔會使其生起，已起的掉悔會使其增廣，這名叫做掉悔蓋之食。
甚麼為疑蓋之食呢？有三世。那三世呢？所謂過去世、未來世、現在世是。如在於過去世之猶豫、未來世之猶豫、現在世之猶豫，而在於彼時生起不正的思惟的話，則未生起的疑蓋會使其生起，已生起之疑蓋會能令其增廣，就名叫做疑蓋之食。
譬如人身，乃依於食而得以長養，並不是不食而能長養的。像如是的，七覺分也依食而得住，依食而得長養，並不是沒有食。
甚麼為之念覺分不食呢？所謂不善於思惟四念處的話，則未生起之念覺分，並不會生起，已生起的念覺分，會使之退卻，就名叫做念覺分不食。
甚麼為之擇法覺分不食呢？所謂對於善法撰擇，對於不善法撰擇是。如果對於不善於思惟的話，則未起之擇法覺分，會使之不生起，已生起之擇法覺分，會使之退卻，這名叫做擇法覺分不食。
甚麼為之精進覺分不食呢？所謂對於四正斷是。如對於它，不善於 思惟的話，則未起之精進覺分，會使之不起，已生起之精進覺分，會使其退卻，這名叫做精進覺分不食。
甚麼為之喜覺分不食呢？所謂對於有喜，有喜處之法是。對於它，如不善於思惟的話，則未生起之喜覺分，會不生起，已生起之喜覺分，會使之退卻，就名叫做喜覺分不食。
甚麼為猗覺分不食呢？所謂對於身猗息，及心猗息是。如果對於它，而不善於思惟的話，則未生起之猗覺分，會不生起，已生起之猗覺分，會使之退卻，就名叫做猗覺分不食。
甚麼為之定覺分不食呢？所謂對於四禪是。如果對於它，不善於思惟的話，則未生起的定覺分，不會生起，已生起的定覺分，會使之退卻，就名叫做定覺分不食。
甚麼為之舍覺分不食呢？所謂對於三界是。三界謂斷界、無欲界、滅界。如果對於它，不善於思惟的話，則未生起的舍覺分，會不生起，已生起的舍覺分，會使之退卻，就名叫做舍覺分不食。
甚麼為之貪欲蓋不食呢？所謂對於不淨觀是。如對於它，而善於思惟的話，則未生起的貪欲蓋，會不生起，已生起之貪欲蓋，會使其斷滅，就名叫做貪欲蓋不食。
甚麼為之瞋恚蓋不食呢？對那個慈心如果善於思惟的話，則未生起的瞋恚蓋，會不生起，已生起之瞋恚蓋，會使其斷滅，就名叫做瞋恚蓋不食。
甚麼為之睡眠蓋不食呢？對於那個明照如果善於思惟的話，則未生起的睡眠蓋，會不生起，已生起的睡眠蓋，會使之斷滅，就名叫做睡眠蓋不食。
甚麼為之掉悔蓋不食呢？所謂對於那個寂止，如果善於思惟的話，則未生起的掉悔蓋，會不生起，已生起之掉悔蓋，會使之斷滅，就名叫做掉悔蓋不食。
甚麼為之疑蓋不食呢？如果對於緣起法，善於思惟的話，則未生起之疑蓋會不生起，已生起之疑蓋，會使其斷滅，就名叫做疑蓋不食。喻如身乃依食而住，依食而立那樣，像如是的七覺分，乃依食而住，依食而立。
甚麼為之念覺分之食呢？所謂善於思惟四念處後，未生起的念覺分會使其生起，已生起的念覺分會轉生而使其增廣，就名叫做念覺分之食。
甚麼為之擇法覺分之食呢？有擇善法，有擇不善法，如善於思惟它後，未生起的擇法覺分會使之生起，已生起的擇法覺分，會重生而使其增廣，就名叫做擇法覺分之食。
甚麼為之精進覺分之食呢？對於那四正斷善於思惟後，則未生起的精進覺分會使其生起，已生起的精進覺分會重生而使其增廣，就名叫做精進覺分之食。
甚麼為之喜覺分之食呢？有喜、有喜處。如善於思惟它後，則未生起的喜覺分，會使之生起，已生起的喜覺分，會重生而使其增廣，就名叫做喜覺分之食。
甚麼為之有覺分之食呢？有身猗息、心猗息。如善於思惟的話，則未生起的猗覺分會使之生起，已生起的猗覺分會重生而使其增廣，就名叫做猗覺分之食。
甚麼為之定覺分之食呢？所謂有四禪，如善於思惟的話，則未生起的定覺分會使其生起，已生起的定覺分會重生而使其增廣，就名叫做定覺分之食。
甚麼為之舍覺分之食呢？有三種界。那三種呢？所謂斷界、無欲界、滅界。如善於思惟的話，則未生起的舍覺分會使其生起，已生起的舍覺分會重生而使其增廣，就名叫做舍覺分之食。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一六、法經：本經敘述不正思惟則四正勤不會生起，而會生五蓋，使七覺支不能生起。正思惟則和此相反。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「在於內法當中，我並不看見有一法（比不正思惟還要糟），能使未生起的惡不善法，能使其生起，已生起的惡不善之法，會重生而使其增廣。未生起之善法令其不生起，已生起之善法，則退卻，如所謂不正思惟那樣！（也就是沒有一法比不正思惟還糟）。
諸比丘們！不正思惟者，則未生起的貪欲蓋，會使其生起，已生起的會重生而使其增廣；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，會使其生起，己生起的，就會重生而使其增廣。未生起的念覺分，會使其不生起，已生起的，會使其退卻：未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，會使其不生起，已生起的，會使其退卻。
我從來並不看見有一法，能使未生起之惡不善之法，令其不生起，已生起則令其斷，未生起的善法，令其生起，已生起的，能重生而使其增廣。如所謂正思惟是。（也就是正思惟最勝）
比丘們！正思惟者，則未生起的貪欲蓋，會使其不生，已生起的會令其斷滅；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，會使其不生，已生起的，會使其斷滅。未生起的念覺分，會使其生起，已生起的會重生而使其增廣；和生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，會使其生起，已生起的，會重生而使其增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一七、法經：本經敘述惡友之害，善友之利，其他如前經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「在於外法當中，我從來並不看見有一法，能使未生起的惡不善之法，能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣，未生起的善法，使其不生起，已生起的，使其退卻，如惡知識、惡伴黨那種的！（不看見有一法比惡知識、惡伴黨，還要害。也就是最利害的就是惡知識、惡伴黨）。
惡知識、惡伴黨者，能使未生起的貪欲蓋生起。已生起的重生而使其增廣，未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，令其生起，已生起的重生而使其增廣。未生起的念覺分，能使其不生起，已生起的，能使其退卻；未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，令其不生起，已生起的，令其退卻。
諸比丘們！我並不看見有一法，能使未生起的惡不善的法，能使其不生起，已生起的，能使其斷滅，未生起的善法，令其生起，已生起的，則能重生而使其增廣，那就是所謂善知識、善伴党、善隨從（也就是沒有一法能勝過於善知識）。
如說起善知識、善伴党、善隨從的話，則能使未生起的貪欲蓋，使其不生，已生起的，則能使其斷滅；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，能使其不生起，已生起的，能使其斷滅。未生起的念覺分能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣；：未生起的擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，能使其生起，已生起的，能重生而使其增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七一八、舍利弗經：本經敘述舍利弗對於七覺支已得自在。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗，告訴諸比丘們說；「有七種覺分。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。我對於此七覺分，已決定而得，不勤而得。能隨我所欲的，正受這些覺分。不管是在於朝晨之時，或日中之時，或日暮之時，如果欲正受的話，都能隨我之所欲，而多入於正受。
喻如王、大臣，有種種的衣服，放置在於箱篋中，能隨其所須要，如日中所須要、日暮所須要，都能隨其欲望而自在。像如是的，比丘們！此七覺分，我已決定而得，不勤而得，都能隨意而正受。我此念覺分，乃清淨純白，生起時，會知其生起，消滅時，知其消滅，隱沒時，知其隱沒，已起時，知道已起，已滅時，知道已滅。像如是的，那些擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也如是之說。」
尊者舍利弗，說此經後，諸比丘們，聽其所說，歡喜奉行！
七一九、優波摩經：修習七覺分時，若滅五蓋，則心解脫。乃由優波摩回答啟示的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於巴連弗邑。那時，尊者優波摩、尊者阿提目多，都住於巴連弗邑的雞林精舍。
那時，阿提目多尊者，在於晡時（申時，下午三點至五點），從禪定中醒覺，乃詣尊者優波摩之處；共相問訊慰勞後，退坐在一邊。他問優波摩尊者說；「尊者！您是否能知七覺分之方便，能如是的樂住於其正受，如是的苦住於其正受與否嗎？」優波摩回答說；「尊者阿提目多！如果比丘善知方便而修習七覺分，則能如是的樂住於其正受，如是的苦住於其正受。」
又問；「甚麼叫做比丘之善知方便，而修習七覺分呢？」優波摩回答說；「比丘方便而修習念覺分時，思惟而知其心不善於解脫，不損害於睡眠（不減少睡眠），不善於調伏掉悔的話，則思惟如我之念覺處法，而精進方便，也不能得到平等。像如是的，對於擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也是如是之說。如果比丘，對於念覺分之方便之時，先於思惟；心善解脫，正害睡眠（滅少睡眠），調伏掉悔。如我在於此念覺處法，善於思惟後，則不甚麼勤於方便，也能得平等。
像如是的，阿提目多！比丘知道方便，而修習七覺分的話，則如是而樂住於正受，如是而不樂住於正受。」
這時，二位正士，共相論議後，各從座起而去。
七二○、阿那律經：本經敘述同於前經。自阿那律回答眾比丘之修習七覺分時的心境。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。那時，尊者阿那律，也住於舍衛國的松林精舍。
那時，有眾多的比丘，詣阿那律之處，到後，共相問訊慰勞。問訊慰勞後，則退坐在於一邊。然後向尊者阿那律說；「尊者！您知道方便修習七覺分時，會生樂住與否嗎？」
阿那律尊者回答諸比丘們說；「我知道比丘之方便而修習七覺分時，會生樂住。」諸比丘們問尊者阿那律說；「怎麼會知道比丘之方便而修習七覺分時，會生樂住呢？」
阿那律尊者對諸比丘們說：「因為比丘之方便而修習念覺分時，會善於思惟：而知我心善於解脫，善於害損睡眠，善於調伏掉悔。像如此思惟念覺分處法後，精勤方便，而心不懈怠的話，身就會猗息而不動亂。就會繫心，而使其安住，不起亂念，而一心正受！
像如是的、擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，也像如是之說。這名叫做知道比丘之方便修習七覺分時，會生樂住。」
這時，眾多的比丘，聽阿那律尊者所說，歡喜而隨喜，然後從座站起而去。
七二一、轉輪王經：本經敘述轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間。如來出世有七覺分現於世間。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「轉輪聖王出世之時，會有七寶現出於世間。所謂金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶是。像如是的，如來之出現於世間時，也有七覺分之寶之出現。
當國王齋戒後，在於樓觀之上，被大臣所圍遶時，有金輪寶從東方出現。輪寶有千輻，齊轂圓輞，輪相具足。國王看到此寶後，就這麼想；『有這種吉瑞之事，必定就是轉輪聖王。我現在決定為轉輪王。』就用雙手去承接金輪寶，放置在於左手中，而以右手去旋轉，而作此言而說；『如果是轉輪聖王的金輪寶的話，就應該猶如轉輪聖王之古道（古聖所經過之道）而去（自動前進）』。於是輪寶就依國王之言，而發動，作為國王之蕃，而在前隨伴開導，而在於東方，乘著虛空而去，而向於東方，遊行於古聖王之正直之道（通達古聖王之境界之道）。國王隨在輪寶之後面，四種兵隊也跟從在於那個地方。如果所到的地方，輪寶停住時，國王就在那裡停住，四兵也停住在那裡。在東方的諸國，到處的小國家的國王，見聖王之到來，就統統皈伏於聖王。
如來出現而興起於世時，有七覺分現出於世間，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二二、轉輪王經：本經敘述轉輪聖王之七寶之偉德，以喻佛所說之七覺支。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「轉輪聖王出現於世時，會有七寶出現於世間。為甚麼轉輪聖王出現於世間時，會有金輪寶之出現呢？
那時，剎帝利（王族）之灌頂過的聖王，在於月之十五日，將身沐浴清淨，受持齋戒，在於樓閣上，被大臣所圍遶。當時，有金輪寶從東方出現，輪寶有千幅，都齊轂圓輞，輪相具足，可說就是天真的金寶。國王就作此念：古昔曾有傳聞，如剎帝利之灌頂大王，在於月之十五日，布薩之際，將身沐浴清淨，受持福善時，有輪寶之出現。今既如古時之傳聞，有了這種吉瑞之事，就應當知，我就是轉輪聖王了。』因此，就用雙手，去承接金輪寶，安置在於左手中，以右手旋轉，而作此言說；『如果是轉輪聖王的金寶的話，當應像轉輪聖王之古道（古聖所經之道）而去。』作此語後，於是輪寶就從王之前面，乘著虛空而去，而向於東方，遊行於古聖王正直之道（通達古聖王之境界之道）。國王，以及四兵，都隨在輪寶之後去住。東方的諸國，各處的小王，看見聖王之來到，都稱讚而說；『善哉！善來大王！這裡也是大王您的國家，此國土很安隱，人民都很豐樂。願大王在此止住，得以教化這裡的國人，我們均為是天尊您的翼從（部屬）。』聖王回答說：『諸聚落王們！你們現在只管善化這裡的國人。如遇有不順從的話，當來告訴我好了。當如法去教化，不可作非法，使國人能善化那些非法的事。如能如是的話，就是皈從於我的教化的了！』於是聖王乃從東海渡過，而乘古聖王所經過之道，到了南海。又乘古聖王之道，而渡過南海，而到了西海；：乘著古昔的聖王之道，度過西海，而到了北海。南、西、北方的諸小國王之奉迎與啟請等事，均如東方之項廣說過那樣。於是金輪寶，隨從於聖王，渡過北海，還回王宮正治殿之上，住於虛空之中。這叫做轉輪聖王出興於世之時，金輪寶就會出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王之出興於世時，即會有白象寶之現出於世間呢？如有剎帝利灌頂大王，看見純白之象，其色鮮好，以七支拄於地。聖王看後，心就欣悅而思惟；『現在果有此寶象，來應於我』。就告訴調象師，命令他而說：『趕快調馴此寶象，調馴後就送過來。』象師受王之命，不滿一天的功夫，象就被其調伏。一切的調伏之相，均皆具足，猶如其他象類，經過整年才調馴一樣，今此寶象，一日就能調伏，也是如是。他把象調伏後，就送詣王所，上白大王而說；『此象已調馴，唯願大王自知時宜。』那時，聖王觀察此象之調相都備足，就乘那寶象，在於晨旦之時，周行於四海，到了日中時，已還回王宮。就名叫做轉輪聖王出興於世時，就有如此之象寶出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王之出興於世，馬寶就會出現於世間呢？轉輪聖王所有的馬寶，乃為純一的青色，是烏頭澤尾。聖王見此馬時，心生欣悅；『今此神馬來應我故，我應當付給調馬師，叫他趕快去調馴牠。如調伏後，就送過來。』馬師奉其令，不滿一天的時間，其馬就被其調伏。猶如餘馬之經過整年才調馴者那樣，馬寶之調伏，也是如此。
馬師知馬已調伏後，就還送呈奉國王，而白王說；『大王！此馬已調伏。』那時，聖王觀察寶馬的調相都已具備，就在於晨朝，乘此寶馬，周行於四海，到了日中之時，還皈王宮，這叫做轉輪聖王之出興於世，馬寶也就會出現於世間。
甚麼叫做轉輪聖王出興於世間，就有摩尼寶珠之出現於世間呢？如轉輪聖王所有的寶珠，其形有八楞，光澤而明照，並沒有類隟（間隙，瑕疵），在於宮內，常作為燈明。轉輪聖王，為了要察試寶珠之功用，就在於陰雨的夜間，將四種軍兵帶入園林內，持拿寶珠作為前導。果然，其光明照耀之處，乃及於一由旬！這就是轉輪聖王出興於世摩尼寶珠之現於世間！
甚麼叫做轉輪聖王出興於世，而有賢善的玉女寶之現於世間呢？轉輪聖王所有的玉女，不黑、不白，不長、不短、不粗、不細、不肥、不瘦。其肢體非常的端正，在嚴寒時，其身體很暖，在熱夏時，其體很涼爽。身體柔軟的有如迦陵伽衣（細滑衣）。身上的諸毛孔，會出栴檀之香，口鼻出息（呼吸），會出優鉢羅香（青蓮花）。都後睡而先起，會瞻看國王的意色，而隨其宜去奉其事。用語軟言，而常出愛語，心端而念正。發王道之意，其心並沒有違越，更何況其身與口呢？這就是名叫轉輪聖王之寶女。
甚麼叫做轉輪聖王之主藏臣寶之現出於世間呢？所謂轉輪聖王的主藏大臣，其宿世本為行佈施之故，這一生能得天眼，能見隱伏的寶藏。不管是有主人的，或無主人的。或者是水中的、是陸地的。或者是遠的、是近的，都能察看而知。轉輪聖王如果須要珍寶時，王就會發出告勅，而主藏臣就會隨王所須要的於以奉獻。於是，聖王有時欲試探那位大臣，而觀察其所能；就乘船游於大海。在海中就告訴那位大臣說；『我須要寶物。』大臣白王而說；『小住一下，到了岸邊時，當會奉上。』大王告訴那位大臣說；『我現在不須要岸邊之寶物，且須盡時與我』（能在此時給我）。於是，大臣就在於水中搜出四隻金甕，金寶都充滿在甕裡，以奉於聖王。國王視所須要的，就取出來，取到滿意時，其他的寶物就統統皈還於水中。聖王之出世，就有了如此主藏之臣之出現於世間。
甚麼叫做聖王出興於世間，有了主兵之臣出現於世間呢？所謂有主兵之大臣（軍機大臣），聰明智辯，喻如世間之善於思量之成熟之人那樣，聖王認為所宜的，他就統統順從他。是宜去、宜住、宜出、宜入的！聖王的四種軍兵，在行軍於道於裡時（可休息之處），就頓然叫停，不使軍兵有所疲倦。悉知聖王之應該要作之事，不管是現法，或後世之功德等事，都能及時稟白聖王。轉輪聖王出興於世，就有了如此的主兵之大臣！
像如是的，如來、應、等正覺之出興於世，也有了七種覺分之現於世間。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二三、年少經：年少的比丘供養奉事長老比丘，可聽深妙之法，而能成就身正與心正，而得七覺分之滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！比丘們！僧人聞法時，依規，則諸年少的比丘應供養奉事諸尊長老的。為甚麼呢？因為年少的比丘供養奉事長老比丘的話，就能時時得聞深妙之法。聽聞深法後，就會成就二種正事－身正，以及心正是。那時，修習念覺分，修習念覺分後，念覺分會滿足，念覺分滿足後，就對於法選擇，分別於法，思量於法。那時，乃方便修習擇法覺分，乃至舍覺分之修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二四、奉事果報經：本經敘述親近奉事於賢聖，則能成就身心之二正，而滿足七覺支。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘，持戒、修德、慚、愧，而成就真實之法，則參見此人的話，定能多得果報。如果又聽其法，或隨之而憶念，隨之而出家的話，就能多得功德。更何況親近恭敬奉事。為甚麼呢？因為親近奉事像如此之人的話，即能時時得以聽到深妙之法，得聽聞深法後，就能成就二正－－身正，以及心正，而方便修習定覺分。修習後，而能致於修習滿足，──乃至舍覺分之修習之滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二五、不善聚經：本經敘述五蓋是不善聚，七覺分是善聚。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「說不善聚者，所謂五蓋，就是正說。為甚麼呢？因為純一的不善聚者，就是所謂五蓋之故。那五蓋呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是。
說善聚者，所謂七覺分，就是正說。為甚麼呢？因為純一滿淨的就是七覺分之故。那七種呢？所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二六、善知識經：本經敘述阿難以半梵行者為善知識，佛告之全梵行者才是善知識。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於王舍城的夾穀精舍，那時，尊者阿難，亦住在於那個地方。
這時，尊者阿難，獨自一人在於靜處禪思，而思惟，而作此念；半梵行者，就是所謂善智識，善的伴黨、善的隨從，並不是惡知識、惡的伴黨、惡的隨從。
那時，阿難尊者從禪定而出定後，曾往詣佛所，到後，稽首禮足，退坐在一邊，而仰白佛說；「世尊！我獨自一人在於靜處禪思，而思惟，而作此念；半梵行者，就是所謂善知識、善伴党、善隨從，並不是惡知識、惡伴党、惡隨從。」
佛陀告訴阿難說；「不可以作此語，說甚麼；『半梵行者就是所謂善知識、善伴党、善隨從，並非惡知識、惡伴党、惡隨從。』為甚麼呢？因為能夠純一滿淨，梵行清白，才是所謂善知識、善伴党、善隨從，而不是惡知識、惡伴党、惡隨從。我能為善知識之故，才會有眾生會在於我處，擇取而用功於念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。像如是的，在於我處擇取而用功於擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，舍覺分。而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。因此之故，阿難！純一滿淨，梵行清白，才是所謂善知識、善伴党、善隨從，而不是惡知識，不是惡伴黨，不是惡隨從。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二七、拘夷那竭經：佛在病中，叫阿難說七覺分，並告之：若唯精進而多修習，就能得阿耨多羅三藐三菩提。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於力士聚落（中印度恒河北部，十六大國之一），人間遊行，在於拘夷那竭城（角域，首都），與希連河的中間而住。
佛陀在於聚落之側，告訴阿難尊者說；「將世尊之鬱多羅僧（上衣）襲疊為四重，而敷在於地上，我現在有背疾，欲作小時的臥息。」
阿難尊者受佛的教勅後，就將世尊之鬱多羅僧（上衣）襲疊四重，而敷在座上後，仰白佛陀說；「世尊！已經將鬱多羅僧裝疊為四重而敷完。唯願世尊知時宜。」（也就是這時可任世尊之發落安排）。
那時，世尊，厚襞僧伽梨為枕頭，右脅而臥，足與足相累，繫念於明相，以正念正知，作起覺之想，而告訴尊者阿難說；「你說七覺分好了」。
那時，尊者阿難就仰白佛陀而說；「世尊！所謂念覺分乃為世尊您，自覺而成就等正覺的，世尊說依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅槃）。擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，是世尊您，自覺而成就等正覺的。世尊說依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅槃）。」
佛陀告訴阿難說：「你說過精進嗎？」阿難白佛說；「我誦說過精進，世尊！我誦說過精進，善逝！」佛陀告訴阿難說；「唯對於精進，去修習，多多的修習（反復的修習），就能得阿耨多羅三藐三菩提。」佛陀說此語後，就起來正坐，而端正其身，而專心繫念。
這時，有一位比丘，即說偈而說：
樂聞美妙法 忍疾告人說 比丘即說法 轉於七覺分
善哉尊阿難 明解巧便說 有勝白淨法 離垢微妙說
念擇法精進 喜猗定舍覺 此則七覺分 微妙之善說
聞說七覺分 深達正覺味 身嬰大苦患 忍疾端坐聽
觀為正法王 常為人演說 猶樂聞所說 況餘未聞者
第一大智慧 十力所禮者 彼亦應疾疾 來聽說正法
諸多聞通達 契經阿毘曇 善通法律者 應聽況餘者
聞說如實法 專心黠慧聽 於佛所說法 得離欲歡喜
歡喜身猗息 心自樂亦然 心樂得正受 正觀有事行
厭惡三趣者 離欲心解脫 厭惡諸有趣 不集於人天
無餘猶燈滅 究竟般涅槃 聞法多福利 最勝之所說
是故當專思 聽大師所說
（世尊於此時，願樂聽聽自己曾經說過的美妙之法。世尊抑忍其疾痛，而叫人為他講說。比丘阿難，就聽令而說法，而轉七覺分之法輪。）
（善哉！尊者阿難！能作詳明之解，巧便之說。他說；有優勝的白淨之法，為遠離垢穢之微妙之說。所謂念、擇法、精進、喜、猗、定、舍，這就是七覺分，是微妙之善說。聽說七覺分，則深達於正覺之法味。身雖嬰大苦患，但是卻能忍受其疾痛，而端坐傾聽！）
（你看！巴成就而為正法之王，都常為他人演說的覺者，猶然願樂聽聞自己所說過之正法，更何況其餘未曾聽聞過的人，怎麼可以不聽正法呢）？具有了智慧的覺者，具有十力，受人尊崇禮拜的佛陀，他也應其疾病而快速的來聽人說正法。諸位多聞而通達於契經、阿毘曼〔對法、論〕，善通於正法與律的人，也應聽正法，更何況其餘的人呢？（怎麼可以不聽正法呢？）
（聽說如實之法，專心一意的以黠慧而聽，對於佛陀所說之法的話，就能離開貪欲而得歡喜。由於歡喜而身會猗息〔輕安〕，其心自會安樂也是同然的。心安樂而得正受，正觀而有事行，而厭惡三趣〔地、鬼、畜〕的話，就會離開貪欲而得心之解脫。厭惡諸有之趣〔六道〕的話，就不會再來集到人天〔人與天也是六道輪迴之一環〕。會得無餘。喻如燈火之息滅，而究竟般涅槃〔寂滅解脫〕。聽法有這麼多的福利，是最勝者所說的。因此之故，應當專心一意的思惟，聽大師之所說！）
這位比丘，說此偈後，從其座位站起而去。
七二八、說經：本經敘述有七覺分，而略提其名耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「有七種覺分。那七種呢？所謂念覺分，…乃至舍覺分。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七二九、滅經：本經敘述如果比丘修習七覺分的話，就是向於涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「應當要修習七覺分。甚麼叫做修習七覺分呢？所謂應修習念覺分，……乃至舍覺分是。如果比丘修習念覺分的話，就能依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅槃）。像如是的修習擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分的話，就能依之而遠離，依之而無欲，依之而滅，而向於舍（涅槃）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三○、分經：本經敘述如真比丘的話，即過去、未來、現在之三世，都常修七覺分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「諸比丘們！過去已如是修習七覺分，未來世也應當如是的修習七覺分。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七三一、支節經：本經敘述如比丘修習七覺分而清淨鮮白的話，可獲大利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘修習念覺分而至於清淨鮮白的話，就不會有其他的支節，而能離開煩惱，未起的煩惱不會生起，除了佛所調伏所教授的（意謂如不是佛教的話，就不能得此法利），…乃至舍覺分，也如是之說。諸比丘們！修習念覺分清淨鮮白的話，就沒有支節，而能離開諸煩惱，未起的而能起（指念覺分），都為佛所調伏教授，並不是其餘之法……乃至舍覺分，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三二、起經：本經敘述的內容，為前經之簡說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「未起的煩惱會不起，除了善逝所調伏教授者外，（其他教法不能如是）。未起而起的（指七覺分），是則為善逝所調伏教授的，並不是其餘的！。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三三、七道品經：本經敘述七覺分須漸次而起，修習滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說；「世尊所謂的覺分，世尊！甚麼叫做覺分呢？」
佛陀告訴比丘說：「所謂覺分者，就是所謂七道品之法。然而諸比丘們！七覺分乃漸次而起，而修習至於滿足的。」那位比丘白佛說：「世尊！為甚麼七覺分乃漸次而起，而修習滿足呢？」
佛陀告訴比丘說；「如果比丘修習內身之身觀念而住，他在於內身之身觀念住時，攝心而繫念不忘。當於此時，就方便修習念覺分。方便修習念覺分後，而至於修習滿足。滿足念覺分後，就對於法選擇，分別而思量。當於那時，修習擇法覺分方便。修習而方便後，至於修習滿足。像如是的，乃至對於舍覺分之修習滿足。像內身之身觀念住那樣，像如是的對於外身、內外身，受、心、法等之法觀念而住的話，即當在於那時專心繫念而不忘，…乃至舍覺分，也是如是之說。像如走而住的話，就漸次而起覺分。覺分漸次而起後，就修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三四、果報經：本經敘述修習七覺份的話，就會有二種的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴那位比丘，都如上說。有差別的地方就是；「如果比丘像如是的修習七覺分後，當會得二種果報。第一為現法會得漏盡的無餘涅槃，第二為獲得阿那含果。」（不還，三果）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三五、果報經：本經敘述如果修習七覺分，就能得到四種果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說，有差別的地方就是；「像如是的比丘，修習七覺分，多多的修習後，就能得到四種的果報、四種的福利。那四種呢？所謂須陀洹果（預流）、斯陀含果（一來）、阿那含果（不還）、阿羅漢果（應，無生）。」
佛說此經後，那位比丘，聽佛所說，歡喜奉行！
七三六、七種果經：本經敘述若修習七覺分的話，就能得七種涅槃的果報。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說，有差別的地方就是；「如果比丘修習七覺分，而多多的修習後，當會得七種的果報、七種的福利。那七種呢？這位比丘會得現法的智證之樂（現生當申開悟而得涅槃證果），或者命終時，得智證之樂（命終的剎那）。如果不能得證現法的智證之樂，以及命終時智證之樂的話，也能得五下分結已盡，而中般涅槃（於欲界逝世而轉生於色界的中間之中有身而涅槃）。如果不得中般涅槃的話，也會得生般涅槃（生在色界後涅槃）。如果不得生般涅槃的話，也會得無行之般涅槃（生色界之後，經久來所修之行而得涅槃。在那裡不繼續用功也能涅槃）。假如不得無行般涅業的話，也能得有行之般涅槃（生色界後，繼續用功，而得涅槃）。如果不得有行般涅槃的話，也能得上流的般涅槃（生色界後，一層一層的上升，而得涅槃。包括至於無色界天。（請參酌劣譯俱舍學－－七不還）
佛說此經後，異比丘（那位比丘），聽佛所說，歡喜奉行！
七三七、七道品經：本經敘述比丘之對於七覺分之修習，乃漸次而起，而修習至於滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「所謂覺分，到底甚麼是覺分呢？」諸比丘白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯願為我們闡說！諸比丘們聽後，當會信受奉行。」
佛陀告訴諸比丘、比丘尼們說：「七覺分就是所謂七道品之法。諸比丘們！此七覺分乃漸次而起的。漸次而起後，而修習滿足。」諸比丘們白佛說；「甚麼叫做七覺分乃漸次而起，漸次而起，而修習滿足呢？」
佛陀說；「如果比丘對於身之身觀念而住的話，則他的身之身觀念住後，會專心繫念不忘。當於那個時候，方便而修習念覺分。方便而修習念覺分後，其修習會至於滿足。所謂修習念覺分後，就對於法選擇，當於那個時候，修習擇法覺分而方便。方便而修習此擇法覺分後，修習就會至於滿足。像如是的精進、喜、猗、定、舍等覺分，也同於這樣之說。如對於內身那樣，如是而對於外身、內外身、受、心、法等觀念法，而如對於法之觀念而住，而轉心繫念不忘！當於那個時候，方便而修習念覺分。方便而修習念覺分後，修習會至於滿足。…乃至舍覺分，也同於如走之說。這名叫做比丘之七覺分乃漸次而起，漸次而起後，至於修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三八、果報經：本經敘述反復的修習七覺份的話，就會得二種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。其有差別的地方就是；「如對於此七覺分用功修習，多多的修習（反復的修習）的話，當會得二種果證。能在於現法當中得有餘的涅槃，以及阿那含果。」（不還果，三果阿羅漢）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七三九、果報經：本經敘述如修習七覺份的話，就會得四種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是；「如果比丘修習七覺分，多多的修習後，當會得到四種果證。那些四果呢？所謂須陀洹果（預流，初果），斯陀含果（一來，二果），阿那含果（不還，三果），阿羅漢果（應，不生，四果）是。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七四○、果報經：本經敘述若多多的修習七覺支的話，就能得七種果證。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
都如上說。有差別的地方就是；「若比丘修習此七覺分，多多的修習後，當會得七種的果證。那七種呢？所謂在於現法當中，得現法智之有餘涅槃。以及如果在於命終之時，假如不能那樣的話，也能將五下分結斷盡，而得中般涅槃（欲轉生色界之前的中有身而得涅槃）。假如不能如那樣的話，也能得生般涅槃（轉生色界時，得涅槃）。如果不能這樣的話，也能得無行的般涅槃（在色界天，慢慢的得涅槃），假如不然的話，也能得有行般涅槃（憑其功行而在色界天不久會得涅槃），倘使不是這樣的話，也能得上流般涅槃（由色界天一層一層的向上而後涅槃。」（請參酌劣譯俱舍學）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四一、不淨觀經：本經敘述修習不淨觀，則能得大果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果常修不淨觀，多多的修習後，當會得到大果大福利。為甚麼修習不淨觀，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘修習不淨觀，乃俱念覺分，乃依遠離，依無欲，依滅，而向於舍（涅槃）之故。也修習擇法、精進、喜、猗、定、舍等覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
（不淨觀為四念處之一的觀身不淨。貪欲盛的人，多修習此觀。是觀通身之內外都不淨，目的在於滅少貪欲之生起。）
七四二、死念經：本經敘述如修習隨死念的話，可得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「如果比丘，修習隨死念，而多多的修習後，就能得大果大福利。為甚麼比丘修習隨死念，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之修習隨死念，乃俱念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，向於舍（涅槃）之故。乃至舍覺分，也如是之說。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
（隨死念就是正身正意，端坐而繫念在前。並沒有其他之想，唯專精一意的念『死』。所謂死，就是在此沒後，而生於彼，也就是往來於諸趣，命逝不停，諸根之散壞，有如腐敗之木，命根斷絕，而宗族分離，無形無響，也沒有相貌，就是念死。）
七四三、慈經：諸外道自說和佛同樣，都能俱說。比丘們聽後不悅，請問世尊。佛說及間之法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於釋氏黃枕邑（地名）。
那時，有眾多的比丘，在於早晨著衣持鉢，進入黃枕邑內去乞食。
這時，眾多的比丘曾作此念：今天太早，乞食的時間還未到，我們可以往外道的精舍去看看。那時，眾多的比丘就這樣的進入於外道的精舍，和那些外道的出家人共相問訊慰勞後，在於一邊坐下來。
諸外道的出家人說；「聽說：沙門瞿曇為你們這些弟子說如此之法；『如果不斷除五蓋的話，即此五蓋會惱亂內心，令慧力羸弱，會為障礙分，使人不能趣於涅槃。故叫人善攝其心，住於四念處，即心會和慈俱在，沒有怨，沒有嫉，也沒有瞋恚。這樣廣大無量的善修，而充滿於四方、四維、上、下，一切世間。心和慈俱（將心融為慈心），無怨無嫉，也沒有瞋恚，而廣大無量，而善修充滿。像如是的修習，而悲、喜、舍也和心俱（慈悲喜舍－四無量心都融為一體）
等，也是如此之說。』我們也為我們的諸弟子們作如此之說。那麼，我們和你們的那位沙門瞿曇，有甚麼差異麼？所謂俱能說法！」
這時，眾多的比丘聽諸外道的出家人所說之語，心裡覺得不是味道，就默然不呵，而從座起後而去。諸比丘進入黃枕邑去乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他們這時就將那些外道的出家人所說的詳細稟告世尊。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如那些外道的出家人那麼說的話，你們應當反問；『修習慈心，到底有甚麼勝處呢？（好處在那裡），修習悲、喜、舍等心，有甚麼勝處呢？』如果這樣的反問的話，那些諸外道的出家人之心，就會因為不能回答而駭散，或者會將話題扯到不同之事，或者會因反羞成怒，而起瞋慢，而毀呰（誹謗罵詈），或者會違背慈心而不忍，或者會默然萎熟、低頭失辯，而思惟而住。為甚麼呢？因為我說的這些話，並不看見過諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門，天、人等眾們，聽我所說的，而會有隨順而喜樂的人，唯除如來，以及聲聞眾者外。
比丘們！對於心和慈俱而融為一體之法，如多多的修習的話，就會在於清淨最勝，對於悲心之修習，多多的去修習的話，就是空入處最勝，對於喜心之修習，多多的修習的話，就是於識入處最勝；對於舍心之修習，多多的修習的話，就是於無所有入處最勝。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七四四、慈經：本經敘述如修習慈心，就會有大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說；「若比丘修習慈心，多多的修習後，就會得到大果大福利。為甚麼比丘修習慈心，就能得到大果大福利呢？因為這位比丘之心，和慈同俱，而修習念覺分的話，就會依於遠離、依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。…乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）之故。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四五、空經：本經敘述修習空入處的話，就能得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘修習空入處，多多的修習後，就能得大果大福利。為甚麼比丘修習空入處，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心，和空入處同俱，而修習念覺分的話，就能依於遠離，依於無欲，依於滅而向於舍。──乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如修習空入處那樣，像如是的，修習識入處、無所有入處、非想非非想入處等三經，也如上之說。
七四六、安那般那念經：本經敘述如修習入出息的話，就能得大果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的；有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘修習要那般那念（入出息念。所謂數息觀，算呼吸之修定法），多多的修習之後，就能得大果大福利。為甚麼修習要那般那念，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心，和要那般那念同俱，而修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，向於舍（涅槃）……乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）之故。」
（要那般那念；以心念出入息－呼吸，以便對治散亂，而要止行者之心，以便由之而入於禪定。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四七、無常經：本經敘述比丘如果修習無常想的話，就能得大果大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴比丘們說；「如果比丘修習無常想（諸行皆無常之想），多多的修習後，就能得到大果大福利。為甚麼比丘修習無常 想，多多的修習後，就能得大果大福利呢？因為這位比丘之心口，乃和無常想同俱，而修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。……乃至得舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如無常想經那樣，像如是的，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想等，一一之經，都如上說。
雜阿含經卷第二十七完
雜阿含經卷第二十八
七四八、日出經：本經敘述由於有正見而起正志，乃至正定之八正道，而生解脫、解脫知見。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如太陽將出的前相，就是所謂光明之相的初光。像如是的，比丘之正盡苦邊、究竟苦邊的前相，就是所謂正見。此正見，乃由之而能起正志、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定（以上為八正道，詳解在於七八四、七八五經）。
由於生起正定而正受之故，聖弟子之心會正，而會解脫貪欲、瞋恚、愚癡。像如是的，其心善於解脫的聖弟子，就得正知正見，而所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七四九、無明經：本經敘述如以無明為前相的話，就會生八邪道。若以明為前相時，則八聖道會生起。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果以無明為前相的話，則由此之故，會生諸惡不善之法。這時，會隨之而生無慚、無愧之心。無慚、無愧之心生起後，就會隨之而生邪見。邪見既生後，就起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
如果生起明為前相的話，就會生起諸善法。這時，慚愧之心也會隨之而生。慚愧生後，就會生正見，正見生起後，就會由之而生起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，會依次第而生起。正定起後，聖弟子就能得解脫貪欲、瞋恚、愚癡。像如是的聖弟子們，得正解脫後，就能得正知見。就是所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五○、無明經：本經敘述無明乃為諸惡不善法的根本，明為諸善法的根本。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，會生起諸惡不善法，這一切都是以無明為根本的。是無明之所集，無明之所生，無明之所起的。為甚麼呢？因為無明就是無知，也就是說，就是對於善，與不善 之法，都不能如實而知。對於有罪、無罪，下法、上法，染汙、不染汙，分別、不分別，緣起、非緣起，都不能如實而知。由於不如實而知之故，就會生起邪見。起邪見後，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
如果諸善法之會生起，這一切均為是以明為根本的。是由於明之集，明之生，明之起的。所謂明，就是對於善，和不善之法，都能如實而知。對於有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢汙、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起，都能如實而知。如實而知的話，就是正見。正見則能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起後，則這位聖弟子就能得正解脫貪、恚、癡。貪、恚、癡解脫後，這位聖弟子就能得正知正見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五一、起經：本經敘述若起邪道的話，就不喜樂正法。若起聖道的話，就會喜樂正法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果在家，或出家之人，生起邪事（邪道）的話，是我所不說的。為甚麼呢？因為如果在家，或出家人，起邪事的話，就不會喜樂正法。甚麼叫做邪事呢？所謂邪見，…乃至邪定是。如果在家，或出家之人，起正事（正道）的話，就是我所讚歎的。為甚麼呢？因為起正事的話，就會喜樂正法，善於正法。甚麼叫做正事呢？所謂正見，…乃至正定是。」
那時，世尊即說偈頌而說：
在家及出家 而起邪事者 彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者 彼則常心樂 無上之正法
（在家的人，以及出家之人，假如起邪事的話，他就終究不會喜樂無上的正法。）
（如果在家，以及出家之人，發起正事的話，他的心裡就會恒常的喜樂無上的正法。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五二、迦摩經：本經敘述如果修習八正道的話，就能斷除五欲。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，迦摩比丘曾詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！所謂欲者，甚麼叫做欲呢？」
佛陀告訴迦摩說：「欲，就是所謂五種欲的功德（性能）。那五種呢？所謂以眼識而對於明色時，生起可愛、可意、可念，而長養欲樂。像如是的以耳識、鼻識、舌識、身識等，而對於觸時（耳對聲等都略），生起可愛、可意、可念，而長養欲樂，就名叫做歇。然而那些境，並不自會起愛欲，而對於那些塵境起貪著的，就名叫做欲。」
這時，世尊即說偈而說：
世間雜五色 彼非為愛欲 貪欲覺想者 是則士夫欲
眾色常住世 行者斷心欲
（世間的雜五色境〔色聲香味觸等境，以色境為代表〕，這些並不是自會起愛欲。會起貪欲的覺想，才叫做士夫們的愛欲。眾色相都常住在於世間裡迷惑人，行者應該要斷除內心的貪欲！）
迦摩比丘白佛說：「世尊！寧有（是否有）一種道，一條跡，可以斷除此愛欲與否呢？」
佛陀告訴該比丘說：「有八正道，能斷除愛欲。所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定是。」
佛說此經後，迦摩比丘聽佛所說，歡喜奉行！
七五三、阿梨瑟吒經：本經敘述甘露法就是涅藥界的異名。由於八正道可得。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位比丘，名叫阿梨瑟吒，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而仰白佛陀說：「世尊！所謂甘露者，到底甚麼叫做甘露呢？」
佛陀告訴阿梨瑟吒說：「所謂甘露，乃是界之名之說（涅槃界之異名）。然而我乃為了有漏滅盡之人，現說這個名。」
阿梨瑟吒比丘仰白佛說：「世尊！到底是否有一種道，有一條跡，將其修習，多多的修習後，能得甘露法與否呢？」
佛陀告訴該比丘說：「有的！所謂八聖道分。也就是正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。
七五四、舍利弗經：本經敘述八正道當中，前七正道乃為最後之正定之基業。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！所謂賢聖的等三昧、根本、眾具。到底甚麼為賢聖的等三昧、根本、眾具呢？」
佛陀告訴舍利弗說：「所謂七正道分為之賢聖的等三昧，為之賢聖的根本，為之賢聖的眾具。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。舍利弗啊！以此七道分為基業後，就能得其心於專一，因此而名叫做賢聖的等三昧、根本、眾具。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五五、七五六、七五七、比丘經：三經均略舉有此經如上說耳。
像如上面所說之三經（七五二、七五三、七五四）那樣，也像如是的，佛陀垂問諸比丘們之三經，也像如是之說。
七五八、畏經：世間所說三種母子無怖畏，實為母子有怖畏。真正母子無怖畏是老畏、病畏、死畏。八正道能斷之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂沒有母子之怖畏，有母子之怖畏，乃為愚癡無聞的凡夫所說的。實在不能知道沒有母子之怖畏，有母子之怖畏的。
諸比丘們！有三種沒有母子之怖畏，為愚癡無聞的凡夫所說的。那三種呢？諸比丘們！有時刀兵的凶亂之突起，而殘害國土，就隨其流而波迸。那個時候，會致母子分離失散，子失其母，母失其子，這名叫做第一之無母子之怖畏，為愚癡無聞的凡夫所說的（世間通常所說的）。
又次，比丘們！有時候大火忽起，而焚燒城邑聚落。人民都競相馳走，母與子也因之而相失。這名叫做第二之無母子的怖畏，是愚癡無聞的凡夫所說的（通常所談的）。
又次，比丘們！有時山中降下大雨，洪水流出，將聚落漂沒，使人民馳走，母子因之而相失。這名叫做第三之無母子之怖畏。是愚癡無聞的凡夫所說的（通常之談說）。
然而這些怖畏，乃是有母子之怖畏，而愚癡無聞的凡夫說名為沒有母與子時的怖畏耳。如有時刀兵凶亂之突起，而殘害國土，就隨著其流而波迸，致為母子相失。然而有時，那些母子，卻會相見。這名叫做第一有母子之怖畏，而愚癡無聞的凡夫，說名為無母子之怖畏耳。
又次，大火之忽起，而焚燒城邑聚落，使人民馳走，母子因之而相失。然而或者又會相見，就名叫做第二之有母子之怖畏，而愚癡無聞的凡夫，說名為無母子之怖畏耳。
又次，大雨降下在山中，洪水因之而流出，而將聚落漂沒，使人們馳走，致有母子之相失。然而或者會尋到而相見，就名叫做第三有母子之怖畏，惟愚癡無聞的凡夫，說名為無母子的怖畏耳。
比丘們！有三種，沒有母子之怖畏，是我自覺而成就三菩提之後所記說的。那三種呢？如果，比丘們！孩子假若已老年時，也沒有一位做人之母的能說如下之語：『孩子啊！你不可以老啊！我當會代替你衰老啊！』其老母老衰之時，也沒有一位孩子能向其母親稟啟而說：『母親啊！我不會使您衰老的！我當會代替您為老的！』這名叫做第一無母子之怖畏。是我自覺，而成就三菩提之後，所記說的。
又次，比丘們！有時孩子有疾病，為人母親的，也不能這樣說：『孩子啊！我會使你沒有疾病，我當會代替你疾病！』母親有病之時，為人孩子的也不能說：『母親啊！您不可以有病，我當會代替母親您疾病！』這名叫做第二之無母子之怖畏，是我自覺而成就三菩提後，之所記說的。
又次，孩子如果死了之時，也沒有母親可以說這種話：『孩子啊！我會使你不死的，我今會代替你死啊！』母親若死亡之時，也沒有一位孩子能夠說這種話的：『母親啊！我會使您不死的，我當會代替母親您死啊！』這就名叫第三種沒有母子的怖畏，是我自覺而成就三菩提之後，所記說的。」
諸比丘們白佛說：「是否有一個道，有一行跡，令人修習，多多的修習後，能夠斷滅前面所說的三種有母子之怖畏，以及斷除後面所說的無母子之怖畏呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「有個道，有個跡，能夠斷除那三種怖畏的。是那一種道，那一種跡，使人修習，多多的修習後，就能斷除前述之三種有母子之怖畏，和斷除後述之三種無母子之怖畏呢？所謂八聖道分，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定是。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七五九、受經：有苦受、樂受、不苦不樂受等三受，是生無常、有為之心之緣。斷此道，就是八正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種受，是生無常、有為之心之緣。那三種呢？所謂樂受、苦受、不苦不樂受是。」
諸比丘們白佛說：「世尊！有那一種道，那一種跡，可以修習，多多的修習後，就能斷除此三受與否呢？」
佛陀告訴比丘們說：「有一種道，有一種行跡，如果將它修習，多多的修習的話，就能斷除此三受的。那一種道，那一種跡，可以修習，多多的修習後，就能斷除此三受呢？」佛陀繼續對諸比丘們說：「所謂八聖道。也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六○、三法經：世間有老病死故，佛才出現於世而說法。有八聖道，為斷除老病死之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種法，不可以喜、不可以愛、不可以念。那三種呢？所謂老、病、死是。此三法為不可以喜，不可以愛，不可以念。世間如果沒有此三法不可以喜，不可以愛，不可以念之法的話，就沒有如來、應、等正覺之出現於世間。世間也不知有如來之說法、教誡、教授等事。由於世間有此三種不可以喜，不可以愛，不可以念之故，如來、應、等正覺才會出現於世間，世間才會知道有如來之說法、教誡、教授等事。」
諸比丘們白佛說：「有那一種道，那一種跡，可以斷除此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法嗎？」
佛陀告訴比丘們說：「有一種道，有一種跡，如果將它修習，多多的修習的話，就能斷此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法。是那一種道，那一種跡，若修習，多多的修習後，就能斷除此三法－不可以喜、不可以愛、不可以念之三法呢？所謂八聖道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六一、學經：本經敘述有學之八聖道，名叫有學，無學之八聖道之成就，為之無學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將說有學，以及無學。你們要諦聽！聽後要善思念之。甚麼叫做學呢？所謂學，就是欲學正見之成就。學，就是欲學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之成就。就名為之有學（有學就是學習途中之人，所謂預流果、一來果、不還果之聖者）
甚麼叫做無學呢？所謂無學就是正見成就，無學就是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之成就，就名叫做無學。」（修學已完成之聖者。也就是煩惱已盡，所學之學，都已學畢，是指阿羅漢果）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
像有學、無學之經那樣，像如是的，那大士經也是如是之說。
七六二、漏盡經：本經敘述聖漏盡就是無學，是成就八聖道者。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將說聖漏盡。甚麼叫做聖漏盡呢？所謂已經無學，而正見成就，－乃至已無學，而正定成就，就名叫做聖漏盡。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六三、八聖道分經：本經敘述有八聖道分。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說八種聖道分。那八種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六四、修經：由於修習八聖道，而依於遠離，依於無欲，依於滅，依於舍，而向於舍－涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說修習八聖道。你們要諦聽！聽後要善思念！甚麼叫做修習八聖道呢？如比丘修習正見時，就能依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定的話，就能依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃），就名叫做修習八聖道。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六五、修經：本經敘述過去修習八聖道，未來也應修八聖道，八聖道為永遠的正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說過去已經修習過八聖道，未來世也當修習八聖道。」
乃至諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
七六六、清淨經：本經敘述八聖道清淨鮮白的利益。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，正見清淨鮮白的話，就不會有諸過患，而能離開諸煩惱。由於修正見之故，未起之智慧生起。唯除佛陀所調伏者外（除佛出世以外之時）。乃至正定，也像如是之說。如果正見清淨鮮白的話，就不會有諸過患，而能離開煩惱，未起的能起，乃至正定，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如除了佛陀所調伏那樣，除了善逝所調伏，也像如是之說。
七六七、聚經：本經敘述不善聚就是五蓋，善聚就是八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「說不善之聚，就是所謂五蓋，這才是正說。為甚麼呢？因為純一不善之聚，就是所謂五蓋之故。那五蓋呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋是也。說善法之聚，就是所謂八聖道，才名叫做正說。為甚麼呢？因為純一滿淨的善聚，就是所謂八聖道之故。那八種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七六八、半經：本經敘述全梵行乃為善智識之所引導的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍（王舍城的古城）。
那時，尊者阿難，獨自在於一靜處，曾作如是之念：「半梵行的人，就是所謂善知識、善伴党、善隨從。」（善知識為修梵行者不可缺的。半梵行之人就是說其一半為善知識之力）。
乃至佛陀告訴阿難說：「純一滿淨，而具足梵行的人，才是所謂善知識。為甚麼呢？因為我為善知識之故，使諸眾生們修習正見，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃），－乃至修正定，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍（涅槃）。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
七六九、婆羅門經：本經敘述在佛的正法與律當中，八正道能調伏煩惱之軍。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者阿難，在於早晨，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。
這時，有一位名叫生聞的婆羅門，騎乘著白馬車，有眾多的年輕人翼從他。所乘的為白馬、白車、白鞋（控制馬所用的皮帶）、白鞭，頭戴白帽，白傘蓋，手執白拂（拂塵），穿著白的衣服，掛著白的瓔珞，以白香塗身，翼從們，也都是白的。他們出舍衛城，欲至林中去教授、讀誦。眾人看到時，都齊聲讚歎而說：「善乘哉！善乘哉！所謂婆羅門乘哉！」（婆羅門譯為淨裔，也譯為梵。能升上梵天之法，為之梵行、梵乘）。
那時，阿難尊者看見婆羅門的眷屬們，其眾具的一切，均為是白的。他看後，就進入城內去乞食。還精舍後，舉放衣鉢，洗足等事作完後，即往詣佛所，到後稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！我今天的早晨，著衣持鉢，欲進入舍衛城去乞食時，曾看見生聞婆羅門，乘騎白馬車，他的眷屬和眾具，均為是白色的。而看到的眾人都齊唱說：『善乘哉！善乘哉！所謂婆羅門乘哉！』您的意見如何呢？世尊！這對於正法與律來說，是為世人之乘呢？或者為是婆羅門之乘呢？」（梵乘呢？）
佛陀告訴阿難說：「這是世人之乘，並不是我的正法與律之婆羅門乘（梵乘）。阿難！我的正法與律之乘、天乘、婆羅門乘（梵乘）、大乘，乃能調伏煩惱軍的！你要諦聽！聽後要善思念！當會為你解說。阿難！甚麼叫做正法與律之乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍呢？所謂八正道，也就是正見，乃至正定。阿難！這名叫做正法與律之乘、天乘、梵乘（清淨涅樂之乘）、大乘，能調伏煩惱軍者！」
那時，世尊，即說偈而說：
信戒為法軛 慚愧為長縻 正念善護持 以為善御者
舍三昧為轅 智慧精進輪 無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 示之無憂處 智士乘戰車 摧伏無智怨
（以信與戒為之法軛，以慚愧為之長縻，而以正念善於護持的話，就是叫做善御的人。）
（以舍與三昧為之轅，以智慧精進為之輪，而以無著為之忍辱鎧的話，就能安隱而能如法而行。）
（這樣的直進而不退還，示現那沒有憂惱之處，有智慧的人乘著此戰車，而摧伏沒有智慧的怨敵！）
七七○、邪經:八種邪道會作非義，不饒益之苦，應遠離。八正道能以義饒益，而常得安樂，故應修學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應該要離開邪見，應該要斷除邪見。如果邪見不可能斷滅的話，我即終究不會教人應該要離斷邪見。由於邪見可以斷除之故，我才會教諸比丘們應該要斷離邪見。如果不離邪見的話，邪見當會以為非義，而作為不饒益之苦，因此之故，我說當離邪見。像如是的，對於邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之說。
諸比丘們！斷離邪見後，當修正見。如果不能得修正見的話，我就終究不會教人修習正見。由於可以得修正見之故，我才教諸比丘們應當修習正見。假若不修正見的話，當會為非義，而作為不饒益之苦的。由於不修正見，而作為非義不饒益之苦之故，是故，我說當修正見。因為能以義饒益，而常得安樂。因此之故，比丘們！應當修習正見。像如是的，對於正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七一、彼岸經:本經敘述八邪道不是彼岸，正見等的八聖道為彼
岸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞。問訊慰勞後，就退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！所謂不是彼岸，以及彼岸。瞿曇！甚麼叫做不是彼岸？甚麼叫做彼岸呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如果為邪見，那就不是彼岸。假如為正見的話，那就是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，就不是彼岸。正見為之彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是彼岸。」
那時，世尊即說偈而說：
稀有諸人民 能度於彼岸 一切諸世間 徘徊遊此岸
於此正法律 能善隨順者 斯等能度彼 生死難度岸
（非常稀有的人們，能夠渡過彼岸的。一切的諸世間的眾生們，都徘徊而游於此岸的為多。）
（如果對於此正法與律，能夠善於隨順的話，則這些人，定能渡過生死輪迴難以渡過的彼岸。）
這時，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，而從座起而去。
七七二、七七三、七七四、彼岸經：此三經唯列名耳。
像如是的，一位比丘請問阿難，請問佛陀，請問諸比丘，等，此三經，也是如上所說的。
七七五、正不正思惟經：如不正思惟，就會生一切不善法，會使其增長，而生八邪道。及之，則不生八邪，也不會增長。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法當中，我並不看見過有一法能使未生的惡不善之法能生，已生的則重生，而令其增廣，如所說的不正思惟（不正思惟為最壞無比之義）。諸比丘們！不正思惟者，未起的邪見，會使其生起，已起的會重生，而會令其增廣。像如是的，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也像如是之說。
諸位比丘們！在於內法當中，我從來不曾看見過有一法能使未生的惡不善之法不生，已生的惡不善之法，能使其消滅，如所說的正思惟那樣（正思惟為最好之義）。諸比丘們！正思惟者，未生的邪見，能使其不生，已生的邪見，能使其消滅。如邪見那樣，那些邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，也如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七六、正不正思惟經：本經敘述之義，乃和前經同。只經中的文
字有些變動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法中，我從來並不看見過有一法能使未生的善法，能令其不生，已生的善法使其退滅，如所說的不正思惟者那樣（不正思惟為最壞之義）。諸比丘們！不正思惟者，未生的正見，會令其不生，已生的正見，會令其退滅。像如是的，未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，使其不生，已生的使其退滅。
諸比丘們！在於內法中，我並不看見有一法，能使未生的善法，使其生起，已生的善法能重生而使其增廣，如所說的正思惟那樣（正思惟最好）。諸比丘們！正思惟者，未生的正見能令其生起，已生的正見能使其重生而增廣。像如是的未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其生起，已生的使其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七七、正不正思惟經：本經敘述之義，也和前經同。也是文字的構造上有所變動耳。」
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法當中，我並不看見有一法，能使未生惡不善之法能生起，已生的惡不善之法，能使其重生而增廣。未生的善法，令其不生，已生的令其退滅，所謂不正思惟是。諸比丘們！不正思惟者，未生的邪見能使其生起，已生的能使其重生而增廣，未生的正見，令其不生，已生的令其退滅。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定能使其生起，已生的能使其重生而增廣，未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的，令其退滅。
諸比丘們！我在於內法中，並不看見有一法，能使未生的惡不善之法，令其不生，已生的惡不善之法，令其消滅，未生的善法，令其生起，已生的善法，令其重生而增廣，如所說的正思惟是。諸比丘們！正思惟者，能使未生的邪見不生，已生的邪見令其消滅，未生的正見令其生起，已生的正見，能使其重生而增廣。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其不生，已生的能令其消滅：那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，能使其生起，已生的能使其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七八、善惡知識經：惡友會使不善法生起，而增益八邪道。善友能使其不生惡法，能消滅八邪道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的惡不善之法能生起，已生的惡不善之法，能使其重生而增廣，如所說的惡知識、惡伴党、惡隨從是。諸比丘們！惡知識、惡伴党、惡隨從者，能使未生的邪見生起，已生的邪見能使其重生而增廣。像如是的，未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，能使其生起，已生的能令其重生而增廣。
諸比丘們！在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的惡不善之法不生起，已生的惡不善法，能令其消滅，如所說的善知識、善伴党、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴党、善隨從者，乃能使未生的邪見不生起，已生的邪見能令其消滅：那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消滅。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七七九、善知識經：本經敘述善友能使善法增廣，能使八正道重生而增廣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能使未生的善法令其生起，已生的善法能令其重生而增廣，如所謂的善知識、善伴党、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴党、善隨從者，能使未生的正見生起，已生的正見能使其重生而增廣。像如是的，那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，能令其生起，已生起的能令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八○、善惡知識經：本經敘述和七七八經同，只為文字的構造上有些不同耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於外法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，令其生起，已生的惡不善法令其重生而增廣，未生的善法令其不生，已生的善法令其消滅，如所謂的惡知識、惡伴党、惡隨從者是。諸比丘們！惡知識、惡伴党、惡隨從者，能使未生的邪見，令其生起，已生的邪見，能令其重生而增廣，未生的正見不生，已生的正見令其退滅。像如是的未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其生起，已生的能令其重生而增廣：未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令其不生，已生的則會令其退滅。
諸比丘們！在於外法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，能令其不生，已生的惡不善之法，能令其消滅，未生的善法能令其生，已生的善法能令其重生而增廣，如所謂的善知識、善伴党、善隨從是。諸比丘們！善知識、善伴党、善隨從者，能使未生的邪見不生起，已生的邪見能令其消滅，未生的正見能令其生起，已生的正見能令其重生而增廣。像如是的，那些未生的邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，令其不生，已生的令其消滅。那些未生的正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，令生起，已生起的令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八一、正不正思經：和七七五經同。如不正思惟，就會令生不善法與八邪道。反之，則生善法與八正道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在於內法中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法，能生起，已生的能使其重生增廣，未生的善法不生，已生的令其退滅，如所謂的不正思惟是。諸比丘們！不正思惟者，能使未生的邪見生起，已生的邪見令其重生而增廣，未生的正見不生，已生的正見，會令其退滅。
諸比丘們，在於內法當中，我並不看見有一法能令未生的惡不善之法不生起，已生的惡不善法，令其消滅，未生的善法令其生起，已生的善法令其重生而增廣，如所謂的正思惟是。諸比丘們！正思惟者，能令未生的邪見不生，已生的令其消滅，未生的正見令其生起，已生的令其重生而增廣。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如說邪見、正見那樣，像如是的邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定等七經，也如上之說。
如內法之八經那經，像如是的外法八經，也如是之說。
七八二、非法是法經：本經敘述邪見乃至邪定，就是非法。正見乃至正定，為之是法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有非法，有是法。你們要諦聽！聽後要思念之！當會為你們說。甚麼為之非法，為之是法呢？所謂邪見就是非法，正見為之是法。…乃至邪定為非法，正定為之是法。」
佛說此經後，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
如非法、是法之經那樣，像如是的，那些非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一多之經，均如上說。
七八三、斷貪經：本經敘述在佛教中出家的，是為斷三毒故，而修習八聖道，則可斷三毒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌的瞿師羅園。那時，尊者阿難，也在那個地方。
有一位婆羅門，來詣尊者阿難之處，和阿難尊者共相問訊慰勞。問訊慰勞後，就退坐在一邊。他白阿難尊者說：「我欲有所問你，你是否有閒暇為我記說嗎？」
阿難回答說：「隨你所問，我所知的都會回答你。」
婆羅門問而說：「尊者阿難！你為甚麼緣故，會在於沙門瞿曇之所去出家修梵行呢？」
阿難回答說：「婆羅門！我乃為斷之故。」
又問：「斷甚麼呢？」
回答說：「為貪欲之斷，瞋恚、愚癡之斷之故。」
又問：「阿難！是否有一種道與跡，能斷除貪欲、瞋恚、愚癡的嗎？
阿難回答說：「有的：所謂八聖道－正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是。」
婆羅門說：「阿難！賢哉之道！賢哉之跡！如修習，而多多的修習的話，就能斷除這些貪欲、瞋恚、愚癡。」
尊者阿難說此法時，那位婆羅門，聽其所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
如斷貪、恚、癡之經那樣，像如是的調伏貪、恚、癡，以及得涅槃，和厭離，以及不趣涅槃，暨沙門義、婆羅門義、解脫、苦斷、究竟苦邊、正盡苦等，一一之經，均如上說。
七八四、邪正經：本經敘述邪見乃至邪定為邪，正見乃至正定為正，而詳說八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有邪的，也有正的。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們講說。甚麼為邪的呢？所謂邪見，…乃至邪定是。甚麼為正的呢？所謂正見，……乃至正定是。
甚麼為之正見呢？所謂有施、有說、有齋，有善行，有惡行，也有善惡行的果報。有此世，也有他世。有父母、有眾生之生，有阿羅漢之善到、善向，有此世、他世，自知作證，而具足而住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
甚麼為之正志呢？所謂出要之志，無恚之志，不害之志是。甚麼為之正語呢？所謂離開妄語，離開兩舌，離開惡口，離開綺語是。甚麼為之正業呢？所謂離開殺、盜、媱是。甚麼為之正命呢？所謂如法而求衣服、飲食、臥具、湯藥，並不是不如法而求的。甚麼為之正方便呢？所謂精進、方便而欲出離，勤競而堪能常行不退是。甚麼為之正念呢？所謂隨順於念。念而不妄、不虛是。甚麼為之正定呢？所謂住心於不亂、堅固而攝持，寂止於三昧而一心是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八五、廣說八聖道經：本經敘述世俗的八聖道乃轉向於善趣，出世間之八聖道乃轉向於盡苦邊。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼為之正見呢？所謂正見有二種。有一種正見就是：世俗的，是有漏、有執取的，乃轉向於善趣的。還有一種正見就是聖，就是出世間的，是無漏的，無執取的，是正盡苦，而轉向於苦的邊際的。
甚麼叫做正見為有漏、有取，而向於善趣呢？如他看見有佈施、有善說…乃至知道世間有阿羅漢，不免再受後有之身，就名叫做世間的正見，是世俗的，是有漏、有取，而轉向於善趣的（世俗的正見。知見有佈施，有善說，乃至有阿羅漢）。
甚麼叫做正見是聖，是出世間，是無漏，不執取，正盡苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟（正思惟一切為苦）。集、滅、道等，也同樣的以道為道而思惟，相應於無漏的思惟（思惟集、滅、道，以道則相應於無漏之思惟）。於法選擇，分別而推求，覺知黠慧，開覺觀察，就名叫做正見是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦的邊際（出世間的正見，思惟四聖諦，而解脫苦惱）。
甚麼叫做正志呢？所謂正志有二種。有一種正志為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣。有一種正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼叫做正志是世俗的，是有漏的，是有執取的，而向於善趣的呢？所謂正志，為出要之覺、無恚之覺、不害之覺，就名叫做正志為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的（世俗的正志。為出要、無恚、不害等覺）。
甚麼叫做正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，以集、滅、道等，而以道為道而思惟，而相應於無漏思惟，而以心法分別，自決而意解，計數而立志，就名叫做正志是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊的。（出世間的正志。思惟四聖諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼叫做正語呢？正語有二種。有一種正語就是世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的。有一種正語是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼叫做正語為世俗的，為有漏的，為有執取的，而向於善趣呢？所謂正語，乃離開妄語、兩舌、惡口、綺語，這名叫做正語為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的（世俗的正語，為離妄語、兩舌、惡口、綺語）。
甚麼為之正語是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡苦，而轉向於苦邊的呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道等也同樣的，如以道為道而思惟，除卻邪命之貪之口之四惡行，以及諸餘的口惡行。離開這些，而無漏，而遠離，不樂著而固守，攝持而不犯，不度時節，不越限防，就名叫做正語是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正語，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正業呢？正業有二種。有一種正業就是世俗的，有漏的，有取著的，而向於善趣的。有一種正業就是聖的，是出世間的，是無漏，不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正業是世俗的，是有漏的，是有取著的，而轉向於善趣的呢？所謂離開殺、盜、媱，就名叫做正業就是世俗的，有漏的，有取著的，而轉向於善趣的（世俗的正業，離開殺、盜、媱）。
甚麼叫做正業就是聖，就是無漏，不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，除卻邪命之貪身的三惡行，以及諸餘的身之惡行之數，而無漏，而心不樂著而固守，執持而不犯，不度時節，不越限防，就名叫做正業是聖，是出世間，是無漏，是不取，是正盡於苦，而轉向於苦邊的（出世間的正業，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正命呢？正命有二種。有一種正命就是世俗的，是有漏的，是有執取，而轉向於善趣的。有一種正命就是聖，就是出世間，無漏、不取、正盡苦，而轉向於苦邊的。甚麼叫做正命是世俗，是有漏、有取，而轉向於善趣的呢？所謂如法而求衣食、臥具，以及隨病之需的湯藥，並不是不如法去求取的，就名叫做正命就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的（世間的正命，如法而求衣、食、臥具、湯藥）。
甚麼叫做正命是聖，是出世間、無漏、不取、正盡苦、而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，對於諸邪命沒有漏，不樂著而固守，執持而不犯，不越時節，不度限防，就名叫做正命是聖，是出世間，是無漏、不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正命，思惟四諦，相應於無漏的思惟）。
甚麼為之正方便呢？正方便有二種。有一種正方便就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正方便就是聖的，出世間的，是無漏、不取、正盡苦，而轉向於苦邊。甚麼為之正方便就是世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的呢？所謂精進、方便，而欲超出，堅固而建立，堪能於造作精進，以心法而攝受，而常不休息，就名叫做正方便為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的（世俗的正方便，精進為方便）。
甚麼為之正方便是聖，是出世間，是無漏，是不取著，正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏憶念相應，以心法而欲精進、方便，而勤踴超出，而建立堅固，堪能造作精進，以心法攝受而常不休息，就名叫做正方便是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊（出世間的正方便，思惟四諦，相應於無漏之思惟）。
甚麼為之正念呢？正念有二種。有一種正念為世俗的，有漏的，有取的，而轉向於善趣的。有一種正念是聖的，是出世間的，是無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正念是世俗的，有漏的，有執取的，轉向於善趣的呢？如果念時，是隨於念，重於念，憶於念，而是不妄不虛的話，就是名叫正念為世俗的，有漏的，有執取的，而正向於善趣的（世俗的正念，隨於念，重視於念，憶念於念，要不妄不虛）。
甚麼為之正念是聖，是出世間，是無漏，是不取，是正盡於苦，而轉向於苦邊的呢？所謂聖弟子，乃以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏思惟相應，如念而隨於念，重於念，憶於念，都不妄、不虛的話，就名叫做正念是聖，是出世間，是無漏，是不取著，是正盡於苦，而轉向於苦邊的（出世間的正念，思惟四諦，相應於無漏的思准）。
甚麼為之正定呢？正定有二種。有一種正定為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正定是聖的，是出世間的，是無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼叫做正定是世俗的，是有漏，有執取，而轉向於善趣呢？如心住於不亂、不動，而攝受，而寂止於三昧一心的話，就名叫做正定是世俗的，有漏、有執取，而轉向於善趣的（世俗的正定。心不亂不動，住於三昧一心）。
甚麼為之正定是聖，是出世間，無漏、不取，是正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏思惟相應，以心法住於不亂、不散，攝受而寂止於三昧一心，就名叫做正定是聖，是出世間，無漏、不取，正盡於苦，而轉向於苦邊。」（出世間的正定。思惟四諦，相應於無漏的思惟，而不亂不動，乃至住於一心）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八六、向聖經：本經敘述心向於邪，就會違背於法，心向於八聖道，就不違背於法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，其心向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假若向於正的話，其心就會樂於法，而不違背於法。甚麼叫做邪呢？所謂邪見…乃至邪定。甚麼叫做正呢？所謂正見：乃至正定。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八七、邪見正見經：如邪見，則身口意三業均會向於邪，會起邪志乃至邪定。反之，則三業均向於正，而起八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假如向於正的話，就會樂於法，而不違背於法。甚麼為之向於邪就會違背於法，不喜樂於法呢？所謂邪見的人的話，其身業就會如其所見，口業也會如其所見。或者是思，或者是欲，或者是願，或者是所為，這些均會隨順的話，則會得一切不愛之果（令人不喜愛的惡果），不念、不可意之果（令人不會懷念，不適於心之果）。為甚麼呢？因為由於其見為惡的之故。所謂邪見是也。如果是邪見的話，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向於邪，而違背於法，而不樂於法。
甚麼為之向於正的話，就會樂於法，不違背於法呢？所謂正見之人，或者其身業隨著其所見，或者口業，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是所為，均皆隨順的話，就會得可愛、可念、可意之果。為甚麼呢？因為其見為正之故，所謂正見是。正見者能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這名叫做向於正的話，就會樂於法，就不違背於法。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八八、邪見正見經：本經敘述的內容和前經略同。唯裡面的文物有好多為前經所沒有，是其不同處。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。假如向於正的話，就會樂於法，而不違背於法。
甚麼叫做向於邪就會違背於法，不樂於法呢？如果為邪見之人的話，則其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，那些均為隨順的話，則會得到一切不愛之果、不念、不可意之果（不適於心的惡果）。為甚麼呢？因為惡見就是所謂邪見之故。如果是邪見的話，就會起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。喻如將苦果種在於地中，而隨時溉灌的話，它就會得地味、水味、風味，而一切均為是苦的。為甚麼呢？因為由於種苦的種子之故。像如是的，那邪見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，那些均為隨順的話，他就會得一切不愛、不念、不可意之果的。為甚麼呢？因為惡見就是所謂邪見之故。邪見的話，就會起邪志，…乃至邪定，這名叫做向於邪的話，就會違背於法，不樂於法。
甚麼為之向於正的話，就會樂於法，不違背於法呢？如正見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，都會隨順的話，他就會得一切可愛、可念、可意之果的。為甚麼呢？因為善見就是所謂正見。正見則能起正志…至正定。喻如甘蔗、稻、麥、蒲桃，種在地中後，隨時溉灌的話，它就會得其地味、水味、火味、風味，那一切味，均會為甜美的。為甚麼呢？因為由於其種子為甜的之故。像如是的正見之人，其身業會如其所見，口業也會如其所見，或者是思，或者是欲，或者是願，或者是作為，均為隨順的話，那一切都得可愛、可念、可意之果的。為甚麼呢？因為善見就是所謂正見。正見的話，就能起正志…乃至正定，這名叫做向於正的話，就會樂於法，就會不違背於法。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
世間、出世間，也是像如是之說，都如上面之三經那樣。也都均說偈說：
鄙法不應近 放逸不應行 不應習邪見 增長於世間
假使有世間 正見增上者 雖復百千生 終不墮惡趣
（對於鄙法，則不應接近去親近。對於放逸，也不應去行。也不應該學習邪見，因為會因之而增長在於世間。）
（假如在於世間裡，有正見之增上的話，則雖然他又要轉生百千世，終究都不會墮於惡道的）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七八九、生聞經：本經敘述正見有有漏、有取，以及無漏、不取。可參酌七八五經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫生聞的婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他白佛而說：「瞿曇！所謂正見者，到底甚麼為之正見呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「正見有二種。有一種正見為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的。有一種正見，是聖，是出世間，是無漏、不取、正盡於苦，而轉向於苦邊的。甚麼為之正見為世俗的，有漏的，有執取的，而轉向於善趣的呢？所謂正見為有施、有說、有齋，…乃至自知不受後有。婆羅門！這名叫做正見為世俗的，有漏的，有執取的，而向於善趣的。
婆羅門！甚麼為之正見是聖，是出世間，是無漏，是不執取，是正盡於苦，而轉向於苦邊呢？所謂聖弟子，以苦為苦而思惟，集、滅、道也同樣的，如以道為道而思惟，和無漏的思惟相應，對於法選擇，而分別，而求覺，而以巧便黠慧去觀察，就名叫做正見是聖，是出世間，無漏、不取，正盡苦，而轉向於苦邊。」
佛說此經後，生聞婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。
如正見之經那樣，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等，一一之經，也都如上之說。
七九○、邪正經：邪為三惡趣，邪道為邪見乃至邪定。正就是人、天、涅槃，正道為八聖道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說「有邪，以及邪道。有正，以及正道。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。那些為之邪呢？所謂地獄、畜生、餓鬼是。那些為之邪道呢？所謂邪見，…乃至邪定是。那些為之正呢？所謂人、天、涅槃是。那些為正道呢？所謂正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九一、邪正經：邪為三惡趣，邪道為十不善業道。正為人、天、涅槃。正道為十善業道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有邪，有邪道，有正，有正道。你們要諦聽！聽後要善思念之，當會為你們說。那些為之邪呢？所謂地獄、畜生、餓鬼是。甚麼為之邪道呢？所謂殺生、偷盜、邪媱、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是。甚麼為之正呢？所謂人、天、涅槃是。甚麼為之正道呢？所謂不殺、不盜、不邪媱、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九二、邪正經：本經敘述五逆罪是惡趣道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼為之惡趣道呢？所謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧（破壞和合的僧團），惡心出佛的身血是。」其餘都如上說（殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，為五逆罪，也叫做五無間罪。因死後會墜入無間地獄之故）。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九三、順流逆流經：本經敘述八邪道會順生死之流，八正道則會逆生死之流。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有順流之道（順生死之流），也有逆流之道（逆生死之流，而得解脫）。你們要諦聽！聽後要善思念之，當會為你們解說。甚麼叫做順流之道呢？所謂邪見，…乃至邪定是。甚麼為之逆流之道呢？所謂正見，…乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如1.順流、逆流經那樣，像如是的，那些2.退道、勝道，3.下道、上道，以及此三經的道跡，也如上之說。
七九四、沙門及沙門法經：本經敘述八聖道為沙門法，成就八聖道為之沙門。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門，以及沙門之法。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。甚麼為之沙門呢？如果成就此法（八聖道）的話，就名叫做沙門。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九五、沙門法沙門義經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。盡三毒為沙門的目的。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門之法，以及沙門之義。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。甚麼叫做沙門之義呢？所謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，就名叫做沙門義。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九六、沙門沙門果經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。其果報為預流等之四果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法，以及沙門果。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果（預流，初果）、斯陀含果（一來、二果）、阿那含果（不還，三果）、阿羅漢果（應供，解脫）是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
雜阿含經卷第二十八完。
雜阿含經卷第二十九
七九七、沙門法沙門果經：本經敘述八聖道為沙門所修之法。修習的程度如何，而有沙門的四果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法，以及沙門果。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果是。甚麼叫做須陀洹果呢？所謂三結（見、戒取、疑）斷儘是。甚麼叫做斯陀含果呢？所謂三結斷盡，貪、恚、癡已微薄是。甚麼為之阿那含果呢？所謂五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑）斷儘是。甚麼叫做阿羅漢果呢？所謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永儘是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九八、沙門法沙門義經：本經敘述沙門法、沙門、沙門義。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有沙門法、沙門、沙門義。你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。甚麼叫做沙門法呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。甚麼叫做沙門呢？所謂成就此法的人。甚麼為之沙門義呢？所謂貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
七九九、沙門果經：本經敘述沙門果。請參酌七九七經。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「有沙門果。甚麼為之沙門果呢？所謂須陀洹果（預流，初果）、須陀含果（一來，二果）、阿那含果（不還，三果）、阿羅漢果（無生，四果）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○○、婆羅門經：本經只列婆羅門法等，以及梵行法等名目。
像如是的，有婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果，梵行法、梵行者、梵行義、梵行果等，也如上說。
八○一、五法經：有五法，可説明於修習出入息念。所謂持戒、少欲、飲食知量、不貪睡眠、閑處修持。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種法，可以饒益修習要那般那念（出入息念）。那五種呢？1.安住於淨戒的波羅提木叉律儀（別解脫律儀），威儀行處都具足。對於微細之罪，都會生起怖畏，而不敢冒犯，也就是受持學戒。就是名叫第一之多所饒益修習安那般那念。又次，比丘們！2.要少欲、少事、少務。就名叫做第二之法，多所饒益修習要那般那念。又次，比丘們！3.飲食能知量，多少都得適中，不為了飲食而起求欲之想，而精勤思惟。就名叫做第三之法，多所饒益，修習要那般那念。又次，比丘們！4.在於初夜（五點至九點）、後夜（一點至五點），不著於睡眠，而精勤思惟，就名叫做第四法，多所饒益修習要那般那念。又次，比丘們！5.要在於空閒的林中，離諸憒鬧（昏亂熱鬧）之處去用功。就名叫做第五法，多所饒益修習要那般那念（出入息念）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○二、安那般那念經：本經敘述修習出入息，可得身心止息，明竹之想，修習滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當修習要那般那念！如果比丘修習安那般那念，多多的修習的話，就能得身之止息，以及心之止息，而至於有覺有觀，而寂滅、純一，而明分之想，修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○三、安那般那念經：本經乃詳細敘述修習出入息之念的內容。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應修習要那般那之念！如果比丘，修習要那般那念，多多的修習的話，就能得到身心的止息，而有覺有觀，寂滅、純一，而明分之想，能修習滿足。
甚麼叫做修習要那般那念，多多的修習後，身心就能止息，而有覺有觀，而寂滅、純一，明分之想會修習滿足呢？如比丘，依於聚落、城邑，而止住。在朝晨著衣持鉢，進入村內去乞食時，都善護其身，守諸根門，善繫心而住。乞食後，還回住處，舉放衣鉢，洗足後，或者進入林中、閒房、樹下，或者在空露之地，端身正坐，繫念在於面前。斷世間的貪愛，離欲而清淨。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等都斷除，而度脫諸疑惑，對於諸善法，其心都得決定。遠離五蓋之煩惱於心。
因為五蓋會使吾人的慧力羸弱，是障礙之分，是不趣於涅槃，故應遠離。
念於內息（入息）時，繫念而善於學習。念於外息（出息）時，也繫念而善於學習。息之長，息之短（呼吸出入息之長短，都能自知），也覺知一切之身的入息，而於一切之身的入息善於學習（學習而覺知出入息之遍身，我將入息）。覺知一切之身的出息，而於一切之身的出息，善於學習。覺知一切之身之行息入息，而於一切之身的行息、入息，而善於學習。覺知一切之身的行息、出息，而於一切之身的行息，出息，善於學習。（以上為於身觀身念處，修習要那般那念）。
覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心之行息、入息，而於覺知心之行息，入息，善於學習。覺知心之行息出息，而於覺知心之行息出息，善於學習。（以上為於受觀受念處修習要那般那念。）
覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心之解脫入息，而於覺知心之解脫入息，善於學習。覺知心之解脫出息，而於覺知心之解脫出息，善於學習（以上為於心觀心念處修習要那般那念）。
觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，而於觀察滅入息，善於學習。觀察滅出息，而於觀察滅出息善於學習（以上為於法觀法念處修習要那般那念）。
這名叫做修習要那般那念，而身止息、心止息，有覺、有觀的話，就會寂滅、純一，明分之想之修習滿足。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○四、斷覺想經：本經敘述修習出入息念的話，可斷諸覺想。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修習要那般那念（出入息念）！如果修習要那般那念，多多的修習的話，就會斷除諸覺想。為甚麼對於安那般那念去修習，多多的修習的話，就能斷除諸覺想呢？如比丘依止於聚落、城邑而住，都如上經廣說過的。…乃至於出息之滅，善於學習。這名叫做將要那般那念去修習，多多的修習，就能斷除諸覺想。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
如斷覺想之經那樣，像如是的，不動搖，而得大果大福利，像如是的得甘露，而究竟甘露，得二果、四果、七果等，一一之經，也如上說。
八○五、阿梨瑟吒經：佛陀啟示阿梨瑟吒，真正的安那般那念，在於行住坐臥時，一息-息的念，乃至觀察息之滅。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如我所說的安那般那念，你們曾經修習過嗎？」
那時，有一位比丘，名叫阿梨瑟吒，也坐在於大眾當中。他聽後， 就從座位站起，整一整其衣服，為佛作禮，右膝著在地上，合掌，而白佛說：「世尊！世尊所說的要那般那念，我已修習過了。」
佛陀告訴阿梨瑟吒比丘說：「你是怎樣的修習我所說的要那般那念呢？」比丘白佛說：「世尊！我對於過去的諸行不顧念，對於未來的諸行不生欣樂，對於現在的諸行不生染著，對於內外的對礙想，都能善於正除滅。我已經像如是的修習過世尊所說的要那般那念。」
佛陀告訴阿梨瑟吒比丘說：「你已實修過我所說的安那般那念的了，並不是不修習過了。然而比丘！在你所修的要那般那念之處，更有勝妙，而超過於其上的。甚麼是勝妙，而超過阿梨瑟吒你所修的要那般那念呢？所謂一位比丘依止於城邑、聚落，如前廣說過的那樣，…乃至對於出息之滅，而觀察，而善於學習。這名叫做，比阿梨瑟吒比丘你還要勝妙，超過於你所修的要那般那念啊！」
佛說此經後！諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○六、罽賓那經：罽賓那比丘端坐不動，專心修持。佛陀教諸比丘也應如是的修習安那般那念。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊在於晨朝時，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師檀（坐具），進入於安陀林，坐在於一樹下，作晝日（午時）的禪思。
那時，尊者罽賓那（劫賓那，房宿），也在於朝晨著衣持鉢，進入於舍衛城去乞食。還回後，舉放衣鉢，洗足後，持尼師檀（坐具），進入安陀林，在於樹下坐禪。其位置，乃離開佛陀不遠的地方。他正身不動，身心正直，而作勝妙的思惟。
那時，有好多的比丘，在於晡時（午後申時）從禪定中醒來，就往詣佛所，稽首禮佛足，而退坐在一邊。
佛陀告訴諸比丘們說：「你們看見罽賓那嗎？他離開我這裡不遠，正身端坐，身心不動，住於勝妙住。」
諸比丘們白佛說：「世尊！我們常常看見那位尊者在正身端坐，善於收攝其身，不傾不動，專心而勝妙。」
佛陀告訴比丘們說：「如果比丘修習三昧，身心安住，而不傾不動，而住於勝妙住的話，則這位比丘，就能得這種三昧，不勤於方便，也能隨其所欲而得。」
諸比丘們白佛說：「是以甚麼三昧，這位比丘能得此三昧，而身心不動，而住於勝妙住呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「如果比丘依止於聚落，早晨著衣持鉢，進入林裡去乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，入於林中，或者是閒房，或者是露天而坐，思惟而繫念，…乃至息滅，而觀察善學的話，這叫做三昧。如果比丘，端坐在思惟的話，就身心不動，而住於勝妙住。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○七、奢能伽羅經：世尊坐禪二個月，修出入息念，禪覺後，發表其所證：說無學之人之現住樂住，乃依安那般那念。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於一奢能伽羅林（在憍薩羅國的婆羅門村）中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我欲坐禪二個月，諸比丘們，不可以在此期間一再的往來於此處，唯除送食的比丘，以及舉行布薩時（僧團中每半月說戒一次，自知犯戒的，即於大眾面前，數說罪行，及殲悔之）」。這時，世尊作此語後，就在那裡坐禪二個月。在此期間並沒有一位比丘敢往來打擾者，唯除送食，以及布薩之時者外。
那時，世尊坐禪二個月後，從禪定醒來，就在於諸比丘僧之前坐下，而告訴諸比丘們說：「如果諸外道的出家人來問你們而說：『沙門瞿曇在於二個月當中，怎麼坐禪呢？』你們就應回答說：『如來二個月，乃以安那般那念，而坐禪，而思惟，而住的。』為甚麼呢？因為我在於二個月念安那般那，多多的安住而思惟。於入息之時，念入息，而如實而知，出息時，念出息，而如實而知。或者是長，或者是短，都覺知一切之身之入息之念，能如實而知，覺知一切之身之出息之念，都能如實而知，身行之休息，入息之念，都能如實而知，…乃至滅出息之念，能如實而知。我悉能知道後，我於那時，曾作此念：這是粗的思惟之住：『我今在於此思惟止息後，應當更修其餘的微細之修住而住。』
那時，我息止粗的思惟後，就更入於微細的思惟，多住而住。這時，有三位天子，為極上的妙色，過夜（在夜間）來到我所。一位天子作此言而說：『沙門瞿曇！時已到了。』又有一位天子說：『這不是時到，乃是向於時至。』第三位天子說：『並不是時刻到，也不是時向至（向於時至）。此乃修住，是阿羅訶（應、佛）的寂滅耳！』」
佛陀說到這裡，又告訴諸比丘們說：「如果正說的話，就是聖住（得如實而知苦集滅道的四諦的話，就住於聖住），天住（得初二三四禪的話，就住於天住），梵住（得慈悲喜舍四無量心，就住於梵住），學住（有學聖者之住息處），無學住（無學聖者之住息處），如來住（得無上正遍覺者，住於如來住）。
學人所不得到的，當得到，不能到的當到，不能證的當證。無學之人之在於現法樂住，就是所謂安那般那之念，這就是正說。為甚麼呢？因為安那般那念，就是聖住、天住、梵住…乃至無學之現法樂住之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八○八、迦磨經：本經敘述學住和如來住之不同之所以，乃引前經而說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅越之尼拘律樹園中。時，釋氏摩訶男（世尊之叔父），往詣尊者迦磨比丘之處，禮迦磨比丘之足後，退坐在一邊。他向迦磨比丘說：「您的意見如何呢？尊者迦磨！所謂『學住』是否即是如來住呢？或者學住和如來住為不同嗎？」（學住異，如來住異？）
迦磨比丘回答說：「摩訶男！學住異，如來住異（學住與如來住，有所不同）。摩訶男！所謂學住，乃斷除五蓋，而多多而住（常常安住於那種境界）。而如來住，乃對於五蓋已斷滅，已如實而知，也就是已斷除其根本，喻如截斷多羅樹之頭那樣，已經不會再生長（已枯死），對於未來世，已成為不生之法。」（此身為最後之身，未來世已不再生此煩惱身）。」
尊者解說後，又舉前經之事而說：「有一時，世尊曾住於一奢能伽羅林中。那個時候，世尊曾告訴諸比丘們說：『我欲在此一奢能伽羅林內，坐禪二個月，你們諸比丘們，不可以在這期間到這裡來來往往，唯除送食的比丘，以及布薩時者外。』廣說如前經。…乃至無學之現法樂住。因此之故，摩訶男！學住異，如來住異。」（學住和如來住有異－不同）。
釋氏摩訶男，聽迦摩比丘所說而歡喜，然後從座起而去。
八○九、金剛經：佛說不淨觀，比丘們學習後，因極厭患身而自殺，或請人殺。世尊因之而教人學習出入息念。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金剛聚落，跋求摩河側之薩羅梨林中。
那時，世尊為諸比丘闡說不淨觀。世尊讚歎不淨觀而說：「諸比丘們！如果修習不淨觀，多多的修習的話，就能得大果大福利。」
那時，諸比丘們，修習不淨觀後，極厭患其色身，有的用刀自殺，有的服毒藥，有的用繩自絞，或者投岩自殺，或者叫餘比丘殺他。有一位比丘，極生厭患，惡露不淨之身，就到了鹿林梵志子之處，對鹿林梵志子說：「賢首！你能殺我的話，即這些衣鉢就是屬於你的了。」（請梵志殺他）。
這時鹿林梵志子，即殺那位比丘。殺後，持刀到了跋求摩河之邊，正在洗刀時，有魔天住在於虛空中，讚歎鹿林梵志子說：「善哉！善哉！賢首！你已得無量的功德。你能使諸沙門釋子，持戒的有德之人，還未得度的，能完成他得度，未解脫的，令他解脫，未蘇息的，令得蘇息，未涅槃的，使他得涅槃。那些諸長利、衣鉢、雜物，都皆屬於你的了。」
那時，鹿林梵志子聽這讚歎之聲後，就增長其惡邪見，而作此念：『我現在真正大大的作諸功德了！我能使沙門釋子之持戒而有功德的人，還未得度的使他得度，未解脫的令他解脫，未蘇息的令得蘇息，未得涅槃的令得涅槃，衣鉢、雜物又統統坂屬於我。』於是，就手執利刀，循諸房舍、諸經行之處、別房、禪房等處，看到諸比丘，就作此言而說：「那一位沙門，持戒而有功德，而還未得度的話，我會令他得度，還未解脫的，我會使他解脫，還未蘇息的，．會使他蘇息，未得涅槃的，使令他得涅槃。」
那時，有諸比丘，厭患色身的，都由房舍出來，大眾對鹿林梵志子說：「我還未得度，你當度我；我未得解脫，你當解脫我；我未得蘇息，你當使我蘇息；我未得涅槃，你當使我得涅槃。」
那時，鹿林梵志子就用利刀殺死那些比丘，次第而殺，乃至殺死六十人。
那時，世尊到了十五日說戒之時，在於眾僧之前坐下。世尊告訴尊者阿難說：「為甚麼因，甚麼緣，諸比丘們會轉少、轉減、轉盡呢？」
阿難仰白佛說：「世尊為諸比丘們說修不淨觀，讚歎不淨觀的功德，諸比丘們修不淨觀後，極厭患其色身，…廣說乃至殺死六十位比丘。世尊！由於此因緣之故，令諸比丘一時轉少、轉減、轉盡。唯願世尊更說其他之法，好使諸比丘們聽後，能夠依之而勤修智慧，樂受正法，樂住正法。」
佛陀告訴阿難說：「因此之故，我現在將依次第而說：住於微細之住，隨順而開覺的話，則已起的，或未起的惡不善之法，能速使其休息。有如天降大雨時那樣，那已起的，或未起的塵土，都能使其休息。像如是的，比丘們！如果修習微細住的話，則諸已起的，或未起的惡不善之法，均能使其休息。阿難！甚麼為微細住，多多的修習，隨順而開覺的話，則已起的，或者未起的惡不善之法，都能使其休息呢？所謂安那般那念住是。」（出入息念住）
阿難仰白佛說：「甚麼為修習安那般那念住，而隨順開覺後，則已起，或未起的惡不善之法，都能使其休息呢？
佛陀告訴阿難說：「若比丘依止於聚落，如前廣說，…乃至如滅出息念而學。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
八一○、阿難經：本經敘述修習出入息念，能令四念處滿足，七覺支滿足，明、解脫滿足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金剛聚落的跋求摩河側之薩羅梨林中。
那時，尊者阿難，獨自一人在於靜處，思惟禪思，曾作如是之念：「頗有一種法，將它修習，多多的修習後，能使四法（四念處）滿足；四法滿足後，七法（七覺分）滿足；七法滿足後，二法滿足與否呢？」（二法：三明、三解脫。1.宿命智證明。2.生死智證明。3.漏盡智證明。1.欲有漏心解脫。2.有有漏心解脫。3.無明有漏心解脫。）
這時，尊者阿難從禪覺後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我獨一在於靜處，思惟禪思，曾作此念：『頗有一種法，多多的修習後，能使四法滿足，…乃至二法滿足與否呢？我現在請問世尊：寧有一種法，多多的修習後，能使…乃至二法滿足與否呢？」
佛陀告訴阿難說：「有一種法，多多的修習後，…乃至能令二法滿足的。是那一種法呢？所謂安那般那念如果多多的修習後，就能使四念處滿足：四念處滿足後，七覺分會滿足：七覺分滿足後，三明、三解脫之二法就會滿足。
怎樣修習安那般那念，而能使四念處滿足呢？一位比丘依止於聚落，…乃至滅出息念之學。阿難！像如是的聖弟子，在入息念時，如入息念而學，出息念之時，如出息念而學。身行之休息入息念之時，如身行之休息入息念而學；身行之休息出息念之時，如身行之休息出息念而學。聖弟子，在於那時，住於身之身觀念而住。異於身的話，他也應如是的隨身而比，而去思惟。
如果有時，聖弟子有覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息的話，在入息念之時，即如心行息入息念而學，心行息出息念之時，即如心行息出息念而學。這位聖弟子在於那時，對於受之受觀念而住。若又異於受的話，他也應隨著受之比，而思惟。有時聖弟子，心覺知，心悅、心定、心解脫覺知的話，即入息念時，應如入息念而學，心解脫出息念之時，即如心解脫出息念而學。這位聖弟子，在於那時，在於心之心觀念而住。如果有異於心的話，他也應該隨心而比，而思惟。
如果聖弟子，有時觀察無常之斷、無欲而滅的話，即如無常之斷，無欲而滅之觀之住，而學。這位聖弟子在於那時，在於法之法觀念住。而異於法的話，也應隨法而比，而思惟。這名叫做修習安那般那念，就能滿足四念處。」
阿難白佛說：「像如是的修習安那般那念，而能使四念處滿足。那麼，怎樣修習四念處，而令七覺分滿足呢？」
佛陀告訴阿難說：「如果比丘，住於身之身觀念而住，住於念後，繫念而住而不忘的話，即於那時方便而修習念覺分。修習念覺分後，念覺分就會滿足，念覺分滿足後，對於法選擇思量。那時即方便修習擇法覺分，修習擇法覺分後，擇法覺分就會滿足。對於法選擇而分別思量後，就得精勤方便。那時即方便修習精進覺分，修習精進覺分後，精進覺分會滿足。方便精進後，則心自會歡喜。那時即方便修習喜覺分，修習喜覺分後，喜覺分就會滿足。歡喜後，身心就會猗息（輕安）。那時即方便修習猗覺分，修習猗覺分後，猗覺分會滿足，身心樂已，就會得三昧。那時即修習定覺分，修習定覺分後，定覺分就會滿足，定覺分滿足後，貪憂就會消滅，就會得平等之舍。那時即方便修習舍覺分，修習舍覺分後，舍覺分會滿足。受、心、法等之法念處，也如是之說，就名叫做修習四念處，滿足七覺分。」
阿難白佛說：「此名修習四念處，而滿足七覺分，已知道了。然而要怎麼修習七覺分，而滿足三明，和三解脫呢？」
佛陀告訴阿難說：「如比丘修習念覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍。像如是的修習念覺分後，就能滿足三明、滿足三解脫。…乃至修習舍覺分，而依於遠離，依於無欲，依於滅，而向於舍。像如是的修習舍覺分後，就會滿足三明和三解脫。阿難！這名叫
做法法相類、法法相潤。像如是之十三法（四念處、七覺分、明、解脫），如果一法為增上的話，即一法為門，次第而增進，而修習滿足。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
八一一、八一二、比丘經：此二經只列其名，而簡說如前經。
像如是的1.異比丘之所問經，以及2.佛問諸比丘經，也像如上之說。
八一三、金毘羅經：本經敘述精勤修習四念處，正觀入出息。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於金毘羅聚落的金毘林中。
那時，世尊告訴尊者金毘羅說：「我現在將說精勤而修習四念處之事。你要諦聽！聽後要善思念之！當會為你講說。」那時，尊者金毘羅，默然而住。像如是的經過三次。
那時，阿難尊者乃提醒金毘羅尊者而說：「現在大師（師父）要告訴你學習法！」像如是的說三次。
金毘羅尊者乃回答阿難尊者說：「我已知道了，尊者阿難！我已知道了，尊者瞿曇！」（指阿難之姓）
那時，阿難尊者，仰白佛陀說：「正是時候了，世尊！正是時候了，善逝！唯願為諸比丘們說精進勤修四念處之法。諸比丘們聽後，當會信受奉行！」
佛陀告訴阿難說：「你們要諦聽！聽後要善思念之！當會為你們解說。如果比丘，入息念之時，即如入息念而學，…乃至滅出息時，即如滅出息而學。那時，聖弟子念入息時，即如念入息而學，…乃至身行止息、出息時，即如身行止息、出息而學。那時聖弟子，乃於身的身觀念而住，那時聖弟子於身之身觀念住後，如是而知，善於內思惟。」佛陀並設喻問阿難說：「喻如有人，乘車輿，從東方，一路顛沛而來。當於那個時候。是否會踐蹈過諸土堆攏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子之念入息時，即如入息念而學，如是乃至善於內思惟。如果那時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息而學的話，則聖弟子，就會於受之受觀念而住。聖弟子於受之受觀念而住後，即如是而知，而善於內思惟。喻如有人，乘車輿從南方顛沛而來。你想如何？阿難！當會踐蹈土堆瓏與否呢？」阿難白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，於受之受觀念住的話，即知善於內思惟。如果聖弟子，乃覺知心、欣悅心、定心、解脫心之入息的話，即如解脫心之入息而學，解脫心之出息的話，即如解脫心之出息而學。那時聖弟子，於心之心觀念而住。像如是的，聖弟子，於心之心觀念而住後，即知善於內思惟。喻如有人，乘車輿，從西方而來，他當會踐蹈土堆瓏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，覺知心，－乃至心解脫出息的話，即如心解脫出息而學。像如是的，聖弟子，那時，於心之心觀念而住，即知善於內思惟。善能於身、受、心，其貪憂都滅舍。那時聖弟子，於法之法觀念而住。像如是的，聖弟子，於法之法觀念而住後，即知善於內思惟。阿難！喻如在四衢道，有土堆瓏，而有人乘車輿從北方顛沛而來，當會踐蹈土堆瓏嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「像如是的，聖弟子，於法之法觀念住時，即知善於內思惟，阿難！這名叫做比丘之精勤方便，修習四念處。」
佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！
八一四、不疲經：本經敘述修習出入息念後，即不會疲倦。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘門說：「你們當修要那般那念！如果修習安那般那念，多多的修習後，身體就不會疲倦，眼根也不會患於樂，隨順於觀，而住於樂，覺知而不會染著於樂。甚麼叫做修習安那般那念，即身不會疲倦，眼根也不會患於樂，隨順於觀而住於樂，覺知而不染著於樂呢？
這位比丘依止於聚落，…乃至觀滅出息時，即如消滅出息而學，就名叫做修習安那般那念，身就不會疲倦，眼也不會患於樂，隨順於觀而住於樂，覺知而不染著於樂。像如是的修習安那般那念的話，就能得大果大福利。這位比丘如果欲求離開不善之法，有覺有觀，而離生而得喜樂，而初禪具足的話，則這位比丘應當要修習安那般那念。像如是的修習安那般那念的話，就會得大果報大福利。這位比丘如果欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，具足三結之滅盡而得須陀洹果（初果），三結盡，貪、恚、癡微薄，而得斯陀含果（二果），五下分結盡，而得阿那含果（三果），得無量種的神通力－天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智的話，則如是的比丘，應當要修安那般那念。像如是的修習安那般那念，就能得大果大福利（阿羅漢果」！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八一五、布薩經：本經敘述三世諸佛，和現在的比丘同樣的，修習出入息念。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，正在結夏安居。
那時，眾多的上座聲聞，都在世尊的左右的樹下的窟中安居。這時有眾多年輕的比丘，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。
佛陀就為了諸年輕的比丘說種種之法，示教照喜他們。示教照喜後，大眾都默然而住。
諸年輕的比丘，聽佛所說液，都歡喜而隨喜，從座起而作禮後離去。
諸年輕的比丘，然後往詣上座比丘之處，到後，禮諸上座之足後，退在於一邊坐下來。
這時，諸上座的比丘，曾作此念：「我們應當攝受這些年輕的比丘。或者一人攝受一人，或者一人攝受二人、三人、多人。」作此念後，即便攝受，或者一人攝受一人，或者攝受二人、三人、多人。或者有上座，乃至攝受六十人。
那時，世尊在於十五日布薩之時，在於大眾之前面敷座而坐。
這時，世尊觀察諸比丘後，告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我現在歡喜諸比丘們，能行諸正事，因此之故，比丘們！應當要再於勤勉精進！」
在此舍衛國裡，於滿迦低月（印度曆第八個月，雨季後之月，也是我國陰曆之八月），在人間到處遊行的比丘，聽到世尊在於舍衛國結夏安居，於滿迦低月之期限後，就作衣服，然後持衣鉢，向於舍衛國，而在人間遊行。漸至於舍衛國後，就舉放衣鉢，洗足後，往詣世尊之處，稽首禮足後，退坐在一邊。
那時，世尊為這些遊行於人間的比丘，說種種之法。世尊示教照喜他們後，默然而住。
那時在人間遊行的比丘們，聽佛說法，歡喜而隨喜，從座位站起後，作禮而去。然後往詣上座比丘之處，到後，稽首禮足，退坐在一邊。
這時，諸上座曾作此念：「我們應當攝受這些於人間遊行的比丘，或者一人攝受一人，或者二人、三人，乃至多人。就便攝受他們，或者一人攝受一人，或者二人、三人，乃至有六十人的。那些上座的比丘，攝受諸位在於人間遊行的比丘，教誡、教授他們，都善知先後次第。
那時，世尊於月之十五日布薩之時，在於大眾前，敷座而坐，觀察諸比丘眾，而告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！諸比丘們！我很欣悅你們所行的正事，喜樂你們所行的正事。諸比丘們！過去的諸佛也有 如比丘眾所行的正事，如現在的這些比丘眾，未來的諸佛所有的諸眾，也當有如此所行的正事，如現在的這些比丘眾。為甚麼呢？因為現今的此眾當中的諸長老比丘們，有的得初禪，第二禪，第三禪，第四禪，慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有處、非想非非想處，而具足而住。有的比丘，三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），已不墮於惡趣之法，決定而正向於三菩提，（正覺），七有之天人之往生後，就能究竟苦邊。也有比丘，三結已盡，貪、恚、癡已微薄，而得須陀含（一來，二果）。也有比丘，五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑）已斷，而得阿那含（不還三果），往生色界而能般涅槃，不會再次還生於此世間。也有比丘，得無量神通的境界，所謂天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有的比丘，修不淨觀，而斷滅貪欲，修習慈心，而斷滅瞋恚，修習無常想，而斷滅我慢，修習安那般那念，而斷滅覺想。為甚麼呢？比丘們！為甚麼修習安那般那念，而斷滅覺想呢？這位比丘，依於此聚落，…乃至觀滅出息，如觀滅出息而學。這名叫做修習安那般那念，而斷滅覺想。」
佛說此經後，諸比丘門，聽佛所說，歡喜奉行！
八一六、學經：本經敘述戒、意、慧之三學，而以偈讚說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊，告訴諸比丘們說：「有三種學。那三種呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」那時，世尊即說偈而說：
三學具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精進
勇猛堅固城 常守護諸根 如晝如其夜 如夜亦如晝
如前如其後 如後亦如前 如上如其下 如下亦如上
無量諸三昧 映一切諸方 是說為覺跡 第一清涼集
捨離無明諍 其心善解脫 我為世間覺 明行悉具足
正念不忘住 其心得解脫 身壞而命終 如燈盡火滅
（三學具足的話，就是比丘的正行。此增上的戒、心、慧等三法，都勤勉而精進。將此勇猛堅固之城，恒常的守護其諸根！）
（不管是白天，或者是其晚上，夜間、白晝都守得堅固。不論是前面，或者是其後面，後面、前面都一樣。就是上面，就是下面，下面、上面均為同樣的沒不相應。）
（無量的諸三昧，映現於一切的地方。說此為之覺跡，是第一的清涼之集。已捨離無明之諍執，其心已善於解脫。）
（我為之世間的覺者，明行都已具足。如以正念不忘的安住，則其心就是已得解脫。身壞命終之後，即如燈盡而火滅那樣的不會再有生滅！）
佛說此經後，諸比丘門，聽佛所說，歡喜奉行！
八一七、學經：本經敘述戒心慧三學，戒以怖畏律儀罪，定即說四禪，慧以四諦而明說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「又有三學。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。甚麼叫做增上戒學呢？如比丘安住於戒波羅提木叉（別解脫）律儀。其威儀行處，都具足。看見微細之罪，就會生起怖畏，會受持戒學。甚麼叫做增上意學呢？如比丘離欲、惡不善之法，…乃至第四禪具足而住。甚麼叫做增上慧學呢？如比丘對於此苦聖諦，能如實而知，集、滅、道聖諦，能如實而知，就名叫做增上慧學。」
那時，世尊即說偈頌，都如上所說的。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八一八、學經：本經以增上慧學為主，而說三學。也就是增上慧學成就時，則圓滿三學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有比丘之增上戒學，而不是增上意學，不是增上慧學。也有增上戒學、增上意學，而不是增上慧學。
聖弟子們，如果對於增上慧，方便隨順而成就安住的話，則增上戒、增上意，都為之修習滿足。像如是的聖弟子，對於增上慧，方便隨順而成就安住的話，則是在於無上之慧壽，活下法！（得永恆的慧命）。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八一九、學經：本經敘述戒意慧三學，能攝諸戒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「過於二百五十戒，隨著次第半個月而來，說波羅提木叉修多羅（戒經），使那些自求學習的人，依之而學習。而說三學，則能攝受這些數目很多之戒。那三種學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二○、學經：本經敘述三學，而說：如堅固的話，就能斷諸結而得果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼叫做增上戒學呢？所謂比丘重於戒的話，則戒會增上。不重於定的話，則定不會增上。不重於慧的話，慧就不會增上。在那些彼彼（各各）之分的細微之戒，如果有犯，就隨時懺悔。為甚麼呢？因為我並不說他不堪能。如他以戒而隨順於梵行的話，即能饒益梵行、久住於梵行。像如是的比丘，如對於戒堅固，戒師常住，戒常隨順而生，受持而學的話，即能如是而知，如是而見，而能斷三結，所謂身見、戒取見、疑是。斷此三結後，即得須陀洹（預流果），而永不墮於惡趣而去。決定而正趣於三菩提，七有天人往來（人天來回轉生各七次），然後、究竟苦邊。就名叫做學增上戒。
甚麼叫做增上意學呢？一位比丘重於戒，則戒增上。重於定。則定成就。而不重於慧，則慧不增上。在於彼彼（各各）之分的細微之戒，…乃至受持學戒，而如是而知，如是而見，而斷滅五下分結，所謂身見、戒取見、疑、貪欲、瞋恚是。斷此五下分結，而受生般涅槃（生色界而涅槃），而得阿那含果（不還），不免再次還回此世間，就名叫做增上意學。
甚麼叫做增上慧學呢？一位比丘，重於戒，則戒增上，重於定，則定增上，重於慧，則慧增上。他像如是而知，如是而見，其『貪欲』的有漏心解脫，『有』的有漏心解脫，『無明』的有漏心解脫，而解脫知見，而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二一、學經：本經敘述戒意慧三學，都如上經，而文字的構造有些更動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：『過二百五十戒，隨次第而於每半個月來說波羅提木叉修多羅（戒經）。如果那位善男子，欲自已隨意所欲而學的話，我就會為之說三學。假若學習此三學的話，則能攝受一切的學戒。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。
甚麼叫做增上戒學呢？這位比丘，重於戒，則戒增上。不重於定，則定不增上，不重於慧，則慧不增上，對於彼彼之分之細微之戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷三結，所謂身見、戒取、疑。貪、恚、癡已微薄，成為一種子之道。該境地，還未至於等覺的，名叫斯陀含（一來、二果）。該地未至於等覺的，名叫家家的聖者（於人或天，往生三次或二次），該地未至於等覺的，名叫七有（初果），該地未至於等覺的，名叫隨法行，該地未至於等覺的，名叫隨信行。就名叫做增上戒學、（請參酌劣譯俱舍學，以下同）
甚麼叫做增上意學呢？一位比丘，重於戒，即戒會增上，重於定，則定會增上，而不重於慧，則慧不會增上。而在於彼彼（各各）之分之細微之戒學，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷滅五下分結。所謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結後，即得中般涅槃（往生色界途中之中有身而涅槃）。該地未到等覺的，就得生般涅槃（生色界而涅槃）。該地未到等覺的，就得無行般涅槃（生色界後，一段時間就得涅槃）。該地未到等覺的，就得有行般涅槃（生色界後，憑其功行，不久得涅槃）。該地未到等覺的，就得上流般涅槃（由色界，一層一層的往上界而涅槃）。這名叫做增上意學。
甚麼叫做增上慧學呢？一位比丘，重於戒，就得戒增上，重於定，就得定增上，重於慧，就得慧增上。像如是而知，如是而見，而『欲』的有漏心解脫、『有』的有漏心解脫、『無明』的有漏解脫、解脫知見。所謂：我生已盡、梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二二、涅槃經：本經敘述三學乃由怖罪始，而能至於不受後有。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，住於具足戒的話，就能善於攝持波羅提木叉，而具足威儀行處，見細微之罪，也會生起怖畏。比丘住於具足戒，善於攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微之罪。也能生怖畏的話，那就是等於受持學戒，而使三學修習到滿足的。那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
甚麼叫做增上戒學？這位比丘，以戒為滿足，少定、少慧，對於彼彼（各各）之分的細微之戒，…乃至受持戒學。他如是而知，如是而見，而斷除三結，所謂身見、戒取、疑。斷此三結後，得須陀洹，而不墮於惡趣之法，已決定正趣於三菩提，七有天人往生（轉生人天各七次），而究竟苦邊。
甚麼叫做增上意學呢？這位比丘，定滿足，三昧滿足。而少於慧，對於彼彼（各各）之分的細微之戒，一旦有犯，就會隨時悔過，乃至受持學戒，像如是而知，如是而見，而斷五下分結，所謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結後，得生般涅槃，是阿那含，（不還，三果），而不再還生於此世間，就名叫做增上意學。
甚麼叫做增上慧學呢？這位比丘，其定已滿足，慧也已滿足，像如是而知，如是而見，而欲之有漏心解脫，有之漏心解脫，無明之有漏心解脫，解脫知見，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二三、涅槃經：本經敘述由於戒意慧三學，而斷結得果之諸涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，住於具足戒的話，就能善於攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見微細之罪，也能生怖畏，而受持學戒而住，而滿足三學。那三學呢？所謂增上戒、增上意、增上慧。
甚麼叫做增上戒呢？這位比丘戒滿足，而少定、少慧，對於彼彼之分之細微戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷三結，貪、恚、癡已微薄，得一種子之道。如果該地未等覺的話，就得斯陀含（一來），該地未等覺的話，就名為家家，該地未等覺的話，就得須陀洹（預流），該地未等覺的話，就得隨法行，該地未等覺的話，就得隨信行。就名叫做增上戒學。
甚麼叫做增上意學呢？這位比丘，戒滿足，定滿足，而少於慧，在於彼彼的分之細微戒，…乃至受持學戒。像如是而知，如是而見，而斷五下分結，所謂身見、戒取見、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結後，就得中般涅槃。在於彼地未等覺的，就得生般涅槃，在於彼地未 等覺的，就得無行般涅槃。在於彼地而未等覺的話，就得有行般涅槃。在於彼地未等覺的話，就得上流般涅槃。這名叫做增上意學。
甚麼叫做增上慧學呢？這位比丘，學戒滿足，定滿足、慧滿足，像如是而知，如是而見，欲的有漏心解脫，有的有漏心解脫，無明的有漏心解脫，解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。就名叫做增上慧學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二四、學經：本經敘述三學，都是有關於學戒而能解脫之事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種學。那三種呢？所謂上戒學、上威儀學、上波羅提木叉學是。」
那時，世尊即說偈而說：
學者學戒時 直道隨順行 專審勤方便 善自護其身
得初漏盡智 次究竟無知 得無知解脫 知見悉已度
成不動解脫 諸有結滅盡 彼諸根具足 諸根寂靜樂
持此後邊身 摧伏眾魔怨
（修學的人，學習戒律的時候，如能隨順於直道而行，能專一精神去審查，去方便努力，自己善於守護其身的話，就能得證最初的漏盡之智。）
（其次則能究竟過去的那些無知，而得到無知的解脫，知見均予以度脫，而成就不動的解脫，而滅盡諸有漏。）
（這位修學的人，他的諸根都已具足，諸根都已寂靜而得真正的快樂。而持此最後邊之身，能摧伏所有的魔怨！）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二五、學經：本經敘述由於比丘之學戒、修慧、淨意，就能具足三學。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「學習戒律的話，就能得到很多的福利，而能住於增上之智慧，能解脫堅固，意念（定）能得增上。假若比丘學習戒律而得福利，而得智慧增上，而能解脫堅固，意念得到增上後，就能使三學滿足！那三學呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。」
那時，世尊即說偈而說：
學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生之最後
牟尼持後邊 降魔度彼岸
（學習戒律的話，福利就會隨之而來。專一精神的集思就能得三昧之禪定。證得智慧，為最上，在於現在的此生就是最後之生身，牟尼寂靜，乃持此最後之邊身，而能降伏魔怨，而度過涅槃的彼岸。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二六、學經：本經敘述由於學戒，而得種種的大福利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「諸比丘們鎮！甚麼叫做學習戒律的話，福利就能隨著而來呢？所謂大師為諸聲聞們制定戒律，乃是為了所謂攝持僧團，極為攝持僧團，使不信的人，能夠生起正信，有正信的人，能夠增長其信心，調伏惡人，令有慚愧的人，能得安樂而住，在現法當中，能夠防護有漏，在於未來當中，能夠得正對治，（未生者令不生），使梵行能得久住。如是，大師已為聲聞們制戒，所謂攝僧，…乃至梵行久住。像如是的如是而學戒的人，就應行堅固戒、恒戒、常行戒、受持學戒。這名叫做比丘戒之福利。
甚麼叫做智慧為上呢？所謂大師為諸聲聞們說法，乃由於大悲哀愍，而以義饒益，或者是安慰，或者是安樂，或者是安慰安樂。像如是這般的，大師乃為了諸聲聞說法，而由於大悲哀愍，而以義饒益，而安慰安樂。如是這般的，對於彼彼法（種種法）在於彼彼之處（到處），都以智慧而觀察。這名叫做比丘之智慧為上。
甚麼叫做解脫堅固呢？所謂大師，為諸聲聞說法，是由於大悲哀愍，以義饒益，而安慰安樂。如是這般的，說彼彼（種種）之法，如是如是的於彼處得到解脫安樂（到處得安樂）。這名叫做比丘之堅固解脫。
甚麼叫做比丘之念增上呢？如未滿足戒身的人，則應專心繫念而安住。未觀察的人，即應於彼彼（各處），以智慧繫念而安住。已觀察的人，即於彼彼處，重於繫念而安住。未曾觸及法的人，即於彼彼之處，安住於解脫之念。已觸法的人，即於彼彼處，安住於解脫之念。這叫做比丘之正念之增上。」
那時，世尊即說偈而說：
學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生最後邊
牟尼持後邊 降魔度彼岸
（學習戒律的話，即福利會隨之而來。專一精神而思，即會為三昧之禪定。能啟發智慧，就是最上的。這樣，即現在的此生，就是最後邊之身。牟尼寂靜，能持這最後邊之身，而降伏眾魔，而度過涅築的彼岸。）
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
尸婆迦修多羅（雜阿合卷三十五，九七六、九七七有二經，前經和此同），在後面，佛陀當會說。
像如是的阿難陀比丘，以及異比丘所問、佛問諸比丘等三經，也如上之說。
八二七、耕磨經：本經敘述比丘善學三學，隨其時節，如同田夫隨時善耕那樣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如耕田的農夫，其作田有三種，而隨時善作一樣。那三種呢？所謂那位農夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種是。那位農夫隨時耕磨、溉灌、下種後，並不作如此之念：『欲使其今天就能生長，今天就能得果實，今天就能成熟。或者是明天，或者是後天。』
諸比丘們！雖然那位長者（指農夫），既耕田，溉灌、下種了後，並不作此念：『今天就能生長，就有果實，就會成熟，或者是明天，或者是後天』，但是那些種子既入地中，則自會隨時生長，自會有果實與成熟。像如是的，一位比丘，對於此三學，隨時善學，所謂善戒學、善意學、善慧學後，並不作此念：『欲令我，在於今天得到不起諸漏，心善解脫。或者是明天，或者是後天。』雖然不作此念，但是自然會有神力，能令今天，或者明天，或者後天，會不起諸漏，會心善解脫。他已經隨時增上戒學，增上意學，增上慧學後，就能隨著那時節，自得不起諾漏，而心善解脫。
喻如，比丘們！伏雜生卵後，或者十天，或者十二天，隨時消息（照拂），隨時冷暖愛護。那只伏雞也不會作此念：『我在於今天，或者明天，或者後天，當用口去啄牠，或者用爪去刮牠，使其雛雞能夠安隱得生，然而伏雜乃善伏其子，隨時愛護，其子自然會安隱得生。像如是的，比丘善學三學，隨其時節的話，就會自得不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八二八、驢經：本經敘述如比丘不修學三學時，就不能叫做比丘，如驢之異於牛。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如驢馬，隨著牛群而行，而作此念：『我作牛聲。然而牠的外形並不似牛，色彩也不像牛，所出之聲，也不似牛。只隨著大牛群，就說自己是牛，而欲依牛鳴，但是其去牛也，實為遠矣。像如是的，有一愚癡的男子，違律犯戒，而隨逐於大眾，而說：『我是比丘，我是比丘。』而不學習勝欲－增上戒學、增上意學、增上慧學，而隨逐於大眾，而自言：『我是比丘，我是比丘。』其實，他之去比丘，實在太遠的啊！」
那時，世尊即說偈說：
同蹄無角獸 四足具聲口 隨逐大群牛 常以為等侶
形亦非牛類 不能作牛聲 如是愚癡人 不隨繫心念
於善逝教誡 無欲勤方便 懈怠心輕慢 不獲無上道
如驢在群牛 去牛常自遠 彼雖隨大眾 內行常自乖
（同樣的有腳蹄，而沒有角的獸類，也俱有聲與口。而隨逐於大牛群，常以牠們為伴侶。然而看牠的外形，也不像牛類，也不能作出牛鳴之聲。像如是的愚癡的人，不能隨著而繫其心念在於善逝〔佛陀〕的教誡裡，不欲精勤方便，而懈怠，而心輕慢，則不能獲得無上之道）。
（喻如驢馬之在於牛群裡，離去於牛，常為自遠的了。他雖然隨著大眾，但是其內行，乃常於自乖違的哩！）
佛說此經後，諸比丘們口聽佛所說，歡喜奉行！
八二九、跋耆子經：本經敘述如果隨時學習三學的話，不久當得盡諸漏。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於跋耆的聚落，尊者跋耆子有時也侍在於佛陀的左右（也住在那個地方之義，不一定為左右之侍者）。
這時，尊者跋耆子，往詣佛所，稽首佛足，退在於一邊。白佛而說：「世尊！佛陀說過二百五十戒，使族姓子（仕紳）隨次每半月，來聽說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲去學習。然而現在，世尊！我實在不堪能隨學而學。」
佛陀告訴跋耆子說：「你堪能隨時學習三學與否呢？」跋耆子白佛說：「堪能的，世尊！」
佛陀告訴跋耆子說：「你應當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學後，不久當會得盡諸有漏，而無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中，自知作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
那時，尊者跋耆子，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，而去。
那時，尊者跋耆子，受佛的教誡、教授後，就獨自在於一靜處，專精思惟，都如上說，…乃至心善解脫，而得阿羅漢果。
雜阿含經卷第二十九完
雜阿含經卷第三十
八三○、崩伽闍經：迦葉初不喜歡佛之戒相應法。後有所悔，而向佛悔過，世尊為說戒之重要性。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於崩伽闍，崩伽耆林中。那時，世尊為諸比丘們說戒之相應法，也讚歎制戒法。
那時，尊者迦葉氏，住在於崩伽聚落。他聽聞世尊說戒的相應法，讚歎此戒，其心極為不忍不喜，而說：「此沙門極為讚歎是戒，極制是戒。」（過分的制欲之義）。
那時，世尊在於崩伽聚落隨所樂住後，就向於舍衛國而去。曾次第到處遊行，而到了舍衛國的祇樹給孤獨園。
這時，尊者迦葉氏，在世尊去後不久，心即生起悔過而作是念：「我現在失去了福利，得到大不利。對於世尊所說之戒相應法，而讚歎制戒時，曾在於世尊之處，心內極為不忍不喜。由於心不歡喜，而作此言：『沙門極制是戒，極讚歎是戒。』」
這時，尊者迦葉氏，過了夜間，在翌日之早晨，著衣持鉢，進入崩伽聚落去乞食。乞食後，還回精舍，付囑臥具（將坐臥等物收拾）後，就自持衣鉢，向舍衛城，次第遊行，而到了舍衛國。到後，舉放衣鉢，而洗足後，往詣世尊，稽首禮足，而白佛說：「悔過！世尊！
（我向世尊懺悔）悔過！善逝！我乃愚癡，而不善於辨別是非。我聽世尊為諸比丘們說戒的相應法，讚歎制戒之時，在於世尊之處，不忍不喜，心不欣樂，而曾作此言：『這位沙門極制是戒。讚歎是戒（過於制欲）。』」
佛陀告訴迦葉氏說：「你甚麼時候在於我處，心不忍不喜，不生欣樂，而作此言：『此沙門極制是戒，讚歎是戒』呢？」
迦葉氏白佛說：「那時，為世尊在於崩伽聚落的崩伽耆林中，為諸比丘們說戒的相應之法，而讚歎是戒。我就是在於那個時候，在於世尊之處，心得不忍，不歡喜，心不欣樂，而作此言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』世尊！我今天自知我的罪悔，自見罪悔，唯願世尊，受我悔過，由於哀愍我之故！」
佛陀告訴迦葉氏說：「你自己知道悔過。知道為愚癡，不能善於辨別。因此，聽我為諸比丘們說戒的相應法，讚歎制戒時，而在於我所，不忍不喜，而心不欣樂，而作此言說：『這位沙門極制是戒，極歎是戒。』迦葉你現在自知悔過，自見悔後，在於未來世，會由律儀戒而生，我今接受你的懺悔，由於哀愍你之故。迦葉氏！像如是的懺悔的話，則善法會增長，終不退減。為甚麼呢？因為若有人自知罪，自見罪而悔過的話，在於未來世，會由律儀戒而生，善法會增長，因為不退減之故。
迦葉！正使（假如）身為一上座的人，而不欲學戒，不重於戒，不歎制於戒的話，像如是的此丘，我乃不會讚歎的。為甚麼呢？因為如果是被大師所讚歎的人，則其餘之人，又會和其相互習近，而恭敬親重。假若其餘之人和其相互習近而親重的話，就會與之同見，會同於彼所作。如同於彼所作的話，則長夜當得不饒益之苦。因此之故，我對於那些長老，初不讚歎。因為由於他，初始之時，不樂於學戒之故。如長老那樣，如果是中年的，或者是少年的，也是同樣的。
假若是上座的長老，初始就重於戒學，讚歎制戒的話，則像如是之長老，乃為我所讚歎的。因為其初始就樂學戒之故。被大師所讚歎的話，則其餘之人亦當會與之相習近親重，會同其所見。由於同其所見之故，在於未來世，他當會於長夜。以義饒益。因此之故，對於那長老比丘，常當讚歎，因為他乃初始就樂於學戒之故。如果是中年的，或者是少年的，也是如是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三一、戒經：本經敘述世尊乃不讚歎不樂學戒的人，而讚歎樂於學戒的人。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸上座的長老比丘，初始不樂於學戒，不敬重於戒，看見其餘的比丘初始樂於學戒，敬重於戒，讚歎制戒時，他也不隨時讚歎的話，我對於這等比丘，也是不會讚歎的。由於其初始就不樂於學戒之故。為甚麼呢？因為如果大師讚歎他的話，其他的人也會習近而親重於他，會同於其所見。由於同其所見之故，長夜當會受不饒益之苦。因此之故，我對於那位長老。…中年、少年，也是如此。至於樂於學戒的人，則如前說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三二、學經：本經敘述戒意慧三學，也就是戒定慧三學。雖和前面幾經同，但說明則有些不同。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三學。那三種呢？所謂增上戒學、增上意學、增上慧學是。甚麼叫做增上戒學呢？如果比丘，安住於波羅提木叉（律），具足威儀行處，看見微細之罪，就會生怖畏，而受持學戒，這名叫做增上戒學。甚麼叫做增上意學呢？如比丘離開諸惡不善之法，有覺有觀，由於出離而生喜樂，而初禪具足而住，…乃至第四禪具足而住，就名叫做增上意學。甚麼叫做增上慧學呢？如比丘，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道聖諦，能如實而知，就名叫做增上慧學。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
有關於三學之其餘之經，都如前面四念處經裡所說的。
如禪經那樣，像如是的無量、無色，如四聖諦那樣，像如是的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習等經，也如是之說。
八三三、離車經：如對於佛法僧，及聖戒，有不壞之淨信的話，命終後，會往生於人天而得十種法利。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國（東印度），獼猴池側的重閣講堂。
那時，有善於調象之師的離車（跋耆國的毘舍離城之族姓，屬於王族），名叫難陀，來講於佛所，稽首佛足，退坐在一邊。
那時，世尊告訴離車難陀說：「如聖弟子成就四不壞淨（純粹的信仰）的話，則欲求壽命時，則能得到壽命。如求好色、好力、好樂、好辯、好自在的話，都能得到。那四種呢？所謂對於佛的不壞淨成就，對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就是。我可以預見這位聖弟子在於此命終之後，生於天上的話，就會在於天上得十種法。那十種呢？得天壽、天色、天的名稱、天的樂、天的自在、天之色、聲、香、味、觸。如這位聖弟子在於天上命終之後，來生於人中的話，我會預見他必定會有十事之具足。那十事呢？人間的壽命、人的好色、名稱、樂、自在，色、聲、香、味、觸。我會說那位多聞的聖弟子，不由於他而信，不由他而欲，不從他聞，不取他意，不因他思。我會記說，他有如實的正慧與知見。」
那時，難陀有一位侍從，他白難陀說：「澡浴的時間已到了，現在可以去了！」
難陀回答說：「我現在不須要人間的澡浴，我今在於此勝妙之法，以自沐浴。所謂於世尊處得清淨的信樂！」
那時，離車族的調象師雜陀，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
八三四、不貧經：本經敘述成就四不壞淨的話，生活自會富足。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國，獼猴池側的重閣講堂。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如聖弟子，能成就四不壞淨的話，就不會在於人中過著貧窮的生活，而會生活在於不寒乞（不苦求），而自然會富足。那四種呢？所謂對於佛之不壞淨成就，對於法、僧、聖戒之不壞淨成就。因此之故，比丘們！應當要如是而學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，對於聖戒之成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三五、轉輪王經：轉輪王具足七寶，成就四神力，治四天下。但仍未斷輪迴之苦。如淨信，雖貧乏，也不會墮。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「轉輪王乃七寶具足，為成就人中四種的神力，而王四天下（為四大部洲之王），其身壞命終後，會往生於天上。但是轉輪聖王雖然七寶具足，成就人間的神力，能王四天下，其身壞命終後，得生天上。然而猶然未能斷離地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦的。為甚麼呢？因為轉輪聖王對於佛不能得不壞淨，對於法、僧，不能得不壞淨，對於聖戒不能成就之故。
而多聞的聖弟子，雖然持糞掃衣，家家去乞食，坐臥於草蓐臥具，但是那些多聞的聖弟子卻能解脫地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦。為甚麼呢？因為那些多聞的聖弟子，乃對於佛不壞淨，對於法，僧不壞淨，聖戒又成就之故。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三六、四不壞淨經：四不壞淨不變易增損，若成就，則不墮三惡道。也應使人完成其事！
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當起哀愍心，慈悲心。如果有人對於你們所說的，能樂聞、樂受的話，你就應當為說四不壞淨，令其入信，令其安住。那四種呢？對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，對於聖戒成就。為甚麼呢？因為如四大－地、水、火、風，雖然有變易增損，但是此四不壞淨，乃未曾有增損變異。那些沒有增損變異的，就是所謂多聞的聖弟子對於佛不壞淨成就，而如果會墮入地獄、畜生、餓鬼者，是不會有之事！因此之故，諸比丘們！當作如是而學：我當成就對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就。也當建立其餘之人，使他們也成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三七、過患經：如敬信人，而其人如違期望而犯戒，則信心會退鈍而煩悶。故應信佛法僧戒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「若信人的話，乃會生五種的過患。則那個被你所敬信的人如果有時犯戒違律的話，就會被眾人所遺棄。恭敬其人的人，當會作此念：此是我師，是我所敬重的人，而眾僧卻棄而薄待他。那麼，我現在應該以甚麼因緣，而又入其塔寺呢？假如不入其塔寺的話，就不能恭敬眾僧，不恭敬眾僧的話，就不得聞法。不聞法的話，就會退失善法，不得久住於正法中。這名叫做信敬人之故，而生起的最初的過患（第一煩悶）。
又次，敬信人的話，被你所敬之人如果犯戒違律時，就會被眾僧作為不見舉。敬信那個人的人，當會作此念：此是我師，是我所敬重者，而今被眾僧作不見舉。我現在有甚麼因緣又入該塔寺呢？如果不入該塔寺的話，就不能敬重眾僧，不敬重眾僧的話，就不得聞法，不得聞法後，就會退失善法。就會不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生的第二種過患（煩悶）。
又次，那個人如果持衣鉢，在於餘方遊行的話，則敬信那個人的人，就會作此念：我所敬重的人，著衣持鉢，在於人間遊行，我今有甚麼因緣再入其塔寺呢？不入該塔寺的話，就不得恭敬眾僧，不恭敬眾僧的話，就不得聞法。不聞法的話，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，會生的第三種過患（煩悶）。
又次，那位被所信敬的人，已舍戒還俗。敬信那個人的人就會作此念：他是我師，是我所敬重的，已舍戒還俗，我今不應再入其塔寺。如不入該寺的話，就不能敬重眾僧，不敬重僧伽後，就不得聞法，不聞法的話，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生起的第四種過患（煩悶）。
又次，那位被所敬信的人，身壞命終時，敬信那人的人就會作此念：彼是我師，是我所敬重的人，現在已經命終了，我今有甚麼因緣再入該塔寺呢？不進入於該寺之故，就不得敬僧，不敬僧的話，就不得聞法，不聞法之故，就會退失善法，就不得久住於正法中，這名叫做敬信人之故，而生的第五種過患（煩悶）。
因此之故，諸位比丘們：應當要如是而學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三八、食經：本經敘述如四食能長養眾生那樣，四不壞淨之潤澤福德，會為增長安樂之食。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：『有四種食，會長養眾生，會增長四大而攝受。那四種呢？所謂摶令（段食）、觸食、意思食、識食是。像如是的，也會有福德潤澤，而為安樂之食的（四法）。那四種法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就是。因此之故，諸比丘們！當作此學：我當成就對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨、聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八三九、戒經：本經敘述對於佛不壞淨者，當聞法，而成就眾僧所念的聖戒。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。其有差別的地方就是：「對於佛不壞淨成就的話，乃為聞法、為眾僧所念、聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四○、戒經：如對於佛不壞淨，則對於法與僧也應起信。應離慳垢心，而聖戒成就。
其次之經（此經）也如上說，有差別的地方就是：如果對於佛之不壞淨成就的話，則法與僧，雖有慳垢之纏，但是眾生卻會因之而離開慳垢之心。雖為在家，也會住於解脫，心裡會常行佈施，常樂於樂施，於舍而行平等施，而聖戒成就。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四一、潤澤經：本經敘述四不壞淨的功德，乃有無量的福利。
其次之經（此經），也如上說。有差別的地方就是：「像如是的，聖弟子們！四種不壞淨乃為福德潤澤，潤澤於善法，如欲稱量其攝受的功德，可是卻不可能稱量爾所的果福，爾所之果，爾所之福果之集。然而他乃得眾多的福利，是大功德聚之數！
喻如五河合流，所謂恒河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯等河。在於那些河中之諸水，實在不能度量為百瓶、千瓶、百千萬瓶的。然而那些河流之水，實在是非常的多，是大水聚之數之故。像如是的，聖弟子成就四功德潤澤的話，則不能度量其福德之多少，然而那些多的福，實在是大功德聚之數。因此之故，諸比丘們！應當要作此學：我當成就對於佛之不壞淨，對於法，對於僧之不壞淨，以及聖戒成就。」
那時，世尊，即說偈而說：
眾吉之巨海 自淨能淨彼 汪洋而平流 實諸百川長
一切諸江河 群生之所依 悉皈於大海 此身亦復然
施戒修功德 百福流所歸
（具有很多吉祥的巨大之海，乃能自淨，也能清淨其他的一切。是汪洋而平流，實在就是諸百川之長！）
（一切的諸江河，乃為群生之所依靠的，一切都均皈於大海裡，此身也不例外。如果修習施、戒的功德的話。就會為百福之流之所歸處哩！）
八四二、婆羅門經：本經敘述婆羅門之愚說不能向於涅槃，世尊所說的八聖道才是涅槃等覺之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「婆羅門所說的乃為虛偽之道，是愚癡惡邪，並不是正確的趣向之道（推理想像出來之道，未必為事實）。並不是等覺之智，並不能向於涅槃。他們作如此之說，去教化諸弟子的：在於每月的十五日，用胡麻之屑、菴羅摩羅之屑，去沐浴身體，著新的劫貝，由頭上垂下長縷，用牛屎塗在地上，而倒臥在其上面，而說：『善男子！在於晨朝，提早起來，將衣服脫下，放在一處，躶其形體，向東方賓士而跑。假如在道中，逢著凶象、惡馬、狂牛、猘狗（狂狗）、棘剌、叢林、坑澗、深水等物，也要直前而不可回避。如果因之而死亡的話，必定會往生於梵天。』這就是名叫外道之愚癡邪見，不是等覺之智，不是向於涅槃之道。我乃為諸弟子們說平正之路，不是愚癡，是向於智慧等覺，向於涅槃，所謂八聖道，也就是正見，乃至正定是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四三、舍利弗經：由於佛陀和舍利弗之問答，而提示四不壞淨與四入流分、流－八聖道之關係。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，
佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴尊者舍利弗說：「所謂流者，到底甚麼是流呢？」舍利弗白佛說：「世尊所說之流，乃謂八聖道。」（八聖道為趣向於涅槃之流）
佛陀又問舍利弗說：「所謂入流分，到底甚麼為之入流分呢？」舍利弗白佛說：「世尊！有四種入流分。那四種呢？所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」（入流分就是入聖流之支分。如能欲入八正道之流之補助的事物是。法次法向就是依法次第而行）
佛陀又問舍利弗說：「入流的人，會成就幾法呢？」（入聖者之流，即為須陀洹果。）
舍利弗白佛說：「有四分，如果成就的話，就會為入流者。那四分呢？所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，聖戒成就是。」
佛陀告訴舍利弗說：「如你所說的！流就是所謂八聖道。入流分即有四種。所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向（依法－道次第而行）。入流者就是成就四法。所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨，以及聖戒成就。」
佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜奉行！
八四四、舍利弗經：舍利弗回答阿難，有關於斷除對於佛法僧戒之不信，而成就淨信。佛會為記說為須陀洹。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者舍利弗往詣尊者阿難之處。問訊慰勞後，就退住在一邊。舍利弗尊者對阿難尊者說：「我想請問你幾件事。你是否有空可以回答我嗎？」阿難尊者對舍利弗說：「請隨意問出來好了，如我知道的，當會回答你的。」
舍利弗尊者問阿難尊者說：「到底要斷除幾種法，才能被如來、應、等正覺所知所見，而記說那種人已得須陀洹果，已不會再入於惡趣法，而決定向於正覺，七有天人往生後，就能究竟苦邊呢？」（須陀洹為入聖流，經人天各生七次後，會證阿羅漢果，解脫一切苦惱。）
阿難尊者回答舍利弗尊者說：「要斷除四法，成就四決，如來、應、等正覺才會記說那個人已得須陀洹果，已不會再墮惡趣法，而決定向於三菩提，經過七有天人的往生後，就能究竟苦邊。那四法呢？所謂聖弟子，對於佛不信任，已斷已知，而成就對於佛之不壞淨（淨信）。對於法、僧不信，以及惡戒，他都已斷已知，已成就對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就。像如是之四法斷除，四法成就的話，則如來、應、等正覺所知所見，而會記說那個人已得須陀洹果，已不墮入於惡趣法，已決定向於三菩提，七有天人往生後，就究竟苦邊。」
阿難尊者對舍利弗尊者說：「如是！如是！四法之斷滅，四法之成就，即如來、應、等正覺所知所見，會記說那個人已得須陀洹果，決定正向於三菩提，七有天人往生後，即能究竟苦邊。」
這時，二位正士，共論議後，輾轉隨喜，然後從座起而去。
八四五、恐怖經：離殺生，乃至飲酒之五惡，對三寶無疑惑，對四聖諦如實而知見，就能得須陀洹，不墮惡道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘對於五種的恐怖、怨對，都能休息，對於三事（離佛法僧之疑惑）都能決定而不生疑惑，如實而知見賢聖之正道的話，則那位聖弟子就能自記而說：『地獄、畜生、餓鬼之惡趣已盡，已得須陀洹果，已不再墮入惡趣法，決定正向於三菩提，七有天人往生後，就能究竟苦邊。』
甚麼叫做五種恐怖怨對之休息呢？所謂如果由於殺生的因緣之罪之怨對，而會有恐怖之產生。假若斷離殺生的話，則那些由於殺生之罪之怨對的因緣而生的恐怖，就會休息。如果由於偷盜、邪媱、妄語、飲酒等罪之怨對的因緣而會生恐怖。假若離開偷盜、邪媱、妄語、飲酒等罪之怨對之因緣而生的恐怖自會休息。這名叫做由於罪之怨對的因緣而生的五恐怖休息。
甚麼叫做三事決定，而不生疑惑呢？所謂對於佛，決定斷離疑惑，對於法與僧，決定斷離疑惑，就名叫做三法決定，而離疑惑。
甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂此苦聖諦，如實而知，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如實而知，就名叫做聖道如實而知見。
假若對於此五恐怖之罪之怨對休息，對於三法決定斷離疑惑，對於聖道如實而知見的話，則這位聖弟子，就能自記說而說：「我對於地獄道已盡，對於畜生、餓鬼等惡趣已盡，已得須陀洹，已不會墮入於惡趣，已決定正趣於三菩提，七有天人往生後，就能究竟苦邊。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四六、恐怖經：本經敘述所謂如實而知聖道，乃如實而知八聖道、十二因緣。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘，都如上說。有差別的地方就是：「甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂八聖道，也就是正見，乃至正定。」
次經也如是之說，有差別的地方就是：「甚麼叫做聖道如實而知見呢？所謂十二支緣起，如實而知見。如所說的：由於有了此事之故，而有了此事之有，有了此事之生起之故，才會有了此事之起。如緣於無明，而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六入處，緣於六入處而有觸，緣於觸而有受，緣於受而有愛，緣於愛而有取，緣於取而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老、病、死、憂、悲、苦、惱，就名叫做聖弟子之如實知見。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四七、天道經：本經敘述四不壞淨，乃清淨眾生，升諸天之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種諸天的天道（生諸天之道）-而未淨的眾生，令其清淨，已清淨的則重令其清淨。
那四種呢？所謂聖弟子，對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就，就名叫做四種諸天之天道（生諸天之道），而未淨的眾生能令其淨，已清淨的重令其清淨。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四八、天道經：本經敘述四不壞淨就是生天之道的根由。而對於每一不壞淨，都詳細的說明。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種往生於諸天的天道。那四種呢？所謂聖弟子，要如是的念如來事：『如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！』對於此如來之事，應生起隨喜之心。隨喜後，心裡就會歡悅。心歡悅後，身體就會猗息（輕安）。身體猗息後，就會覺受安樂。覺受安樂後，就會入三昧禪定。三昧禪定後，聖弟子就應作如是而學：『甚麼為上生諸天之天道呢？』又作此念：『我聽說無恚就是上生諸天之天道。』然後就作此念：『我從今天起，在於世間裡，不管是恐怖，是安隱，都不起瞋恚。我只要自己受持純一的滿淨之諸天的天道』。這名叫做第一上生諸天的天道，而使未淨的眾生令淨，已淨的，即重令其清淨。
又次，比丘們！聖弟子要念法之事：『所謂如來闡說正法與律，使在現法當中，能離諸熾然，不待時節，而能通達於涅槃，即身而觀察，而緣於自已而覺知。』像如是的知道法之事後，心裡就會生隨喜，心裡生隨喜後，身就會猗息（輕安），身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，聖弟子應作如是而學：『甚麼是上生諸天之天道呢？』又作此念：『我聽說無恚就是上生諸天的天道。我從今天起，在此世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我應當受持純一滿淨的諸天的天道。』這名叫做第二之上生諸天之天道。
又次，比丘們！或者對於僧之事起如是之正念：『所謂世尊的聖弟子僧，乃為等向於正直，是應當恭敬、尊重、供養之處的無上的福田。』他對於諸僧之事正憶念後，就會心生隨喜，心隨喜後，就會得歡悅，歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，那位聖弟子就應作如是之學：『甚麼是生上諸天之天道呢？』又作此念『我聽說諸天乃以沒有瞋恚為之上諸天之天道，我從今天起，在於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我只要受持純一滿淨的上生諸天的天道。』這名叫做第三之上生諸天的天道。
又次，比丘們！所謂聖弟子，應自念所有之戒之事。應隨憶念而說：『我在於此，不缺戒，不汙戒，不雜戒。戒為明智所歎的，智者則不厭戒。』對於如是等戒之事正憶念後，心裡就會生隨喜，心隨喜後，就會歡悅，心歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入於三昧正定，三昧正定後，聖弟子就應如是之念：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說諸天沒有瞋恚，為之上生諾天之天道。我從今天起，對於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚。我只要受持純一滿淨的上生諸天之天道。』這名叫做第四上生之諸天的天道，使未淨的眾生能淨，已淨的，就重令其清淨。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八四九、天道經：本經敘述對於佛法僧戒之四不壞淨，就是上生諸天的天道。是前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種上生諸天的天道，能使未淨的眾生清淨，已淨的則增長其清淨。那四種呢？所謂聖弟子念如來之事，要如是之念：『如來乃為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！』他如是的念如來之事後，就能斷惡貪，以及斷心之惡不善之過罪。由於念如來之故，會心生隨喜，心隨喜後，就會歡悅，歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入三昧正定，三昧正定後，聖弟子就作如是而學：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說沒有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起，對於諸世間，不管是恐怖，或者是安隱，都不起瞋恚，但當受持純一滿淨的上生諸天之道。』像如是的，對於法、僧、聖戒之成就，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五○、天道經：本經敘述和前經一樣，是力主四不壞淨所生之好處，也是土生諸天之道。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種上生諸天的天道，能使未淨的眾生清淨，已淨的則增其清淨。那四種呢？所謂聖弟子，念如來之事，要如是的念：『如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』那位聖弟子，念如來之事後，心裡就不會被貪欲所纏，不會被瞋恚、愚癡所纏。其心會正直。念如來事的話，則這位聖弟子會得法之流水，會得義之流水，會得念如來之饒益之隨喜，隨喜後，就會生歡悅，生歡悅後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，就會入三昧正定，三昧正定後，這位聖弟子就作如是之學：『甚麼為之上生諸天的天道呢？』又作此念：『我聽說沒有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起，對於諸世間，不起瞋恚，只要受持純一滿淨的上生諸天的天道。』像如是的，對於法與僧，以及聖戒之成就，也像如是之說。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五一、法鏡經：本經敘述四不壞淨就是法之鏡，如被其照，即眾生的一切，都能一目了然，故以法為鏡而喻之。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說法鏡經。你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。甚麼叫做法鏡呢？所謂聖弟子對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就，就名叫做法鏡經。」（大法如鏡之能照物，故以鏡喻法）
佛說此經後，諸比丘們、聽佛所說，歡喜奉行！
八五二、法鏡經：佛答比丘們之間而說四位人士中，出家的死後已解脫，在家的已生天上而般涅槃。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有眾多的比丘，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。在乞食時，聽說出家的難屠比丘已命終，難陀比丘尼也已命終。在家的善生優婆塞（近事男）已命終，善生優婆夷（近事女）也已命終之事。大眾乞食後，即還精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首禮足。退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！我們今天的早晨，入舍衛城去乞食時，聽說難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷等人已命終。世尊！他們四人命終後，應該會轉生到何處呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「那位難屠比丘，和難陀比丘尼，諸漏都已盡，已無漏心解脫，慧解脫，在現法當中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。而善生優婆塞，以及善生優婆夷，他們的五下分結已盡，已得阿那含果（不還果，第三果），往生於天上而般涅槃，不再還生於此世間。」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法鏡。對於佛不壞淨，…乃至聖戒成就，就名叫做法鏡經。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五三、法鏡經：本經簡述另一比丘、比丘尼，與另一善男和信女之命終事。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
其他都如上廣說過的。有差別的地方就是：「有異比丘、毘比丘尼，和異優婆塞、異優婆夷之命終，也都如上說。」（有異比丘就是有一位比丘，其他例知）。
八五四、那梨迦經：那梨迦聚落眾多的善男死後，都向佛問其生處。佛說一一提間為徒勞耳，應照法鏡而自知。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那梨迦聚落的耆迦精舍。
那時那梨迦聚落裡，有許多人命終。
這時，有眾多的比丘，著衣持鉢，進入於那梨迦聚落去乞食。大眾都聽說那梨迦聚落的廚迦舍優婆塞已命終。尼迦吒、佉楞迦羅。迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍鬱多羅等，都已命終。大眾聽後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，早晨進入那梨迦聚落去乞食，曾聽聞罽迦舍優婆塞等人已命終。世尊！他們命終後，當會轉生到何處呢？」
佛陀告訴諸比丘們說：「罽迦舍等人，已經斷五下分結，已得阿那含果，在於天上般涅槃，不再還生於此世間。」諸比丘們白佛說：「世尊！又有超過二百五十位的優婆塞等人已命終。又有五百位優婆塞在此那梨迦聚落命終。他們都已斷盡五下分結，而得阿那含（不還果），在那天上般涅槃，不再還生於此世間嗎？又有超過二百五十位的優婆塞已命終。他們都斷盡三結，貪、恚、癡已微薄，而得斯陀含，當會再受一生，然後究竟苦邊嗎？在此那梨迦聚落裡，還有五百位優婆塞，於此那梨迦聚落命終，他們的三結都已盡，而得須陀洹（預流果），已不墮落於惡趣法，決定正向於三菩提，七有天人往生（於人天來回各七次），然後會究竟苦邊嗎？」
佛陀告訴諸比丘們說：「你們隨著他們的命終，而針對命終後之事來問，那是徒勞而已！這些事並不是如所樂於一一回答之事。所謂生者有死，那裡有甚麼奇怪之事呢？如來出世以及不出世，法性都是同樣的常住。對於此事，如來乃自知，而成等正覺，而顯現演說，分別開示。所謂有了此事之故，才會有了此事，有了此事之生起之故，才有了此事之生起。如緣於無明，而有了行，…乃至緣於生而有了老、 病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的，有了苦陰之集。如果無明滅的話，則行會滅，…乃至生滅，就老、病、死、憂、悲、惱、苦都會滅。像如是的，苦陰之滅。現在將為你們說法鏡經，你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說。甚麼叫做法鏡經呢？所謂聖弟子，對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就是。」
佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！
八五五、難提經：本經敘述一切時如沒有四不壞淨的話，就是放逸，就是凡夫，反之，則為不放逸。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有難提優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！如果聖弟子，對於此五根，一切時，不成就的話，到底是放逸呢？或者不是放逸呢？」
佛陀告訴難提說：「假若在於此五根，一切時不成就的話，我就會說這些人就是凡夫之數。假若聖弟子不成就的話，就為之放逸，並不是不放逸。難提！如果聖弟子，對於佛之不壞淨成就，但是不向上求，不在於空閒之林中，或者在於露地而坐，晝夜禪思，精勤修習的話，則不能勝妙出離，不能饒益隨喜。因不隨喜之故，歡喜就不會生起。歡喜不生後，身就不會猗息，身不猗息後，苦覺就會生起，苦覺發生後，心就不會得定。心不得定的人，則這位聖弟子乃為之放逸。對於法與僧，不壞淨，以及聖戒成就，也如是之說。
像如是的，難提！假若聖弟子成就對於佛之不壞淨，其心不起知足之想（還不滿足），而在於空閒的林中，或樹下露地，晝夜都在禪思，都在精勤方便，而能起勝妙的出離，而隨喜，隨喜後，就會生歡喜，生歡喜後，身就會猗息，身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，心就會定。假若聖弟子，其心能定的話，就名叫不放逸。對於法與僧之不壞淨，以及聖戒成就，也如是之說。」
佛說此經後，難提優婆塞，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，而禮佛雙足後離去。
八五六、難提：本經和前經同樣的請問有關於一切時不成就四不壞淨時，是否為不放逸，為前經之略說。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有釋迦族出身的難提，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！假若聖弟子，對於四不壞淨，一切時不成就的話，則這位聖弟子是否為之放逸？或者為之不放逸呢？」
佛陀告訴釋氏難提說：「假若對於四不壞淨，一切時不成就的話，我就會說這種人就是外凡夫之數。釋氏雞提！假若聖弟子放逸，或不放逸等事，現在當會為你解說。」佛陀於是為之闡說，廣說如上。
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，而作禮後離去。
八五七、難提經：本經敘述難提為世尊將遠行，而心難舍。佛陀乃為之說隨時修五種歡喜心之因。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
在前三個月，結夏安居後，有眾多的比丘，集在於食堂，為佛縫衣。佛陀於不久時，當其衣作完後，當著衣鉢，而出離精舍，在人間到處遊行教化。
那時，釋氏難提，聽說眾多的比丘集聚於食堂，為了佛而縫衣，因為如來將於不久，在於作完衣後，會著衣持鉢，而在於人間遊行！釋氏難提聽此消息後，就來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我現在的四體好像已支解，四方好像已易韻，先前所聽之法，現在統統已忘掉。我聽說眾多的比丘集聚於食堂，為世尊您縫衣而說：『如來將於不久，在作衣完了之時，將著衣持鉢，在人間到處遊行。』因此之故，我現在的心，乃生起大苦，不知甚麼時候才能再於見到世尊，以及所知識之比丘們？」
佛陀告訴釋氏難提說：「你見到佛，或者見不到佛，或者見到知識的比丘，或者見不到，你都應該隨時修習五種歡喜之處（念佛、念法、念僧、念戒、念施）。那五種呢？你當隨時念如來之事：1.如來為應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。2.法事，3.僧事，4.自持戒事，5.自行世事。
要隨時憶念：我得已利，我對於慳垢的眾生之處，應當多多的修習離開慳垢而住。要修習解脫施、舍施、常熾燃施。樂於舍之平等惠施，常懷佈施之心。像如是的，釋氏難提！此五支之定，不管是住，或者是行，或者是坐，或者是臥，乃至和妻子俱在一起時，也應常常繫心於此三昧之念！」
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
八五八、難提經：佛在結夏安居時，受難提之供養，安居後，擬遊行別處，難提惜別之情轉深，佛教他念佛法僧戒施天之六法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。前三個月之夏安居之時。
這時，有釋氏難提，聽說佛於舍衛國，祇樹給孤獨園，將作前三個月的結夏安居。聽後，曾作此念：「我應當到那個地方去。並又在於那個地方，造作供養眾事，供給如來，以及比丘僧們。」就這樣的到了那個地方，去佈施供養。到了三個月完了之時，眾多的比丘，乃集合於食堂，為世尊縫衣，而作此言：「如來將於不久，在作衣完了之時，會著此衣、持鉢，遊行於他處的人間。」
這時，釋氏難提聽聞眾多的比丘集合於食堂，在談論：「如來將於不久，待作衣完了後，會著此衣、持鉢，在於人間的別處遊行。」他聽後，就來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，仰白佛說：「世尊！我現在四體好像已支解，四方好像已易韻，先前所受之法，現在統統迷忘。我聽說世尊將於人間的別處遊行。我不知何時才能再見到世尊您，以及諸知識比丘呢？」
佛陀告訴釋氏難提說：「不管是見到如來，或見不到如來，或者見到知識比丘，或者見不到，你都應該隨時修習六念。那六念呢？當念如來、法、僧等事、自所持戒、自所行施，以及念諸天。」
佛說此經後，釋氏難提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。
八五九、梨師達多經：本經敘述的內容為前經之略說。只有人物之有所變動耳。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
前三個月結夏安居，都如前說。有差別的地方就是：這時，有一位長者，名叫梨師達多（波斯匿王之大臣），以及富蘭那（波斯匿王的大臣），兄弟二人，聽說眾多的比丘集合於食堂，為世尊縫衣，其他都同於上面難提修多羅處廣說過的。
佛說此經後，梨師達多長者，以及富蘭那，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。
八六○、田業經：佛將遠行，梨師達多長者兄弟心生不捨，佛教他隨時修六念。長者告白在家之煩，然而受持教誡，得以完成在家學佛之願。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
前來三個月之結夏安居完了後，眾多的比丘，乃集合在食堂，為世尊縫衣。
這時，有一位長者，名叫梨師達多，以及富蘭那兄弟二人。他們在於鹿徑澤之中，正在修治田業。他們曾經聽說有眾多的比丘，在於食堂，為世尊縫衣，並且說：「如來將於不久，在作衣完了後，會著衣持鉢，在於人間遊行。」聽後，曾對於一位士夫說：「你現在應當往詣世尊之處，去瞻視世尊。假若世尊必定要去的話，就趕快回來告訴我。」
這時，那位士夫即受其教勅，往到某一處時，已看見世尊已出來。就連來回告梨師達多，以及富蘭那而說：「世尊已出來了，以及諸大眾也是！」
這時，梨師達多，及富蘭那，就往迎世尊。世尊遙見梨師師達多及富蘭那隨路而來，就出路邊，敷尼師壇（座具），正身端坐在那裡。
梨師達多，及富蘭那，乃稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我現在四體都已支解，覺得四方都已易韻似的。對憶念之事，現在統統迷忘。不曉得甚麼時候才能得以再見到世尊，以及諸知識的比丘？世尊現在出至於拘薩羅（中印，十六大國之一），從拘薩羅至於伽尸（以竹名國。申印，拘薩羅國之北鄰，十六大國之一），從伽尸至於摩羅（未羅，中印，恒河北部，迦毘羅城之東，十六大國之一），從摩羅至於摩竭陀（中印，古國名，十六大國之一），從摩竭陀而至於殃伽（摩竭陀之北部，十六大國之一），從殃伽而至於修摩（國名），從修摩而至於分陀羅（地名），從分陀羅而至於迦陵伽（國名）。因此之故，我現在極為憂苦，不知甚麼時候才能再於得見世尊您，以及諸知識的比丘？」
佛陀告訴梨師達多，及富蘭那說：「你不管是見到如來，或者不見到如來。不論見到諸知識比丘，或不見到，你都須要暫且隨時修習六念。那六念呢？你應當念如來之事，…廣說乃至念天。然而長者啊！在家之人比較憒撓（擾亂），在家之人都會染著，而出家之人，則為空閒。俗人實在很難處於非家（出家），很難為一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白的。」
長者白佛說：「奇哉！世尊！善說此法：『在家為憒撓，在家會染著。而出家則為空閒。俗人實在很難處於非家，很難一向鮮潔、純一滿淨、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣，波斯匿王如欲入園觀時，就會叫我乘騎大象，而乘載大王的第一宮女，一人在於我的前方，一人在於我的後面，我則坐在其中間。大象將下坂時，在前面的那位宮女會抱住我的項，後面的那一位，則攀在我的背上。大象上圾時，後面的那一位會抱住我的頸，前面的那一位則會攀住我的衿。那些諸婇女們，為了娛樂大王之故，都穿著繒婇之衣，塗著眾妙香，都掛瓔珞，莊嚴他們之身。我和她們同時出遊時，都常護三事：第一為駕御大象。恐其失去了正道。第二為自護心，恐生染著之心。第三為自護持，恐其會顛墜。世尊！我在於那時，對於國王的婇女，一剎那之間，也沒有不正的思惟。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！能善護心！」長者白佛說：「我在於家中的所有的財物，常與世尊，以及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，共同受用，也不會計較是我所有之物等事。」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！你在拘薩羅國的錢財巨富之事，並沒有人能和你同匹敵的。而你卻能對於財物不計較是我所有之物！」（指長者不計較為自己所有之財物，都奉獻出來供養三寶）。
那時，世尊為那位長者說種種之法，示教照喜他。示教照喜後，就從座而去。
雜阿含經卷第三十完
