雜阿含經譯註

悟慈和尚譯述

　

雜阿含經卷第三十一

  

八六一、兜率天經：本經敘述兜率陀天雖為長壽，而愚癡無聞的凡夫，卻把它空過，而墮落三惡道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的四百歲，就是兜率陀天上（知足天，為第四層天）的一日一夜。像如是的三十日為一個月，十二個月為一歲，兜率陀天的壽命為四千歲。愚癡無聞的凡夫，在那個天上命終之後，會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。至於多聞的聖弟子，如在那個天上命終，也不會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中的。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六二、化樂天經：本經敘述化樂天的壽命極長，凡夫雖生於彼。但命終後，還會墮落，如前經。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的八百歲，是化樂（第五層天）天上的一日一夜。像如是，三十日為一個月，十二個月為一歲，化樂天的壽命為入千歲。愚癡無聞的凡夫，在那個地方命終之後，還會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。多聞的聖弟子，則在於那個地方命終之後，也不會轉生到地獄、畜生、餓鬼當中。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六三、他化自在天經：他化自在天雖極為長壽，然而凡夫生彼時，則只享受而空過，命終後難免墮落。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人間的一千六百歲，就是他化自在天（第六層天，欲界之頂）的一日一夜。像如是的三十日為一個月，十二個月為一歲，他化自在天的天壽為一萬六千歲。愚癡無聞的凡夫，在於那個地方命終之後，還會轉生而墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。多聞的聖弟子，如在那個地方命終後，也不會轉生到地獄、畜生、餓鬼當中。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如佛說之六經那樣，像如是的，異比丘問六經、佛問諸比丘六經等，也如是之說。

  

八六四、初禪經：本經敘述如比丘具足了初禪的話，則對於五陰會作正思惟，而離愛，而得涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，不管是行，或者是形，或者是相，都離開欲，脫離惡不善之法，而有覺有觀，由於離欲而生的喜樂，而於初禪具足而住的話，他就不會憶念如是之行，如是之形，如是之相。而對於那些色、受、想、行、識（五陰）等法，會作為如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我等思惟。會對於那些法生厭，而怖畏，而防護。生厭、怖畏、防護後，會用甘露門，而自饒益。如是而寂靜，如是而勝妙。所謂捨離、餘愛已盡，而無欲，而滅盡，而證涅槃！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六五、解脫經：本經敘述如得初禪後，不久就會解脫欲、有、無明之三有漏。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如是而知，如是而見後，就會將欲之有漏心解脫，有之有漏心解脫，無明之有漏心解脫，以及得解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六六、中般涅槃經：得初禪後，不久將會於現法而得涅槃。如不得，也能由不還的五種涅槃而得涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「如果不能得到解脫的話，也能由於欲法、念法、樂法之故，而能取得『中般涅槃』。（得不還果的聖果，於欲界死後，往生色界的途中之中有身時，得涅槃而證阿羅漢果）。

如果不能如是的話，或者也會得『生般涅槃。』（不還果的聖者，生色界後，而得涅槃，證阿羅漢果）。

如果不能如是的話，或者也會為『有行般涅槃』（不還果的聖者，往生色界後，經一段時間，憑其加行勤修之力，而入於涅槃而得阿羅漢果。

如果不能這樣的話，或者也會為『無行般涅槃』（不還果的聖者，往生色界後，雖無功行，也能憑其慧力而經過很久的時間，自會入涅槃，而得阿羅漢果。）

如果不能這樣的話，或者也會獲得『上流葉涅槃』（不還果的聖者，往生色界後，一層一層，一重一重的往上轉生，終會證涅槃而得阿羅漢果）。

如果不能如是的話，或者又會即以此欲法、念法、樂法的功德，而往生於大梵天中（色界初禪天之一勝處）。或者會轉生於梵輔天中（色界初禪天之一）。或者會轉生於梵身天中。」（色界初禪之一）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六七、第二禪天：本經敘述具足第二禪而住的話，不久就會愛盡而得滅盡涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，如是之行，如是之形，如是之相，而息滅有覺有觀（尋與伺，也就是粗與細之心理作用），內淨一心，而無覺無觀，由定而生喜樂的話，就會於第二禪具足而住。如果不如是之行，不如是之形，不如是之相憶念，而對於色、受、想、行、識等法，思惟為如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。對於此等諸法，心生厭離、怖畏、防護。由於厭離而防護後，於甘露的法界，以自饒益的話，這就是寂靜，這就是勝妙。所謂捨離一切有餘，而愛盡、無欲、滅盡、涅槃。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八六八、解脫經：本經敘述具足第二禪後，對於五陰作正思惟之果報。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說，有差別的地方就是：「他如是而知，如是而見的話，就會由欲有漏，而心解脫，有有漏，而心解脫，無明有漏，而心解脫，而解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如果不解脫，也能以他的法之欲、法之念、法之樂，而取中般涅槃（中有身而證阿羅漢果。如前解，以下同，劣譯俱合學可參考）。假如不這樣的話，也能取生般涅槃。如不這樣，也能取有行般涅槃。如不這樣，也能取無行般涅槃。如不這樣，也能取上流般涅槃。如不能這樣，也能以他的欲法，念法，樂法之故，而生於自性的光音天（色界二禪天之一）。假如不能這樣的話，也能生於無量光天（色界二禪天之一）。如果不能這樣的話，也能生在於少光天（色界二禪天之一。）」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

  

八六九、第三禪經：本經敘述第三禪之精神狀態，以及其果報。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於如是之行，如是之形，如是之相，而脫離其貪喜，而住於舍的話，則以正念正智，而覺身樂，而樂住於聖人之能說能舍之念，就名叫做第三禪具足住。如果不這樣的話，也能以如是之行，如是之形，如是之相，而對於色、受、想、行、識之法，思惟為如病、如癰、如刺、如殺……乃至上流般涅槃。如不這樣的話，也能以他之法之欲，法之念，法之樂，而生於遍淨天（色界第三禪天之一）。如不能這樣，也能生於無量淨天（色界第三禪天之一）。如不這樣的話，也能生在於少淨天（色界第三禪天之一）。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七○、第四禪經：本經敘述第四禪之精神狀態，以及其果報。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於如是之行，如是之形，如是之相，而離苦息樂，從前的憂喜已經消滅的話，就會不苦不樂舍，而淨念一心，而第四禪具足而住。如果不如走憶念，而對於色、受、想、行、識，思惟為如病、如癰、如刺、如殺，……乃至上流涅槃。如不能這樣的話，或者也會生於因性果實天（廣果天，色界四禪天之一）。如果不然的話，也會生到福生天（色界四禪天之一）。如果不然的話，也能生到少福天（無雲天，色界四禪天之

一）。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如四禪等經，如是四無色定經，也如是之說。

  

八七一、風雲天經：本經敘述有風雲天、焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天等諸天的神力。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有風雲天，曾作此念：『我現在欲用神力之遊戲』。作如是之念時，風雲由是而起。像風雲天那樣，也有焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天等，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

所說的如走，而異比兵問佛，佛問諸比丘等經，也如是之說。

  

八七二、傘蓋覆燈經：闇夜雷雨，阿難執傘以覆燈，隨佛。此時，梵天等各持傘隨在諸大弟子之後，佛見之而微笑。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊在於夜闇中，天空於此時降下小雨，有電光之焰照。佛陀告訴阿難說：「你可以執傘蓋覆在燈上，將燈持出來。阿難尊者就受教，就將傘蓋覆燈，隨在佛的後面而行。到了某一處時，世尊乃微笑一下。阿難尊者就白佛而說：「世尊不會沒有因緣而笑的。不知世尊，今天由於何因何緣而發微笑呢？」

佛陀告訴阿難說：「如是！如走！如來不會沒有因緣而會笑的。你現在持傘蓋覆燈，隨我而行。我卻看見梵天也是像如是的持傘蓋覆燈，隨在於拘鄰比丘（阿若憍陳如，五比丘之一）之後面而行。釋提桓因（帝釋天），也同樣的持傘蓋覆燈，隨在於摩訶迦葉（大迦葉）之後而行，秩栗帝羅色吒羅天王（持國天王，監護東方之四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在舍利弗之後面而行，毘樓勒迦天王（增長天王，監護南方的四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在大目犍連之後面而行，毘樓匐叉天王（廣目天王，監護西方的四大天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨著摩訶拘絺羅之後面而行，毘沙門天王（多聞天王，監護北方之四天王之一）也執持傘蓋覆燈，隨在摩訶劫賓那之後面而行。」

佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七三、四種調伏經：本經敘述善於修持的四眾，為僧伽之光輝。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種善好調伏之眾。那四種呢？所謂比丘之調伏、比丘尼之調伏、優婆塞之調伏、優婆夷之調伏。就名叫做四眾。」

那時，世尊即說偈而說：

若才辯無畏　多聞通達法　行法次法向　是則為善眾

比丘持淨戒　比丘尼多聞　優婆塞淨信　優婆夷亦然

是名為善眾　如日光自照　如則善好僧　是則僧中好

是法令僧好　如日光自照

（如果有才辯無礙，而無所畏懼，多聞而通達於法，而行持法次、法向的話，這就名叫善調伏的大眾。）

（比丘能夠受持淨戒，比丘尼能夠多聞，優婆塞能夠淨信，優婆夷也同樣的淨信，這叫做善眾。有如日光之自照一樣。）

（如果就是善好的僧眾的話，就是僧眾當中之良好者。這是法使僧眾善好的，猶如日光之自照而有光輝那樣啊！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如調伏經那樣，像如是的辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行等經，也如是之說。

  

八七四、三種子經：本經敘述隨生之子，勝生之子，下生之子。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三種之子。那三種呢？有隨生之子、有勝生之子，有下生之子。

甚麼叫做隨生之子呢？所謂父母不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，而其子也隨之而學習不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，就名叫做隨生之子（准於父母之子）。

甚麼叫做勝生之子呢？如果其子的父母，不受不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，而其子卻能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，就名叫做勝生之子（優勝於父母之子）。

甚麼叫做下生之子呢？如果其子的父母，受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，而其子卻不能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒之戒，這名叫做下生之子。」（劣於父母之子）。

那時，世尊即說偈而說：

生隨及生上　智父之所欲　生下非所須　以不紹繼故

為人法之子　當作優婆塞　於佛法僧寶　勤修清淨心

雲除月光顯　光榮眷屬眾

（出生後，能隨順父母，以及生後，能上勝於父母，這是有智慧的父母所願望的子女！）

（生後，為下劣，而不向上的子女，是不須要，是多餘的。因為不能紹繼良善的父母的家業之故。）

（如果有人，欲當做法之子的話，就應去做優婆塞。就應在於佛法僧三寶之下，去勤修清淨之心。這樣，則為喻如雲除而月光顯現那樣，是有光榮的眷屬之眾啊！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如五戒之經那樣，像如是的信、戒、施、聞、慧等經，也像如是之說。

  

八七五、四正斷經：本經敘述有斷斷、律儀斷、隨護斷、修斷等四正斷。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一就是斷斷（已生之惡不善之法，令斷）。第二就是律儀斷（未生之惡不善之法，令不生）。第三就是隨護斷（未生之善法，令生起）。第四為之修斷。」（已生之善法，令增長）。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七六、四正斷經：本經和前經同。有差別之處，就是加一偈頌以說明。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷（北傳譯為正斷，南傳譯為正勤）。那四種呢？第一為斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四就是修斷（四斷之簡解如上經：次經也有其解）。

那時世尊，即說偈而說：

斷斷及律儀　隨護與修習　如此四正斷　諸佛之所說

（斷斷，以及律儀斷，隨護斷和修習斷。此四種正斷，乃為諸佛之所說的。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七七、四正斷經：本經敘述四正斷的詳細的內容。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一就是斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。

甚麼叫做斷斷呢？所謂比丘已生起的惡不善之法，令其斷，而生欲（增上欲，欲勤），這樣的方便精勤，而攝受於心，就叫做斷斷。

甚麼叫做律儀斷呢？未生起的惡不善之法，令其不生起，而生欲（增上欲、欲勤），這樣的方便精勤而攝受。就名叫做律儀斷。

甚麼叫做隨護斷呢？未生起的善法，令其生起，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤攝受。就名叫做隨護斷。

甚麼叫做修斷呢？已生起的善法，令其增益修習，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤攝受，就名叫做修斷。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七八、四正斷經：本經敘述如同前經。不同之處就是加一偈頌。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一為斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。

甚麼叫做斷斷呢？所謂比丘，己起之惡不善之法，令其斷滅，而生欲（欲斷，增上欲），而方便精勤，而攝受於心，就是斷斷。

甚麼叫做律儀斷呢？未起的惡不善之法，令其不起，而生增上之欲，而方便精勤攝受，就名叫做律儀斷。

甚麼叫做隨護斷呢？未生起的善法，令其生起，而生增上之欲，而方便精勤攝受，就名叫做隨護斷。

甚麼叫做修斷呢？已生起的善法，令其增益修習，而生增上欲，而方便精勤攝受，就名叫做修斷。」

那時，世尊，即說偈而說：

斷斷及律儀　隨護與修習　如此四正斷　諸佛之所說

（斷斷，以及律儀斷、隨護斷，和修習斷。如是之四正斷，就是諸佛之所說的。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八七九、四正斷經：本經敘述的內容，比較前幾經來的詳細，是其廣解。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種正斷。那四種呢？第一為斷斷，第二為律儀斷，第三為隨護斷，第四為修斷。

甚麼叫做斷斷呢？（以下總述四正斷）。如比丘，已起之惡不善之法，令其斷而生增上欲，而方便精勤攝受。未生起的惡不善之法，令不起而生增上欲，而方便精勤攝受。已生起的善法，增益修習而生增上欲，而方便精勤攝受，就名叫做斷斷。

甚麼叫做律儀斷呢？如比丘，善護眼根，隱密而調伏，而進向。像如是的善護耳、鼻、舌、身、意根，而隱密、調伏、進向，就名叫做律儀斷。

甚麼叫做隨護斷呢？如比丘，對於彼彼的真實之三昧相，善守護持。所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不淨相，修習守護，不令退沒，就名隨護斷。

甚麼叫做修斷呢？如比丘修四念處等，就名叫做修斷。」

那時，世尊即說偈說：

斷斷律儀斷　隨護修習斷　此四種正斷　正覺之所說

比丘勤方便　得盡於諸漏

（斷斷、律儀斷、隨護斷、修習斷，此四種正斷，乃正覺之所說的。比丘如精勤方便的話，就能得盡諸有漏！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如四念處經那樣，像如是的四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句等之正觀修習，也像如是之說。

  

八八○、不放逸經：本經敘述修習禪法的根本，在於不放逸。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如有人作世間上的建立時，其一切的一切，都得依於地。像如是的，比丘之修習禪法，一切都依不放逸為根本的。所謂不放逸之集，不放逸之生，不放逸之轉是。比丘不放逸的話，就能修習四禪。」（善心專注的話，就不昏睡、不掉悔、而去貪、瞋、疑。此五蓋一除，則禪定現，所以說，不放逸者，能修四禪。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八八一、斷三經：本經敘述由於不放逸而能斷貪瞋癡之三毒。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘，都如上說，有差別的地方就是：「像如是的，比丘如不放逸的話，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如斷貪欲、瞋恚、愚癡之經那樣，像如是的，調伏貪欲、瞋恚、愚癡，貪欲之究竟，瞋恚、愚癡之究竟，出要、遠離、涅槃等，也如是之說。

  

八八二、不放逸根本經：本經敘述種種的善法均以不放逸為根本，而廣說譬喻。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如百草藥木，皆依於地，而得以生長一樣，像如是的，種種的善法，都依於不放逸為根本的。其餘都如上說，……乃至涅槃。

喻如黑沉水香是眾香當中之上香那樣，像如是的，種種的善法，都以不放逸最為其上的。

喻如堅固之香，以赤旃檀為第一那樣，如是一切之善法，一切的一切，均以不放逸為根本的。像如是，……乃至涅槃。

喻如水中陸上的諸華，以優鉢羅華（青蓮華）為第一那樣，像如是的一切善法，均以不放逸為根本的，……乃至涅槃。

喻如陸地所生之華，乃以摩利沙華（素馨、蔓華）為第一那樣，像如是的，一切善法，均以不放逸為其根本的，……乃至涅槃。

喻如，比丘們！一切畜生之跡中，乃以象跡為最上那樣，像如是的，一切諸善法，皆以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切畜生，以獅子為第一那樣，是所謂畜生之主。像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切屋舍堂閣，都以棟為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。

喻如一切閻浮提當中的果實，唯得閻浮之名的，其果實乃最為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。

像如是的，一切俱毘陀羅樹，（黑檀樹），乃以薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一的那樣，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如諸山，乃以須彌山王為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。其他都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切金，乃以閻浮提金（閻浮提出產的紫黃金）為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切衣中，以伽尸（中印度，十六大國之一，薩羅之北）的細氎為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切色中，乃以白色為第一那樣，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅槃。

喻如眾鳥當中，乃以金翅鳥為第一，像如是的，一切善法都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如諸王當中，乃以轉輪聖王為第一的那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說……乃至涅槃。

喻如一切天王當中，乃以四大天王為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的，都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切三十三天，乃以帝釋天為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如焰摩天（時分天，第三層天）中，乃以宿焰摩天王為第一的那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

 喻如兜率陀天（喜足天，第四天），乃以兜率陀天王為第一的那 樣，像如是的，一切善法，乃以不放逸為根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如化樂天（第五層天），以善化樂天王為第一那樣的，像如是的一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如他化自在天（第六層天），乃以善他化自在天子為第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如梵天（色界天），乃以大梵天王為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如閻浮提的一切眾流，皆噸趣於大海，其大海者，就是最為第一，因為能容受一切之故，像如是的，一切善法，皆順於不放逸。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切雨諦，皆皈於大海那樣，像如是的，一切善法，皆順趣於不放逸之海，都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切薩羅（湖），乃以阿耨大薩羅（阿耨達池）為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅槃。

喻如閻浮提的一切河，乃以四大河為第一那樣，所謂恒河、新頭、搏叉、司陀。像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅槃。

喻如眾星的光明當中，乃以月亮為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為第一。都如上說，……乃至涅槃。

喻如諸大身的眾生當中，乃以羅睺阿修羅（覆障，阿修羅王）最為第一那樣，像如是的一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如諸受五欲當中，乃以頂生王為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅槃。

喻如欲界的諸神力，乃以天魔波旬為第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸為其根本。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切眾生，不管是無足、兩足、四足、多足，不論是有色、無色，或者是有想、無想、非想、非無相，都以如來為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如所有的諸法當中，不管是有為、無為，乃以離貪欲為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切諸法眾當中，乃以如來眾為第一，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。

喻如一切所有的諸界的苦行，乃以梵行聖界為第一那樣，像如是的，一切善法，都以不放逸為其根本的。都如上說，……乃至涅槃。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八八三、四種禪經：本經敘述禪乃依有三昧善，與正受善，而有四種。這裡為分別解說各種的四種禪。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種之禪。有一種禪，為三昧善，而非正受善。有一種禪，為正受善，而非三昧善。有一種禪，為三昧善，也是正受善。有一種禪，為非三昧善，也非正受善。

其次，又有四種禪。有一種禪為禪住三昧善，而非住於正受善。有一種禪為住於正受善，而非住於三昧善。有一種禪為住於三昧善，也住於正受善。有一種禪非住於三昧善，也非住於正受善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧起善，而非正受起善。有一種禪為正受起善，而非三昧起善。有一種禪為三昧起善，也是正受起善。有一種禪為非三昧起善，也非正受起善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧時善，而非正受時善。有一種禪為正受時善，而非三昧時善，有一種禪為三昧時善，也為正受時善。有一種禪為非三昧時善，也非正受時善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧處善，而非正受處善。有一種禪，為正受處善，而非三昧處善。有一種禪為三昧處善，也是正受處善。有一種禪，為非三昧處善，也非正受處善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧迎善，而非正受迎善。有一種禪為正受迎善，而非三昧迎善，有一種禪為三昧迎善，也是正受迎善。有一種禪為非三昧迎善，也非正受迎善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧念善，而非正受念善。有一種禪，為正受念善，而非三昧念善。有一種禪為三昧念善，也是正受念善。有一種禪為非三昧念善，也非正受念善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧念不念善，而非正受念不念善。有一種禪為正受念不念善，而非三昧念不念善。有一種禪，為三昧念不念善，也是正受念不念善。有一種禪為非三昧念不念善，也非正受念不念善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧來善，而非正受來善。有一種禪為正受來善，而非三昧來善。有一種禪為三昧來善，也是正受來善。有一種禪為非三昧來善，也非正受來善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧惡善，而非正受惡善。有一種禪為正受惡善，而非三昧惡善。有一種禪為三昧惡善，也是正受惡善。有一種禪為非三昧惡善，也非正受惡善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧方便善，而非正受方便善。有一種禪為正受方便善，而非三昧方便善。有一種禪為三昧方便善，也是正受方便善。有一種禪，為非三昧方便善，也非正受方便善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧止善，而非正受止善。有一種禪為正受止善，而非三昧止善。有一種禪為三昧止善，也是正受止善。有一種禪為非三昧止善，也非正受止善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧舉善，而非正受舉善。有一種禪，為正受舉善，而非三昧舉善。有一種禪，為三昧舉善，也是正受舉善。有一種禪為非三昧舉善，也非正受舉善。

其次，又有四種禪。有一種禪為三昧舍善，而非正受舍善。有一種禪為正受舍善，而非三昧舍善。有一種禪為三昧舍善，也是正受舍善。有一種禪，為非三昧舍善，也非正受舍善。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八八四、無學三明經：本經敘述無學的三明，也就是阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有無學（阿羅漢已不受後有，故已無須再學）的三種明。那三種呢？所謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」（詳說在下一經）

那時，世尊即說偈而說：

觀察知宿命　見天惡趣生　生死諸漏盡　是則牟尼明

其心得解脫　一切諸貪愛　三處悉通達　故說為三明

（觀察而知一切宿命之事，看見而知人天、惡趣等眾生的生死，生死的諸有漏已滅盡，這就是牟尼〔寂靜〕之明。）

（其心已得解脫一切的諸貪愛。宿命、生死、漏盡等三處的真義，都已通達無遺，故說為之三明。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八八五、無學三明經：本經敘述無學的三明，是一詳解。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有無學的三明。那三明呢？所謂無學之宿命智證通，無學之生死智證通，無學之漏盡智證通。

甚麼叫做無學之宿命智證通呢？所謂聖弟子知道種種之宿命之事：從一生至於百千萬億生，乃至劫數之成壞，我以及眾生的宿命，所更（經）的如是之名，如是之生，如是之姓，如是之食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之所受的分齊，我及眾生之在於此處而死，而在於其餘處之生，在於餘處而死，在於此處而生，有如是之行，如是之因，如是之信，所受的種種之宿命之事，都統統了知無遺，就名叫做宿命智證明。

甚麼叫做生死智證明呢？所謂聖弟子之天眼明淨，勝過於人眼。能見諸眾生之死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生等事，都能如實而知。如此眾生之身的惡行成就、口的惡行成就、意的惡行成就，謗毀聖人，以邪見而受邪法的因緣之故，身壞命終時，轉生於惡趣泥犁（地獄）當中。此眾生之身有善行、口有善行、意有善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，轉生於人天的善趣當中等，都能看見清楚。就名叫做生死智證明。

甚麼叫做漏盡智證明呢？所謂聖弟子，對於此為苦之事，能如實而知，此為苦之集，此為苦之滅，此為苦之滅道跡，都能如實而知。他如是而知，如是而見的話，則對於欲有漏，已心解脫，有之有漏，已心解脫，無明之有漏，已心解脫，已解脫知見，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，就名叫做漏盡智證明。

那時，世尊即說偈而說：

觀察知宿命　見天惡趣生　生死諸漏盡　是則牟尼明

知心得解脫　一切諸貪愛　三處悉通達　故說為三明

（觀察而知宿命，徹見轉生於人天或惡趣等事。如生死的諸漏都已滅盡的話，這就是牟尼寂淨之明的了。）

（察知內心已得解脫一切的貪愛，宿命、生死、漏盡之三處均能通達，因此之故，而說為是三明！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八八六、三明經：本經敘述婆羅門都說傳承文字言說之上面的三明，佛陀所說之三明，乃真實體驗之三明。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門來詣佛所，和世尊面相慰勞。慰勞後，退坐在一邊，而作此言說：「這就是婆羅門的三明，這就是婆羅門的三明。」

那時，世尊告訴婆羅門說：「甚麼叫做婆羅門之三明呢？」婆羅門白佛說：「瞿曇！婆羅門的父母，乃具足好相，並沒有諸瑕穢。父母乃七世相承，並沒有諸譏論。都是世世相承，而常為師長。都具足辯才而誦諸經典，對於物類的名字，萬物的差品（種種差別不同），字類之分合，曆世的本末等，此五種之記說，都能一一通達，而且容色也非常的端正，這就是，瞿曇啊！就是婆羅門之三明哩！

佛陀告訴婆羅門說：「我並不以名字言說，為之三明。要說的為賢聖的法門，乃為真實的三明。所謂賢聖的知見，賢聖之法與律之真實的三明。」婆羅門白佛說：「到底是如何呢？瞿曇，甚麼叫做賢聖之知見，賢聖之法與律，所說之三明呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「有三種無學的三明。那三種呢？所謂無學之宿命智證明，無學之生死智證明，無學之漏盡智證明。」都如上經廣說過的。

那時，世尊，即說偈而說：

一切法無常　持戒寂靜禪　知一切宿命　已生天惡趣

得斷生漏盡　是為牟尼通　悉知心解脫　一切貪恚癡

我說是三明　非言語所說

（一切諸法都是無常的。如果持戒，而修習寂靜的禪定的話，則能知道一切的宿命，也知道已經往生於人天，或惡趣，同時能得斷除生死，得漏盡，這叫做牟尼寂靜之神通。）

（均能知道心解脫一切的貪恚癡，我乃說這種真實的三明，並不是言語所說的三明。）

佛陀詭偈後，又說：「婆羅門！這就是聖之法與律所說的三明。」婆羅門白佛說：「瞿曇！這是真實的三明。」

那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

八八七、信經：本經敘述信不是名字，是戒、施、聞、捨、慧等的實際生活上面所現的。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門，來詣佛所，和世尊面相慰勞，慰勞後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我的名叫做信！」

佛陀告訴婆羅門說：「所謂信，乃信增上之戒，以及施，聞、捨、慧等，這才叫做信，並不是名字就是信。」

這時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座起而去。

  

八八八、增益經：本經敘述增益不是名字，是信、戒、聞、捨、慧之增益。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門，來詣佛所，面相慰勞，慰勞後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我的名叫做增益。」

佛陀告訴婆羅門說：「所謂增益，乃謂信增益，戒、聞、捨、慧等之增益，這才是增益，並不是名字為之增益。」

這時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

八八九、等起經：本經敘述名字不是等起，生起信、戒、聞、捨、慧，才是等起。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門，來詣佛所，問訊要否，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「世尊！我的名字叫做等起。」

佛陀告訴婆羅門說：「所謂等起，乃謂起於信，起於戒、聞、捨、慧，才是叫做等起，並不是名字叫做等起。」

那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

八九○、無為法經：本經敘述無為法就是消滅貪瞋癡等，及一切的煩惱，八正道就是到此之道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將為你們說無為之法，以及無為的道跡。你們要諦聽，聽後要善思念之！甚麼叫做無為法呢？所謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，就是無為法。甚麼叫做無為的道跡呢？所謂八聖道分，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是名叫無為道跡。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如無為法經那樣，像如是的，難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃等經，也如是之說。

  

八九一、毛端經：佛子見真諦果時，所斷的如湖水之無量，未斷的如毛端之水。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如湖池，廣與長，都為五十由旬，深也是如是。假若有士夫用一毛之端，去渧那湖水的話，你們以為如何呢？比丘們！那湖水為多呢？或者士夫的毛端之一渧水為多呢？」比丘白佛說：「世尊！士夫的毛端之水非常的尠少，湖水乃為其無量的千萬億倍，不得為比例啊！」

佛陀告訴比丘們說：「具足而見真諦，正見具足的世尊的弟子，其見真諦之果，正為無間等的。他在於那時，已斷、已知，已斷其根本。有如截斷多羅樹頭那樣，已經不會一再的生長起來了。他所斷的諸苦，乃為甚多無量，有如大湖之水，所殘餘之苦，乃如毛端之渧水那樣了。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如毛端渧水之經那樣，像如是的草籌之端之渧水，也如是之說。猶如湖池之水那樣，薩羅多吒伽、恒水、耶扶那、薩羅溲、伊羅跋提、摩醯、大海等，也如是之說。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八九二、六內處經：本經敘述於六入處，觀察忍的話，即離凡夫地，而得須陀洹果，進而得阿羅漢果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有內六入處。甚麼為六入處呢？所謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意之內入處是。對於此六法，觀察忍的話，名叫信行，會超升而離生，而離開凡夫地。雖然未得須陀洹果，乃至未命終，但是必定會得須陀洹果的。如果此諸法增上，而觀

察忍的話，就名叫法行。會超升而離生，會離凡夫地。雖未得須陀洹果，乃至未命終，但是必定會得須陀洹果的。如果對於此諸法，如實而以正智觀察的話，則三結已盡、已知。所謂身見、戒取、疑是也。這名叫做須陀洹。決定而不墮入於惡趣，定趣於三菩提，七有天人往生（在人天各七次受生），而究竟苦邊。對於此等諸法，而以正智觀察，而不起諸漏，而離欲解脫的話，就名叫做阿羅漢。是諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得已利，盡諸有結，正智，而心善解脫。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如內六入處之經那樣，像如是的，外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰等，也都如上所說的。

  

八九三、五種的種子經:如五種的種子雖得地，而無水，則不得生長那樣，如無煩惱、愛、見、無明，則雖有業，也沒有行。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有五種之種子之生。那五種呢？所謂根的種子，莖的種子，節的種子，枝的種子，種的種子是。此諸種子乃不斷、不破、不腐、不傷、堅而不穿。雖然新得地界，但是如不得水界的話，則那些諸種子，就不得生長增廣。必須要得地界與水界，那些諸種子才能得以生長增廣的。

像如是的，所謂業，必須有了煩惱，必須有了愛，有了見，有了慢，有了無明等，才會生行的。如果只有業，而無煩惱、愛、見、無明的話，行就會滅。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如行那樣，像如是的，識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死，也如是之說。

  

八九四、如實知經:凡夫世間的實狀，及其原因，能如實而知之故，才能得解脫、出離，而成就正覺。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果我在世間，而對於世間，以及世間之集，不能如實而知的話，我終不得在於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，以及諸世間當中，為解脫，為出，為離，為離顛倒想，也不能名叫阿耨多羅三藐三菩提。由於我對於世間，以及世間之集，能如實而知之故，因此之故，我在於諸天、世人、魔、梵、沙門、婆羅門，以及其餘的眾生，為得解脫、為出、為離、心離顛倒，具足而住，得成阿耨多羅三藐三菩提。」（無上正遍知）。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如對於此世間、世間之集那樣，有關於世間之滅、世間之集、世間之出，以及對於世間之集、世間之滅、世間之昧、世間之患、世間之出；世間之集、世間之滅、世間之出、世間之集、世間之滅道跡；世間之集、世間之滅、世間之集道跡、世間之滅道跡；世間之集、世間之滅、世間之味、世間之患、世間之出；世間之集、世間之滅、世間之集道跡、世間之滅道跡、世間之味、世間之患、世間之出，等也作同樣之說。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

八九五、三愛經：本經敘述為了斷滅欲、色、無色等之三愛之故，當求大師。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三愛。那三愛呢？所謂欲愛（欲界）、色愛（色界）、無色愛（無色界）是（三界的愛纏）。為了斷除此三愛之故，應當要求大師之啟導！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如求大師那樣，像如是的，對於次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨（親教師）、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求等，也如是之說。

  

八九六、三有漏經：本經敘述為了斷除三有漏之故，當求大師。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三有之漏。那三有漏呢？所謂欲的有漏、有的有漏、無明的有漏是。為了斷除此三有漏之故，當求大師。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如求大師那樣，像如是的，……乃至求正思惟，也如是之說。

  

八九七、羅睺羅經：本經敘述佛告羅睺羅，如觀察內六入處的話，就能盡諸漏，而得阿羅漢。

  

像如是的經敦，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者羅睺羅（覆障，佛未出家時之子，密行第一）來詣佛所，稽首禮佛足下，然後退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！要怎樣知，怎樣見，才能對於我此識身，以及外境界的一切之相，不會憶念，在於其中間，能盡諸有漏呢？」

佛陀告訴羅睺羅說：「有內之六入處。那六入處呢？所謂眼入處，耳、鼻、舌、身、意等入處是。如對於這些法，以正智去觀察的話，就能盡諸有漏，而為正智，而心善解脫，就名叫做阿羅漢，而盡有漏。所謂：所作已作，已舍重擔，逮得已利，盡諸有漏。正智而心得解脫。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如觀察內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。

  

八九八、眼已斷經：本經敘述對於眼之欲貪之斷，為之眼已斷。耳等也如是。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於眼之欲貪斷除，欲貪斷除就名叫做眼已斷。已知斷除其根本，如截斷多羅樹的樹頭那樣，於未來世成就不生之法。像如是的，耳、鼻、舌、身、意，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如內之六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。

  

八九九、眼生經：本經敘述如比丘六處生、住、顯現，就會有病、老、死之顯現，反之則病老死會滅沒。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，眼生、眼住、眼顯現的話，則苦就會生，病就會住，老死就會顯現。像如是的，……乃至意，也如是之說。假若眼滅、眼息、眼沒的話，則苦就會滅，病就會息，老死就會沒。……乃至意，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如內六入處那樣，像如是的外六入處，乃至五陰，也如是之說。

  

九○○、味著經：本經敘述如比丘於六處味著的話，就會生上煩惱，會為染汙心而不離欲。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘，對於眼，而味著的話，就會生上煩惱。生上煩惱的話，則對於諸染汙心，不能得以離開其欲貪。那些障礙也不得斷除。……乃至意入處，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。

  

九○一、善法建立經：本經敘述一切的善法，都由於內之六入處而

建立的。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如世間所作的一切，均依於地而得建立一樣，像如是的，一切善法，也均依內六入處而得建立的。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如內六入處那樣，像如是的，外六入處，乃至五陰，也如是之說。

  

九○二、如來第一經：本經敘述如來乃在於一切有情當中之第一人。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如所有的眾生當中，不管是無足、二足、四足、多足，或者是有色、無色，有想、無想，非想、非非想等，一切的一切，乃以如來為第一，乃至聖戒，也如是之說。」

  

九○三、離貪法第一經：本經敘述一切法中，以離貪欲為第一。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如世間裡的諸眾生所作的，那一切均依於地而得建立那樣，像如是的，一切之法，不管是有為或無為，乃以離開貪欲之法為最第一的。像如是的廣說，……乃至聖戒，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九○四、聲聞第一經：本經敘述，一切諸眾，乃以聲聞眾為第一。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如世間的諸眾生，他們的一切，都依於地，而得以建立一樣。像如是的，一切諸眾當中，乃以如來的聲聞眾最為第一。像如是的廣說，乃至聖戒。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三十一完

  

雜阿含經卷第三十二

  

九○五、外道經：本經敘述如來滅後，有無後生死，均為無記。然而說色心解脫之故，和有神無神論之不同處。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：．有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗，都在於耆闍崛山中。

那時，有眾多的外道的出家人，詣舍利弗尊者之處，和尊者面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他們對尊者舍利弗說：「你的意見如何呢？舍利弗啊！如來到底為有後世之生死與否呢？」

舍利弗說：「諸外道們！世尊曾經說過：此是無記。」（佛所不說的）。又問：「云何呢？舍利弗！如來沒有後世之生死嗎？」舍利弗回答說 ：「諸外道！世尊說過：此是無記。」又問：「舍利弗！如來有後世之生死、無後世之生死嗎？」舍利弗回答說：「世尊說過，此是無記。」又問：「舍利弗！如來非有後世之生死、非無後世之生死嗎？」舍利弗回答說 ：「諸外道！世尊說過，此是無記。」

諸外道的出家人又問尊者舍利弗說：「為甚麼呢？為甚麼請問：如來有後世之生死？無後世之生死？有後無後？非有後非無後？一切都回答說：『世尊說：此是無記。』到底如何呢？為上座的為甚麼都如愚如癡，不善不辯，好像嬰兒之自性沒有智慧那樣呢？」他們作此語後，就從座站起而去。

那時，尊者摩訶迦葉，和舍利弗尊者，在相去不遠之處，各坐在樹下，作晝日的禪思。舍利弗尊者知諸外道的出家人離去後，詣尊者摩訶迦葉之處，共相問訊慰勞後，退坐在一邊。就將剛才和諸外道的出家人所論之事，統統講給摩訶迦葉聽，而說：「尊者摩訶迦葉！為甚麼因，甚麼緣，世尊不記說：後世有生死，後世無生死，後世有生死後世無生死，後世非有非無生死呢？」

摩訶迦葉尊者對舍利弗說：「如果說如來後世有生死的話，就是則為是色。假若說如來沒有後世之生死的話，就是則為是色。如果說如來有後世之生死、無後世之生死，就是則為是色。假若說如來非有後世、非無後世之生死的話，就是則為是色。

所謂如來，其色已盡，心善解脫。說有後世之生死的話，此則不然（則是不對的），說無後世之生死，有後無後，非有後非無後之生死，此亦不然（也是不對的）。所謂如來，其色已盡，心善解脫。乃為甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃之故。

舍利弗！如果說如來有後世之生死的話，是則為之受，為之想、為之行、為之識、為之動、為之慮、為之虛誑、為之有為、為之愛。……乃至非有非無後有，也如是之說。如來者，其愛已盡，心善解脫。因此之故，說後有，就是不然。說後無，說後有無，說後非有非無，就是不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數（不得量數），寂滅涅槃。舍利弗！像如是之因，如是之緣之故，如有人問世尊：『如來若有、若無、若有無，若非有、非無後世之生死？』都不可記說。」

這時，二位正士，共論議後，各還其本處。

  

九○六、法相壞經：迦葉歎昔制戒少，比丘卻樂學習，今制戒多，卻不被樂受。佛乃說正法之退減、五濁、像法等因。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉，住於舍衛國之東園鹿子母講堂。他在晡時（申時），從禪覺醒，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！到底是甚麼因，甚麼緣，世尊從前為諸聲聞少制戒時（戒條很簡單），有好多的比丘，都心樂習學。現在為諸聲聞制定好多的規戒，而諸比丘卻少樂習學呢？」

佛陀說：「像如是的，迦葉啊！由於命濁（壽命縮短）、煩惱濁（貪瞋癡等諸煩惱盛起）、劫濁（饑饉、疫病、戰爭等惡業興起）、眾生濁（人間果報漸衰，眾生心鈍體弱，苦多福少）見濁（邪見惡見盛行）等五濁，而使眾生的善法退減之故，大師才會為了諸聲聞多制禁戒，然而都很少樂於習學。」

迦葉啊！喻如劫將壞時（世界成立後，會存續一段期間，然後會破滅－壞劫），真寶仍然未滅。然而卻有諸相似的偽寶會出現在於世間。偽寶出現後，真寶就會隱沒（喻相似的像法出於世間，正法則滅）。像如是的，迦葉啊！如來之正法欲滅之時，就會有了相似的像法（相似於正法的像法）會產生。相似的像法出現於世間後，正法就會滅。喻如大海中之船，如載了太多的珍寶時，就會頓時沉沒。如來的正法，則不如是，乃為漸漸的消滅的。如來的正法，不為地界所壞，不為水、火、風等界所壞，乃至惡眾生之出世，而樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡，將非法說為是法，將法說為是非法，非律為律，律說為非律，以相似之法，句味熾燃之故，如來的正法，乃於此而隱沒。

迦葉啊！有五種因緣，能使如來的正法沉沒。那五種呢？如果比丘於大師之處，不恭敬、不仰重，不下意供養（態度不恭順），在大師處，不敬不重，不下意供養後，然而又依猗而住。或者對於法，或者是對於學，或者對於隨順教，或者對於諸梵行－大師所稱歎的人，不敬不重，不下意供養，而反依止而住。這名叫做，迦葉啊！由於此五因緣之故，如來的正法，於此而沉沒（1.大師，2.法，3.學，4.隨順教，5.所讚之梵行人，都不敬重供養，為之五因緣）。

迦葉啊！有五種因緣，會使如來之法與律不沒、不忘、不退。那五種呢？如比丘在於大師處，恭敬尊重，下意供養，依止而住。或者是對於法，或者是學，或者是隨順教，或者諸梵行－大師所稱歎的人，都能恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉－這名叫做五因緣，能使如來法與律不沒、不忘、不退。因此之故，迦葉啊！應當要如是而學：在於大師之處，應當修習恭敬尊重，下意供養，依止而住。或者是法，或者是學，或者是隨順教，或者是諸梵行，為大師所讚歎的人，都恭敬尊重，下意供養，依止而住。」

佛說此經後，尊者摩訶迦葉，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九○七、遮羅周羅經：本經敘述聚落主信歌舞戲笑之功德。佛說乃增貪瞋癡之縛耳，而使其開悟。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有名叫遮羅周羅（城中有伎人主，號曰勤發）的那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞後，退坐在一邊。他仰白佛說：「瞿曇！我曾經聽過古昔的歌舞戲笑的耆年宿士（師中之師），作如是之說：『如果伎兒在於大眾中歌舞戲笑，作種種之伎，使那些大眾能夠歡樂喜笑的話，則能以此業緣，在於身壞命終之時，往生於歡喜天。』對於此，在瞿曇你的佛法中，解說為如何呢？」

佛陀告訴聚落主說：「且止！不可問此義。」像如是的經過三次，猶然開口請問佛陀不已。

佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你的意見回答於我。古昔的這種聚落的眾生，都不離開貪欲，都被貪欲之縛所縛。不離開瞋恚，都被瞋恚縛所縛，不離開愚癡，都被愚癡之縛所縛。那些伎兒在於大眾的座中，作種種的歌舞伎樂嬉戲，使那些眾人歡樂喜笑。聚落主啊！當那些人歡樂喜笑者，豈不是增長其貪、恚、癡等縛了嗎？」聚落主白佛說：「如是，瞿曇！」

佛陀說：「聚落主！喻如有人，以繩反縛，有人長夜以噁心欲使此人非義饒益（不利他），使他不安不樂，數數用水澆所縛之繩，此人被縛，豈不是轉增息了嗎？」聚落主說：「如是，瞿曇！」

佛說：「聚落主！古昔的眾生，也是如此的，都不離貪欲、瞋恚、愚癡等縛，由於那些嬉戲歡樂喜笑，而更增其縛！」聚落主說：「實在的，瞿曇！那些伎兒使那些眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、愚癡等縛。由於此因緣，身壞命終之時，會轉生善趣，是沒有這個道理的。」

佛陀告訴聚落主說：「如果說古昔的伎兒能使大眾歡樂喜笑，由此 業緣，而生於歡喜天者，就是邪見！如果是邪見的話，就應轉生於二趣，如地獄趣，或者是畜生趣的。」

佛陀說此語時，遮羅周羅那羅聚落主，乃悲泣流淚！

那時，世尊告訴聚落主說：「因此之故，我剛才由你的三次諮問都不回答，曾說聚落主：『且止！莫問此義。』」聚落主白佛說：「瞿曇！我並不是以瞿曇之說之故，而悲泣的。我乃自念：古來為甚麼被那些愚癡不辨、不善的諸伎兒們之所見所欺誑，說甚麼在大眾中作諸伎樂，……乃至會往生歡喜天。我現在定思：『為甚麼伎兒歌舞嬉戲，能生於歡喜天？』瞿曇！我從今天起，要捨棄那些伎兒惡不善之業。要皈依佛、皈依法、皈依僧。」

佛陀說：「善哉！聚落主！此乃為真正實在重要的一件事。」

那時，遮羅周羅－那羅聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，頂禮佛足後，歡喜而去。

  

九○八、戰鬥活經：善鬥的猛將問佛：勇悍戰鬥，則來世會生於箭降伏天？世尊則說教啟示他。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，以戰鬥為生活的聚落主（職業軍人兼村長）來詣佛所，恭敬問訊。問訊後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我聽說古昔以戰鬥為生活的耆年宿士，曾作此言：『如以戰鬥為生活，身披重鎧（戰甲），手執利器，為將士的先鋒，甚能方便摧伏怨敵。由於此業報，會往生於箭降伏天。』（箭莊嚴天）。在瞿曇您的佛法當中，此義到底如何呢？」

佛陀告訴戰鬥活的聚落主而說：「且止！不可問此義。」像如是的經過三次之諮問，佛陀也三次令止他之問，仍然非問不可。

佛陀終於告訴聚落主而說：「我現在問你，你就隨意回答我。聚落主啊！你的意見如何呢？如以戰鬥為生活的人，他的身上穿上甲冑，做為戰士的先鋒，堪能方便的摧伏怨敵。那麼，此人豈不是先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於對方嗎？」聚落主白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴聚落主說：「為戰鬥而活，有三種的惡邪，如身、如口、如意是。由於此三種惡邪的因緣，在他身壞命終之後，會得生於善趣之箭降伏天者，是沒有此道理的。」佛陀繼續其言，而對聚落主說：「如古昔的以戰鬥為生活的耆年宿士，作如是之見，作如是之說而說：『如諸戰鬥活的人，身披甲冑，手執利器，先登於命敵（受命為先鋒而在於敵人之最前面），堪能方便摧伏怨敵。由於此因緣，而往生於箭降伏天』，這是邪見啊！如果是邪見的人，應該會轉生於二處的。如地獄趣，如畜生趣是。」佛陀說此語時，那位聚落主，乃悲泣而流淚！

佛陀告訴聚落主說：「由於此義之故，我剛才一再的三次告訴你而說：『且止！不為汝說。』」聚落主白佛說：「我並不是因為瞿曇您所說之語之故而悲泣的。我乃憶念起古昔的諸鬥戰活的耆年宿士之愚癡，不善不辨，長夜都在欺誑而作此言：「若戰鬥活，身披甲冑，手執利器，命敵先登，……乃至得生箭降伏天。」因此之故，而悲泣的。我現在定思：諸戰鬥活，由於惡業的因緣，其身壞命終之後，會往生於箭降伏天者，沒有這道理的！瞿曇！我從今天起，要捨棄諸惡業，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」

佛陀告訴聚落主說：「這實在是很重要的一件事！」

那時，戰鬥活的聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從座起，作禮後離去。

  

九○九、調馬經：本經敘述調馬聚落主說調馬法。世尊即說調伏丈夫之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位調馬的聚落主，來詣於佛所，恭敬問訊後，退坐在一邊。

那時，世尊告訴調馬聚落主說：「調伏馬時，有幾種方法呢？」聚落主回答說：「瞿曇！有三種法。那三種呢？所謂第一就是用柔軟之法，第二就是剛強之法，第三就是柔軟剛強兼施之法。」

佛陀告訴聚落主說：「如果用此三種法時，該馬也不能調伏的話，當如之何呢？」（該怎麼辦呢？）聚落主說：「便當殺之！」調馬士說後，就向佛請教說：「瞿曇！無上的調御丈夫者，當用幾種法去調伏那些丈夫呢？」

佛陀告訴聚落主說：「我也是用三種法去調御那些丈夫的。那三種呢？第一就是柔軟，第二就是剛強，第三就是柔軟兼剛強。」聚落主白佛說 ：「瞿曇！如果用三種法去調御丈夫時，猶然不能調伏之時，將如何呢？」

佛陀說：「聚落主！如果用此三事猶然不能調伏的話，便當殺之！為甚麼呢？因為不可使我之法，有所屈辱之故。」調馬聚落主白佛說：「我曾聽說瞿曇之法中，殺生者不淨。瞿曇之法當中，不應該有殺生，而今卻說：『不調伏者，亦當殺之？』」

佛陀告訴聚落主說：「如你所說：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺生。』然而聚落主啊！我用三種法去調御那些丈夫時，如那些人不能被我調伏的話，就不再和他言語，不再教授他，不再教誡他。聚落主啊！若如來調御丈夫，不再與他語，不再教授他，不再教誡他，這豈不是殺他嗎？」調馬聚落主白佛說：「瞿曇！若調御丈夫不再與語，不再教授他，不再教誡他的話，真正就是殺他的了。因此之故，我從今天起，要捨棄諸惡業，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」

佛陀告訴聚落主說：「此為真實要緊事！」

佛說此經後，調馬聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，即從座起，作禮後離去。

  

九一○、兇惡經：本經敘述兇惡的聚落主，諮問有關於得惡名的因由。佛告：不修八正道就有惡名，修之則沒有。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一名兇惡（惡性的）聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，他白佛說：「世尊！不修甚麼法之故，對於他人而會生瞋恚。由於生起瞋恚之故，就會口說惡言。他人也就為其作惡性的名字呢？」（被人罵為兇惡的人）

佛陀告訴聚落主說：「不修習正見之故，對於他人就會生瞋恚。由於生瞋恚之故，口就會說惡言。他人就會為其作惡性之名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之故，對於他人就會生瞋恚。由於生瞋恚之故，口就會說惡言，他人就會為其作惡性的名字。」（取號為兇惡的人）。又問：「世尊！到底要修習甚麼法，對於他人才不會起瞋恚。由於不瞋恚之故，就會口說善言，他人也就會為其作一賢善的名字呢？」（怎樣修才能被人讚取號為賢善之人）。

佛陀告訴聚落主說：「修習正見之故，對於他人就不會起瞋恚，不瞋恚之故，就會口說善言，他人就會為其作賢善的名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定之故，對於他人就不會生瞋恚。由於不瞋恚之故，口就會說善言，他人也會為其作一賢善的名字。」

兇惡聚落主白佛說：「奇哉！世尊！善說此言。我由於不修習正見之故，對於他人才會生瞋恚，由於生瞋恚後，口說惡言，他人也為我取一惡性的名字。我由於不修習正志、正語、正業、正命、正方便、正命、正定之故，對於他人才會生瞋恚，由於生瞋恚之故，口說惡言，他人也為我作一惡性的名字。因此之故，我現在當捨棄瞋恚、剛強、粗澀。」

佛陀告訴聚落主說：「此乃真實重要的事！」

佛說此經後，兇惡聚落主，歡喜而隨喜，作禮而去。

  

九一一、摩尼珠髻經：本經敘述摩尼珠髻間佛：有關於佛千是否可畜金銀財寶與否等事。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有摩尼珠髻（如意珠頂髻）聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！前些日，國王曾經調集諸大臣，共同論議而說：『到底如何呢？沙門釋子比丘！自為受畜金銀寶物一事，是清淨呢？或者為不淨呢？』其中有人說：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又有人說：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！那些說沙門釋子應該可以自為受畜金銀寶物的，是從佛處聽過的呢？或者是出於自己的意見的呢？作此語的話，是隨順法嗎？或不隨順於法呢？到底是真實之說呢？或者是虛妄之說呢？像如是之說的話，是否能得不墮於被呵責處嗎？」

佛陀告訴聚落主說：「這是妄說，並不是真實之說，也非是法說、非是隨順說，會墮入於呵責處的。為甚麼呢？因為沙門釋子，如自為受畜金銀寶物的話，就是不清淨之故。如果自為己，而受畜金銀寶物的話，就不是沙門之法，不是釋種子之法。」

聚落主白佛說：「奇哉！世尊！沙門釋子如受畜金銀寶物的話，則不是沙門法，不是釋種子之法，此為真實之說！世尊！如作此說的話，就能增長勝妙。我也作此說：「沙門釋子，不應自為受畜金銀寶物。」

佛陀告訴聚落主說：「如果沙門釋子，自為受畜金銀珍寶，而為清淨的話，則五欲功德（功能），就統統為之清淨的了！」

摩尼珠髻聚落主聽佛所說，乃歡喜，而作禮而去。

那時，世尊知道摩尼珠髻聚落主去後，告訴阿難尊者說：「如諸比丘，依止於迦蘭陀竹園而住的人，就統統叫他們集合到食堂來。」

那時，尊者阿難，即受佛之教令，就周遍的宣令：依止在於迦蘭陀竹園的比丘們，統統集合到食堂！到了比丘都集合後，乃往白世尊而說：「諸比丘們都已集合在於食堂了，惟願世尊知時！」

那時，世尊就到了食堂，在大眾前坐下，坐下後，乃告訴諸比丘們說 ：「今天有一位摩尼珠髻聚落主，來詣我所，曾作此言：『前些日子，國王曾詔集諸大臣，作如是之論議：沙門釋子，自為受畜金銀寶物，為清淨與否呢？其中有人說為是清淨，有的則說為不清淨。現在要請問世尊，所言的清淨者，是從佛處所聞的呢？或者為自己作出來的妄說呢？』……如上廣說。那位摩尼珠髻聚落主，後來聽我所說，乃歡喜而隨喜，然後作禮而去。

諸比丘們！國王、大臣共集論議，那位摩尼珠髻聚落主，在於大眾前面，作獅子吼說：『沙門釋種子，不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘們！你們從今天起，須要木，就取木，須要草就索草，須要車就索車，須要工作的人員時，就索取作人。千萬謹慎，不可為自己受取金銀等種種的寶物！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九一二、王頂經：本經敘述世尊告訴王頂聚落主，有關於眾生所依之二邊，及離二邊之中道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的揭伽池之側。

這時，有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴王頂聚落主說：「現在的眾生，都依於二邊。那二邊呢？第一就是樂著於卑下的田舍，為常人凡夫之五欲。第二為自苦而方便（努力）於不正、非義之法，以為饒益。聚落主啊！有三種樂受於欲樂，為卑下的田舍之常人的凡夫。也有三種自苦而方便於不正非義之饒益。

聚落主啊！甚麼叫做三種的卑下之田舍，為常人凡夫之樂受欲樂呢？有一種受欲的人，他以非法去濫取，而以自供自己的快樂。並不供養父母，不給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識。也不隨時供養沙門、婆羅門，去仰求勝處，去求安樂的果報，不求未來的生天，這名叫做世間的第一受欲。

其次，聚落主啊！有一種受欲樂的人，以法與非法，濫取財物，以樂自供，也供養於父母，給足於兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識、而不隨時供養沙門、婆羅門，以仰求勝處的安樂之果報，以求未來的生天事，就名叫做第二之受欲樂者。

其次，聚落主啊！有一種受欲樂的人，都依法去求財物，並不會無法而濫取的。他所得的財物，一方面供給自己之樂，也用來供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識。也隨時供養沙門、婆羅門，以仰求勝處安樂的果報，祈未來能夠往生天界，這名叫做第三受欲樂者。

聚落主啊！我並不一向都說受欲的人都是平等的。我乃說受欲的人，有的其人為卑下的人，我說受欲的人，有的乃為中等的人，我說受欲的人，有的是為優勝的人。

甚麼叫做卑下的受欲者呢？所謂非法去濫取，……乃至不仰求勝處，不求安樂的果報，不求未來能夠往生天界，這名叫做：我說卑下的受欲人。

甚麼叫做中等人的受欲者呢？所謂受欲的人，或者依法，或者用非法，去求取財物，……乃至不求來生能夠往生天界，就是名叫第二種：中等人的受欲者。

甚麼叫做我說為勝人的受欲呢？所謂依法而求取財物，……乃至未來往生天界，就名我所說的第三種：勝人的受欲者。

甚麼叫做三種雖為自苦，而方便（努力），然而這種苦行乃為非法（不合於真理），是不正確，是非義之饒益呢？有一種人，自苦枯槁活（無益的苦苛自身之法）。最初曾犯戒、汙戒。而他乃修習種種的苦行。雖然住於精勤方便的住處（努力於苦行，安住於苦行），但是他乃不能在於現法當中得離熾燃，不得過人之法之勝妙的知見之安樂住。聚落主啊！這名叫做第一種：自苦方便枯槁活。

其次，有一種人自苦方便枯槁活（無益於身心的苦行），開始時不犯戒，不汙戒，而修習種種的苦行。然而也不能由此現法當中得離熾燃的苦惱，不能得過人法之勝妙知見的安樂住，就名叫做第二種自苦方便枯槁活。

其次，有一種人自苦方便枯槁活，初始不犯戒，不汙戒，然而修習種種的苦行方便，也不能在於現法當中離開熾燃，不能得過人法之勝妙的知見之安樂住，就名叫做第三自苦方便枯槁活。

聚落主啊！我並不說一切自苦方便枯槁活，都是平等（同樣），我乃說有一種自苦方便，是屬於卑劣之人。也說有一種自苦方便，是屬於中等的人，並說有一種自苦方便是屬於優勝之人。

甚麼叫做自苦方便之卑劣人呢？如果他自苦方便（勤於苦行），初始時犯戒、汙戒，……乃至不得勝妙的知見安樂住，就名我說：自苦方便卑劣人。

甚麼叫做自苦方便之中人呢？如果他自苦方便（勤於苦行），初始不犯戒，不汙戒，……乃至不得勝妙知見安樂住，就名叫做我說：自苦方便中間人。

甚麼叫做自苦方便勝人呢？如果他自苦方便枯槁活（自己苦刻自己的生活，無益的苦行），初始不犯戒，不汙戒，……乃至不得勝妙知見安樂住，就名叫做我說：自苦方便勝人。

聚落主啊！這名叫做三種自苦方便，而此苦乃為非法、不正，非義饒益（無益的苦行，不管是如何的精勤方便，也是徒勞而不能得達聖果的。因為這種修行法乃是不正確，不是果之因，不是真理，故不能有所饒益。）

聚落主啊！有一種道，有一種跡，不向於三種受欲，隨順方便，不向於卑下、田舍、常人凡夫。三種自苦方便，乃是以苦、非法、不正、非義饒益（不能有所饒益）。

聚落主啊！甚麼叫做道，甚麼叫做跡，而不向於三種受欲、三種自苦方便呢？聚落主！因為被欲貪所障閡之故，或者欲自害，或者欲害他，或者俱害（自他俱害），在現法及後世，都得此罪報，心法就會憂苦。被瞋恚、愚癡所障，或者欲自害，或者欲害他，或者欲俱害，在現法及後世，都得此罪報，心法就會憂苦。如果離開貪障，不欲方便自害，不欲害他，不欲自他俱害，不會在現法及後世，均受此罪報，那些心，及心法，都會常受喜樂。像如是的，離開瞋恚、愚癡等障閡，而不欲自害，不欲害他，不欲自他俱害，就不會於現法及後世受此罪報，那些心，及心法，就會常受安樂，在於現法中，就能遠離熾燃，不待時節而能親近涅槃。即於此身，現在緣於自覺而知。聚落主啊！像如是的，於現法當中，永離熾燃，不待時節，而能親近於涅槃。即此現身（此生此身），緣於自覺而知者，乃為八聖道，也就是正見，……乃至正定。」

當世尊說此法之時，王頂聚落主，乃遠離塵垢，得法眼淨。這時，王頂聚落主見法、得法、深入於法，度疑不由於他，於正法與律，得無所畏。就從座起，整衣服，合掌而白佛說：「我今已度（深信而體解真理）。世尊！我願皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，從今以後，畫形壽，為優婆塞。」

這時，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後而去。

  

九一三、竭曇經：本經敘述竭曇聚落主，向世尊請問苦之因、苦之滅。世尊說：一切苦都以愛欲為根本。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於力士國的人間遊行，到了鬱鞞羅住處的鸚鵡閻浮林（未羅族的聚落。末羅為力士，十六大國之一）。

這時，有一位竭曇聚落主，聽說沙門瞿曇在力士族的人間遊行，已到了鬱鞞羅聚落的鸚鵡閣浮林，闡說現法之苦集、苦沒等真理。就私自而想 ：「我當往詣沙門瞿曇之處。如果我拜詣沙門瞿曇的話，他必定會為我闡說現法之苦集、苦沒的真理。」就這樣的往鬱鞞羅聚落，詣於世尊之處，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我聽說世尊常為人說現法的苦集、苦沒等真理。善哉！世尊！請為我們闡說現法之苦集、苦沒的真理！」

佛陀告訴聚落主說：「我如果闡說過去法之苦集、苦沒的話，我乃知道你對於那些會為信，也會不信的。會為欲，會不為欲，會為念，會不念，會為樂，會為不樂等。你現在為苦與否呢？我如果說未來的苦集、苦沒的話，也知道你對於那些為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂的。你現在苦與否呢？我現在於此、將說現法之苦集、苦沒等事。聚落主啊！如果眾生所有之苦的會發生，那些一切均以欲為本的！都由欲而生，由欲而集，由欲而起，以欲為因，以欲為緣，而會有苦之生的！」

聚落主白佛說：「世尊！因為您說的，乃極為簡略之說法，並不廣為分別解說之故，我乃不能瞭解。善哉！世尊！唯願廣說，使我們能夠瞭解！」

佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你之意回答。聚落主啊！你的意見如何呢？如果在此鬱鞞羅聚落居住的人，或者將其繫縛，或者是打，或者是責，或者是殺時，你的內心，當會生起憂悲惱苦與否呢？」

聚落主白佛說：「世尊！亦不一向（也不一定）。如果在此鬱鞞羅聚落而住的人們，對於我有欲、有貪、有受、有念，而都相互習近的人的話，則他如遭人縛，或被打，或被責，或被殺的話，我就會生起憂悲惱苦的。假若那些眾生，並沒有所欲貪愛念，並不相習近（與我無緣之人）的話，則他如遭人縛，或遭打、遭責、遭殺時，我為甚麼要多生憂悲惱苦呢？」

佛陀告訴聚落主說：「因此之故，應當要知道！眾生會生種種的苦惱，這一切，均以欲為其根本的。由於欲而生，由於欲而習，由於欲而起，由於欲為因，由於欲為緣，而會生眾苦的。聚落主啊！你的意見如何呢？假若你的依父母（指子。子出生後，則被他人扶養），不相見的話，就會生起欲貪、愛念與否呢？」聚落主說：「弗也，世尊！」（也就是生後則送人，其愛情自然會薄一些）。

佛陀說：「聚落主！你的意見如何呢？如果再看到，或再聞到那依父母（被人養育之子）的話，當會起欲、起愛念與否呢？」聚落主說：「如是，世尊！」

佛陀又問：「聚落主啊！你意如何呢？那個依父母（送給人之子），如果無常變異的話，你當會生起憂悲惱苦與否呢？」聚落主說：「如是，世尊！如果依父母（送給人之子）無常變異的話，我或者會鄰死（近於死之苦痛）的，豈唯是憂悲惱苦而已呢？」（聽到送人扶養的愛子，一旦有變化而死去時，自己就會覺得死去活來－非常痛苦！）

佛陀告訴聚落主說：「因此之故，應當要知道！如諸眾生所有苦惱之產生，一切都是以愛欲為本的。由於欲而生，由於欲而集，由於欲而起，由於欲之因、欲之緣而生苦的！」聚落主說：「奇哉！世尊！善能解說像如此的依父母之譬喻。我也有一個依父母，居在於不同的地方。我每天都遣人送信去問其要與否的問題。我有時也以此為憂苦，何況假如又遇其無常的話，那裡不會有憂苦呢？（一定是非常悲痛的）」

佛陀告訴聚落主說：「因此之故，我說：這些諸眾生們所有的憂苦，一切都以欲為根本的。由於欲而生，由於欲而集，欲而起，欲為因，欲為緣，而生憂苦的！」

佛陀並告訴聚落主而說：「假若有四種愛念，而遇無常變異的話，則四種憂苦，會由之而生。假若有三種、二種，或一種愛念而遇無常變異的話，就會有一種憂苦會發生。聚落主啊！假若都沒有愛念的話，就沒有憂苦塵勞的！」

佛陀說後，即說偈而說：

若無世間愛念者　則無憂苦塵勞患

一切憂苦消滅盡　猶如蓮花不著水

（假若沒有世間的愛念的話，就不會有憂苦塵勞之災患。一切憂苦都消滅迨盡之事，有如蓮花之不會被水所著一樣！）

當世尊說此法之時，竭曇聚落主，則遠塵離垢，得法眼淨。而見法、得法，深入於法，度脫諸狐疑，不由於他人。不由他度，而能對於正法與律，都得無所畏。他從座而起，整一整其衣服，合掌白佛而說：「我已得度（對於道有正確的認識），世尊！我由是而有超越的見解。我從今日起，願皈依佛、皈依法，販依比丘僧，盡有壽命，都為優婆塞。唯願能憶持（惠顧）於我！」

佛說此經後，竭曇聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九一四、刀師氏經：饑饉之年，世尊在人間行乞。尼犍子派他的弟子－刀師氏聚落主，欲論伏佛陀，反而隨喜佛說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於摩竭提國的人間遊行。與一千二百五十位比丘，一千位優婆塞，五百位乞殘食的人，從一個城，至於另一個城，從一個聚落，至於另外一個聚落，在人間遊化，而到了那羅聚落的好衣庵羅園（賣疊園）中。

那時，有一位姓刀師氏的聚落主，是一位尼犍子的弟子，往詣於尼犍之處，禮拜尼犍之足後，退坐在一邊。

這時，尼犍曾對於刀師氏聚落主說：「你是否能夠和沙門瞿曇作蒺藜論（詭辯），使沙門瞿曇不得語（沒有話說，不能辯），不得不語（忍耐不住，不得不發言）嗎？」（蒺藜為一野生之草，多刺，其果實附著人物時，不容易離開，故形容為詭辯）

聚落主說：「阿梨（師父）！我到底須立甚麼論當作蒺藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語呢？」尼犍告訴聚落主說：「你往詣沙門瞿曇之處，對他作此之問而說：『瞿曇！你是否常願欲使諸家（眾生）能得福利具足而增長嗎？你曾作如是之願，如是之說與否呢？』如果他回答你而說：『弗也（不是）』的話，你就當問而說：『沙門瞿曇！你和愚夫有甚麼不同呢？』他若說：『有此願，有此說』的話，你就又再問他而說：『沙門瞿曇！你如果有如是之願，有如是之說的話，現在為甚麼在饑饉之世之時，遊行於人間，率領大眾－千二百五十名比丘、千名優婆塞、五百名乞殘食之人，由一個城市，再經過另一個城市，由一個鄉村，至於另一個鄉村，而損費世間，有如大雨（降）雹雨之後，乃會減損人物，而不是增益眾生之福利那樣呢？瞿曇你所說的，實在不相應（言與行不一致），是不類不似（不倫不類），前後都相違。』像如是的，聚落主啊！這名叫做蒺藜論，可使那位沙門瞿曇不得語、不得不語。」

那時刀師氏聚落主受尼犍的勸教後，往詣佛所，恭敬問訊。恭敬問訊後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！你是否常欲願使大家都得福利增長與否呢？」

佛陀告訴聚落主說：「如來乃長夜欲使大家都得福利增長，也常作如此之說。」聚落主說：「假若是這樣的話，為甚麼？瞿曇！在此饑饉之世的人間去乞食，將諸大眾（帶領大眾）……乃至不似不類，前後相違呢？」（如上文所指的這樣將是大雹雨，會打損人物，而不是甚麼福利等語，省略不載耳）。

佛陀告訴聚落主說：「我憶起從九十一劫之久遠前以來，不曾見過有一人佈施一位比丘，而致有盡有減的。聚落主啊！我看今天有的人家為大富，多錢財、多眷屬、多僕從的原因，當知其家乃由於長夜好施，真實寂止之故，致有如此的福利的。聚落主啊！有八種的因緣，會使人只損減福利，而不增長。那八種呢？1.為王所逼，2.被賊所劫，3.被火所焚，4.大水所漂，5.藏自消滅，6.抵債不還，7.怨憎殘破，8.惡子費用。有了這八種的話，則錢財就很難聚集。聚落主啊！我說無常為第九句（連上八難，為第九難）。像如是的，聚落主啊！你放棄了九因九緣，而說：『沙門瞿曇破壞他家』。你不捨惡言，不放棄惡見，乃如鐵槍投入於水那樣，在身壞命終後，會生於地獄中的。」

這時，刀師氏聚落主，心生恐怖，身毛皆堅，而白佛說：「世尊！我今悔過！要悔過我的如愚如癡，不善不辯，而在於瞿曇之處，不實而欺誑，而虛說妄語。」

聽佛所說，歡喜而隨喜後，從座起而去。

  

九一五、刀師氏經：刀師氏受尼犍之命詰問佛：為何為一種人說法，不為另一種人說？佛用三田、三器答之，使他聽後悔過。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅聚落，好衣庵羅園中。

這時，有一位刀師氏聚落主，先前為尼犍的弟子，往詣尼犍之處，稽首禮拜尼犍之足，然後退坐在一邊。那時，尼犍對聚落主說：「你能和沙門瞿曇作疾藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語嗎？」

聚落主竹尼犍說：「阿梨（師父）！甚麼蒺藜論，能使沙門瞿曇不得語、不得不語呢？」

尼犍對聚落主說：「你到沙門瞿曇之處，作如此之言：『瞿曇！你不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生嗎？』如果說：『弗也』的話，就應和他說：『瞿曇和凡人愚夫有甚麼差異呢？』假如說：『常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生』的話，你就再問他：『如欲安慰一切眾生的話，為甚麼緣故，或為一種人說法？或者不為一種人說法呢？』作如此之問，就名叫做蒺藜論，使沙門瞿曇不得語、不得不語。」

這時，聚落主受尼犍之勸進後，就往詣佛所，恭敬問訊後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！你是否欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生嗎？」

佛陀告訴聚落主說：「如來長夜都慈愍安慰一切眾生，也常歎說安慰一切眾生。」聚落主白佛說：「如果是這樣，如來為甚麼緣故，為一種人說法？又不再為某一種人說法呢？」

佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨你意回答我。聚落主啊！譬如有三種田：一種為沃壤肥澤，第二種田為中等的，第三種田為塉薄的，你的意見如何？聚落主！那位田主會由那一種田先於耕治下種呢？」聚落主說：「瞿曇！定會在於最為沃壤肥澤之田先耕下種的。」

佛陀說：「聚落主啊！又會在於那一種，為次耕下種呢？」聚落主說：「當會在於中等之田，次耕下種的。」佛陀告訴聚落主說：「又會在於何種田，其次耕下種呢？」聚落主說：「當會在於最下塉薄之田，次耕下種的。」

佛陀告訴聚落主說：「為甚麼如此呢？」聚落主說：「因為不欲在於廢田存種而已。」（下田只存種之用，不使其為廢田）。

佛陀告訴聚落主說：「我也是如是的。像那些沃壤肥澤之田來說，即我的諸比丘、比丘尼，也是如是的。我常為他們演說正法，初、中、後都善，都是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。他們聽法後，依靠於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常用淨眼，觀我而住，而作如是之念：『佛所說法，我都受持，使我長夜，以義饒益，安隱樂住。』

聚落主啊！如那些中等的田，即我的弟子當中的優婆塞、優婆夷，也是如是的。我也為他們演說正法，初中後，都善，都是善義善味，為純一滿淨，梵行清白，開發顯示。他們聽法後，都依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣。都常用淨眼，觀察我而住，而作此念：『世尊所說之法，我悉受持，使我長夜，以義饒益，安隱樂住。』

聚落主啊！如那些田家最下之田，即如我為諸外道異學尼健子之輩，也為之說法，初中後都善，是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然而他們如少聞法的話，也為其說，多聞法者，也為其說。然而那些人在於我的善說法中，得一句法，而知其義的話，也會長夜以義饒益，安隱樂住。」那時，聚落主白佛說：「甚奇哉！世尊！善說如是三種的田喻。」

佛陀告訴聚落主說：「你聽我更說譬類吧！譬如士夫，有三個畜水之器，第一器為不穿不壞，也不會津漏（很完好）的。第二器也是不穿不壞，然而會有些津漏。第三器為有穿有壞，會津漏的。你的意見如何呢？聚落主啊！那位士夫，在於其三種器當中，常持淨水，放在於那種器中呢？」聚落主說：「瞿曇！當會用那一種不穿不壞、不漏津之器，會先將其拿來盛水的。」

佛陀告訴聚落主說：「其次應該要用那一種器去盛水呢？」聚落主說：「瞿曇！應當執持那個不穿不壞，然而會津漏之器，次第使用盛水。」

佛陀告訴聚落主說：「那些器物盛滿後，又應用何器，為最後去盛水之用呢？」聚落主說：「要用那個有穿孔破壞，而又會津漏之器，為最後盛水之器。為其麼呢？因為可在須臾之間，供給小用之故。」

佛陀告訴聚落主說：「如那些士夫之用不穿不壞，不津漏之器那樣，我的諸弟子之比丘、比丘尼，也是如是。我都常為他們演說正法，……乃至長夜，都以義饒益，使他們安隱樂住。如第二器之不穿不壞，然而有津漏，就如我弟子當中的優婆塞、優婆夷，也是如此。我都常為他們演說正法，……乃至長夜，以義饒益，使他們安隱樂住。如第三類之器那種穿壞津漏的，那些外道異學，諸尼犍之革，也是如是。我也為他們演說正法，初中後都善，都是善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多也為說，少也為說。他們如果在於我所說的一句法當中，能夠知其義時，也能得長夜安隱樂住。」

這時，刀師氏聚落主，聽佛所說，心大恐怖，身毛都竪立起來，向前禮拜佛足而悔過說：「世尊！我乃如愚如癡，不善不辯，在於世尊之處，不能諦解真實，而虛偽妄說。」

聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛雙足後離去。

  

九一六、刀師氏經：刀師氏轉述尼犍所說之惡業墮獄之法。佛陀糾正而說正說，終於皈依為優婆塞。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅聚落的好衣庵羅園中。

那時，有刀師氏聚落主，為尼犍的弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴聚落主說：「你欲所論（有甚麼話要說）呢？尼犍若提子（聚落主的師父）交帶你要說甚麼話呢？」聚落主說：「我們的那位尼犍子說：『如果殺生，則一切均會墮落於泥梨（地獄）當中。因為多行之故，才會將墮入於那個地方。像如是的，偷盜、邪媱、妄語，皆會墮入於泥梨中，因為多行之故，就將會到那個地方去。』」

佛陀告訴聚落主說：「如果像尼犍若提子所說的『殺生者會隨落於泥犁中，由於多行之故，而會轉生於那個地方』，這樣，就並沒有眾生會墮落於泥犁之中的了。聚落主啊！你的意見如何呢？到底那一種眾生會在於一切時當中，都有心殺生呢？又在於何時有心不殺生呢？乃至何時有心妄語？何時有心不妄語呢？」

聚落主白佛說：「世尊！人在於晝夜當中，少些的時間，有心殺生，……乃至少時有心妄語，而比較多時沒有心殺生，乃至妄語。」

佛陀告訴聚落主說：「如果是這樣的話，豈不是沒有人會墮落於泥犁中了嗎？如尼犍所說的：『有人殺生的話，則一切都會墮入於泥犁中，因為多習行之故，將會轉生於那個地方，……乃至妄語，也是如是。』聚落主啊！那位大師興起而出現於世間，由於覺想、籌量，入於覺想地而住。在於凡夫地，而自辯其所說，隨意而籌量，為諸弟子們作如是之說法而說：『殺生者，一切皆會墮入於泥犁當中，多習行的人將會轉生於彼處，乃至妄語，也是如此。』他的那些諸弟子們，如信其說就會說：『我的大師乃知其所知，見其所見，能為諸弟子們作如是之說：如殺生的人，一切都會隨落於泥梨中，由於多習行之故，將會轉生於那個地方。我本有心殺生、偷盜、邪媱、妄語。當會墮入於泥犁中』。他得如此之見解，乃至不捨棄此見解，不厭棄其業，不覺其悔，在於未來世，還是不捨棄殺生，乃至不捨棄妄語，他之意解脫不滿足，慧解脫也不滿足。由於意解脫不滿足，慧解脫不滿足之故，就會為謗聖的邪見。由於邪見的因緣之故，身壞命終，而轉生於惡趣之泥犁當中。像如是的，聚落主啊！有因有緣，眾生才會生煩惱，有因有緣，眾生才會作業與煩惱。

聚落主啊！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊之出現興起於世間，都常為眾生呵責殺生，讚歎不殺生。呵責偷盜、邪淫、妄語，讚歎不盜、不淫、不妄語。都常用此法，去化諸聲聞，使他們念樂信重而說：『我們的大師，知其所知，見其所見，而呵責殺生，讚歎不殺，……乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從往昔以來，由於愚癡無慧，而有心殺生。我乃由此因緣之故，現在自於悔責。』雖然不能使他之業不為，且能因此悔責之故，在於未來世，能得離開殺生，……乃至能得離開盜、媱、妄語，也能得以滿足正意解脫，滿足慧解脫。意解脫與慧解脫滿足後，得能不謗賢聖，而正見成就。由於正見的因緣之故，得生天上的善趣。像如是的，聚落主啊！由於有因有緣，眾生的業煩惱才會清淨。

聚落主啊！那些多聞的聖弟子們，都作如是而學：晝夜都隨時觀察所起的內心當中，有少許的殺生之念，有很多的不殺生之心念。在此裡面，如果為有殺生之心起時，則當自悔責，不以為是，不以為類。假若沒有殺生之生起時，則無怨無憎，而心生隨喜。隨喜後，心就會猗息。心猗息後。心就會受樂，心受樂後，則心會定，心定後，則聖弟子之心會與慈俱，會無怨無嫉，沒有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受而住（以慈愛攝取之心，弘滿於一方而住）。二方、三方，乃至四方，四維（東南、西南、東北、西北）、上下，一切的世間，其心都與慈俱，而無怨無嫉，沒有瞋恚，廣大無量，善能修習充滿於諸方，具足正受而住（由慈心而充滿之故，能在於南西北方，四維上下，都不會有怨嫉瞋恚，而能融攝一切，而能安心到處得住。）」

那時！世尊，用爪甲（指甲）抄少許之土，然後告訴刀師氏聚落主說：「你的意見如何呢？聚落主啊！我的爪甲中之土為多呢？或者是大地之土為多呢！」聚落主白佛說：「世尊！爪甲中之土只不過是一點點而已，若論大地之土，乃為無量無數哩！」

佛陀告訴聚落主說：「如甲上之土乃為甚少；：而大地之土其數為無量。像如是的，心和慈俱，修習而多多的修習的話，則諸有量業（惡業），乃如甲上之土，不能將去，將來不能墮入地獄，不能令住。像如是的，對於偷盜，則用悲心，對於邪淫，則用喜心，對於妄語，則用舍心的話，就不能得以為比的。」（也就是慈悲喜舍之心，廣大無量，殺、盜、淫、妄，乃少的連比字都談不上）。

佛陀說此語時，刀師氏聚落主乃遠離塵垢，而得法眼淨。聚落主由於見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑，乃不由於他，不隨於他，對於正法與律，乃得無所畏。由此，從座而起，整衣服，右膝著地，合掌白佛而說：「我已得度（深深的瞭解真理），世尊！我已超越，世尊！我現在要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧（第一皈依），盡其壽命，當為一位優婆塞。世尊！譬如士夫，欲求燈火之光明，而執取馬尾，作為燈炷（燈心），欲吹其炷，使其燃明，然而終究不能得到光明，唯徒自疲勞而已，燈究竟都燃不起來！我也是如是，雖然欲求明智，然而卻在於諸愚癡的尼槃子之處，去習近於愚癡，去和合於愚癡，去奉事於愚癡，唯有徒自勞苦，而不得明智。因此之故，我今重皈依佛、皈依法、皈依僧（第二皈依）。從今以後，對於那位愚癡、不善、不辯者的尼槃之處，就是少許之信、少許之敬、少許之愛、少許之念，我今也要遠離。因此之故，我今再次皈依佛、皈依法、皈依僧（第三皈依。完了三皈依竟），乃至盡形壽，都願作為優婆塞，以自淨其心。」

那時，刀師氏聚落主，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九一七、三種調馬經：佛說調馬有三種，聲聞也有解脫、辯才、名利等三種之別。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的調馬之法。那三種呢？有一種馬為捷疾具足（行步駿疾快速），而色不具足（毛色不好），形體也不具足（其身不甚壯健）。有一種馬，其色具足（毛色鮮麗），捷疾具足（馳速善行），而形體不具足（身形不健美）。有一種馬，捷疾具足（行步駿疾），色也具足（有好色），形體也具足（身壯體健）。像如是的，也有三種的調御的士夫之相中那三種呢？有一種士夫，捷疾具足，而色不具足，形體也不具足。有一種士夫，捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種士夫，捷疾具足，色也具足，形體也具足。

比丘們！甚麼叫做調御士夫雖為捷疾具足，而色不具足，形體也不具足呢？有一種士夫，對於此苦，能如實而知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知。像如是的觀察的話，就能斷除身見、戒取、疑等三結。此三結斷除的話，就得須陀洹果（預流果），已不會墮入於惡趣法，已決定正趣於三菩提，七有天人往生（頂多人天各七次來往轉生），就得究竟苦邊。這名叫做捷疾具足。甚麼叫做非色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法、論）與律時，不能具足句味，不能次第隨順，不能為人具足解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？並不是名聞的大德，不能感化而致有衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具（其德不夠，得不到人家自動的恭敬供養）。這名叫做士夫之捷疾具足，而色不具足，形體不具足。

甚麼叫做捷疾具足、色具足、而形體不具足呢？所謂士夫。對於此苦，能如實而知，對於此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知，……乃至究竟苦邊，就是捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人問阿毘曇（對法，論）與律，……乃至能為解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？並不是名聞的大德，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，就名叫做士夫之捷疾具足、色也具足，而形體不具足。

甚麼叫做士夫之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂士夫，對於此苦，能如實而知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，能如實而知，乃至究竟苦邊，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法，論）與律，……乃至能解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？如大德名聞，……乃至臥具、湯藥，就名叫做形體具足。也是名叫士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九一八、順良馬經：本經敘述佛陀為諸比丘說三種良馬，以及三種善男子。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬。那三種呢？有一種馬，乃捷疾具足、而色卻不具足，形體也非具足。有一種馬，乃捷疾具足、色也具足、形體卻非具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。對於正法與律，也有三種的善男子。那三種呢？有一種善男子乃捷疾具足，而色卻非具足，形體也非具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形體卻非具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形體也不具足呢？所謂善男子，對於苦聖諦能如實而知，對於苦集聖諦能如實而知，對於苦滅聖諦能如實而知，對於苦滅道跡聖諦能如實而知。作如是而知，如是而見後，而斷除五下分結。所謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚是。斷此五下分結後，得生般涅槃之阿那舍（往生於色界而得阿羅漢之不還果），已不再還生於此世，就名叫做善男子之捷疾具足。甚麼叫做色不具足呢？如問他有關於阿毘曇（對法、論）與律時，不能解了句味，不能次第順便而決定解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂並不是名聞的大德，不能感化他人以財利供養，以及衣被、飲食、隨病湯藥等之供養，就名叫做善男子之捷疾具足，而色不具足，形體也不具足。

甚麼叫做捷疾具足，色也具足，而形體不具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至得生般涅槃阿那含（往生色界而得涅槃的不還果），不再還生於此世間，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來請問阿毘曇（對法、論）與律時，能以次第句味，隨順決定，為他解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂不是名聞的大德，不能感致人家財利的供養，以及衣被、飲食、隨病的湯藥的供養，就名叫做善男子捷疾具足，色具足，而非形體具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至得阿那含生般涅槃，不再還生於此世間，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如有人來問阿毘曇（對法、論）與毘尼（戒律），……乃至能為之解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？所謂名聞的大德，能感致財利，……乃至湯藥、眾具，就名叫做形體具足。這名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三十二完

  

雜阿含經卷第三十三

  

 九一九、良馬經：本經敘述三種乘馬，以喻比丘之兼備解脫、辯才、名利之三與否而有差別。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬。那三種呢？所謂有一種馬，為捷疾具足，而色非具足，形體也非具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種馬，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。像如是的，在於此法與律當中，也有三種的善男子。那三種呢？有一種善男子，乃捷疾具足，而色非具足，形體也不具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形體不具足。有一種善男子，乃捷疾具足，色也具足，形體也具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形體也非具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集聖諦，能如實而知，此苦滅聖諦，能如實而知，此苦滅道跡聖諦，能如實而知。如是而知，如是而見後，就得欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色非具足呢？如有人來問阿毘曇（對法，論）與律，……乃至不能為作決定的解說，就名叫做色不具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂不是名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做形體不具足。這名叫做善男子子之捷疾具足、而色不具足，形體也不具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體不具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫色具足呢？所謂若有人問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂非名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體不具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子，對於此苦聖諦能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？如若有人來問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），……乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體不具足呢？所謂非名聞的大德，……乃至不能感致湯藥、眾具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形體非具足。

甚麼叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形體也具足呢？所謂善男子對於此苦聖諦，能如實而知，……乃至不受後有，就名叫做捷疾具足。甚麼叫做色具足呢？所謂善男子，若有人來問阿毘曇（對法，論）與毘尼（律），……乃至能為決定解說，就名叫做色具足。甚麼叫做形體具足呢？所謂善男子，名聞大德，……乃至能感致湯藥、眾具，就名叫做形體具足。這名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形體具足。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二○、三經：本經以具足速疾、力、色之王的良馬，喻戒、勤、解脫之三具足的三種比丘與良福田。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有三種的良馬，乃為王所服乘的。那三種呢？所謂良馬，乃色具足、力具足、捷疾具足。像如是的，對於正法與律，也有三種的善男子，為世人所奉事、供養、恭敬，是為無上的福田。那三種呢？所謂善男子，色具足、力具足、捷疾具足是。

甚麼叫做色具足呢？所謂善男子，住於淨戒（具持淨戒），對於波羅提木叉善能護持，很有律儀威儀，行處具足（往返出入，都其諸威儀），見微細罪（小罪），也能生怖畏，受持學戒（嚴持禁戒），就名叫做色具足。

甚麼叫做力具足呢？對於已生起之惡不善之法，使其斷滅，而生欲（祈望斷惡），而精勤方便，而攝受增長。對於未生起之惡不善之法，令其不起而生欲而精勤方便，而攝受增長。對於未生起之善法，使其生起而生欲，而精勤方便，而攝受增長。對於已生起的善法，安住而不忘而生欲，而精勤方便，而攝受增長，就名叫做力具足。

甚麼叫做捷疾具足呢？所謂對於此苦聖諦能如實而知，……乃至得阿羅漢，不受後有，就名叫做捷疾具足。這名叫做善男子之色具足、力具足、捷疾具足。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二一、四經：本經敘述如良馬之具備四德那樣，比丘也成就戒、定、慧、解脫之四德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有良馬，四能都具足。當知此良馬，乃為國王所服乘的。那四能呢？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔是。像如是的，善男子，如果四德成就的話，就會被世人所宗重，所承事供養，而為無上的福田。那四德呢？所謂善男子成就無學的戒身，無學的定身，無學的慧身，無學的解脫身是。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二二、鞭影經：本經敘述如乘馬有四種利鈍，比丘也有利鈍之別。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間有四種良馬。有一種良馬，可以駕御而平乘。只顧鞭影，就能善於馳駛。也就是善能觀察御者的形勢，而遲速左右，都能隨著御者之心。比丘啊！這就是名叫世間的良馬之第一之德。

其次，比丘！有一種世間的良馬，雖不能顧影而自驚察，但是如以鞭杖去觸其毛尾，就能驚怖，而速察御者之心。而能隨御者之心之欲遲速左右。這叫做第二種良馬。

其次，比丘！有一種世間的良馬，雖不能顧影，以及觸皮毛，就能隨御者之心，但是如以鞭杖小侵皮肉，就能驚察，就能隨御者之心之欲遲速左右。比丘啊！這名叫做第三種良馬。

又次，比丘！有一種世間的良馬，不能顧其影鞭，以及觸其皮毛，和小侵其膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後才會驚怖，才會牽車就路，而能隨御者之心之欲遲速左右，這名叫做世間的第四種良馬。

像如是的，對於正法與律。也有四種的善男子。那四種呢？所謂善男子，只聽到別個地方的聚落，有男子、或女人，因疾病而苦惱，乃至死亡，聽後，就能生恐怖，而依正思惟，（厭離生死，而修善），有如那只良馬，只顧鞭影，就能順調，就名叫做第一善男子，對於正法與律，能自調伏。

其次，有一種善男子，不能只聽到別個聚落的或者是男人，或者是女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而就去依正思惟。然而親眼看到別個聚落之男人或女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而去依正思惟，有如那良馬之觸其毛尾，就能捷速的調伏，而能順御者之心那樣，這名叫做第二善男子，對於正法與律，能自調伏。

其次，有一種善男子，不能由於聽到、看到別個地方的聚落中的男子、女人之老、病、死等苦，而生怖畏，而去依正思惟。然而看見別聚落城邑有善知識，以及所親近的人之老、病、死等苦，就能生起怖畏，就能去依正思惟，有如那良馬，觸其膚肉，然後才能調伏，而隨順御者之心那樣，就名叫做第三之善男子，對於聖法與律，而能自調伏一樣。

其次，有一種善男子，不能由於聽、見別聚落中的男子、女人，以及所親近的人之老、病、死等苦，而生怖畏之心，而去依正思惟。然而由於對於自身之老病死等苦，而能生厭離怖畏，而去依正思惟，有如那良馬，由於侵肌徹骨，然後乃能調伏，乃能隨順御者之心那樣，就名叫做第四之善男子，對於聖法與律，能自調伏。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

  

九二三、只尸經：調馬師以柔軟、粗重、柔軟粗重之三法，如不能調，就殺之。佛以三方便教人，如不能化，就不與語。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位調馬師，名叫只尸，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。白佛說：「世尊！我觀察世間，覺得非常的輕賤，猶如群羊那樣。世尊！唯我堪能調伏乘馬。如狂逸的惡馬，我也能用方便，須臾之間，能使其病態（個性、毛病）統統顯露，我就隨其病態，而方便調伏。」

佛陀告訴調馬師聚落主說：「你用幾種方便，去調伏馬匹的呢？」馬師白佛說：「我用的，有三種法，去調伏惡馬的。那三種呢？第一就是柔軟，第二就是粗澀，第三就是柔軟粗澀。」

佛陀告訴聚落主說：「你用三種方便去調馬，如果仍然不調伏的話，當如之何？」（將怎麼辦呢？）馬師白佛說：「如還究竟不能調伏的話，便當把牠殺掉。為甚麼呢？因為不使其辱我之故。」調馬師說後，也請教佛陀說：「世尊是無上的調御丈夫。是用幾種方便去調御丈夫的呢？」

佛陀告訴聚落主說：「我也用三種方便，去調御丈夫。那三種呢？第一就是一向軟柔，第二就是一向粗澀，第三就是兼施柔軟粗澀。」

佛陀告訴聚落主說：「所謂一向柔軟者，就是如所說的：這種法就是身的善行，這就是身的善行之報，此是口與意之善行，此是口與意之善行之報。就名叫做天，叫做人，叫做善趣化生，叫做涅槃。這就是柔軟之法。所謂粗澀，就是如所說的：這是身的惡行，這是身的惡行之報。這是口、意之惡行，這是口、意的惡行之報，就名叫做地獄，叫做畜生，叫做餓鬼，叫做惡趣，叫做墮惡趣。就名叫做如來之粗澀教。

至於那柔軟粗澀都俱，則所謂如來有時說身之善行，有時說身之善行之報，有時說口、意之善行，有時說口、意之善行之報。而有時則說身之惡行，有時說身之惡行之報，有時說口、意之惡行，有時說口、意之惡行之報。像如是的就名叫做天，像如是的就名叫做人，像如是的就名叫善趣，像如是的就名叫涅槃。而像如是的就名叫地獄，像如是的就名叫畜生、餓鬼，像如是的就名叫做惡趣，像如是的就名叫做墮惡趣。這名叫做如來之柔軟粗澀之教。」

調馬師白佛說：「世尊！如果用三種方便去調伏眾生時，遇有不能調伏的話，當如之何呢？」

佛陀告訴聚落主說：「也當把他殺掉。為甚麼呢？因為，不可使他辱我之教之故。」調馬師白佛說：「如殺生的話，在世尊之教法當中，為不清淨之法。世尊的教法當中，也不殺生，而現在卻說應把他殺掉，其義到底如何呢？」

佛陀告訴聚落主說：「如是！如是！在如來之法當中，殺生乃為不清淨的，如來法中，也沒有殺生。然而在如來法中，用三種方便教授，仍然不調伏的話，就不會再與論，不再教他，不再誡他。聚落主啊！你的意見如何呢？在如來法中不再與語，不教，不誡，豈不是宣告死亡一樣嗎？」調馬師說：「實在啊！世尊！不再與語，永不教、誡，真正就是死亡一樣的了。世尊！因為是這樣，我從今天起，要離開諸惡不善之業。」佛陀告訴聚落主說：「善哉！所說！」

這時，調馬師聚落主──只尸，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛後，離去。

  

九二四、有過經：本經敘述佛為諸比丘詳說惡馬之八態，以及惡丈夫之八過。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間之馬，有八種態。那八種呢？所謂惡馬臨駕車時，後腳嗆人，前腳跪地，奮頭而齧人，就名世間之馬的第一種態。其次，惡馬就於駕車時，會低頭振軛，就名世間之惡馬之第二種態。其次，世間的惡馬就於駕車時，下道而去，或者又偏而厲車，使其翻覆，就名第三種之態。其次，世間惡馬就駕車時，仰頭而卻行，就名世間的惡馬的第四種之態。其次，世間的惡馬就駕車時，小得鞭杖時，（被人小鞭杖）會斷韁折勒，縱橫而馳走，就名第五種之態。其次，世間的惡馬就駕車時，會舉前的兩足，而作像人之 站立一樣，就名叫做第六種之態。其次，世間的惡馬，就駕之時，加之鞭杖（鞭杖牠時），就安住不動，就名第七種之態。其次，世間的惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，就名第八種之態。

像如是的，世間的惡丈夫，對於正法與律，也有八種的罪過。那八種呢？若諸比丘，諸梵行的人，由於見聞的疑罪，而被發舉（檢舉）時，他就會起瞋恚心，反而會呵責那一個人而說：『你很愚癡！不辯不善（不善於辨別）。他人立舉你，你為甚麼舉發我呢？』好像那惡馬後腳雙蹌，前腳脆地，而斷鞅折軛那樣。就名叫做丈夫對於正法與律之第一種之過惡。

其次，比丘！諸梵行者，由於見聞之疑，而疑其有冒犯戒律的罪過，而被舉發時，卻反而舉出他人之罪。猶如惡馬怒項而折軛一樣。就名叫做丈夫對於正法與律之第一種之過惡。

其次，比丘！諸梵行者，由於見聞之疑罪而被舉發時，卻不用正答，而橫說餘事，而瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不能忍耐他人之舉罪，由是而無所作，如那惡馬，不由正路，仗車翻覆那樣，就名丈夫對於正法與律，之第三種之過惡。

其次，比丘！諸梵行者由於見聞之疑罪而被舉發，而欲使他憶念其事，而卻作此言而說：『我不憶念！』而抵不伏，有如那惡馬卻縮轉退，就名叫做丈夫之對於正法與律之第四種過惡。

又次，比丘！諸梵行者，由見聞被疑而被舉發時，則輕蔑不數（教，不畏忌，不尊敬，不當做一回事），其人不數（教）僧，而攝持衣鉢，隨意而去。有如那惡馬，加以鞭杖，就縱橫馳走（亂奔亂跑），就名丈夫對於正法與律之第五種之過惡。

其次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑而被舉發時，就自處高床，和諸上座共諍曲直，有如那惡馬，舉前雙腳，如人站立那樣，就名丈夫對於正法與律之第六種之過惡。

其次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑而被人舉發時，即默然不應，因此而惱亂大眾，有如那惡馬被加其鞭杖就兀然不動那樣，就名叫做丈夫對於正法與律之第七之過惡。

又次，比丘！諸梵行者，由於見聞被疑舉時，就便舍戒，自生退沒，到了寺門而作此言說：『你默然而快喜安住吧！我自舍戒而退沒了。』有如那惡馬叢聚四足，伏地而不動那樣，就名叫做丈夫於正法與律之第八之過惡。這名叫做比丘之對於正法與律，有入種丈夫之過惡。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二五、八種德經：本經敘述良馬乃成就八種之德。而比丘如成就八德的話，就會隨著其行地而升進。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間的良馬，有成就八種德的，就會隨人之所欲，而取道之多少。那八種呢？出產在於良馬的故鄉，就名良馬第一之德。其次，體性溫良，不會驚恐人，就名良馬之第二種之德。又次，良馬不撰擇飲食，就名良馬之第三之德。其次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，就名良馬之第四種之德。其次，良馬的諸情態，很快就會為調馬師顯現，馬師調習，就會速舍其態，就名良馬之第五種之德。其次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，能隨其輕重，而能盡其力。就名良馬之第六種之德。其次，良馬常隨正路，不隨非道，就名良馬之第七種之德。其次，良馬若病，或者是老，都勉力駕乘，不厭不倦，就名良馬之第八種之德。

像如是的，一位丈夫對於正法與律，如能成就八種德的話，當知就是賢的士夫。那八種呢？所謂賢士夫住於正戒，波羅提木叉、律儀、威儀行處都具足，見微細之罪，也能生怖畏，而受持學戒，就名丈夫之對於正法與律之第一種之德。又次，丈夫，其性自賢善，善調而善住，不惱、不怖諸梵行的話，就名丈夫第二種之德。又次，丈夫次第行乞食，隨其所得，不管是粗，或者是細（飲食之好壞）其心都平等，都不嫌厭、不執著，就名叫做丈夫之第三種之德。其次，丈夫心生厭離，對於身之惡業，和口、意之惡業，惡不善之法，以及諸煩惱，重受諸有的熾燃的苦報，則在於未來世之生老病死，憂悲惱苦，都會增加其厭離之心，就名丈夫之第四種之德。又次，丈夫若有為沙門之過，或諂曲不實的話，都速告大師，以及善知識，大師說法時，就會則時除斷。就名丈夫之第五種之德。又次，丈夫學心具足，而作此念：假如餘人學或不學，我都應該要學，就名丈夫之第六種之德。又次，丈夫行八正道，不行非道，就名丈夫之第七種之德。又次，丈夫乃至盡壽，都精勤方便，不厭不倦，就名丈夫之第八種之德。像如是的，丈夫如八德或就的話，就能隨其行地，而能速升進。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二六、詵陀迦旃延經：佛告詵陀迦旃延：比丘應不貪欲，如實修持出離，如良馬之不貪糧食，唯念駕乘之事那樣。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那梨聚落的深谷精舍。

那時，世尊告訴詵陀迦旃延說：「當修真實之禪，不可修習強良之禪（此禪如惡馬之根散）。如強良之馬（惡馬），則只顧繫著於槽櫪上（唯念水草）。因為此種馬，並不思念：我所應作，所不應作，但念穀草而已。像如是的，丈夫都對於貪欲之纏，而多所修習之故，就以貪欲心而思惟。對於出離之道，不能如實而知，其心都常馳騁，都隨著貪欲之纏，而求正受。也對於瞋恚、睡眠、掉悔、疑等，多修習之故，對於出離之道，不能如實而知，都以疑蓋之心而思惟，以求正受。

詵陀！如果是真生之馬（良馬）的話，則雖繫槽櫪於馬上，也不會念水草，但作此念：駕乘之事。像如是的，一位丈夫不念貪欲之纏，而安住於出離，如實而知，不用貪欲之纏去求正受，也不會念瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，而多住於出離。對於瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，都能如實而知，而不以疑纏去求正受。

像如是的，詵陀！一位比丘像如是之禪的話，則不依於地去修禪（不繫於地），不依水、火、風，空、識、無所有、非想非非想而修禪（不是四大四無色等所繫）。不依此世、不依他世，非日、非月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺、非隨觀，而修禪的。

詵陀！比丘像如是的去修習禪定的話，則諸天主，如伊濕波羅（自在天）、波闍波提（生主）等，都會恭敬合掌，都會稽首作禮，而說偈說：

南無大士夫　南無士之上　以我不能知　依何而禪定

（首先得皈命於大士夫您！皈命於您這位所有士夫之上的人！因為我們不能知道您是依憑那一種法則去修這種甚深的禪定的呢？）

那時，有一位尊者，名叫跋迦利，住在於佛後，正在執扇扇佛。這時，跋迦利白佛說：「世尊！若一位比丘，要怎樣才能入於禪定，而不依地水火風，乃至覺觀，而去修習禪定呢？為甚麼比丘入此禪定時，伊濕波羅、波闍波提等諸天主們，都會合掌恭敬，而稽首作禮，而說偈說：

南無大士夫　南無士之上　以我不能知　依何而禪定

（語譯如前）

佛陀告訴跋迦利說：「比丘在於地想，而能伏地想，在於水火風想，在於無量空入處想、識入處想、無所有入處想、非想非非想入處想，在於此世、他世，在於日、月，見、聞、覺、識，在於若得若求，在於若覺若觀。均能伏其想。跋迦利！比丘們像如是之禪定，乃不依地水火風，……乃至不依覺不依觀而修習禪定。跋迦利！比丘像如是之禪定的話，則諸天主、伊濕波羅（自在天）、波闍波提（生主）等，都會恭敬合掌，都會稽首作禮，而說偈說：

南無大士夫　南無士之上　以我不能知　何所依而禪

（語譯如前）

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘，乃遠塵離垢，而得法眼。跋迦利比丘，則不起諸漏，心已得解脫。

佛說此經後 ，跋迦利比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九二七、優婆塞經：本經敘述佛陀為釋氏摩訶男講說優婆塞之道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律園中。

那時，有一位釋種，名叫摩訶男（後來繼治迦圈號羅衛國之王），來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！要怎樣做，才能名叫優婆塞呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「在家清自而修習淨住，成就男相，而作此言：『我從今以後，盡形壽皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，為一優婆塞，願佛證知我！』就名叫做優婆塞。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣名叫優婆塞之信具足呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞者，在於如來之處，以正信為本，堅固而不動搖。不被諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，以及其餘的世間，所不能破壞的。摩訶男！這樣就是名叫優婆塞之信具足。」摩訶男白佛說：「世尊！要怎樣做，才能名叫優婆塞之戒具足呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞乃離開殺生、不與取、邪淫、妄語、飲酒，都不樂作這些事。摩訶男！這名叫做優婆塞之戒具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣才是優婆塞之聞具足呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞之聞具足，就是聞後則能持，聞後則積集其聞。如佛所說之初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白等法，均能受持。摩訶男！這名叫做優婆塞之聞具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣名叫優婆塞之舍具足呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞之舍具足，就是：如被慳垢所纏的人，其心則應離開其慳垢。要住於非家（沒有家庭牽累之出家處），去修習解脫施、勤施、常施。要樂舍財物，平等佈施。摩訶男！這名叫做優婆塞之舍具足。」摩訶男白佛說：「世尊！怎樣叫做優婆塞之智慧具足呢？

佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之智慧具足，就是所謂此苦諦能如實而知，此苦集諦能如實而知，此苦滅諦能如實而知，此苦滅道跡諦能如實而知。摩訶男！這名叫做優婆塞之智慧具足。」

那時，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，作禮而去。

  

九二八、深妙功德經：本經敘述世尊為摩訶男說明在家學佛的三果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律園中。

那時，釋氏摩訶男和五百位優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞者，在家而淨住，……乃至畫形壽皈依三寶，為一優婆塞。願證知我！」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之須陀洹呢？」（預流果，初果）

佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之須陀洹，乃三結已斷已知，所謂身見、戒取、疑是。摩訶男！這名叫做優婆塞之須陀洹。」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之斯陀含呢？」（一來果，二果）

佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之斯陀含，乃三結已斷已知，貪恚癡也已微薄。摩訶男！這名叫做優婆塞之斯陀含。」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞之阿那含呢？」（不還果，三果）

佛陀告訴摩訶男說：「優婆塞之阿那含，乃為五下分結已斷已知，所謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚是。摩訶男！這名叫做優婆塞之阿那含。」

這時，摩訶男釋氏，顧視五百優婆塞，而作此言：「奇哉！諸優婆塞！在家清白而修的話，乃能得如是的深妙的功德。」

這時，摩訶男優婆塞，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起，作禮後離去。

  

九二九、一切事經：本經敘述佛為摩訶男說明優婆塞所應具足的十六法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅國的尼拘律園中。

那時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，他白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞，就是在家清白，……乃至，我願盡形壽皈依三寶，而為優婆塞，願佛證知我！」摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做滿足優婆塞之事呢？」（當一位在家信徒，最為圓滿，最為適稱之人）。

佛陀告訴摩訶男說：「如果一位優婆塞，有信而沒有戒的話，就是不具足。應當要精勤方便，而達到淨戒之具足。但是如只具足信與戒，而不佈施的話，也是不具足。因為不具足之故，就應精勤方便，去修習佈施，使佈施能夠具足圓滿。信、戒、施等行，雖然已圓滿，然而如不能隨時往詣沙門，去聽受正法的話，還是不具足。由於不具足之故，應當精勤方便，隨時往詣塔寺。但是拜見沙門後，不專心一意的聽受正法，也是不具足。信、戒、施、聞等，都修習滿足，但是如聽後不受持，還是不具足。因為不具足之故，應當要精勤方便，隨時往詣沙門，去專心一意的聽法，聽後則應能受持。但是如不能觀察諸法的深義的話，也是不具足的。因為不具足之故，應精勤方便。信、戒、施、聞，聞則能受持，受持後，能觀察甚深的妙義，但是如不隨順而知法次法向（不依法去修行）的話，也是不具足。因為不具足之故，應該要精勤方便。信、戒、施、聞，受持、觀察、了達深義，而能隨順而行法次法向的話，摩訶男啊！這就名叫滿足一切種之優婆塞之事。」

摩訶男白佛說：「世尊！甚麼叫做優婆塞能自安慰，而不安慰他呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如優婆塞1.能自己立信，而不能使他人立於正信。2.自己能持淨戒，而不能使他人持戒具足。3.自己能行佈施，而不能以佈施建立於他人（不能使人佈施）。4.自己能詣塔寺去拜見沙門，而不能勸化他人，使他人也常詣塔寺去看見沙門。5.自己能專心聽法，而不能勸化他人喜樂聽正法。6.自己能聞法後受持，而不能使他人受持正法。7.自己雖然能夠觀察甚深的妙義，但卻不能勸人而使其觀察妙義。8.自已能知深法，能隨順而依法次法向去行，然而卻不能勸他人，使其隨順而行法次法向。摩訶男啊！像如是之八法都成就的人，就名叫做優婆塞能自安慰，而不安慰他人。」

摩訶男白佛說：「世尊！優婆塞要成就幾法，而自安，也安慰他人呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如果優婆塞成就十六法的話，就名叫做優婆塞之自安要他。那十六法呢？摩訶男啊！如果優婆塞1.具足了正信，2.也建立他人，3.自持淨戒，4.也用淨戒去建立他人，5.自行佈施，6.也教人佈施，7.自詣塔寺去見諸沙門，8.也教人往見諸沙門，9.自己專精一意的聽法，10.也教人這樣的聽法。11.自己受持正法，12.也教人受持正法，13.自己觀察深義，14.也教人觀察深義，15.自知深義，而隨順而行法次法向，16.又能教人解了深義，使人能隨順而修行法次法向。摩訶男！像如是的十六法成就的人，就名叫做優婆塞之能自安慰，也安慰他人。

摩訶男！如優婆塞成就如是的十六法的話，則那些大眾定會悉詣其處。所謂婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、沙門眾等，會在於這些諸大眾當中，威德顯曜。喻如日輪（太陽），初、中，以及後（也就是始終），都光明顯照一樣。像如是的，如優婆塞成就此十六法的話，則初、中，以及後（始終，從頭到尾），都是威德顯照。像如是的，摩訶男！假若優婆塞能成就如是之十六法的話，乃為世間非常的難得之事！」

佛說此經後，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，就從座起，作禮後離去。

  

九三○、自恐經：本經敘述摩訶男請示自己死後之生處，佛用大樹為喻，告訴他定會生天。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此迦毘羅衛國裡，都很安隱豊樂，人民非常的熾盛。在我每次出入的時候，都有眾多的人翼從於我。也有狂象、狂人、狂乘，常與這些人物俱同在一起。我自己很恐惶和這些狂人等俱生俱死，而忘去了念佛、念法、念比丘僧之事。我曾自己這樣的思惟：『我如命終之時，到底會轉生於何處呢？』」（願世尊為我啟示：因為在臨終時，如無念佛，該會怎麼樣？）

佛陀告訴摩訶男說：「你千萬不可恐懼！不可惶怖！你命終之後，絕對不會轉生於惡趣的，終究也並沒有惡之故。喻如大樹那樣，乃為順於下，順於注，順於輸的。假若截斷其根本時，當會墮於何處呢？」摩訶男白佛說：「會隨於彼，而順於下，順於注，順於輸的。」

佛陀告訴摩訶男說：「你也是如是。如果命終之時，定不會轉生惡趣，終究也沒有惡。為甚麼呢？因為你已長夜修習念佛、念法、念僧之故，如果命終之時，不管此身或用火燃（火葬），或者棄置在塚間，任其風飄日曜（日曝），年久而成為塵未，然而你的心意識，在久遠長夜的歲月裡，已為正信所熏，已被戒、施、聞、慧所熏，因此，神識會上升，會向安樂之處，未來會往生天上界！」

這時，摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九三一、修習住經：如在學地而求生上地時，則應修習念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！如果比丘在於學地（有學地－預流果至不還果），而欲求還未得到的，也就是欲上升進道，安隱涅槃（阿羅漢果）。世尊！這時，他應當要如何去修習，去多多的修習而住？對於此法與律，要怎樣才能得諸漏之滅盡，而得無漏心解脫、慧解脫，而在於現在當中，能自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如果比丘在於學地，欲求還未得到的，也就是欲上升進道，安隱涅槃的話，則他在於那時，應當要修習六念，乃至進而得證涅槃。喻如饑餓的人，其身體雖然為羸瘦，但是得美味而食之故，身體就得肥澤一樣。像如是的，比丘住在於學地，而欲求所未得的－上升進道，安隱涅槃，而修習六隨念的話，乃至就能疾得安隱涅槃。

那六念呢？所謂聖弟子念如來之事，也就是念為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子作如是之念時，不起貪欲之纏，不起瞋恚、愚癡之心，而其心正直，而得如來之義，而得如來之正法。對於如來的正法，在於如來之處，而得隨喜之心。隨喜之心後，心會歡悅，心歡悅後，身會猗息（輕安），身猗息後，就會覺受安樂，覺受安樂後，其心就會定，其心定後，那位聖弟子，則在於凶嶮的眾生中，就不會有諸罣閡，會入於法水之流，乃至證得涅槃。

又次，聖弟子，念法之事：世尊所說的法與律，在於現法當中，能離生死之熾燃，不待時節，而能通達，緣於現法，而能自覺知。聖弟子作如是之念的話，則不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至由於念法所熏，而升進於涅槃。

又次，聖弟子，念於僧之事：世尊的諸弟子，一向都是善向、正向、直向、誠向，而行隨順之法。有向於須陀洹（須陀洹向）、得須陀洹果（預流）。向於斯陀含（斯陀含向）、得斯陀含果（一來）。向於阿那含（阿那含向）、得阿那含果（不還），向於阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢果（應，無生）。這就是四雙八輩的賢聖（通常為四向四果。而至於須陀洹向為之賢，須陀洹果後，就為之聖），是名世尊的弟子僧。是淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足。是所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子像如是的念僧之事時，不起貪欲。瞋恚。愚癡，……乃至由於念僧所熏，而得升進於涅槃。

又次，聖弟子，自念淨戒。所謂不壞戒、不缺戒、不汙戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子像如是的念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念戒所熏，而得升進於涅槃。

又次，聖弟子，自念佈施之事。所謂我已得善利！我能在於慳吝垢穢的眾生當中，而能得離開慳垢之處。在於非家之處，而行解脫的佈施，常自親手獻施，喜樂實行舍法，具足平等之施。聖弟子像如是的念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至念施所熏，而得升進於涅槃。

又次，聖弟子，念諸天之事。所謂有四大天王，三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。假若有正信之心的話，即在於此命終之後，會生於那些諸天。我也當行此正信。所謂彼得清淨的戒、施、聞、舍、慧的話，則在於此處命終後，得生於那些天界。我現在也應該行此戒、施、聞、慧。聖弟子，如果像這樣的念天之事的話，就不會起貪欲、瞋恚、愚痍。其心正直，而緣於那些天界。那聖弟子如果像如是之正直心的話，就能得深法利，得深法義，而會得那些諸天之饒益而隨喜。隨喜後，會生欣悅。欣悅後，身會有息。身猗息後，會覺受樂，覺受樂後，就會得心定，心定後，則那位聖弟子雖處在於兇險的眾生中，也沒有諸罣閡，而入於法水之流。由於此念天所熏之故，而能升進於涅槃。（上面所列的諸天，為之六欲天，是印度民間的信仰所列的諸天。大家都相信如行善，則死後會生於這些天處。佛教乃以解脫三界為宗旨，故為世尊仿舉民間的信仰，以便引導於正信之一種措施耳）。

佛陀皈結而說：「摩訶男！如果比丘住於學地，欲求上升至於安樂的涅槃，而像如是的多多修習，而想疾得涅槃的話，則對於法與律，會速盡諸漏，會得無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中自知已作證悟。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

這時，釋氏摩訶男，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。

  

九三二、十一經：佛將遠行，摩訶男不捨，佛為之說應依信、戒、聞、施、慧等之五法，及念佛法僧戒施天等六念處。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，有眾多的比丘集在於食堂，為世尊縫衣。

這時，釋氏摩訶男聽聞眾多的比丘集在於食堂為世尊縫衣，乃因世尊將於不久，在此二一個月的結夏安居完了時，作衣後，就會持衣鉢，再到其他地方去游化於人間。他聽此消息後，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後白佛說：「世尊！我的四體不攝（不自在），迷惑四方（悲苦的不知方向），聽法後，統統忘記。這次，聽聞眾多的比丘聚集於食堂，為世尊縫衣，世尊將於不久，在結夏安居終了時，縫作衣服完畢後，就會再執持衣鉢，在於人間的其他地方去遊化。因此之故，我現在乃這樣的思惟：不知甚麼時候當會再得見到世尊，以及諸知識的比丘？」

佛陀告訴摩訶男說：「你假如看到世尊，或不看到世尊，看到諸知識比丘，和看不到，都應認為無所為。你只要繫念於五法，精勤去修習就是。摩訶男啊！你當以正信為主，不可以不正信。要戒具足、聞具足、施具足、慧具足，以此為本，不可以沒有智慧。像如是的，摩訶男！要依此五法，去修習六念處。那六念處呢？你這位摩訶男啊！1.要念如來，應當如是的念：如來、應、等正覺，……乃至佛、世尊。應當2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天等事，乃至自行得智慧。像如是的，摩訶男啊！聖弟子成就此十一法的話，則為學跡，終不會腐敗，堪任於知見，堪任於決定，住於甘露門，而近於甘露（不死之藥，喻為涅槃）。不能一切都能疾得甘露涅槃的。

喻如伏雞之伏其卵那樣。或者為五，或者為十，隨時消息，愛護牠、將養牠（保養牠）。正使其中間有放逸的，猶能用爪、用口去啄其卵，而得生其子。為甚麼呢？因為那只雞母，自一開始，就隨時消息，善於愛護之故。像如是的，聖弟子如成就十一法的話，則為住於學跡，終不腐敗，……乃至一切都能疾得甘露涅槃。」

佛說此經後，摩訶男釋氏，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九三三、十二經：摩訶男悲傷別離，佛為之說信戒施聞空慧，以及念佛法僧戒施天等之十二法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園。

那時，有眾多的比丘聚集於食堂，為世尊縫衣。

這時，釋氏摩訶男聽諸比丘集合在於食堂，為世尊縫衣，世尊則在於不久之後，在於結夏安居完了，作衣完畢後，會持衣鉢，到另一個人間之處去遊化。他聽後，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我現在四體不攝（不自在），迷惑四方（悲苦得不知方向），先前所聞之法，現在都已忘失。由於聽聞眾多的比丘集合在於食堂，為世尊縫衣，乃至世尊將到他處的人間去遊化。我就作此念：不知甚麼時候再能拜見世尊，以及諸知識比丘呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「你看到如來，或不看到如來，以及看到比丘，或不看到比丘，都暫且放置一邊，你只要常於勤修六法。那六法呢？要以正信為根本，要以戒、施、聞、空、慧為根本，並不是以不是智慧等為本。因此之故，摩訶男！依此六法後，於此上面，再增修六隨念。所謂念如來之事，……乃至念天之事（如前經所述）。像如是的十二種念成就的話，則那位聖弟子的諸惡會退減，不會增長，會消滅不起。會離開塵垢，不會增塵垢。會捨離而不取，而由於不取之故，不會執著，以不取不著之故，會由之而自證涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經後，釋氏摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起，作禮後離去。

  

九三四、解脫經：世尊病癒未久，摩訶男來問有關於正受與解脫事。阿難代佛和其問答，使得善利。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！如我所瞭解佛陀所說的，乃謂：由於正受之故，而得解脫，並不是非正受而能得解脫的。請問世尊，到底是如何呢？是否首先要正受，然後才能得解脫呢？或者先解脫，然後正受呢？或者是正受與解脫，都不分前，不分後，一時俱生呢？」

那時，世尊默然而住。像如是的，摩訶男乃經第二次、第三次請問，佛陀也再三默然而住。

那時，尊者阿難，住在於佛後，正在執扇扇佛。尊者阿難曾作此念：『釋氏摩訶男以此深義，來請問世尊，世尊疾病瘥愈還不久，我應該說其餘之事，以引導他之問語。』因此，就發言而說：「摩訶男！有學之人也有戒，無學之人也有戒。有學之人有三昧（正定），無學之人也有三昧。學人有智慧，無學之人也有智慧，學人有解脫，無學之人也有解脫。」

摩訶男聽後，乃問阿難尊者而說：「甚麼叫做學人之戒？甚麼叫做無學之人之戒？甚麼為學人之三昧？甚麼為無學之人之三昧？甚麼為學人之智慧？甚麼為無學之人之智慧？甚麼為學人之解脫？甚麼為無學人之解脫呢？」

阿難尊者對摩訶男說：「此聖弟子乃住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，而受持學戒。受持學戒具足後，而離欲、惡不善之法，……乃至第四禪具足而住。像如是的三昧具足後，對於此苦聖諦，能如實而知，此苦集諦，能如實而知，此苦滅諦，能如實而知，此苦滅道跡，能如實而知。像如是而知，如是而見後，則已了知五下分結已斷除。所謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚是。此五下分結斷除後，就會在那個地方受生，而得般涅槃阿那含（不還果），已不再還生於此世間。他就在於當爾之時（當時），成就學戒、學三昧、學慧、學解脫。又在於餘時，盡諸有漏，而得無漏解脫、慧解脫，而自知作證。所謂：我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受後有。他就當在於此時，成就無學之戒、無學的三昧、無學之慧、無學的解脫。像如是的，摩訶男！這名叫做世尊所說之學戒、學三昧、學慧、學解脫，以及無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」

那時，釋氏摩訶男，聽阿難尊者所說，乃歡喜而隨喜，就從座起，禮佛後，離去。

那時，世尊知道摩訶男已離開，在其去了不久之時，就對尊者阿難說：「迦毘羅衛城的釋氏，乃能和諸比丘共論深義嗎？」阿難白佛說：「唯然（是的），世尊！迦毘羅衛城的釋氏，乃能和諸比丘共論深義的。」

佛陀告訴阿難說：「迦毘羅衛城的諸釋氏們，快得善利了。因為堪能對於甚深的佛法，賢聖的慧眼，而得深入之故。」

佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九三五、沙陀經：本經敘述摩訶男與沙陀論議得須陀洹是依三法，或四法？由於未決而請示佛。佛說：依四不壞淨成就。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，有一位釋氏，名叫沙陀，對釋氏摩訶男說：「世尊所說的得證須陀洹果（預流果），要成就幾種法呢？」摩訶男回答說：「世尊說須陀洹要成就四法。那四法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨（虔誠信仰佛法僧，絕對不會退減），以及對於聖戒之成就，就名叫做以四法而成就須陀洹。」

釋氏沙陀對釋氏摩訶男說：「不可以這麼說。不可以說世尊乃說以四法而成就須陀洹。然而乃說以三法而成就須陀洹。那三法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法不壞淨，對於僧不壞淨。以如是之三法，而成就須陀洹。」像如是的論議，經過第三次說。釋氏摩訶男仍然不能使沙陀接受四法之說。釋氏沙陀，也仍然不能使摩訶男接受三法之說。因此，而共詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

釋氏摩訶男白佛說：「世尊！釋氏沙陀到了我所，曾問我而說：『世尊到底說修習幾種法，可以得須陀洹果？』我就回答說：『世尊說以四法而成就須陀洹果的。那四法呢？所謂對於佛之不壞淨，對於法、僧之不壞淨，以及聖戒成就。以如是之四法，而得須陀洹果。』釋氏沙陀作此言而說：『釋氏摩訶男！不可以說這種話！不可以說世尊說以四法而成就須陀洹。但學三法，就能成就須陀洹。那三法呢？所謂對於佛之不壞淨，對於法之不壞淨，對於僧之不壞淨。世尊說以如是之三法，而能成就須陀洹果。』像如是的經過論議三次，我也不能使釋氏沙陀接受四法之說，釋氏沙陀也不能使我接受三法之說，因此之故，俱來參詣世尊之所。現在請問世尊，到底須陀洹果要學幾法才能成就呢？」

這時，沙陀釋氏從坐而起，為佛作禮，合掌白佛而說：「世尊！如果有如走之像類之法之起的話，也就是一為世尊，一為比丘僧。這時我寧願隨順世尊，不願隨順比丘僧。或者有如是之像類之法之起的話，也就是一者世尊，一者比丘尼僧，或者是優婆塞、優婆夷、或者是天、是魔、是梵，或者是沙門、婆羅門、諸天、世人，我乃寧願隨順世尊，不隨順餘眾。」

那時，世尊告訴釋氏摩訶男說：「摩訶男！如釋氏沙陀作如是之論那樣，你的意見如何呢？」摩訶男白佛說：「世尊！這位釋氏沙陀作如此之論。我當然又知應說之語的了。我唯能說為善，唯言他所說的為實！」

佛陀告訴摩訶男說：「因此之故，當知以四法而成就須陀洹之果的。所謂對於佛不壞淨，對於法、僧不壞淨，聖戒成就。要如是的去受持。」

這時，釋氏摩訶男聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起後，作禮而去。

  

九三六、百手經：釋氏百手雖被記說為須陀洹，但諸釋氏看他犯飲酒戒，故疑而問佛。佛說聲聞的境地有種種階段。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，有迦毘羅衛城的諸釋氏們，集合在於供養堂，作如是之論議而請問摩訶男說：「為甚麼為最後之記說呢？（是否為矛盾嗎？）那位百手釋氏（姓釋迦，名百手）命終之後，世尊記說他乃得須陀洹，已不會墮落於惡道之法，決定正向於三菩提，七有天人往生（人天來往各七次）之後，就會究竟苦邊呢？然而那位百手釋氏，乃犯飲酒之戒，而世尊卻又記他得須陀洹果，……乃至會究竟苦邊。摩訶男！你應該往詣問佛，如佛所說的話，我們定會奉持！

那時，摩訶男，就往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我們這些迦毘羅衛城的諸釋氏們，曾集合在於供養堂，而作如是之論議：『摩訶男！為甚麼為最後之記說呢？此中有一位名叫百手的釋氏命終之時，世尊曾記說他已得須陀洹果，……乃至會究竟苦邊。你現在應該往詣重問世尊，如世尊所說的，我們當會奉持！』因此，我現在要請示佛陀您，唯願為我們解說！」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂善逝大師，善逝大師就是聖弟子所說的。口說善逝，而心則正念直見，悉入於善逝的正法與律。正法與律者，就是聖弟子所說的，口說正法，發心而正念直見，悉入於正法，而善向於僧。善向於僧者，就是聖弟子所說的。口說善向，發心而正念直見，而悉入於善向。

像如是的，摩訶男！聖弟子對於佛，一向淨信，對於法與僧，一向淨信，對於法之利智、出智、決定智，具足八解脫，於身作證，以智慧見而知有漏之斷滅。像如是的聖弟子，已不趣於地獄、畜生、餓鬼，不墮於惡趣，稱說為阿羅漢之『俱解脫。』

又次，摩訶男！聖弟子雖然一向對於佛，有清淨之信，……乃至有決定之智慧，但是不得八解脫於身作證，不得具足而住。不過他乃知見有漏之斷，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『慧解脫。』

又次，摩訶男！聖弟子一向對於佛有清淨之信，……乃至有決定之智慧，而八解脫身作證具足而住，而不見有漏斷，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『身證』。

又次，摩訶男！若聖弟子一向對於佛，有清淨之信，……乃至有決定之智慧，而不得八解脫身作證，不得具足而住。然而對於正法與律，能如實而知見，就名叫做聖弟子不墮惡趣，乃至『見到』。

又次，摩訶男！聖弟子一向對於佛有清淨之信，……乃至有決定之智慧，對於正法與律，能如實而知見，而不得見到，這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『信解脫』。

又次，摩訶男！聖弟子，深信佛陀，言說清淨，深信法，深信僧，言說清淨，於五法，以增上智慧，去審諦堪忍。所謂信、精進、念、定、慧之五法是，這名叫做聖弟子不墮惡趣，乃至『隨法行』。

又次，摩訶男！聖弟子深信於佛，言說清淨，深信於法，深信於僧，言說清淨，乃至於五法，以少慧，去審諦堪忍。所謂信、精進、念、定、慧是。這名叫做聖弟子之不墮惡趣，乃至『隨信行』。

摩訶男！在此園申的堅固樹，說它對於我所說的，能知道個中的意義，那是沒有的事！（為無知的植物故。）假若它也能知道我所說之義的話，我就會為之記說，更何況又是百手釋氏，怎麼不記說他為得須陀洹果呢？摩訶男啊！百手釋氏在於臨命終之時，受持淨戒，捨離飲酒，然後才命終。因此，我曾記說他已得須陀洹，乃至會究竟苦邊。」（裡面的名辭，均在劣譯俱舍學裡，得以瞭解）。

摩訶男釋氏聽佛所說，歡喜而隨喜，從座而起後，作禮而去。

  

九三七、血經：為波梨耶聚落四十名比丘說生死以來所流之血，過於四大海水，故勸求解脫，而說五陰為無常、苦、空、非我。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池側之重閣講堂。

這時，有四十位的比丘，住在於波梨耶聚落（在波婆國）。他們一切均修阿練若行，都穿糞掃衣，貫徹乞食之行（衣食住均為頭陀行，也就是最簡易耐苦的生活）。這些比丘還是有學之位，並未離欲。他們來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。

那時，世尊曾作此念：此四十位比丘都住在於波梨耶聚落，均修阿練若之行，穿糞掃衣、行乞食，為有學之人，並未離欲。我現在當為之說法，使他們即在於此生裡，不起諸漏，心得解脫。

那時，世尊告訴波梨耶聚落的四十位比丘們說：「眾生自無始的生死以來，都被無明所蓋，被貪愛繫其頸，長夜（永恆）生死輪轉，不知道苦的本際。諸比丘們！你們的意見如何呢？恒水的洪流，都趣於大海，在此中間的恒河之水為多呢？或者是你們本來在於長夜生死輪轉裡，破壞的身體，所流出之血為多呢？」

諸比丘們白佛說：「如我們所瞭解，世尊所說之義的話，則我們在長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血為非常的多，多於恒水百千萬倍。」

佛陀告訴比丘說：「且置此恒水不談，來談談比此水大的，乃至四大海水，是海水為多呢？或者是你長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血為多呢？」

諸比丘白佛說：「如我們瞭解世尊所說之義，則我們在長夜輪轉於生死，其身破壞所流出之血乃非常的多，乃踰於四大海水的。」

佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們在長夜輪轉於生死，所流出的身血，乃為甚多無數，是超過於恒水，以及四大海水的。為甚麼呢？因為你們在於長夜，曾轉生為大象當中，或者被截耳，被斷鼻、斷頭、斷尾、斷四足，其所流出之血，乃為無量。或者轉生而受馬身、駝身、驢身、牛身、犬身等諸禽獸類時，被截斷其耳、鼻、頭、足等四體，其流出的血為無量。你們在長夜或被賊盜，或被他人所害，被截斷頭、足、耳、鼻，分離四體，其血也無量。你們在長夜身壞命終，被棄置於塚間，其尸體膿壞所流之血，其數也是無量。或者墮入地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流出的血，也是無量。」

佛陀繼之而問比丘們說：「色到底是常呢？是非常呢？」比丘們白佛說：「是無常的，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「如果為無常的話，是否為苦呢？」比丘們白佛說：「是苦啊！世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「如果為無常，為苦的話，就是變易之法。那麼，聖弟子寧又在於其中，見為是我，異於我（他之我），相在（此他兩者相結合的我）與否嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」受想行識，也像如是之問答。

佛陀告訴比丘們說：「若所有色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內，是外，或者是麤、是細、或者是好、是醜，或者是遠、是近，彼一切均為非我、不異我、不相在。像如是的如實而知。受、想、行、識，也是如此。聖弟子如是而觀察，而對於色生厭離，對於受想行識生厭離，厭離後，則不喜樂，不喜樂後，就已解脫、解脫知見。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此法時，住於波梨耶聚落的這些四十位比丘，都不起諸漏，都心得解脫。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九三八、淚經：無始以來的生死所流出之淚，乃勝過於四大海，故應早求出離，並說五陰無常乃至無我。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，於長夜輪轉，不知苦之本際。」佛陀並垂問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？恒河的流水，乃至四大海裡面之水為多呢？或者你們於長夜輪轉的生死當中所流出之淚為多呢？」

諸比丘們白佛說：「如我們所瞭解世尊所說的意義時，則我們於長夜輪轉生死，所流出之淚為非常的多，乃超過於恒水，以及四大海水哩！」

佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們於長夜的輪轉生死當中所流出之淚，乃非常的多。並不是那些恒水，以及四大海之量耳。為甚麼呢？因為你們於長夜（久來）喪失的父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，以及喪失錢財等物，而為之流出之淚，乃為非常的多，是無量的。你們都於長夜，被棄置於塚間，膿血流出，以及轉生於地獄、畜生、餓鬼等處。諸比丘們！你們從無始的生死以來，長夜輪轉，其身血淚，乃非常的多，是沒有量！」

佛陀並垂問諸比丘們說：「色為常呢？為無常呢？」比丘們白佛說：「是無常的，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「如果為無常的話，是否為苦的嗎？」比丘們白佛說：「是苦的，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「如果為無常，為苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧在於其中見為是我，是異我，是相在的嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」受想行識，也像如是之問答。

佛陀說：「諸比丘們！聖弟子像如是而知，如是而見的話，……乃至對於色會解脫，對於受想行識會解脫，會解脫生老病死，憂悲惱苦！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九三九、母乳經：無始的生死以來所飲的母乳，多於四大海水，當求出離，而說五陰之無常乃至無我。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自無始的生死以來，被無明所蓋，貪愛繫其頸，於長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛陀垂問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？恒河的流水，以及四大海，其水為多呢？或者你們於長夜輪轉於生死，所飲過的母乳為多呢？」比丘白佛說：「如我們所瞭解世尊所說的意義，則我們於長夜輪轉生死，所飲的母乳，乃多於恒河，以及四大海水的！」

佛陀告訴比丘們說：「善哉！善哉！你們於長夜輪轉生死，所飲的母乳，乃多於恒河，以及四大海之水。為甚麼呢？因為你們於長夜（久遠以來），或轉生為象當中，所飲的母乳，乃為無量無數。或者轉生為駝、馬、牛、驢等諸禽獸類，所飲的母乳，其數為無量。你們於長夜被棄置於塚間，膿血流出，也是無量。或者墮入地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，也是如此的。比丘們！你們於無始的生死輪轉以來，乃不知苦之本際的。我來問你們，你們的意見如何呢？比丘啊！色為常呢？或者為無常呢？」比丘們白佛說：「是非常的，世尊！」

佛陀說：「……乃至聖弟子，如對於五受陰觀察為非我、非我所的話，則對於諸世間就不會有所取，由於不取之故，就不會有所執著。所謂：所作已作，自知不受後有。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第二十三完

  

雜阿含經卷第三十四

  

九四○、草木經：本經敘述無始以來的生死之父母，乃多於大地草木，應精進，而求得出離生死。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都如長夜永恆的輪轉，不知苦之本際。諸比丘們！你們的意見如何呢？如此大地上的一切草木，以四指之量，把它斬斷而作為籌，以數你們長夜（恒久）以來輸轉於生死裡所依投的父母，而所用的籌器都已數盡，而其諸父母的數量，仍然還數不盡。諸比丘們！像如是的無始以來的生死，長夜的輪轉，都不知苦之本際。因此之故，比丘們！應該要如是而學：當勤精進，斷除諸有，莫令增長！

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四一、土丸粒經：本經敘述將大地均為土丸，也不能數盡無始以來的父母。生死的本際實為難知，當勤出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來，都在生死，都如長夜的輪轉，不知苦之本際。你們的意見如何呢？比丘們！將此大地的土泥，均作為土丸，如婆羅果（如棗核之大），以數你們長夜生死以來依投的父母時，土丸都已盡，而所依投的父母，其數量還不數盡。比丘們！眾生無始以來，都在生死，都如長夜之輪轉，不知苦之本際，其數量（久遠的程度）也是如是。因此之故，比丘們！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四二、安樂經：本經敘述如看見他人之喜樂，也應思起生死輪迴無窮，而應求出離。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都如長夜之輪轉，不知苦之本際。諸比丘們：你們如見諸眾生有些安隱快樂時，也應作如是之念：『我們長夜輪轉生死，也曾經受過這些快樂，其趣為無量（數次不能算得出之多）。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學：我們自無始以來，都在生死，都如長夜的輪轉，不知苦之本際。由此，當勤精進，斷除諸有，莫令增長！』」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四三、苦惱經：本經敘述看見他人之受苦，應思自己的生死無邊，當勤精進，以求脫離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自無始以來，都在生死，都長夜輪轉，並不知苦的本際。諸比丘們！如看見眾生受諸苦惱時，當作此念：『我在於長夜輪轉，生死以來，也曾更受過如是之苦，其數乃為無量。因此，當勤方便，斷除諸有，莫令增長！』」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四四、恐怖經：本經敘述如看見他人生恐怖時，當思自己無始的罪業，力求斷除諸有。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來都在生死，都長夜輪轉，並不知道苦之本際。諸比丘們！你們看見那些眾生們，如在生起恐布戰慄，衣毛都倒竪起來時，就當作此念：『我們過去必定也是曾經殺生過，為傷害者，為惡知識！對於無始的生死，長夜的輪轉，不知苦際。』諸比丘們！當作如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四五、愛念經：本經敘述如看見他人之愛念歡喜的話，則思生死長夜之父母，而勤於出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。諸比丘們！如果看見眾生，愛念歡喜的人的話，就當作如是之念：像如是的眾生，在於過去世時，必定是我們的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，像如是的長夜生死輪轉，被無明所蓋，貪愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。因此之故，諸比丘們！當應如是而學：要精勤方便，斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四六、恒河經：一婆羅門初聞有算不盡的未來佛，而感親切。後又聞過去佛也無量，而悟有佛而難遇，故皈佛而成阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門來詣佛所。到後，恭敬問訊，問訊完畢，則退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！在於未來之世，當會有幾位佛陀呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「未來的佛陀，有如無量的恒河沙那麼的多。」

那時，那位婆羅門曾作此念：在未來世當中，當會有如無量的恒河沙那麼多的三藐三佛陀（正等覺者）。那麼，我就應跟從那些佛陀去修諸梵行為是。

那時，那位婆羅門聽佛所說，乃歡喜而隨喜，就從座位站起後，離去。

這時，婆羅門，在回皈的道路上，曾經這樣的思惟：我現在唯問沙門瞿曇，有關於未來的諸佛之事，但是並不問起過去之事。因此，隨順該路而還回祇園精舍。又問世尊而說：「您的意見如何呢？瞿曇！在過去之世時，到底又有幾位佛陀呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「過去世之佛陀，也是和無量的恒河沙數同樣（也就是有無量的諸佛）。」

這時，婆羅門即作此念：在過去世當中，有和無量的恒河沙等量的諸佛世尊，我都不曾習近，假如未來世，有如無量的恒河沙等量的三藐三佛陀，也是同樣的不會去習近而得安樂。我現在應當在於沙門瞿曇之處，修行梵行才對。即便合掌而仰白佛說：「唯願聽許我，在於正法與律當中出家修習梵行。」

佛陀告訴婆羅門說：「聽許你在於正法與律當中出家修習梵行，而得為比丘的身分。」

那時，婆羅門即出家受具足戒。出家後，曾獨自一人在於靜處思惟：所以善男子，由於正信，而為非家，而出家學道，…乃至得阿羅漢果。

  

九四七、累骨經：如一人一劫中所積的遺骨，即如富羅山。如實而知四聖諦，就能斷生死。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的毘富羅山（圍繞王舍城的五山之一）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一個人，在於一劫當中，生死輪轉的期間，所累積的自骨，如果不腐壞的話，就如毘富羅山那麼的高又廣。假若多聞的聖弟子，對於此苦聖諦，能如實而知，對於此苦集聖諦，能如實而知，對於此苦滅聖諦，能如實而知，對於此菩滅道跡聖諦，能如實而知的話，則他由如是而知，如是而見，而能斷滅三結。所謂身見、戒取、疑是。斷此三結，則能得須陀洹，而不墮於惡趣法。會決定正向於三菩提，七有天人往生（極七返有，往生於人天各七次）後，就會究竟苦邊（證涅槃而得阿羅漢果）。

那時，世尊，即說偈而說：

一人一劫中　積聚其身骨　常積不腐壞　如毘富羅山　若諸聖弟子

正智見真諦　此苦及苦因　離苦得寂滅　修習八道跡　正向般涅槃

極至於七有　天人來往生　盡一切諸結　究竟於苦邊

（一個人在於一劫當中，所積聚的他的遺身之骨骸，如果常積而不腐不壞的話，就會積成為如毘富羅山的了。）

（假若一位聖弟子，以正智而徹見真諦的話，就會將此苦，以及苦因，統統離開其苦邊，而證得寂滅涅槃。）

（如果修習八道跡〔八聖道〕，而正向於般涅槃的話，則會極至〔最多〕於七有〔七次〕，來往而生於天與人當中〔最多人天各七次－須陀洹果〕。然後，會滅盡一切的諸結縛煩惱，而究竟於苦邊〔證阿羅漢果〕。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四八、城經：本經敘述佛為一比丘說一劫之長久，並勸他出離生死。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。」

那時，有一位比丘從他的座位站起，整一整他的衣服，偏袒著其右肩，為佛作禮。然後右膝著在地上，合掌而仰白佛說：「世尊！劫的長久為如何呢？（一劫有多長久呢？）」

佛陀告訴比丘說：「我能為你解說的，可是你很難知道的。」那位比丘白佛說：「是否可用譬喻解說呢？」

佛陀說：「可以喻說的，比丘！譬喻一個鐵城，四方各一由旬（約為十餘公里），高下也同樣的為一由旬。在此城中，都充滿芥子。有人經過一百年之久，取其中的一粒芥子，一直到裡面的芥子都取盡後，一劫的期間仍還未完了的。像如是的，比丘們！其一劫，就是如是之久長的。像如是的長劫，至於百千萬億那麼的久，都大苦相續，白骨都已成丘，血膿都已成流，而有了地獄、畜生、餓鬼等惡趣。比丘啊！這名叫做在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦之本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九四九、山經：以大石山喻一劫之久，說用細軟布，經一百年拂一次，石山磨盡，一劫還未完。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生在於無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。」

那時，有一位比丘從座而起，整一整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」（一劫有多長久呢？）

佛陀告訴比丘說：「我能為你解說，但是你卻難以得知。」比丘白佛說：「是否可以用譬喻來解說呢？」

佛說：「可以的，比丘！喻如一個大石山，不斷不壞（非常的完整），四方都有一由旬。假若有一位大夫用迦尸刧貝（迦尸國產的細軟衣），每百年把它拂一次，拂之又拂，拂到了該石山都已磨盡了，而一劫還未終了。比丘！眾生就是在如是的長久之劫，經過百千萬億劫受諸苦惱，…乃至諸比丘！當如是而學：要勤於斷除諸有，莫令增長！」（不可以再使它增長存在）。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五○、過去經：本經敘述過去的劫數無量，都長夜受苦，應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：『眾生自無始以來，都在生死當中，長夜的輪轉，不知道苦的本際。」

那時，有一位比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫呢？」

佛陀告訴比丘說：「我均能為你解說，你要知道，卻為很難之事。」比丘白佛說：「可以用譬喻來提示嗎？」

佛陀說：「可以的，譬喻來說，比丘啊！有一位士夫活到百歲，早晨憶念三百千劫，白天憶念三百千劫，日暮時也憶念三百千劫，像如是的每天都在憶念劫數，到了百年命終之時，也不能憶念劫數之邊際的。

比丘當知！過去的劫數之無量的程度就是如是的。眾生在過去無量的劫數裡，長夜受苦，所積的骨骸已成山，髓血都成河流，乃至墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣。像如是的，比丘啊！無始的生死，長夜的輪轉，不知苦的本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五一、無有一處經：本經敘述生死輪轉，實為長久，大地都同為生死之處，應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生乃無始以來，就在生死，長夜的輪轉，不知苦的本際，並沒有一處不生不死的。像如是的長夜無始的生死，不知苦的本際。因此之故，比丘！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五二、無不一處經：本經敘述大地無一處無曆劫的親友。由於生死沒有本際，故應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始的生死，長夜的輪轉，不知苦的本際。這個世間沒有一處的人不作過你的父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。像如是，比丘們！無始的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。因此之故，比丘！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們！聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五三、大雨渧泡經：本經敘述眾生的生滅，有如雨降之渧泡之生滅，故應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生的無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨之降下而生渧泡那樣，都一生一滅（生死乃如渧泡之速生速滅）。像如是的，眾生都被無明所蓋，被貪愛繫其頸，無始以來都在生死。都在此而生者，而死者，長夜輪轉，不知苦之本際。因此之故，比丘啊！應當要如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後。諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五四、大雨洪樹經：本經敘述眾生長夜輪轉，如普天大雨，並沒有斷絕之處，故應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始以來的生死，長夜的輪轉，不知苦的本際。譬喻普天降下大雨洪澍，則東西南北，並沒有斷絕之處（都為洪水所溶）。像如是的，東方、南方、西方、北方等，無量國土之劫成、劫壞，都如天之大雨，普雨天下，沒有斷絕之處。像如是的無始以來的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。

喻如擲杖在空中，或者頭部落地，或者尾部落地，或者中部落地。像如是的無始生死，長夜輪轉，或墮於地獄，或墮於畜生，或墮於餓鬼。像如是的無始生死，長夜輪轉。因此之故，比丘們！應當如是而學：要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五五、五節輪經：本經敘述眾生轉生於五道，猶如轉五節之車輪。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生無始的生死，長夜的輪轉，不知苦之本際。喻如，比丘們！有一位士夫轉五節的車輪，常轉而不休息。像如是的，眾生都轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼，以及人、天等趣，都常轉而不休息。像如是的，無始的生死，長夜的輪轉，而不知苦的本際。因此之故，比丘們！應當如是而學，要斷除諸有，莫令增長！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五六、毘富羅經：住毘富羅山及其地力民眾，和佛同樣不知生死幾次而至於今。一切無常，故應求出離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的毘富羅山側。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切行，均為是無常的。一切行，都是不恒，不安，是變易之法。諸比丘們！對於一切行，當生厭離，不樂、解脫。

諸比丘們！過去世時，此毘富羅山，名叫長竹山，有好多的人民圍邊此山而居，名叫做低彌羅邑（村名）。低彌羅邑的人壽，為四萬歲，低彌羅邑之人，要登上此山頂，需四天的時間，乃得往反一次。那時，世間裡有一位佛陀，名叫迦羅迦孫提如來，是應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興在於世間，說法教化眾生。初中後都善，都是善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。那個長竹山，其名字，於現在也已消滅，低彌羅聚落的人民也已沒滅，那位佛陀如來已入般涅槃。比丘們！當知！一切諸行，均為是無常的，是不恒、不安，是變易之法。對於一切行，應當要修習厭離、離欲、解脫。

諸比丘們！在過去世時，此毘富羅山，名叫朋迦。那時，有好多的人民遶山而居，名叫阿毘迦邑。那個時候的人民，壽命為三萬歲。阿毘迦人登上此山時，需經三天，乃得以往反。那時，世間有一位佛陀，名叫拘那含牟尼如來，是應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世間，演說經法，初中後都善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘們！那個朋迦山的名字已久滅，阿毗迦邑的人民也久已亡沒，那位佛陀世尊，也已入於般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行都是無常、不恒、不安、變易之法，你們這些比丘，當修厭離、不樂、解脫。

諸比丘們！過去世時，此毘富羅山，名叫宿波羅首，有好多人民圍遶此山，居止在那裡，名叫做赤馬邑。人的壽命二萬歲，那些人民，要上此山頂時，需經二天，乃得以往反。那時，有一位佛陀名叫迦葉如來，是應供…乃至出興於世，演說經法，初中後都善，為善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。

比丘們！當知宿波羅首山的名字已久滅，赤馬邑的人民也久已亡沒，那位佛陀世尊也已入於般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行，均為是無常、不恒、不安、變易之法。因此之故，比丘們！當修厭離、離欲、解脫。

諸比丘們！今天此山名叫毘富羅，有諸人民圍遶此山而居，名叫摩竭提國（摩揭陀國，十六大國之一）。這些人民的壽命為百歲，善自消息（調養）的話，就能得滿百歲。摩竭提之人登上此山頂時，須臾即能往反。我現在於此得成如來、應供、等正覺…，乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。

比丘們！當知此毘富羅山之名，也當會磨滅，摩竭提人也當會亡沒，如來不久當入般涅槃。像如是的，比丘們！一切諸行均為是無常、不恒、不安、變易之法，因此之故，比丘們！當修厭離、離欲、解脫。」

那時，世尊即說偈說：

古昔長竹山　低彌羅村邑　次名朋迦山　阿毘迦聚落　宿波羅首山

聚落名赤馬　今毘富羅山　國名摩竭陀　名山悉磨滅　其人悉沒亡

諸佛般涅槃　有者無不盡　一切行無常　悉皆生滅法　有生無不盡

唯寂滅為樂

（古昔名叫長竹山，為之低彌羅村邑。其次名叫朋迦山，為阿毘迦聚落。又次，名叫宿波羅首山，聚落之名叫做赤馬。現在名叫毘富羅山，國之名叫做摩竭陀。）

（不管是名字，是其山，均已磨滅了，那些人民統統也已沒亡了。諸佛都已入於般涅槃，所有的一切，沒有不滅盡了！一切諸行都是無常，均為是有生滅之法。有生的，沒有不盡的，唯有寂滅最為安樂。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九五七、身命經：本經敘述佛為婆蹉種出家，說命與身的關係。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位婆蹉種的出家人，來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，寧有閒暇的時間，見答與否呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「隨你所問，當會為你說。」婆蹉種的出家人白佛說：「你的意見如何呢？瞿曇！命即是身嗎？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「命即是身，這是屬於無記的（不解答）。」又問：「怎麼呢？瞿曇！是不是命異、身異嗎？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「命異、身異與否，也是無記。」婆蹉種的出家人白佛說：「怎麼呢？瞿曇！我問你：命即身嗎？你回答說：為無記。問你命異、身異與否？也回答為無記。沙門瞿曇，你到底有那種法，在弟子命終之時，即記說而說：『某某會往生於那個地方，某某會往生於那個地方。那些諸弟子，在於此命終而捨身後，即會乘其意生身（神識），而往生於餘處。』當於那個時候，不是命異、身異嗎？」

佛陀告訴婆蹉說：「此乃記說有餘，不記說無餘。」（有煩惱餘有，即記說為有受生，如斷煩惱，就不受生）婆蹉白佛說：「瞿曇！為甚麼記說有餘的，而不記說無餘的呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「譬如火，有餘的話，就會得燃燒，並不是無餘的。」婆蹉白佛說：「我看見火，雖然無餘，也會燃燒的。」

佛陀告訴婆蹉說：「為甚麼看見火無餘，也會燃燒呢？」婆蹉白佛說：「譬如大聚的熾火，一旦遇到疾風吹來時，火就會飛在空中，這豈不是無餘火嗎？」

佛陀告訴婆蹉說：「風吹而火飛，即是有餘火，並不是無餘火啊！」婆蹉白佛說：「瞿曇！空中的飛火，為甚麼叫做有餘呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「空中的飛火，乃依風故住，依風故燃。由於衣風之故，故說有餘。」婆蹉白佛說：「眾生在於此命終後，乘意生身（神識）而往生於餘處，怎麼說是有餘呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「眾生在於此處命終後，乘意生身（神識）而往生於餘處，當於那個時候，因為有貪愛之故，而執取，因為有貪愛而住，故說有餘。」婆蹉白佛說：「眾生由於愛樂有餘，染著有餘。唯有世尊得證那無餘，而成等覺。沙門瞿曇！世間多緣（還有好多的事待辦），就此告假回去了。」

佛陀告訴婆蹉說：「宜知是時！」（正是時候了）。

婆蹉出家人聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九五八、目連經：婆蹉種的出家人至目連處，請示佛為何不答死後有無？答曰：由如實而知五陰，及其集滅味患離之故。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，大目犍連尊者，也住在於那個地方。

這時，有婆蹉種的出家人，詣尊者大目犍連之處，和大目犍連尊者面相問訊慰勞，慰勞後，退坐在於一邊。他對大目犍連尊者說：「欲有所問，知有閒暇見答與否呢？」大目犍連回答說：「婆蹉！隨意所問。我知道的，當會回答。」

那時，婆蹉種的出家人問尊者目犍連說：「何因、何緣（為甚麼緣故）其餘的沙門、婆羅門中，如有人來請問：『您的意見如何呢？如來！有後死（死後存在）呢？無後死（死後沒有存在）呢？有無後死（死後有或無）呢？非有非無後死（死後非有非無）呢？的問題時，均會隨問隨答。而沙門瞿曇，如有人則來間其：『如來有後死（死後有存在）？無後死（死後不存在）？有無後死（死後有無存在）？非有非無後死（死後非有存在，非無存在）？』時，就不記說呢？」

目犍連回答說：「婆蹉！餘沙門、婆羅門們，對於色、色之集，色之滅，色之味，色之患，色之出，都不能如實而知。由於不如實而知之故，對於如來有後死（死後有存在）的話，則會取著（執著）。假如說如來無後死（死後不存在），或說如來有後死（死後有存在）， 說如來有無後死，說如來非有後死，說如來非無後死，都會生取著。對於受想行識，識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之出，都不能如實而知，由於不如實而知之故，對於如來有後死（死後有存在），就會生取著，說無後死（死後不存在），或有無後死、非有非無後死，都會生取著。

如來者，對於色，能如實而知，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之出，都能如實而知。由於如實而知之故，對於如來之有後死（死後有存在），則不著，無後死、有無後死，非有非無後死，都不著。對於受想行識，能如實而知，識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之出，能如實而知。由於如實而知之故，對於如來有後死（死後有存在），則不以為然，對於無後死、有無後死、非有非無後死，則不以為然。乃為甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。

婆蹉！像如是之因，如是之緣之故，其餘的沙門、婆羅門們，如有人來問：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的問題時，就會為之記說。像如是之因，如是之緣之故，如來對於若有人來問『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』等問題時，就不會為之記說。

那時，婆蹉種的出家人，聽尊者大目犍連所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九五九、奇哉經：婆蹉種出家，問佛為何不說死後有無？佛和目連所說的都一致，婆蹉種出家人為之驚歎。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有婆蹉種的出家人，來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「瞿曇！甚麼因，甚麼緣，其餘的沙門、婆羅門，若有人來問……」如上廣說。

那時，婆蹉種的出家人，驚歎而說：「奇哉！瞿曇！您的弟子和大師您，所說的都為：義同義、句同句、味同味，乃至同於第一義。瞿曇！我曾經詣摩訶目犍連之處，以如是之義，如是之句，如是之味，去請問他，他也是以如是之義、如是之句、如是之味，而回答於我，都如同現在瞿曇您所說的。因此之故，瞿曇！真正為奇特！大師和弟子，都義同義、句同句、味同味，也同為說第一義。」

那時，婆蹉種的出家人，有諸因緣（事情），而到了那梨聚落。在那裡辦完事後，就往詣尊者說陀迦旃延之處。到後共相問訊，問訊後，退坐在一邊。問說陀迦旃延說：「甚麼因，甚麼緣，沙門瞿曇，如果有人來問他有關於：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的問題時，都不為記說呢？」

詵陀迦旃延對婆蹉種的出家人說：「我現在問你，你就隨意回答我。你的意見如何呢？或者是因，或者是緣，或者是種施設諸行（種種的施設的諸行。為色、非色等的假設差別），或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之緣，那些行，都已行滅而無餘，而永滅的話，則如來會對於他有所記說而說：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』嗎？」

婆蹉種的出家人對詵陀迦旃延說：「或者是因，或者是緣，或者是種施設諸行，或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之緣，那些行，如果已滅而無餘的話，則為甚麼瞿曇會對於他而記說：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』呢？」（同意不記說）

詵陀迦旃延對婆蹉種的出家人說：「因此之故，如來乃由於此因，由於此緣之故，有人來問如來是否『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』等問題時，就不為之記說。」

婆蹉種的出家人，就問詵陀迦旃延說：「你為沙門瞿曇的弟子，為日久如？」（出家幾年了呢？）

詵陀迦旃延回答說：「少過三年（出家過了三年多），在於正法與律當中出家修梵行。」婆蹉種的出家人說：「詵陀迦旃延！快得善利了！你出家未久，就能得如是之身律儀、口律儀。又能得如是之智慧辯才。」（真是難得極了）

那時，婆蹉種的出家人，聞詵陀迦旃延所說，歡喜而隨喜，從座起而去！

  

九六○、奇特經：婆蹉種出家人問佛有關於死後有無的問題，得到的回答都和迦旃延同，而歡喜。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有婆蹉種的出家人來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「瞿曇！欲有所問，寧有閒暇，為我解說與否呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「隨你所欲問的，當會為你解說。」

婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！甚麼因？甚麼緣，有人來問：『如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』時，都不為之記說呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人，都如上面詵陀迦旃延所廣說過的，……乃至非有非無後死（都不記說）。

婆蹉種出家人白佛說：「奇哉！瞿曇！大師以及弟子，義與義都同，句與句都同，味與味都同，其理均為吻合，所謂第一句說是！瞿曇！我曾經為了小事緣，而到了那利伽聚落，將事辦完後，暫過沙門迦旃延之處，用如是義、如是句、如是味，請問過沙門迦旃延。他也用如是義、如是句、如是味，回答我的所問，都和現在沙門瞿曇您所說的。因此之故，當知：實為奇特！師及弟子之義、句、味，和義、句、味，都同！」

那時，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九六一、有我經：婆蹉種出家人問佛有我，或無我，佛都默然不作答。阿難乃問其由。佛說：為斷其邪見故。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有婆蹉種的出家人來詣佛所，合掌問訊，問訊後，退坐在一邊，白佛說：「你的意見如何呢？瞿曇！到底是有我嗎？」那時，世尊默然不回答。像如是的經過三次，那時，世尊也是再三不回答他。

那時，婆蹉種的出家人，曾作此念：我已經三次請問過沙門瞿曇，都不見其回答，但當還去（多留無用，回去吧！）

那時，尊者阿難，住在於佛後，執扇扇佛。這時，阿難就請問佛陀而說：「世尊！那位婆蹉種的出家人，請問三次，世尊為甚麼緣故不回答他呢？豈不是會增加婆蹉種的出家人之惡邪見嗎？是否會說：沙門不能回答其所問的問題了嗎？」

佛陀告訴阿難說：「我如果回答為『有我』的話，就會增加他的先來邪見（先入感之邪見）。假如回答說『無我』的話，則他從前有的癡惑，豈不是又更增加，而更癡惑了嗎？一定會說：先前認為有我，從今以後，乃為斷滅了。假若先來（從來）認為有我的話，就是常見（認為有情的身心為常住不滅的見解），現在以為是斷滅，就是斷見（認為有情的身心由於一期生命的停止，就斷絕之見解）。如來乃離開有與無之二邊，都是處中的說法。所謂此事有故，此事才會有。此事起故，此事才會生。也就是所謂緣於無明，而有行，……乃至老病死，憂悲惱苦之滅。」

佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九六二、見經：本經敘述佛陀回答婆蹉種出家之間。佛陀說不執著於有見、無見等之見。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊，問訊後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！為甚麼瞿曇您，曾作如是之見，如是之說：『世間為常，此是真實，餘則為虛妄』呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「我並不作如是之見、如是之說：『世間為1.常，這就是真實，其餘的都為虛妄。』」

又問：「為甚麼瞿曇曾作如是之見，如是之說：『世間為2.無常，為3.常無常，為4.非常非無常，為5.有邊，為6.無邊，為7.邊無邊、8.非邊非無邊。9.命即是身，10.命異身異。11.如來有後死、12.無後死、13.有無後死、14.非有非無後死』呢？」（以上為十四種不予記說之事，也就是十四無記）。

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「我並不作如是之見，如是之說，……乃至非有非無後死。」那時，婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！對於此見解，到底會見到甚麼過患？而對於此諸見，一切都不說呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「如果作此見：『世間為常，此就是真實，其餘的都是虛妄』的話，這就是顛倒之見，此為觀察見（見想），此為動搖見，此是垢汙見，此是結見，是苦、是閡（障礙）、是惱、是熱，是見結所繫的。愚癡無聞的凡夫，在於未來世，會為生老病死，憂悲惱苦之生（以上為由於世間為常之說，為邊見、邪見之諸相。也就是顛倒、見想、動搖、垢汙、結縛、苦惱、障礙、熱煩、所繫、後有）

婆搓種出家！如果作如是之見：『世間為無常，為常無常、非常非無常、有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，此命即是身，命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』的話，這也是顛倒之見，…乃至憂悲惱苦之生。」（如上述之後節）

婆蹉種的出家人白佛說：「瞿曇！您所見的為如何呢？」

佛陀告訴婆蹉種的出家人說：「如來所見的已為畢竟。婆蹉種的出 家人！然而如來之見，乃謂：『見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。如來作如是而知，如是而見後，對於一切之見，一切之受，一切之生，一切之我、我所見，我慢、繫著，都使其斷滅、寂靜、清涼、真實。像如是等解脫的比丘，則說其生者為不然，說其不生，亦是不然。』」（生者不然，不生亦不然）

婆蹉白佛說：「瞿曇！為甚麼緣故，說言：『生者不然』呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「我現在問你，你就隨意回答我。婆蹉！猶如有人，在你的面前燃火一樣。你看見火之燃燒嗎？而即在於你的面前火已消滅，你在那個時候，看見火滅與否呢？」婆蹉白佛說：「如是，瞿曇！」（是的，看得很清楚的）。

佛陀告訴婆蹉說：「如果有人問你：『向者火燃，今在何處？（剛才之火燃，現在到那裡去了呢？）到底是到東方去了呢？或者是到西方、南方、北方去了呢？』作此問的話，你會怎麼回答他呢？」

婆蹉白佛說：「瞿曇！如果有人來作如此之問的話，我就會作如是之回答而說：『如果在我面前有燃燒之火的話，那就是由於薪草的因緣之故，會燃燒。假若不再加薪草的話，火就會永滅。說會到東方、南方、西方、北方去，那是不對的。」

佛陀告訴婆蹉說：「我也是作如是之說。對於色已斷滅的，都已知，受想行識已斷滅的也已知。已斷其根本，如截斷多羅樹之頭那樣，已沒有再生的成分。對於未來世，永不再生起。所以說，若至東方，或南西北方，都是不對的。乃為甚深廣大，無量無數，永遠斷滅的。」

婆蹉白佛說：「我應該以譬喻來說了。」

佛陀告訴婆蹉說：「為知是時」。（正是時候）

婆蹉於是以譬喻，而白佛說：「瞿曇！喻如近城邑的聚落，有好淨之地，生堅固之林，其中有一株大的堅固樹，自從生茁出來後，已經過數千年，日夜既經這麼久，枝葉就會零落，皮膚就會枯朽，唯樹幹獨立耳。像如是的，瞿曇！如來之法與律，乃離開諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立！」

那時，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九六三、無知經：本經敘述由於不知五受陰之故，世間人都會起常見。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！彼為甚麼無知之故，作如是之見，如是之說：『世間為常，此是真實的，餘的都是虛妄的呢？』也有人說：『世間是無常，世間是非常非無常，世有邊、世無邊，世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死，有無後死、非有非無後死』呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「對於色，無知之故，而作如是之見、如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的就是虛妄，……乃至非有非無後死。』對於受想行識，無知之故，會作如是之見，如是之說：『世間為常，此為真實，其餘的則之虛妄，……乃至非有非無後死。』」

婆蹉白佛說：「瞿曇！到底要知何法之故，才會不作如是之見、如是之說：『世間為常，此為真實，其餘的則是虛妄的，……乃至非有非無後死』呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「如實而知色之故，就不會作如是之見、如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的則是虛妄，……乃至非有非無後死。』如實而知受想行識之故，就不會作如是之見，如是之說：『世間為常，此是真實，其餘的則是虛妄，……乃至非有非無後死。』

像如是的不知與知，如是的不見與見，不識與識，不斷與斷，不觀與觀，不察與察，不覺與覺，（也如上說）。

佛說此經後，婆蹉種的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九六四、出家經：婆蹉種出家問佛有關於善、不善法，也詳問比丘、優婆塞之得果，而皈依出家，而得阿羅漢果。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位婆蹉種的出家人，來詣佛所，和世尊面相慰勞後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！欲有所問，寧有閉暇為我解說與否呢？」那時，世尊，默然而住。婆蹉種的出家人，第二次、第三次之請問，佛也同樣的第二次、第三次都默然而住，並不作答。

那時婆蹉種的出家人，白佛說：「我和瞿曇，共相隨順，現在有所請問，然而為甚麼都默然不作答呢？」

那時，世尊，曾作此念：『這位婆蹉種的出家人，長夜質直（一直都是正氣之人）。不會諂媚，不會詐偽。有時有所問之事，均為不知道之故，並不是故意要惱亂的，我現在應該以阿毘曇（無比法，分別詳明經義之法），與律，去納受他。』作此念後，就告訴婆蹉種的出家人而說：「隨汝所問，當會為你解說。」婆蹉白佛說：「您的意見如何呢？有善法與不善之法嗎？」

佛陀回答說：「有的。」婆蹉白佛說：「請為我說善與不善之法，使我能得瞭解。」

佛陀告訴婆蹉說：「我現在當會為你略說善與不善之法。你要諦聽：聽後要善思念之！婆蹉！貪欲就是不善之法，調伏貪欲就是善法。瞋恚、愚癡就是不善之法，調伏瞋恚、愚癡，就是善法。殺生就是不善之法，離開殺生就是善法。偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，就是不善之法，不盜…乃至正見，就是善法。這是為了回答婆蹉你之故，我現在已說三種的善法，與三種不善之法（調伏貪瞋癡之三種善法，與貪瞋癡三毒之不善之法）。像如是的，聖弟子，對於三種善法，與三種不善之法，能如實而知，對於十種不善之法（殺生乃至邪見），與十種善法（離殺生乃至正見），能如實而知的話，就會對於貪欲滅盡無餘。而對於瞋恚、愚癡滅盡無餘的話，則對於一切的有漏會滅盡，會無漏心解脫、慧解脫。在於現法當中，自知已作證，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

婆蹉白佛說：「頗有（是否有）一位比丘，在於此法，與律，得盡有漏，得無漏心解脫，…乃至不受後有嗎？」

佛陀告訴婆蹉說：「不但或者一人，或者二人、或者三人，乃至五百人而已，乃有眾多的比丘，在於此法與律當中，盡諸有漏，…乃至不受後有！」

婆蹉白佛說：「且置比丘一法不說，是否有一位比丘尼，在於此法與律當中，盡諾有漏，…乃至不受後有的嗎？」

佛陀告訴婆蹉詭：「不但一位二位三位的比丘尼，乃至五百而已。乃有眾多的比丘尼，在於此法與律當中，盡諸有漏，……乃至不受後有的。

婆蹉白佛說：「且置比丘尼不談，是否有一位優婆塞，修諸梵行，在於此法與律當中，度諸狐疑的嗎？」

佛陀告訴婆蹉說：「不但是一、二、三，乃至五百位優婆塞而已，乃有眾多的優婆塞，修諸梵行，在於此法與律當中，斷五下分結，得成阿那含（不還果），不再還生於此世間。」

婆蹉白佛說：「且置優婆塞不談，頗有一位優婆夷，在於此法與律當中修持梵行，在於此法與律當中，度諸狐疑與否呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「不但是一、二、三位優婆夷，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆夷，在於此法與律當中，已斷除五下分結，會在那裡化生而得阿那含果，不再還生於此世間。」

婆蹉白佛說：「且置比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷修習梵行者不談，頗有一位優婆塞，受習五欲的人，在於此法與律當中，度過狐疑與否呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆塞，居家而有妻子，都以香華嚴飾，畜養奴婢的人，在於此法與律當中，斷除三結，貪恚癡已很微薄，而得斯陀含（一來果），只有一往一來（人天各一次的往來），就會究竟苦邊。」

婆蹉白佛說：「又置優婆塞不談，頗有一位優婆夷，受習五欲的人，在於此法與律當中，度諸狐疑與否呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有眾多的優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾的人，在於此法與律當中，三結已斷盡，而得證須陀洹果（預流果），已不會再墮入於惡趣法當中，已決定向於三菩提，七有天人往生，就能究竟苦邊。」（極七還有。最多人天各七次的往來後，就能得證阿羅漢果）。

婆蹉白弗說：「瞿曇！雖然如沙門瞿曇能成等正覺，然而如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等眾之修習梵行者，以及優婆塞、優婆夷之服習五欲等人，假若不能得成如是之功德的話，就不能算為是滿足（不圓滿，有缺點）。由於沙門瞿曇能成就等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也能修習諸梵行，以及優婆塞、優婆夷之服習五欲等人，也能成就這些功德之故，就叫做滿足（圓滿而無缺點）瞿曇！我現在當說譬喻。」

佛陀告訴婆蹉說：「隨意所說。」（好的！請隨便吧！）

婆蹉白佛說：「如天空降下大雨時，其水流乃隨之而往下降注那樣，瞿曇之法與律，也是如是。比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，不管是男眾，或者是女眾，統統都隨其流，而向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇哉！佛法僧，乃為平等之法與律。」婆蹉說譬後，又問外道欲皈依佛教的見習考驗的期間而說：

「如其餘的異道的出家人，欲來參詣瞿曇之處，欲在於正法與律當中願求出家，受具足之戒的話，到底要經過幾時才能聽便其出家呢？」

佛陀告訴婆蹉說：「如果其餘的異道的出家人，欲來在於正法與律當中出家而願受具足戒的話，通常乃經過四個月的期間，在於和尚（親教師）之處，受依而住（見習暫住）。然而此乃是為了人（看對方的堪以接受佛教，不誹謗佛教與否），而粗作齊限耳。」（四個月的見習，不一定是硬性的規定，有人則不需經過見習的期間）

婆蹉白佛說：「如果諸異道的出家人，來在於正法與律當申，欲求出家，而受具足戒時，於和尚之所，聽受而依住。如滿四個月，即聽許其出家的話，我現在堪能在於四個月的期間，在於和尚之處受依（依投考驗）。如果能在於正法與律當中得以出家受具足戒的話，我就願在於瞿曇之法當中出家受具足戒，而修持梵行。」

佛陀告訴婆蹉說：「我剛才不是說過，是粗為人作分齊而已的嗎？」婆蹉說：「如是！瞿曇！」

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當度這位婆蹉種的出家人，在於正法與律當申出家、受具足戒。」

婆蹉種的出家人，即得在於正法與律當中出家、受具足戒，而成為比丘分（為比丘的一分子）。乃至經過半個月，學習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證的，都一概悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺，而悉證如來的正法。尊者婆蹉這時曾作此念：我今已學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證的，這一切，均予以悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，現在應當往見世尊。

那時，婆蹉即往詣世尊之處，稽首禮足，在於一邊而住。他白佛說：「世尊！我對於學習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證等法，都悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺，悉證世尊的正法。唯願世尊為我說法，我若聽法後，當會在於一靜處，專精去思惟，不放逸而住。會這樣的思惟的：所以善男子之剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家而學道，……乃至自知不受後有。」

佛陀告訴婆蹉說：「有二種法，要修習，要多多的修習，所謂止與觀是。此二法如果修習，多多的修習的話，就能得知界與果，就能覺了界，知種種界、覺種種界。像如是的，比丘啊！欲求離欲、惡不善之法，……乃至第四禪具足而住。以慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，使我的三結滅盡，而得須陀洹。三結盡後，貪、恚、癡已微薄，而得斯陀含。五下分結盡，而得阿那含。種種的神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智，均能由之而得顯現活用。因此之故，比丘！當修二法，要修習，多多的修習。由於修二法之故，就能知道種種界，……乃至漏盡。」

這時，婆蹉尊者聽佛所說，歡喜作禮而去。那時，婆蹉就獨自在一靜處，專一精神的思惟，而安住於不放逸裡，……乃至自知不受後有。（成就阿羅漢果）

這時，有眾多的比丘，莊嚴方便，欲往詣世尊之處，去恭敬供養世尊。

那時，婆蹉問眾多的比丘說：「你們莊嚴方便，欲往詣世尊之處去恭敬供養世尊嗎？」諸比丘們回答說：「爾」（是的！）那時，婆蹉對諸比丘們說：「尊者們！您們將我托說之語，去敬禮世尊，問訊世尊的起居輕利，少病少惱，安樂而住與否？（問安的客套語）。你們就這樣說：『婆蹉比丘仰白世尊說：我已供養世尊，具足了奉事的能事，已令歡悅，非不歡悅（內心已得安隱快樂自在）。大師的弟子（指婆蹉自己）所應作的都已作完，以此供養大師，已使其歡悅，非不歡悅。」（以正知證悟來供養世尊之義）

佛陀聽後告訴諸比丘們說：「這事（指婆蹉證果之事）諸天已先對我說過，你們現在復說其語耳。如來乃成就第一的知見，也像婆蹉比丘那樣，有如是的功德與力！」

那時，世尊為那位婆蹉比丘，說第一記（記別為證阿羅漢果。因此果為佛弟子中最為第一之故）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九六五、鬱低迦經：佛不回答鬱低迦所問之世間為有邊或無邊。又問一切是否以佛道為離？阿難乃用城門守作喻代答。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位外道的出家人，名叫鬱低迦，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。白佛而說：「瞿曇！云何（你的意見如何呢？）？）瞿曇！世間為有邊嗎？」

佛陀告訴鬱低迦說：「此是無記」。鬱低迦又白佛說：「云何？瞿曇！世間為無邊嗎？為有邊無邊嗎？為非有邊非無邊嗎？」

佛陀告訴鬱低迦說：「此是無記。」鬱低迦又白佛說：「云何？瞿曇！我問你世間有邊與否？你回答說：『無記。』問你世間無邊與否？世間有邊無邊嗎？世間非有邊非無邊嗎？你也回答為『無記。』瞿曇！到底對於甚麼法，才可以記說呢？」

佛陀告訴鬱低迦說：「一位知者的智者的我，都為諸弟子記說正道，使他們真正盡諸苦惱，究竟苦邊。」鬱低迦白佛說：「云何？瞿曇！你為諸弟子說正道，使他們真正滅盡苦惱，究竟苦邊。那麼，我請問你！是否一切世間的眾生，都從此道而得出離呢？或者為少部份的人而已呢？」

那時，世尊默然不回答。第二次、第三次問同樣之事時，佛陀也同樣的對於第二次、第三次，均默然不答。

那時，尊者阿難，住在於佛後，正在執扇扇佛。阿難尊者就對鬱低迦外道的出家人說：「你剛才已問過此義。現在又用不同的方式（異說）來問，因此之故，世尊才不為你記說的。鬱低迦！我現在會為你說譬喻。因為有大智的人，乃由於譬喻而得以瞭解的。

譬如一位國王，有邊境之城，四圍都很堅固，巷陌也很平正，然而唯有一個門。所立的守門的人，乃非常聰明黠慧，善能籌量。如外面有人欲進入城時，就觀察其是否可以讓他進入，如應入的，就讓其進入，不應該入的，就不使其入城內。而周匝（四圍）邊城，想求第二個門，是不可能的事。因為連貓狸想偷出入的地方也沒有，何況是第二個門呢？那位守門的人，並不覺悟入者、出者（雖不有意叫人由此門進出），然而那些士夫們，都知道一切人，唯從此門或出或入，更沒有其他的門可以出入。像如是的，世尊雖不用心覺悟眾生，也就是不費心於一切世間的人，乃從此道而出離，及以少分（或者是少部份的人）而已，然而乃知眾生真正能滅盡苦，真正能究竟苦邊，則一切均由此道而得以出離的！」

這時，鬱低迦外道的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。」

  

九六六、富鄰尼經：富鄰尼告諸外道的出家人：「世尊之說法，乃使眾生的邪見斷滅。」佛讚許他。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位尊者名叫富鄰尼，住在於王舍城的老闍崛山中。

那時，有眾多的外道出家人，往詣尊者富鄰尼之處．共相問訊慰勞後，退坐在一邊。大家問尊者富鄰尼說：「我們曾經聽說沙門瞿曇乃作『應斷滅破壞有』（將『有』破滅），是這樣的教授人嗎？現在請問尊者富鄰尼你，到底是否是這樣嗎？」

富鄰尼對諸外道的出家人們說：「我並不如是的知解世尊的教語，說甚麼：『眾生斷滅壞有，令無所有』，是不會有的事（不是這樣），我乃作如此之瞭解的：『世尊說有諸眾生，都計量而說有我、我慢、邪慢。世尊乃針對此而說，使其斷滅此邪見耳。」這時，諸外道的出家人，聽富鄰尼所說，內心都不喜悅，都呵責而去！

那時，尊者富鄰尼，俟諸外道們回去後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他乃將曾和諸外道的出家人所說的具白世尊而說：「世尊！我曾經回答諸外道們所說的，是不謗毀世尊嗎？或者是法說（依法而說嗎？）是如佛所說，如法而說，隨順於法而說，不會被諸論議者之所見，而被嫌責嗎？」

佛陀告訴富鄰尼說：「是如你所說的，是不謗毀如來，不失去次第的（依法而說）。乃如我所說的，也是如法之說而說，隨順法而說，並不會被諸論議者之所嫌責的。為甚麼呢？富鄰尼！因為先前的諸眾生都我慢、邪慢。由於被邪慢所迫，致邪慢集邪慢，不能為無間等（不能解脫邪慢）。其亂，有如狗腸，有如鐵的鉤鏁，也如亂草。都往反驅馳於此世間，及他世間。在他世、此世，驅馳往反，不能遠離。富鄰尼！一切眾生，對於諸邪慢如果已無餘存，永滅的話，則那些一切眾生，就能長夜安隱快樂。」

佛說此經後。富鄰尼比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九六七、俱迦那經：俱迦那外道在河邊問阿難：如來死後有無？阿難作答和如來所說都相同。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者阿難陀，在於後夜時（深夜一點至五點），向於和＊補河邊，將衣脫掉而放置在於河岸邊，然後入於水中，去洗其手足。洗完後，還上岸，著一衣，摩拭其身體。那時，有一位名叫俱迦那的外道的出家人，也至水邊。尊者阿難曾聽到其步行的聲音，聽後，就便謦咳作聲。

俱迦那外道出家人，聽到有人的聲音，就問而說：「是甚麼人呢？」阿難尊者回答說：「是沙門。」俱迦那外道說：「是那一位沙門？」阿難回答說：「是釋種子。」俱迦那外道說：「欲有所問，不知有閒暇見答與否呢？」尊者阿難回答說：「隨意所問，我知道的，當會回答你。」

俱迦那說：「你的意見如何呢？阿難！如來死後有耶？」（如來逝世後，還有存在嗎？）阿難回答說：「世尊所說的，這種問題，就是無記（無可奉答）。又問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」（如來逝世後，都沒有了嗎？逝世後為有與無有嗎？或者是非有非無嗎？）

阿難回答說：「世尊所說的，這也是無記的。」（如前面曾經說過：認為如來死後為有存在，就是常見，認為死後沒有，就是斷見。佛陀對於這種常、斷，有邊、無邊等，為之十四無記，都不作答）。

俱迦那外道說：「云何？阿難！我問如來死後為有與否時，就答言『無記』，死後為沒有與否嗎？死後為有無嗎？死後為非有非無嗎？等問題時，都回答為：『無記』。云何？阿難！你對於這些問題到底是否不知不見嗎？」阿難回答說：「非不知，非不見。我乃悉知、悉見啊！」

又問阿難說：「你是知道甚麼？見到甚麼呢？」阿難回答說：「我乃見到可見之處。如見到所起之處，見到纏縛之斷處。這叫做知，叫做見。我乃如是而知，如是而見。為甚麼說我為不知、不見呢？」

俱迦那外道又問：「尊者的名諱叫做甚麼？」阿難陀回答說：「我名阿難陀。」俱迦那外道說：「奇哉！大師的弟子！我卻和你共論議！我如果知道您就是尊者阿難陀的話，就不敢發問了。」他說此語後，即舍而去。（至此，才知真名。經內所示阿難之名，為結集者假立耳）

 

九六八、給孤獨經：給孤獨長者到外道出家處。外道說他們的見解後，問佛立何見？長者以佛之正說摧伏諸外道。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，給孤獨長者，每天都到世尊處去見世尊，去禮事供養。給孤獨長者曾作此念：「我今天出來太早，世尊以及諸比丘們正在禪思未起，我寧可趁此機會，到諸外道的住處去看一看。」就這樣的到了外道的精舍。和諸位外道共相問訊慰勞後，退坐在一邊。這時，那些外道們問長者說：「長者！你見沙門瞿曇云何見？（依你看，世尊是立甚麼哲學的見地呢？）長者回答說：「我也不知道怎麼去見（觀察）世尊？世尊是以何所見，也不知道（不知世尊的見地如何）。

諸外道們說：「你可說是已見眾僧，是怎樣的見眾僧呢（對眾僧的看法如何？）眾僧有甚麼所見呢？（其見如何呢？）」長者回答說：「我也不知怎樣去見眾僧，眾僧的見地如何也不知道。」

外道又問：「長者，你現在怎樣去自見你自己呢？自己有何所見呢？」（對於真理的見解如何？）長者回答說：「你們各位各自說各人的所見，然後我說我的所見，也不難吧！」

這時，有一位外道作如是之言而說：「長者！我見一切世間都是常的。這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「長者！我見一切世間都是無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「長者！世間是常、無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「世間為非常、非無常的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」

又有人發言而說：「世間為有邊的，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」又有人發言而說：「世間為無邊的，這是真實的道理，其餘的為虛妄的。」又有人發言而說：「世間為有邊無邊的。」又有人發言而說：「世間為非有邊非無邊的。」

又有人發言而說：「命即是身。」又有人發言而說：「命異、身異。」又有人發言而說：「如來死後為有。」又有人發言而說：「如來死後為無。」又有人發言而說：「如來死後有無。」又有人發言而說：「如來死後非有非無，這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」諸外道們告訴長者說：「我們各各都已說明各人的所見（見解）了，你應該說你的所見（見解）來。」

長者回答說：「我所見的真實（有，有變化的存在）為有為的，有思量的，為緣起的。如又是真實（有）、有為（有造作的）、思量（推理想像）、緣起（假因緣和合而發生的）的話，這些就是無常的，無常的話，就是苦的。像如是而知後，就對於一切見，均不會有所得。如你們所見的：『世間為常，這是真實的道理，其餘的都是虛妄』的話，則此見的真實為有為的，為思量的，為緣起的。如果真實為有為、思量、緣起的話，則是無常，無常就是苦。因此之故，你們乃習近於苦，唯得是苦，堅住於苦，深入於苦！像如是的，你們所說的：『世間為常，此是真實，餘則虛妄』的見解，乃有如是的過咎的！」

至於『世間為無常，為常無常、非常非無常，世為有邊，世為無邊，世為有邊無邊，世為非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後為有，如來死後為無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，其餘則為是虛妄』等見解，均如上述。（和認為世間為常的同一結果）

有一位外道告訴給孤獨長者說：「如你所說，如果有見，彼則是真實的話（認為是有的話），就是有為，就是思量，就是緣起的話，即為是無常之法，如果為無常的話，就是苦。因此之故，長者之所見（見解），也是習近於苦，也是得苦、住苦、深入於苦的了！」

長者回答說：「我剛才不是說過嗎？如是所見的此真實（有）。就是有為，就是思量，就是緣起法。這些均為是無常，無常的就是苦。知道一切都是苦後，我對於所見，均為無所得，我不是這樣說過嗎？」那位外道說：「如是，長者！」

那時，給孤獨長者，在於外道的精舍，說伏那些異論。而建立正論。在於異學的大眾當中作獅子吼後，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，將剛才和諸外道們共論之事，向佛詳細的報告。

佛陀讚歎給孤獨長者說：「善哉！善哉！應該這樣的時時摧伏愚癡的外道，以建立正論。」

佛說此經後，給孤獨長者，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

九六九、長爪經：佛為長爪外道說三種見、三種受。舍利弗正持扇扇佛，與長爪外道因之而皆斷疑惑而得解脫。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位長爪的外道出家人（後皈依佛教），來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，白佛而說：「瞿曇！我對於一切見解，都不忍。」 （絕對懷疑，不認容一切見解）。

佛陀告訴火種（長爪外道為火性）說：「你說你對於一切見解都不忍者，則此見解，也是不忍嗎？」長爪外道說：「剛才所說的一切見解都不忍者，則此見解也是不忍啊！」

佛陀告訴火種說：「像如是之知，如是之見的話，此見則已斷、已舍、已離，其餘之見解更不會相續，不會起、不會生。火種啊！有好多的人，曾作如是之見，如是之說。你也是和他們相類似的。火種啊！如果諸沙門、婆羅門，舍此等見，而餘見不起的話，這些沙門、婆羅門，在世間裡，也是少少而已。

火種啊！都依三種的見解。那三種呢？有一種為如是之見、如是之說：『我對於一切都忍。』（一切見解都容認）。其次，有一種為如是之見，如是之說：『我對於一切都不忍。』（一切見解都不容認）。其次，有一種為如是之見，如是之說：『我對於一切，一忍、一不忍。』（半認半不認）。

火種啊！如果說一切都忍的話，則此見會與貪俱生，並不是不貪。與恚俱生，並不是不瞋恚。與癡俱生，並不是不愚癡。是繫，而不離繫，是煩惱，而非清淨，是樂取，而染著生。

如果為如是之見：『我對於一切都不忍』（不認容）的話，則此見乃不和貪俱，不和恚俱，不和癡俱，清淨而非煩惱，離繫而非繫，不喜樂而不執取，不染著於生。

火種啊！假若為如是之見：『我一忍、一不忍。』（半認容、半不認容）的話，則他若『忍』之時，就會有貪，乃至會染著生。假若如是的見為『不忍』的話，就會離貪，乃至不染著生。

那些多聞的聖弟子所學的，就是說：我若作如是之見、如是之說：『我一切忍。』的話，就會被二種所責、所詰。那二種呢？所謂1.一切不忍，以及2.一忍一不忍。會被這些所責。由於責之故，而會詰，由於詰之故，而會害。他因被見責、見詰、見害之故，就會捨棄其所見，餘見就不會再生。像如是的斷其見、舍其見、離其見，則餘見就不再相續，也不起不生。

那些多聞的聖弟子也作如是而學：我昔如是而見、如是而說：『我對於一切不忍』的話，就會有二責與二詰。那二種呢？所謂：我1.一切忍，以及2.一忍一不忍。像如是之二責二詰，…乃至餘見不相續，也不起不生。（如上述）

那些多聞的聖弟子，也作如是而學：我若作如是之見、如是之說：『一忍、一不忍』的話，就會有二責與二詰。那二種呢？所謂如是見、如是說：1.我一切忍，以及2.一切不忍。像如是之二責，…乃至餘見不相續，也不起不生。

又次，火種！對於如是之身色的粗的四大時，聖弟子應當觀察為無常、觀察為生滅，觀察離欲、觀察滅盡，觀察捨棄。如果聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍而安住的話，則對於那種身之身欲、身念、身愛、身染、身著，均會永滅而不住。

火種！有三種受，所謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，到底為何由？何集？何生？何轉呢？所謂此三受，乃由於觸之因，觸而集，觸而轉的。彼彼之觸如果集起來的話，就會有受之集。彼彼之觸如果消滅的話，則受也會滅，而寂靜、清涼、永盡。他乃在於此三受，而覺為苦，而覺為樂，而覺為不苦不樂的。

對於彼彼之受，若集、若滅、若味、若患、若山，能如實而知，能如實而知後，即對於彼受觀察為無常，觀察為生滅，觀察為離欲，觀察為滅盡，觀察為舍。他對於身之分齊受覺，能如實而知，對於命之分齊受覺，能如實而知，則如果他在身壞命終之後，就會在於那個時候，一切受會永滅，無餘而永滅。而會作此念：樂受覺之時，其身也壞，苦受覺之時，其身也壞，不苦不樂受覺之時，其身也壞，統統都為苦邊。對於那樂覺，離繫而不繫，對於那苦覺，離繫而不繫，對於不苦不樂覺，離繫而不繫。到底是對於甚麼而離其繫呢？所謂離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生老病死，憂悲惱苦，我說這些？名叫做離苦。」

當於那個時候，舍利弗尊者受具足戒後，剛經過半個月。這時，舍利弗尊者正住在於佛陀的後面，執扇扇佛。那時，舍利弗尊者曾作此念：『世尊歎說對於彼彼之法，應斷欲、離欲、欲滅盡、欲舍。』那時，尊者舍利弗，就對於彼彼之法觀察為無常、觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。周此，而不起諸漏，心得解脫！

那時，長爪外道，則出家，而遠塵離垢，而得法眼淨。長爪外道出家而見法、得法、覺法、入法，而度諸疑惑，不由於他而得度，而入正法與律，而得無所畏。就從坐起，整其衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法與律出家、受具足戒，在於佛法中修諸梵行。」

佛陀告訴長爪外道的出家人說：「你得（可以）在於正法與律當申出家，受具足戒，而成為比丘之一分子。」

即所謂：善來，比丘！得成出家人。他於是思惟其所以：『善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於正信而為非家之出家學道，…乃至心善解脫，得阿羅漢。』

佛說此經後，尊者舍利弗、尊者長爪，聽佛所說，歡喜奉行！

（長爪外道因在外道出家時，曾自誓不剪爪，而欲讀盡諸經。他人見其爪，就稱其為長爪梵志。後皈佛而得道如經文）

雜阿含經卷第三十四完

  

雜阿含經卷第三十五

  

九七○、舍羅步經：舍羅步外道出家人自稱悉知佛法，而捨棄佛法。佛至其處，一間三不知，故其弟子都舍他而他往。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，在王舍城裡，有一位外道的出家人，名叫舍羅步，住在於須摩竭陀池之側，在於自己的弟子眾當中，唱作如是之言：「沙門釋子之法，我都悉知。我從前已知他之法與律，而統統把它捨棄的。」

那時，有眾多的比丘，在於朝晨，著衣持鉢，入王舍城去乞食時，聽到有一位外道名叫舍羅步，住在於王舍城須摩竭陀池之側，在於自眾當中，唱作如是之言：「沙門釋子所有之法與律，我都悉數已經知道。因為先前已知彼法與律，然後把它棄舍的。」比丘們聽到此語後，乞食完畢，還精舍，舉放衣鉢，洗足後，就往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我們在於早晨，著衣持鉢，入王舍城去乞食，聽到有外道的出家人，名叫舍羅步，住在於王舍城的須摩竭陀池之側，在於自眾當中，唱作如是之言：『沙門釋子之法，我已悉知。我知彼法與律後，然後將其捨棄。』善哉！世尊！請親自到那須摩竭陀池之側，為了憐愍他之故！」

那時，世尊，默然而許允，就在於日晡時（下午，申時），從禪覺醒，到了須摩竭陀池側，外道舍羅步之處。

這時，舍羅步外道的出家人，看見世尊來臨，就敷一床座，請佛坐在那裡。佛陀則就坐，而告訴舍羅步說：「你實在作過此語：『沙門釋子所有之法與律，我悉已知。我知道彼法與律後，然後才把它捨棄的』嗎？」這時，舍羅步，默而不回答。

佛陀告訴舍羅步說：「你現在應該說，為甚麼默然不說呢？你所知的如果滿足的話，我就會隨喜，假如不滿足的話，我當會使你滿足的。」這時，舍羅步，仍然如故，而默然不作答。像如是的，第二次、第三次，他都一而再，再而三的默然而住。

這時，舍羅步，有一位修梵行的弟子，白舍羅步說：「師父本來應該往詣沙門瞿曇之處，去說明您的所知所見。現在沙門瞿曇親自來詣此地，為甚麼緣故，不說出來呢？沙門瞿曇並告訴師父您說：『如果滿足的話，我就會隨喜，不滿足的話，當會使你滿足。』為甚麼緣故，默然而不記說呢？」那位舍羅步聽其修梵行的弟子勸說時，也是默然不說話。

那時，世尊告訴舍羅步說：「假若又有人說：『沙門瞿曇並不是如來、應、等正覺』時，我若善諫善問的話，則善諫善問時，他就會遼落（遼遠空曠）而說諸以外之事。或者會被忿恚慢所覆，對閡而不忍，無由能現。或者會默然抱愧而低頭，而密自思省，有如現在的舍羅步那樣。假若又作此言：『沙門瞿曇並沒有正法與律』的話，我如善諫善問時，他也是如你今天默然而住那樣。假若又有人說：『沙門瞿曇的聲聞弟子，並不是善向』的話，我如果善諫而善問時，他同樣的乃至如你的今天默然而住。」那時，世尊在於須摩竭池之側，作獅子吼後，就從座起而去。

那時，舍羅步的梵行的弟子，向舍羅步說：「譬喻有一匹牛，截斷其兩角，放入於空的牛欄中，而跪地大吼那樣。師父也是如是，在於沒有沙門瞿曇時，就對諸弟子們，作獅子吼。喻如女人，欲作丈夫之聲，發聲時，則作女人之聲。師父也是如是，在非有沙門瞿曇時，就在於弟子中作獅子吼。喻如野幹，欲作狐聲，當其發聲時，還而作野幹之聲。師父也是如是，在於非有沙門瞿曇時，就會在諸弟子當中，欲作獅子吼。」

那時，舍羅步的梵行弟子，在於舍羅步的面前，呵責毀呰後，從座起去。

  

九七一、上座經：上座外道發願有人答對其偈，即隨其學。後佛至而答對，上座就出家而學成阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀園。

那時，在王舍城的須摩竭陀池之側，有一位外道的出家人，名叫上座，住在那個池的池邊。曾在於自己的眾弟子中，作如是之語而說：「我說一偈，如果能報（能回答）的話，我當會在那個人的地方修行梵行。」

那時，有眾多的比丘，在於早晨著衣持鉢，入王舍城去乞食。大眾聽到有一位外道的出家人，名叫上座，住在須摩竭陀池側，在於自眾當中，作如是之說：「我說一偈，如有能報（答對）的話，我當會在他那裡去修行梵行。」大眾乞食完畢，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後仰白佛說：「世尊！我們今天的早晨，和眾多的比丘，入城去乞食，聽到有一位外道的出家人，名叫上座，住在於須摩竭陀池側。曾在於自眾當中，作如是之說：『我說一偈，如有人能報的話，我當會在於那人之處，去修行梵行。』唯願世尊，應自往彼處，因為哀愍之故！」

那時，世尊默然而許允，即在於日晡時（下午申時），從禪覺醒，到了須摩竭陀池側。這時，上座外道的出家人，遙見世尊，就敷一床座，請佛坐下。世尊坐後，就告訴上座外道的出家人說：「你實在曾經作過此語：『我說一偈，若有人能報的話，我當會在他那裡修行梵行』嗎？你現在便可說偈，我能報的（能回答得對的）。

這時那位外道，即將繩床累疊，作為高座，自升其上面，而說偈說：

比丘以法活　不恐怖眾生　意寂行捨離　持戒順息止

（比丘乃以法為活命，並不恐怖諸眾生們，由於其意寂靜，而行捨離之法，而持戒，而順於息止！）

那時，世尊知道那位上座外道之心，就說偈說：

汝於所說偈　能自隨轉者　我當於汝所　作善士夫觀　觀汝今所說

言行不想應　寂止自調伏　莫恐怖眾生　行意寂遠離　受持淨戒者

須調伏寂止　身口心離惡　善攝於住處　不令放逸者　是則名隨順

調伏及寂止

（你在於所說的偈裡說：能自隨轉的話，我當會在你的處所，去作一位善士夫之觀。但是我觀察你現在所說的，和你的言行，實在不相應。要寂止，而自調伏，不可以恐怖眾生。）

（那些行持意寂而遠離，受持淨戒的人，要隨順而調伏寂止，身、口、心，都要離惡。善攝於安住之處，不使他有放逸的話，這就名叫隨順、調伏、以及寂止！）

那時，上座外道的出家人，曾作此念：沙門瞿曇已知我的心了。因此，就從高床下來，合掌而白佛說：「現在我可在於正法與律當中去出家，去受具足戒，而成為比丘法了嗎？」

佛陀告訴上座外道的出家人說：「現在你可得在於正法與律當中去出家，去受具足戒，而成為比丘的一分子了。」

像如是的，上座外道的出家人，作比丘了後，就思惟其出家的所以：善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，而為非家之出家學道，……乃至心善解脫，得阿羅漢。

  

九七二、三諦經：眾多的婆羅門爭論其真諦時，佛至而說不殺生、緣生緣滅、無我之三諦，為之婆羅門的真諦。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有眾多的婆羅門的出家人，住於須摩竭陀池側，集聚在於一處，作如是之論而說：「像如是，就是婆羅門的真諦，像如是，就是婆羅門的真諦。」

那時，世尊知道那些眾多的婆羅門的出家人的心念，就往到須摩竭陀池側。那時，眾多的婆羅門的出家人遙見佛來，就為了佛陀而敷一床座，請佛就坐在那裡。

佛陀就座，就告訴諸婆羅門的出家人說：「你們在這須摩竭陀池側，眾共集聚在這裡，到底是在作何論說呢？」婆羅門出家人白自佛說：「瞿曇！我們眾多的婆羅門的出家人，集聚在於此坐，曾作如是之論：『像如是就是婆羅門的真諦，像如是就是婆羅門的真諦。』」

佛陀告訴婆羅門說：「有三種婆羅門的真諦。我自已由之而覺悟，而成等正覺，又為他人演說的。你們婆羅門的出家們，應作如是之說：『不害一切眾生，是婆羅門的真諦，並不是虛妄。』如他對於他，而說我為優勝，或為相似（誰都平等不勝不劣），或說我為卑劣。假若對於那真諦不繫著，對於一切世間，作慈心的色像，就名叫做第一之婆羅門真諦。我乃由之而自覺悟，而成等正覺，也為人演說。

又次，婆羅門應作如是之說：『所有的集法，均為是滅法，這是真諦，不是虛妄。』乃至對於那真諦不計著，對於一切世間觀察為有生滅之法，這名叫做第二之婆羅門真諦。

又次，婆羅門，應作如是之說：『無我處所，以及事，都無所有，這就是真諦，不是虛妄。』如前面所說，乃至於彼，無所繫著，一切世間無我的像類，就名叫做第三種婆羅門的真諦。我因之而自覺悟，而成等正覺，而為人說。」那時，眾多的婆羅門的出家人，默然而住。

這時，世尊乃作此念：「現在雖然已將他們的愚癡映出，已殺那些惡者，然而現在此眾當中，並沒有一人能自思量，而欲造因緣，而在於沙門瞿曇法中，修行梵行的人。」像如是的知道後，就從座起而去。

  

九七三、旃陀經：旃陀外道問阿難為甚麼出家修梵行？阿難告以為斷三毒，而說欲等之過，及示八聖道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於狗睒彌國的瞿師羅園。尊者阿難，也住在那個地方。

那時，有一位外道的出家人，名叫旃陀，往詣尊者阿難之處，和尊者阿難共相問訊慰勞後，退坐在一邊。問阿難尊者說：「你為甚麼緣故，會在沙門瞿曇之處，去出家修梵行呢？」阿難回答說：「為了斷除貪欲、瞋恚、愚癡之故，在於那處去出家修梵行的。」

旃陀又問：「他能夠闡說斷除貪欲、瞋恚、愚癡嗎？」阿難回答說：「我也能闡說斷除貪欲、瞋恚、愚癡的。」

旃陀又問：「依你的見解來說，貪欲、瞋恚、愚癡，有甚麼過患呢？為甚麼說須斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢？」

阿難回答說：「如果染著貪欲的話，就會映障心之故，或會害了自己，或者又會害他人，或者會自他俱害。在現法當中會得罪報，後世也會得罪報，現世、後世，二時俱會得罪報。他的心會常懷憂苦之受的感覺。或者由於瞋恚映障、愚癡映障，而害了自已，也害了他人，或者自他俱害，乃至常懷憂苦之受之感覺。其次，貪欲會為盲，會為無目，會為無智，會為慧力羸，會為障閡，不是明，不是等覺，不會轉向於涅槃。瞋恚、愚癡也是如此。我所看見的貪欲、瞋恚、愚癡，乃有了如此的過患，因此之故，說應斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

旃陀又問：「你看斷除貪欲、瞋恚、愚癡，到底有甚麼福利，才會說應斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢。」阿難回答說：「如果斷除貪欲後，就不會再自害，又不會害他人，也不會自他俱害。同時又不會在現法當中得罪報，不會在後世當中得罪報，不會在現在與後世當中都得罪報。心法都常懷喜樂之受的感覺。斷除瞋恚、愚癡也是如此。在於現法當中會常離熾燃，不待時節，會緣於其餘的現法，而得有自覺的知見。有了如是的功德利益之故，才說應斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

旃陀又問說：「尊者阿難！是否有一種道與跡，可以修習，多多的修習，而能斷除貪欲、瞋恚、愚癡的嗎？」阿難回答說：「有的！所謂八正道，正見，……乃至正定。」旃陀外道白尊者阿難說：「此是賢哉之道，賢哉之跡（稱讚聖道）！如修習，多多的修習的話，就能斷除貪欲、瞋恚，與愚癡。」

這時，旃陀外道聽尊者阿難所說，歡喜而隨喜。從座起而去。

  

九七四、補縷低迦經：外道補縷低迦嘲笑舍利弗到現在還在飲母乳。舍利弗以牛之譬而說正法與惡法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者舍利弗，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。這時，世尊為舍利弗說種種之法，示教照喜他。示教照喜後，就默然而住。那時，尊者舍利弗聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首禮足後離去。

這時，有一位外道的出家人，名叫補縷低迦，隨路而到了這裡來。他問尊者舍利弗說：「你從甚麼地方來的呢？」舍利弗回答說：「火種！我乃從世尊之處，聽大師說教授法而來的。」

補縷低迦問舍利弗尊者說：「你現在怎麼還不離乳，還從師聽聞其說教授法呢？」舍利弗回答說：「火種！我並不離乳，我須在於大師之處，聽聞說教授法。」補縷低迦對尊者舍利弗說：「我乃久來就已離乳，已捨離說教授法之師之處了。」

舍利弗說：「你所學之法，乃為惡說的法與律。是惡覺，並不是出離之法，也不是正覺之道，乃為壞法，非可讚歎之法，非可依止之法。又那位你的師甫，也不是等正覺，因此之故，你們就疾疾舍乳（恨不得快速捨離），而離師之教法。譬如有一匹乳牛，為粗惡狂騷，又很少乳汁。那只犢牛（子牛）雖然飲牠的乳，但是卻覺得不是滋味，而疾疾舍去（快速的離開）。像如是的惡的說法與律，為惡覺，非出離之法，非正覺之道，是壞法，不是可讚歎之法，並不是可以依止之法。又那位師甫，並非等正覺，因此之故，速舍師之教授之法。

我所有之法，乃為正法與律。是善覺，是出離，是正覺之道，是不壞、可讚歎、可依止之法。又我們的那一位大師，是等正覺，因此之故，都久飲其乳，都聽受大師的說教授法。譬如乳牛，並不粗惡狂騷，又多有乳汁，那只犢牛飲時，久久不厭。我法就是如是，是正法與律，……乃至久聽說教授法。」

這時，補縷低迦對舍利弗說：「你們快得善利，對於正法與律，…乃至久聽說教授決。」

這時，補縷低迦外道的出家人，聽舍利弗所說，歡喜而隨喜，從原路而回去。

  

九七五、補縷低迦經：本經敘述佛法乃離如兒戲之空論，都專心於調伏六根，解脫三毒，得般涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，補縷低迦外道的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！前天有眾多種種不同的異道出家的沙門、婆羅門，聚集在於未曾有的講堂（為一大講堂之名），曾作如是之論議而說：『沙門瞿曇的智慧，猶如空舍，不能在於大眾當中建立論議。不能和人議論此應、此不應，此合、此不合等問題。喻如盲牛，偏行邊畔，並不進入田中，沙門瞿曇，也是如此。是沒有應、不應，沒有合、不合的論議之能。』」

佛陀告訴補縷低迦說：「這些諸外道們的論議，都說應不應，合不合等問題。這對於聖法與律來說，乃如同小兒之戲耳。喻如士夫，年歲已到八、九十，發白而齒落，作小兒之戲耍，團治泥土，作象作馬等種種的形類，眾人都說：『此老小兒』（這位老人囝仔）。像如是的，火種啊！種種的諸論，所謂應不應，合不合，對於聖法與律來說，乃如同小兒之戲耍耳。且在那些論當中，並沒有比丘之方便所應之法。」（無可效法）。

補縷低迦白佛說：「瞿曇！那麼，在甚麼地方，有比丘方便所應之法呢？」（甚麼法為比丘應精勤方便之法？）

佛陀告訴外道說：「不清淨的，能使其清淨，就名叫做比丘方便所應之法。不能調伏的，能使他調伏，就名叫做比丘之方便所應之法。那些不定的，能使其得正受，就名叫做比丘方便所應之法。不能解脫的，能令他得解脫，就名叫做比丘之方便所應之法。不能斷的令斷，不知的令知，不修的令修，不得的令得，就名叫做比丘的方便所應之法。

甚麼叫做不清淨的，能使其清淨呢？所謂戒不清淨者，令其清淨。

甚麼為不調伏，令其調伏呢？所謂眼根，耳鼻舌身意等根，不調伏，能使其調伏。甚麼為不定的，令其正受呢？所謂心不正定，令得正受。甚麼為不解脫者，令得解脫呢？所謂心不解脫貪欲、瞋恚、愚癡，令得解脫。甚麼為不斷令斷呢？所謂無明、有、愛，不能斷，而能令其斷。甚麼為不知令知呢？所謂其名色，不知而令知。甚麼為不修令修呢？所謂止與觀（定與慧），不能修而令修。甚麼為不得令得呢？所謂般涅槃，不得證，而令他得證，就名叫做比丘之方便所應之法。」

補縷低迦白佛說：「瞿曇！此義正是比丘方便所應之法，是堅固比丘的方便所應之法，所謂盡諸有漏是。」

這時，補縷低迦外道的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九七六、尸婆經：本經敘述尸婆外道問佛，甚麼為學？佛告以三學，乃至不造諸惡，常行諸善。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位外道的出家人，名叫尸婆，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！甚麼為之學？所謂學者，怎樣叫做學呢？」佛陀告訴尸婆說：「學習其所學的，故名為之學。」

尸婆白佛說：「甚麼是其所學呢？」佛陀告訴尸婆說：「隨時學習增上之戒，學習增上之意，學習增上之慧。」

尸婆白佛說：「如果為阿羅漢的比丘，其諸漏都已盡，所作已作，已捨棄諸重擔。已逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。當於那個時候，又有甚麼應該要學的嗎？」

佛陀告訴尸婆說：「如果為阿羅漢比丘，其諸漏已盡，……乃至正智善解脫的話，則當於那時，已覺知貪欲永盡無餘，覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，因此之故，更不會再造諸惡業，而常行諸善。尸婆！這名叫做學習其所學。」

這時，尸婆外道的出家人，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

九七七、尸婆經：佛陀詳述尸婆外道之宿命論之非，而說一切均由因緣造作而成。尸婆悟道而出家，而成為阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尸婆外道的出家人，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，白佛說：「瞿曇！有一位沙門，或婆羅門，曾作如是之見，如是之說：『如有人，其有所知與覺（感受），也就是他的這一切，均為是：本所作之因（宿世所造之因，宿命論）。如修諸苦行，使過去的罪業都滅盡，更不再造新的罪業，已斷除因緣，在於未來世，已不會再有諸漏。由於諸漏已盡之故，業障也已盡，業盡之故，苦就會盡，苦盡的人，就是究竟菩邊。』現在瞿曇您，所說的，到底為如何呢？」

佛陀告訴尸婆說：「那位沙門，或婆羅門，實在是洛漠（信口說說）之說耳。是不審不數，是愚癡而不善不辨。為甚麼呢？因為世人或者從風而起苦痛時，就會覺知其事。或者從痰而起，或者從唌唾而起，或者由於等分而起。或者自害，或者他害，或者因為節氣等，而生起苦痛等。

甚麼為自害呢？那些自害就是：或者拔除頭髮，或者拔除嘴須。或者常站立而舉起其手。或者蹲在地上，或者臥在灰土之中，或者臥在棘刺上面，或者臥在杵上，或者板上，或者以牛屎塗地而臥在其上面，或者臥在水中。或者每日洗浴三次，或者以一足而立，身則隨日而轉。像如是的有了這些眾苦精勤之行。尸婆！這叫做自害。

他害就是：或者被他人以手拿石，拿刀、拿杖等，以種種來害你之身。這名叫做他害。尸婆！或者又被時節所害。如冬天則大寒，春天則大熱（印度之夏雨期之前的氣候），夏天則寒暑都俱有。這叫做節氣所害。世間就是這樣真實，並不是虛妄的。

尸婆！世間有這些真實之事，如被風所吹害，乃至被節氣所害，那些眾生，都能如實而覺知。你同然也不例外，你自有這些災患，如風、痰、唌唾，……乃至被節氣所害之感覺，像如是的，會如實而覺知。尸婆！如果那位沙門，或婆羅門說一切人所知覺的，均為是本所造因，（宿世所造之因）的話，則捨棄世間的真實之事，而隨著自己的見解，而作虛妄之說耳。

尸婆！有五種因，五種緣，而生起心法之憂苦來的。那五種呢？所謂以貪欲纏為因，以貪欲纏為緣，而生起心法的憂苦的。也以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等纏為因，以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等纏為緣，而生起他的心法之憂苦來。尸婆！這名叫做五因五緣生心法之憂苦。

尸婆！有五種因、五種緣，不生起心法之憂苦。那五種呢？所謂以貪欲纏為因，而生那心法的憂苦的話，則離開那貪欲纏，就不會生起心法之憂苦。以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等纏為因，而會生起心法的憂苦的話，則離開那瞋恚、睡眠、掉悔、疑等纏時，就不會生起心法之憂苦。尸婆！這名叫做五因五緣，不起心法之憂苦。在於現法當中，得離熾燃。不待時節，而能通達現見，而緣於自覺而知。

尸婆！又有在現法當中，得離熾然，不待時節，而能通達現見，而緣自覺知之法。則所謂入正道，正見，……乃至正定。」

說此法時，尸婆外道的出家人，乃遠離塵垢，得法眼淨。這時，尸婆外道的出家人，由於見法、得法、知法、入法，而離諸狐疑，不由於他人，而入於正法與律，而得無所畏。就從座而起，整一整他的衣服，合掌白佛而說：「世尊！我現在可否得以在於正法與律當中出家受具足戒，而得成為比丘之一分子嗎？」

佛陀告訴尸婆說：「你現在可以出家了！」其他如同上說，……乃至心善解脫，而得阿羅漢果。

  

九七八、商主經：商主外道之親戚生天后，為商主說偈發問。到處都求不得解答者，終皈佛陀修道而得果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於那羅聚落的好衣庵羅園中。

那時，那羅聚落有一位名叫商主的外道出家人，已有一百二十歲。年耆而根熟，為那羅聚落的諸沙門、婆羅門、長者、居士們，所尊重供養，如阿羅漢那樣。

這位商主外道的出家人，先前有一位宗親，命終後，已生天。在那天上看見商主外道之出家人後，曾作此念：「我欲往他那個地方，去教那位商主外道的出家人，叫他詣世尊之處，去修行梵行。然而恐怕他不能順隨我語。我現在應該到那邊，以我的意見而論，使他反問」。

就這樣的降下在那羅聚落，詣彼商主外道出家之處，說偈而問：

云何惡知識　現善知識相　云何善知識　如已同一體　何故求於斷

云何離熾然

（甚麼為惡知識，而假現善知識之相呢？甚麼叫做善知識，能如同自己，而同為一體呢？為甚麼緣故要求斷滅？而怎樣才能離開熾燃呢？）

如你這位仙人，持此意論，去請問於人，如遇有人能分別詳細的解說其義，而回答你的話，你便可以從他去出家，去修行梵行。」

這時，商主外道的出家人，接受天人所教示，就詣富蘭那迦葉之處，將此意論之偈，請問富蘭那迦葉。那位富蘭那迦葉，自己尚且不能瞭解，更何況又能回答別人？那時，商主外道的出家人，又至末迦梨瞿舍利子之處，以及刪闍耶毘羅抵子之處，阿耆多枳舍欽婆羅之處，迦羅拘陀迦旃延之處，尼乾陀若提子之處，均用此意論偈，去諮問他們。然而都不能回答。（以上為六師外道）

那時，商主外道的出家人，曾作此念：「我將此意論偈，去請問諸出家的大師，都不能回答於我。我現在還要求出家找師嗎？或為我現在自有財寶，不如還家，服習五欲去吧！」又作此念：「我現在可到沙門瞿曇之處。然而那些耆舊的諸師（長老輩的宿德大師）、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等人，均不能回答，而沙門瞿曇乃為年少出家，詎（怎麼）又能瞭解呢？不過我也聽過先宿們說過：「莫輕視新學年少的出家人」。或者有沙門年少出家，而有了大德之力也不一定。現在且當詣沙門瞿曇之處。」意既決定，就往詣世尊之處，詣後，就將那意論心念而請問世尊，內容，即如偈所說的。

那時，世尊知道那位商主的心念，就說偈而說：

云何惡知識　現善友相者　內心實恥厭　口說我同心　造事不樂同

故知非善友　口說恩愛語　心不實相應　所作而不同　慧者應覺知

是名惡知識　現善知識相　與己同一體　云何善知識　與己同體者

非彼善知識　放逸而不制　沮壞懷疑惑　同求其端緒　安於善知識

如子臥父懷　不為傍人問　當知善知識　何故求於斷　生歡喜之處

清涼稱讚歎　修習福利果　清涼永息滅　是故求於斷　云何離熾燃

寂靜止息味　知彼遠離味　遠離熾然惡　飲以法喜味　寂滅離欲火

是名離熾燃

（甚麼叫做惡知識，而卻假現善友的相的呢？他的內心實在令人恥厭，而嘴裡卻說和我同為一心。然而作起事來時，卻不樂同，〔和善人不同的動作〕，因此之故，能知他為非善友。）

（嘴裡常說恩愛之語，心裡卻和事實不相應。其所作的都不同，有智慧的人，應該會感覺而知。這叫做惡知識之假現善知識之相。）

（和自已同為一體，為甚麼就叫做善知識呢？說和自己同為一體的人，並不是善知識，因為放逸不制御，沮壞而懷疑惑。伺求其端緒，則知為依安於善知識而已。如孩子之臥在父親的懷裡那樣，並不是傍人所能問〔離間〕的。）

（當知善知識者，為甚麼緣故，欲求於斷滅呢？都為能生於歡喜之處，能稱而讚歎清涼。因此，而修習福利之果，而得清涼，而永遠息滅〔寂滅〕，也由於此之故，而求於斷滅。）

（為甚麼要離熾燃呢？因為寂靜止息之味，則知他之遠離之味，而遠離熾燃之惡業，飲時，則以法喜之味，寂滅而離欲火，這叫做離開熾燃。）

那時，商主外道的出家人，曾作此念：「沙門瞿曇乃知道我的心念。」因此而白佛說：「我現在可以得入沙門瞿曇的正法與律當申，去修行梵行，出家而受具足戒，而成為比丘之分與否呢？」像如是的出家後，思惟，……乃至心善解脫，得阿羅漢果。

 

九七九、須跋陀羅經：佛將入涅槃，須跋陀羅求見，阿難不允，世尊即請他進來。聞法後證果，而先於佛入於涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於俱夷那竭國，力士的生處之堅固雙樹林中。

那時，世尊涅槃之時將到，而告訴阿難尊者說：「你為了世尊，在於雙林間。敷一繩床，頭在北方。如來將在於今天的中夜（夜九點至翌日之一點，進入於無餘涅槃，而般涅槃。」（入滅，離世）。

那時，阿難尊者，就奉佛的教令，在雙樹的中間，敷一繩床，為北首，作完後，來詣佛所，稽首禮足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我已經在雙樹的中間，敷一繩床，為北首了。」

那時，世尊詣雙樹間，在於繩床上北首（頭在北方），右協而臥，足與足都相累疊，繫念明想，正念正智。

這時，俱夷那竭國，有一位名叫須跋陀羅的外道的出家人，已有一百二十歲了。年耆而根熟，為俱夷那竭國的民眾所恭敬供養，有如阿羅漢那樣的被尊重。那位須跋陀羅出家人，聞世尊將在今天的中夜，當會進入無餘涅槃而般涅槃。他想：我有疑問之事，希望能得法而安住。沙門瞿曇有大力量，能開覺於我，我現在應當詣沙門瞿曇之處，去問我所疑之事。就這樣的由於俱夷那竭而出去，到了世尊之處。

那時，尊者阿難，正在於園的門外經行。這時，須跋陀羅問阿難說：「我聽說沙門瞿曇，將在於今天的中夜，入於無餘的涅槃而般涅槃。我有疑問的事，希望能得法而安住。而沙門瞿曇有大力量，能使我開覺悟。如阿難你，不憚勞的話（不厭嫌），就請為我去向瞿曇請問：是否還有少閒暇的時間，來回答我的問題？」阿難回答說：「不可以逼世尊！世尊現在非常的疲勞。」像如是的，須跋陀羅曾再三的拜託尊者阿難，阿難尊者也再三不許。

須跋陀羅說：「我聽說古昔的出家耆年大師所說，久久才有如來、應、等正覺之出現於世間，有如優暈鉢花（靈瑞華三千年開一次華）那樣。而現在如來，將在於中夜當會入於無餘涅槃之界，而般涅槃。我現在對於法有疑問之處，欲安住於信心，沙門瞿曇一定有力量，能開覺於我，如阿難你不憚勞的話，就請你為我向沙門瞿曇說。」

阿難又回答說：「須跋陀羅啊！莫逼世尊！（不可打擾世尊）。因為世尊，今天非常的疲勞！」

那時，世尊用天耳聞阿難和須跋陀羅二人在問答的一來一往之事，就告訴尊者阿難說：「不可以遮住外道出家的須跋陀羅！可以叫他進來問其所疑。為甚麼呢？因為這時就是最後和外道的出家人論議之時。此人也是最後可以得證聲聞的人。善來比丘！所謂須跋陀羅是！」

那時，須跋陀羅聞世尊將為他開善根，就歡喜增上，詣於世尊之處，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！凡是世間到處，都說富蘭那迦葉等六位師甫（外道六師），都各作如是之宗而說：『此是沙門！此是沙門！』（此法才是沙門證果之法）。您的意見如何呢？瞿曇！到底實在有了他們所立的宗教與否呢？」

那時，世尊，即為之說偈而說：

始年二十九　出家修善道　成道至於今　經五十餘年　三昧明行其

常修於淨戒　離斯少道分　此外無沙門

（我自二十九歲的那一年。出家以後，去修習善道。後來成道，直到現在，已經過五十餘年了。我對於三昧〔正定〕與明行〔宿命、天眼、漏盡之三明，與身口意之善業行〕都已具足。都常修清淨的戒律。離開了此道之少道分之外，就不會有甚麼沙門的了。）

佛陀並告訴須跋陀羅說：「對於正法與律，如果不修得入正道的話，就不能得證初沙門（初果阿羅漢），也不能得證第二（二果）、第三（三果）、第四之沙門（四果阿羅漢）。須跋陀羅！如果能在於此法與律當中，得八正道的話，就能得證初沙門（預流果），得第二（一來果）、第三（不還果）、第四沙門（阿羅漢果）。除了此法之外，在於外道裡，並沒有甚麼沙門。有的是諸異道之師之空談沙門、婆羅門而已。因此之故，我現在能在於大眾當中，作獅子吼！」

佛陀說此法時，須跋陀羅外道的出家人，乃遠塵離垢，得法眼淨。那時，須跋陀羅，已經見法、得法、知法、入法。已度諸狐疑，不由他法而得信，不由他法而得度，在於正法與律，得無所畏。乃從座而起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難說：「你已得善利，你已得大師，而為大師的弟子，而被大師的法雨，雨灌在於頭頂。我現在如能得在此正法與律出家，受具足戒，而得成比丘的一分子的話，也當會得這些善利！」

這時，尊者阿難，白佛說：「世尊！這位須跋陀羅外道的出家人，現在懇求在於正法與律當中出家，欲受具足戒，得成比丘之分。」

那時，世尊告訴須跋陀羅說：「你這位比丘！來修行梵行吧！」

那位尊者須跋陀羅，就在於那個時候出家，即受具足戒，而成為比丘分。他如是而思惟……乃至心善解脫，而得阿羅漢果。

這時，尊者須跋陀羅，得阿羅漢果，覺知解脫之樂後，曾作此念：我不忍見佛般涅槃，我當先入於般涅槃。這時，尊者須跋陀羅，先入般涅槃後，然後世尊，乃般涅槃（入滅）。

  

九八○、念三寶經：佛陀在毘舍離，教化諸賈客，教他們如在曠野遇危難時，即應念佛法僧三寶，以除恐怖等。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於跋耆國的人間遊行，而至於毘舍離國。就住在於彌猴池側的重閣講堂。

這時，毘舍離國，有眾多的賈客，欲邁向但剎尸羅國，而方便莊嚴（正在整裝）。這些眾多的賈客，曾聞世尊在於跋耆的人間遊行，而到了毘舍離國，而住於獼猴池側的重閣講堂。聽此消息後，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。佛陀就為諸賈客們說種種的法，示教照喜他們。示教照喜後，就默然而住。

這時，諸賈客們，從座而起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛說：「世尊！我們諸賈客，正在方便莊嚴，欲到但剎尸羅國，唯願世尊，和諸大眾師，明天接受我們的供養。」

那時，世尊，默然而許允他們之邀請。

這時，諸賈客知道世尊已接受其請願後，就從坐起，禮佛足，然後各還其自己之家，去辦種種淨美的飲食，以及敷床座，安置淨水。到了翌晨，則遣人白佛而說：「時間已到了，請世尊們上路。」

那時，世尊，和諸大眾，都著衣持鉢，諸賈客之所，就座而坐。

這時，諸賈客乃以淨美的飲食，親手供養。俟食畢洗鉢後，則取卑小之床座，在於大眾之前坐下，聽佛的說法。

那時，世尊告訴諸賈客們說：「你們在曠野中行走時，將會有種種的恐怖。如恐怖而心驚毛竪時，那個時候，就應思念如來之事。所謂如來，乃為應、等正覺！乃至佛、世尊。像如是的思念的話，恐怖就會消除。其次，要念法之事。所謂佛的正法與律，在現法當中，能離熾然，不須等待時節，都應通達、親近，緣此而自覺知！其次，要思念僧之事。所謂世尊的弟子，乃善向、正向，－乃至為世間的福田。像如是而念的話，恐怖就會除去！」佛陀並舉喻而說：

在過去世時，天神和阿須輪（阿修羅，非天），曾經起爭鬥。那時，天帝釋告訴諸天眾說：『你們和阿須輪共鬥戰之時，如果生恐怖的話，當念我的幢，名叫摧伏幢。念那個幢時，恐怖就會除棄。如果不念我之幢的話，也當念伊舍那天子幢（自在天子幢），如不念伊舍那天子幢的話，當念婆留那（水神）天子幢。如念其幢的話，恐怖自會消除。』像如是的，諸商人們！你們如在於曠野之中，發生恐怖的話，當念如來之事，以及法之事、僧之事。」

那時，世尊也為諸毘舍離的賈客們，說供養的隨喜偈而說：

供養比丘僧　飲食隨時服　事念諦思惟　正知而行舍　淨物良福田

汝等悉具足　緣斯功德利　長夜獲安樂　發心有所求　眾利悉皆應

兩足四足要　道路往來安　夜安晝亦要　一切離諸惡　如沃壤良田

精純好種子　灌溉以時澤　收實不可量　淨戒良福田　精肴饈種子

正行以將順　終期妙果成　是故行施者　欲求備眾德　當隨智慧行

眾果自然備　於明行足尊　正心盡恭敬　種殖眾善本　終獲大福利

如實知世間　得具備正見　具足見正道　具足而升進　遠離一切垢

逮得涅槃道　究竟於苦邊　是名備眾德

（供養比丘僧的飲食，以及隨時的衣服。要專念而諦思惟：要正知而行舍！佈施淨物，而為良福田，你們都已具足。緣於這種功德的大利，能在於長夜，獲得安樂。）

（發心而有所求時，眾利均能應驗。兩足、四足〔一切的眾生〕都安樂。在道路之往來，都能安樂。夜間也安樂，晝間也安樂，一切都能離開諸惡。）

（猶如沃壤的良田，種下精純的好種子一樣。都隨時灌溉，而潤澤，到了收穫結實時，實在是不可測量的良多！）

（在淨戒的良好福田裡，有了精美的肴饍之種子，將順於正行的話，終期會有好果之成就的。因此之故，行佈施的人，如欲求具備眾德的話，就應當隨順於智慧去行，眾妙果就會自然而然的俱備。）

（向於明行的兩足尊，以正心而盡心恭敬，而種殖眾善本的話，終會獲得大的福利。會如實而知道世間，會得具備正見，具足而見正道，具足而升進。會遠離一切的垢穢，逮得涅槃之道，而究竟於苦邊。這名叫做具備眾德。）

那時，世尊，為諸毘舍離的賈客們說種種之法，示教照喜他們後，從座起而去。

 

 九八一、幢經：佛說如在空閒、樹下、空舍會起恐怖時，即應念佛法僧，即一切恐怖會消滅。並引阿修羅幢之例，如前經。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若比丘，住於空閉之處，或在樹下，或在空舍時，有時如起了恐怖，而心驚毛竪的話，當念如來之事，以及法之事、僧之事，都如前廣說過的。如念如來事、法事、僧事之時，恐怖會除棄。」佛陀引例而說：

「諸比丘們！在過去世時，釋提桓因（帝釋天），曾和阿修羅共戰過。那時，帝釋天對諸三十三天（第二層天，帝釋居中，四方各八天，計為三十三天－忉利天）們說：『諸仁者們！諸天和阿修羅共鬥戰之時，假若生起恐怖，心驚毛竪的話，你們就該念我伏敵之幢。如念此幢時，恐怖就會除滅。』像如是的，比丘們！若在於空閒、樹下、空舍而會生起恐怖，會心驚毛堅的話，當念如來之事。所謂如來、應、等正覺，……乃至佛、世尊。當他在念此時，恐怖即會除滅。為甚麼呢？因為那位天帝釋還懷有貪恚癡，還在於生老病死，憂悲惱苦當中不得解脫，尚且在恐怖、畏懼、逃竄、避難時，仍然告訴諸三十三天，叫他們念我（指天帝）摧伏敵人之幢，更何況是如來、應、等正覺，……乃至佛、世尊，已經是離開貪恚癡，已經是解脫生老病死，憂悲惱苦，已沒有諸恐怖、畏懼、逃避的覺者，怎麼不能令那些念如來的人，除棄諸恐怖呢？」（絕對能除之義！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九八二、舍利弗經：佛對舍利弗說法要，所謂究竟苦邊，於內外一切相，無我、無我所、無我慢、無繫著，而心解脫、慧解脫。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於娑枳國的安闍那林中。

那時，世尊告訴舍利弗說：「我對於法，乃能略說，或者廣說的。然而能知道的人，卻很難得到。」（很少有懂真理的事相，難得瞭解此事的人）。尊者舍利弗白佛說：「唯願世尊您，對於法，或略說，或廣說，或法說（如法而說）。對於法，實有能知解（瞭解、開悟）的人的！」

佛陀告訴舍利弗說：「如有眾生，對於自己的識身，以及外境界的一切相，無我、無我所、無我慢、無繫著等使，……乃至心解脫、慧解脫，在於現在當中自知作證具足住的話，就會在於此識身，以及外境界的一切相，無有我、無有我所，無有我慢，無有繫著等使。因此之故，我心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知已作證，已具足而住。

舍利弗啊！那位比丘，對於此識身，以及外境界的一切之相，沒有我，沒有我所見，沒有我慢，沒有繫著等使，以及心解脫，慧解脫，在於現法當中，自知已作證，已具足而住。對於此識身，以及外境界的一切相，無有我，無我所見，無有我慢，無有繫著等使的話，則他的心解脫、慧解脫，在現法當中自知作證具足而住。

舍利弗啊！假若又有比丘，在於此識身，以及外境界的一切相，無有我，無有我所見，無有我慢，無有繫著等使的話，他的心解脫、慧解脫，於現法當中，自知作證具足而住。

舍利弗啊！若又比丘，於此識身，以及外境界的一切相，無我、無我所見、無我慢、無繫著等使，他的心解脫、慧解脫，於現法當中，自知作證具足而住，對於此識身，及外境界的一切相，無我、無我所見、無我慢、無繫著等使，他的心解脫、慧解脫，於現法當中，自知作證具足而住。舍利弗！這名叫做比丘之斷愛、縛、結、慢、而無間等，而究竟苦邊。

舍利弗！我曾經將此有餘說，回答婆羅延富鄰尼迦所問的問題：

世間數差別　安所遇不動　寂靜離諸塵　拔根無烯望　己度三有海

無復老死患

（在於世間裡，如要數說差別的話，則怎能在所遇之處會有不動呢？如寂靜而離開諸塵垢，拔除諸根本，而沒有甚麼希望的話，就是已經度過三有的大海，再也沒有老死之患的了。）

佛說此經後，尊者舍利弗，聽佛所說，歡喜而隨喜。即從座起，作禮而去。

  

九八三、阿難經：本經敘述阿難獨自思惟後，詣佛求證所悟，都如前經。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者阿難，也住於舍衛國的祇樹給孤獨園。在獨一靜處，思惟如是之事：「或有一人，作如是之念：我對於此識身，以及外境界的一切相，已無有我，無有我所見，無有我慢，無有繫著使，以及心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知已作證，具足而住。」對於此識身，以及外境界的一切之相，已經無有我，無有我所見，無有我慢，無有繫著等使。我應當對於那心解脫、慧解脫，於現法當中，能自知已作證，具足而住為是！

那時，尊者阿難，在於晡時，（申時），從禪醒覺，詣於世尊之所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛說：「世尊！我在獨自一人於靜處時，曾作如是之思惟：『如果有一人，作如是之言：我對於此識身，以及外境界的一切相，……乃至自知作證，具足而住。』」

佛陀告訴阿難說：「如是！如是！如果有一人作如是之念：『我對於識身，以及外境界的一切相，無有我，無我所見、無我慢、無繫著等使，以及心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知作證，具足而住。』阿難！那位比丘對於此識身，以及外境界的一切相，無有我，無我所見、無我慢、無繫著等使，以及心解脫、慧解脫，於現法當中自知作證，具足而住。如對於此識身，以及外境界的一切相，無有我，無我所見、無我慢，無繫著使，以及心解脫、慧解脫的話，就能於現法當中自知作證，具足而住。

阿難！如又有比丘，對於此識身，以及外境界的一切相，……乃至自知作證，具足而住的話，就名叫做比丘之斷愛、縛、結、慢，而無間等，而究竟苦邊。

阿難！我曾用此有餘說，用以回答波羅延憂陀耶之所問的問題：

斷於愛欲想　憂苦亦俱離　覺悟於睡眠　滅除掉悔蓋　捨貪恚清淨

現前觀察法　我說智解脫　滅除無明闇

（斷除愛欲之想，憂苦也同俱斷離。要覺悟睡眠之害，要滅除掉悔之蓋。要捨離貪恚而清淨。觀察這些現前之法的話，我就創說他為智解脫，已滅除無明之闇的人！）

佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛後離去。

  

九八四、愛經：本經敘述十八愛行，由內而起，而為生死輪迴之源。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說愛之害。愛乃為網、為膠、為泉、為藕根！這些均會為眾生之障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮！會把你將此世間，帶至別個世界，從他世界，帶回而至於此世間，都往來流轉，沒有不流轉之時。諸比丘們！那一種愛，為之網，為之膠，……乃至往來流轉，沒有不流轉之時呢？

所謂認為1.有我之故，而有了2.我欲，3.我爾，4.我有，5.我無，6.我異，7.我當，8.我不當，9.我欲我，10.當爾時，11.當異異我，12.或欲我，13.或爾我，14.或異，15.或然，16.或欲然，17.或爾然，18.或異。像如是的十八愛行，乃由內而起。

比丘們！有了我，就會在於諸所有當中說：我欲、我爾，……乃至十八愛行，乃從外境界而起。像如是的，總說為十八愛行。而如是這些三十六愛行，或者在於過去而起，或者在於未來而起，或者於現在而起。像如是的，總說為一百零八愛行。這名為之愛，為之網，為之膠，為之泉，為之藕根，乃能為眾生之障，為眾生之蓋，為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸，而亂草，為絮。從此世間帶至他世界，又從他世界帶回至於此世間，都往來流轉，沒有不流轉之時。」

佛說此經後，諸比丘們！聽佛所說，歡喜奉行！

  

九八五、愛經：本經敘述愛與恚互為緣而生，欲斷此，須依初禪等之禪定。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有的從愛而生愛，從愛而生恚，從恚而生愛，從恚而生恚。

甚麼叫做從愛而生愛呢？所謂有一人，對於眾生有喜，有愛，有念，有可意時，他人也對於彼而有喜，有愛，有念，有可意。隨行於此，而作此念：『我對於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意。其他之人又對於彼而有喜、有愛、有念、有可意。由於隨行之故，我對於他人，又會生於愛。』這叫做從愛而生愛。

甚麼叫做從愛而生恚呢？所謂有一人，對於眾生有喜、有愛、有念、有可意時，而他卻對於彼而不喜、不愛、不念、不可意。隨行於此，而作此念：『我對於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他人卻對於彼不喜、不愛、不念、不可意。隨行之故，我對於他而生瞋恚，就名叫做從愛而生恚。

甚麼叫做從恚而生愛呢？所謂有一人，對於眾生不喜、不愛、不念、不可意時，他又於彼不喜、不愛、不念、不可意。而隨行之故，我對於他而生愛念，就叫做從恚而生愛。

甚麼叫做從恚而生恚呢？所謂有一人，對於眾生不喜、不愛、不念、不可意時，他卻對於他有喜、有愛、有念、有可意。隨行於此，而作此念：『我對於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他對於彼卻有喜、有愛、有念、有可意，而隨行。我就對於他所問，而起瞋恚。』就名叫做從恚而生恚。

如果比丘，離欲、惡不善之法，而有覺有觀，……乃至初禪、第二、第三、第四禪，具足而住的話，則那些由於愛而生愛，從恚而生恚，從恚而生愛，從愛而生恚等，都已斷，已知，已斷其根本，有如截斷多羅樹頭那樣，不會再有生分，在於未來世，會成為不生之法。

如果那位比丘，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，於現法當中自知作證，所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。當於那個時候，就會不自舉，不起塵，不熾燃，不嫌彼。

甚麼叫做自舉呢？所謂見色是我，色異於我，我當中有色，色當中有我，受想行識，也是這樣，這名叫做自舉。甚麼叫做不自舉呢？所謂不見色就是我，色異於我，我中有色，色中有我，受想行識也是如此。這名叫做不自舉。甚麼叫做還舉呢？所謂罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，就名叫做還舉。甚麼叫做不還舉呢？所謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，就名叫做不還舉。

甚麼叫做起塵呢？所謂有我、我欲……乃至十八種愛，就名叫做起塵。甚麼叫做不起塵呢？所謂無我、無我欲，……乃至十八愛不起。就名叫做不起塵。

甚麼叫做熾燃呢？所謂有我所、我所欲，……乃至外十八愛行，就名叫做熾燃。甚麼叫做不熾燃呢？所謂無我所、無我所欲，……乃至無外十八愛行，就名叫做不熾燃。

甚麼叫做嫌彼呢？所謂見我為真實，而起於我慢、我欲、我使，而不斷不知，就名嫌彼。甚麼叫做不嫌彼呢？所謂不見我為真實，而我慢、我欲、我使都已斷、已知，就名叫做不嫌彼。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九八六、事難斷經：本經敘述在家之人對於財寶斷欲貪而持續為難。出家之人斷貪愛煩惱，而能持續者難。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有二種事，欲斷而難持續。那二種呢？如俗人處、非人處之對於衣食、床臥、資生眾具等物，能持續其欲斷之事，是一件難行之事。其次，比丘非家而出家，能斷除貪愛，而持續其斷之事，也是非常之難行之事。」

那時，世尊，即說偈而說：

世間有二事　持斷則難行　是真諦所說　等正覺所知　在家財入出

衣食等眾具　世間貪愛樂　持斷者甚難　比丘已離俗　信非家出家

滅除於貪愛　持斷亦難行

（世間有二種事，能夠持續其欲斷之事，是非常難行之事。這是真諦所說的，是等正覺所知的！）

（在家人對於出入之錢財，衣食等眾具，這些世間人所貪愛的快樂的事物，能夠持續其欲斷之事，是非常難行之事。）

（比丘已經離開俗家，由於正信而為非有家的出家人。對於滅除其貪愛，而能持續其斷除之念，也是一種很難之行！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九八七、二法經：本經敘述對於善法，則不滿足小成而精進，常斷貪欲而不止，而得等正覺。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我對於二種法，依止而多住。那二種呢？1.對於諸善法，未曾知足。2.對於斷，未曾遠離（都常斷欲）。由於對於諸善法不知足之故，對於諸斷滅之法未曾遠離之故，乃至肌消、肉盡，筋連、骨立，終究不捨離精勤方便，不捨棄善法，如不得的而未得的話，終不休息，未曾以劣心而生歡喜。都常樂精進，升於上上之道。像如是的安住於精進之故，能夠疾得阿耨多羅三藐三菩提等。

比丘們！應當在於此二法依止而多住，對於諸善法，不生起滿足之想。依止於諸斷滅，而未曾有捨離，乃至肌消、肉盡，筋連、骨立，都精勤方便，堪能修習善法而不息。因此之故，比丘們！對於諸下劣事，不生歡喜之想，當應修習多住於上上之升進。像如是的修習不久，當會得達速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九八八、帝釋經：本經敘述帝釋天問佛：何為梵行究竟，佛告以如實而知苦、樂、不苦不樂等三受，就可得梵行究竟。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，釋提桓因（帝釋天），其形色非常的絕妙，在於後夜之時（一點以後），來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊。以天身的威力，其光明遍照於迦蘭陀竹園。

這時，釋提桓因白佛而說：「世尊！世尊曾在於隔界山的石窟中說過：『若有沙門、婆羅門，其無上愛盡而解脫，其心善於解脫其邊際、究竟邊際、離垢邊際的話，則為梵行之畢竟。』到底甚麼是比丘的解脫其邊際，究竟邊際，離垢邊際的話，則為之梵行之畢竟呢？」

佛陀告訴天帝釋而說：「所謂比丘，如所有的受的感覺，或者是苦，或者是樂，或者是不苦不樂，那些諸受之集，受之滅，受之味，受之患，受之出，能如實而知。如實而知後，觀察那受的無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。如是的觀察後，就是邊際，就是究竟邊際、離垢邊際，而為梵行之畢竟。」拘尸迦（帝釋的過去之姓）！這名叫做比丘對於正法與律之邊際、究竟邊際、離垢邊際，而梵行之畢竟。」

乃至，天帝釋，聽佛所說，歡喜而隨喜，而作禮而去。

  

九八九、帝釋經：本經敘述目犍連於後夜觀察到光明，世尊告以帝釋天來過佛所之故。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者大目犍連，住在於耆闍崛山，在於後夜（一點至五點），起來經行，曾看見光明遍照於迦蘭陀竹園。看見此光明後，就作此念：「今夜或者有大力的鬼神，會詣於世尊之所，故有此光明之照耀？」

那時，大目犍連尊者，在於早晨，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我在於昨暮之後夜，步出寮房，正在經行時，曾看見勝光明普照於此迦蘭陀竹園。見後，曾作此念：『有那一位大力的鬼神，來詣世尊之處，故有此光明呢？』

佛陀告訴尊者大目犍連說：「昨暮的後夜，乃釋提桓因，來詣我所，稽首作禮，退坐在一邊……」。

都如上述之修多羅（契經）裡廣說過。……乃至歡喜而隨喜，然後作禮而去。

  

九九○、鹿住經：本經敘述鹿住優婆夷之父，及叔父之行持都不同，然而都受同一果報，疑而間阿難，阿難又問佛，佛告以人各有所長。 

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者阿難，在於早晨，著衣持鉢，詣舍衛城，依次第而乞食，乞食到了鹿住優婆夷之舍宅。

鹿住優婆夷遙見尊者阿難，就快速的敷一床座，俟尊者來到時，就說：「尊者阿難！請坐下來。」那時，鹿住優婆夷，乃稽首禮拜阿難之足完了，就退坐在一邊。然後白尊者阿難說：「為甚麼說世尊乃了知法呢？如我的家父富蘭那，先修梵行，離欲清淨，不著香花，已遠諸凡夫鄙俗之事。而我的叔父梨師達多，並不修梵行，然而他乃知足。二位均已命終，而現在世尊乃俱記說二人同生於一趣，同一受生，同在於後世，會得斯陀含果（一來果），往生於兜率天（喜足天，第四層天），最後一次來此世間，就會究竟苦邊。這到底是怎樣的一回事呢？尊者阿難！如修梵行，與不修梵行，會同生於一趣、同一受生、同其後世嗎？」（後世得同一果報嗎？）

阿難回答說：「姊妹啊！你現在且停止其說吧！因為你不能了知眾生世間之根性之差別之事。唯有如來悉知眾生世間之根之優劣等事。」說如是之語後，就從座起而去。

這時，尊者阿難，還精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。就將鹿住優婆夷所說的，廣白世尊。

佛陀告訴阿難說：「那位鹿住優婆夷，怎麼能知眾生世間之根之優劣呢？阿難！如來乃悉知眾生的世間之根的優劣。阿難！或有一犯戒的人！就對於心解脫，慧解脫，不能如實而知。然而將他所起的犯戒，滅除無餘，沒於無餘，欲盡無餘。

或有一犯戒的人，對於心解脫、慧解脫，能如實而知。他所起之犯戒，滅於無餘，沒於無餘，欲盡無餘。對於這些，而籌量（推測評論）的人說：『此也有如是之法，彼也有如是之法。這就應該俱同生於一趣，同一受生，同一後世。』他作如是之籌量的話，就會得長夜非義饒益之苦的。

阿難！那位犯戒的人，對於心解脫、慧解脫，不能如實而知，而他所起的犯戒滅於無餘，沒於無餘，欲盡無餘的話，當應知道！此人乃為是退，而不是勝進，我會說那個人為退分。

阿難！有一犯戒的人，他對於心解脫、慧解脫，能如實而知，他對於所犯的戒，已滅於無餘，已沒於無餘，已欲盡無餘。則應知道！此人乃勝進不退，我會說那個人，為之勝進分。自己如不是如來的話，則誰能悉知呢？因此之故，阿難！不可籌量人人而取著，人如善於籌量人人的話，就會有毛病。人，如果籌量人人的話，就會自招其患。唯有如來，能了知人而已！

如二位犯戒之人那樣，二位持戒的人，也是同樣。他對於心解脫、慧解脫，不能如實而知，而他所起的持戒，滅於無餘。如掉動（掉舉）之人，他對於心解脫、慧解脫，不能如實而知，他所起的掉動（掉舉），滅於無餘。他如果是瞋恨（心所）的話，他對於心解脫、慧解脫，不能如實而知，所起的瞋恨，滅於無餘。如苦貪（極重貪）的話，他對於心解脫、慧解脫，能如實而知，他所起的苦貪，滅於無餘，穢汙、清淨，均如上說。乃至如來能知人人。

阿難！鹿住優婆夷，乃愚癡而少智慧，對於如來一向（從來）之說法，心生狐疑。你的意見如何呢？阿難！如來所說，豈為有二呢？」阿難白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴阿難說：「善哉！善哉！如來之說法，若認為有二的話，那是沒有的事。阿難！如果富蘭那持戒，而梨師達多，也同樣的持戒，則所生之處，乃為富蘭那所不能知的。梨師達多到底生於何趣？怎樣而受生？怎樣之後世（後世如何）？如果梨師達多所成就之智，而富蘭那也成就此智的話，梨師達多也不能知道那位富蘭那會當生於何處？怎樣的受生？後世如何？阿難！那位富蘭那，持戒為勝，梨師達多則智慧為勝，他們俱於命終的話，我就會說二人同生一趣，同一受生，後世也同為是斯陀含，而生在兜率天，再一來生此世間後，就會究竟苦邊。他們二人有間（不同），自然如不是如來的話，誰能得知呢？因此之故，阿難！不籌量人人！如籌量人人的話，自會生損減的。唯有如來能知人人耳。」

佛說此經後，尊者阿難，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九九一、鹿住經：本經敘述鹿住優婆夷於修持果報生疑，而問比丘，比丘問佛，佛告以人各有所長，果報帷如來得知。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於釋氏彌城留利邑，正在夏安居。

有餘比丘（一位比丘），在於舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。那時，那位比丘，在於早晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食。次第乞至鹿住優婆夷之舍宅。鹿住優婆夷遙見那位比丘之到來，就趕快敷一床座，請該比丘坐下來，如上述阿難修多羅（經）裡所說的。

那時，那位比丘，對鹿住優婆夷說：「姊妹！且停！妳那裡得知眾生之根之優劣呢？姊妹啊！唯有如來能知眾生之根之優劣的。」說如是等語後，就從座起而去。

那時，那位比丘，在三個月夏安居完畢，作衣完了後，就持衣鉢，往詣彌城的留利釋氏之邑。到後，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。就將和鹿住優婆夷所論說之事，向佛廣說。

佛陀告訴比丘說：「鹿住優婆夷，怎麼能知世間的眾生的諸根之優劣之事呢？唯有如來能知世間的眾生的諸根之優劣耳。如不離瞋恨、憍慢，又時時起貪之法，而不聽受法，不學多聞，對於法，並不調伏其邪見，不能時時起解脫的心法。比丘啊！若又有一人，不離開瞋恨，時起貪之法。然而他卻能聽法，能修學多聞！善於調伏其見，時時能起解脫的心法。如果思量他：此有這種法，彼有這種法。這乃同為一趣、同為一受生、同一的後世。像如是的思量的話，就會長得非義不饒益之苦的。比丘啊！若又那個人不離開瞋慢，又時時起貪之法，也不聽法，不習多聞，不調伏其見，也不時時得解脫的心法，我就會說此人乃為卑鄙下賤的人。比丘啊！若又那個人不離瞋慢，時時起貪之法，然而他卻會聞法，會樂於多聞，會調伏諸見，時時能得解脫心法，我就會說此人為第一勝妙。此二人有間（有不同）。自然如不是如來的話，誰能分別而知呢？因此之故，比丘啊！莫量人人，……乃至如來能知優劣。

比丘！又次，有一人，不離瞋慢，時時生起口業之惡行，其餘如上說。比丘！又次，有一人，賢善安樂，同止而欣樂明智（歡喜和同為明智的人在一起），歡喜與修習梵行者同在一起。然而他卻不樂聞法，乃至不時時得心法之解脫。當知，那個人住於賢善之地，而不能轉進。賢善地就是所謂人趣、天趣是。又次，有一人，其性賢善，同止安樂，欣樂與梵行的人作為他的伴侶。樂聞正法，學習多聞，善調伏諸見，時時能得解脫心法。當知那個人，在於賢善地，能轉勝進，當知此人，於正法之流，有所堪能。此二人有間（有差別不同），自然如不是如來的話，誰能分別而知呢？因此之故，比丘！莫量人人，如量人人的話，就會自招其患。唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷，愚癡少智，……如上面之修多羅（經）廣說過的。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

九九二、福田經：本經敘述二種福田。說有學與無學，為良福田之故，應佈施供養。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！世間有幾種福田呢？」

佛陀告訴長者說：「世間有二種福田。那二種呢？所謂有學，以及無學是。」佛陀即說偈而說：

世有學無學　大會常延請　正直心真實　身口亦復然　是即良福田

施者獲大果

（世間裡，有學〔修學中，而得見道以上的聖者。自預流果至於何那含果均是〕，以及無學〔學已完成，不須再學，所謂四果阿羅漢〕，乃為大會常應延請的聖者。因為他們都是正直，而心為真實。身和口，也同樣的正直而真實。這就是所謂良福田。佈施供養他們的話，就能獲大果報！

佛說此經後，給孤獨長者，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第三十五完