雜阿含經譯註

悟慈和尚譯述

　

雜阿含經卷第四十一

  

一一二一、釋氏經：佛教誡釋迦族人在法齋日、神足月，應持齋戒。富者不能常享樂，修法則能享受永恆之樂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國之尼拘律陀園。

那時，有眾多的釋氏，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴諸釋氏們說：「你們諸位瞿曇！在於法齋之日（八關齋。遇此日時，應持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香鬘不觀聽歌舞、不坐眠於高廣的牀座、不非時食），以及神足之月（正、五、九月為長齋月。諸天於此三個月中，以神足巡行四天下，故為神足月，或神變月），是否受持齋戒，修學功德嗎？」

諸釋氏白佛說：「世尊！我們在於諸齋之日，有時得受齋戒，但有時卻不得受。在於神足之月，有時也曾經受持齋戒，修諸功德，但是有時卻不得受持齋戒。」

佛陀告訴諸釋氏們說：「瞿曇！你們這樣做，是不能獲得善利！你們可說就是憍慢者！也是煩惱之人，憂悲之人，惱苦之人。你們為甚麼在於諸齋戒之日，或得齋戒，或不得齋戒呢？在於神足月，同樣的或得齋戒，作諸功德，或不得齋戒而不作諸功德呢？諸瞿曇們！譬喻有人，為了求利，就日日都應增長。如一天為一錢，二天就為兩錢，而三天積為四錢，四天積八錢，五天積十六錢，六日積三十二錢。像如是的，一位士夫，其日常增長其金錢，至於八日、九日，乃至一個月，其錢財是不是會轉為增廣了嗎？」有一位長者，就白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴釋氏說：「你們的意見如何呢？諸瞿曇們！像如是的士夫，其錢財轉增，當得自然的錢財之增廣，是不會錯的。然又欲使我在於十年當中，一向都能喜樂，心意喜樂，多住於禪定，這寧得以否呢？」（一向能覺受安樂而住嗎？）

諸釋氏回答說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴釋氏說：「是否能得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年，或一年之間，能覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？」

釋氏回答說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴釋氏們說：「且棄置年歲不講，寧得十月、九月、八月，乃至一個月的期間，覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？又暫置一個月不說，寧得十日、九日、八日，乃至一日一夜的時間，覺受喜樂，心裡安樂，多住於禪定與否呢？」

釋氏們回答說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴釋氏們說：「我現在告訴你們。在我的聲聞弟子當中，有直心的人，都不諂不幻（不迷）。我對於那些人，用十年的期間去教化他們，由於此因緣，這些人則能百千萬歲的期間，一向都覺受喜樂而心裡安樂，多住於禪定，是有此理的！又暫置十年不論，或者為九年、八年，乃至一年，或者是十月、九月、乃至一個月，或者是十天、九天，乃至一日一夜，受我的教化，到了明旦，則能使他勝進。在早晨教化他，而到了日暮時，能使他勝進。由於此因緣，而得百千萬歲，一向都覺受喜樂而心裡安樂，多住於禪定成就二果，所謂斯陀含果（一來，二果阿羅漢），或者為阿那含果（不還，三果阿羅漢）。因為那位士夫已先得須陀洹果（預流，初果阿羅漢）之故。」

釋氏白佛說：「善哉！世尊！我從今天，對於諸齋日當會修持齋戒，乃至八支（八關齋戒）1.對於神足月，要受持齋戒，隨著力量而惠施與人，修諸功德。」

佛陀告訴釋氏說：「善哉！瞿曇（釋氏）！為真實重要的！」

佛說此經後，那時，諸釋種們，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一二二、疾病經：世尊看問居士們之疾病，而教誡如何為患疾的在家男女居士，時得安心。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，有眾多的釋氏集論議堂，作如是之論議，這時，有釋氏對釋氏難提而說：「我有時得詣如來，而恭敬供養他，有時卻不得。有時得親近供養諸知識比丘們，有時卻不得。其次又不知有諸智慧的優婆塞，如遇著有餘智慧的優婆塞，有智慧的優婆夷們之罹患疾病困苦時，又不知如何去教化、教誡、說法，使他們能夠安隱。現在應當一同往詣世尊之處，去請問這些教義，如世尊啟示，就當信受奉行。」

那時，難提與諸釋氏們，都俱詣佛所，稽首禮足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我們諾釋氏們集在論議堂，曾作如是之論議。有諸釋氏對我說：『難提！我們有時得以拜見如來，恭敬供養，有時卻不得去拜見。有時得往拜見諸知識比丘，親近供養他們，有時卻不得如此去做。像如是的廣說，…乃至如佛有所教誡時，當會信受奉行。』我們今天，要請問世尊：如果有智慧的優婆塞，遇著有餘智慧的優婆塞、優婆夷們，罹有疾病困苦時，到底要如何去教化、教誡、說法呢？」

佛陀告訴難提說：「如果有智慧的優婆塞的話，就應當往詣那些有餘智慧的優婆塞、優婆夷之罹患疾病困苦者之處，用三種穌息處（呼吸之法，可獲得元氣之法。如淨信三寶時，也可獲得精神之力，故雲）去教授而說：『仁者！你當成就對於佛，不壞淨，對於法、僧不壞淨。』用此三種穌息處，而教授後，當又問而說：『你顧戀父母嗎？』他如果有顧戀父母的話，當教使他捨棄，當語他而說：『你顧戀父母，而能得活下去的話，就可以顧戀耳。既不由顧戀而得活下去的話，則用顧戀幹甚麼？』他如果說不顧戀父母的話，當應讚歎：好的！而隨喜。當又再問：『你對於妻子、奴僕、錢財等諸物，有顧念嗎？』他如果說顧念的話，當教使他捨棄，如捨棄顧戀父母之法那樣。假若說不顧念的話，就歎為善，而隨喜。當又問而說：『你對於人門的五欲，會顧念與否呢？』如果說會顧念的話，就當為他說：『人間的五欲，乃為惡露不淨，為敗壞的臭處，不如天上之勝妙的五欲。』在病中如戀著於父母妻子奴僕財物的話，就會失去心裡的平靜，反而會增長病患。要教令他捨離人間的五欲，教令他志願天上的五欲。如果他又說：心已遠離人間的五欲，先前已顧念天上的勝妙之五欲的話，就歎為善，而隨喜。又語他而說：『天上的妙欲為無常、苦、空、變壞之法。在諸天上裡，有身勝天（具有身體當中，非常優勝之天）的五欲。』如果他說又捨棄顧念天之五欲，而顧念有身勝天之欲的話，就歎善而隨喜。當又教他而說……『有身之欲，也是無常、變壞之法。有諸行消滅，而涅槃，而出離之樂，你應當捨離有身之顧念，應願樂於涅槃寂滅之樂為上，為勝。』那位聖弟子，已能捨離有身之顧念，而喜樂於涅槃的話，就歎為善，而隨喜。

像如是的，難提！對於那些聖弟子，要像這樣的先後次第的教誡、教授他們，使他得不起煩惱欲染，而證得涅槃。猶如一位比丘，以百年的壽命，而解脫，而證涅槃一樣。」

佛說此經後，釋氏難提等人，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。

（如被世欲之樂奪其心，而恐懼死的來臨的話，就會失去心裡的平靜。深信死後有天上之勝樂的話，心裡自會極為思慕而有了勇氣）

  

一一二三、菩提經：本經敘述並不是出生為佛之親屬之故，而得善利。淨信佛法僧，具足聖戒，才能得善利。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國，尼拘律陀園中。

那時，有一位姓釋的，名叫菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「善哉！世尊！我們非常幸運，而能快得善利，得為世尊的親屬（能得出生為佛的親戚）。

佛陀告訴菩提說：「你不可以這樣子說：『我得善利。因為一出生就得和世尊為親屬之故。』菩提！所謂善利，乃對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就才是。因此之故，菩提！應當要這樣的學習：我應當對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及要成就聖戒。」

佛說此經後，釋氏菩提，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。

  

一一二四、往生經：如對佛法僧起淨信，及聖戒成就，就能由此因緣，諸天必在天上為之記說：定會來生天上。

  

像如是的經教，乃結集老的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國，尼拘律陀園中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果聖弟子能得對於佛不壞淨成就的話，這時，如果諸位天神，已於先前就得對於佛不壞淨，聖戒成就的因緣之故，而往生於天上界的諸天們，就會皆大歡喜，就會讚歎而說：『我由於得到對於佛不壞淨成就的因緣之故，來生在於此善趣－天上界。那位聖弟子，現在已得對於佛不壞淨成就，由此因緣，又當會來生於此善趣－天上界當中。』對於法與僧不壞淨，聖戒成就，也是如此。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一二五、須陀洹經：本經敘述對於須陀洹果有法益之四種法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種須陀洹之道分。所謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向是。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一二六、須陀洹經：本經敘述須陀洹果必具的條件就是四不壞淨。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種須陀洹分。那四種呢？所謂對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，聖戒成就是，就名叫做須陀洹分。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一二七、四法經：本經敘述如成就四不壞淨的話，就是須陀洹。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人成就四法的話，就應當知！此人就是須陀洹。那四法呢？所謂對於佛不壞淨，對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就，就名叫做四法成就者。當知！這就是須陀洹！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如不分別那類之說那樣，如果把他分別的話，則比丘、比丘尼、式叉摩那尼（學法女）、沙彌（勤策）、沙彌尼（勤策女）、優婆塞（近事男、居士）、優婆夷（近事女、女居士）等學佛的人，如果成就四法的話，當知！就是須陀洹（預流，初果阿羅漢）。這一一之經，均如上述那樣。

  

一一二八、四果經：本經敘述如專心學佛的話，就會應其受持的程度而得四種果報。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種沙門（勤息）之果報。那四種呢？所謂須陀洹果、斯陀含果：阿那含果、阿羅漢果是。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一二九、四果經：本經敘述的內容為四沙門果的詳細之說明。 

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有四種沙門果。那四種呢？所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果是。甚麼叫做須陀洹果呢？所謂三結之斷（1.身結：我見。2.戒取結：行邪戒。3.疑結：懷疑正理。）就名叫做須陀洹果。甚麼為斯陀含果呢？所謂三結斷，而貪恚癡也已微薄，就名叫做斯陀含果。甚麼叫做阿那含果呢？所謂五下分結（貪、瞋、有身見、戒禁取見、疑）之斷，就名叫做阿那含果。甚麼叫做阿羅漢果呢？如果他對於那些貪欲已永盡，瞋恚已永盡，愚癡已永盡，一切煩惱已永盡的話，就名叫做阿羅漢果。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三○、經行處經：本經敘述比丘如在於其處，得四沙門果中之一果的話，則盡形壽，常念彼處。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果在於某一個地方，有一位比丘，經行在於那個地方，得證四沙門果中的任何一果的話，則那位比丘，心會歡喜，而盡形壽，常念該地方。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

如經行處經那樣，像如是的住處、坐處、臥處，也如是之說。像如是的比丘，如是的比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等，一一之四經，也如上之說。

  

一一三一、四食經：如四大以四食為長養那樣，四不壞淨會潤澤眾生之福德，為長養安樂之食。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如四種食對於四大會有滋養那樣，得此四食，即眾生會安立，會饒益攝受。那四種呢？所謂摶食、觸食、意思食、識食是。像如是的，也有四種，會潤澤福德，潤澤善法，是安樂之食。那四種呢？所謂對於佛不壞淨成就的話，就是福德之潤澤，善法之潤澤，是安樂之食。對於法與僧不壞淨，以及聖戒成就的話，就是福德之潤澤、善法之潤澤、安樂之食！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三二、潤澤經：本經敘述對於四不壞淨成就的話，其福德會潤澤而為善法長養之食。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們所說的，都如上說。有差別的地方就是：「對於佛不壞淨成就的話，就會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。

對於法不壞淨，對於諸所聞之法，要可意而愛念（等於對於僧之不壞淨），以及聖戒成就的話，就是福德之潤澤，善法之潤澤，也是安樂之食。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三三、潤澤經：本經敘述對於佛法僧起不壞的淨信，而以平等心而施的話，就會福德滋潤，安樂長養。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「成就對於佛不壞淨的話，就會有福德之潤澤，善法之潤澤，而為安樂之食。不管是對於法，或者是慳垢，雖為纏縛眾生之所在，但是其心定會離其慳垢，而有眾多的安住（說明對於法不壞淨）。會行解脫施，會常施而樂於舍，會以平等心而行施（對於僧不壞淨）。聖戒成就的話，則會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三四、潤澤經：本經敘述對於佛法僧起不壞的淨信，聖戒成就，福德無量，會成為大功德海！

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們，都如上說。有差別的地方就是：「像如是的四種，乃會潤澤福德，潤澤善法，為安樂之食。那些聖弟子的功德果報，乃為不可稱量。會得爾所之福、爾所的果報！當然那些多福，乃會匯墮而入於大功德積聚之數，如同前述之『五河譬經』（八四一經）裡所說的，乃至該經所說之偈。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三五、四十天子經：本經敘述四十位天子，乃至八萬天子至佛所：依四不壞淨的因緣，身壞命終，生為天子，各自於佛前記說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有四十位天子，有極妙之色，在夜過而到晨朝時，來詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴諸天子們說：「善哉！善哉！諸天子們！你們已成就對於佛之不壞淨，對於法與僧之不壞淨，對於聖戒已成就了嗎？」

這時，諸天子們，就從座起，整一整衣服，稽首佛足，合掌而白佛說：「世尊！我們已成就對於佛之不壞淨。緣於此功德，在於身壞命終，於現在才能生於此天上界的。」

有一位天子白佛說：「世尊！我對於法，不壞淨成就，緣於此功德，身壞命終，於現在才能生在於天上界的。」

又有一位天子白佛說：「世尊！我對於僧，不壞淨成就，緣於此功德，身壞命終，於今才能生在於天上界的。」

又有一位天子白佛說：「世尊！我對於聖戒成就，緣於此功德，身壞命終，於今才能生在於天上界的。」

這時，四十位天子們，各位都在於佛前自己記說為須陀洹果後，即時隱沒不現。

如此四十位天子那樣，像如是的四百位天子，八百位天子、十千天子、二千天子、三十千天子，四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自己記為須陀洹果後，都即時隱沒不現。

  

一一三六、月譬經：本經敘述如月之行於空那樣，比丘應以不著、不縛、不染之心，入於他家。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當要如月亮之譬喻那樣的安住（月光柔和，不著、不縛、不染而行於空中）。如新學的比丘那樣，慚愧軟下（底心下氣）斂形，而入於他人之家。猶如明眼的士夫之臨深淵，登高峰時，須收攝其心，謹慎其行動（攝心斂形），難以快速前進那樣。像如是的，比丘們，如月亮之譬喻那樣的安住，也如新學之人那樣的慚愧軟下，御心斂形，而入於他人之家。

那位迦葉比丘，即如月亮之譬喻那樣的安住，也如新學之人之慚愧軟下，沒有諸高慢，能御心控形而入於他人之家。有如明眼的士夫之臨深淵、登高峰那樣的御心控形，正觀而進。」

佛陀講後，而問諸比丘們說：「你們的意見如何呢？比丘要有那一種像類，始應入於他人之家呢？」諸比丘們白佛說：「世尊是法之根？法之眼，法之依，唯願為我們廣說！諸比丘們聽後，當會信受奉行！」

佛陀告訴諸比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。假若有比丘，入於他家時，其心不縛著貪樂。對於他人有所得利，他人所作的功德，要為之欣喜如自己之事那樣，不生起嫉妒之想，亦不自抬舉，也不輕視他人，像如是的像類的比丘，應可進入他人之家。」

那時，世尊，曾用其手，捫摸虛空，然後告訴諸比丘們說：「我現在的此手，是否著於空、縛著空，染著空嗎？」比丘們白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「比丘之法，常應如是。是以不著、不縛、不染之心，而進入他人之家的。唯有迦葉比丘，能以不著、不縛、不染之心，而進入他人之家。對於他之有所得利，以及功德，都欣喜如自己之事。並不生嫉妒之想，也不自抬舉，不輕視他人。所以說，那只有迦葉比丘，始應入於他人之家！」

那時，世尊又用手們摸虛空，告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我現在的此手，是否著於空、縛著空、染於空了嗎？」諸比丘們白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「那唯有迦葉比丘，其心常如是，用不著、不縛、不染之心，進入於他人之家！」

那時，世尊又問諸比丘們說：「那一種像類的比丘，應（合乎）清淨說法呢？」諸比丘們白佛說：「世尊是法之根、法之眼、法之依，唯願為我們講說！諸比丘們如聽後，當會信受奉行！」

佛陀告訴比丘們說：「諦聽！善思！當會為你們解說。假若有比丘作如是之心，去為人說法：『到底那些人，對於我，會起清淨的信心，為本已（這本來已經）當得供養我的衣服、飲食、臥具、湯藥，不是嗎？』像如是而去為人說法的話，名叫不清淨的說法。

如果又有比丘，為人說法，曾作此念：『世尊顯現正法與律，離開諸熾燃，不等待甚麼時節，即緣於此現身，而自覺知，正向於涅槃。而諸眾生乃沉溺於老病死，憂悲惱苦裡。如這些眾生來聽正法的話，就應以義饒益，使其長夜能得安樂。』由於此正法的因緣，而以慈心、悲心、哀愍心，欲使正法久住之心，而為人說法，這名叫清淨的說法。唯有迦葉比丘，有如是的清淨心，去為人說法。以如來正法與律，…乃至今法久住心，而為人說法。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學，如是而說法，對於如來的正法與律，…乃至令法久住心，去為人說法。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三七、施與經：比丘入施主家，如遇不施、漸施、少施、陋施、緩施時，都不應心生屈辱，或生障礙。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「假若有比丘，欲入他家時，而作如是之念：『他應當佈施給我，不可使其不佈施。要使其頓施，而不是漸施，多施而不是少施，勝施而不是陋施，速施而不是緩施。』如是之心而至於他家時，假若他不施…乃至緩施時，這位比丘之心，就會受屈辱。由於此因緣，其心就會退沒，會自生障閡。

如果又有比丘，欲入他人之家時，曾作如是之念：『出家之人，卒然（忽然）到了他人之家，以何理由必得人家之佈施，而不是不佈施？頓施而非漸施？多施而不是少施？勝施而不是陋施？速施而不是緩施呢？』作如是之念，而到了他人之家時，如果施主不佈施給您，…乃至緩施的話，則這位比丘之心，不會受屈辱，也不會退沒，不會生障礙。唯有迦葉比丘，能作如是之念，而入於他人之家而已。因此之故，諸比丘們！應當要如是而學，應該要作如是之念而進入於他人之家：『出家之人，忽然到了他人之家，有甚麼理由必得人家之佈施，而不是不佈施呢？乃至速施，而非緩施呢？』」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一三八、勝經：佛勸迦葉說法。迦葉答現在比丘都互競多聞，故難以教授。佛招互競多聞二比丘，對之教誡。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。這時，摩訶迦葉，在於晡時，從禪覺來，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴尊者摩訶迦葉說：「你應當去為諸比丘們說法教誡、教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法教誡、教授，你也應該要這樣。」摩訶迦葉尊者白佛說：「世尊！現在的諸比丘們難以教授。也有比丘，不忍聽說的！」

佛陀告訴摩訶迦葉說：「你為甚麼緣故，而作如是之說呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊！我曾看見有兩位比丘，一名盤稠，是阿難的弟子，第二位名叫阿浮毘，是摩訶目犍連的弟子。他們二人都共諍為多聞，他們都說：『你來！當共論議。到底誰所知的為多，誰所知的為勝？』」

這時，尊者阿難，住在於佛後，用扇在扇佛。他對尊者摩訶迦葉說：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！因為這些年輕的比丘，乃為少智、惡智之故！」尊者摩訶迦葉對尊者阿難說：「你且默然！不可使我在於僧中問你之事。」這時，尊者阿難，就默然而住。

那時，世尊告訴一位比丘說：「你到了那位盤稠比丘，以及阿浮毘比丘之處，去作此言：『大師有話要對你說。』

那時，那位比丘就受佛的教令，而到了盤稠比丘，和阿浮毘比丘之處，而作此言：「大師語汝。」那時，盤稠比丘和阿浮毘比丘回答而說：「奉教」（連命）。就俱往佛所，稽首禮足，退住在一邊。

那時，世尊告訴二位比丘說：「你們二人，實共諍論，而各出發言：『你來！試共論議。看看誰為多聞？誰為優勝』嗎？」二位比丘白佛說：「實在講過的，世尊！」

佛陀告訴二位比丘說：「你們持我所說的修多羅（契經）、祇夜（重頌）、受記（記說、授記）、伽陀（諷頌）、優陀那（自說）、尼陀那（因緣）、阿波陀那（譬喻）、伊帝目多伽（本事）、闍多伽（本生）、毘富羅（方廣）、阿浮多達摩（未曾有法）、優波提舍（論議）等法，而共諍論，各人說：『你來！試共論議，誰多誰勝』嗎？」二比丘白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴二比丘說：「你們不用我所說的修多羅…乃至優波提舍，去自調伏，去自止息，去自求涅槃嗎？」二比丘白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴二位比丘說：「你們知道我所說的修多羅…乃至優波提舍的話，你這些愚癡人，為甚麼共相論諍：『誰為多聞，誰為優勝』呢？」這時，二位比丘向前去禮拜佛足，重白佛說：「悔過！世尊！悔過！善逝！我們為愚，我們為癡！不善、不辯，才會共相諍論。」（律有悔過法。允許懺悔自淨而滅罪，故二人於佛前悔過）

佛陀告訴二比丘說：「你們真正知罪，而悔過你們的愚癡，為不善不辯，而共相諍論。現在既已自知罪，自見罪，知見而悔過，則在於未來世，會有律儀之戒之生。我現在接受你們，憐愍你們之故，使你們的善法增長，終不退減。為甚麼呢？因為若有人自知罪，自見自己之罪，由於知見而悔過的話，則在於未來世之律儀戒會生起，終不會有退減的。」

這時，二比丘聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一三九、無信經：本經敘述佛命迦葉說法教誡比丘，迦葉告以無信等與有信等之差別。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺過來，就往詣世尊之處，稽首佛足，退坐在一邊。

佛陀告訴迦葉說：「你應當教授教誡諸比丘們。要為諸比丘們說法教誡教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法、教誡、教授，你也應該如此去作！」尊者摩訶迦葉白佛說：「世尊！現在的諸比丘們，很難對他們說法。如果說法的話，當會有比丘不能忍耐，不會歡喜的。」

佛陀告訴迦葉說：「你看到甚麼緣故，而說這種話的呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊！如果有比丘對於諸善法，並沒有信敬之心的話，則如聽人說法，他就會退沒的。假若為惡智之人的話，則對於諸善法並不會有精進、慚愧、智慧，因此，雖然聽人說法，也會退沒的。如人為貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，而身行傲暴、忿恨失念、不定無智的話，則聽聞說法，也會退沒的。世尊！像如是的諸惡人，尚且不能使其心安住於善法，更何況又增進？當知此輩等人，乃隨著其日夜，善法會退減，不能增長。

世尊！假若有士夫，對於諸善法，信心清淨的話，這就是不退！對於諸善法，有精進、慚愧、智慧的話，這則是不退。不貪、不恚、不睡眠、不掉悔、不疑惑的話，就是不退。身不弊惡，心不染汙，不忿、不恨，定心、正念、智慧的話，就是不退。像如是等人，對於諸善法，會日夜增長，何況心住！此種人，乃日夜常求勝進，終不退減！」

佛陀告訴迦葉說：「如是！如是！對於諸善法沒有信心的話，就是退減，其他也如迦葉次第廣說的。」

這時，尊者摩訶迦葉，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，作禮而去。

  

一一四○、佛為根本經：佛陀明解迦葉不說法之因：從前如有人求學則歡迎。今則看在名財之面，使年輕比丘墮落。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國之東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺醒過來，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴摩訶迦葉說：「你當為諸比丘們說法教誡教授。為甚麼呢？因為我常為諸比丘們說法、教誡、教授，你也應該照樣去做。」尊者摩訶迦葉白佛說：「世尊！現在的諸比丘們，難可以說法教誡、教授。因為有諸比丘，聽聞所說之法，會不忍、不喜的。」

佛陀告訴摩訶迦葉說：「你到底是以甚麼緣故，而說如此之語的呢？」摩訶迦葉白佛說：「世尊是法之根，法之眼，法之依，唯願世尊為諸比丘們說法，諸比丘們聽後，當會信受奉行！」

佛陀告訴迦葉說：「諦聽！善思！當會為你解說。」佛陀於是對迦葉詳說而說：「往昔之時，阿練若的比丘（住閒靜處），在於阿練若比丘之處，歎說阿練若之法。在於行乞食的比丘之處，歎說乞食的功德，在於穿糞掃衣的比丘之處，歎說穿糞掃衣的功德。如果少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，已自知身作證的比丘之處，會隨其所行，而讚歎稱說。

迦葉啊！如果在於阿練若之處，歎說阿練若之法，…乃至在於漏盡的比丘之處，歎說漏盡而自知身已作證。假若看到其人，就應和他談說，隨宜而慰勞，而說：『善來！你叫做甚麼名？是誰的弟子呢？』同時要讓座給他坐下，而歎其賢善，如其法之像類，而說：『是的！有此沙門義，有此沙門欲。』應如是的讚歎！這時，若和他同樣之安住，同樣之遊行的話，就要決定隨順他的行動，不久當會和他同其所欲。」

佛陀並告訴迦葉說：「如果這位年輕的比丘，看到那位阿練若比丘之來到，而讚歎阿練若法，…乃至漏盡，身已作證等時，那位年輕的比丘應該起立出去迎接，要恭敬禮拜問訊，乃至和他同樣之安住的話，不久當得自義饒益。像如是的恭敬的話，長夜當得安樂饒益。」

佛陀繼之而告訴迦葉說：「現在的比丘，看見有人來時，覺得對方為知見大德，定能感受其財利、衣被、飲食、牀臥、湯藥等，就會和他共語（打招呼），會恭敬問訊，會歎言而說：『善來！你的名字德號叫做甚麼？是誰的弟子呢？』會歎其福德，能感大利，如衣被、飲食、臥具、湯藥等是。如果和尊者相習近的話，也當會豐足其衣被、飲食、臥具、湯藥之故。如果又有年輕的比丘，看到這樣的人物到來，覺得對方為大智大德，能感受其財利、衣被、飲食、臥具、湯藥的話，就會疾起而出迎，會恭敬問訊，會歎言：『善來！』因為對於大智大德，能感受其大利，如衣被、飲食、臥具、湯藥等是。迦葉！像如是的年輕的比丘，長夜當得非義，不饒益之苦。

像如是的，迦葉！這一類的比丘，會為沙門之患，會為梵行之溺，會為大映障，是惡不善之法。可說是煩惱之患，會重受諸有，熾然生死，未來苦報，所謂生老病死，憂悲苦惱是。因此之故，迦葉！應當要如是而學：為了修阿練若之行而在於阿練若處，就稱譽讚歎。對於穿糞掃衣，行乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，而自知身已作證的人，也應稱譽讚歎。應當要如是而學！」

佛說此經後，尊者摩訶迦葉，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。

（阿練若譯為閒靜處、林住。為十二頭陀行之一。北方為十二條，南方有十三條。1.糞掃衣，2.唯三衣，3.常乞食，4.次第乞食，5.一坐食（日一齋），6.節量食（鉢食），7.時後不食（過午不食），8.住阿練若處，9.樹下坐，10.露地住，11.塚間住，12.隨所住（隨處住），13.常坐不臥。）

  

一一四一、極老經：佛以迦葉年耆，叫他穿輕衣，他仍穿糞掃衣．說他不捨阿練若二義－糞掃衣、乞食。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉，住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。他在於晡時，從禪覺醒，往詣世尊之處，稽首禮足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴摩訶迦葉說：「你現在已老了，已年耆而根熟。你所穿的糞掃衣非常的重，我穿的衣比較輕而好穿。你現在可住於僧中，穿著居士的壞色之輕衣。」

迦葉白佛說：「世尊！我已長夜習慣於阿練若之行，讚歎阿練若，而穿糞掃衣，而常行乞食」。

佛陀告訴迦葉說：「你觀察幾種義。而學習阿練若，讚歎阿練若，而穿著糞掃衣，常行乞食，讚歎糞掃衣，讚歎乞食法呢？」

迦葉白佛說：「世尊！我觀察二種義。所謂在於現法，能得安樂住之義。又為未來的眾生，能作為大明。未來世的眾生，當會起如是之念：『過去的上座之有六神通，乃因出家日久，梵行純熟，為世尊所稱歎，為有智慧梵行者之所奉事。他乃在於長夜修習阿練若，讚歎阿練若，穿糞掃衣，常行乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聽聞的人，都會淨心而隨喜，長夜皆得安樂饒益！」

佛陀告訴迦葉說：「善哉！善哉！迦葉！你就是長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人！」。

佛陀並告訴迦葉說：「如果有毀呰頭陀法的話，就是毀呰我。假若有人稱歎頭陀法的話，就是稱歎我一樣。為甚麼呢？因為頭陀法乃為我長夜稱譽讚歎的。因此之故，迦葉，阿練若的行者，應當稱歎阿練若。而修持穿糞掃衣、乞食的人，當應稱歎糞掃衣、乞食之法。」

佛說此經後，摩訶迦葉聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一四二、衲衣重經：大迦葉長鬚髮，穿弊衣，諸比丘起輕蔑。佛知而讓半座給迦葉，也贊其所得的廣大殊勝的功德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者摩訶迦葉久住於舍衛國，阿練若牀坐之處，留著長的鬚髮，穿著弊衲衣，來詣佛所。那時，世尊被無數的大眾圍繞正在說法。

這時，諸比丘們看見摩訶迦葉從遠處而來，看後，則對於尊者摩訶迦葉其人，起輕慢之心，而說：「這位是甚麼比丘？穿的衣服為粗陋，並沒有甚麼儀容而來，衣服佯佯而來（假裝）。」

那時，世尊知道比丘們之心之所念，乃告訴摩訶迦葉說：「善來！迦葉！來坐在這半座。我現在要究竟知道誰先出家之事。是你呢？或者是我呢？」

那些諸比丘們看到此情形，心生恐怖，身毛都為之皆竪，並相互謂言：「奇哉！尊者！那位尊者摩訶迦葉，乃為大德大力的尊者！身為大師的弟子，卻被大師以半座讓請於他坐！」

那時，尊者摩訶迦葉，合掌白佛說：「世尊！佛是我的師父，我是佛的弟子！」

佛陀告訴迦葉說：「如是！如是！我為大師，你是弟子。你現在可隨其所安，且坐下來。」尊者摩訶迦葉，乃稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊又想警悟諸比丘們，乃又將尊者摩訶迦葉乃同於佛陀自己所得的殊勝的廣大的功德，為諸大眾示現之故，告訴諸比丘們說：「我已離欲、惡不善之法，有覺有觀，具足初禪而住，不管是白天，是夜間，不論是日夜。摩訶迦葉也是如我之離欲、惡不善之法，乃至具足初禪而住，不管是白天，是夜間，不論是日夜。我欲入於第二、第三、第四禪具足而住，不管是白天、是夜間，是日夜，摩訶迦葉也能如是，…乃至第四禪具足而住。不管是白天、是夜間、是日夜。我能隨所欲，而慈悲喜舍，空入處、識入處、無所有處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足而住，不管是白天，是夜間，是日夜，這位迦葉比丘也能如是，…乃至漏盡智具足而住，不管是自天，是夜間，是日夜。」

那時，世尊在於無量的大眾當中，稱歎摩訶迦葉，同於佛自己的廣大勝妙的功德後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一四三、是時經：大迦葉與阿難共至比丘尼精舍，迦葉先說法，有比丘尼不悅而出惡語。由迦葉月譬等經而知佛很重他。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

尊者摩訶迦葉、尊者阿難，乃住於耆闍崛山。

那時，尊者阿難，詣尊者摩訶迦葉之處，對尊者摩訶迦葉說：「現在可以共出耆闍崛山，進入王舍城去乞食。」

摩訶迦葉尊者乃默然表示許允。這時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難，都著衣持鉢，入王舍城去乞食。尊者阿難對尊者摩訶迦葉說：「現在時間太早，暫時可以同到比丘尼精舍。」就這樣的暫時往尼精舍。

那時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難，從遠處而來，就快敷牀座，諸他們就坐。這時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難之足後，就退坐在一邊。

尊者摩訶迦葉為諸比丘尼說種種法，示教照喜她們。示教照喜後，那時，有一位偷羅難陀比丘尼，聽後不喜悅，曾說如是之惡語而說：「為甚麼阿梨（聖者）摩訶迦葉，在於阿梨阿難－這位鞞提訶牟尼（聖者。東洲大林的聖者。被尼眾尊為第二之世尊並之前，為比丘尼說法呢？猶如販針的人，到了針師之家中去賣針一樣，阿梨摩訶迦葉也是如此之人，敢在於阿梨阿難，也就是鞞提訶牟尼（指阿難）之前，為諸比丘尼說法？」

摩訶迦葉尊者聽聞偷羅難陀比丘尼，其心不悅，口出惡言，聽後，對尊者阿難說：「你看！這位偷羅難陀比丘尼，心不喜悅，口出惡言。到底如何呢？阿難！我是販賣縫針的人，你是針師，在你的面前販賣的嗎？」

阿難尊者對摩訶迦葉尊者說：「且止！當忍！因為這位愚癡的老嫗，是智慧薄少，不曾修習之故。」摩訶迦葉尊者說：「阿難！你豈不聞世尊－如來、應供、等正覺之所知所見，曾在於大眾當中宣佈月譬經（一一三六經），而教誡、教授而說：『比丘！當如月譬而安住。要常如新學的態度。』像如是廣說而為大眾說。阿難啊！你是否如月譬經，常如新學那樣的態度嗎？」（指不染不縛，攝心斂形，慚愧軟下而入他家去乞食的橫範）。阿難回答說：「弗也，尊者摩訶迦葉！」

摩訶迦葉又說：「阿難！你聞世－如來、應供、等正覺，以他所知所見，而說言說：『比丘！當如月譬而安住，常如新學那樣的慚愧軟下，其唯摩訶迦葉比丘！』是嗎？（佛贊唯有迦葉比丘始能作得到）

阿難回答說：「如是，尊者摩訶迦葉！」迦葉又說：「阿難！你曾經被世尊－如來、應供、等正覺，之所知所見，而在於大眾當中，請你來坐在其一半之座嗎？又是否被世尊，說你乃同於他老人那樣之廣大之德，而稱歎你：『阿難離欲，惡不善法，…乃至漏盡通。』那樣的被稱歎過嗎？」回答說：「弗也，尊者摩訶迦葉。」

迦葉又說：「如是，阿難！世尊－如來、應供、等正覺。曾在於無量的大眾當中，親自說言：『善來摩訶迦葉！請你就半座。』又在於大眾當中，以同於他自己的廣大的功德，離欲、惡不善法，…乃至漏盡通，而稱歎摩訶迦葉嗎？」阿難回答說：「如是，尊者摩訶迦葉！」

那時，摩訶迦葉，在於比丘尼的大眾當中，作獅子吼後，離去。

  

一一四四、眾減少經：佛涅槃不久，阿難率眾至南印，三十年輕比丘還俗，迦葉說為童子，有比丘尼不悅，後被阿難糾正。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者摩訶迦葉、尊者阿難，都住在於王舍城的耆闍崛山中，為世尊涅槃未久之時，遇世饑饉，乞食難得。

那時，尊者阿難，和眾多的年少比丘俱。他們不能善攝諸根，食又不知其量，不能在於初夜、後夜，去精懃禪思。都樂著於睡眠，常求世利。阿難乃率他們在人間遊行，到了南天竺，有三十位的年少的弟子於中途舍戒還俗，其餘的多為是童子。這時，尊者阿難在於南山國土遊行，以少徒眾還回王舍城。那時，阿難尊者舉放衣鉢，洗足後，到了摩訶迦葉尊者之處，稽首禮足，退坐在一邊。

這時，尊者摩訶迦葉，問阿難尊者說：「你從甚麼地方回來？徒眾為甚麼這麼的甚少？」阿難回答說：「從南山的國土，人間遊行時，年少的比丘三十人舍戒還俗，徒眾因此而損減。又現在殘餘的多為是童子。」摩訶迦葉尊者對阿難說：「有幾種福利，為如來、應（供）、等正覺之所知所見，而聽許三人以上制群食呢？」阿難回答說：「為二事之受之故。那二事呢？第一為貧小之家，第二為多諸惡人，以為伴黨，相破壞之故。為了不使惡人在於僧中而住，而受眾名，而映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」

尊者迦葉對阿難說：「你知此義，為甚麼在饑饉之時，和眾多年少的弟子到南山國土去遊行，致三十人舍戒還俗，徒眾為之損減，殘餘的多為童子呢？阿難！如你的徒眾會消減之事看來，你還是一位童子耳。你實在不知籌量！」阿難回答說：「為甚麼呢？尊者摩訶迦葉！我的頭髮已經變為二色了，還說我是一童子呢？」

摩訶迦葉尊者說：「你在饑饉之世，和諸年少的弟子，在人間遊行，致令三十位弟子舍戒還俗，其殘餘的又多是童子，是徒眾消減，不知籌量之故，而說：『宿士眾壞，阿難之眾也就極壞。』阿難！你真正就是一位童子耳！因為不知籌量之故！」

這時，低舍比丘尼聽聞摩訶迦葉尊者，用童子之號，責尊者阿難－毘提訶的牟尼，聽後，非常的不滿，而作此惡言：「為甚麼阿梨摩訶迦葉，本為外道的門徒，而以童子呵責阿梨阿難－毘提訶的牟尼，使他變成為童子之名，流行於世呢？」

摩訶迦葉尊者，以天耳聽到低舍比丘尼因心不歡喜，而口出惡言之事。他聽後，對尊者阿難說：「你看！那位低合比丘尼，心不歡喜，而口出惡語，而說：『摩訶迦葉本門為外道，卻責阿梨阿難－毘提柯牟尼，使他成為童子之名，流行於世。』」

尊者阿難回答說：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！這位愚癡的老嫗，並沒有自性智！」

摩訶迦葉尊者對阿難說：「我自出家以來，都不知道有異師，唯有如來、應、等正覺耳（只皈依世尊）。我在未出家之時，常念生老病死，憂悲惱苦。知道在家時有好多的事務（荒務），好多的煩惱。如出家，則很空閒，難可作為俗人（不可再以俗家為是），處於非家（出家），一向鮮潔，盡其形壽的期間，均為純一滿淨，梵行清白。應當剃除鬚髮，著袈裟衣，由正信而為非家之出家學道。將值百千金的貴價之衣，把它割截為一段一段，而縫為僧伽梨（大衣、袈裟）。我想如果在世間裡，為之阿羅漢的話，我若聽後，定會從其出家。我出家後，在於王舍城與那羅聚落之中間的多子塔（中印度，毗捨離城之西）之處，遇值世尊，正在正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。

我在此時看到後，曾作此念：『這位是我師！這位是世尊！這位是阿羅漢！這位是等正覺！』我於是就專心一意的合掌敬禮，而白佛說：『您是我的大師！我是您的弟子。』

當時佛陀告訴我說：『如是，迦葉！我是你的師甫，你是我的弟子。迦葉！你現在成就如是的真實的淨心。所應恭敬的人如果為不知而說為知，不見而說為見，實在不是阿羅漢，而說他為阿羅漢，不是等正覺，而說為是等正覺。這樣，應當自然的身碎為七分。

迦葉！我現在如實而知之故，而言知，如實而見之故，而言見，真正的阿羅漢之故，而言為阿羅漢，真正的等正覺，而言為等正覺。迦葉！我現在有因緣之故，為聲聞說法，並不是沒有因緣。依而不是非依，有神力而不是沒有神力。因此之故，迦葉！如果欲聞法的話，就應如是而學：如果欲聞法時，就應以義而饒益，當應專一其心。要恭敬尊重，專心的側聽，而作此念：『我應該正觀察五陰之生滅，六觸入處之集起與滅沒，對於四念處正念樂住，修習七覺分、八解脫，而身自作證。應該常念其身，未嘗斷絕，應離開無慚愧心，在於大師之處，以及梵行的大德之處，常住於慚愧！應當要如是而學。』

那時，世尊為我說法，示教照喜與我。示教照喜後，就從座起而去。我也隨之而去，都向於住處。我乃以價直百千之金之衣，割截為僧伽梨，四襵而為座。那時，世尊知道我的至心（虔誠心），就處處都下道，我就敷衣，做為佛陀的坐具，請佛坐在其上。世尊就坐下來，用手摩衣，感歎而說：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我於那時白佛說：『如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛陀告訴迦葉說：『你當接受我的糞掃衣，我當會接受你所奉獻的僧伽梨。』佛陀就親手授我以糞掃衲衣，我即奉佛以僧伽梨。像如是的漸漸教授我。我就在於八日當中，學法而受持乞食之法，到了第九日，已超脫而為無學。

阿難！若有人正問起而說：『誰是世尊的法子？誰從佛之口而生，從法所化生，付以法財，而正受諸禪、解脫、三昧』的話，應回答就是我，這就是正說。譬喻轉輪聖王的第一長子，當以灌頂，而就於王位時，則會受王的五欲，不勞苦方便，自然能得那樣。我也是如是，為佛的法子，從佛之口而生，從法而化生，得到法的餘財，對於法之禪、解脫、三昧、正受，則不苦勞方便，自然而能得到。譬如轉輪聖王的寶象，其高有七八肘，然而如有一多羅葉，就能映障它一樣，像如是的我所成就的六神通智，則可以映障它。假若有人對於神通境界的智證，有所疑惑的話，我均能為之分別記說。對於天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通，有疑惑的話，我都能夠為之分別記說，使他能得決定。」

尊者阿難向尊者摩訶迦葉說：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王的寶象，高有七八肘，欲以一多羅葉，能映障那樣，尊者摩訶迦葉的六神通智，則可以映障。假若有人對於神通境界作證智，…乃至漏盡作證智，有疑惑的話，尊者摩訶迦葉，能為之記說，能使其決定。我會在於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，乃因為您有如是的大德神力之故！」

尊者摩訶迦葉說此語之時，尊者阿難，聽其所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第四十一完

  

雜阿含經卷第四十二

  

一一四五、應施經：本經敘述佛陀為波斯匿王說良福田。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白佛說：「世尊！應該要佈施甚麼人呢？」

佛陀說：「大王！隨心所願樂之處就是！」波斯匿王又白佛說：「應該佈施何處，就能得大果報呢？」

佛陀說：「大王！這是異問。所問的『應施何處？』此間就是有異。又問『施何處，應得大果？』此問也是有異。我現在問你，你就隨你的意見回答我。大王！譬如這個國家和他國，臨陣戰鬥，而集諸戰士，裡面有一位婆羅門（淨裔，神職人物）之子，從東方而來。是一位年少而幼稚，柔弱而端正，膚白而發黑，不曾練習武藝，不學習術策，恐怖而退弱，不能自安。觀看敵人在前，卻不忍心，不敢刺他，或射他。因為沒有方便，而不能傷殺敵人。你的意見如何呢？大王！像如此的士夫，大王你會賞他嗎？」王白佛說：「不會賞他的，世尊！」

佛陀說：像如是的，大王！有剎帝利（王種）的童子，從南方而來，鞞舍（商工農等平民，第三階級）的童子從西方而來，首陀羅（奴僕，第四階級）的重子從北方而來。這些人均沒有伎術，都和東方的婆羅門之子一樣的軟弱。那麼，大王你會賞他們嗎？」王白佛說：「不會賞他們的，世尊！」

佛陀告訴大王說：「這個國家召集軍兵，臨陣戰鬥之時，有婆羅門的童子，從東方而來。年少而端正，膚白而發黑。善於學習武藝，知道鬥術之法，勇健而無畏，和敵人苦戰也不退卻，安住而諦觀，運其干戈而能傷殺對方，終於能破巨敵。你的意見如何呢？大王！像如是的戰士，是否應加賞嗎？」王白佛說：「應該要重賞的，世尊！」

佛陀說：「像如是的，剎帝利的童子從南方而來，鞞舍的童子從西方而來，首舵羅的童子從北方而來，這些人都是年少而端正，都善於諸術藝，勇健而堪能，苦戰而卻敵。都如由東方而來的婆羅門之子一樣。像如是的戰士，大王會賞他們嗎？」王白佛說：「會重償他們的，世尊！」

佛陀說：「大王！有如是的沙門、婆羅門，他們已遠離五支，成就五支，則為之建立福田！佈施此田的話，就會得大福利，得大果報的。甚麼叫做捨離五支呢？所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋，都已斷已知，就名叫做捨離五支。甚麼叫做成就五支呢？所謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身等已成就，就名叫做成就五支。大王！像如是的捨離五支，成就五支的話，就是已建立福田。佈施此田的人，就會得大果報的。」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）

那時，世尊又說偈說：

運戈猛戰鬥　堪能勇士夫　為其戰鬥故　隨功重加賞　不賞名族冑

怯劣無勇者　忍辱修賢良　見諦建福田　賢聖律儀備　成就深妙智

族冑雖卑微　堪為施福田　衣食錢財寶　床臥等眾具　悉應以敬施

為持淨戒故　人表林野際　穿井給行人　溪澗施橋樑　迥路造房舍

戒德多聞眾　行路得止息　譬如重雲起　雷電聲振耀　普雨於壤土

百卉悉扶　　禽獸皆歡喜　田夫並欣樂　如是淨信心　聞慧舍慳垢

錢財豐飲食　常施良福田　高唱增歡愛　如雷雨良田　功德注流澤

沾洽施主心　財富名稱流　及涅槃大果

（揮運干戈而勇猛於戰鬥的人，就是堪能為之勇敢的士夫。由於其善為戰鬥之故，隨著其功勳而重重的加以賞賜。而不會賞賜那些有名的望族之後裔之怯劣，而無勇敢的人。）

（行忍辱，而修賢良，而見真諦，以建立福田，賢聖之律儀都具備，而成就深妙之智的話，則其族冑雖然為卑賤，也堪能為佈施的福田。將衣服、飲食、錢財、珍寶、床臥等眾具，都應用來敬施於此種人。因為他已守持淨戒之故！）

（在村人外的林野之際，穿井給來往的行人使用，在溪澗施埔橋樑，在迥路建造房舍，則有戒德多聞的大眾，行路時，得以安心而止息。）

（譬喻一層一層的黑雲之起，雷電之聲振耀，而普遍的降雨於土壤的話，則百卉均會得以扶　，貪獸也皆大歡喜，田夫統統會欣樂那樣。）

（像如是的以淨信心而聞慧，則會捨離慳垢會將豐富的錢財飲食，常施於良好的福田。高唱而增歡愛之事，有如雷雨之降下良田一樣。其功德會注流於福澤，會沾洽施主之心。財富、名稱會流及於涅槃的大果！）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一四六、明冥經：本經敘述佛為波斯匿王講說人由身口意三業之善惡而有四種的輪迴轉變。

　

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛而說：「到底如何呢？世尊！如婆羅門死後，會還生為自姓的婆羅門家嗎？剎帝利、鞞舍、首陀羅之死，也還生為自姓之家嗎？」

佛陀說：「大王！怎麼會得如此呢？大王當知！有四種人。那四種呢？有一種人，1.從冥而入冥（自冥暗之處而至於另外一個冥暗之處。有一種人，2.從冥而入於明（自冥暗之處，而入於另外一個光明之處）。有一種人，3.從明而入於冥（自光明之處，而至於另外一個冥暗之處）。有一種人，4.從明而入於明（自光明之處，而入於另外一個光明之處。）

大王！甚麼叫做有一種人，1.從冥而入於冥呢？所謂有一種人出生於卑姓之家，如生為旃陀羅家、魚獵之家、竹作之家，車師之家，以及其餘種種下級工巧業之家，貧窮的活過其命，其形體燋悴，而又學習卑賤之業，又為他人使用的下賤之業，就名叫做冥。處在於此暗冥之中，又行身的惡行，行口的惡行，行意的惡行。由於此因緣，身壞命終之後，當會轉生於惡趣，而墮入於泥梨（地獄）之中。猶如有人，從闇處而進入於闇處，從廁所而入於廁所，以血去洗血，捨棄惡，而又受惡那樣，從冥入冥，也就是如此，因此之故，名叫從冥入冥。

甚麼叫做2.從冥而入於明呢？所謂有世人，出生於卑姓之家，……乃至為人作諸鄙陋業，就名叫做冥。然而此人雖出生在於暗冥之中，卻會行身之善行，行口之善行，行意之善行。由於此因緣，其身壞命終之後，往生於善趣，而受天的化生。譬如有人，登床而跨馬，從馬而升象那樣。從冥而入於明，也是如是。就名叫做有人從冥入明。

甚麼叫做有人3.從明而入於冥呢？所謂世人出生在於富樂的家庭，或者生為剎帝利大姓，或者是婆羅門大姓之家、長者大姓之家，以及生在於其餘種種富樂之家庭，而有多諸錢財、奴婢、客使。而廣集知識，受身又端正，又聰明黠慧，就名叫做明。然而在於此明中，卻行身的惡行，行口的惡行，行意的惡行。由於此因緣，身壞命終之後，轉生於惡趣，墮在於泥犁當中。喻如有人，從高樓下乘於大象，下象而乘馬，下馬而乘轝，下舉而坐床，下床而墮地，從地而落入於深坑那樣，從明而入冥，也是如此。

甚麼叫做4.從明而入明呢？所謂世人，生在於富樂的家庭，……乃至其形相端嚴，就名叫做明。在於此明當中，又行身的善行，行口的善行，行意的善行，由於此因緣，身壞命終之後，往生於善趣，受天的化生。喻如有人，從樓觀至於樓觀，如是，……乃至從床而床，從明而入於明，也是如此。就名叫做有人從明而入於明。」

那時，世尊又說偈而說：

貧窮困苦者　不信增瞋恨　慳貪惡邪想　癡惑不恭敬　見沙門道士

持戒多聞者　毀呰而不譽　障他施及受　如斯等士夫　從此至他世

當墮泥梨中　從冥入於冥　若有貧窮人　信心劣瞋恨　常生慚愧心

惠施離慳垢　見沙門梵志　持戒多聞者　謙虛而問訊　隨宜善供給

勸人令施與　數施及受者　如是修善人　從此至他世　善趣上生天

從冥而入明　有富樂士夫　不信多瞋恨　慳貪嫉惡想　邪惑不恭敬

見沙門梵志　毀呰而不譽　障他人施惠　亦斷受施者　如是惡士夫

從此至他世　當生苦地獄　從明入冥中　若有富士夫　信心不瞋恨

常起慚愧心　惠施離瞋垢　見沙門梵志　持戒多聞者　先奉迎問訊

隨宜給所須　勸人令供養　歡施及受者　如是等士夫　從此至他世

生三十三天　從明而入明

（生在於貧窮困苦之家，不信因果，而增其瞋恨。為慳貪惡邪之想所癡惑，而不知恭敬。看見沙門有道之士，持戒而多聞的人，卻會毀呰而不稱譽，會障礙他人之信施及受施。像如此之等類的士夫，會從此世間而至於他世間時，當會墮落於泥梨〔地獄〕之中。這叫做從暗冥而入於暗冥。）

（假若生為貧窮之人，然而有信心而劣瞋恨，常生慚愧之心，會惠施於人，會離開慳垢。看見沙門梵志之持戒多聞的人時，會謙虛而問訊，會隨宜而善於供給他。又會勸人佈施，使人興起佈施。同時也讚歎佈施之人，以及受施之人。像如是的修善的人，從此世間至於他世間時，會生於善趣，會上生天界，這叫做從暗冥而入於光明。）

（出生雖為有富樂的士夫，然而卻不信而多有瞋恨，被慳貪嫉惡之想所邪惑，而不恭敬那些賢聖之人。看見沙門梵志時，則會毀呰而不稱譽。會障礙他人之施惠，也會斷滅受施的人。像如是的惡士夫，如從此世間至於他世間時，當會轉生在苦痛的地獄中。這叫做從明而入於暗冥之中。）

（假若生為有富樂的士夫，有信心，而又不瞋恨，常起慚愧之心。會惠施於人，而離開瞋恨垢穢。看見沙門梵志，有持戒多聞的話，就會首先奉迎問訊，會隨宜給與其所須，會勸人去供養，會讚歎佈施，以及受施的人。像如是等類的士夫，從此世間而至於他世時，會往生於三十三天。這叫做從明而入於明。）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一四七、石山經：為波斯匿王說惡劫、老病死，有如石山之四方磨地而來。王力也不能防，故應修善。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王在於白天身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

佛陀說：「大王！你從那裡來的呢？」波斯匿王白佛說：「世尊！那些灌頂王之法，乃在於人中為自在，而精勤方便。王即領有大地，而統理王事，周行而觀察而來到這裡的。」

佛陀告訴大王說：「我現在問大王你，你就隨意回答我。喻如有人，從東方來。此人為可信賴，而有緣故的人，並未曾說過虛妄的人。他白王而說：『我從東方而來，看見一座石山，方廣都極大，不能穿，不能壞，也沒有缺壞，磨地而來（在地上輾轉而來）經過的地方，一切眾生草木之類的，均被磨而碎。』從南、西、北方也有人來，也是可信賴緣故者，也不會虛妄。他們也白大王說：『我看見一座石山，方廣都高大，不能斷，不能壞，也沒有缺壞，磨地而來。其所經過的地方的眾生、草木，均被磨碎。』大王！你的意見如何呢？像如是的像貌確實大恐怖之事，乃為嶮惡而相殺。眾生的命運已盡，人道已難得。到這時，應當作甚麼打算呢？」

王白佛說：「如果是這樣的話，更沒有其他之道可計了，唯有修習善業，對於佛法與律，專心方便（努力）而已。」

佛陀告訴大王說：「何故說言（為甚麼這麼說？）：『這些嶮惡恐怖之事，在於世間忽然發起的話，就是眾生之命運己盡，人身已難棲，唯當行法、行義、行福，對於佛法之教誡，專精去方便。』為甚麼不說：『灌頂王之位，乃為眾人之首，堪能自在。大王乃於大地當中，事務（統理）眾人，故應須要營理』呢？」

王白佛說：「世尊！又要說閒時之言：『灌頂王之位，乃為眾人之首。王對於大地的一切，雖多所經營，但如以言而鬥言，以財而鬥財，以象而鬥象，以車而斗車，以步而鬥步，等事之起時，王於那時，就不會有自在，有時會勝，有時卻會降伏。』因此之故，我說：『嶮惡恐布卒起之時，就是眾生的命運已盡，人身已難以得依，已沒有餘計可施，唯有行義、行法、行福，對於佛法之教誡，專心皈依耳！』」

佛陀告訴大王說：「如是！如是！經常會磨迮的。所謂惡劫、老病死，在磨迮眾生。當作甚麼打算呢？正當修義、修法、修福、修善、修慈。在於佛法當中精勤方便。」

那時，世尊說偈而說：

如有大石山　高廣無缺壞　周遍四方來　磨迮此大地　非兵馬咒術

力所能防御　惡劫老病死　常磨迮眾生　四種大族姓　栴陀羅獵師

在家及出家　持戒犯戒者　一切皆磨迮　無能救護者　是故慧士夫

觀察自己利　建立清淨信　信佛法僧寶　身口心清淨　隨順於正法

現在名稱流　終則生天上

（如有大石山，極高極廣，並沒有缺壞，由四方而來磨迮此大地。這並不是任何兵馬咒術之力，所能防御的。）

（眾生都在惡劫裡，常被老病死所磨迮。四種的大族姓，栴陀羅種姓之獵師，在家的，以及山家的，持戒的。犯戒的，一切的一切都被磨迮，沒有人能救護。）

（因此之故，有智慧的士夫，首先都觀察自己之福利，而建立清淨之信心，深信佛法僧三寶。身口意清淨，隨順於正法。在現在之時，名稱會流行，命終則會往住於天上。）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一四八、闍祇羅經：本經敘述見外道，誤為阿羅漢，而恭敬之。佛告以應觀其戒行，久久才能知道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。這時，有七名尼乾子（離繫外道），七名闍祇羅（結髮外道），七名一舍羅（一衣外道），他們的身形都很粗大，彷徉（來去不定），行住於祇洹門外。

那時波斯匿王曾遙見他們在門外彷徉，就從坐起，到了他們的面前，合掌而問訊，自稱自己之名三次而說：「我是波斯匿王，是拘薩羅之王。」

那時，世尊告訴波斯匿王說：「你現在為甚麼恭敬他們，而三稱自己的姓名，而合掌問訊呢？」王白佛說：「我曾作此念：在世間裡，如有阿羅漢的話，他們就是！」

佛陀告訴波斯匿王說：「你現在應該且止此念。你並不知道真正是阿羅漢，或者不是阿羅漢。因為你並不得到他心智之故。你要暫時親近他，去觀察他們的戒行如何。日子一久，就會知道，不可速自決定！要審諦觀察，不可以只顧洛慕（思幕），應當要用智慧，不可用 不智。要經諸苦難。而堪能自辨。要交契、計挍，分明其真偽，要了知明白其見解與解說。久而久之，則會知道其真象，不可卒然而說認識。因此，須思惟，用智慧去觀察！」

王白佛說：「奇哉！世尊！善說這些真義：『說須作久長的相習近，觀察其戒行，…乃至須知道明白其見解與解說。』我有家人，也曾出家，作這些形相，周流於他國。後來又回來，而捨棄其被服．去受世間的五欲。因此之故，當知世尊乃為善說。應該要和他們同於止住，去觀察他們的戒行，…乃至知解其言說，以智慧去察知。」

那時，世尊，說偈而說：

不以見形相　知人之善惡　不應暫相見　而與同心志　有現身口密

俗心不斂攝　猶如鍮石銅　塗以真金色　內懷鄙雜心　外現聖威儀

遊行諸國土　欺誑於世人

（不可以看到其形相，就說已知其人之善惡。不應該暫時的相見，就與之以同心志。）

（有人現露身口嚴密，然而其俗心並不斂攝，猶如將鍮石銅，塗有真金之色一樣。）

（內心懷著鄙雜之心，外貌假現聖威儀，而遊行於諸國土，處處都在欺誑世人。）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一四九、七王經：本經敘述波斯匿王等七王，論五欲中，以何為第一而未決，而往訪世尊。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，以波斯匿王為首，並有七位國王，以及諸大臣，都共同集會，而作如是之論議：「五欲之中，到底是那個欲為第一呢？」有一人說：「色最為第一。」又有人稱說聲、香、味、觸為第一的。其中有人說：「我們各人都說第一，終究都不能判定何者為第一。我們當詣世尊，去請問此義。如果世尊說，我們就應該憶持。」

那時，以波斯匿王為首，和七國王、大臣、眷屬，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後白佛說：「世尊！我們七王，和諸大臣們，曾作如是之論議：『五欲的功德，到底是那一欲為勝呢？』其中有人說：色為勝。也有人說：聲勝。有的說：香勝。有人說：味勝。更有人說：觸為勝。終究不能定論。因此之故，來問世尊，到底那一欲為最勝呢？」

佛陀告訴諸王說：「各人隨著其適意，我都有餘說。由於此因緣，我說五欲的功德。然而自有人對於色很適意，只愛此一色境，就能滿其所願。假如有比諸色還要優勝之欲，然而並不是其所愛樂之故，就不去感觸，不去顧視，說他所愛的正是最為第一，沒有比這，能超過其上的了。如喜愛色境那樣，對於聲、香、味、觸等境之欲，也是如是之解說。當其所愛時，輒言最為優勝，歡喜樂著，雖然更有勝過其上的，但是既非其所欲，自然的不會去觸，不會去視，唯我所喜愛的，為最勝最妙，無比無上。」

那時，在座當中，有一位優婆塞，名叫栴檀，從座而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」

佛陀告訴優婆塞說：「善說！栴檀！快說！栴檀！」

那時，栴檀優婆塞，即說偈而說：

央伽族姓王　服珠瓔珞鎧　摩竭眾慶集　如來出其國　名聞普流布

猶如雪山王　如淨水蓮華　清淨無瑕穢　隨日光開敷　芬香熏其國

央耆國明顯　猶如空中日　觀如來慧力　如夜然炬火　為眼為大明

來者為決疑

（央伽族姓之王，乃服寶珠的瓔珞鎧。摩竭陀國的民眾，都慶欣而聚集，都說如來乃出於其國家〔成道在此地〕佛陀的名聞之普遍流布，有如雪山王。如淨水中之蓮華，清淨而沒有瑕穢。隨著日光而開敷，其芬香會熏其國家。）

（央耆國之明顯，有如空中的太陽。觀察如來智慧之神力，有如夜間之點燃炬火一樣。乃作為眼目，作為大明，為來啟問的人，決斷其疑惑！）

那時，諸國王都讚歎而說：「善說！栴檀優婆塞！」那時，七王都脫棄其身上的七寶上衣，奉獻於該優婆塞。

這時，那七位國王聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

那時，栴檀優婆塞，知諸王已回去後，就從座而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「現在七位國王送我七領上衣，唯願世尊受七衣，由於哀愍之故！」

那時，世尊為了哀愍之故，接受其七衣。栴檀優婆塞則歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一五○、喘息經：本經敘述波斯匿王的身體因肥胖而苦。佛陀則教其節食。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王，其身體因肥大，而有舉體全身都流汗之苦。他來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，氣息長喘。

那時，世尊告訴婆斯匿王說：「大王你的身體極為肥盛！」大王白佛說：「如是，世尊！我乃患著這種肥大之身之苦，常以此身極肥大之故，而慚恥而厭苦。」

那時，世尊即說偈而說：

人當自繫念　每食知節量　是則諸受薄　要消而保壽

（人應該自己常繫念注意，每次的飲食都知而節減其量。這樣，則諸所受的自會微薄，會安穩消息而確保壽命。）

那時，有一位少年，名叫鬱多羅，坐在於會中，波斯匿王於此時，就告訴他說：「你能納受從世尊剛才所說之偈，每至飲食時，替我誦出嗎？假若能夠這樣的話，就會賜金錢十萬給你，也常會給你食物。」鬱多羅白王說：「我會奉教，當會依時諷誦！」

這時波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。當時，鬱多羅知道大王去後，就至於世尊前，領受世尊所說之偈，在於大王將食，也就是每次飲食時，為之諷誦，而白大王說：「如佛陀世尊，也就是如來、應、等正覺所知所見的，曾說此偈：

人當自繫念　每令知節量　是則諸受薄　要消而保壽

（語譯如前）

像如是的，波斯匿王由於此節食，漸漸的到了後時，其身體變為臃（月＋庸）細，容貌又很端正，處在於樓閣上之時，向佛所處的地方，合掌恭敬，右膝著地，三說如是之言：「南無敬禮世尊，如來、應、等正覺！南無敬禮世尊，如來、應、等正覺！能給與我現法之利益、後世

之利益、現法後世之利益。由於教我在飲食時，叫我知節量之故。」

  

一一五一、阿修羅經：年輕阿修羅於佛前瞋罵呵責，佛不但不動搖，反而說偈感化他。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一年少的阿修羅，來詣佛所，在於佛前，以粗惡不善之語，瞋罵呵責佛陀。

那時，世尊即說偈而說：

不怒勝瞋志　不善以善伏　惠施伏慳貪　真言壞妄語　不罵亦不虐

常住賢聖心　惡人住瞋恨　不動如石山　起瞋恚能持　勝制狂馬車

我說善御士　非彼攝繩者

（不起怒，會勝於瞋恚。不善的，就以善的去降伏他。惠施能伏慳貪，真言能破壞妄語。）

（不罵，也不虐，乃常住於賢聖之心。惡人雖住於瞋恨，也不會被動，有如金山。）

（起瞋恚而能維持〔抗制〕，就能勝制於狂馬車。我說善御士，並不是那攝繩的人。）

這時，年輕的阿修羅白佛說：「瞿曇！我今悔過！我乃如愚如癡，不辯不善，在於瞿曇的面前訶責毀辱。」像如是的懺悔後，那時，阿修羅聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

（巴利本說阿修羅為人名，聞其兄出家，而憤怒故，至佛所）。

  

一一五二、賓耆迦經：本經敘述賓耆迦婆羅門，在佛前瞋罵訶責。後聽佛說法，而悔過。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位年輕人，名叫賓耆迦的婆羅門，來詣佛所，在於世尊的面前，作粗惡不善之語，瞋罵呵責。

那時，世尊告訴那位少年的賓耆迦而說：「如果在於有個時候，吉星高照之日，你是不是要會諸宗親眷屬嗎？」賓耆迦白佛說：「如是，瞿曇！」

佛陀告訴賓耆迦說：「如果到那時，你的宗親不受食的話，應該要如何呢？」賓耆迦白佛說：「如不受食的話，食還是會屬於我的。」

佛陀告訴賓耆迦說：「你也是如是。你在如來的面前，作粗惡不善之語，罵辱呵責，我終不接受。像如此之罵，應當屬於誰呢？」賓耆迦白佛說：「像如是的話，瞿曇！他雖不接受，且以相贈，則便就是給與的了。」

佛陀告訴賓耆迦說：「像如是之事，則不名叫更相贈遺，怎麼能得為相與呢？」賓耆迦白佛說：「甚麼叫做更相贈遺，名叫相與？甚麼叫做不受相贈遺，不名相與呢？」

佛陀告訴賓耆迦說：「如果當如是：過人罵時就回報而罵，瞋時則以瞋，打則報之以打，鬥則報之以鬥，名叫做相贈遺，名叫相與。又假若不是這樣的話，賓者迦！如果人罵你，而不報服去罵他，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，像如是的話，就不是相贈遺，不名叫相與。」賓耆迦白佛說：「瞿曇！我曾經聽過古昔的婆羅門長老宿重的行道大師所說：『在於如來、應、等正覺的面前罵辱，瞋恚呵責，也不瞋恚，不會忿怒。』而現在瞿曇你，有瞋恚嗎？」

那時，世尊即說偈而說：

無瞋何有瞋　正命以調伏　正智心解脫　慧者無有瞋　以瞋報瞋者

是則為惡人　不以瞋報瞋　臨敵伏難伏　不瞋勝於瞋　三偈如前說

（已沒有瞋恚，怎麼會瞋恚呢？乃以正命以調伏的。以正智心而解脫，有智慧的人，並沒有瞋恚。）

（如果用瞋恚去報服瞋恚的話，就為之惡人。不用瞋恚去報服瞋恚，臨敵而能降伏難以降伏的，以不瞋恚去勝瞋恚，其他三偈，都如前經所說的。）

那時，年輕的賓耆迦白佛說：「悔過！瞿曇！我乃如愚如癡，不辯不善，而在於沙門瞿曇的面前，以粗惡不善之語，瞋罵呵責。」

聞佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一五三、健罵經：本經敘述健罵婆羅門，在於佛前瞋罵訶責。聞佛說法後悔悟。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。

那時，世尊在於晡時，從禪而覺，到了講堂的東蔭之蔭中，在那裡作露地的經行。

這時，有一位名叫健罵婆羅豆婆庶的婆羅門，來詣佛所，在世尊的面前作粗惡不善之語，而罵詈呵責。世尊經行時，他則隨在世尊之後而行。世尊作經行之事完了後，就住在於一處。那位婆羅門則說：「瞿曇！你伏嗎？」

那時，世尊則說偈而說：

勝者更增怨　伏者臥不安　勝伏二俱舍　是得安隱眠

（勝利的人會更增加其怨。被降伏的人，睡臥也不安隱。勝與伏之二者，都捨棄，就能得到安隱之睡眠。）

婆羅門白佛說：「瞿曇！我今悔過！我乃如愚如癡，不辯而不善。為甚麼會在於瞿曇的面前作這種粗惡不善之語，而罵詈呵責呢？」（真是懺愧極了！）

那時，婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，復道而去。

  

一一五四、健罵經：本經敘述健罵婆羅門在於佛前瞋罵呵責。聞佛說法後悔悟。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的東園鹿子母講堂。

世尊在於早晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。這時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，就作粗惡不善之語，瞋罵呵貴，把土坌佛（將灰塵撒向佛身）。這時，有逆風，還吹其土，反而自坌婆羅門之身。

那時，世尊即說偈而說：

若人無瞋恨　罵辱以加者　清淨無結垢　彼惡還皈已　猶如土坌彼

逆風還自汙

（人如果沒有瞋恨心，則任你怎樣的加以罵辱，也是清淨而沒結垢，那些惡事還而會皈還於自己。有如用土要坌他人，而遇逆風，還而坌汙自已一樣。）

這時，那位婆羅門白佛說：「悔過！瞿曇！我乃如愚如癡，不善不辯。不曉得為甚麼會在於瞿曇的面前，以粗惡不善之語，瞋罵呵責？」（真是懺愧極了）。

  

一一五五、違義經：本經敘述違義婆羅門欲反對佛陀所說之義，而被佛觀破其心而慚恥改悔。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，至於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位婆羅門，名叫違義，聽聞沙門瞿曇從拘薩羅國的人間遊行，至於舍衛國的祇樹給孤獨園。聽後，曾作是念：「我當往詣沙門瞿曇之處，去聽其說法，而當場反對其義。」作此念後，就往詣精舍，到了世尊之處。

那時，世尊被算不盡的眷屬圍遶，正在說法。世尊遙見違義婆羅門來，就默然而住。

違義婆羅門白佛說：「瞿曇！請說法！我很樂意聽你的說法！」

那時，世尊即說偈而說：

違義婆羅門　未能解深義　內懷嫉恚心　欲為法留難　調伏違反心

諸不信樂意　息諸障礙垢　則解深妙法

（違義婆羅門！你未能瞭解深妙之義。內懷嫉恚之心欲留難我所說之法。你要調伏你的違反之心，以及諸不信樂之意念。如能這樣的息止諸障礙之垢穢心的話，就能瞭解深妙之說。）

那時，違義婆羅門曾作此念：「沙門瞿曇已知道我的心。」就聽佛所說，而歡喜隨喜，從座起而去。

  

一一五六、不害經：本經敘述不害婆羅門問其名是否稱實，佛告之若身口意不害則為稱實。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

世尊在於早晨，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。

那時，有一位名叫不害的婆羅門，來詣佛所，白佛而說：「世尊！我的名叫做不害，是否稱實嗎？」

佛陀告訴婆羅門說：「像如是的稱實之事，則：如果身能不傷害人，口能不毀害人，心能不損害人的話，就為稱實。」（名和真實之義同為一體）。

那時，世尊即說偈說：

若心不殺害　口意亦俱然　是則為離害　不恐怖眾生

（假若心〔身〕不殺害，口和意也同樣的話，就是離開殺害，已不會恐怖眾生了。）

佛說此經後，不害婆羅門聽佛所說，歡喜而隨喜，復道而去（照元來之路回去）。

  

一一五七、火與經：火與婆羅門施物起厭心，佛曉之以偈歌。復施食，佛不受，令他投水與地，而水起火，後出家。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

世尊在於早晨著衣持鉢，進入王舍城去乞食，次第行乞而至於火與婆羅門之舍宅。

火與婆羅門遙見佛來，就具備眾美的飲食，滿在鉢內呈與佛陀。像如是的經過第二日，第三天又乞食到其舍宅。

火與婆羅門遙見佛來，曾作此念：「這位禿頭的沙門為甚麼緣故，數數而來呢？（來了好幾次呢？）是否貪戀我所給與的美食嗎？」

那時，世尊知道火與婆羅門之內心之念後，就說偈而說：

上天日日雨　田夫日夜耕　數數殖種子　是田數數穀　如人數懷妊

乳牛數懷犢　數數有求者　則能數惠施　數數惠施故　常得大名稱

數數棄死尸　數數哭悲戀　數數生數死　數數憂悲苦　數數以火燒

數數諸蟲食　若得賢聖道　不數受諸有　亦不數生死　不數憂悲苦

不數數火燒　不數諸蟲食

（上天如每日都降下甘雨的話，田夫就會日夜耕作。數數〔屢次〕種植種子的話，則田裡就能常常豐收穀物。喻如人會常常懷妊那樣，母牛也會常常懷犢〔小牛〕。屢次有人求乞的話，就應常常惠施與人。由於屢次惠施給人之故，就能常得大名稱〔好名譽〕。）

（如屢次棄死尸的話，就得每次豪哭悲哀，而戀戀不捨。屢次的生，屢次之死，則會有屢次的憂悲苦惱，屢次死後以火燃燒，或屢次任棄而被諸蟲咂食。）

（如果能得賢聖之道的話，就不會屢次受諸有，也不會有屢次的生死，不會有屢次的憂悲苦惱，不會有屢次之被火燃燒。不會有屢次被諸蟲所咂食。）

這時，火與婆羅門，聽佛所說之偈後，還得信心，就又用種種的飲食盛滿於鉢內，奉與佛陀。世尊並不接受。因為由於說偈而施之故。世尊又說偈說：

因為說偈法　不應求飲食　常觀察自法　說法不受食　婆羅門當知

斯則淨命活　應以餘供養　純淨大仙人　已盡諸有漏　穢法悉已斷

供養以飲食　於其良福田　欲求福德者　則我田為良

（因為說偈法之故，不應該接受飲食之佈施。當觀察自法時，就知道說法後，不應受佈施之食。）

（婆羅門當知！這就是清淨的活命〔生活〕。應該以餘物去供養那些純淨的大仙人。他們已盡諸有漏，穢法都已斷滅了，對於這些人應供養以飲食。在於其良福田裡，欲求福德的話，則我的福田為最優良。）

火與婆羅門白佛說：「現在此食物，應該放在何處呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「我並不看見過諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人，有能食此信施之物，而能使其身得安樂的。你就持此食物，去棄置於無蟲的水中，以及少生的草地上吧！

這時，婆羅門就持其食，放在於無蟲的水中，剎時水中，即冒出煙來，其沸聲啾啾的情景，乃如將鐵丸燒成為火色，然後擲著在於水中，水即起煙，而有啾啾的沸聲那樣，也是同於如是！婆羅門持此飲食放著於水中時，水即有烟之冒出，而有啾啾之沸聲。這時火與婆羅門感歎而說：「甚奇哉！瞿曇！有大德大力，能使此食，作此神變。」

這時，火與婆羅門，由於此飲食的神變，而得信敬之心，乃稽首佛足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我現在可以在於正法當中出家，受具足戒，修習梵行與否嗎？」

佛陀告訴婆羅門說：「你現在可得在於正法當中出家，受具足戒。」

婆羅門就因此而出家。出家後，則作此思惟：何以族姓子，剃除發須，著袈裟衣，由正信而為非家，而出家學道，……乃至得阿羅漢，心善解脫。

  

一一五八、婆肆吒經：本經敘述婆肆吒婆羅門女篤信佛法，其夫不信，後聽佛之說法而起淨信。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，舍衛國申，有名叫婆肆吒的婆羅門女，信佛與法與僧，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。對於佛法僧，都已離開狐疑。對於苦集盡道（四諦）也已離開疑惑。已見真諦而得果，而得無間慧。其夫則為婆羅豆婆遮種姓的婆羅門。

婆羅門女每次所為作時，有小得失（遇有不能如意事時），即稱南無佛，而向於如來所住的方面，隨著其方向而合掌，三說如是之言：「南無多陀阿伽度（皈命如來）、阿羅呵（應）、三藐三佛陀（等正

覺）！身純金色，圓光一尋，方身圓滿，如尼拘律樹（縱廣樹）。善說妙法，為牟尼（寂靜、聖者）之尊，仙人的上首，是我的大師！」

那時，其夫－婆羅門聽她念念有詞，乃起瞋恚而不喜，就對其婦而說：「妳被魔鬼所迷著嗎？那裡有此義呢？為甚麼捨棄了三明的大德婆羅門，而去稱歎那些禿頭的沙門呢？他那黑闇（愚迷）之分，是世所不稱歎的。我現在當和妳同往，共與妳的大師論議，就會足知我會勝他！」

婦對其夫說：「我並不看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，任何一類的眾生，能共世尊、如來、應、等正覺，為金色之身，有圓光一尋，如尼拘律樹那樣之圓滿之身，言說又微妙，為仙人之上首，我之大師共論議的。然而現在婆羅門您，且往，就會自知一切！」

那時，婆羅門就往詣佛陀，面相問訊慰勞後，退坐在一邊，而說偈說：

為殺於何等　而得安隱眠　為殺於何等　令心得無憂　為投於何等

瞿曇所稱歎

（到底要殺滅甚麼，就能得安隱之睡眠呢？殺滅甚麼，才能使心得到沒有憂惱呢？殺滅甚麼，才為瞿曇你所稱歎的呢？）

那時，世尊知道婆羅門之內心之所念，就說偈而說：

殺於瞋恨者　而得安隱眠　殺於瞋恚者　而心得無憂　瞋恚為毒本

能害甘種子　能害於彼者　賢聖所稱歎　若能害彼者　其心得無憂

（殺滅瞋恨的人，就能得安隱睡眠。殺滅瞋恚的人，其心就會得無憂惱。）

（瞋恚就是諸毒害的根本，因為能害甘甜的種子的。如果能害滅那些瞋恚的話，就是賢聖所稱歎的。如能害滅其瞋恚的話，其心就能得著無憂惱！）

這時，婆羅豆婆遮婆羅門，聽佛所說，而承佛的示教照喜。又聽次第的說法。所謂：說施、說戒、說生天之法。說味著於欲，就是災患、煩惱。並分別廣說清淨出要，福利清淨之法。譬如清淨的白氈，易為染色那樣，婆羅豆婆遮婆羅門，就如是的在於座上，對於四聖諦得達無間等（解脫道），所謂證悟苦集滅道是。

這位婆羅門，已見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不免再由他人之度。對於正法與律，已得無所畏。就從座位而起，偏露其右肩，合掌白佛而說：「我已度脫，世尊！我已度脫，善逝！我現在已皈依佛、皈依法、皈依比丘僧了。我願盡其壽命，當為優婆塞，願佛證知我！」

這時，婆羅豆波遮婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮而去，還皈自已之家。

其婦優婆夷遙見其夫回來，看後，就白他而說：「您已經和如來、應、等正覺，為純金的色身，圓光有一尋，有如尼拘律樹那樣圓滿之身，是妙說之上，仙人之首，大牟尼之尊，是我大師，共論議過嗎？」

其夫回答說：「我並未嘗看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人等，任何一人能和如來、應、等正覺，真金的色身，圓光有一尋，有如尼拘律樹之圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，妳之大師，共論議的！妳現在趕快給我作好法衣，我要持它到世尊處，去出家學道。」這時，其婦，就都用鮮潔的白氈，使人作成法衣。

那時，婆羅門就持衣往詣世尊之處，稽首禮足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我現在可以得在於世尊之法當中，出家學道，修習梵行與否嗎？」

佛陀告訴婆羅門說：「你現在可得在於此法與律當中出家學道，修習諸梵行。」

他就這樣的出家，就獨住於靜處而思惟：所以善男子，剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，……乃至得阿羅漢，心善解脫。

  

一一五九、摩瞿經：本經敘述摩瞿婆羅門好施，佛陀為之說佈施的功德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候。佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫摩瞿的婆羅門來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我在家中，都常行佈施。如有一人來求乞，就佈施於一人，如有二人、三人，乃至百千人來求乞時，也都統統佈施給他們。我像如是的佈施，是否得到多福嗎？」

佛陀告訴婆羅門說：「你像如是的佈施，實能得大福德。為甚麼呢？因為你在家中，乃常行佈施，如一人來求乞，就佈施給一人，如二人、二一人，乃至百千人來求乞時，也都統統佈施他們。因此之故，即得大福德。

那時，摩瞿婆羅門，就說偈而說：

在家所為作　佈施復大會　因此惠施故　欲求大功德　今問於牟尼

我之所應知　同梵天所見　為我分別說　云何為解脫　勝妙之善趣

云何修方便　得生於梵世　云何隨樂施　生明勝梵天

（在家人所應作的，就是佈施，有時即應舉行佈施大會。由於這些惠施之故，欲求得大功德。）

（我現在要請問牟尼〔聖者〕您！我所要知道的，就是：是否同於梵天所見的呢？願為我分別詳細的解說。）

（怎樣才能解脫，而得達勝妙之善趣呢？怎樣去修習精勤方便，才能得生於梵天的世界呢？為甚麼隨順喜樂而施，就能往生到明勝的梵天呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

施者設大會　隨彼愛樂施　歡喜淨信心　攀緣善功德　以其所建立

求離諸過惡　遠離於貪欲　其心善解脫　修習於慈心　其功德無量

況復加至誠　廣施設大會　若於其中間　所得諸善心　正向善解脫

或餘純善趣　如是勝因緣　得生於梵世　如是之惠施　其心平等故

得生於梵世　其壽命延長

（佈施的人能設佈施的大會，而隨著他人所須要而歡喜願樂佈施給人。以此出於內心的歡喜之淨信之心，定能攀緣善功德。）

（要將其所建立的功德，求離於諸過惡。也由之而遠離於貪欲，其心就會善於解脫！要修習慈悲之心，其功德就會無量。更何況加以至誠之心，去廣設佈施的大會？〔必定是功德無量〕。）

（假若在於其中間，所得的諸善心，正向於善解脫，或其餘的純善之趣的話，就能由於如是的勝因緣，而得生於梵世。）

（像如是的惠施，其心就是因為平等的緣故，得生於梵天的世界，會延長其壽命！）

那時，摩瞿婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

一一六○、持傘蓋經：本經敘述佛陀為婆羅門講說清淨道－八聖道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位持華蓋，穿舍勒（短裙）導從的婆羅門，來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他說偈而說：

無非婆羅門　所行為清淨　剎利修苦行　於淨亦復乖　三典婆羅門

是則為清淨　如是清淨者　不在餘眾生

（如果不是婆羅門所行的，就不能為之清淨，剎帝利雖然修習苦行，但對於清淨來說，還是乖離的。）

（修讀三典〔吠陀〕的婆羅門，即是為清淨。像如是的清淨的人，不在於其他的眾生〔除婆羅門外，不可得。〕。）

那時，世尊說偈回答說：

不知清淨道　及諸無上淨　於餘求淨者　至竟無淨時

（你並不知道清淨之道，以及諸無上的清淨。在於其餘之道〔不正道〕去求清淨者，終究沒有清淨之時。）

婆羅門聽後，白佛說：「瞿曇！你說清淨道，以及無上的清淨之道嗎？甚麼叫做清淨之道？甚麼叫做無上的清淨之道呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「正見就是清淨之道。如以正見，而修習，多多的修習的話，就能斷除貪欲，斷除瞋恚，斷除愚癡。如果婆羅門能將貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷的話，則一切煩惱會永斷，就名叫做無上的清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，名叫做清淨之道。對於正定等去修習，多多的修習後，就能斷除貪欲，斷除瞋恚，斷除愚癡。如果婆羅門，將貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷的話，就名叫做無上的清淨。」

婆羅門白佛說：「瞿曇！您說清淨道，為無上之清淨嗎？瞿曇！因世務多事（有其他事要做），現在且辭還。」

佛陀告訴婆羅門說：「宜知是時。」（時間差不多了，可以回去了。）

持華蓋，著舍勒的導從的婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

一一六一、羅漢法經：本經敘述異婆羅門向佛間成就何等法為之阿羅漢的婆羅門。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有異婆羅門來詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊。他說偈而說：

云何為尸羅　云何正威儀　云何為功德　云何名為業　成就何等法

羅漢婆羅門

（甚麼叫做尸羅〔戒〕呢？甚麼叫做正威儀呢？甚麼為之功德？甚麼叫做業？到底要成就甚麼法，才是阿羅漢的婆羅門呢？」

那時，世尊說偈回答而說：

宿命憶念智　見生天惡趣　得諸受生盡　牟尼明決定　知心善解脫

解脫一切貪　具足於三明　三明婆羅門

（以宿命憶念之智慧，能徹見生天，或墮惡趣。已證得盡諸受生〔脫離輪迴轉生之道〕，牟尼〔聖者〕乃決定得三明〔宿命明、天眼明、漏盡明〕。）

（如知道其心已善解脫，已解脫一切貪欲，而具足三明的話，就名叫做三明的婆羅門〔阿羅漢的婆羅門〕。）

佛說此經後，異婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

一一六二、老夫婦經：本經敘述佛陀看見貧窮的老夫婦，而向阿難說壯年時就應精進之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊在於早晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食，尊者阿難，隨從在於世尊之後面。

這時，有二位老年的男女。是一對夫婦。已年老根熟，僂背如鉤，詣於裡巷之頭，燒糞掃之處，都向火而蹲在那裡。

世尊看見那二位老夫婦，已年耆而愚老，僂背如鉤，猶如老鵠之欲心相視那樣。世尊看後，就告訴阿難尊者說：「你看見那夫婦二人，已年耆而愚老，僂背如鉤，都向火而蹲在那邊，有如老鵠之欲心相視之事嗎？」阿難白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴阿難說：「此二位老夫婦，如果在於年少之時，盛壯之身，能勤求財物的話，也可以得舍衛城中的第一富有的長者。假如剃除鬚髮，著袈裟衣，起正信而為非家，而出家學道，而精勤修習的

話，也可以得阿羅漢之第一上果。如果在於第二分之盛壯之身，去勤求財物的話，也可以得為舍衛城中的第二之富有之人。假若是剃除鬚髮，著袈裟衣，由於正信而為非有家，而出家學道的話，也可以得證阿那含果。如果第三分之中年之身，勤求財物的話，也可以得為舍衛城中之第三的富有者。如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於正信而為非家，而出家學道的話，也可得證為斯陀含果。假如在於第四分老年之身，勤求財物的話，也可以得為舍衛城中的第四富有之人。如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於正信而為非家，而出家學道的話，也可得證為須陀洹果。然而他們在於今日，已經年耆根熟，沒有錢財，沒有方便，無所堪能，不再堪能了。如欲想覓求錢財，也不能得到勝過他人之法的了。」

那時，世尊，又說偈而說：

不行梵行故　不得年少財　思惟古昔事　眠地如曲弓　不修於梵行

不得年少財　猶如老鵠鳥　守死於空地

（不修行梵行之故，不能得果證，年少時不努力，就不能得到應有的財物。唯思惟古昔之事，而睡眠在地上，有如彎曲之弓。）

（不修習梵行之故，不能得果證，年輕時不努力，就不能得應有的財物，到了老年時，就會如老鵠鳥之守死在於空地一樣！）

佛說此經後，尊者阿難陀，聽佛所說，歡喜奉行。

  

一一六三、老死經：本經敘述佛見老夫婦而說應精進之法。以老死二字為偈首而說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

其他都如上說。有差別的地方就是，唯說異偈而說：

老死之所壞　身及所受滅　唯有惠施福　為隨己資糧　依於善攝護

及修禪功德　隨力而行施　錢財及飲食　於群則眠覺　非為空自活

（會被老死之所壞滅的吾人之身，以及所受的一切事物，都同樣的會毀滅。唯有惠施之福德，為隨著自己之資糧。）

（應依於善能攝護，以及修習禪定的功德。處世時，應隨著自己的力量，而行施錢財和飲食給人。在於群眾當中，則應由於睡眠昏沉而醒覺過來。這樣，就不會空自活命的了〔不會空過一生〕。）

佛說此經後，那位婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

雜阿含經卷第四十二完

  

雜阿含卷第四十三

  

一一六四、婆羅延經：本經敘述諸比丘向佛請問有關於波羅延之低舍彌德勒所問經中之二邊、中道等義。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處之鹿野苑中。

那時，有眾多的比丘，聚集於講堂，曾作如是之論：「諸位尊者！如世尊所說之：波羅延之低舍彌德勒所問，即：

若知二邊者　於中永無著　說名大丈夫　不顧於五欲　無有煩惱鏁

超出縫紩憂

（假若知道二邊的話，就能於其中間永遠沒有所執著。可說為名叫大丈夫。已不回顧五欲，已沒有煩惱之枷鏁，已超出於縫紩之憂。）

諸位尊者們！這到底有甚麼含義呢？甚麼為邊？甚麼為二邊？甚麼為之中？甚麼為之縫紩呢？又要怎麼去思惟？怎麼以智而知，以了而了？甚麼為智之所知？了之所了？怎麼作苦邊，而解脫於苦呢？」

有一位比丘回答說：「六內入處就是一邊，六外入處為之二邊，受就是在其中，愛即為之縫紩。習於受的話，就會得彼彼（各人）之因，身就漸轉而增畏，而出生。在此，即對於法，以智而知，以了而了。智所知的，了所了的，而作苦邊，而解脫苦惱。」

又有比丘說：「過去世就是一邊，未來世為之二邊，現在世名叫做中，愛為之縫紩。習近於此愛的話，就為之彼彼（各人）之所因，由之而身就會漸漸的感觸，而增長，而出生，……乃至解脫苦惱。」

又有比丘說：「樂受就是一邊，苦受就是二邊，不苦不樂受就是其中，愛為之縫紩。習近於此愛的話，則彼彼會有所得，自身就漸觸而增長，而出生，……乃至解脫苦惱。」

又有比丘說：「有者就是一邊，集者就是二邊，受即是其中，愛為之縫紩。……像如是的廣說，乃至解脫苦惱。」

又有比丘說：「身就是一邊，身集就是二邊，愛為之縫紩。……像如是的廣說，乃至解脫苦惱。」

又有比丘說：「我們的一切所說的都不同，所謂向來（自剛才以來），有種種的異說，要不望知（必定不希望都是對的）。到底如何呢？世尊之有餘之說（有餘之說為含有不確定之義）－波羅延之低舍彌德勒之所問之經？我們應該同往請問世尊，如世尊所說為如何的話，我們就應依教奉持。」

那時，眾多的比丘就同詣世尊之處，稽首禮足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！剛才諸比丘都聚集在於講堂，曾作如是之言而說：『對於世尊所說之波羅延的低舍彌德勒所問之經裡面所謂之二邊，…乃至解脫苦惱。』有人曾說：『內六入處就是說一邊，外六入處就是說為二邊，受就是其中，愛為縫紩。』其他都如前廣說。我們均不能決定那一種為對，今天因此而來請問世尊，具問此義。到底我們所說的，誰得其真實之義呢？」

佛陀告訴諸比丘們說：「你們所說的，均為是善說。我現在當會為你們說有餘義之經。我為波羅延之低舍彌德勒，說有餘義之經，所謂：觸是一邊，觸集是二邊，受就是其中，愛即為縫紩。習近於愛後，彼彼（各各，各人）所得的，就是身緣觸而增長，而出生。對於此法，以智而知，以了而了，智之所知，了之所了，而作苦邊，而解脫於苦惱。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一六五、賓頭盧經：賓頭盧告訴優陀延那王：比丘能安樂，主要在於防護諸門，不著於色等境之故。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者賓頭盧，住於拘睒彌國的瞿師羅園（中印度，瞿師羅長者所奉獻的園林）。

那時，有婆磋國（十六大國之一，位於監牟那河西岸）的國土，名叫優陀延那，往詣尊者賓頭盧（降伏外道，履行正法第一），到後，共相問訊，問訊後，退坐在一邊。婆磋王優陀延那向尊者賓頭盧說：「我欲有所問，是否有閒暇的時間，見到你的回答嗎？」

尊者賓頭盧回答說：「大王！大王你就問好了。如我所知的，當會回答。」

婆磋王優陀延那問尊者賓頭盧說：「何因何緣（為甚麼緣故），新學而年少的比丘，在於此法與律，出家並不甚久，卻能極為安樂而住。諸根很欣悅，顏貌很清淨。加之，本來的膚色鮮白而樂於寂靜，而少於浮動。任他那活潑，有如野獸的心，堪能盡其壽命去修持梵行，而能純一清淨，這是甚麼緣故呢？」（雖年紀在於青春活潑如野獸之奔放之期，卻能制止欲念，而去修持梵行，而圓滿清淨呢？）

賓頭盧尊者回答說：「如依佛所說的話，則如來、應、等正覺之所知所見，而為諸比丘們說：『你們諸比丘！假若看到宿人（老人）時，就當作母親之想，看見中年人時，就當作姊妹之想，看見幼稚的人，就當作女兒之想。』由於此因緣，年少的比丘，在於此法與律當中，雖然出家未久，也能安隱而樂住，諸根會很敷悅，顏貌會很清淨，膚色又為鮮白，喜樂於靜而少於浮動。任他那活潑，有如野默之奔放之心，也得堪能盡其壽命去修持梵行，而純一清淨。」

婆磋王優陀延那問尊者賓頭盧說：「現在的種種世間的人，其貪求之心，則如看見老人，而當作母親之想，看見中年，為姊妹之想，看見幼稚的人，為女兒之想。然而當於爾時，心也會隨之而起戀慕之心。如貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃是。他們於這時，必定更有甚麼勝因緣，去治其患的嗎？」

賓頭盧尊者對婆磋王優陀延那說：「有的！更有一種對治的因緣。如世尊之說，則：如來、應、等正覺所知所見，而為比丘們說：『此身從足下至於頭頂，裡面都是骨幹肉塗，覆蓋之以薄皮，種種不淨之物充滿於其中間。要把它周遍觀察，認為是：髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、廕、膿、血、腦、汁、屎、尿等物所組成耳。』（計為身中三十六種不淨之物。為不淨觀以治貪欲）。

大王！由於此因此緣之故，年少的比丘，在於此法與律當中，雖然出家未久，也能安樂而住，……乃至純一清淨。」

婆磋王優陀延那對尊者賓頭盧說：「人心乃非常的飄疾（急轉），假若觀察為不淨而完成不淨觀時，也會隨之而有清淨之想之生起（心急轉故，不淨觀之完成時，清淨觀也會剎時而起）頗更有因緣（是否還有別種的方法），使年少的比丘，在於此法與律當中，雖然出家未久，也能安隱而樂住，……乃至純一滿淨嗎？」

尊者賓頭盧說：「大王！有因有緣（還有其他的因緣的）。如世尊說：如來、應、等正覺所知所見，而告訴諸比丘們說：『你們應當守護六根的門頭，要善攝其心。如果眼根看見色境時，千萬不可以去取其色相，不可取其隨形之好相，不可因之而增長執持之念。假若眼根不善於攝斂而住的話，則世間的貪愛，惡不善之法，就會洩漏其心。因此之故，你們應當受持眼的律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，也應如此，乃至都要受持意等律儀。』

那時，婆磋王優陀延那，對尊者賓頭盧說：「善哉！善的說法！乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我也如是，有時不守護身，不守持諸根的律儀，不專一其念。入於宮中時，其心都極生貪欲而熾燃，被愚癡所曉燃。正使（就是、正在）閒房獨自一人處在那裡時，也會一再的被三毒（貪瞋癡）燒燃其心，更何況入於宮中！

其次，我曾經有時善護其身，善攝諸六根，專一其心（精神貫一），而入於宮中時，那些貪欲、瞋恚、愚癡都不生起，不曉燃吾心。在於內宮之時，尚且不燒燃身，也不燒燃心，更何況又是處於閒房而獨自一人之時呢？（更不會生起三毒）

由於有此種因此種緣之故，能使年少的比丘，在於此法與律當中，雖然出家未久，也能安隱樂住，乃至純一滿淨。」

這時，婆磋王優陀延那，聽尊者賓頭盧所說，歡喜而隨喜，從坐起而起。

  

一一六六、手足喻經：佛說有六根，故有六觸的因緣，而生受。乃由有手、有足之喻談起故，有此經名。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國，瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有了手之故，知道有取與舍，有了足之故，知道有往與來，有了關節之故，知道有屈與伸，有了腹之故，知道有饑與渴。像如是的，比丘們！有了眼根之故，才會有了眼觸的因緣而生受。所謂內覺之或苦（苦受），或樂（樂受），或不苦不樂（捨受）之感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。

諸比丘們！假若沒有手的話，就不會知道有取與舍。如果沒有足的話，就不會知道有往與來。假若沒有關節的話，則不知道有屈與伸。如果沒有腹的話，就不知道有饑與渴。像如是的，諸比丘們！如果沒有眼的話，就不會有由於眼觸的因緣而生受。所謂：內覺之或苦（苦受），或樂（樂受），或不苦不樂（捨受）之感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

  

一一六七、龜經：以野幹欲食龜為喻：龜將其六處藏於甲中，使其不得食，叫人執持六根，惡魔就不得其便。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世時，河中有草的地方，有一隻龜止住於那個地方。這時，有一匹野幹（似狐而小，夜鳴如狼），由於饑餓，而行覓食，剛好遙見一隻龜蟲在那裡，就快速跑過去，欲捉取牠。龜蟲看見野幹之到來，即便藏六（即時將其四肢與頭尾，都藏入於甲內）。野幹則守伺在那裡，冀望龜蟲能把頭足伸出來，欲將其取而食之。因之而久久守候在那裡。但是龜蟲卻永遠不伸出頭來，也不伸出其足。野幹因饑乏，就瞋恚憤怒而去。

諸比丘們！你們今天也和此事同樣的！你們要知道！惡魔波旬，都在常伺你們之便，都冀望你們的眼根，會執著色境，以耳聞聲、以鼻嗅香，以舌嘗味，以身覺觸，以意念法。都欲使你們出生染著於六境。因此之故，比丘們！你們今天應該常常執持眼根律儀而住。如果執持眼根律儀而住的話，即惡魔波旬，就不能得到其便，隨出隨緣都不要緊（由於攝持之故，隨便是出，或者隨便是緣，也就是六根緣六境時，都不會被境所惑，喻如惡魔，並沒有機可乘）。

耳、鼻、舌、身、意，也是如此。對於其六根不管是出，或者是緣（六根緣六境），惡魔都不得其便，有如龜蟲那樣，野幹都不得其便。」

那時，世尊即說偈而說：

龜蟲畏野幹　藏六於殼內　比丘善攝心　密藏諸覺想　不依不怖彼

覆心勿言說

（龜蟲因恐畏野幹，故藏其六處於甲殼內。比丘們！如果善於收攝其心的話，就能密藏諸覺想的。不依它，不怖畏他，善覆其心，切勿言說！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一六八、（麥＋黃）麥經：本經敘述佛用杖打（麥＋黃）麥為喻，勸諸比丘住於不動心。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬喻將（麥＋黃）麥著在於四衢道（交通要道）之頭，有六位年輕的壯夫，都執杖共打的話，須臾之間就會塵碎。假如有第七人，也執杖重打的話，即，諸比丘們！你們的意見如何呢？如（麥＋黃）麥之聚，六人共打，第七人，又重打的話，當會極碎與否呢？」諸比丘們白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴諸比丘們說：「像如是的，愚癡的士夫，都被六觸入處所槌打的。那六觸入處呢？所謂常被眼觸入處，所搥打，常被耳、鼻、舌、身、意等觸入處所搥打。那些愚癡的士夫雖被六觸入處所搥打，可是仍然又會念求當來世之有，有如第七人之重打而令碎一樣。

比丘們！如果說這就是我的話，就是動搖，為我所的話，也是動搖。說這為未來當有的話，也是動搖，未來當無，也是動搖。說當會又為有色，則是動搖，當會又為無色，也是動搖。說當會又為有想，就是動搖，當會又是無想，也是動搖。當會又為非有想非無想，就是動搖。由於會動搖之故，就會有毛病，動搖之故，會為癰，動搖之故，會為刺，動搖之故，會有著。像如是的正觀察其動搖之真象之故，那些苦惱者就能得到不動搖之心，而多修習而住，而專心繫念，而正知！

如動搖那樣，像如是的，其思量則為虛誑，而為有了業行。由於受，而執為是我，這則為是愛。言我所，也則為是愛。說當來為有，也是愛，言當來為無，也是愛。說當來為有色，也是愛，說當來為無色，也是愛。說當來為有想，也是愛，說當來為無想，也是愛，說當來為非想非非想，也是愛。由於愛之故，而有毛病，愛之故，而為癰，愛之故，而為刺。如果善思而觀察由愛而生苦的話，當會多住於離愛之心，而為正念正知！

諸比丘們！在過去世時，阿修羅曾興軍去和帝釋戰鬥。那時，帝釋天告訴三十三天們說：『今天你們諸位天神，將和阿修羅共戰。如果諸天戰勝，阿修羅戰敗的話，就應活捉阿修羅，要用五繫縛他，送回天宮來。』阿修羅也對其群眾說：『現在阿修羅軍將和諸天戰爭。如果我們阿修羅戰勝，而諸天戰敗的話，就應活捉帝釋，要用五繫縛他，帶回阿修羅宮來。』當開始戰爭時，乃由諸天得勝，阿修羅不如諸天。這時，三十三天乃活捉毘摩質多羅阿修羅王，就以五繫把他縛回天宮。

那時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，用種種天上之五欲之樂，而娛樂他。這時毘摩質多羅阿修羅王曾作此念：『唯阿修羅為賢善聰慧。諸天雖善，但是我現在且當回皈阿修羅宮為是！』作此念時，即自見自身乃被五繫所縛，同時諸天的五欲，也自然的化而隱沒不現。

毘摩質多羅阿修羅又作此念：『諸天為賢善，智慧明徹，諸阿修羅雖然也為善，但是我現在且當住在於此天宮為是。』作此念時，即自見自身之五縛得以解脫，諸天的五欲也自然的還出（又出現）。

毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是的微細之縛，惡魔波旬之縛，更轉而為微細。此心如果動搖之時，魔就會隨之而縛，心如不動搖之時，魔即同時隨之而解。因此之故，諸比丘們！應多住於不動搖之心，應正念正知，應當如是去學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一六九、琴經：本經敘述佛陀以琴作喻，告諸比丘：諸行無常，當作如是平等正智，如實而觀察。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘、比丘尼，由於眼而攀識色境的因緣，而生的，不管是欲，或者是貪，或者是昵（親近），或者是念，或者是決定著處的話，則應對於諸心，善自防護。為甚麼呢？因為這些均為是恐畏之道，為有礙、有難。此乃為惡人所依，而不是善人所依之道，因此之故，應自防護。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。譬如田夫，雖然有好的田苗，但是其守田的人，如果懶惰放逸的話，則在欄內之牛，也會出來把它噉食一樣，愚癡的凡夫，也是如是。六觸入處，……乃至放逸，也是如此。

如果有好的田苗，其守田的人，其心不放逸的話，則欄內之牛不會隨便出來把它食噉。假如牛欲侵入田時，都會悉數被驅逐而出。所謂若心、若意、若識，多聞的聖弟子，對於五欲的功德，都應善自攝護，盡心令滅。如果有好的田苗，其守護田的人，並不自放逸的話，則欄牛如入田境時，就以左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅逐其出離其田。諸比丘們！你們的意見如何呢？那匹牛遭遇苦痛後，由於村而至於宅，由宅而至於村，又再會如前之經過而去食田苗嗎？」大眾回答說：「弗也，世尊！」

佛陀乃加以解釋說：「為甚麼呢？因為會記憶先前進入田時遭遇捶杖之苦痛之故。像如是的，比丘們！若心、若意、若識，多聞的聖弟子，對於六觸入處，應該極生厭離、恐怖，內心安住，制令於一意！

諸比丘們！在於過去世時，有一位國王曾聽聞未曾有的良好的彈琴之聲，因之而極生愛樂，耽湎染著，就垂問諸大臣們說：『這是由於甚麼而發出的聲音？令人非常可意愛樂呢？』大臣回答說：『這是琴的聲音。』國王對大臣說：『去拿那聲音來。』大臣受命，就去取琴來，白王而說：『大王！此是琴，會作好聲的。』王對大臣說：『我不用琴。你就取那剛才聽到的可愛的聲音來。』大臣回答說：『像如此之聲，乃有眾多的諸具。所謂有柄、有槽、有麗（附著）、有弦、有皮。而由有善巧方便之人彈它，得眾具的因緣，乃成為音聲，並不是不得眾具而會有音聲的。剛才所聞之聲，久已過去，轉亦盡滅，不可以把它持來。』

那時，大王作如是之言：『咄！為甚麼要此虛偽之物去作呢？世間之琴，乃為虛偽之物，而使世人耽湎染著！你現在將它拿去，把它一片一片的析玻，然後棄於十方。』大臣就受命，就把琴析為百分，而棄置於處處。像如是的，比丘們！不管是色或者是受、是想、是思、是欲，知此諸法為無常，是有為，都由於心的因緣而生的，而便說言：『是我、我所』。然而他在於異時，則一切悉無。諸比丘們！應該作如是平等正智，如實的觀察！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七○、癩瘡經：本經敘述愚癡的凡夫如癩患者之入茅萩中。著於色而起瞋恚，而流出惡聲。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如罹患癩病之人，其四體被瘡纏壞，此時入於茅萩裡面，則會被諸刺葉的針刺所傷害，而倍增苦痛的。像如是的，愚癡的凡夫，其以六觸入處，而受諸苦痛的情形，也是如是。如那位癩病之人，被草葉的針刺所傷，膿血流出那樣，像如是愚癡的凡夫，其性弊暴，被六觸入處所觸，就會生起瞋恚，其惡聲會由之而流出，有如那位罹患癩病之人那樣。為甚麼呢？因為愚癡無聞的凡夫，其心有癩瘡之故。

我現在將說律儀（善護）與不律儀（不防護）之法。甚麼叫做律儀？甚麼叫做不律儀呢？愚癡無聞的凡夫，眼根看見色境後，對於可懷念之色境，就會起貪著，對於不可懷念的色境，則會生起瞋恚。對於那次第，隨之而生眾多的覺想，而相續不斷。可是都不自見其過患。假如看見其過患，也不能把它除滅。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。比丘們！這名叫做不律儀。

甚麼叫做律儀呢？多聞的聖弟子，其眼根看見色境時，對於可懷念的色境，不會生起貪欲之想，對於不可懷念的色境時，不會生起瞋恚之想。次第不起眾多的覺想，而相續而住，而能見色境之過患。看見其過患後，則能捨離。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，這名叫做律儀。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七一、六種眾生經：本經敘述佛陀以六種眾生為喻，勸諸比丘勤於修習，多住於身念處。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如士夫，遊戲在於空宅裡面時，得六種的眾生那樣。第一種就是得狗。就把狗執捉而繫著在於一處。其次得鳥，又次得毒蛇，再次得野幹，復次得失收摩羅（鱷魚），最後次得獼猴。得到這些眾生時，統統把牠縛在於一處。那只狗，喜樂入於村，那只鳥，卻常欲飛於空中。那條蛇，常欲進入穴內。那匹野幹，乃樂向於塚間。那條失收摩羅，乃長欲入於海中。那獼猴，則欲入於山林。將此六種眾生統統繫縛在於一處，而牠們所喜樂的都不同，各各都嗜欲到合乎自己所安隱之處，各各都不喜樂於其他的地方。然而都被繫縛之故，雖然各各都用其力，向著所喜樂之處，可是都不能脫離。

像如是的，六根的種種境界，各各都自求所喜樂的境界，而不喜樂於其餘的境界。如眼根乃常求可愛之色，對於不可意（不適意）的色，就會生討厭。耳根即常求可意之聲，不可意之聲，就會生厭煩。鼻根乃常求可意之香，對於不可意之香，就會生討厭。舌根為常求可意之味，對於不可意之味，就會生厭。身根常求可意之觸，對於不可意之觸，就會生厭嫌。至於意根，乃常求可意之法，對於不可意之法，就會生其厭。此六種之根之種種的行處，種種的境界，各各都不求異根的境界。此六種之根，其有力的，則堪能自在，隨覺其境界。如那士夫繫縛六種眾生，在於其堅柱時，雖然各個都出盡其力，隨意而去，然而都在那裡往反，而至於疲極。因為被繩繫縛之故，終皈還是依在於柱子裡。

諸比丘們！我說此譬喻，乃欲為你們顯示其義的。所謂六種眾生，乃譬諭六根。堅柱，則譬喻為身念處。假若善於修習身念處的話，面對可念與不可念之色時，見可愛之色，則不生執著，見不可愛之色時，也不可以生厭。耳之與聲，鼻之與香，舌之與味，身之與觸，意之與法等，如對於可意之法等時，則不求欲，對於不可意之法時，也不生厭。因此之故，比丘們！當勤修習，多住於身念處。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七二、毒蛇經：本經敘述佛以毒蛇作喻，勸諸比丘當精勤於禪思，慎勿放逸。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如有四隻玩蛇，都非常的兇惡毒虐，而把牠們都盛在於同一篋中。那時，有一位士夫，很聰明而不愚，而有智慧。都求樂而厭苦，求生而厭死。這時，另有一位士夫對那一位士夫說：『你現在取出盛在於此篋裡的毒蛇，將牠們摩拭、洗浴，恩親、養食，按時出內（入）。如這四毒蛇，脫（或者）有惱怒的話，或者會殺害你，或者會使你近於死亡（要處罰你）。因此，你當善於防護。那時，士夫就恐怖而會馳走。『忽有五位怨敵，拔刀而隨逐在於後面，要求欲殺害你，你就應當防護。』那時，士夫，因為恐畏四毒蛇，以及五位拔刀的怨敵之故，就驅馳而走。

那人又對他說：『士夫！裡面有六賊，正在隨逐而伺你之隙，如得其機，便當殺你，你當防護。』那時，士夫，因怖畏四毒蛇、五拔刀的怨賊，內裡的六惡賊，空村裡的群賊，就又馳走。在道路跑走時，忽然到了有一大河之邊，河中之水非常的浚急。但見此岸裡有種種的怖畏之事，而一看彼岸時，則發覺為一安隱快樂，清涼無畏的樣子。然而卻沒有橋，也沒有船可渡而得以到了彼岸。就作此思惟：『我應取諸草木，把它縛束而成為筏，以手足而方便（努力），而渡到彼岸為是。』作此念後，就去拾取草木，依在於岸傍，縛束那些草木成為舟筏，而以手足，方便的截斷水流，而橫渡過去。

像如是的，那位士夫，得以脫免四毒蛇、五拔刀怨敵、六內惡賊之傷害。又得以脫離空村裡的群賊，而渡過浚流，離開此岸的種種怖畏，得至彼岸，而至於安隱快樂。我所說的此譬喻，現在當解其義：比丘們！所謂篋，乃譬喻你們此身上之色的粗的四大。四大所造的父母的精血之體，為穢汙，須靠食物，而得以長養，也須不時的沐浴，以及須穿衣服，是無常，會變壞，為危脆之法。毒蛇就是譬喻地界、水界、火界、風界之四大。地界如果有諍執時，就會令你身死，或者近於死亡，水、火、風之諍，也是如此。五位拔刀之怨敵，則譬喻為五受陰。六內賊就是譬喻六愛喜。空村乃譬喻為六內入。

善男子！觀察眼入處時，就會發覺是無常變壞的，執持眼根者，也是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意等入處，也是如此。

空村裡會有群賊之出現，就是譬喻為外六入處。眼根都被外面的可意、不可意之色境所毀害，耳被聲害，鼻被香害，舌被味害，身被觸害，意被可意、不可意等法所毀害。

浚流乃譬喻為欲流、有流。見流、無明流等四流。河則譬喻為欲愛、色愛、無色愛等三愛。此岸有很多的恐怖，就是譬喻有身。彼岸乃非常的安樂，就是譬喻為無餘的涅槃。筏乃譬喻為八正道。以手足去方便，截流而渡，則譬喻為精進勇猛而到彼岸。至於婆羅門的住處，則譬喻為如來、應、等正覺。

像如是的，比丘們！大師乃以慈悲去安慰弟子，為他所作的工作。我現在已這樣的作過，你們現在也應作應所作之事。所謂在於空閒之處，或樹下，或清淨的房舍，敷草為座。或者在露地露天之處、塚間，或者遠離鬧雜，於邊際而坐。此時，要精勤禪思，慎勿放逸，不可使後悔而抱恨！這就是我的教授之法！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七三、苦法經：應認一切苦的真相，不著於五欲，正念正知而善護律儀。則如恒河東流而得證涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘睒彌國的瞿師羅園。

那時，世尊告訴諸比丘們：「多聞的聖弟子，對於一切苦之法、之集、之滅、之味、之患、之離，應如實而知見，應觀察五欲，猶如火坑。像如是的觀察五欲後，則對於五欲之貪，五欲之受，五欲之念，五欲之著等，不會永遠蓋覆吾人之心。會知其欲心之行處與住處，而自會防閉。將欲心的行處、住處，逆反而防閉後，就會隨其行處、住處，而那些世間之貪、憂，惡不善之法，不會再漏其心（不會起煩惱）。

甚麼叫做多聞的聖弟子，對於一切的苦法，苦之集、苦之滅、苦之味、苦之患、菩之離，能如實而知見呢？多聞的聖弟子對於此苦聖諦，能如實而知，對於此苦之集聖諦，此苦之滅聖諦，此苦之滅道跡聖諦，能如實而知，就名叫做多聞的聖弟子對於一切苦之法，苦之集，苦之滅，苦之味，苦之患，苦之離，能如實而知見。

甚麼叫做多聞的聖弟子，觀見五欲，有如火坑，……乃至世間之貪、憂，惡不善之法，不能永遠覆其心呢？譬喻附近的一聚落，其邊際有一深坑，坑內滿盛熱火，而沒有烟焰。這時，有一位士夫，因為不愚不癡，是一聰明黠慧的人，喜樂於安樂，而討厭苦惱，喜樂生，而厭惡死。他曾作此念：『這裡有火坑，裡面都盛滿熱火，我如果墮入其中的話，必定會死亡無疑。』就對於那個地方生遠離、思遠離、欲遠離。像如是的多聞的聖弟子，觀見五欲，有如火坑，……乃至世間貪、憂，惡不善之法，永遠不會覆其心。如對於其行處、住處，都逆防逆知，……乃至世間的貪、憂，惡不善之法，都不會漏其心。

譬如聚落之邊際，有捺林，有的都是棘刺。這時，有一位士夫進入於該林中，因為有其工作之故。他自進入林內後，曾看見前後、左右、上下，都有棘刺。那時，那位士夫就以正念（注意）而行，以正念來去，以正念明目，以正念端視，以正念屈身。為甚麼呢？因為不使銳利的棘刺傷壞身體之故。多聞的聖弟子也是如是。如果依於聚落城邑而住，在於朝晨，著衣持鉢，入村去乞食時，善護其身，善執其心，以正念而安住，以正念而行，以正念明目，以正受觀察。為甚麼呢？因為不使利刺損傷聖法與律之故。

甚麼叫做利刺會損傷聖法與律呢？所謂可意愛念之色，就名叫做利刺會傷損聖法與律。甚麼是可意愛念之色，會傷損聖法與律呢？所謂五欲的功德，由於眼根而認識色境，而生愛念，而長養欲樂。由於耳根認識聲境，鼻根認識香境，舌根認識味境，身根認識觸境，而生愛念，而長養欲樂，就名叫做可愛念之色，會損傷聖法與律，就名叫做多聞的聖弟子之所行處、所住處，逆防逆知，……乃至不使世間的貪、憂、不善之法，以漏其心。

或者有時多聞的聖弟子，失去了正念，而生惡不善之覺，而長養欲，長養恚、長養癡的話，則此鈍根的多聞的聖弟子，雖然起苦之集，苦之滅，但是卻會被貪欲覆其心。喻如鐵丸，把它燒成為極熱時，雖用少許之水去灑它，也就尋即幹消一樣（指少水難滅焰）。像如是的，多聞的聖弟子，如為鈍根之生念，尋即消滅的情形也是如此。

其次，多聞的聖弟子，應如是而行，如是而住。不管是國王，或大臣，如果親自詣其所，以俸祿招請你而說：『你這位男子！何用（那裡用得到）剃發，而執持瓦器，而身著袈裟，家家去乞食作甚麼呢？不如安慰而服順五欲之樂，在於家庭裡，行施作福為好！」到底如何呢？比丘們！多聞的聖弟子，如遇國王、大臣、諸親、檀越（施主）等人，招請你以俸祿時。你當還戒，而退減與否呢？」

大眾回答說：「弗也，世尊！為甚麼呢？因為多聞的聖弟子，對於一切苦之法，苦之集，苦之滅，苦之味，苦之患，苦之離，都能如實而知，如實而見之故。大眾觀見火坑，都譬喻為五欲，……乃至世間的貪、憂，惡不善之法，永不會覆其心，其行處、住處，都逆防逆知，乃至世間之貪、憂，惡不善之法，都不會漏其心。這種弟子，或又會被國王、大臣、親族們，以俸祿招請時，而還戒退滅，是沒有這道理的！」

佛陀告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！那些多聞的聖弟子們，其心都於長夜臨趣，流注、浚輸，而向於遠離，向於離欲，對於涅槃，寂靜而捨離一切，只喜樂於涅槃。對於有漏之處，能寂滅而清涼。因此，如果被國王、長者、親族們，有所招請時，會還戒而退減，是沒有這道理的！因為已知為多餘，已知會得大苦之故。

以譬喻來說：恒河乃長夜臨趣，流注浚輸於東方。然而多眾斷截，欲使它臨趣，流注、浚輸於西方，寧可得以達到嗎？」

大眾回答說：「不可能的，世尊！為甚麼呢？因為洹號水乃長夜流注於東方，而欲使其西流，乃不能達成的一件事，那些諸大眾們，乃徒勞辛苦耳！像如是的多聞的聖弟子們，長夜臨趣，流注浚輸，都向於遠離，……乃至欲令其退減，是不會有之事，是徒勞辛苦耳！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七四、流樹經：本經敘述佛陀以流樹作喻，為諸比丘說不著於六內入處、六外入處，至涅槃之道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於阿毘闍，恒水之邊。

那時，有一位比丘來詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，而白佛說：「善哉！世尊！請為我說法，我聽法後，會獨自在於一靜處，專精思惟，不放逸而住。會思惟如下之事：『所以族姓子，剃除鬚髮，由於正信，而為非家，而出家學道。向於上而增修梵行，而至於見法，自知已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

那時，世尊正在觀察恒水，曾看見洹號水中有一棵大樹，隨著水流而流下來，就告訴那位比丘說：「你看見此恒水裡面之大樹流下來嗎？」比丘回答說：「已經看見，世尊！」

佛陀告訴比丘說：「此大樹不著於此岸，也不著於彼岸，不沉在於水底，不閡（障、停）於洲渚，不入於洄澓裡。人也不去執取，非人也不去執取，又不腐敗。那麼，當其隨著水流，而順趣，而流注浚輸至於大海與否嗎？」比丘白佛說：「如是，世尊！」

佛陀說：「比丘也是如此。也不著於此岸，不著於彼岸，不沉於水底，不閡停在洲渚，不入於洄澓裡。人也不去執取，非人也不去執取，又不腐敗。當會隨著水流而臨趣，而流注、浚輸於涅槃。」

比丘白佛說：「甚麼叫做此岸？甚麼叫做彼岸？甚麼叫做沉沒？甚麼叫做洲渚？甚麼叫做洄澓？甚麼叫做人去執取？甚麼叫做非人去執取？甚麼叫做腐敗呢？善哉！世尊！願為我廣說。我聽法後，當會獨自一人在於靜處，專精去思惟，而住於不放逸，……乃至自知不受後有。」

佛陀告訴比丘說：「此岸，就是所謂內六入處。彼岸，為之六外入處。人去執取，則猶如有一人習近於俗人，以及出家人。他們或者是喜，或者是憂，或者是苦，或者是樂，各各所作的均類同，都同樣的始終相隨，就名叫做人取。非人取者：猶如有人，願修梵行，而發願說：『我今持戒、苦行，修諸梵行，當會往生於在處。』在處就是天上，就名叫做非人取。洄澓就是：猶如有人，已還戒退轉之意。腐敗則喻為犯戒而行惡不善之法，因之而腐敗，而寡聞。猶如莠稗（似稻而非稻），也如吹貝之聲（貝聲似海浪之音，而非浪聲）。不是沙門而為沙門之像，不是梵行而為梵行之相。像如是的，比丘啊！這名叫做不著於此岸、彼岸，……乃至浚輸涅槃。

那時，那位比丘，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

這時，那位比丘，獨自於一靜處，思惟佛陀所說的被水所流之大樹之經教，……乃至自知不受後有，而得阿羅漢果。

那時，有一位牧牛之人，名叫做難屠，在離開佛陀不遠之處。正執杖在牧牛。那位比丘離去後，曾詣世尊之所，稽首禮足，退在於一邊而住。他白佛說：「世尊！我現在堪能不著於此岸，也不著於彼岸，不沉沒，不滯於洲渚，不是人所執取，不是非人之執取，不入於洄澓，也不腐敗。我得在於世尊的正法與律當中出家，修習梵行與否呢？」

佛陀告訴牧牛者說：「你送牛還給你的主人嗎？」牧牛的人說：「諸牛當中，都有犢牛（牛子），自能歸去，不須要我送回。但願聽許我的出家學道。」

佛陀告訴牧牛者說：「牛雖能還家，但是你現在已受人的衣食（被人雇用，拿人的薪水），故應還報你家的主人。」這時，牧牛者聽佛之教言後，歡喜而隨喜，作禮後離去。

那時，尊者舍利弗在此會中，俟牧牛者回去後不久，曾白佛而說：「世尊！難屠牧牛者願求出家，世尊為甚麼緣故，叫他回家去呢？」

佛陀告訴舍利弗說：「難屠牧牛者，會還在於住家去享受五欲，是不會有之事。他會將牛付還主人後，會再次回來，會在此法與律當中出家學道，淨修梵行，……乃至自知不受後有，而得阿羅漢果。」

這時，難屠牧牛者，將牛付還主人後，又還回佛所，稽首禮足，退住在一邊，白佛而說：「世尊！牛已付還給主人。請聽許我在於正法與律當中出家學道。」

佛陀告訴難屠牧牛者說：「你可以在於此法與律當中，出家、受具足戒，得比丘之一分子。」

難屠出家後，就思惟：所以族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由正信而為非家，而出家學道，增修梵行，……乃至自知不受後有，成為阿羅漢。

  

一一七五、緊獸喻經：以緊獸花為譬，而告訴異比丘，心得解脫的諸比丘，不起諸漏，隨彼所見，而為記說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位比丘，獨自一人在於靜處坐禪，曾作如是之思惟：「一位比丘應如何而知？如何而見？才能得見清淨呢？」他作此念後，往詣諸比丘之處，向諸比丘們說：「諸尊比丘！應如何而知，如何而見，才能使其見到清淨呢？」

比丘們回答說：「尊者！應對於六觸入處之集，之滅，之味，之患，之離，如實而正知。比丘啊！作如是之知，如是之見的話，就能得見清淨。」

這時，那位比丘聽其記說後，心裡並不喜悅。就又往詣另外一位比丘，作如是之說而說：「比丘！要如何而知，如何而見，才能得見清淨呢？」那位比丘回答說：「對於六界之集，之滅，之味，之患，之離，能如實而正知。像如是的，比丘啊！如是而知，如是而見，就能得見清淨。」

這時，這位比丘聽其記說，心也不喜，就又往詣另外一位比丘，作此問而說：「比丘！要怎麼知，怎麼見，才能得見清淨呢？」那位比丘回答而說：「要對於五受陰而觀察為如病、如癰、如刺、如殺。為無常、苦、空、非我。作如是而知，如是而見的話，就能得見清淨。」

這位比丘，聽這些比丘們之記說，心裡也不喜悅，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我獨自在於一靜處思惟：『一位比丘要如何而知，如何而見，才能得見清淨呢？我作此念後，就往詣諸比丘之處。』就將在於三個地方，得到的回答之說，統統稟白於世尊。然後說：「我聽聞他們之記說，心裡都不喜悅，因此，來詣世尊，請問世尊，有關於此義。到底一位比丘，要如何而知，如何而見，才能得見清淨呢？」

佛陀告訴比丘說：「在過去世時，有一位士夫，未曾見過緊獸（肉色花），乃往詣曾經看見過緊獸之人之處，而問曾經見過緊獸之人。士夫說：『你知道緊獸嗎？』那人回答說：『知道！』又問：『其狀如何呢？』回答說：『其色，乃黑如火燒柱。』因為當他去看緊獸之時，緊獸乃逞黑色，有如火燒之柱。

這時，那位士夫聽聞緊獸為黑色，有如火燒之柱之語後，不大歡喜。又再往詣一位曾經見過緊獸的士夫，又問他而說：『你知道緊獸嗎？』他回答說：『知道。』又問：『其狀如何呢？』那位曾經見過緊獸的士夫回答說：『其色赤而開敷，其狀似肉段。』因為那個人去見緊獸之時，緊獸正在開敷，實在類似於肉段。

這位士夫聽他所說，仍然不喜。又再往詣其他曾經見過緊獸的士夫，而問說：『你知道緊獸嗎？』那個人回答說：『知道。』又問：『其狀如何呢？』回答說：『毶毶（長毛之貌）下垂，有如尸利沙果。』（合歡樹）

那位士夫聽後，心裡也是不喜，又再到其他知道緊獸人之處，去請問而說：『你知道緊獸嗎？』那個人回答說：『知道』。又問：『其狀如何呢？』那個人又回答說：『其葉為青，其葉很滑，其葉的長廣，都如尼拘婁陀樹（榕樹類）。』如那位士夫之問其緊獸如何，而一聞則不喜，而處處更求他人之回答。而那此曾經見到過緊獸的諸人們，都將他們隨時所見的去為他記說。因此之故，就會有所不同。

像如是的，諸比丘們！如果在於獨一靜處，專精思惟，而住於不放逸。因為所思惟之法，不起諸漏，而心得解脫。就隨著他所見的，為之記說。你們現在再聽我說一個譬喻。有智慧的人，都以譬喻而得瞭解的。

譬喻有一位邊國之王，善治城壁，門下都堅固，而交道平正，在於四城門放置四位守護之人，都是非常的聰慧，知道來往的人。當其城內，有四交道，都安置床榻，城主坐在其上。如果東方有使者來，問守門的人而說：『城主在那裡？』時，他就回答說：『城主在城中四交道之頭，坐在於那邊的床上。』那位使者聽後，就往詣城主，去受其教令，然後復道而回去。南、西、北方，如有遠使來人，問守門的人說：『城主在那裡？』時，他們也會回答而說：『在那城中的四交道之頭。』那些使者聽後，都往詣城主，去受其教令，然後，各還本處。

佛陀又告訴比丘們說：「我已說完這個譬喻，現在當說其義。所謂城，乃譬喻人身之粗色，如篋裡的毒蛇譬喻經裡所說的。善治城壁，謂之正見。交道平正，就是所謂內六入處。四個門，就是所謂四識住。四位守門的人，謂之四念處。城主，就是所謂識受陰。使者，就是所謂正觀。如實言，就是所謂四真諦。復道而還，就是八聖道。」

佛陀最後告訴比丘們說：「如大師為其弟子們所應作的，我今已作。由於哀愍之故，都如篋裡的毒蛇譬喻經裡所說的。」

那時，那位比丘聽佛之教說後，就專精去思惟，住於不放逸，而增修梵行，……乃至不受後有，而成就阿羅漢。

  

一一七六、漏法經：本經敘述世尊受釋迦族之招請，到新作的講堂說法。然後令大目犍連說法。

  

像如是的經教。乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，世尊在於釋氏的人間遊行，至迦毘羅衛國，住於尼拘婁陀園。（位於中印度，迦毘羅城南）。

那時，迦毘羅衛國的釋氏，曾建造過一棟新的講堂，還未有諸沙門、婆羅門、釋迦族的少年，以及諸人民住在於此裡面的，這次聽聞世尊來至釋氏迦毘羅衛國的人間遊行，住在於尼拘婁陀園，正在論說苦樂之義。就相議而說：「此堂新建成，還未有常住的人，可請世尊和諸大眾，住在於裡面受諸供養，可得功德的福報，而長夜能得安隱。然後我們當隨之而受用。」大家互作此議後，都一同出城，去詣世尊之處。到後，稽首禮足，退坐在一邊。

那時，世尊為諸釋氏演說法要，示教照喜他們後，默然而住。

這時，諸釋氏從坐而起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌而白佛說：「世尊！我們諸釋氏，新作講堂，還未有人常住在這裡。現在請世尊，以及諸大眾，在於裡面受我們的供養，令我們可得功德福利，長夜能得安隱，然後我們當可隨之而受用。」那時，世尊默然受請。

這時，諸釋氏們知道世尊受請後，就稽首佛足，然後各還其所。就在於那一天，用車輛經紀，而運搬眾具，去莊嚴新的講堂。也敷置牀座，以軟草布地，準備香油燈。等到眾事都已辦完後，即往詣佛所，稽首佛陀，而白佛說：「眾事都已辦完，惟願聖尊知道時宜。」

那時，世尊被諸大眾，前後圍繞，到了新講堂之外，洗足完畢，然後上講堂。在於中柱之下，東向而坐。這時，諸比丘們，也洗足後，隨入講堂，在於世尊的後面，都在西面而東向，次第而就座。那時，諸釋氏即在於東面，西向而坐。

那時，世尊為諸釋氏廣說法要，示教照喜後，對諸釋氏說：「瞿曇！（釋種之姓，指諸釋氏）。初夜已過了，你們在此時可還回迦毘羅越城了。」這時，諸釋氏聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

那時，世尊知道釋氏都已回去後，就告訴大目犍連說：「你應為諸比丘說法。我現在有背疾，當自消息。」（自己要休息一下）。這時，大目犍連則默然受教。

那時，世尊將所褻的鬱多羅僧（上衣）疊為四疊，安置在於協下，卷襞其僧伽梨（大衣），放置在於頭下，右協而臥，屈其膝，累其足，繫念明相，作起想之思惟。

那時，大目犍連對諸比丘們說：「佛所說之法，初、中、後都善。都是善義、善味，純一滿淨，清白梵行。我現在當說漏與不漏之法，你們要諦聽！甚麼叫做漏法呢？愚癡無聞的凡夫，其眼根見色境後，對於可念之色境時，會起樂著，對於不可念之色境時，就會起憎惡，不住於身念處。對於心解脫、慧解脫，並沒有少分的智慧，而起種種惡不善之法，不能滅盡無餘，也不能永盡無餘。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。比丘們！如果是這樣的話，則天魔波旬會往詣其處，會伺其虛短，對於其眼與色，就得其闕失。耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，也是如是，即得其闕（也就是惡魔會抓住你的闕處，而會打擾你，損減你。）

譬如枯乾的草積，（草堆）裡，由四方起火時，尋時（轉瞬間）就會燃燒迨盡那樣。像如是的，比丘們！對於其眼與色，天魔波旬，即得其闕。像如是的比丘，即不能克勝於色。對於耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法等，即受制於法，而不能克勝於法。假如不能克勝於色，不能克勝於聲、香、味、觸、法，又不能克勝於意的話，則會有不善之法之諸煩惱熾燃的苦報，以及未來世的生、老、病、死。諸位尊者們！我從世尊之處，親受於此諸有漏法，就名叫做有漏法經。

甚麼叫做無漏法經呢？多聞的聖弟予，其眼根看見色境時，如看見可念之色，也不會起樂著，看見不可念之色時，也不起憎惡，都繫念而住。對於無量心解脫，慧解脫，能如實而知。對於那些已起的惡不善之法，已滅盡無餘，耳、鼻、舌、身、意，也是如是。

像如是的像類的比丘，如那些弊魔波旬往詣其所，對於其眼與色，欲伺求其短處，也不能得到其短處，對於耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，欲伺求其短，也不能得到其短。譬如樓閣，其牆壁非常的牢固，窓戶重閉（緊閉），埿塗又厚密的話，則使有四方之火燒起，也不能燒燃一樣。這類的比丘，也像如是，如遇弊魔波旬往詣其所，而欲伺求其短，也不能得到其有短處。如是的比丘，定能勝於那色境，不會被那色境之所得勝。也能勝於聲、香、味、觸、法，不會被那些法境之所有得勝。如勝於色境：勝於聲、香、味、觸、法等境後，則能勝於惡不善之法、煩惱熾燃的苦報，以及未來世之生、老、病、死。我乃親從世尊面受此法的，這名叫做無漏法經。」

那時，世尊知道大目犍連之說法已完畢後，就起身正坐，繫念在前。世尊告訴大目犍連說：「善哉！善哉！目犍連！善能為他人演說此經法，多所饒益，多所過度，使諸天世人，都能長夜安樂。」

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們當受持有漏與無漏之法之經， 也要廣為他人解說。為甚麼呢？因為義具足之故，法具足之故，梵行具足之故。能開發神通，正向於涅槃。乃至信心的善男子，在家、出家，都應受持讀誦，廣為人說！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一一七七、灰河經：灰河南海極熱闇處多刺，罪人都漂流而沒。佛陀乃渡過生死之流，而渡眾生。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如灰河，其南岸極為熱，有好多的利刺，在於闇處，眾多的罪人在於河中隨流而漂沒。裡面有一人，不愚不癡，聰明黠慧，喜樂於樂，而厭於苦，喜樂生，而討厭死。曾作此念：『我現在為甚麼緣故，在於此灰河呢？河的南岸極為熱，又有很多的利刺，在闇冥的地方隨流而漂沒。我應當用手足去方便，要逆流而上』。因此，而漸見於小明。此人乃默念：『現在已疾殆，而能見此小明。』就又運其手足，勤加方便，終於見到平地。就住在那個地方，觀察四方，而看見一大石山，為不斷不壞，也不穿穴，就登在此石山的上面。又看見清涼而有八分之水。所謂冷、美、輕、軟、香、淨，以及飲時不噎，咽中不閡。飲後能得安身，就入於其水中，或者浴，或者飲，而離諸惱熱。

然後又進而登上大石山的上面，看見有七種華，所謂優鉢羅華（青蓮花）鉢暈摩華（赤蓮花）、拘牟頭華（黃蓮花）、分陀利華（白蓮花）、修犍提華（悅意花）、彌離頭犍提花（善香）、阿提目多花（善思夷花）是。嗅聞花香後，又上石山，看見有四層的階堂，就坐在其上面。看見五柱之悵、就入其中，斂身正坐。有種種的枕褥，有散花遍佈，莊嚴而妙好。他在於其中可以自恣坐臥。又有涼風由四方吹湊，使身安隱。他坐高而臨下，高聲而唱言說：『灰河裡的眾生，諸賢的正士們！如那灰河，在於南岸，乃極為熱，有好多的利刺。那個地方是非常的闇冥，應該要求由那灰河中脫出。』

有人聽到其聲音，就尋聲而問說：『甚麼地方可得而脫出？從甚麼地方可以脫出呢？』裡面有人說：『你為甚麼要問何處可以脫出呢？那位喚聲之人，自己也不知道，也看不到應從何處可以脫出。他同樣又會在此灰河裡的南岸極熱之處，而有多諸利刺的闇冥裡流下來，何必問他呢？』

像如是的，比丘們！我才會說此譬喻的。我現在將說其義。灰就是所謂三種惡不善覺。那三種呢？所謂欲覺、恚覺、害覺是。河就是三愛，所謂欲愛、色愛、無色愛是。南岸極熱就是所謂內與外之六入處。多諸利刺就是所謂五欲功德。闇冥之處就是所謂無明障閉慧眼。眾多人就是所謂愚癡的凡夫。流就是生死河。中有一人不愚不癡就是所謂菩薩摩詞薩。手足方便，逆流而上就是所謂精勤修學。微見小明就是所謂得法忍。得平地就是所謂持戒。觀四方就是所謂見四真諦。大石山就是所謂正見。八分水就是所謂八聖道。七種花就是所謂七覺分。四層堂就是所謂四如意足。五柱帳就是所謂信等五根。正身坐就是所謂無餘涅槃。散花遍佈就是所謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者就是所謂如來、應、等正覺。四方風吹就是所謂以四增心（四禪定）見法安樂而住。舉聲唱喚者就是所謂轉法輪。彼有人問：『諸賢正士！到何處去？從何處可以脫出？』就是所謂舍利弗、目犍連等諸賢聖的比丘。在於其中有人說：『你為甚麼要問他呢？他也是不知不見有所脫出之處。他也同樣的會在此灰河，南岸極熱，多諸利刺的闇冥之處，隨流而下來的』，就是喻為六師等諸邪見之輩。所謂富蘭那迦葉（空見外道）、末伽梨霍舍梨子（無因外道）、散闍耶毘羅胝子（否定認識之客觀的妥當性）、阿耆多相舍欽婆羅（苦行外道）、伽拘羅迦氈延（無因論之感覺論者）、尼犍連陀闍提弗多羅（離繫子。內離煩惱，外離衣服，裸形外道），以及其餘的邪見之輩。像如是的，比丘們！大師為諸聲聞所作的就是：我今已作，你今當作所應作的。如在前述篋毒蛇經裡所說的。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第四十三完

  

雜阿含經卷第四十四

  

一一七八、婆四吒經：婆四吒婆羅門尼，六子死亡而發狂。遇佛慚愧聞法。第七子亡時，不憂而感動其夫與御者都出家。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於彌絺羅國的菴羅園中。

那時，有一位名叫婆四吒的婆羅門尼，有六位兒子相繼命終。由於念子心切，而致發狂。裸形而披發，隨路而跑，而跑至於彌絺羅菴羅園中。

那時，世尊被算不盡的大眾圍繞，正在為他們說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見後，即得其本心，就慚愧羞恥，收斂其身，而蹲坐在那裡。

那時，世尊告訴尊者阿難說：「趕快拿你的鬱多羅僧（上衣），去給那位婆四吒婆羅門尼，叫她穿上來聽法。」尊者阿難即受佛教，隨時取衣去叫她穿好。」這時，婆羅門尼得衣而穿後，就到了佛前，稽首禮佛，然後退坐在一邊。

那時，世尊乃為她說法，示教照喜她。都如佛陀平時所說的常法，而為說法。依次第說，……乃至婆羅門尼的信心清淨，而受三自歸（三皈依，而為在家的信徒）。她聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

那位婆四吒優婆夷，到了後來之時，其第七兒子，又忽然命終，然而那位優婆夷都不啼哭，並不憂悲惱苦。這時，婆四吒優婆夷之夫，曾說偈而對婆四吒優婆夷說：

先諸子命終　念子生憂苦　晝夜不飲食　乃至發狂亂　今喪第七子

而不生憂苦

（從前諸子相繼死亡時，妳因念子心切，而憂苦，晝夜都不思飲食，乃至悲傷而致發狂亂心。現在又喪失第七子，為甚麼已不生憂苦呢？）

婆四吒優婆夷也說偈，去回答其夫而說：

兒孫有千數　因緣和合生　長夜遷過去　我與君亦然　子孫及宗族

其數無限量　彼彼所生處　更互相殘食　若知生要者　何足生憂苦

我已知出離　生死存亡相　不復生憂苦　入佛正教故

（假如兒孫有千的數字那麼的多，也是因緣和合而生的，會如長夜的遷易過去，我和你也是同樣的為無常的。）

（子孫以及宗族，其數量乃為無限量的。而在於各各所轉生的地方，更為互相殘食不已。如果知道會生諸惡的話，則何足生憂苦呢？）

（我已知道如何出離生死存亡之相，因此，已不再生憂苦了。這都是由於入佛的正教之故！）

這時，婆四吒優婆夷之夫，說偈感歎而說：

未曾所聞法　而今聞汝說　何處聞說法　不念子憂悲

（未曾聽過之法，而現在能得聽妳這樣的說。妳到底是在何處聽人之說法，而不會念子，不再起憂悲的呢？）

婆四吒優婆夷說偈回答而說：

今日等正覺　在彌絺羅國　菴羅樹園中　永離一切苦　演說一切苦

苦集苦寂滅　賢聖八正道　安隱趣涅槃　則是我大師　深樂其正教

我已知正法　能開子憂苦

（現在有一位等正覺，正在於彌絺羅國的菴羅樹園中，為一位永離一切苦的覺者。）

（他演說一切都是苦，以及苦之集，苦之寂滅。教人修賢聖之八正之道，就能安隱而趣於涅槃！）

（這位覺者就是我的大師，我乃深樂其所說的正教。我由於已知道正法之故，能解開兒子死亡的憂苦。）

其夫婆羅門又說偈而說：

我今亦當往　彌絺菴羅園　彼世尊亦當　開我子憂苦

（我現在也應該往詣彌絺羅的菴羅園。那位世尊當然也會為我解開我子之死而引起的憂苦！）

優婆夷又說偈說：

當觀等正覺　柔軟金色身　不調者能調　廣度海流人

（你應趕快去拜見那位等正覺之柔軟的金色之身！他能使不調伏的人能調伏，能廣渡在苦海中飄流的人！）

那時，婆羅門就叫人莊嚴車輛，而乘駕馬車，往詣彌絺羅的菴羅園。他遙見世尊，就轉增信樂之心，參詣在大師之前。

那時，大師就為之說偈，開啟他的法眼，以苦、集、滅、道的四聖諦，導引他正向於涅槃。他就因之而見法，成就無間等。他既了知法後，就向佛請求出家。

這時，婆羅門即得佛陀的聽許，而出家，而獨自一人在於靜處思惟出家之所以，……乃至如何得證阿羅漢之事。世尊曾記說（預記）他，在於第三個夜間時，就能逮得三明（宿命、天眼、漏盡等明）。他經得三明後，佛陀就告訴他而說：「你就命令派遣那位御者，乘車回家去。去告訴婆四吒優婆夷，叫她發隨喜心，而對她說：『主人婆羅門往見世尊後，即得清淨的信心，而出家奉事大師。大師曾為之說法而開他的法眼，而如實而知見苦聖諦。所謂苦之集、苦之滅等賢聖的八正道，令他要趣於涅槃，成就無間等。主人既知法後，即求出家。世尊乃記說他在於第三個夜間，就能具足三明。』」

這時，那位御者，奉其教言，就趕速回去。那時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而回來，就遙問而說：「婆羅門已拜見過佛陀嗎？佛陀為之說法，開示其法眼，而得見聖諦嗎？」御者回稟說：「婆羅門已拜見過世尊，已得清淨的信心，而奉事於大師。大師冒為他開法眼，說四聖諦，而成就無間等。既知法後，就請求佛陀而出家，而專精思惟。世尊即說他於三夜，就能具足三明。」

這時，優婆夷聽後，心即歡喜，就對御者說：「車馬都屬於你，加之又賜你金錢一千。因為你傳遞資訊而說：『婆羅門宿已闍諦，已得三明。」使我歡喜之故。」御者稟白說：「我現在為甚麼用得到車馬金錢作甚麼？車馬金錢均奉還優婆夷妳。我現在將回到婆羅門之處，隨他出家去！」

優婆夷說：「你的意見既如此，就應速去。你不久也會如他所得證的果位那樣，定會具足三明。快隨後去為出家人吧！」御者稟自說：「如是！優婆夷！如主人出家那樣，我當然也會的！」

優婆夷說：「你父出家（指主人如父），你隨他去出家，我將於不久之後，也會隨之而去出家。猶如空野的大龍，乘虛而游時，則其餘的諸龍、龍子、龍女，統統都隨之而去那樣，我也如是。我會執持衣鉢，易於養身，易於滿足（指少欲知足）！御者稟白說：「優婆夷！倘若如是的話，所願必果（必定會達成）。不久之後當會見到優婆夷之少欲知足，執持衣鉢。會將人家所棄遺的，把它乞受而食。會剃發染衣，對於五陰、十八法界、十二入，都能斷除愛欲，能離開貪欲繫縛，盡諸有漏。」

那位婆羅門，以及其御者，和婆四吒優婆夷，暨優婆夷之女兒－孫陀槃梨，悉皆出家，都究竟苦邊。

  

一一七九、失牛經：毘梨耶婆羅門遺失十四頭牛，覓牛至林中，見佛寂靜，生信而出家學道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的大林精舍。

那時，有一位名叫毘梨耶婆羅豆婆遮的婆羅門，在於朝晨買牛，還未得償其價（牛群還未為主人服務工作），即在於那一天，就遺失其牛群，經過六天到處尋覓，都不得見。

這時，婆羅門，為了覓牛之故，覓至於大林精舍的附近。他遙見世尊坐在於樹下，見其儀容挺特，諸根清淨，內心寂默，成就止觀，身呈金色，光明焰照。他一看見，就往詣其前，而說偈說：

云何無所求　空寂在於此　獨一處空閒　而得心所樂

（為甚麼沒有所希求，而空空寂寂的在於這裡，獨自一人處在於空閒之處，而得其之喜樂呢？）

那時，世尊說偈回答說：

若失若復得　於我心不亂　婆羅門當知　莫謂彼如我　心計於得失

其心不自在

（不管是失去，或者是又再得到，對於我的心都不能亂〔不能動搖

吾心〕。婆羅門你要知道！不可說他，乃和我同樣。如心有計量得失的話，其心就不能自在哩！）

這時，婆羅門又說偈說：

最勝梵志處　如比丘所說　我今當自說　真實語諦聽　沙門今定非

晨朝失牛者　六日求不得　是故安樂住　沙門今定非　種殖胡麻田

慮其草荒沒　是故安樂住　沙門今定非　種稻田乏水　畏葉枯便死

是故安樂住　沙門今定無　寡女有七人　悉養孤遺子　是故安樂住

沙門今定無　七不愛念子　放逸多負債　是故安樂住　沙門今定無

債主守其門　求索長息財　是故安樂住　沙門今定無　七領重臥具

憂勤擇諸蟲　是故安樂住　沙門今定無　赤眼黃發婦　晝夜聞惡聲

是故安樂住　沙門今定無　空倉群鼠戲　常憂其羸乏　是故安樂住

（最優勝的梵志所處的地方，乃如比丘你所說的。而我現在將說真實之語，願比丘諦聽！）

（沙門你現在並不是朝晨遺失牛群的人，不是經過六天，到處覓求不得之故，才能安樂而住。）

（沙門你現在並不是種殖胡麻於田，而終日苦慮被雜草所荒沒之故，能安樂而住。）

（沙門你現在並不是種稻在田裡，而缺乏水之灌溉，畏懼其枯乾，便會死去之故，才能安樂而住。）

（沙門你現在並不是寡女有七人，都須養育她們的孤遺子之故，才能安樂而住。）

（沙門你現在並不是七位令人不愛念之子〔不肖子〕，他們七人都放逸而多負債，你並沒有這種經驗之故，才能安樂而住）

（沙門你並不是債主守其門，求索長久的利息錢財，因此之故，能夠安樂而住。）

（沙門你現在並沒有重疊七領的臥具，須憂慮由勤於簡擇其毒蟲這回事之故，才能安樂而住。）

（沙門你現在並沒有赤眼黃發之婦，晝夜都聽到其惡聲，因此之故，才能安樂而住。）

（沙門你現在並沒有空倉裡，有群鼠在遊戲，常憂其羸乏，因此之故，才能安樂而住。）

那時，世尊說偈回答而說：

我今日定不　晨朝失其牛　六日求不得　是故安樂住　我今日定無

種殖胡麻田　常恐其荒沒　是故安樂住　我今日定無　種稻田乏水

畏葉便枯死　是故安樂住　我今日定無　寡女有七人　悉養孤遺子

是故安樂住　我今日定無　七不愛念子　放逸多負債　是故安樂住

我今日定無　債主守其門　求索長息財　是故安樂住　我今日定無

七領重臥具　憂勤擇諸蟲　是故安樂住　我今日定無　黃頭赤眼婦

晝夜聞惡聲　是故安樂住　我今日定無　空倉群鼠戲　常憂其羸乏

是故安樂住　不捨念不念　眾生安樂住　斷欲離恩愛　而得安樂住

（我現在確實並不是遺失群牛，經過六日之間到處覓求不得之人，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實沒有種殖胡麻在田裡，而常恐其被荒草毀沒，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實沒有種稻於田，而煩乏水，而畏懼其葉，便會枯死，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實並沒有寡女七人，不免悉養這些孤遺子之故，才能安樂而住。）

（我現在確實並沒有七位令人不會愛念的不肖子，沒有這些放逸而多負債之兒，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實並沒有債主在守其門，沒有要求久長以來的利息錢財，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實並沒有七頌重疊的臥具，沒有憂惱而勤於簡擇那些毒蟲之須，因此之故，才能安樂而住。）

（我現在確實並沒有黃頭赤眼之婦，沒有那晝夜都聽到其惡聲之煩，因此之故，能安樂而住。）

（我現在確實並沒有空倉裡的群鼠之遊戲，沒有常憂其羸乏之煩，因此之故，才能安樂而住。）

（如不捨念之須，也不執著而念念不忘的話，眾生就會得安樂而住。斷除欲念，離開恩愛，就能得以安樂而住！）

那時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，說種種之法，示教照喜他。如佛為人教誡的常法，依其次第而說法，所謂佈施、持戒，……乃至在於正法當中，其心因之而得證無畏。就合掌白佛而說：「我現在能得在於正法與律當中去出家學道，成就比丘之分，修習梵行與否呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「你現在可得在於正法與律當中出家，受具足戒，修習諾梵行，……乃至得阿羅漢，心善解脫。」

那時，精進婆羅豆婆遮婆羅門，就用功而得阿羅漢果，緣於自覺知，而得解脫之樂。他說偈而說：

我今甚欣樂　大仙法之上　得離貪欲樂　不空見於佛

（我現在非常欣喜安樂於大仙之法之上面〔在佛法裡〕，而得以離開貪欲之樂，不會空白見佛〔有所得證，並不徒見〕）。

  

一一八○、智者經：本經敘述佛至婆羅門長者的大會堂中，為他們說法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於娑羅樹林婆羅門的聚落。

那時，世尊在於朝晨，著衣持鉢，進入婆羅門的聚落去乞食，有非時之雲之起。那時，世尊曾作此念：「我現在當往婆羅門聚落的婆羅門長者的大會堂中。」作此念之後，就往向大會堂所邁進。

這時，婆羅門長者，均集在於堂上。他們遙見世尊後，就共相謂言：「那位剃頭的沙門，到底知甚麼法？」那時，世尊告訴那些婆羅門聚落的婆羅門長者說：「諸婆羅門當中，也有知法的人，也有不知法的人。剎帝利長者當中，也有知法的人，也有不知法的人。」

那時，世尊並說偈而說：

非朋欲勝朋　王不伏難伏　妻不求勝夫　無子不恭父　無會無智者

無智不法言　貪恚癡悉斷　是則名智者

（親朋本不欲勝伏親朋。國王也不會屈伏那不應伏的人。妻並不求勝其夫，沒有為人子的，不恭敬其父。）

（在大會當中，不會有連一位智慧的人也沒有。有智慧的人不會不說法善言的〔有智之人所說的定會是善法〕，貪恚癡應將其統統斷滅，就是所謂有智之人的說法。）

這時，那些婆羅門長者白佛說：「善士！瞿曇！您這位善士夫，可以進入此堂來就座而坐啊！」世尊就坐後，他們就白佛而說：「請瞿曇說法，我們很喜樂聽您說法。」

那時，世尊就為那大會當中的婆羅門長者們說種種之法，示教照喜他們後，又說偈而說：

愚智群聚會　非說孰知明　能說寂靜道　因說智則辯　說者顯正法

建立大仙幢　善說為仙幢　法為羅漢幢

（愚者與智者之群聚的大會當中，如果沒有人開口演說的話，誰會知道那一位是明智的人呢？能說寂靜之道，就因為由於此說，而顯其智慧與辯才！）

（說法的人顯示正法，而建立大仙幢。所謂善說就為之仙幢，說法就是阿羅漢之幢。）

那時，世尊為婆羅門聚落的婆羅門長者們建立正法，示教照喜他們之事作完後，就從座位站起後，離去。

  

一一八一、天作經：本經敘述佛陀背痛，自天作婆羅門乞求暖水。並為他演說良福田。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，至於浮梨聚落，住在於天作婆羅門的菴羅園中。尊者優波摩，為佛的侍者。

那時，世尊患背痛，曾告訴尊者優波摩說：「你舉放衣鉢後，則到天作婆羅門之舍宅。」那時，天作婆羅門處於中堂當中，叫梳頭者（理髮的傭人），理剃其鬚髮。他看見優波摩尊者住於門外，見後，就說偈而說：

何等剃鬚髮　身著僧伽梨　住於彼門外　為欲何所求

（是那一位剃除鬚髮，身穿大衣的行者，住在於我屋的門外？到底是想求甚麼呢？）

尊者優波摩也說偈回答而說：

羅漢世善逝　所患背風疾　頗有安樂水　療牟尼疾不

（夫阿羅漢，世間的善逝者〔佛陀〕，罹患背風疾〔背痛〕。是否有安樂水〔指暖的開水〕，可以療治牟尼〔寂靜者、聖者〕之疾嗎？）

這時，天作婆羅門以滿鉢之酥，一瓶油，一瓶石蜜，叫人擔持，並且持著暖水，隨著尊者優波摩，去詣世尊之所，以油塗世尊的身體，以暖水洗其身體，以酥油與石蜜作飲料。因此，世尊之背疾，就得以安隱。

那時，天作婆羅門，在於朝晨，很早就起床，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，說偈問佛說：

何言婆羅門　施何得大果　何等為時施　云何淨福田

（甚麼叫做婆羅門？佈施甚麼就能得大果？甚麼叫做時施？甚麼叫做清淨的福田？）

那時，世尊說偈回答而說：

若得宿命智　見天定趣生　得盡諸有漏　牟尼起三明　善知心解脫

解脫一切貪　說名婆羅門　施彼得大果　施彼為時施　隨所欲福田

（如果得到宿命智，必定得見趣生於天上。已經得盡諸有漏的牟尼，能起三明〔宿命、天眼、漏盡等神通〕，而能善知心解脫，解脫一切之貪，就名叫做婆羅門。假若能夠佈施這位聖者的話，就能得大果報。佈施他，叫做時施，會隨著其所欲，而為福田！）

那時，天作婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。

  

一一八二、因業經：婆羅門在林中營作田業，見世尊在林中靜坐， 間其為甚麼樂於林中？佛告以無為之樂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，在於某一夜晚之時，住止於娑羅林中。

那時，有一位婆羅門在離開婆羅林不遠之處，營作田業。在於朝晨起來後，為了營作而至於娑羅林。他遙見世尊坐在一樹下，儀容非常的端正，諸根也很清淨，其心即寂定，乃具足成就第一之止觀。其身為金黃色，常放光明徹照。他看後，就往詣其所，就白佛而說：「瞿曇！我近在於此，經營事業，因之而喜樂此林。瞿曇你到底在於這裡，有甚麼事業可做，而也喜樂於此林中呢？」

又說偈而說：

比丘於此林　為何事業故　獨一守空閒　樂於此林中

（比丘！你在於此林中，為了甚麼事業之故，而獨自一人守在於此、空閒之處，而喜樂於林中呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

無事於此林　林根久已斷　於林離林脫　禪思不樂斷

（我並沒有甚麼事，而在於林中。我對於林根〔指生死的根本〕，久來就已斷盡。在於此林，而離於林，而解脫，而禪思，而不樂〔不執著〕而斷滅。）

這時，那位婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一一八三、採薪經：婆羅門欲見佛，其弟子入林採薪見佛在林中靜坐，回去稟告其師。婆羅門就往詣聞法。

　

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，夜宿於一娑羅林中。

那時，有一位婆羅門，近在於那林的旁側，和五百位年少的婆羅門在一起。那位婆羅門常稱歎，常欽想而說：『我欲拜見世尊，不知甚麼時候會遊行至於此林？我如果得以見遇佛陀的話，就要請問我所抱的疑問。不知佛陀是否有閒暇的時間為我記說呢？」

這時，那位婆羅門的年輕的弟子，為了採薪之故，入於林中。曾遙見世尊坐在一樹下，儀容端正，諸根寂靜，內心寂定，其形有如金山，而光明徹照。他看見後，曾作此念：我的和上（師父）婆羅門，常常稱歎欽仰，曾想拜見瞿曇，以便請問其所抱的疑問。現在這位沙門瞿曇，遊化至於此林中，我應該趕快回去稟告我的師父，使他知道瞿曇之住處。」就執持薪束，疾皈學堂。將薪束捨下後，就詣和上之住處，向師稟白說：「和上當知！和上從來常常稱歎而欽仰，而欲拜見沙門瞿曇。曾說：如果到此林來時，當會去請問所懷的疑問。現在瞿曇已遊化至於此林，和上您應知時宜！」

這時，那位婆羅門，就往詣世尊所住錫之處，到後，面相問訊慰勞完了，就退坐在一邊，而說偈說：

獨入此恐怖　深遽叢林中　堅住不傾動　善修正勤法　舞歌舞音樂

寂默住空閒　我所未曾見　獨樂深林者　欲求於世間　自在增上主

為三十三天　天上自在樂　何故深林中　苦行自枯槁

（您獨自一人入在於此可恐怖的深邃的叢林裡面。堅住而不傾動，善於修習正勤之法。）

（這裡並沒有歌舞，也沒有音樂，而您卻能寂默的住在於此空閒之地。是我從來未曾看見過的獨自喜樂於深林的人！）

（您到底是為了尋求在於世間，當作一位自在的增上主呢？或者為了將來往生於三十三天，去享受天上的自在之快樂呢？為甚麼緣故在此深林當中，修習苦行而自枯槁呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

若欲種種求　諸界多種者　彼一切皆是　愚癡之根本　如是一切求

我久悉已吐　不求不諂偽　一切無所觸　於一切諸法　唯一清淨觀

得無上菩提　禪思修正樂

（如果欲作種種的希求的話，則諸界都有眾多之執著。那些一切所有的地方均為是愚癡的根本！像如是的有關於一切之希求，我乃早就把它統統吐棄不用了。我就是這樣的不求，不諂偽，一切都沒有所觸哩！）

（我對於一切法，唯有一清淨之觀，而得無上的菩提，每日都在禪思當中，修受正樂！）

婆羅門又說偈說：

我今敬禮汝　大寂牟尼尊　禪思之妙王　覺無邊大覺　如來天人救

巍巍若金山　解脫於叢林　於林永不著　已拔深利刺　清淨無餘跡

論師之上首　言說最勝辯　人中雄師子　震吼於深林　顯現苦聖諦

集滅八正道　能盡眾苦聚　乘出淨無垢　自脫一切菩　濟彼苦眾生

安樂眾生故　演說於正法　已斷於恩愛　遠離於欲網　斷除於一切

有愛之結縛　如水生蓮花　塵水不染著　如日停虛空　清淨無雲翳

善哉我今日　至拘薩羅林　得見於大師　兩足之勝尊　大林大精進

得第一廣度　調御師之首　敬禮無所畏

（我現在要敬禮您這位大寂靜的牟尼聖尊！是禪思中之妙王，是覺悟無量無邊的大覺，如來您能救諸天人，其巍巍大德，有如金山！）

（您能解脫叢林的恐怖，能在於叢林靜寂當中，永遠不執著。已經拔除深利之刺，已清淨而沒有餘趾跡了。）

（是論中的上首人物，言說為最勝之辯。是人中的雄師子，震吼於深林中。顯現苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、八正道諦。使人能盡眾苦之聚，能乘出而至於清淨無垢穢。自己已解脫一切的苦惱，進而濟度那些苦惱的眾生。為了安樂眾生之故，闡揚演說正法。）

（已經斷離恩愛，遠離欲網，斷除一切有愛之結縛。如水中所生的蓮花，塵水都不能染著它那樣。又如太陽之停滯於虛空，清淨而沒有雲翳那樣。）

（善哉！我能在於今天，到達拘薩羅林，得以拜見大師您這位兩足之勝尊！您在大林中能精進，得第一之廣度。我要敬禮您這位無所畏懼的調御師當中之首尊！）

這時，婆羅門廣說此偈，讚歎佛陀後，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

 

 一一八四、孫陀利經：婆羅門在孫陀利河岸作燒施，殘餘物欲施於人。遇佛而問出身。經佛指正，而將食物投水後都湧沸。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅國的人間遊行，宿住於孫陀利河之側。

那時，世尊剃發不久。在於後夜之時，結跏趺而坐，正身而思惟，繫念於前，用衣覆在於頭面。

這時，孫陀利河側，有一位婆羅門住止在於那裡。在於夜間，起而持供物去燒施祠火，有殘餘不盡燃的食物（祠火而作燒施的供物，其剩餘之物），就執持至於河邊，欲尋求大德婆羅門，以便奉施他。

那時，世尊曾聽到在於河邊的婆羅門之聲音。聽後，謦咳作聲，而卻下頭上之衣，現出尊頭來。

這時，孫陀利河之側的婆羅門，見佛陀後，就作如是之念：『這位是剃頭的沙門，而不是婆羅門。』就將食物欲持而還回去。然而那位婆羅門又作此念：『並不是唯獨沙門才是剃光頭者，在婆羅門中也有剃除光頭的人。我應該到那邊去問其所生才對。』（出身如何）。這時，孫陀利河側的婆羅門，乃往詣世尊之處，而問說：「你是甚麼種姓出身的呢？」

那時，世尊即說偈而說：

汝莫問所生　但當問所行　刻木為鑽燧　亦能生於火　下賤種姓中

生堅固牟尼　智慧有慚愧　精進善調伏　究竟大明際　清淨修梵行

而今正是時　應奉施餘食

（你不可尋問出生之種姓如何的問題。應該唯問所修之行為如何的問題。如刻木為鑽燧的話，也能出生火巴來。在下賤的種姓當中，也能誕生堅固的牟尼〔聖者〕。）

（有智慧則會有慚愧，會精進而調伏一切，而究竟大明的邊際，而修習清淨的梵行。現在正是時候，應該要奉施餘食給這類的聖者啊！）

這時，孫陀河側的婆羅門，又說偈而說：

我今吉良日　求福修供養　遇得見大士　三時最勝尊　若不見佛者

當更施餘人

（我於今天這良辰吉日，為了求福而修供養，而得遇見您這位大士，是三時的最勝之尊。假若不遇見佛陀您的話，當更奉施於其他之人。）

那時，孫陀利河邊的婆羅門，已轉得信心，就持其餘食，將奉獻於世尊。世尊並不接受，因為以說偈而得食，是禁忌之故，都如上述之因說偈而得食之廣說那樣。

那時，孫陀利河側的婆羅門，乃白佛而說：「世尊！現在這些佈施的食物，應該放在何處呢？」

佛陀告訴婆羅門說：「我不見得有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，能食此佈施的食物，而能令期身得安隱者。你應該持此食物，去放在無蟲的水中，以及少生的草地。」

那時，婆羅門就持此食，放著於無蟲的水中，水即起烟而湧沸，發出啾啾的聲音來。有如燒赤的鐵丸，將其投入冷水中那樣，剎時煙起湧沸，嗽嗽作聲。像如是的那些食物放著在於無蟲的水中時，則煙起而湧沸，而作啾啾之聲。孫陀利河側的婆羅門，其心恐怖，身上之毛皆竪立起來。以為是災變，就馳走到上岸去集聚幹木，作供養祠火，使其能息除災怪。

世尊看見他集聚幹木，作供養祠火，祈望能息滅災怪。見後，就說偈說：

婆羅門祠火　焚燒幹草木　莫呼是淨道　能卻諸災患　此則惡供養

而謂為黠慧　作如是因緣　外道取修淨　汝今棄薪火　起內火熾然

常修不放逸　常當於供養　處處興淨信　廣施設大會　心意為束薪

瞋恚黑煙起　妄語為塵味　口舌為木柄　胸懷燃火處　欲火常熾然

當善自調伏　消滅士夫火　正信為大河　淨戒為渡濟　澄淨清流水

智者之所歎　人中淨天德　當於中洗浴　涉水不著身　安樂度彼岸

正法為深淵　福德為下濟　澄淨水充滿　智者所讚歎　人中天淨德

當於中洗浴　涉水不著身　安樂度彼岸　真諦善調御　攝護修梵行

慈悲為苦行　真實心清淨　沐浴以正法　智者所稱歎

（婆羅門！你以祠火，而焚燃幹的草木。這不可以說是清淨之道，不能說為是能卻除諸災患之事。這是不正確的供養法，而說此事為有明智之舉？作如是的因緣，外道者，執取為修習清淨之法。）

（您現在應該捨棄薪火，要起自內心熾燃的慧火。要常修不放逸，恒常的當作供養。要處處都興起淨信，而普遍的舉行佈施大會。）

（以心意為束薪，瞋恚之黑烟由之而起。妄語就是塵味，口舌為之木杓。胸懷燃火之處，欲火就會常於熾燃。應該要善自調伏，要消滅士夫之火！）

（以正信為大河，以淨戒為渡濟。澄淨而清的流水，乃為智者之所讚歎的！人中的淨天之德，當應在於其中洗浴。涉水而不著於身，安樂的度過彼岸。）

（以正法為深淵，福德為下濟。澄淨之水充滿的話，乃為智者所讚歎的！人中的天淨之德，當會在於其裡面洗浴，涉水而不著於身，安樂的度過彼岸。）

（以真諦而善能調御，攝護而修持梵行。以慈悲為苦行，以真實而心清淨，以正法而沐浴，乃為有智之人所稱歎的！）

那時，孫陀利河側的婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，由原來之道而回去。

  

一一八五、孫陀利經：本經敘述佛陀在於孫陀利河畔，為一婆羅門演說洗浴自心之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，住於孫陀利河側的叢林中。

那時，有一位住止於孫陀利河側的婆羅門，來詣佛所，面相問訊慰勞後，退坐在一邊。問佛而說：「瞿曇！你至孫陀利河中洗浴與否呢？」佛陀告訴婆羅門說：「為甚麼須要在孫陀利河中洗浴幹甚麼？」婆羅門白佛說：「瞿曇！孫陀利河乃為渡度之數，是吉祥之數，是清淨之數。如果有人在此河中洗浴的話，都能除棄人們的一切罪惡啊！」

那時，世尊就說偈而說：

非孫陀利河　亦非波休多　非伽耶薩羅　如是諸河等　作諸惡不善

能令其清淨　恒河婆休多　孫陀利河等　愚者常居中　不能除眾惡

其清淨之人　何用洗浴為　其清淨之人　何用布薩為　淨業以自淨

是生於受持　不殺亦不盜　不媱不妄語　信施除慳垢　於斯而洗浴

於一切眾生　常起慈悲心　井水以洗浴　用伽耶等為　內心自清淨

不待洗於外　下賤田舍兒　身體多污垢　以水洗塵穢　不能淨其內

（並不是孫陀利河，也不是婆休多河，更非伽耶河，以及薩羅河，不是像如是的諸河，能使那些作諸惡不善的人，會得清淨的。）

（在恒河、婆休多河、孫陀利河等，有凡愚的人，常居在於這些河裡面，也不能除棄那些眾罪惡的。）

（那些清淨的人，為甚麼須用洗浴幹甚麼？那些清淨的人，為甚麼須用布薩幹甚麼呢？〔布薩為每半個月誦戒時，如有犯戒的人，則舉罪懺悔之規制〕。）

（所謂能以淨業來自淨自己，乃發生在於受持不殺、不盔、不媱、不妄語之故。同時以虔信而佈施，則能除去慳吝垢穢，就以此為之洗浴。）

（對於一切眾生常起慈悲之心的話，則以井水來洗浴，也一樣可以清淨，何必用伽耶等河之水，才叫做洗淨呢？內心如果自清淨的話，則不待洗淨外身，也已清淨的了！）

（下賤的田舍之兒女，其身體都多為污垢，都以水去洗淨諸塵穢，但是卻不能洗淨其內心。）

那時，孫陀利河側的婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座起而去。

  

一一八六、髻發經：本經敘述佛陀為縈髻婆羅門說解除縈髻之解脫法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園中。

那時，有一位縈髻（盤發於頂作髻）的婆羅豆婆遮婆羅門。他本來在俗人時，乃為佛所善知識的人。有一次來詣佛所，面相問訊慰勞後，退坐在一邊，而說偈說：

外身縈髻者　是但名縈髻　內心縈髻者　是結縛眾生　今請問瞿曇

云何解縈髻

（將身體上的外面縈髻的人，唯名叫做縈髻而已。然而內心如果也縈髻的話，就是被結縛的眾生。現在請問瞿曇您，到底要如何才能解除縈髻呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

受持於淨戒　內心修正覺　專精勤方便　是則解縈髻

（如果受持淨戒，內心也修學正覺，而專心一意的精勤方便的話。

就是解除縈髻之法！〔也就是能得解脫〕。）

這時，縈髻的婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起而去。

  

一一八七、髻發經：本經內容如前經，也是佛為縈髻婆羅門說解脫之法，偈頌的含義有些不同耳。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的尼拘律陀園。

那時，有一位縈髻的婆羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，在佛面前問訊，互相慰勞後，退坐在一邊。他說偈說：

身外縈髻者　是但名縈髻　內心縈髻者　是結縛眾生　我今問瞿曇

如此縈髻者　云何作方便　於何斷縈髻

（將外身縈髻的話，只為名叫縈髻耳。而內心縈髻的話，就是被結縛的眾生。我現在請問瞿曇您：像如此的縈髻的人，到底要怎樣作方便，要如何才能斷除縈髻呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

眼耳及與鼻　舌身意入處　於彼名及色　滅盡令無餘　諸識永滅者

於彼斷縈髻

（眼、耳，以及鼻，和舌、身、意等入處〔六入處〕，對於那些名〔精神〕，以及色〔物質〕，都滅盡而使其沒有餘，諸識都永恆的滅盡的話，就能斷除那些縈髻而得解脫。）

佛說此經後。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，然後從座起而去。

  

一一八八、尊重經：本經敘述佛陀在於尼連河畔的菩提樹下初成佛道時，思惟當尊重正法，梵天也稱讚。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鬱毘羅聚落的尼連禪河側的菩提樹下，成佛未久之時。

那時，世尊獨自一人在於靜處思惟，而作此念：「沒有恭敬尊長之心的人，就會有大苦惱。沒有次序，對於他人之得自在者，也不畏懼的話，則對於大義，為有所退減的！如果反之而所恭敬尊長之心，而有次序，對於他人之得自在者，有所敬畏，就會得到安樂而住。有所恭敬尊長之心，有次序，有敬畏他人之自在者的話，則為之大義滿足。

是否有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人當中，有眾生能勝過於我所具足之戒，能勝過我所得之三昧（正定），能勝過我的智慧，能勝過我的解脫，能勝過我的解脫知見。而能使我恭敬宗重，奉事供養，依他而住的嗎？」

又作此念：「並沒有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，能勝過於我所具足之戒。能比我的三昧優勝，能比我的智慧優勝，能比我的解脫優勝，能比我的解脫知見優勝，能令我去宗敬宗重，奉事供養，依他而住的，唯有正法能令我自覺，能使我成就三藐三佛陀的。我應當對於此而恭敬宗重，奉事供養，依此而住。為甚麼呢？因為過去的如來、應、等正覺，也是對於正法恭敬宗重，奉事供養，依此而住的。所有當來世的如來、應、等正覺，也會對於正法恭敬宗

重，奉事供養，依此而住之故。

那時，娑婆世界主－梵天王。知道世尊的心念後，就如力士之屈伸其手臂之頃，從梵天隱沒，而住於佛前，而讚歎說：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬的人，會甚為大苦惱。」廣說，乃至，……大義滿足。其實並沒有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，能優勝於世尊所具足之戒，能勝佛之三昧，能勝佛之智慧，能勝佛之解脫，能勝佛之解脫知見。沒有一位眾生能使世尊恭敬宗重、奉事供養，依此而住者。唯有正法，乃是如來自悟而成等正覺，也就是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依此而住者。為甚麼呢？因為過去的諸如來、應、等正覺，也是對於正法恭敬宗重，奉事供養，依此而住的。諸未來的如來、應、等正覺，也當會對於正法恭敬宗重，奉事供養，依此而住的。世尊當然也是對於此正法恭敬宗重，奉事供養，依此而住的。」

這時，梵天王又說偈而說：

過去等正覺　及未來諸佛　現在佛世尊　能除眾生憂　一切恭敬法

依正法而住　如是恭敬者　是則諸佛法

（過去的等正覺，以及未來的諸佛，和現在的佛世尊，都能除滅眾生的憂惱。他們都是恭敬於正法，都依正法而住。像如是的恭敬正法的，就是所謂諸佛之法！

這時，梵天王聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，就隱沒不現。

  

一一八九、梵天經：佛在尼連河側初成道時，佛的自覺即以一乘道而觀察四念處，為正法尊重之信念，梵天贊之！

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鬱毘羅聚落的尼連禪河側之菩提樹下，為佛陀成佛未久之事。

那時，世尊獨自一人在於靜處思惟，而作此念：「有一乘之道，能使眾生清淨，能度諸憂悲，滅除苦惱，得證真如之法，所謂四念處是。那四念處呢？所謂對於身之身觀念處，對於受、心、法等之觀念處是（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）。如果有人不喜樂於四念處的話，就是不喜樂於如聖法。不喜樂於如聖法的話，就是不喜樂於如聖道。不喜樂於如聖道的話，就是不喜樂於甘露法。不喜樂於甘露法的話，就不能解脫生、老、病、死，憂、悲、惱、苦。

如果樂修四念處的話，則是樂修如聖法。樂修如聖法的話，則是喜樂如聖道。喜樂如聖道的話，則喜樂甘露法。喜樂甘露法的話，就得解脫生、老、病、死，憂、悲、惱、苦。」

那時，娑婆世界主－梵天王，知道佛陀的心念後，就譬喻如力士之屈伸其臂之頃那樣之速，在於梵天隱沒的同時，就已住在於佛前，而作此歎言而說：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘之道，能淨化眾生，所謂四念處，……乃至能解脫生、老、病、死，憂、悲、惱、苦。」

那時，梵天王又說偈而說：

謂有一乘道　見生諸有邊　演說於正法　安慰苦眾生　過去諸世尊

以乘斯道度　當來諸世尊　亦度乘斯道　現在尊正覺　乘此度海流

究竟生死際　調伏心清淨　於生死輪轉　悉已永消盡　知種種諸界

慧眼顯正道　譬若恒河水　悉皈趣大海　激流浚漂遠　正道亦如是

廣智善顯示　逮得甘露法　殊勝正法輪　本所未曾聞　哀愍眾生故

而為眾生轉　覆護天人眾　令度有彼岸　是故諸眾生　鹹皆稽首禮

（所謂有一乘之道，能看見眾生的諸有邊〔能盡其邊際〕。乃演說正法，以安慰諸苦惱的眾生。過去的諸世尊，都由於乘此一乘之道而得度，當來的諸世尊，也是同樣的以此一乘之道而得度，現在的世尊、等正覺，也是乘此一乘之道而渡過苦海生死之流。）

（三世諸佛都究竟生死之際，都調伏其心而得清淨。對於生死之輪轉，都已永遠消滅殆盡，而知道種種的諸界，都以慧眼而顯現正道的。）

（譬喻如恒河之水流，都皈趣於大海，其激流浚漂都遠離那樣，正道也是如此！）

（以廣智而善於顯示甘露法，使人能得甘露之法。這殊勝的正法輪，乃本來所未曾聽聞過的。為了哀愍眾生之故，而為眾生轉正法輪！）

（能覆護天人等諸眾生，使他們度過有，而到達彼岸，因此之故，諸眾生們，統統都稽首禮拜！）

那時，梵天王，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一一九○、梵主經：本經敘述佛陀成道後，梵天前來讚歎。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鬱毘羅聚落的尼連禪河側的菩提樹下，成佛未久之事。

那時，娑婆世界主，梵天王，具有絕妙的色身，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而說偈說：

於諸種姓中　剎利兩足尊　明行具足者　天人中最勝

（在於諸種姓當中，以剎帝利出身的兩足尊，明行都具足的覺者，為天人當中最為優勝的！）

佛陀聽後，乃告訴梵天王說：「如是，梵天！如是，梵天！

於諸種姓中　剎利兩足尊　明行具足者　天人中最勝

（語譯如前）

佛說此經後，娑婆世界主－梵天王，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一一九一、空閒處經：本經敘述佛陀演說阿蘭若之法時，梵天即來，而以偈證明佛說之正確。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，住止於空閒而沒有聚落的地方，和諸比丘眾，夜宿於那個地方。

那時，世尊為諸比丘演說隨順於阿練若之法（為遠離人煙，在於空閒處，獨靜禪思之修行法。）

這時，娑婆世界主－梵天王，曾作此念：「現在世尊在於拘薩羅國的人間遊行，住止於一空閒無聚落的地方，和諸大眾止宿於空野裡。當時世尊為諸大眾們演說隨順於空法。我現在應該到那邊去隨順，去讚歎！」

梵天王作此念後，即譬喻力士之屈伸其臂之頃那樣，在於梵天隱沒的同時，就已住於佛前，稽首佛足，退坐在一邊，而說偈說：

習近邊牀座　斷除諸煩惱　若不樂空閒　入眾自攝護　自調伏其心

家家行乞食　攝持於諸根　專精繫心念　然後習空閒　阿練若 牀座

遠離諸恐怖　無畏安隱住　若彼諸兇險　惡蛇眾毒害　黑雲大闇冥

震雷曜電光　離諸煩惱故　晝夜安隱住　如我所聞法　乃至不究竟

獨一修梵行　不畏千死魔　若修於覺道　不畏於萬數　一切須陀洹

或得斯陀含　及阿那含者　其數亦無量　不能定其數　恐怖於妄說

（習近於邊地之坐臥之處，而斷除諸煩惱。如不喜樂於空閒之處，而入於大眾時，也能自己攝護自己！自己調伏其心，而挨家去行乞食時，都攝持諸六根，專一精神的繫其心念，然後再還去習近於空閒之處－阿練若的牀座〔獨一靜坐〕的話，就能遠離諸恐怖，無所畏懼而得安隱之住。）

（不管是甚麼諸兇險，甚麼惡蛇等毒害，或者是剎時黑雲大闇冥，震雷曜電光等事之發生，都因離開諸煩惱之故，晝夜都能安隱而住。）

（如我所聞之法，乃至都不究竟，但是如能在於獨一靜處去修習梵行的話，就能不畏於千死之魔，假若修習覺道的話，就能不畏於萬以上之數字那麼多的魔！）

（一切所有證得須陀洹果〔預流，初果〕的人．或者斯陀含〔一來，二果〕的人，以及阿那含果〔不還，三果〕的人，其數量也是無量之多，而能確定其數量，而不宣說出來，就是因為恐怕人家會說他為妄說。）

那時，娑婆世界主－梵天王，聽佛所說，歡喜而隨喜後，為佛作禮，即時隱沒不現。

  

一一九二、集會經：本經敘述十方的諸天，都來供養佛，以及僧伽。四梵王也前來說偈讚歎。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於迦毘羅衛國的迦毘羅衛林之中，和五百比丘俱在。

比丘們都是阿羅漢，諸漏都已滅盡，所作都已作完。已離開諸重擔，逮得已利，盡諸有的結縛，都是以正智，而得證心善解脫的比丘。那時，世尊為諸大眾演說涅槃相應之法。

那時，有十方世界的大眾，有威力的諸天，都來集會，都來供養世尊，以及諸比丘僧。又有住於梵世的諸梵天王，都曾作此念：「今天佛住於迦毘羅衛國，都如上廣說，……乃至供養世尊，以及諸大眾。我現在當往那邊，各各都去讚歎！」

作此念後，就譬喻力士之屈伸其臂之項那麼快，已從梵天隱沒，而住於佛前了。第一梵天，即說偈而說：

於此大林中　大眾普雲集　十方諸天眾　皆悉來恭敬　故我遠來禮

最勝難伏僧

（在於此大林當中，大眾都普皆如雲集而來。十方的諸天眾，都來恭敬，因此之故，我也遠從梵世來敬禮，這些最勝而難以令人畏伏的僧伽！）

第二梵天又說偈說：

是諸比丘僧　真實心精進　於此大林中　攝諸根求度

（這些諸位的比丘僧們，都以真實心而精進。都在於此大林裡面，收攝諸根以求得度！）

第三梵天，依次說偈而說：

善方便消融　恩愛深利刺　堅固不傾動　如因陀羅幢　度深塹水流

清淨不求欲　善度之導師　諸調伏大龍

（僧伽們都以善方便，去消融那些恩愛的甚深的利刺。他們都很堅固，而不能被傾動，猶如因陀羅幢〔天帝幢〕那樣。）

（他們都渡過深塹的水流，都清淨而不追求欲貪。可說是善度之導師，是諸調伏的大龍。）

第四梵天也同樣的依次而說偈說：

皈依於佛者　終不墮惡趣　能斷人中身　得天身受樂

（皈依佛陀的人，終不會墮落於惡趣，能斷滅人中之身，而得到天身之安樂。）

他們都各說偈後，四梵天之身，即時隱沒不現。

  

一一九三、瞿迦梨經：梵天勸說瞿迦梨比丘離開提婆達多，復皈佛所指導的僧團。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有娑婆世界主－梵天王，都每天精勤的往詣佛所，去尊重供養佛陀。

這時，娑婆世尊主曾作此念：「今天之旦，太早就來見佛，正值世尊進入於火光三昧當中，我們且當往入提婆達多的伴党－瞿迦梨比丘的療房中。」作此念後，就進入其療房。到了房戶中時，就用指扣打 其門戶。口裡即作此言而說：「瞿迦梨！瞿迦梨！你應在於舍利弗、目犍連之處，去起清淨的信心。你千萬不可長夜得不饒益之苦！」瞿迦梨說：「你是甚麼人呢？」梵天回答說：「我是娑婆世界之主，是梵天王。」瞿迦梨說：「世尊不是記說你已得阿那含果（不還果）嗎？」梵天王說：「如是，比丘！」瞿迦梨說：「你既為不還，為甚麼緣故，又還而來呢？」娑婆世界主梵天王回答說：「此不可治。」（如此等人，不應與語）。就說偈而說：

於無量處所　生心欲籌量　何有黠慧者　而生此妄想　無量而欲量

是除蓋凡夫

（在於無量處之所，而生心欲籌量它。那裡有智慧的人，而會生這種妄想呢？不可測量而想測量它，乃是被五陰覆蓋的凡夫！）

那時，娑婆世界主梵天王，隨後即往詣佛所，稽首禮佛之足，然後退坐在一邊。白佛而說：「世尊！我常常每天都精勤而到佛所，來親觀供養佛陀您。我曾作此念：『今旦太早來見世尊，正值世尊您進入於火光三昧中。我就因此，而暫且當到提婆達多的伴党──瞿迦梨比丘的療房中去。就站住於其門戶中，徐徐的扣他的門戶，嘴裡曾說此言：『瞿迦梨！瞿迦梨！你應該在於舍利弗、目犍連等賢善而有智慧者之處，去起清淨的信心，不可再長夜得不饒益之苦才對：』瞿迦梨說：『你是甚麼人？』我就回答說：『我是娑婆世界之創造主，是梵天王。』瞿迦梨說：「世尊不是記說你為得阿那含果（不還果）嗎？」我曾回答說：『如是！』瞿迦梨又說：『你為甚麼緣故，又來呢？』（名叫不還來，怎麼又還來？譏笑之語）。我曾作此言：『此不可治。』（不須跟他說。）就說偈而說：

於不可量處　發心欲籌量　不可量欲量　是陰蓋凡夫

（在於不可測量之處，發起心思而欲把它籌量。不可測量而欲想測量它，這是五陰覆蓋的凡夫！）

佛陀聽後，曾對梵王說：「如是！如是！梵王！」

於不可量處　而發心欲量　何有智慧人　而生此妄想　不可量欲量

是陰蓋凡夫

（語譯如前）

佛說此經後，娑婆世界主，梵天王，聽佛所說，歡喜而隨喜，從座起，而向佛作禮後，即時隱沒不現。

  

一一九四、梵王經：本經敘述諸梵天每日供養佛，魔見而阻之，諸梵天並不為之所動。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，大梵天王，以及其餘的別梵天，名叫善臂的別梵天，他們每日都方便（精勤）去拜見供養世尊。這時有婆句梵天，看見別梵天的善臂梵天，方便精勤，就問他而說：「你欲到那裡去呢？」他就回答而說：「欲見世尊，恭敬供養。」

這時，婆句梵天就說偈而說：

彼有四鵠鳥　三種金色宮　五百七十二　修行禪思者　熾焰金色身

普照梵天宮　汝且觀我身　何用至彼為

（我那邊有四種鵠鳥，有三種的金色宮，有五百七十二名修行禪思的聖者，都以熾焰金色之身，普照於梵天宮。你且觀看我的身（指其身也是金色輝煌），為甚麼須要到世尊那邊去幹甚麼呢？）

那時，善梵王和這位別梵王的善臂別梵王，又說偈而說：

雖有金色身　普照梵天宮　其有智慧者　知色有煩惱　智者不樂色

於其心解脫

（雖然有金色之身會普照於梵天宮。然而有智慧者，都知道有色相就會有煩惱。因此之故，有智慧者，都不喜樂於光色，因之而對於其心能得解脫。）

這時，那位善梵天和別梵天中的善臂別梵天，都往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後，白佛而說：「世尊！我今天方便，精勤，欲求見世尊，恭敬供養。而遇有一位名叫婆句的梵天，看見我方便，就問我說：『你現在這麼的方便，到底欲到何處去呢？』我就回答而說：『欲往見世尊，禮事供養。』那位婆句梵天就說偈而說：

有四種鵠鳥　三種金色宮　五百七十二　於中而禪思　觀我身金色

普照梵天宮　汝且觀我身　何用至彼為

（語譯略同於前）

我就說偈回答他而說：

雖有金色身　普照梵天宮　當知真金色　是則煩惱事　智者解脫色

於色不復樂

（語譯略同於前）

佛陀告訴梵天說：「如是，梵天！如是，梵天！」

雖有真金色　普照梵天宮　當知真金色　則是煩惱事　智者解脫色

於色不復樂

（語譯如前）

這時，那位梵天，為了迦吒務陀低沙比丘之故，說偈而說：

士夫生世間　利斧在口中　還自斬其身　斯由惡言故　應毀者稱譽

應譽而反毀　惡口增其過　所生無安樂　博奕酒喪財　其過失甚少

噁心向善逝　是則為大過　地獄有百千　名尼羅浮陀　三千有六百

及五阿浮陀　斯皆謗聖獄　口意惡願故

（一位士夫出生在於世間，利斧乃在於其口中。還而以此利斧斬其身，這是由於會出惡言之故。對於應該毀誹的，卻加以稱譽，應該要稱譽的，卻反而毀誹。由於此惡口，而會增加其罪過，所生的並不會有安樂！）

（那些博奕，或飲酒，雖然會喪失財物，但是其罪過卻很微。然而如果以噁心向於善逝的話，就是最大的罪過！）

（地獄有百千個，其名叫做尼羅浮陀〔垓，極長時間的數。十之三十六次方〕。有三千六百，以及五個阿浮陀〔秭，極長時間的數目。十之五十六次方〕。這些地獄均為誹謗聖者所住的地獄，由於口與意之惡願之故。）

佛說此經後，那些諾梵天，聽佛所說，歡喜而隨喜稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一一九五、婆句梵經：本經敘述婆句梵天生常見，世尊知道其為宿業，就為之說無常之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位名叫婆句的梵天，住在於梵天上，曾生起如是之惡邪見而說：「這裡為一常恒之處，並不是變易之法，乃純一出離之處。」

那時，世尊知道婆句梵天之心之所念後，就入於三昧，如其正受用的在於王舍城隱沒，而住於梵天的世間。婆句梵天，這時遙見世尊，就說偈而說：

梵天七十二　造作諸福樂　自在而常住　生老死已過　我於諸明論

修習已究竟　彼諸天眾等　唯謂我長存

（梵天有七十二位，都是造作諸福業而成就的。他們都說已得自在，而常住不滅，說那些生老死等苦惱，都已成為過去的了。）

（然而我乃對於諸明論，都已修習得究竟。因此之故，他們諸位梵天的大眾們，唯說我乃得真正長存的梵天。）

那時，世尊說偈回答而說：

此則極短壽　非是長存者　而婆句梵天　自謂為長壽　尼羅浮多獄

其壽百千數　我悉憶念知　汝自謂長存

（此乃極為短壽的地方，並不是得以長存的。而婆句梵天卻自以為是最為長壽無比。）

（尼羅浮多地獄〔皰裂，八寒地獄之一〕，其壽命有了百千歲的數目，我均能憶念而知。你終究也是那個地獄的一員，而卻自說為長存？）

婆句梵天又說偈說：

佛世尊所見　其劫數無邊　生老死憂悲　皆悉已過去　唯願說知我

過去曾所更　受持何戒業　而得生於此

（佛陀世尊所知所見的，其劫數之範圍，可說是無量無邊的。對於生老死等，以及憂悲惱苦，都己成為過去的了。唯願這麼賢明的世尊您，說出知我過去曾經更次的一切。而我這次到底是受持甚麼戒業，而能得生於此梵天的呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

過去久遠劫　於大曠野中　有諸大眾行　多賢聖梵行　饑乏無資糧

汝救之令度　慈救心相續　經劫而不失　是則汝過去　所受持功德

我悉憶念知　久近如眠覺　過去有村邑　為賊所抄掠　汝時悉皆救

令其得解脫　是則過去世　所受持福業　我憶此因緣　久近如眠覺

過去有人眾　乘船恒水中　惡龍持彼船　欲盡害其命　汝時以神力

救令得解脫　是則汝過去　所受持福業　我憶是因緣　久近如眠覺

（在於過去世久遠劫之前，於那大曠野裡面，有好多的大眾，都是賢聖之人，他們同樣的在修行梵行。那時，因饑乏而沒有資糧可資飲食，而你乃及時救之，使他們度過難關。您慈救人之心，乃相續不斷，經過整個劫的長時間，也不失去。這就是你過去所受持的功德。我都能憶念而知道，不管是久遠的前事，或者是近時等事，都如由睡眠而覺醒過來的隨時明瞭。）

（過去有一個村邑，被賊盜所抄掠。那個時候你都能救濟他們，使他們得到解脫。這就是你的過去世所受持的福業。我憶念這些因緣實事，其久近所發生之事，均如睡眠而覺醒過來那樣的。）

（過去有好多的人眾，都乘船在恒河的水中。有惡龍曾執持那條船，欲盡害他們的生命。你在那個時候，用你的神力，去救渡他們，使他們得以解脫。這就是你的過去所受持的福業，我憶念這些因緣實事，其久遠或近時，均如睡眠而醒覺那樣。）

婆句梵天又說偈說：

決定悉知我　古今壽命事　亦知餘一切　是則為正覺　是故所受身

金光炎普照　其身住於此　光明遍世間

（你都能作決定性的知道我的古今的壽命之事。也能知道其餘的一切，這就是所謂的正覺！因此之故，您所受之身，能為紫金的光炎之普照！其金色之身正住在於此，正光明的遍照於世間！）

那時，世尊為婆句梵天說種種之法，示教照喜後，如其正受，而從梵天隱沒，還回王舍城。

  

一一九六、邪見經：有一梵天曾起常見，而生我慢。佛及諸尊者都往天上，為他說法，破除其邪見。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位梵天，住在於梵天上，曾起如是之邪見而說：「這裡為常恒，為不變易，是純一出離的地方。我並不看見過有人能到這裡來，更何況又有那位能勝過這裡之上的呢？」

那時，世尊知道那一位梵天之心內所念之事，就入於三昧，如其正受，在於舍衛國隱沒後，顯現在於梵天宮。就在於那位梵天的頂上的虛空中結跏趺之坐，正身繫念在那裡。

這時，尊者阿若俱鄰（憍陳如），曾作此念：「今天世尊到底是在甚麼地方呢？」就用天眼之淨，勝過於人間之眼，而觀見世尊正在梵天上。他看見後，就入三昧，如其正受的自從舍衛國隱沒後，顯現在於那個梵世間，而在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛的座下，梵天的座上。

那時，尊者摩訶迦葉，曾作此念：「今天世尊到底是在甚麼地方呢？」思惟後就用其天眼之淨，勝過於人眼，而觀見世尊正在梵天上。他看見後，就入三昧，如其正受，自舍衛國隱沒後，而顯現在於梵天上，在於南方，北面向佛，結趺坐，端身繫念，在佛的座下，梵天的座上。

那時，尊者大目犍連，即作此念：「今天世尊到底是在何處呢？」就以天眼之淨，勝過於人眼，而遙見世尊，正在於梵天上。他看見後，就入三昧，如其正受，在於舍衛國隱沒，而住於梵天之上，在於北方，南面向佛，結跏趺之坐，端身繫念，在佛的座下，梵天的座上。

那時，世尊告訴那位梵天說：「你現在為甚麼又起這種見解，而說甚麼：『從本已來，未曾見有過我之上者』嗎？」（你是否說過沒有一類眾生，能超過你的境界嗎？）

梵天白佛說：「我現在不敢又說：『我未曾見有過於我上者。』唯見梵天的光明被障蔽耳。」（梵天說他現在已不敢再說甚麼：他未曾見過有一類眾生能超越過他的境界。現在所看到的，就是梵天的光明已被佛光所障蔽了）。

那時，世尊就為了那位梵天，說種種之法，示教照喜他後，就進入三昧，如其正受，在於梵天上隱沒後，而還回舍衛國。

阿若俱鄰（喬憍如）、摩訶迦葉、舍利弗等尊者，也為那位梵天說種種之法，示教照喜他後，就入於三昧，如其正受，在梵天隱沒後，就還回舍衛國，唯大目犍連尊者仍住在那邊。

這時，那位梵天曾問大目犍連尊者說：「世尊的諸餘弟子均有如是之大德大力嗎？」

這時，大目犍連尊者即說偈而說：

大德具三明　通達觀他心　漏盡諸羅漢　其數無有量

（諸大德都具備有了三明〔宿命、天眼、漏盡〕。都通達而能察知他心。這類漏盡的諸阿羅漢，其數量為沒有限量的。）

那時，尊者大目犍連為那位梵天說種種之法，示教照喜他後，就入於三昧，如其正受，在於梵天隱沒後，而還回舍衛國。

  

一一九七、入滅經：本經敘述佛陀在於娑羅林的雙樹下進入涅槃的情景。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於俱尸那竭國（中印度，迦毘羅城之東方，為十六大國之一），力士生地（未羅族所居之地），堅固雙樹林（娑羅林）。

那時，世尊臨般涅槃時，告訴阿難尊者說：「你在於堅固雙樹間，敷一繩床，北首（頭在北方），如來將在於今天的中夜，進入於無餘涅槃而般涅槃。」（寂滅，離開世間）。

這時，尊者阿難，就奉世尊之教言，在於一雙株的堅固樹間，為世尊敷一繩床，頭的位置設在北方後，就還回世尊之處，稽首禮足，向世尊報告而說：「世尊！我已經為如來您，在於一雙株的堅固樹間，敷一繩床，將首的位置，設在於北方了。」於是，世尊就到雙樹間，就於繩床，右脅著於地，首在北方而臥。足與足相累疊，繫念於明相。那時，世尊就在於中夜，進入於無餘涅槃，而般涅槃。世尊般涅藥後，堅固雙樹，尋即生花，四周都垂下其花來供養世尊。

這時，有一位比丘，即說偈而說：

善好堅固樹　枝條垂禮佛　妙花以供養　大師般涅槃

（善好的堅固樹，垂下其枝條，來禮拜佛陀。以妙花來供養大師之般涅槃！）

尋時，釋提桓因說偈而說：

一切行無常　斯皆生滅法　雖生尋以滅　斯寂滅為樂

（一切諸行都是無常的，均為是有生滅之法。雖然出生了，然而尋即會壞滅。唯有這寂滅，才為真正的安樂。）

尋時，娑婆世界主－梵天王，也依次而說偈說：

世間一切生　立者皆當舍　如是聖大師　世間無有比　逮得如來力

普為世間眼　終皈會磨滅　入無餘涅槃

（世間的一切眾生，雖有成立，終皈都會捨離。而像如是的聖大師，乃為世間無能匹比的，逮得如是的如來之力，能普為世間的眼目。但是終皈還是磨滅，還是入於蕪餘涅槃去！）

尊者阿那律陀，其次又說偈而說：

出息入息住　立心善攝護　從所依而來　世間般涅槃　大恐怖相生

令人身毛竪　一切行力具　大師般涅槃　其心不懈怠　亦不住諸愛

心法漸解脫　如薪盡火滅

（如來的出息入息已經止住了，建立其心為善於攝護。從所依而來，而在於世間入於般涅槃。）

（這消息，真使人生起大恐怖，令人的身毛都因之而竪立起來。一切功行、神力都具足的大師，終於般涅槃。）

（其心不懈怠，也不住於諸貪愛。心法已漸於解脫，如薪盡，而火也滅那樣！）

如來涅槃後七天，阿難尊者曾往支提（塔廟）之處，而說偈說：

導師此寶身　往詣梵天上　如是大神力　內火還燒身　五百氎纏身

悉燒令磨滅　千領細氈衣　以衣如來身　唯二領不燒　最上及襯身

（導師的此寶身，已往詣梵天上了。有了如是的大神力，由內身以火而還燒其身。有五百張的白氎纏在其身上，悉數都被燒而磨滅。有千領的細氎之衣氎以穿在如來的身上，唯有二領燒不掉，那就是最上

面的一領，及最襯身的那一領。）

尊者阿難說此偈時，諸比丘們都默然而悲喜交加！

雜阿含經卷第四十四完

  

雜阿含經卷第四十五

  

一一九八、阿臈毘經：本經敘述阿臈毘比丘尼不被魔惑，而伏魔。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫阿臈毘的比丘尼，住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾裡。這時，阿臈毘比丘尼，在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，而洗足後，則持尼師壇（座具），著在右肩上，進入安陀林（暗林）去坐禪。

這時，惡魔波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇住於舍衛國的祇樹給孤獨園，有一位弟子，名叫阿臈毘的比丘尼，住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中。於朝晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，則持尼師壇，放著在於右肩上，進入於安陀林去坐禪。我現在當到那邊去作留難。」就化作一位容貌端正的年輕人，往詣那位比丘尼之處，對比丘尼說：「阿姨！（大姊、貴婦人）妳這麼的用功，到底欲生到何處去呢？」比丘尼回答說：「賢者！我是為了到達遠離處啊！」

這時，惡魔波旬即說偈而說：

世間無有出　用求遠離為　還服食五欲　勿令後變悔

（一切世間並沒有解脫出離的人。而妳卻欲求遠離，是何苦而為呢？妳還是回去服食五欲之樂為是，切勿使後來起反悔啊！）

這時，阿臈毘比丘尼曾作此念：「這到底是甚麼人呢？為甚麼欲來恐怖我呢？到底是人呢？或者是非人呢？是奸狡之人嗎？」然後其心即又念言：「這必定就是惡魔欲來擾亂我而已。」她覺知其內情後，就說偈而說：

世間有出要　我自知所得　鄙下之惡魔　汝不知其道　譬如利刀害

五欲亦如是　譬如斬肉刑　苦受陰亦然　如汝向所說　服樂五欲者

是則不可樂　大恐怖之處　離一切喜樂　舍諸大闇冥　以滅盡作證

安住離諸漏　覺知汝惡魔　尋即自滅去

（在世間裡有出要解脫之道，我自知所得之道了。你這位鄙下的惡魔，你並不知其出要。譬喻利刀之會害人一樣，五欲之害也是如此的。喻如斬肉之刑那樣，這個苦的五受陰也是如此的。）

（如你剛才所說的：回去服食五欲之樂。這實在並不是真止之樂，是大恐怖之處啊！如能離開一切的喜樂，舍去諸大闇冥，以滅盡，而作證的話，就能安住而離開諸漏。我已覺知你就是惡魔的化身，趕快自動的隱滅而去吧！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「那位阿臈毘比丘尼，已知道我的心。」就愁憂不樂，即時隱沒不現。

  

一一九九、蘇摩經：本經敘述蘇摩比丘尼不被惡魔所誘惑。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫蘇摩的比丘尼，住在於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中。她在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢後，持尼師壇，放著於右肩上，到了安陀林去坐禪。

這時，惡魔波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇住在於舍衛國祇樹給孤獨園，有一位弟子，名叫蘇摩的比丘尼，住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中，在於朝晨著衣持鉢，進入於舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢後，持尼師壇，著在於右肩上，進入於安陀林去坐禪。我現在當往那邊，去為他作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，到了蘇摩比丘尼之處，開口問她而說：「阿姨！妳用功，是為了欲往何處的呢？」蘇摩比丘尼回答說：「賢者！我是欲到遠離一切的地方，而用功的。」

這時，惡魔波旬即說偈而說：

仙人所住處　是處甚難得　非彼二指智　能得到彼處

（仙人所住的地方〔境界〕，那個地方是非常的難得的。並不是如妳那種二指智〔婦人的智慧。婦人都以二指試飯之熟與否〕能得到那個地方〔境界〕的！）

這時，蘇摩比丘尼曾作此念：「這是那種類的人？欲來恐怖於我。到底是人呢？或者非人呢？或者為奸狡人呢？」作此思惟後，就生決定智，而知道是惡魔要來嬈亂她的。她就說偈而說：

心入於正受　女形復何為　智或若生已　逮得無上法　若於男女想

心不得俱離　彼即隨魔說　汝應往語彼　離於一切苦　舍一切闇冥

逮得滅盡證　安住諸漏盡　覺知汝惡魔　即自磨滅去

（心如入於正受的話，雖為女人之形，又有甚麼不同呢？智慧假如已生起的話，就能逮得無上之法！）

（如果對於男女之想，其心並不得俱離的話，這種人就會隨著魔之說，你就應該去向這種人遊說才對。）

（我已離開一切的苦惱，已經捨棄一切的闇冥，已逮得滅盡的果證，而安住於諸漏已盡的境界。因此，已覺知你就是惡魔的化身，你就自動的磨滅隱沒去吧！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「蘇摩比丘尼已知我心。」就內懷憂悔，即時隱沒不現。

  

一二○○、瞿曇彌經：吉離舍瞿曇彌比丘尼入於晝時之正受，惡魔波旬欲來誘惑。因道心堅固，不為所動。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中。她在於朝晨，著衣持鉢，到了舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢，就持尼師壇，著於肩上，入於安陀林，在於一樹下，結跏趺坐，入於晝時的正受。

這時，惡魔波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇住於舍衛國的祇樹給孤獨園。同時，有一位女弟子，名叫吉離舍瞿曇彌比丘尼，住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中。在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢後，持尼師壇，著在肩上，進入安陀林，在於一樹下結跏趺坐，進入於晝時的正受。我現在應該到那個地方去作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，到了吉離舍瞿曇彌比丘尼用功之處，而說偈說：

汝何喪其子　涕泣憂愁貌　獨坐於樹下　何求於男子

（妳到底為甚麼呢？為甚麼好似喪失兒子而涕泣憂愁的形貌呢？妳獨坐在於樹下，是不是欲求一位男子嗎？）

這時，吉離舍瞿曇彌比丘尼曾作此念：「到底是誰欲來恐怖於我的呢？是人呢？是非人呢？或者是奸狡者呢？」像如是的思惟後，而生決定智，而知道為：「惡魔波旬欲來嬈亂我耳。」就說偈而說：

無邊際諸子　一切皆亡失　此則男子邊　已度男子表　不惱不憂愁

佛教作已作　一切離愛苦　舍一切闇冥　已滅盡作證　安隱盡諸漏

已知汝弊魔　於此自滅去

（無邊際的諸子，一切都亡而滅失的話，這就是男子的邊際，而已經度過男子之外的了。）

（我已不惱不憂愁，已將佛教所應作的都作完了。已經離一切的憂苦，已經捨離一切的闇冥。已經滅盡而作證悟，安隱而盡諸有漏了。已知你就是弊惡之魔，在此應該速自隱滅而去吧！）

這時，惡魔波旬曾作此念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知道我心。」因此，愁憂苦惱，即時隱沒不現。

  

一二○一、蓮華色經：本經敘述蓮華色比丘尼，不受魔的誘惑。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫優鉢羅色（蓮華色）的比丘尼，住於舍衛國的王園之比丘尼眾中。在於朝晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢，持尼師壇，著於肩上，進入安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。

這時，惡魔波旬曾作此念：「現在沙門瞿曇，住於舍衛國的祇樹給孤獨園。其女弟子名叫優鉢羅色的比丘尼，住在於舍衛國的王園比丘尼眾中。在於朝晨時，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢，持尼師壇，著於肩上，進入於安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。我現在當往，去作留難。」就化作一位容貌端正的少年，到了優鉢羅色比丘尼之處，而說偈說：

妙華堅固樹　依止其樹下　獨一無等侶　不畏惡人耶

（妳依止於妙華堅固樹的樹下，獨自一人，並沒有其他同伴的，妳不怖畏惡人嗎？）

這時，優鉢羅色比丘尼，曾作此念：「到底這位是那一類的眾生欲來恐怖我呢？是人呢？是非人呢？或者是奸狡之人呢？」像如是的思惟後，即得覺知：「這位必定是惡魔波旬，欲來擾亂我耳。」就說偈而說：

設使有百千　皆是奸狡人　如汝等惡魔　來至我所者　不能動毛髮

不畏汝惡魔

（假如有百千名，均為是奸狡之人，都像你們這些惡魔，到了我所來，也不能動搖我的一支毛髮，我都不怖畏你這些惡魔！）

魔又說偈說：

我今入汝腹　住於內藏中　或住兩眉間　汝不能見我

（我現在進入於妳的腹內，住在於妳的內藏當中，或者住於妳的兩眉的中間，妳也不能看見我的。）

這時，優鉢羅色比丘尼，又說偈說：

我心有大力　善修習神通　大縛已解脫　不畏汝惡魔　我已吐三垢

恐怖之根本　住於不恐地　不畏於魔軍　於一切愛喜　離一切闇冥

已證於寂滅　安住諸漏盡　覺知汝惡魔　自當消滅去

（我的內心有大力，由於善修習神通，故已解脫大結縛，因此，不怖畏你這位惡魔！）

 （我已經吐出三垢，恐怖的根本，已住於不恐地，不畏於魔軍。對於一切愛喜，都已離開其闇冥，已經證悟寂滅，安住在於諸漏已盡裡。已經覺知你就是惡魔，應該自動的消減去！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「優鉢羅色比丘尼已經知道我的心。」就內懷憂愁，即時隱沒不現。

  

一二○二、尸羅經：本經敘述尸羅比丘尼不畏惡魔，而降伏之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，尸羅比丘尼住在於舍衛國的王園比丘尼眾中。她在於朝晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢，就持尼師壇，著在肩上，進入於安陀林，而坐在於一樹下，進入於畫時的正受。

這時，惡魔波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，其女弟子尸羅比丘尼乃住於舍衛國的王園精舍的比丘尼眾中，在於朝晨著衣持鉢，進入於舍衛城乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足完畢後，持尼師壇，著在於肩上，進入於安陀林，坐在於一樹下，入於畫時的正受。我現在當往，去作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，到了尸羅比丘尼的前面說偈而說：

眾生云何生　誰為其作者　眾生何處起　去復至何所

（眾生到底是怎麼生的呢？是以誰為其創造者呢？眾生是從何處而起的呢？去後又會到何處去呢？）

 尸羅比丘尼曾作此念：「這位是甚麼人欲來恐怖我呢？到底是人呢？是非人呢？或者是奸狡人呢？」作此思惟後，即生知覺（就已發覺）：「這是惡魔欲來作留難的！」就說偈而說：

汝謂有眾生　此則惡魔見　唯有空陰聚　無是眾生者　如和合眾材

世名之為車　諸陰因緣合　假名為眾生　其生則苦生　住亦即苦住

無餘法生苦　苦中苦自滅　舍一切愛苦　離一切闇冥　已證於寂滅

安住諸漏盡　已知汝惡魔　則自消滅去

（你說有眾生之產生，這乃是惡魔的見解耳。因為唯有空的五陰之積聚而已，並沒有甚麼眾生。）

（譬喻和合很多的材料而把它組合起來，世間的人就名之為車那樣。諸陰都由眾因緣而和合的，是假名叫做眾生耳。）

（眾生之生，就是苦之生，住也是苦之住。其實並沒有甚麼法在生苦的，是苦自生，苦自滅耳。）

（我已捨離一切的憂苦，離開一切的闇冥，已得證寂滅，安住於諸漏已盡。已經知道你就是惡魔的化身，你應自動的消滅而去！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「尸羅比丘尼已經知道我的心。」就內懷憂戚，即時隱沒不現。

  

一二○三、毘羅經：本經敘述毘羅比丘尼不怖畏惡魔，而把他降伏。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，毘羅比丘尼住於舍衛國的王園比丘尼眾中。她在於朝晨，著衣持鉢，入於舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著在肩上，入於安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。

這時，惡魔波旬曾作此念：「現在沙門瞿曇住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。其女弟子毘羅比丘尼則住在於舍衛國的王園的比丘尼眾中。在於朝晨著衣持鉢，入於舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著於肩上，入於安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。我應該到那邊去作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，到了毘羅比丘尼之處，而說偈說：

云何作此形　誰為其作者　此形何處起　形去至何所

（為甚麼造作此形像呢？是誰為之創造者呢？此形壽由於何處而起的呢？形壽離開後，會至於何處呢？）

毘羅比丘尼曾作此念：「這是甚麼人欲來恐怖我的呢？是人呢？是非人呢？或者是奸狡人呢？」像如是的思惟後，就得知覺（發覺到）：「這是惡魔波旬欲來作嬈亂耳。」就說偈而說：

此形不自造　亦非他所作　因緣會而生　緣散即磨滅　如世諸種子

因大地而生　因地水火風　陰界入亦然　因緣和合生　緣離則磨滅

舍一切憂苦　離一切闇冥　已證於寂滅　安住諸漏盡 　惡魔以知汝

即自磨減去

（此形體並不是自造的，也不是由他人所造的。乃由因緣會合而生的，如果因緣離散時，就會磨滅。）

（譬喻世間的諸多種子那樣，都因大地而得以生起。也因於地水火風之集合而生那樣，五陰、十八界、十二入，也是同樣，都是由於因緣和合而得以生起，因緣離散時，就會磨滅。）

（我已捨離一切憂苦，已離開一切的闇冥，已得證寂滅，安住於諸漏已盡。惡魔！我已知道就是你！你應自動的磨滅而去！）

這時，惡魔波旬曾作此念：「毘羅比丘尼已知道我的心。」就生大憂戚，即時隱沒不現。

 

一二○四、毘闍耶經：本經敘述毘闍耶比丘尼不怖畏惡魔，而降伏惡魔。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫毘闍耶的比丘尼，住在於舍衛國的王園比丘尼眾中。她在於朝晨著衣持鉢，入於舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，荷在於肩上，進入於安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。

那時，惡魔波旬，曾作此念：「沙門瞿曇，現在住於舍衛國的祇樹給孤獨園，而其女弟子毘闍耶比丘尼即住於舍衛國王園的比丘尼眾中。在於朝晨，著衣持鉢，入於舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍， 舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著於肩上，進入於安陀林，坐在一樹下，入於晝時的正受。我現在當往，去作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，往至其前，而說偈說：

汝今年幼少　我亦是年少　當共於此處　作五種喜樂　而共相娛樂

用是禪思為

（妳現在還年輕，我也是一位少年人。我們就當在於這裡，作五種的喜樂〔意為五欲〕，來共相娛樂為是，妳作禪思幹甚麼？）

這時，毘闍耶比丘尼曾作此念：「這是甚麼人欲來恐怖我呢？是人呢？還是非人呢？或者是奸狡人呢？」作如是之思惟後，即得知覺：「是惡魔波旬欲來作嬈亂的。」就說偈而說：

歌舞作眾伎　種種相娛樂　今悉已惠汝　非我之所須　若寂滅正受

及天人五欲　一切持相與　亦非我所須　舍一切喜歡　離一切闇冥

寂滅以作證　安住諸漏盡　已知汝惡魔　當自消滅去

（作歌舞，作眾伎等，種種的相娛樂等事，現在均已給與你了，這些事並不是我所須要的。）

（如寂滅的正受〔虛寂〕，以及天人的五欲，這一切的一切，都持相與你了，也不是我所須要的。）

（我已捨棄一切喜歡，離開一切闇冥，由寂滅而作證悟，而安住於盡諸有漏。我已知道你就是惡魔，你應自動的消滅而去！〔還不趕快離開〕！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「這位毘闍耶比丘尼，已經知道我心。」因此，而內懷憂感，即時隱沒不現。

  

一二○五、遮羅經：本經敘述遮羅比丘尼不怖畏惡魔，而能降伏惡魔。 

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，遮羅比丘尼住於舍衛國的比丘尼眾中。她在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著於肩上，至安陀林，坐在一樹下，入於晝時的正受。

這時，惡魔波旬，曾作此念：現在沙門瞿曇在舍衛國的祇樹給孤獨園，其女弟子遮羅比丘尼也住於舍衛國，而在於王園的比丘尼眾中，在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食，食後，還回精舍，洗足後、舉放衣鉢，持尼師壇，著在肩上，入安陀林，坐在一樹下，入於晝時的正受。我現在當往，去作留難。就化作一位容貌端正的年輕人，到了遮羅比丘尼之前，說偈而說：

覺受生為樂　生服受五欲　為誰教授汝　今厭離於生

（覺受人生就是快樂，既為人生就應服受五欲的。而到底是誰教授妳，叫妳應厭離於人生的呢？）

這時，遮羅比丘尼曾作此念：「這是甚麼人欲來作恐怖的呢？到底是人呢？是非人呢？或者是奸狡之人，而到此欲作嬈亂的呢？」就說偈而說：

生者必有死　生則受諸苦　鞭打諸惱苦　一切緣生有　當斷一切苦

超越一切生　慧眼觀聖諦　牟尼所說法　苦苦及苦集　滅盡離諸苦

修習八正道　安隱趣涅槃　大師平等法　我欣樂彼法　我知彼法故

不復樂受生　一切離愛喜　舍一切闇冥　寂滅以作證　安住諸漏盡

覺知汝惡魔　自當消滅去

（有生，必定會有死。一旦受生，就必定會受諸苦惱。應該要鞭打這些諸惱苦，使其消滅而不再生。因為一切的一切，都是緣於生而有之故。當斷一切之苦，而超越於一切之生！）

（要以慧眼去觀察聖諦，牟尼所說之法就是：叫人了知一切都是苦中之苦〔苦諦〕，以及苦之集〔集諦〕，而滅盡後，則能離諸苦惱〔滅諦〕，叫人修習八正道〔道諦〕，就能安隱的趣向於涅槃〔寂滅〕。）

（大師所教化的就是平等之法，我乃欣樂其所教之法。因為我已了知他所教之法之故，已不再喜樂於受生之樂。我乃以寂滅而作證，故能安住於諸漏之滅盡。已覺知你就是惡魔，你應自動的消滅離去！）

這時，惡魔波旬曾作此念：「遮羅比丘尼已知道我的心。」因此，內懷憂戚，即時隱沒不現。

  

一二○六、優波遮羅經：優波遮羅比丘尼入於晝時的正受時，惡魔則以天上之欲樂來誘惑，而不被所動。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，優波遮羅比丘尼也住在於舍衛國的王園比丘尼眾當中。她在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇著於肩上，進入安陀林，坐在於一樹下，入於晝時的正受。

這時，惡魔波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園，其女弟子優波遮羅比丘尼，也住於舍衛國的王園比丘尼眾中。在於朝晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著於肩上，入於安陀林，坐在於一樹下，進入於晝時的正受。我現在當往，去作留難。」就化作一位容貌端正的少年人，到了優波遮羅比丘尼之處，說偈而說：

三十三天上　炎魔兜率陀　化樂他自在　發願得往生

（三十三天〔忉利天，第二層天〕的天上界，以及炎魔天〔時分天，第三天〕、兜率陀天〔知足天，第四層天〕、化樂天〔第五層天〕、他化自在天〔第六層天〕，這些天界都能受盡極樂，如發願的話，都得往生這些天上界去享樂。）

優波遮羅比丘尼曾作此念：「這是甚麼人欲來恐怖我的呢？是人呢？是非人呢？或者者奸狡之人呢？」她自思惟觀察，而覺悟：「這必定就是惡魔欲來作嬈亂的。」因此，而說偈說：

三十三天上　炎魔兜率陀　化樂他自在　斯等諸天上　不離有為行

故隨魔自在　一切諸世間　悉是眾行聚　一切諸世間　悉皆動搖法

一切諸世間　苦火常熾燃　一切諸世間　悉皆煙塵起　不動亦不搖

不習近凡夫　不墮於魔趣　於是處娛樂　離一切愛苦　舍一切闇冥

寂滅以作證　安住諸漏盡　已覺汝惡魔　則自磨滅去

（三十三天的天上界，以及炎魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這些諸天上的世界，都不離開有為之行，因此，都隨著魔之自在作為。）

（一切的諸世間，均為是眾行之所聚集的。一切的諸世間，均為是動搖之法。一切的諸世間，都是苦惱之火焰，常於熾燃。一切的諸世間，悉皆起烟塵，而不清淨。）

（不被所動，也不被所搖，不習近於凡夫之行動，不墮入於惡魔之 趣，這樣的在於此處娛樂，為之真正的安樂。）

（離開一切的憂苦，捨棄一切的闇冥，以寂滅證悟，而安住於諸漏之滅盡。）

（我已覺知你就是惡魔了！你應自動的磨滅而去！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「優波遮羅比丘尼，已經知道我心。」因此，而內懷憂戚，即時隱沒不現。

 

 一二○七、尸利沙遮羅經：本經 敘述尸利沙遮羅比丘尼，於安陀林入於晝時之正受時，惡魔欲來誘惑，而被伏。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，尸利沙遮羅比丘尼，也住於舍衛國的王園比丘尼眾當中。朝晨著衣持鉢，入於舍衛城去乞食。乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，放著於肩上，入於安陀林，坐在於一樹下，進入於晝時的正受。

這時，魔王波旬，曾作此念：「現在沙門瞿曇，住於舍衛國的祇樹給孤獨園，同時，其女弟子尸利沙遮羅比丘尼，在於舍衛國的王園比丘尼眾當中。在於朝晨，著衣持鉢，入於舍衛城去乞食，乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，持尼師壇，著於肩上，入於安陀林，坐在於一樹下，進入晝時的正受。我應該往到那邊去作留難。就化為一容貌端正的少年人，往到尸利沙遮羅比丘尼之處，而作此言：「阿姨！你到底是快樂於那一種道呢？」

比丘尼回答說：「我都沒有所快樂！」

這時，惡魔波旬，即說偈而說：

汝何所諮受　剃頭作沙門　身著袈裟衣　而作出家相　不樂於諸道

而守愚癡住

（妳到底是諮受何人之教導，而剃頭作為沙門，而身穿袈裟之衣，而作出家之相，而不樂於諸道，而守住此種愚癡之行呢？）

這時，尸利沙遮羅比丘尼，曾作此念：「這是甚麼人欲來恐怖我呢？是人呢？是非人呢？或者為奸狡之人呢？」如是的思惟後，就自知覺：「這是惡魔波旬，欲來作嬈亂的。」就說偈而說：

此法外諸道　諸見所纏縛　縛於諸見已　常隨魔自在　若生釋種家

稟無比大師　能伏諸魔怨　不為被所伏　清淨一切脫　道眼普觀察

一切智慧知　最勝離諸漏　彼則我大師　我唯樂彼法　我入彼法已

得遠離寂滅　離一切愛喜　舍一切闇冥　寂滅以作證　安住諸漏盡

已知汝惡魔　如是自滅去

（此佛法以外之諸道，都被諸邪見所纏縛。被縛於諸邪見後，就常會隨著魔之自在作為。）

（如果生於釋種之家，稟受無比的大師之教的話，就能降伏諸魔怨，就不會被魔所伏。）

（由於清淨，而脫離一切，由於得道眼而能普遍的觀察，由於才切智，而能悉知一切，為最勝而離開諸漏。他就是我的大師，我唯有安樂於他之法。）

（我入於彼法後，已得遠離，而得寂滅，而離開一切愛喜，捨棄一切闇冥，以寂滅，而作果證，而安住於盡諸有漏之中！）

（我已知道你就是惡魔！既如是，你就應自動的消滅而去！）

這時，惡魔波旬，曾作此念：「尸利沙遮羅比丘尼，已知道我心。」因此，而內懷憂戚，即時隱沒不現。

  

一二○八、揭伽池經：本經敘述婆耆舍尊者在十五日之布薩時，以月為喻而讚歎佛德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的揭伽池側。

那時，世尊在於每月之十五日舉行布薩時，坐在於大眾之前面，為月亮初出的時候。那時，有一位尊者，名叫婆耆舍，在大眾當中，曾作此念：「我現在欲在佛前，以月譬偈來讚歎佛德。」作此念後，就從他的座位站起，整一整其衣服，為佛作禮，合掌白佛而說：「世尊！我欲有所說。善逝！我欲有所說。」（我想發言，不知可否？）

佛陀告訴婆耆舍說：「你欲說甚麼，就說出來好了！」

這時，婆耆舍尊者，就在於佛前，說偈而說：

如月停虛空　明淨無雲翳　光炎明暉曜　普照於十方　如來亦如是

慧光照世間　功德善名稱　周徧滿十方

（猶如月亮停在虛空那樣，非常的光明清淨，而沒有半點的雲翳。其光炎明淨而暉曜，而普照於十方。）

（如來之德也是如是，智慧光明，普照於世間。其功德善揚，名稱普聞，可說是周遍而圓滿於十方的世界。）

尊者婆耆舍說此偈時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！

  

一二○九、憍陳如經：本經敘述憍陳如尊者來詣佛所。婆耆舍比丘在佛旁，就以偈讚歎他。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的揭伽池側。

那時，尊者阿若憍陳如，久住於空閒的阿練若之處（寂靜處）。這一天，來詣佛所，稽首佛足。用其面掩在佛足之上，而說此言說：「久不見世尊！久不見善逝！」（好久不來拜見問候佛陀了！佛陀近來諸事如意嗎？）

那時，尊者婆耆舍，在於會中，曾作此念：「我現在應當在於尊者阿若憍陳如的面前，用上座譬，來讚歎他。」作此念後，就從座起，整其衣服，為佛作禮，合掌白佛而說：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」

佛陀告訴婆耆舍說：「如欲說時，就便說出來吧！」

這時，尊者婆耆舍，就說偈而說：

上座之上座　尊者憍陳如　已度已超越　得安樂正受　於阿練若處

常樂於遠離　聲聞之所應　大師正法教　一切悉皆陳　正受不放逸

大德力三明　他心智明瞭　上座憍陳如　護持佛法財　增上恭敬心

頭面禮佛足

（這位上座中的上座，憍陳如尊者，是已度過苦海，已超越煩惱，而得安樂的正受。在於阿練若寂靜的地方，常樂於遠離一切。）

（他能將聲聞所適應的大師的正法的教誡，一切都能將它具陳宣說出來，正受而不放逸。這位大德的神力，已具足了三明〔宿命、天眼、漏盡〕，他心智也具而明瞭。）

（憍陳如上座，為一護持佛教的法財，現在為增上其恭敬之心，以頭面禮拜而掩在佛足上面！）

婆耆舍尊者說此偈語時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！

  

一二一○、舍利弗經：本經敘述舍利弗尊者為諸比丘說法，婆耆舍尊者感激而說渴讚歎。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於瞻婆國的揭伽池側。

這時，尊者舍利弗在於供養堂。這時，有眾多的比丘集會在那裡，他就為他們說法。其所說的句味，很滿足，其辯才，乃非常的精簡而清淨，便人容易瞭解，喜樂於聽聞。是不閡不斷（不障無礙），深義都能顯現。那些諸位比丘們，都專誠而樂聽，都尊重憶念，一心一意的在於其側恭聽其說法。

這時，尊者婆者舍，在於會中，曾作此念：「我應當在於尊者舍利弗的面前，說偈讚歎。」作此念後，就站起，合掌而白尊者舍利弗說：「我欲有所說，不知可否？」舍利弗說：「隨你喜樂的，就把它說出來吧！」

尊者婆耆舍，就說偈而說：

善能略說法　令眾廣開解　賢優婆提舍　於大眾宣暢　當所說法時

咽喉出美聲　悅樂愛念聲　調和漸進聲　聞聲皆欣樂　專念不移轉

（善能將佛法略說，使大眾都能深廣的瞭解。賢者！優婆提舍〔舍利弗別名〕！善能在於大眾當中宣暢真義。）

（當他有所說法之時，其咽喉乃出美妙的聲音，能使人悅樂而愛念之聲，調和而漸進之聲。聽聞其聲音，都能欣樂，都能專念，而不轉移其心念於別處。）

尊者婆耆舍，說此語時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！

  

一二一一、那伽山經：本經敘述婆耆舍讚歎目犍連尊者之神通，及諸比丘之德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的那伽山側。五百名比丘也和佛俱在一起。

他們均為是阿羅漢果的人，其諸漏都已盡，所作也都已作完。可說是離諸重擔，逮得已利，斷諸有之結縛，以正智，而心善解脫的人們！

大目犍連尊者為神通第一的人，他在此時，曾用神力，觀察大眾之心，發見一切均為是解脫貪欲的人。這時，尊者婆耆舍，在於大眾當中，曾作此念：「我現在應當在於世尊，以及比丘僧們的面前，說偈讚歎。」作此念後，就從座位站起，整一整其衣服，合掌白佛而說：「世尊！我欲有所說。善逝！我欲有所說，不知可以嗎？」佛陀告訴婆者舍說：「隨你欲樂說的，就把它說出來好了。」

這時，尊者婆者舍，就說偈而說：

導師無上士　住那伽山側　五百比丘眾　親奉於大師　尊者大目連

神通諦明瞭　觀彼大眾心　悉皆離貪欲　如是具足度　牟尼度彼岸

持此最後身　我今稽首禮

（我們的導師，無上之士，住錫於那伽山的山側。有五百名的比丘眾，都能親奉在於大師的身邊。）

（尊者大目犍連的神通，為諦實明瞭。觀察大眾之心時，都能知悉大眾都已離開貪欲的人。）

（像如是的具足而度，牟尼已度脫而到於彼岸，唯持此最後之身耳。我現在應該稽首禮拜！）

尊者婆耆舍，說此偈語時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！

  

一二一二、懷受經：解夏時，首先由佛問大眾：佛的三業是否有過錯？舍利弗回答：無。次由舍利弗自問及問大眾。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。結夏安居時，和五百名比丘在一起。

諸比丘們均為是阿羅漢，諸漏都已盡，所應作的，都已作完。已離開諸重擔，斷除諸有結。都以正智，而心善解脫。除了一位比丘者外，所謂尊者阿難是。世尊曾記說他在於現法當中，當得無知證。

那時，世尊，臨於月之十五日，食受時（自恣時，憂安居之最後之日，在大眾中，請他人隨意舉出自己之罪過，而懺悔之），在大眾前，敷座而坐。坐後，告訴諸比丘們說：「我為婆羅門（指世尊自己為神職人物），而得證般涅槃。持這最後邊之身，而為大醫師，而拔諸劍刺。我為婆羅門，得證般涅槃，持此最邊之身，為無上的醫師，能拔除劍刺。你們為我的法子，從我之口而生，從我之法所化生，而得法的餘財。因此，當懷受我（應自恣而關心我。也就是當心相向，不可客氣）。不可使我的身，或口，或心，有可嫌責之事。」

那時，尊者舍利弗，在眾會當中，從座而起，整一整衣服，向佛作禮，合掌白佛說：「世尊！剛才您曾作如是之言：『我為婆羅門，得證般涅槃。持此最後之身，為無上的大醫，能拔除劍刺。你為我之子，是從佛嘴裡所生，從法所化生，得法的餘財。諸比丘們！當懷受我，不可使我的身、口、心，有可嫌責之事。』我們並不看見世尊的身口心有甚麼可嫌責之事。為甚麼呢？因為世尊乃對於不能調伏的都能調伏，不寂靜的能使其寂靜，不穌息的能使其穌息，不般涅槃的能使其般涅槃。如來乃如實而知道，如來乃能說道，如來乃向於道，然後成就這些聲聞，使我們隨道、宗道，奉受大師之教誡，如其教授，而正向於欣樂真如的善法。我對於世尊，都不看見過有可嫌責的身、口、心之行。我現在於世尊之處，乞求，願懷受我的見聞疑之罪，或者身、口、心，是否有嫌責之事？」（舍利弗回答佛陀，說佛陀並不犯過失。其次請佛提示舍利弗自身，是否有犯甚麼過失？）

佛陀告訴舍利弗說：「我並不看見過你有見聞疑之身、口、心，有甚麼可嫌責之事。為甚麼呢？因為舍利弗你，乃持戒，而多聞，而少欲知足。都修行遠離，精勤方便，正念正受，有捷疾的智慧，明利的智慧，出要的智慧，厭離的智慧，大智慧、廣智慧、深智慧、無比的智慧，可說就是智寶成就，而示教照喜。也常常讚歎示教照喜，而為眾生說法，未曾疲倦！

喻如轉輪聖王的第一長子那樣，應該受灌頂，而還未受灌頂。已住於灌頂的儀法，如父之法，所可轉的，也當可以隨轉的了。你現在也是如此。你為我的長子，應受灌頂，而還未灌頂，已住於儀法，我所應轉的法輪，你也可以隨轉。你已得無所起，已盡諸有漏，心善解脫。像如是的，舍利弗啊！我在於你之處，都不見聞疑之身口心，有甚麼可嫌責之事。」

舍利弗白佛說：「世尊！如果我並沒有見聞疑之身口心可嫌責之事。那麼，在這裡的五百名諸比丘，能否得到沒有見聞疑之身、口、心，可嫌責之事嗎？」

佛陀告訴舍利弗說：「我對於此五百位比丘，也不見聞疑之身、口、心之可嫌責之事。為甚麼呢？因為此五百位比丘，均為是阿羅漢，諸漏都已盡，所作也已作完，已經捨離重擔，斷諸有結，以正智而心善解脫。除了一位比丘，所謂尊者阿難是。然而我也已經記說他，在於現法當中，會得無知證。因此之故，諸五百位比丘們，我並不見其有身、口、心之見聞疑之罪，可嫌責者。」

舍利弗白佛說：「世尊！此五百位比丘既然沒有見聞疑的身、口、心之可嫌責之事。那麼，在此大眾當中，到底有幾位比丘得證三明？幾位比丘俱解脫？幾位比丘慧解脫呢？」

佛陀告訴舍利弗說：「此五百位比丘當中，有九十位比丘得三明，九十位比丘得俱解脫，其餘的都得慧解脫。舍利弗！此諸比丘們，都已離開諸飄轉，沒有皮膚（不是膚淺，不會腐敗），都是貞實堅固。」

這時，尊者婆耆舍，在眾會當中，曾作此念：「我現在應該在於世尊，以及大眾們的面前，歎說懷受偈。」作此念後，就從其座位站起，整一整其衣服，為佛作禮，右膝著在於地，合掌白佛而說：「世尊！我欲有所說。善逝！我欲有所說。」

佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所樂的可說出來！」

這時，婆耆舍，就說偈而說：

十五清淨日　其眾五百人　斷除一切結　有盡大仙人　清淨相習近

清淨廣解脫　不更受諸有　生死已永絕　所作者已作　得一切漏盡

五蓋已雲除　拔刺根本愛　師子無所畏　離一切有餘　害諸有怨結

超越有餘境　諸有漏怨敵　皆悉已潛伏　猶如轉輪王　懷受諸眷屬

慈心廣宣化　海內悉奉用　能伏魔怨敵　為無上導師　信敬心奉事

三明老死滅　為法之真子　無有飄轉患　拔諸煩惱刺　敬禮日種胤

（在月之十五，清淨之日，共焦其大眾有五百人。都是斷除一切結縛，已盡後有的大仙人〔覺者〕，清淨而相習近，清淨而廣解脫。不再更受諸有，生死都已永遠斷滅，所應作的都已作完，已經得證一切漏盡。五蓋已如雲之散除，已拔除如劍刺的根本愛。）

（有如獅子之無所畏懼一切那樣，已經離開一切之有餘之法。已殺害諸有的怨結，已超越有的餘境，諸有漏的怨敵，統統潛伏！）

（猶如轉輪王之懷受諸眷屬那樣，以慈心而廣宣化，使四海之內的民眾，都願奉用效勞。能降伏惡魔怨敵，為無上的導師！）

（大眾都以信敬心而奉事，都得三明，而息滅老死。都為法的真子，已沒有飄轉之患，已拔除煩惱之利刺。因此，我要敬禮日種〔指釋尊〕之胤〔嗣〕！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二一三、不樂經：婆耆舍尊者說偈以示其厭自身，欣求解脫涅槃，終能由自說之偈而豁然大悟安樂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者尼拘律相，住在於曠野禽獸所住之處。婆耆舍尊者則剛出家未久，就有了如是的威儀，他依聚落城邑而住，朝晨著衣持鉢，在那聚落城邑乞食時，都能善護其身，守住他的六根門頭，攝心而繫念。乞食後，還回住處，舉放衣鉢，洗足後，就入室內去坐禪。坐禪後，就速從禪而覺醒過來，而不執著於乞食。

然而他並沒有隨時教授他的人，也沒有人教誡他。因此，心不周圓安樂，都如是的隱覆深住（深鎖其心，悶悶不得真正的安樂）。

這時，尊者婆耆舍，曾作此念：「我不能得法利，真是難得而不是容易可以得到。我不得隨時教授、教誡之人，不得周圓欣樂，都住於隱覆之心。我現在應當讚歎自厭之偈。」就說偈而說：

當舍樂不樂　及一切貪覺　於鄰無所作　離染名比丘　於六覺心想

馳聘於世間　惡不善隱覆　不能去皮膚　穢汙樂於心　是不名比丘

有餘縛所縛　見聞覺識俱　於欲覺悟者　彼處不復染　如是不染者

是則為牟尼　大地及虛空　世間諸色像　斯皆磨滅法　寂然自決定

法器久修習　而得三摩提　不觸不諂偽　其心極專至　彼聖久涅槃

繫念時時滅

（應該要捨棄快樂和不快樂，以及一切貪欲之覺受。在於近鄰並沒有所作，離開這些染著之心，名叫做比丘。）

（假如在於六覺的心想裡〔六識心王〕，馳騁於世間的一切，造作惡不善，而隱覆，而不能離開吾人的皮膚〔指身心〕，以穢汙而快樂其心的話，就不能名叫比丘！）

（雖然被有餘縛之所縛，見聞覺識〔見聞覺知〕都俱備，但是對於這些貪欲，卻能覺悟，已不再被其所染。像如是的不被所染的話，就是名叫牟尼〔寂滅、聖者〕。）

（不管是大地，或者是虛空，世間所有的諸色像，均為是終皈於磨滅之法，如能證悟寂然，就能自作決定。）

（對於法器〔教法〕久久的修習的話，就能得證三摩提〔三昧，正定〕，而至於不觸〔不被觸搖〕，不諂偽〔真實〕，其心就是極為專至〔心一境處〕。那位聖者，則為久來就證涅槃的人，是繫念而待時而入於寂滅的聖者！）

這時，尊者婆耆舍，說自厭離之偈後，其心已自開覺，對於那些不樂等事，已開覺後，就住於欣樂之心！

  

一二一四、貪欲經：本經敘述婆耆舍和阿難結伴而行乞食，中途遇美女而煩惱，阿難則為之說解脫之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者阿難，在於朝晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食，以尊者婆耆舍為結伴的比丘。這時，尊者婆耆舍，看見一女人，有上妙之色相（非常的美麗），看後，內心曾起貪欲。

這時尊者婆耆舍曾作此念：「我現在得到不利之事。所得的是苦惱，而不是得安樂之事。我現在看見年少的女人，有絕妙之色相，就生貪欲之心。現在為了生厭離之故，應說偈來表明。就說偈而說：

貪欲所覆故　熾然燒我心　今尊者阿難　為我滅貪火　慈心哀愍故

方便為我說

（我被貪欲心所覆蓋之故，熾燃的燃燒我的心。現在唯一願尊者阿難您，為我消滅貪欲之火。您以慈心哀愍之故，方便為我開解演說！）

尊者阿難說偈回答說：

以彼顛倒想　熾然燒其心　遠離於淨想　長養貪欲者　當修不淨觀

常一心正受　速滅貪欲火　莫令燒其心　諦觀察諸行　苦空非有我

繫念正觀身　多修習厭離　修習於無相　滅除憍慢使　得慢無間等

究竟於苦邊

（由於那些顛倒之想，致被熾然的燃燒其心。應遠離錯認的淨想〔指美色〕，知道是會長養吾人的貪欲的。應當要修習不淨觀，常恒在於專心一意的正受裡。）

（要速滅貪欲之火，不可使它燒燃其心。應諦實的觀察諸行為苦，是空，非有我。繫念而正觀身，多多的修習厭離。修習無相，以便滅除憍慢之使〔煩惱〕。如能得滅憍慢心，而至於無間等〔解脫〕的話，就能究竟於苦邊！）

阿難尊者說此偈語時，婆耆舍尊者，聽其所說，而歡喜奉行！

  

一二一五、出離經：本經敘述婆耆舍見美女而起欲心，就說厭離偈，以調伏自心。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位長者，請佛及僧，到其舍宅，去供養飲食。大眾受請，而入其舍宅後，尊者婆耆舍，因直日住守之故，未能和眾人受邀，就請其食分。

那時，有眾多的長者婦女，從聚落出來，都往詣精舍。這時，尊者婆耆舍，看見年輕的婦女，容色端正美麗，就因之而起貪欲之心。

這時，尊者婆者舍，曾作此念：「我現在不利，而得不到利，得苦而不得樂。看見他人的婦女之容色端正美麗的形相時，就生貪欲之心。我現在應該說厭離偈。」作此念後，就說偈而說：

我已得出離　非家而出家　貪欲隨逐我　如牛念他苗　當如大將子

大力執強弓　能破彼重陣　一人摧伏千　今於日種胤　面前聞所說

正趣涅槃道　決定心樂住　如是不放逸　寂滅正受住　無能於我心

幻惑欺誑者　決定善觀察　安住於正法　正使無量數　欲來欺惑我

如是等惡魔　莫能見於我

（我已經得以出離，已經為非家而為出家。然而那貪欲心還是隨逐於我，猶如牛只之念念不忘他人之苗草那樣。）

（我應該要如大將之子那樣，以大力而執強弓，能破除那重重的敵陣，以一人而能摧伏千軍萬馬！）

（今天能得在於日種之胤〔指佛之出身為日的種姓〕之面前，聽佛所說的正趣於涅槃之道，故已決定吾心安樂而住於其處。像如是的不放逸，寂滅而正受的安住的話，就不會有人幻惑欺誑我的心的了。）

（我已決定而善於觀察，安住於正法。假如有無量的魔障，欲來欺惑於我，而像如是等惡魔，也不能見於我〔不能遮障其道心〕。）

這時，尊者婆耆舍，說此偈後，其心就得到安住而不再惑於美色了！

  

一二一六、憍慢經：本經敘述婆耆舍，由於其有辯才而生憍慢心。後來自覺而懺悔，就說偈以清淨其心。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者婆耆舍，自己以為有智，堪能善說，因之而對於他那聰明，而於梵行處，生起憍慢之心。然而自知不是，而自心念：「我這樣，乃得不利，並不是得利，得苦，而不是得樂！我自為是有智慧，而輕慢那些聰明的梵行者！我現在當說能生厭離之偈，以便改正！」就說偈而說：

瞿曇莫生慢　斷慢令無餘　莫起慢覺想　莫退生變悔　莫隱覆於他

泥犁殺慢墮　正受能除憂　見道住正道　其心得喜樂　見道自攝持

是故無礙辯　清淨離諸蓋　斷一切諸慢　起一切明處　正念於三明

神足他心智

（瞿曇的弟子，不可生憍慢，應將憍慢斷滅，使其沒有殘餘。不可生起慢覺想，不可以因憍慢而自退，而生變悔〔後悔來不及〕。不可以隱覆於他，被慢殺害而墮泥犁裡〔地獄〕。）

（正受能除憂惱，如實而見道，則能住於正道。其心得喜樂，見道而自攝持。因此之故，能以無礙的辯才，去得清淨，而離開諸蓋〔煩惱〕。如能斷一切的諸慢，即能生起一切的明處〔境界〕，而能正念於三明〔天眼、宿命、漏盡〕，以及神足、他心的智慧。）

這時，尊者婆耆舍，說此生厭離之偈後，其心即得清淨！

  

一二一七、本欲狂惑經：本經敘述婆耆捨得證阿羅漢果後，思念過去，喜歡現在，而說偈讚歎三明。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，尊者婆耆舍，住於舍衛國的東園鹿子母講堂。他常自一人思惟，安住於不放逸裡。他因專心一意的修習獨自一人之淨業，而逮得三明，已於此身而作證果。

這時，婆耆舍尊者，曾作此念：我在於獨一靜處去思惟，而住於不放逸，專修自業，而得起三明，於此身而作證果。現在當說偈讚歎三明。」就說此偈而說：

本欲心狂惑　聚落及家家　遊行遇見佛　授我殊勝法　瞿曇哀愍故

為我說正法　聞法得淨信　舍非家出家　聞彼說法已　正住於法教

勤方便繫念　堅固常堪能　逮得於三明　於佛教已作　世尊善顯示

日種苗胤說　為生盲眾生　開其出要門　苦苦及苦因　苦滅盡作證

八聖離苦道　安樂趣涅槃　善義善句味　梵行無過上　世尊善顯示

涅槃濟眾生

（本來由於欲心狂惑，而在於各聚落，以及每家庭遊行。偶然間得遇而拜見佛陀，就授我以殊勝之法。）

（瞿曇〔指佛陀〕因哀愍我之故，曾為我說正法。我聞法而得法眼清淨，就舍去俗家，而為非有家之出家人。我自出家，聽佛說法後，就正住於法教，就精勤方便而帶念於堅固，而為堪能的佛子，而逮得三明，對於佛教都已修作完畢。）

（世尊善於顯示，日種苗胤之說〔指佛教誡〕，乃為生盲的眾生，開示其出要之法門。如世間為苦中之苦〔苦諦〕，以及其苦惱的原因〔集諦〕，和苦之滅盡而作證果〔滅諦〕，暨修八聖道之能離苦惱之道〔道諦〕，使人安樂而趣於涅槃。）

（是善的義，善的句味，是梵行，沒有其他可勝過其上的道理。世尊真正是善於顯示開導，以涅槃而濟渡眾生！）

  

一二一八、四法句經：本經敘述佛陀善說四法句，婆耆舍即以偈讚歎之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說四法句。你們要諦聽！聽後要善思念之！將會為你們解說：那四法句呢？

賢聖善說法　是則為最上　愛說非不愛　是則為第二　諦說非虛妄

是則第三說　法說不異言　是則為第四

（賢聖所說的善法，就是最為上的〔第一之法句〕。說愛語〔愛語〕，非不愛之語〔不說粗語〕，就是二法句。說諦實之語〔說實語〕，而不說虛妄之語〔不說妄語〕，就是第三法句。所說之法，都是真理，並不是異言之義〔真理〕，就是第四之法句。）

諸比丘們！這就是名叫說四法句。」

那時，尊者婆耆舍，在於眾會當中，曾作此念：「世尊在於四眾弟子當中，說四法句。我就應該用四種讚歎，來稱譽而隨喜。」就從座位站起，整其衣服，為佛作禮，合掌而白佛說：「世尊！弟子有話要稟告。善逝！弟子有話要稟告。」

佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所要說的，都說出來好了！」

這時，尊者婆耆舍，就說偈而說：

若善說法者　於己不惱迫　亦不恐怖他　是則為善說　所說愛說者

說令彼歡喜　不令彼為惡　是則為愛說　諦說知甘露　諦說知無上

諦義說法說　正士建立處　如佛所說法　安隱涅槃道　滅除一切苦

是名善說法

（如果說，善於說法的話，首先不會惱迫自己。其次，也不恐怖他人，這就是名叫善說。）

（所說的為愛〔令人喜愛〕之說的話，就是說出後能使他人歡喜，不使他人因之而做惡業，這就是所謂的愛之說〔愛語〕。）

（所謂諦實之說〔實語〕，乃知道甘露之法，諦實之說，乃知道無上之法。諦義之說法，乃說建立正士之處。）

（如佛所說之法，乃為安隱涅槃之道〔真理〕，是使人滅除一切的苦惱之法，這名叫做善說法。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二一九、那伽山側經：本經敘述婆耆舍以偈讚歎世尊，以及諸比丘僧。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的那伽山側，和千名比丘俱在一起。

這些比丘，均為是阿羅漢，都盡諸有漏。所應作的都作完，都已離開諸重擔，逮得自利，盡諸有的結縛，以正智，而心善解脫的比丘。

那時，尊者婆耆舍，住在於王舍城的寒林中的丘塚之間。他曾作此念：「現在世尊住在於王舍城的那伽山側，和千位比丘俱在一起。諸位比丘都是證阿羅漢果，諸漏都已盡，所作的都已作過。都已離開諸重擔，逮得已利，盡諸有的結縛，以正智而心善解脫的比丘。我現在當到那邊去為世尊，以及諸比丘僧們，各別讚歎為是！」他作此念後，就往詣佛所，稽首禮佛雙足，然後退住在一邊。他說偈而說：

無上之導師　住那伽山側　千比丘眷屬　奉事於如來　大師廣說法

清涼涅槃道　專聽清白法　正覺之所說　正覺尊所敬　處於大眾中

德陰之大龍　仙人之上首　興功德密雲　普雨聲聞眾　起於晝正受

來奉現大師　弟子婆耆舍　稽首而頂禮

（無上的導師，乃住在於那伽山之側。千名比丘，佛陀的眷屬弟子，都在那裡奉事於如來。）

（大師廣說之法，是使人清涼的涅槃之道。大眾都專心一意的聽受清白之法，受持正覺世尊所說之法。正覺的世尊，就是這樣的受人所敬仰，而巍巍不動的處於大眾當中。）

（世尊是德陰之大龍，是仙人之上首。常興大功德如密雲，普降甘露之法雨，惠及聲聞眾。）

（我由晝時之正受醒起，來奉覲於大師。弟子名叫婆耆舍，這邊要稽首而頂禮世尊您了！）

婆耆舍說偈後，又仰白佛說：「世尊！弟子欲有所說。唯然（願佛允諾），善逝！弟子欲有所說。」

佛陀告訴婆耆舍說：「隨汝所說，莫先思惟。」（你要說的就統統說出來。沒必要顧慮。）

這時，婆耆舍，就說偈而說：

波旬起微惡　潛制令速滅　能掩障諸魔　令自覺知過　觀察解結縛

分別清白法　明照如日月　為諸異道王　超出智作證　演說第一法

出煩惱諸流　說道無量種　建立於甘露　見諦真實法　如是隨順道

如是師難得　建立甘露道　見諦崇遠離　世尊善說法　能除人陰蓋

明見於諸法　為調伏隨學

（波旬雖起微惡，但卻被佛制止潛沒，使其速滅。能掩障諸惡魔，使人自覺而知道罪過。）

（觀察而解開諸結縛，而分別清白之法。其光明遍照，有如日月，為諸異道之王。以超出之智，而作證悟，而演說第一之法！）

（出離煩惱之諸流，而演說算不盡之種類之道。建立如甘露的如實而諦見的真實之法。）

（像如是的能隨順於道，如是的大師是非常難得的。能建立如甘露之道，如實而見真諦，而崇尚遠離。）

（世尊真正善能說法，善能除去人家之陰蓋〔身心的過患〕，使人明見於諸法，使人調伏而隨學。）

尊者婆耆舍說此偈後，諸比丘們，聽佛所說，皆大歡喜！

  

一二二○、拔箭經：本經敘述佛陀為諸比丘說四諦法，婆耆舍則以世間的良醫作譬，以偈贊之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處的鹿野苑中。

那時，世尊為諸比丘們說由聖諦相應之法。所謂此為苦聖諦，此為苦集聖諦，此為苦滅聖諦，此為苦滅道跡聖諦是。

這時，尊者婆耆舍，在會中曾作此念：「我現在應當在於世尊的面 前，以拔箭之譬喻來讚歎。」作此念後，就從座位站起，整其衣服，合掌而白佛說：「唯然（是的），世尊！弟子欲有所說。唯然，世尊，善逝，弟子欲有所說。」

佛陀告訴婆耆舍而說：「隨你所喜樂的，就把它說出來好了。」

這時，尊者婆耆舍，就說偈而說：

我今敬禮佛　哀愍諸眾生　第一拔利箭　善解治眾病　迦露醫投藥

波候羅治藥　及彼瞻婆耆　耆婆醫療病　或有病小差　名為善治病

後時病還發　抱病遂至死　正覺大醫王　善投眾生藥　究竟除眾苦

不復受諸有　乃至百千種　那由他病數　佛悉為治療　究竟於苦邊

諸醫來會者　我今悉告汝　得甘露法藥　隨所樂而服　第一拔利箭

善覺知眾病　治中之最上　故稽首瞿曇

（我現在要敬禮佛陀！佛陀乃哀愍諸眾生，能拔除眾生的第一利箭，善能解治眾病！）

（無論迦露醫之投藥，波候羅之治藥〔醫藥〕，以及瞻耆婆之耆婆〔名醫〕之醫療人間之病，這些乃為有時其病能得以小瘥〔小愈〕，就名叫善治病。然而到了不久之後，其病還是會復發，還是抱病遂至於死亡。）

（至於正覺的大醫王，乃善投給眾生之藥，會究竟除棄眾生之眾苦，使眾生不會受諸有。乃至有百千種那由他〔億〕之病數〔病例〕，佛陀均能把它療治，使其究竟於苦邊！）

（諸醫之來會的人，我現在統統告訴你們：應得甘露之法藥，隨所樂而服用它！第一能拔除利箭，善能覺知眾病，是治病中之最上者。因此之故，我要稽首瞿曇！）

尊者婆耆舍，說此偈語時，諸比丘們，聽其所說，皆大歡喜！

  

一二二一、尼拘律想經：尼拘律想尊者因病入滅，婆耆舍乃往吊，而問佛，為有餘涅槃，或無餘涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位名叫尼拘律想的尊者，住在於曠野禽獸所住的地方，因疾病委篤，乃以婆者舍尊者為他的看護人，以便瞻視供養。那位尼拘律想，由於疾病之故，遂於般涅槃。

這時，婆者舍尊者，曾作此念：「我的和上（師甫）。到底是有餘涅槃呢？或者是無餘涅槃呢？我現在應求其真相。」

那時，尊者婆耆舍，供養尊者尼拘律想的舍利後，乃持衣鉢，向於王舍城，次第而到了王舍城。就舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊。他說偈而說：

我今禮大師　等正覺無減　於此現法中　一切疑網斷　曠野住比丘

命終般涅槃　威儀攝諸根　大德稱於世　世尊為制名　名尼拘律想

我今問世尊　彼不動解脫　精進勤方便　功德為我說　我為釋迦種

世尊法弟子　及餘皆欲知　圓道眼所說　我等住於此　一切皆欲聞

世尊為大師　無上救世間　斷疑大牟尼　智慧已具備　圓照神道眼

光明顯四眾　猶如天帝釋　曜三十三天　諸貪欲疑惑　皆從無明起

若得遇如來　斷滅悉無餘　世尊神道眼　世間為最上　滅除眾生愚

如風飄遊塵　一切諸世間　煩惱覆隱現　諸餘悉無有　明目如佛者

慧光照一切　令同大精進　唯願大智尊　當為眾記說　言出微妙聲

我等專心聽　柔軟音演說　諸世間普聞　猶如熱渴逼　求索清涼水

如佛無減知　我等亦求知

（我現在禮拜等正覺，並沒有缺減的大師您！能在於此現法當中，斷除一切的疑網。）

（現在有一位住在於曠野的比丘，已命終而入於涅槃。他很有威儀，善攝諸根，其大德乃稱聞於世間。世尊曾為他賜制其名，名叫尼拘律想。）

（我現在請問世尊您，有關於他的不動解脫，精進而勤於方便等功德，能夠為我解說。）

（我為釋迦種族出身的世尊您的佛法的弟子，以及其餘的比丘們，都欲知道其詳情，都願具有圓道之眼的您所說的。我們在這裡的一切，都願欲聽聞。）

（世尊為大師，為無上的救渡世間的覺者。為能斷人的疑惑的大牟尼〔寂滅、聖者〕，智慧都已具備，能以圓照的神道之眼，光明的顯現四眾的弟子之事，猶如帝釋天之普曜三十三天那樣。）

（一切的諸貪欲、疑惑，均由無明而起的，假若能得遇到如來的話，就能斷滅，都沒有餘遺。世尊的神道眼，乃為一切世間最上的，能滅除眾生之愚惑，有如風之飄遊微塵那樣。）

（一切的諸世間，都被煩惱所覆蓋，而隱沒而諸有餘都已沒有，明目如佛的話，就能以其慧光普照一切，使其普同於大精進。唯願大智尊您！能為大眾記說，說出微妙的聲音，我們願專心一意的聽。）

（以柔軟音演說，使諸世間都能普聞。猶如被熱渴所逼，求索清涼水那樣。如佛並沒有缺減知道那樣，我們也願求知道。）

尊者婆耆舍又說偈說：

今時無上士　記說其功德　不空修梵行　我聞大歡喜　如說隨說得

順牟尼弟子　滅生死長縻　虛偽幻化縛　以見世尊故　能斷除諸愛

度生死彼岸　不復受諸有

（現在聽聞無上士之記說其功德。知道並沒有空修諸梵行，我聽後，生很大的歡喜。）

（如說而隨順其說，而得為隨順牟尼的弟子，而能滅除生死的長縻，虛偽幻化之縛。）

（由於拜見世尊之故，能斷除諸貪愛，能度生死而登彼岸，不再受諸有了！）

佛說此經後，尊者婆耆舍，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

雜阿含經卷第四十五完