雜阿含經譯註

悟慈和尚譯述

　

雜阿含經卷第四十六

  

一二二二、鳥巢經：本經敘述帝釋天敗陣途中，對於金翅鳥之子生起慈心，而得威力，而摧伏阿修羅軍。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世之時，帝釋天和阿修羅，曾經對陣鬥戰。阿修羅一時獲得勝利，諸天之軍，都不如阿修羅之軍。這時，帝天釋的軍隊，因壞敗退散之故，都極生恐怖，乘車向北而馳走，而還皈天宮。

在須彌山下之道徑，有叢林，林下有金翅烏之巢，有許多的金翅鳥之雛子。那時，帝釋因恐怕車隊經過時，會踐殺金翅鳥之子，就告訴御者說：『將車隊還回南方，不可傷殺鳥子。』御者稟告帝釋天說：『阿修羅的軍隊在後面，向這裡追逐我們。如果順道回去的話，就會被其所困的。』帝釋告訴他說：『寧可還回被阿修羅軍傷殺，也不可以領軍眾去蹈殺眾生。』於是，御者就將車乘轉向南方。阿修羅的軍隊遙見帝釋轉乘而回，來勢凶凶，以為剛才逃走，乃是戰策，就帶隊退卻而跑，使其軍眾起大恐怖，陣壞而流散，而皈還阿修羅宮去。」

佛陀又告訴諸比丘們說：「那位帝釋天，在於三十三天當中，為一自在之王。由於慈心之故，能以其威力去摧伏阿修羅軍，也常時讚歎慈心的功德。你們比丘們！乃由於正信而為非家，而出家學道，應當要修習慈心，也應讚歎慈心的功德。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二二三、貧人經：本經敘述貧人皈依三寶，命終得生天上。其天壽、天色、天名，均勝於三十三天。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，王舍城中，有一位士夫，雖然貧窮困苦，但卻能在於佛法僧三寶之前，去受持禁戒，而為一多聞廣學，力行惠施，正見成就的人。此人身壞命終之後，得生在天上。他往生於三十三天，而有三種事，勝於其餘的三十三天。那三種呢？第一為天壽，第二為天色，第三為天名稱。諸位三十三天的天子，都看見這位新來的天子，有三事特勝之事。所謂天壽、天色、天名稱之三都優勝是。

其餘的諸天看見此情形後，曾往詣天帝釋之處，而作如是之言：「憍尸迦，當知！有一位天子，始生此天，就有三事特勝於先來的諸天，所謂天壽、天色，以及天名稱是也。」

這時，天帝釋就告訴諸位天子們說：「諸仁者！我觀察此人，從前在於王舍城時，為一貧窮辛苦的士夫。然而對於如來之法與律，得到深信皈仰之心，……乃至修習成就正見。在他身壞命終之後，來生於此天。在於諸三十三天當中，有三事之特勝，所謂天壽、天色，以及天名稱，都優勝於其他三十三天。」這時，天帝釋，即說偈而說：

正信於如來　決定不傾動　受持真實戒　聖戒無厭者　於佛心清淨

成就於正見　當知非貧苦　不空而自活　故於佛法僧　當生清淨信

智慧力增明　思念佛正教

（對於如來，發起正信，決定而不傾動其心，而受持真實之戒。對於此聖戒堅持而無厭的話，就能由於佛教而得心清淨，而成就正見。）

（當知！這樣做，就不會是貧苦的人，也不空過其自己的活命。因此之故，對於佛法僧，當生清淨的信念。由之而其智慧之力會自增明，會思念佛陀之正教！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二二四、大祠經：本經敘述王舍城人設大會，請諸外道，帝釋化作婆羅門，引導大家皈仰佛僧。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山中。

那時，王舍城的民眾，普設大會，都是為了請諸種種的異道的。

有一位奉事遮羅迦外道的人，曾作此念：「我現在應迎請遮羅迦道天，先作福田。」或有奉事外道之出家人，有奉事尼乾子外道的人，有奉事老弟子的人，有奉事大弟子的人（他們都各作應迎請他們所信仰的道長，以便先作福田）。

也有奉事佛的弟子僧的人。他們都作此念：「現在應當迎請佛的面前的僧伽們，以便先作福田。」

這時，帝釋天曾作此念：「不可使王舍城的諸民眾捨棄佛陀面前的僧伽，而奉事餘道，去求索福田。我應該趕到其處，為王舍城的民眾建立福田。」即時化作一大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，被諸年輕的婆羅門，前導後從，各持金鬥傘蓋，到了王舍城，詣諸處處的大眾之會中。

諸王舍城的一切士女們，都作此念：「但當觀望這位大婆羅門所奉事之處（看看他奉事那一類），我們當從他而先於供養，就是良好的大福田。」

這時，天帝釋知道王舍城的一切士女的心內之所念，就駕乘導從，徑詣耆闍崛山，到了門外，則除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而說偈說：

善分別顯示　一切法彼岸　悉度諸恐怖　故稽首瞿曇　諸人普設會

欲求大功德　各各設大施　常願有餘果　願為說福田　令斯施果成

（善於分別而顯示一切法之彼岸，悉能度脫諸恐怖，因此之故，我要稽首這位瞿曇。）

（諸民眾都普設大會，都欲求能得大功德，因此，各各都設大佈施的大會，常願得到有餘的果報。）

（願佛為他們闡說有關於福田之事，使他們所作的這些佈施，都能，be成其真正的果報！）

帝釋大自在　天王之所問　於耆闍崛山　大師為記說

（帝釋大自在的天王，在耆闍崛山，向佛所問的這些事，大師則為之記說而說：）

諸人普設會　欲求大功德　各各設大施　常願有餘果　今當說福田

施得大果處　正向者有四　四聖住於果　是名僧福田　明行定具足

僧福田增廣　無量輸大海　調人師弟子　照明顯正法　斯等善供養

施僧良福田　於僧良福田　佛說得大果　以僧離五蓋　清淨應讚歎

施彼最上田　少施收大利　是故諸人者　當施僧福田　增得勝妙法

明行定相應　供此珍寶僧　施主心歡喜　起於三種心　施衣服飲食

離塵垢劍刺　超度諸惡趣　躬自行啟請　自手平等與　自利亦利他

是施獲大利　慧者如是施　淨信心解脫　無罪安樂施　乘智往生彼

（諸人普設佈施大會，都欲求大功德。各各都設大佈施，常願有餘的果報。現在應該闡說有關於福田之事，因為真正的福田，乃能得大果報之處之故。）

（正向於正果的，有四種〔預流向、一來向、不還向、阿羅漢向〕。四聖乃住於果證〔預流果、一來果、不還果、阿羅漢果〕，這名叫做僧的福田，為明行定具足的聖者。）

（僧的福田，能增廣吾人的福報，乃踰過無量的大海。調人師的弟子，乃能照明而顯示正法！）

（對於這些聖者善於供養，佈施這些僧伽，為之良福田。在於僧伽的良福田去種植的話，佛陀就說這些人能得大果的。）

（因為僧伽乃離開五蓋〔貪欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑〕，是清淨的行者，故應讚歎。佈施於這種最上的良田的話，就能以少佈施，而能收得大利。）

（因此之故，諸人們！應當要佈施僧伽的福田。能增上而得勝妙之法，能明行定相應！）

（如供養此珍寶的僧伽的話，施主之心會大歡喜。起於三種之心，而佈施衣服、飲食，而離開塵垢、劍刺而超度種種的惡趣。）

（躬親自己去啟請，以自己的雙手去平等佈施與人，自會自利，也會利益他人。這種佈施乃能獲大福利的。）

（有知慧的人，就是這樣的佈施，都以淨信而得心解脫。以沒有罪業之安樂施，就能乘其智慧，往生於那裡〔指解脫的大果報〕。）

這時，天帝釋聽佛所說，歡喜而隨喜，為佛作禮後，即時隱沒不現。

那時，王舍城的諸人民，即從座起，整其衣服，為佛作禮，合掌而白佛說：「世尊！唯願世尊，和諸大眾，受我們的供養。」這時，世尊，乃默然而接受他們之請。

這些王舍城的民眾，知道世尊默然接受他們的恭請後，就作禮而回去。大家到達諸大會之處去具備飲食，去佈置床座，於朝晨，遣使白佛而說：「時到，唯願知時！」

那時，世尊和諸大眾，著衣持鉢、到了大會之處，在於大眾之前面，敷座而坐。

王舍城的民眾，知佛坐定後，就自行種種豐美的飲食，供養佛陀。食後，洗鉢澡漱完畢，就還回各人的本座，聽佛的說法。

那時，世尊為王舍城之人，說種種之法，示教照喜後，就從座起而去。

  

一二二五、大祠經：本經敘述的內容，都如前經，唯以天帝釋說偈問佛，是其不同之處。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的耆闍崛山中，其他廣說，有如上說。其有差別的地方就是：這時，天帝釋曾說一偈，而問佛說：

今請問瞿曇　微密深妙慧　世尊之所體　無障礙知見

（現在請問瞿曇您，有關於微密深妙的智慧之事。是世尊所體會的無障礙的正知正見！）

眾人普說大會，所說之偈，都如上廣說，……乃至為王舍城諸設佈施大會的人說種種之法，示教照喜後，從座起而去。

  

一二二六、三菩提經：波斯匿王間佛出家不久，就能得證正覺？針對此問，佛乃說剎帝利、龍、火、比丘之小，也不可輕侮。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，至於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，波斯匿王聽聞世尊在拘薩羅的人間遊行，而至於舍衛國的祇樹給孤獨園。聽後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我曾聽聞世尊自已記說已成就阿耨多羅三藐三菩提（無上正徧知－佛陀）。大家所傳說的，是否為虛妄，為過分之說嗎？或者是如說而說？如法而說，隨順法而說嗎？這是否他人為了損傷同法者，在其問答當中，生起厭薄處嗎？」

佛陀告訴大王說：「他們所說的如是之說，乃是真諦之說，並不是虛妄之說。乃為如說而說，如法而說，隨順法之說，並不是他人欲損傷同法者，在其問答當中，生起討厭而輕薄之處。為甚麼呢？大王！因為我現在實在得證阿耨多羅三藐三菩提之故。」

波斯匿王白佛說：「雖然經過世尊作如是之說，我猶然不能相信的。為甚麼呢？因為這裡有好多的宿重的沙門、婆羅門。所謂富蘭那迦葉（、空見外道）、末迦利瞿舍梨子（無因外道）、刪闍耶毘羅胝子（否定認識之客觀的妥當性）、阿耆多枳舍欽婆羅（苦行外道）、迦羅拘陀迦栴延（無因論之感覺論者）、尼乾陀若提子（離繫。裸形外道。以上為六師外道）。他們都不敢自說自己已經證得阿耨多羅三藐三菩提。為甚麼世尊您，在那麼的幼少而年少，出家並未甚麼久，就便自能證得阿耨多羅三藐三菩提呢？」

佛陀告訴大王說：「有四種類的人物，雖小。也不可以輕視。那四種呢？所謂剎帝利王子，年少而幼小，也不可以輕視，龍子年少而幼小，也不可以輕視，小火雖微，也不可以輕視，比丘幼小，也不可以輕視。」那時，世尊即說偈而說：

剎利形相具　貴族發名稱　雖復年幼稚　智者所不輕　此必居王位

顧念生怨害　是故難可輕　應生大恭敬　善求自護者　自護如護命

以平等自護　而等護於命　聚落及空處　見彼幼龍者　莫以小蛇故

而生輕慢想　雜色小龍形　亦應令安樂　輕蛇無士女　悉為毒所害

是故自護者　當如護己命　以斯善護己　而等護於彼　猛火之所食

雖小食無限　小燭亦能燒　足薪則彌廣　從微漸進燒　盡聚落城邑

是故自護者　當如護已命　以斯善護己　而等護於彼　盛火之所焚

百卉蕩燒盡　滅已不盈縮　戒火還復生　若輕毀比丘　受持淨戒火

燒身及子孫　眾災流百世　如燒多羅樹　無有生長期　是故當自護

如自護已命　以斯善自護　而等護於彼　剎利形相具　幼龍及小火

比丘具淨戒　不應起輕想　是故當自護　如自護己命　以斯善自護

而等護於彼

（剎帝利〔王種〕族姓的形相具足〔出身王族〕的話，就會發出其貴族的名稱〔其為貴族的一員之名聲，會普聞於天下〕，因此，雖其年為幼稚，但是有智的人，則不會輕視他。因為此人後來有可能登上王位，顧念會生其怨害之故，不但難可以輕視，還應生大恭敬。善求自護的人，自護自己，有如保護其生命一樣，以平等而自護，等於是保護於他。）

（在聚落，以及空閒之處，看見那幼少之龍的人，不可以因為是小蛇之故，而生輕慢之想。雖為雜色之小龍的形相，也應使其安樂。不可以造成輕視小蛇的士女，因為很可能統統會被其毒害！因此之故，自護的人，當知保護自己的生命一樣。由於此善護自己，則等於是善護於他。）

（猛火之所吞食〔燃燒而失財物〕，雖然為小吞食，也是無限量的，如小燭也能燃燒人物那樣，有足量的薪柴在那裡，就會漸漸燃燒而廣大起來。從微小之物而漸進為燃燒，而燒盡於聚落城邑。因此之故，自護的人，當如保護自己之生命那樣。以此善護自己，則等於是保護於彼。）

（盛火之所焚燒之處，則百卉也會被蕩燒一盡。滅後，不會再盈縮〔伸屈〕，然而戒火則還會生。假若輕毀比丘之受持清淨之戒火的話，就會燒自身，以及其子孫。眾災會流轉到百世，如燒多羅樹那樣，已沒有再會生長之期了。因此之故，當自保護，如自保護自己的生命那樣。以此而善於自護，則等於是保護於他。）

（對於剎帝利的形相具足的，以及幼龍和小火，暨比丘之具足淨戒的人，都不應該生起輕視的想念。因此之故，當自保護，如自護自己的生命那樣。以此善於自護，則等於是保護於他。）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二二七、母經：本經敘述波斯匿王因祖母命終而悲痛。世尊告以一切法，均為是有生滅之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，波斯匿王有祖母，為王極所敬重之人，突然命終逝世。喪葬之日，抬出城外去闍維（火葬、荼毘）。火化後，供養遺骨之事完畢之時，就穿弊衣而亂髮（居喪之間的形相），來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴波斯匿王說：「大王！你從何處而來，為甚麼弊衣亂髮呢？」波斯匿王白佛說：「世尊！我亡失了我的祖母，是我平時極所敬重的人，這次舍我而命終，故抬出城外去荼毘，供養遺骨後，來詣世尊的 ！」

佛陀告訴大王說：「你極愛重敬念祖親嗎？」

波斯匿王白佛說：「世尊！我實在極為敬重愛戀她。世尊！如果國土裡所有的象馬七寶，乃至國王之位，統統給與人，而能救回祖母之命的話，我也會統統給他。既不能救治她，而生死長辭的了，我就因之而悲戀憂苦，不能自勝！我曾經聽過世尊所說過：『一切眾生、一切蟲、一切神，生者必定會有死，沒有一物不窮盡的。沒有出生而不會死的。今天乃知世尊所說的為善說。』」

佛陀說：「大王！如是！一切眾生，一切蟲、一切神，生者輒死，終皈都是會窮盡的，並沒有一物，生而不死的。」

佛陀並告訴大王說：「假如是婆羅門大姓，或者是剎帝利大姓、長者大姓，都是一樣的有生必定都會有死，沒有不死的人，就是剎帝利大王，經過灌頂而即位，或者為四天下之王，得力自在，對於諸敵國，沒有不降伏的，終皈也是有極限，沒有不死的。

其次，大王！假如往生於長壽天，在天宮為王，自在快樂，終究也是皈於滅盡，沒有不死的道理。

其次，大王！得證阿羅漢的比丘，諸漏都已盡，已離諸重擔，所作都已作，已逮得己利，盡諸有結，以正智而心善解脫。這類聖者，仍然也得皈盡，也應捨身而入涅槃。

其次，得證緣覺的聖者，乃善調善寂，也得盡此身命，終皈還是入於涅槃。

諸佛世尊，具足了十力，具有了四無所畏，能作優勝的獅子吼，終究也得捨身。也得取般涅槃。由於如此的比喻，即大王當知！一切眾生、一切蟲、一切神，有生就輒有死，終皈會磨滅，沒有不死的！」

那時，世尊又說偈而說：

一切眾生類　有命終皈死　各隨業所趣　善惡果自受　惡業墮地獄

為善上升天　修習勝妙道　漏盡般涅槃　如來及緣覺　佛聲聞弟子

會當捨身命　何況俗凡夫

（一切眾生之類，有生命的，終皈都會有死。都隨著各人的業力所趣的地方，去自受其善惡的果報。作惡業的，會墮入地獄，作善業的，會上升而至於天。修習勝妙道的話，則得漏盡而般涅槃。如來，以及緣覺，和佛陀的聲明弟子們，都一樣的，當會舍此身命，更何況是俗世的凡夫！）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二二八、自念經：本經敘述行身口意三善之行者，為自念，行身口意三惡之行者，為不自念。自念為愛念自己。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨自在於一靜處，裨思思惟時，曾作此念：「甚麼叫做自念？甚麼叫做不自念？」又作此念：「如果有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，就應當知！這些就是不自念。假若行身善行、行口善行、行意善行的話，就應當知！這些就是自念。」他從禪思覺醒後，往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，而白佛說：「世尊！我在於靜處，獨一思惟時，曾作此念：『甚麼叫做自念？甚麼叫做不自念？』又作此念：『若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，就應當知，這些就是不自念。如果行身善行、行口善行、行意善行的話，就應當知，這些就是自念（自己愛念自己，珍惜自己）。」

佛陀告訴大王說：「如是，大王！如果行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，就應知道！這些為之不自愛念（不善愛惜念自己）。他雖然自說：『為之自愛念。』（善於愛念自己），但並不是自愛念。為甚麼呢？因為惡知識所作之惡，並沒有不念之故。所謂所不念不愛者之所不愛其所作的，乃如依其自己之所為，自己之所作的，因此之故，這些為之不自念。

其次，大王！行身善行，行口善行，行意善行的話，當知這些為之自愛念。這些人雖自謂：『不自愛惜己身。』但是這些人實在為自愛念自己。為甚麼呢？因為善友對於善友之所作，並不念紀念作，而所愛者之愛作，乃如自己之所作者。因此之故，這些則為之自念。」

那時，世尊又說偈說：

謂為自念者　不應造惡行　終不因惡行　令已得安樂　謂為自念者

終不造惡行　造諸善業者　令已得安樂　若自愛念者　善護而自護

如善護國王　外防邊境城　若自愛念者　極善自寶藏　如善守之王

內防邊境城　如是自寶藏　剎那無間缺　剎那缺致憂　惡道長受苦

（所謂會愛念自己的人，就不應該造作諸惡行。因為終究不會由於造惡行，而使自己能得安樂的。）

（所謂愛念自己的人，終究不會造諸惡行的。因為造諸善業的話，就會使自己得到安樂之故。）

（如果說為自愛念的話，就會善護，就會自己保護。猶如善能保護國家的國王那樣，會外防邊境之城。）

（如果自愛念的話，就會極為善自寶藏〔如寶藏之珍重〕。有如善於防守的國王那樣，自內防邊境之城。）

（像如是的自己寶藏〔珍重〕，剎那的時刻，也沒有間斷，沒有缺乏。假如剎那之時，有了缺欠的話，就會致於憂惱，惡道就會增長而受諸苦惱！）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二二九、自護經：婆斯匿王說行身口意三惡行，為不自護，行身口意三善行為自護，受佛印可。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨自在於靜處思惟，而作此念：「甚麼叫做自護？甚麼叫做不自護？」又作此念：「如果有行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，就應當知！這些人就是不自受護。假若行身善行、行口善行、行意善行的話，就應當知！這些就是善自愛護。」他從禪覺醒後，就往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。而白佛說：「世尊！我獨自在一靜處思惟時，曾作此念：『甚麼叫做自護？甚麼叫做不自護？』又作此念：『假若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，就應當知！這些就是不自護。假若行身善行、行口善行、行意善行的話，就應當知！這些就是自護。』」

佛陀告訴大王說：「如是，大王！如是，大王！假若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話，當知這些就是不自護，而他卻自謂能自防護。如以象軍、馬軍、車軍、步軍，為自己的防護，這，雖謂自護，實在並不是自護。為甚麼呢？因為雖能防護於外，但卻不能防護於內。因此之故，大王：這名叫做不自護。大王！如果又有人行身善行、行口善行、行意善行的話，就應知道，這些乃為之自護。他雖不用象、馬、車、步等四軍去自防，而實在就是自護。為甚麼呢？因為能護其內的話，名叫善自護，並不是說防外。」

那時，世尊又說偈說：

善護於身口　及意一切業　慚愧而自防　是名善守護

（善自保護自己之身口之業，以及意等一切諸業。能常慚愧而自防自己的話，就名叫做善守護。）

這時，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二三○、財利經：波斯匿王禪中思惟：得財利而不放逸的人很少。向佛報告其心聲，受佛印可而說法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨在一靜處思惟，而作此念：「世間很少有人得到勝妙的財利後，不會放逸，能不貪著，能對於眾生不生起惡行的。世間有很多人得到勝妙的財利後，就生起放逸，增長其貪著，生起諸邪行的。」他作此念後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後白佛而說：「世尊！我曾獨自一人在於靜處思惟，而作此念：『世間很少有人得勝妙的財利後，能對於財利不生起放逸，不起貪著，不作邪行的人。世間有很多的人得勝妙的財利後，生起放逸，生起貪著，多起邪行的』」。

佛陀告訴波斯匿王說：「如是，大王！如是，大王！世間很少有人得到勝妙的財利後，能夠不貪著，能夠不放逸，能夠不起邪行的。世間有很多人得勝妙的財利後，對於財會放逸，會起貪著，會起諸邪行。大王！當知！那些世人得勝妙的財利後，對於財會放逸，會起貪著，會作諸邪行的，就是愚癡的人，長夜當會得到不饒益之苦。大王！喻如獵師，獵師的弟子，在空野的林中，張網施羂，多多的殺害禽獸，困苦諸多的眾生，而增廣其惡業一樣。像如是的，世人得到勝妙的財利後，對於財會放逸，會起貪著，會造諸邪行，也是如是。是愚癡的人，長夜當會得到不饒益之苦。」

那時，世尊又說偈而說：

貪欲於勝財　為貪所迷醉　狂亂不自覺　猶如捕獵者　緣斯放逸故

當受大苦報

（如果貪欲於勝財的話，就會被貪欲所迷醉。會狂亂而不自覺，猶如捕獵之人那樣。由於此放逸之故，當會受很大的苦報。）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨善，作禮後，離去。

  

一二三一、貪利經：波斯匿王親臨斷事時，發見婆羅門、剎帝利、長者等大姓，由貪利而欺詐妄語稟佛。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王在於正殿（斷事廳，裁判所）之上，親自視察王事，曾看見勝剎利大姓、勝婆羅門大姓、勝長者大姓等富有的人物，都因為貪欲之故而欺詐人，而說妄語。就作此念：「我應休止這種斷事裁判，應息止此斷事！我再也不親臨斷事了！我有賢子，當令其當任斷事（裁判是非）才是。怎麼可以在此每見勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們之為了貪欲之故，而欺詐妄語呢？」

這時，波斯匿王作此念後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後白佛說：「世尊！我在於殿上親視王事，裁判是非時，看見勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，為了貪利之故，欺詐妄語。世尊！我看見這些事後，曾作此念：「我從今天起，要休止此斷事的事務，要息止此斷事的工作！我有賢子，當令其去作斷事（裁判是非）。我再也不親自看見這些勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓等人，由於貪利之故，而作那些欺詐妄語之事。」

佛陀告訴波斯匿王說：「如是，大王！如是，大王！那些勝剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，因為貪利之故，欺詐妄語。那些愚癡之人，長夜當會得不饒益之苦的！大王！你應知道！譬如漁師、漁師的弟子，他們在於河溪穀裡截流張網，殘殺眾生，使眾生遭遇大苦那樣。像如是的，大王！那些勝剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，都由於貪利之故，而欺詐妄語。因此，長夜當得不饒益之苦！」

那時，世尊又說偈說：

於財起貪欲　貪欲所迷醉　狂亂不自覺　猶如漁捕者　緣斯惡業故

當受劇苦報

（如對於財利而起貪欲的話，就會被貪欲所迷醉。會狂亂而不自覺知，猶如捕漁者那樣。由於造作此惡業之故，當會受劇苦的果報。）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜奉行，作禮後，離去。

  

一二三二、慳經：本經敘述向佛稟告摩訶男長者之慳吝之事，佛告以財利之正當用法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時。波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！此舍衛國有一位長者，名叫摩訶男。為多財巨富，積藏真金有百千億，何況其餘的財物！世尊！摩訶男長者有這麼多的財富，然而卻如是的食用：食粗碎之米，食豆羹，食腐敗之薑，穿粗布之衣、單皮革之屣（靴），乘羸敗之車，戴樹葉之蓋（帽）。未曾聽過他供養佈施給與沙門、婆羅門。也不給恤貧苦、行路頓乏之人，以及諸乞匈（乞丐）。都是閉門而食，不使沙門、婆羅門，以及貧窮之人、行路之人，和諸乞匈（乞丐）等人看到。」

佛陀告訴波斯匿王說：「這種人並不是正士。得勝財利，自已不受用，也不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸使僕，施與知識之人。同時更不知隨時供給沙門、婆羅門，去種勝福田，去崇向勝處，去長受安樂，未來得生天上等事。得到勝財物，而不知廣用，不知如何才能收到其大利。大王！譬如在曠野的湖池裡，雖有聚水，但是卻並沒有人受用，沒有人用來洗浴、渴飲之用的話，就會在於湖澤當中煎熬消盡。像如是的，不善的士夫，得勝財物，乃至不廣於受用，不知收其大利之事，就如同那池水一樣。

大王！有一種善男子，得勝財利後，能夠作安樂的受用，能夠供養其父母，供給其妻子、宗親、眷屬，給恤使僕，佈施諸知識。也能時時供養沙門、婆羅門，而種勝福田，崇向勝處，未來得生天上。得勝錢財後，能廣受用，就能加倍的收到大利。譬如來說，大王！在聚落、城郭之邊，有一個池，裡面有水，非常的澄淨清涼，樹林也非常的蔭覆，使人可以享受快樂。有好多的人可以受用，乃至是禽獸。像如是的，善男子得勝妙財後，能夠自供快樂，也能供養父母，……乃至種勝福田，而廣收大利。」

那時，世尊又說偈說：

曠野湖池水　清涼極鮮淨　無有受用者　即於彼消盡　如是勝妙財

惡士夫所得　不能自受用　亦不供恤彼　徒自苦積聚　聚已而自喪

慧者得勝財　能自樂受用　廣施作功德　及與親眷屬　隨所應給與

如牛王領眾　施與及受用　不失所應者　乘理而壽終　生天受福樂

（在曠野的湖池的水，雖很清涼，也極為鮮淨，但是如沒有人去受用的話，就在那個地方自然會消盡。像如是的，勝妙之財如果被惡士夫所得的話，則不但不能自受用，也不能供恤他人，可說是徒自苦積聚，而聚積後，又會自喪失！）

（有智慧的人，如得勝財之後，不但能自安樂的受用，還會廣施作功德，以及施與其親和眷屬。會隨所應而給與人，有如牛王之領其眾一樣。佈施給與人，以及自己受用，如果不失去其所應的話，就會乘於真理，而壽終後，定會生天去享受福樂！）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二三三、命經：摩訶男雖有財富，但因慳吝而不正確運用，死後墮入地獄，財產統被國王沒收。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，舍衛國裡有一位長者，名叫摩訶男，命終後，並沒有兒息。波斯匿王判定他沒有後嗣的子女，也沒有親屬，故將其財產，統統編入為王家（國家）所有。波斯匿王每日都曾校閱其財物之故，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴波斯匿王說：「大王：你從甚麼地方來？為甚麼身蒙塵土，好似非常的疲倦的樣子呢？」

波斯匿王白佛說：「世尊！此國的長者摩訶男，命終後，有了好多沒有子孫可繼承的財物，均沒入於王家。由於瞻視料理這些財物之故，致有疲勞，塵土坌身。我乃從其舍宅而來的。」

佛問波斯匿王說：「那位摩訶男長者，是大富多財嗎？」波斯匿王白佛說：「是的！是大富有的人啊，世尊！他的錢財非常的多，有百千億的金錢寶物，何況其他的財物！世尊！那位摩訶男在世之時，粗衣惡食，……如上廣說。」

佛陀告訴波斯匿王說：「那位摩訶男在過去世時，曾遇到過『多迦羅尸棄辟支佛』（過去世之緣覺），曾經佈施過他的一飲食。然而並不是起淨信心，並不是恭敬而施與，不親自雙手奉獻，佈施後又變悔而說：『此飯食自（應該）可以供給我的諸僕使，無辜（無緣無故）而持用去佈施給與沙門。』雖然如是，也因佈施的福份，而七反往生於三十三天，七反生在於此舍衛城國中的最勝之族姓，為很富有錢財的人。不過由於他佈施給與辟支佛時，不是以清淨的信心，不親用雙手奉獻，也不恭敬的施與，佈施後，隨時變悔等故，在所生之處，雖然得有財富，猶然故我的受用粗衣、粗食，粗弊的臥具、屋舍、車乘。自一開始，就不嘗得上妙的色、聲、香、味、觸，以自安身。

「又次，大王！在過去世時，那時，那位摩訶男長者，曾經殺害其異母兄，而奪取其財物，由於此罪之故，經過百千歲之久，墮入地獄中。乘那餘剩的罪報而生在舍衛國，七反受身，常由無子可繼，其財物都沒入於王家。大王！摩訶男長者，這次壽終後，過去的佈施的福報已盡，在於此身，由於其慳貪，於財物放逸，因之而造過惡，此世命終後，會墮入地獄，受極苦惱的。」

波斯匿王白佛說：「世尊！摩訶男長者命終後，會入地獄受苦痛嗎？」佛陀說：「如是，大王！他已經入地獄了！」

這時，波斯匿王，思念那位長者，而一時禁不住其悲泣，用其衣拭淚，而用偈說：

財物真金寶　象馬莊嚴具　奴僕諸僮使　及諸田宅等　一切皆遺棄

裸神獨遊往　福運數已窮　永舍於人身　彼今何所有　何所持而去

於何事不捨　如影之隨形

（有釮物，有真金等珍寶，也有象馬等具足莊嚴之物。同時奴僕、僮使也有一大堆，以及好多的田宅。這些一切的一切，都一概遺棄，剩下無一物－裸神獨自的遊往。由於福運之數已窮盡，就永舍於人身。）

（他現在到底還有甚麼東西呢？到底帶甚麼而去呢？到底有甚麼不能捨棄，有如影像之隨形呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

唯有罪福業　若人已作者　是則已之有　彼則常持去　生死未曾舍

如影之隨形　如人少資糧　涉遠遭苦難　不修功德者　必經惡道苦

如人豐資糧　安樂以遠遊　修德淳厚者　善趣長受樂　如人遠遊行

歲久要隱皈　宗親善知識　歡樂欣集會　善修功德者　此沒生他世

彼諸親眷屬　見則心歡喜　是故當修福　積集期永久　福德能為人

建立他世樂　福德天所歎　等修正行故　現世人不毀　終則生天上

（唯有罪業與福業不能捨棄的。假若人已作過的話，就是屬於自己之所有，他就會常持而去。生生死死都未曾捨離，如影之隨形！）

（如人少有資糧，而涉遠就會遭遇苦難一樣，不修習功德的話，必定會經過惡道之苦的。）

（如人有豐富的資糧的話，就能安樂的遠遊。修習福德淳厚的人，就能轉生善趣，而厚受長久的安樂。）

（如人曾遠遊到他方，經過好久的歲月後，安隱而皈時，宗親善知識們，都會歡樂而欣集聚會。）

（善修功德的人，在此世亡故後，轉生到他世，那些親戚眷屬們，一見則心自會歡喜。因此之故，當修福德。積集福德之期間能恒久的話，其福德就能為人建立他世之安樂。）

（有福德的人，為天神所讚歎的，等於修習正行之故，現世之人不會毀壞，命終則能上生天上。）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二三四、祠祀經：波斯匿王設大會用很多動物供為犧牲。佛說大會功德少，供養三寶為大功德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王曾經普設大會（祭祀的大會）。為了普設大會之故，用千隻的特牛（雄牛）排列而繫在於柱，集聚眾供具。也邀集遠方的一切諸異外道。他們都聚集到波斯匿王所設的大會之處。

這時，有好多的比丘，也在於晨朝，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。曾聽到波斯匿王普設大會等事，如上廣說，乃至種種的外道皆來參加其大會。聽此消息後，俟乞食完畢，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我們今天眾多的比丘，在於早晨著衣持鉢，入舍衛城去乞食，曾經聽到波斯匿王普設大會等事。」都如上廣說，乃至有種種的諸異道由遠方而來到會所。

那時，世尊就說偈而說：

日月設大會　乃至百千數　不如正信佛　十六分之一　如是信法僧

慈念於眾生　彼大會之福　十六不及一　若人於世間　竟年設福業

於直心敬禮　四分不及一

（每日或每月設大會，乃至經過百千之數目那麼的多次，不如正信佛陀十六分之一。）

（同時也像如是的信仰法與僧，慈念於眾生的話，則那些大會之福報，十六分也不及於一分。）

（如果有人在於世間裡，整年普設福業，對於以直心而敬禮之人，也不及於四分之一！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二三五、繫縛經：本經敘述波斯匿王繫縛諸國人，佛聞之，為眾比丘闡釋難可脫之繫縛。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王因忿諸國人，就把他們統統囚執起來。不管是剎帝利，或者是婆羅門，或者是鞞舍（商人），或者是首陀羅（勞工），或者是旃陀羅（賤民），或者是持戒、犯戒，在家、出家，都被其錄下來。對這些人，或者用鏁，或者用杻械，或者用繩縛起來。

那時，有好多的比丘，在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食。大家曾經聽過波斯匿王多所攝錄，乃至或者被鏁，或者被縛起來。大家乞食後，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我們今天，有眾多的比丘入城去乞食，聽過波斯匿王多所收錄，乃至被鏁、被縛。」

那時，世尊即說偈而說：

非繩鏁杻械　名曰堅固縛　染汙心顧念　錢財寶妻子　是縛長且固

雖緩難可脫　慧者不顧念　世間五欲樂　是則斷諸縛　安隱永超世

（雖然被繩、鏁、杻械等物所繫，也不能名叫堅固之縛。如果以染

汙之心而顧念錢財、珍寶、妻子的話，這種繫縛才是長久而堅固，雖然把它緩一些，但是卻難可脫離！）

（有智慧的人，則不會顧念世間的五欲之樂。這叫做斷除諸縛，叫做安隱而永超世間！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二三六、鬥戰經：本經敘述波斯匿王和阿闍世王爭鬥，佛聞之，而說法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王和近鄰之摩竭提國的國王－阿闍世王，也就是韋提希之子，共相違背不和。摩竭提王阿闍世－韋提希之子，就率象、馬、車、步等四種軍兵，攻到拘薩羅國。波斯匿王聽到阿闍世王韋提希之子帶領四種軍兵攻來，也就隨時召集象、馬、車、步等四種軍兵出動去和其戰鬥。阿闍世王的四軍得勝，波斯匿王的四軍不敵，就退敗而如星散，國王則單車馳走，而還回舍衛城。

這時，有眾多的比丘，在於朝晨，著衣持鉢，入舍衛城去乞食，聽到摩竭提國王阿闍世－幸提希之子，曾起四種軍兵攻到拘薩羅國。波斯匿王也率四種軍兵出去和其共相鬥戰。波斯匿王之四軍不敵，退敗而星散，波斯匿王則因恐怖而狼狽，單車馳走，而還舍衛城。聽後，乞食完了時，還回精舍，舉放衣鉢，洗足後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我們今天眾多的比丘，入城去乞食時，曾聞摩竭提主阿闍世王－韋提希之子，率四種軍兵，……如是廣說，乃至國王退陣而單車馳走，還回舍衛城之事。」

那時，世尊即說偈而說：

戰勝增怨敵　敗苦臥不安　勝敗二俱舍　臥覺寂靜樂

（戰勝的人，一定會增加怨敵，戰敗的人，由於苦惱而坐臥不安。勝敗之二，都把它捨棄時，則不管是臥，是醒，都同樣會得寂靜之樂。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二三七、鬥戰經：本經敘述阿闍世王戰敗被擒，波斯匿王信佛而將他放之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。

那時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希之子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希之子，率四種軍兵，攻至拘薩羅國，波斯匿王則出動加倍的四種軍兵，出城迎戰。

波斯匿王的四種軍兵戰勝，阿闍世王的四種軍兵敗退，被摧伏而星散。波斯匿王將阿闍世王的象馬車乘，錢財寶物，統統擄掠，也活摛阿闍世王，將其身載在同車，俱詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一邊。波斯匿王白佛說：「世尊！這位是阿闍世王，是韋提希之子。長夜在於我這位並沒有和他有甚麼怨恨之人，而卻坐怨結之心，在於好人之處，而作不好的念頭。然而他乃是我的善友之子（韋提希夫人，

為頻婆娑羅王之王后，二人均深信佛教），我欲將他放回，令其還國。」

佛陀告訴波斯匿王說：「善哉！大王！你應將他放回。這樣，則會使你長夜安樂饒益！」

那時，世尊即說偈而說：

乃至力自在　能廣擄掠彼　助怨在力增　倍收己他利

（乃至其能自由自在的廣擄掠他人的一切，也是怨怨相報。如能幫助怨敵之人的話，其力量乃是真正的能倍增，而能收到加倍的自他兩利之效 ！）

佛說此經後，波斯匿王，以及阿闍世王－幸提希之子，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後，離去。

  

一二三八、不放逸經：本經敘述波斯匿王思惟世尊是善知識、善伴黨。佛告之：先前曾和阿難談過。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨靜思惟，而作此念：「世尊的正法，乃能使現法離諸熾然。不待時節，而能通達現見，而自覺證知正法。是真正的善知識、善伴黨。並不是惡知識、惡伴黨。」作此念後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後白佛說：「世尊！我獨靜思惟，而作此念：世尊的正法，乃使人於現法離開諸熾然，不待時節，而能通達現見，而能自覺證知。是真正的善知識、善伴黨，並不是惡知識、惡伴黨。」

佛陀告訴婆斯匿王說：「如是，大王！如是，大王！世尊的正法與律，乃為現法離諸熾然，不待時節，能通達現見，而緣自覺知。是真正的善知識、善伴黨，並不是惡知識、惡伴黨。為甚麼呢？因為我為善知識：眾生有生之法的話，我會為之解脫生之法，眾生有老、病、死，憂、悲、惱、苦的話，統統將使其解脫。

大王！我在於一時，住在王舍城的山谷精舍。那時，阿難比丘曾獨靜思惟，而作此念：『半梵行的人就是善知識、善伴黨，並不是惡知識、惡伴黨。』他作此念後，來詣我所，稽首佛足，退坐在一邊，白我而說：『世尊！我在獨靜思惟時，曾作此念：半梵行者，就是善知識、善伴黨。不是惡知識，惡伴黨。』我當時就告訴他而說：『阿難！你千萬不可作此語！不可說甚麼半梵行者就是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。為甚麼呢？因為純一滿淨，梵行清白的人，才是所謂的善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以的緣故為何呢？因為我常為諸眾生作善知識之故。那些諸眾生們，有了生之故，當知世尊的正法，就是現法當中，能使他們離脫於生的問題。有了老、病、死、憂、悲、苦、惱的話，我就會使他們離諸熾燃，不待時節，現令脫離惱苦，使其知見通達，自覺而證知。這就是所謂的善知識、善伴黨，不是惡知識，惡伴黨。』）

那時，世尊即說偈而說：

讚歎不放逸　是則佛正教　修禪不放逸　逮得證諸漏

（讚歎不放逸之法，就是佛陀的正教。修習禪定而不放逸的話，就能得證諸漏已盡！）

佛說此經後，波斯匿王聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二三九、不放逸經：佛告波斯匿王：如多修不放逸之法，即現世後世，能得利益。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨靜思惟，而作此念：「頗有一種法，修習而多修習的話，就能得到現法當中之願能滿足，後世之願能滿足，現法後世之願都能滿足與否的嗎？」他作此念後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！我獨靜思惟時，曾作此念：『頗有一種法，修習多修習的話，就能得到現法之願能夠滿足，得到後世之願能滿足，現法後世之願，都能滿足與否的嗎？』」

佛陀告訴波斯匿王說：「如是，大王！如是，大王！有一種法，如修習，多多的修習的話，就能得現法之願滿足，得後世之願滿足，得現法後世之願都能滿足的。所謂不放逸於善法是。不放逸於善法，如修習，多多的修習的話，就能得現法之願滿足，得後世之願滿足，得現法後世之願都能滿足的。

大王！譬如世間所作的粗業，那一切的一切，都依於地而得建立。不放逸於善法也是如此。如修習，多多的修習的話，就能得現法之願滿足，得後世之願滿足，得現法後法之願，都能滿足，如力一樣。像如是的，種子之根，如為堅實，陸上、水中之以足而行的，或如獅子、舍宅等，也是如是之說。因此之故，大王！當安住於不放逸，當依於不放逸。安住於不放逸，依於不放逸後，即當為夫人的，應當要作如是之念：『大王既安住於不放逸，依於不放逸，我現在也應該像 如是的安住於不放逸，依於不放逸。』夫人如是，像如是的大臣、太子、猛將等人，也是如此。國土人民應當作如是之念：『大王安住於不放逸，夫人、太子、大臣、猛將也住於不放逸，依於不放逸，則我們也應該像如是的安住於不放逸，依於不放逸。』大王！如果住於不放逸，依於不放逸的話，則能自護。夫人、婇女們，也能自保，倉藏的財寶，也會增長而豐實。」

那時，世尊即說偈而說：

稱譽不放逸　毀呰放逸者　帝釋不放逸　能主忉利天　稱譽不放逸

毀呰放逸者　不放逸具足　攝持於二義　一者現法利　二後世亦然

是名無間等　甚深智慧者

（要稱譽不放逸的，同時也要毀呰放逸的人。如帝釋天因為不放逸之故，才能為忉利天的主宰人物。）

（要稱譽不放逸的，同時也要毀呰放逸的人。因為如不放逸具足的話，則能攝持二種之義。第一為現法能得利益，第二為後世也是同樣的能獲利。這名叫做無間等〔解脫〕，而有甚深的智慧的人。）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二四○、三法經：本經敘述有生老病死之故，諸佛才會出世而說法。波斯匿王以此念而受佛的印可。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，波斯匿王獨靜思惟，而作此念：「這裡有三種法，為一切世間所不愛念的。那三種呢？所謂老、病、死是。像如是的三法，為一切世間所不愛念的。假若沒有此世間所不愛念的三法的話，諸佛世尊也不會出現於世間。世間也不知有諸佛如來所覺知之法，而為人廣說的。由於有了此世間所不愛念的三法，所謂老、病、死之故，諸佛如來才會出興於世間，世間才知道有諸佛如來所覺知之法，為人廣宣說。」波斯匿王作此念後，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。然後，將他所念的，廣白世尊。

佛陀告訴波斯匿王詭：「如是，大王！如是，大王！這裡有三法，為世間所不愛念的。所謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法，而為人廣說。」

那時，世尊又說偈說：

王所乘寶車　終皈有朽壞　此身亦復然　遷移會皈老　唯如來正法

無有衰老相　稟斯正法者　永到安隱處　但凡鄙衰老　醜弊惡形類

衰老來踐蹈　迷魅愚夫心　若人壽百歲　常慮死隨至　老病競追逐

伺便輒加害

（王所乘的寶車，終皈也是有朽壞之物。此身也是同樣的，會遷移，會皈於老的。唯有如來的正法，並沒有衰老之相。如能稟受此正法的話，就能永到安隱之處。）

（但是凡夫鄙陋的人，都是衰老，都是醜弊惡形之類，而都被衰老來踐蹈，來迷魅愚夫之心。）

（如人的壽命，限量為百歲，在此期間都常慮死神之隨時降臨，老病都相競而追逐，都在伺便而動輒加害！）

佛說此經後，波斯匿王，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

雜阿含經卷第四十六完

  

雜阿含經卷第四十七

  

 一二四一、給孤獨經：給孤獨長者深信三寶，凡出入其家，都勸其皈依，故相信在其捨命終的人，均得生天。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，給孤獨長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而白佛說：「世尊！若有人在我舍宅的話，都得淨信，所有在我舍宅而命終的人，皆得生天。」

佛陀說：「善哉！善哉！長者！這是深妙之說，是一向而受，在於大眾當中作獅子吼而說：『在我舍宅的人，皆得淨信，以及其命終的人，皆得生天上。』這到底是有那一位大德神力的比丘，為你說言：『凡在你舍宅命終的人，皆生天上呢？』長者白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀又問：「到底如何呢？是比丘尼呢？是諸天呢？或者當面從我這裡聽說的呢？」長者白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀又問：「到底如何呢？長者啊！你到底是由於自己的知見，而知道『在我舍宅而命終的人，皆生天上』呢？」長者白佛說：「弗也，世尊！」

佛陀告訴長者說：「你既然不從有大德神力的比丘之處聽來的，也不是由於比丘尼處，也不是由於諸天之處，同時又不是從我面前聽說的，更又不是由於自己之見知而說：『若有諸人，在於我捨命終的話，皆生天上。』那麼，你現在到底是由於甚麼，而能作如是之甚深的妙說，作一向之受，在於大眾當中作獅子吼，而作此言：『如有人在於我舍宅命終的話，皆生天上』呢？」

長者白佛說：「並沒有大德神力之比丘來告訴過我的。都如上廣說，乃至悉皆生天。世尊！然而我如遇有眾生，其主婦懷妊之時，我就會教她，叫她為了其子之故，應該要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。到了其嬰兒誕生後，又教其三皈依。及至生知見時，又教他持戒。假如為婢使、下賤的客人，如懷妊，及至生產，也同樣的教化她。如果有人賣奴婢的話，我就輒次到他的地方，去對他說：『賢者！我欲買人。但你應當皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，受持禁戒。』如能隨我之教誡的話，就輒授五戒，然後隨其價而把他買回來。如果不隨我的教誡的話，我就不取用。如為止客，或為傭作之人，也是首先須受三皈五戒，然後才會接受他。如果有人來求為弟子，或者為乞貸舉息，我都要他們先須三皈五戒，然後接受他。如果在我舍宅供養佛陀，以及比丘憎時，都稱父母之名。以及兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神等，或者是生存的，或者是死亡的，沙門、婆羅門、內外眷屬，下至僕使，皆稱其名，而為他們咒願。又從世尊聽聞而稱名，而咒願的因緣，皆得生天。或者因園田佈施，或者因房舍，或者因於床臥等具，或者因常施，或者佈施行路，下至一摶之食，而佈施給與眾生，這些諸因緣，皆得生天上。」

佛陀說：「善哉！善哉！你以信心，故作如是之說。如來對於他們，有無上的知見。能夠審知在你的舍宅裡，有人命終後，皆悉生天之事。」

那時，給孤獨長者，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二四二、恭敬經：本經敘述應以恭敬心去修習梵行之上中下座，而不失威儀時，就能滿足學法乃至趣於涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「當住於恭敬，應當常於繫心，當應恒常畏慎。應隨於他自在的諸修習梵行之上中下座。為甚麼呢？因為若有比丘不恭敬而住，不繫心，不畏慎，不隨於他自在之諸修習梵行的上、中、下座，而欲使威儀滿足，那是不會有的事！學法不圓滿，而欲使戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身之能具足者，乃為不會有的事：解脫知見不滿足，而欲使得證無餘涅槃，那是不會有的事！

像如是的，比丘們！應當要勤修恭敬、繫心、畏慎，應隨他之德力，而修習諸梵行的上、中、下座。這樣，而欲威儀具足者，是確實會有的事！威儀具足後，而學法會具足，也是會有的事！學法備足後，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，是會有的事！解脫知見身具足後，得無餘的涅槃者，也是確為有的事！因此之故，比丘們！應當勤勉恭敬、繫心、畏慎，隨他的德力而修諸梵行的上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃。應當要如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四三、二淨法經：本經敘述慚與愧之二法，能淨化世間，建立人倫，使尊卑都有序。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有二種清淨之法，能護持世間。那二種呢？所謂慚與愧是。假如世間裡，沒有此二種清淨之法的話，世間就不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長等尊卑之秩序，而會顛倒渾亂，有如畜生之趣的。由於有了此二種清淨之法，所謂慚與愧，因此之故，世間裡。才會知道有父母，乃至師長等尊卑之序，而不會渾亂，不會如畜生之趣。」

那時，世尊即說偈而說：

世間若無有　慚愧二法者　違趣清淨道　向生老病死

世間若成就　慚愧二法者　增長清淨道　可閉生死門

（在世間裡，如果沒有慚與愧之二法的話，就會違越於清淨之道，而向於生老病死！）

（在世間裡，如果成就慚與愧之二法的話，就會增長清淨之道，而永遠關閉生死之門！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四四、燃燒法經：平時犯罪，臨終之病床會悔悶，死後不善心會相續，為燃燒法，反之則不燃燒法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有燒燃之法，也有不燒燃之法。諦聽！聽後要善思念之！將為你們解說。

甚麼叫做燒燃之法呢？不管是男，是女，如犯戒而行惡不善之法，而身惡行成就，口、意惡行成就的話，則如果他在後時，有疾病之困苦，而沉頓於床褥，受諸苦毒的話，就會在於那個時候，先前所行的惡業，均會於此時憶念而現，喻如大山，太陽落西時，會影覆那樣。像如是的，眾生先前所行之惡，由身、口、意業所行的諸不善法，臨終時，會皆悉現顯，心乃追悔而說：『咄哉！咄哉！先前為甚麼不修善，但行眾惡，當會墮入於惡趣，而受諸苦毒。』憶念此事後，心生燒燃，心生變悔。心生變悔後，不得善心，命終之後世，也是不善之心相續而生，就名叫做燒燃之法。

甚麼叫做不燒燃呢？若男子，或女人，能受持淨戒，修習真實之法，身的善業成就，口、意的善業成就，則臨壽終之時，身雖遭遇苦患，而沉頓於牀褥，而眾苦觸身，但是他的心也會憶念先前所修之善法，身之善行，口、意之善行等成就。當於那時，會攀緣善法而作此念：『我作如是之身口意之善業，不作眾惡，當生善趣，不墮於惡趣，而心不變悔。心不變悔之故，其善心在命終之後，後世會續其善，就名叫做不燒燃之法。

那時，世尊即說偈而說：

已種燒燃業　依於非法活　乘斯惡業行　必生地獄中

等活及黑繩　眾合二叫呼　燒燃極燒燃　蕪澤大地獄

是八大地獄　極苦難可過　惡業種種故　各別十六處

四周開四門　中間量悉等　鐵為四周板　四門扇亦鐵

鐵地盛火燃　其焰普周遍　縱廣百由旬　焰焰無間息

調伏非諸行　考治強梁者　長夜加楚毒　其苦難可見

見者生恐怖　悚栗身毛竪　墮彼地獄時　足上頭向下

正聖柔和心　修行梵行者　於此賢聖所　輕心起非義

及殺害眾生　墮斯熱地獄　宛轉於火中　猶如火炙魚

苦痛號叫呼　如群戰象聲　大火自然生　斯由自業故

（已經種殖燃燒之惡業，而依此非法而生活的話，就會乘此惡業之行，必定會生於地獄當中。等活地獄，以及黑繩地獄，眾合地獄，二種叫呼地獄〔叫呼、大叫呼〕，燒燃地獄、極燒燃地獄，無澤大地獄〔無間地獄〕這叫做八大地獄，為極苦的地方，為難可以度過之處。又由於各人所造的惡業，有種種不同之故，各別為十六處〔十六地獄〕。）

（地獄的四周開四個門，中間之量都同樣的平等。地獄均為以鐵作為四周之板，四門扇也是以鐵造的。在鐵地上盛火燃燒，其火焰乃普遍於四周。縱廣有百由旬之大，都焰焰而沒有中間之休息。）

（地獄為調伏行諸非行之人，是拷治造作強梁的惡業之輩。長夜都加楚毒於罪人之身，其苦慘的情形，令人難可以見，一旦見到的，就會生大恐怖，會悚栗，而身毛都會竪立起來。墮入這些地獄時，腳會朝上，頭會向下！）

（那些以正聖柔和之心去修行梵行的人，如果在此賢聖的地方，以輕心〔放逸心〕而生起非義之業，以及殺害眾生的話，就會墮入於此熱的地獄〔八熱地獄〕。會宛轉在於火中，猶如用火炙魚一樣，其苦痛號叫慘呼，都如在群戰當中的象聲！地獄的大火，會自然而生，這都是由於自己所造之惡業之故。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

1.等活地獄：為八大地獄之一。裡面的眾生，手生鐵爪，爪又長又利，相互瞋忿，懷毒苦想，以爪相攫，肉就墮落，或被砍刺，想為已死。然而經冷風一吹，皮肉又生，尋活又起，故名等活地獄，或想地獄。

2.黑繩地獄：此地獄中獄卒都以熱鐵繩拼牽罪人，然後任其斬鋸。又有惡風吹熱鐵繩，籠絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端，故名黑繩地獄，八大地獄之二。

3.眾合地獄：又名會合大地獄。此獄中有大石山，罪人進入其中，山就自然會合，堆壓其身，骨肉為之糜碎，推壓至一處，故名眾合地獄，八大地獄之三。

4.5.號叫地獄：為叫呼，及大叫呼之二。又名號叫，及大號叫之地獄。受罪的眾生既至此獄，獄卒即將其擲入大鑊之中，沸湯烹煮，受苦痛而號叫，故名。為八大地獄之四、五。

6.燒燃地獄：此獄以鐵為城，烈火猛焰，皮肉為之糜爛，為八大地獄之六。

7.極熱地獄：熱沸強盛，獄中人難以堪熱之苦，為八大地獄之七。

8.無澤大地獄：又名無間大地獄、阿鼻地獄。在地心深處，苦痛迫身，無時或釋，連一絲毫的間斷也沒有，為八大地獄之八。

  

一二四五、惡行經：本經敘述身口意三惡行。不以義饒益，故應斷除。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「能夠捨棄身的惡行的人，就能得身之惡行之斷滅。假如不得身的惡行的斷滅的話，我就不會說他已捨棄身的惡行。

由於他能得身的惡行之斷滅之故，因此之故，我會記說他已捨棄身的惡行。身的惡行乃不以義而饒益安樂。眾生由於離開身的惡行，以義饒益，能得安樂之故，因此之故，我就記說他已捨棄身的惡行。口、意之惡行，也如是之說。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四六、鑄金者經：本經敘述如煉金師漸次除去雜物那樣，比丘也由於禪定而漸次除去身、口意之垢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的金師的住處。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如鑄金的人，首先積聚礦之沙土，放置在於槽中，然後用水把它灌洗，則粗上的煩惱（粗的不純之物），剛石堅塊（汙砂），都會隨水而去。然而猶有粗沙纏結（中等大的附著的不純之物），就又用水灌洗，這些粗沙也會隨水而流出，然後，才會產生金。不過仍然被細沙、黑土等物（微細的附著之雜物）所纏結，就再用水把它灌洗，使細沙、黑土都隨水而流出，然後為真金，為純淨無雜。不過，猶有似金的微垢（和金色相似之垢）。到這時，金師就把它置於爐中，增火鼓韛，使它融液，則垢穢均會除去。然而其生金猶故，不輕、不軟，又不發光明，一旦屈伸，就會告斷。那位煉金師、煉金的弟子，又再把它放置於爐中，增火鼓韛，轉側鑄練，然後生金就會輕軟、光澤，屈伸都不會斷，可以隨意去作釵、鐺、鐶、釧等諸莊嚴之具。

像如是的，以淨心而進向的比丘（由禪定而精進的比丘），其粗煩惱之纏，惡不善之業，諸惡邪見等，會漸斷而令滅，有如那生金淘去了剛石堅塊那樣（除身口意之三惡業）。

又次，以淨心進向的比丘，其次會陶去粗垢，也就是欲覺（對世上可貪的事物，思量而起欲心），恚覺（對怨憎之事，思量而起瞋心），害覺（生憎嫉心，起惱害他人之念），有如生金除去了粗的沙礫那樣。

又次，以淨心進向的比丘，其次能除細垢，所謂親裡覺（由親裡而起之諸憶念。如我的故鄉是這裡等）、人眾覺、生天覺。這些思惟之除滅，有如那生金除去了粗垢、細沙、黑土那樣。

甚次，以淨心進向的比丘，有善法覺（尋求思惟正法之念）之思惟，都除滅，令心清淨，有如生金除去了金色相似之垢，使其純淨一樣。

又次，比丘於諸三昧（禪定）有行所持（由加行而抑止煩惱後，防護禁戒），猶如池水，其周匝都有岸之護持那樣，雖然為法所持，但是不得寂靜勝妙，不得息樂，不得盡諸漏。有如那金師、金師的弟子鑄煉生金，除諸垢穢，然而卻不輕、不軟、不發火澤，一旦屈伸，則會告斷，不得隨意成為莊嚴之具。

又次，比丘得諸三昧，不被有行所持，能得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。有如煉金師，煉金的弟子，鑄煉生全，使其輕軟，不會斷，有光澤，屈伸都能隨意。

又次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四等禪。像如是而正受，而純一清淨，而離諸煩惱，而柔軟真實而不動。在於彼彼的入處（六入處），想求能夠作證，均能得以作證。有如那位金師之鑄煉生金，極令其輕軟、光澤、不斷，不管作那一種莊飾品，都能隨意所欲。像如是的，比丘正受於三昧的話，乃至能在於諸入處，均能得證！」

佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四七、鑄金者經：本經敘述以鑄金師為喻，教諸比丘隨時思惟止相、舉相、舍相。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城之迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「應當專心方便，隨時思惟三種相。那三種呢？所謂1.隨時思惟止相，2.隨時思惟舉相，3.隨時思惟舍相。如果比丘一向都思惟止相的話，就會在於當處，而其心會下劣。如果一向又都思惟舉相的話，就會在於當處生起掉亂之心。假若一向又都思惟舍相的話，就會在於當處不能得證正定，不能盡諸有漏。

由於那些比丘能夠隨時思惟止相，能夠隨時思惟舉相，能夠隨時思惟舍相之故，其心就會正定而盡諸有漏。有如善巧的金師、金師的弟子，將生金投在於爐中，又隨時增火，隨時扇韛，隨時灑水，隨時俱舍那樣。

假若一向都在鼓韛的話，生金就會在於當處焦盡。如果一向都在灑水的活，生金就會在於當處變為堅強。如果一向都在俱舍的話，生金就在於當處不會成熟，就沒有所用之處的。因此之故，那些善巧的金師、金師的弟子，對於那些生金，則隨時鼓韛，隨時灑水，隨時兩舍（俱舍）。像如是的，那些生金，就能得均等調適，隨事有所用處。像如是的，比丘們！如能專心方便，時時思惟，憶念三相的話，乃至能得漏盡。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四八、牧牛者經：以佛與六師喻為摩偈提之賢愚二人之牧牛者。受佛指引的聲聞，能入預流，乃至阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「過去世之時摩竭提國裡，有一位牧牛的人，其性愚癡而沒有智慧，在夏末秋初之時，不善於觀察恒河之此岸，也不善於觀察恒河之彼岸，而驅逐牛群在於峻岸上上下下，其中間，恒水的水流洄澓（回轉）不定，就因之而遇到很多的災難。

諸比丘們！過去世時，在摩竭提國裡，有一位牧牛人，其性不愚不癡，有方便的智慧。在夏末秋初時，善能觀察恒河的此岸，也能善於觀察恒河之彼岸，善能驅度其牛群至於平博的山谷，有好水草的地方。他最初要渡過之時，首先渡那些能領導群牛的大牛，去斷其急流。其次驅逐第二有多力的少牛，隨後而渡過。然後，也就是第三才驅逐那些羸小的，隨逐而下流，統統依次第安隱而得以渡過。那些新生的犢子，由於愛戀其牛母之故，也就隨在於其後面，得以渡過彼岸。

像如是的，比丘們！我說這種譬喻，你們也應知道其義！那位摩竭提國的牧牛者，愚癡而沒有智慧之喻，都是喻為那些富蘭那等六師們，也是如是。都學習諸邪見，向於邪道。有如那位牧牛的人，愚癡無慧，在於夏末秋初之時，不善於觀察此岸與彼岸，也不考慮高峻的山嶮，從峻岸而下，又從峻岸而上，那時常遇恒水中間之洄澓的急流，而多生患難。像如是的，那些富蘭那等六師，愚癡無慧，不善於觀察此岸之所謂此世，不觀察彼岸之所謂他世，中間洄澓，就是所謂逆境諸魔，自會遭遇苦難。那些諸見（指邪見外道）的人，修習其所學的，也同樣的會遭遇其患難。

那位摩竭堤國的善於牧牛的人，不愚不癡，有方便的智慧，就是所謂如來、應、等正覺。有如牧牛的人，善於觀察此岸，也善於觀察彼岸，而善能驅渡那些牛群至於平博的山谷那樣，首先渡引能領群的大牛，而能橫截急流，終於安渡那些牛群於彼岸。像如是的，我的聲聞弟子，能盡諸漏，乃至自知不受後有。能橫截惡魔－世間的貪流，安隱而渡過生死的彼岸。

如摩竭提國的善於牧牛的人，其次引渡第二多力的少牛，截流橫渡而過。像如是的，我的諸聲聞的弟子，能斷五下分結，而得阿那含，在於彼而受生，不再還來此世，終又能斷截惡魔貪流，安隱的得以渡過生死的彼岸。

如摩竭陀國之善於牧牛的人，驅其第三羸小的少牛，隨其下流，而能安隱的得以渡過。像如是的，我的聲聞弟子，斷其三結，貪、恚、癡已微薄，而得斯陀含果，再來此世間一次，就能究竟苦邊，橫截於那惡魔的貪流，而安隱的得以渡過生死的彼岸。

如摩竭陀國的善於牧牛的人，新生的犢子（牛子），因愛戀其牛母之故，也能隨在後面而得以渡過。像如是的，我的聲聞弟子，斷除三結，而得須陀洹，而不墮於惡趣，決定正向於三菩提，再七有的天人往生（極七返有，頂多七次往反於天上人間），就能究竟苦邊，斷截惡魔的貪流，安隱而得以渡過生死的彼岸。」

那時，世尊即說偈而說：

此世及他世　明智善顯現　諸魔得未得　乃至於死魔

一切悉知者　三藐三佛智　斷截諸魔流　破壞令消亡

開示甘露門　顯現正真道　心常多欣悅　逮得安隱處

（在此世間，以及他世間，善能顯現明智之故，那些惡魔之得手或者未得手的，乃至對於死魔，這一切的一切，都能察知的人，就是三藐三佛智〔正等正覺〕！）

（能斷截諸魔如急流，能破壞而使它消亡。同時開示甘露之法門，顯現正真的大道。內心都常時充滿欣悅，而逮得安隱之處。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二四九、牧牛者經：本經敘述牧牛者如不成就十一法的話，就不飼育牛群，比丘如不成就十一法，即不會有進步。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果牧牛的人，成就下面的十一法的話，就不能使牛增長，也不能擁護大群之牛，使其同樣的得到安樂。那十一法呢？所謂1.不知色，2.不知相，3.不去蟲（牛身上之寄身蟲卵），4.不能覆護其瘡，5.不能起煙，6.不知擇路，7.不知擇處，8.不知渡處，9.不知食處，10.盡瑴其乳，11.不善料理領群者（不特別伺養牛群之首），就名叫做十一法成就，這樣，即不能黨護大群之牛。

像如是的，比丘如果成就十一法的話，就不能自安，也不能安他人。那十一法呢？所謂1.不知色，2.不知相，3.不能除其害蟲，4.不能覆護其瘡，5.不能起烟，6.不知正路，7.不知止處，8.知渡處，9.不知食處，10.盡瑴其乳，11.如遇有上座多聞的耆舊，久修梵行，是大師所讚歎的人，卻不向這些諸有明智，修習梵行的人，稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。

甚麼叫做不知色呢？諸所有之色，那些一切地水火風等四大，以及由此四大所造而成的一切，均名叫做色。而不能如實而知其真相，就名叫做不知色。

甚麼叫做不知相呢？此事業（業相）是過相（愚），此事業（業相）是慧相（賢），而不能如實而知，就名叫做不知相。

甚麼叫做不知去蟲呢？對於所起的貪欲之覺想，都能安，而不覺知，而不想除滅。對於所起的瞋恚，以及害覺，都能安而不想離，不覺知而不想除滅，就名叫做不去蟲（如牛身上之害身之蟲卵，不把牠棄淨一樣）。

甚麼叫做不覆瘡呢？所謂以眼根看見色相，而隨取其形相，不守其眼根，對於世間會引起人家之貪憂，惡不善之法，心都隨之而生漏，都不能防護。耳、鼻、舌、身、意根，也是如是，就名叫做不覆護其瘡。

甚麼叫做不起煙呢？如所聽聞，如所受之法，都不能為他人分別顯示，就名叫做不起煙。

甚麼叫做不知正道呢？八正道，以及聖法與律，乃名叫正道。而他卻不能如實而知，就名叫做不知道。

甚麼叫做不知止處呢？所謂對於如來所知之法，都不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，就名叫做不知止處。

甚麼叫做不知渡處呢？所謂不知修多羅（經）、毘尼（律）、阿毘曇（無比法論），不隨時往到其所，去諮問請受：『甚麼叫做善？甚麼叫做不善？甚麼叫做有罪？甚麼叫做無罪？作甚麼法叫做優勝而非惡法呢？』對於隱密法，都不能開發，對於顯露之法，不能廣問，對於自己所知的甚深的句義，不能廣宣顯示，就名叫做不知渡處。

甚麼叫做不知放牧處呢？所謂四念處，以及賢聖之法與律，叫做放牧處。而對於此，卻不能如實而知，就名叫做不知放牧處。

甚麼叫做盡瑴其乳呢？那些剎帝利、婆羅門長者們，能自在的佈施給與衣服、床臥、醫藥，以及資生的眾具，而那些受施的比丘，卻不知限量，就名叫做盡瑴其乳。

甚麼叫做上座大德，多聞的耆舊，……乃至不向諸勝智梵行者之所，去稱其功德，令其宗重、承事供養，令得悅樂呢？所謂比丘，不稱讚那些上座，……乃至令諸智慧梵行者，往詣其所，以隨順身口意業，承望供事，就名不對於上座多聞耆舊……乃至令智慧梵行，往詣其所，承望奉事，令得悅樂。

那位牧牛者，如果成就十一法的話，就能使那些群牛增長，擁護群牛，使其悅樂。甚麼叫做十一法呢？所謂如實而知色、知相等，如上面清淨之分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，就名叫做牧牛者之十一事成就，能使群牛增長擁護，令得安樂。像如是的，比丘如能成就十一法的話，就能自己安樂，也能安樂他人。那十一法呢？所謂知色、知相……乃至十一，如上面之清淨分別廣說，就名叫做比丘之十一事成就，自安要他。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二五○、那提迦經：佛以出離之樂，乃至等正覺之樂，而不求世間的名聞利樂，以誡諸比丘。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間遊行，至於一奢能伽羅聚落（村名），而住止於一奢能伽羅林中。

這時，有一位尊者，名叫那提迦，舊住於一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落的沙門、婆羅門，聽到沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至於一奢能伽羅聚落，現住於一奢能伽羅的林中。聽後，各人曾辦一釜食，放著在門邊，而作此念：「我要先供養世尊！我要先供養善逝！」各人都高聲大聲，而唱如是之言！

那時，世尊聽到園林內有好多人作高聲大聲之音，就對尊者那提迦說：「是甚麼因，甚麼緣，在園林內有眾多之人高聲大聲，在唱說之聲音呢？」

那提迦尊者白佛說：「世尊在這一奢能伽羅聚落裡的諸剎帝利、婆羅門、長者們，聽到世尊住在於此林中的消息後，就各作一釜食，放置在於園林內，然後，各自唱言：『我要先供養世尊！我要先供養善逝！因此之故，在於此林中，好多人作高聲大聲，而唱說之聲音就會遠聞到這裡的。唯願世尊，當受他們所奉獻之食。』」

佛陀告訴那提迦說：「不可想有利益於我，我乃不求世間之利益的。不可想稱我，我乃不求世間之稱譽的。那提迦！如果對於如來，像如是的便得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂的話，就對於他們所起之利樂，有所味著，或有所求的了（對於出離，乃至寂滅、等正覺之真正安樂之佛陀來說，則對於那些世間的名聞利養等快樂，並不會去貪求的）。

那提迦！唯我在於此像類當中，能得想出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，就能不求而得，就能不苦而得。為甚麼需要在於彼彼所起的利樂，或者去味著，或者去求取呢？（沒必要！）

那提迦！你們對於如是之像類之色相當中，不能得達出要、遠離、寂滅、等正覺之樂之故，不能得證不求而得之樂，也不能達到不苦而得之樂。

那提迦！天也不得如是像類之出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，不求而得之樂，不苦而得之樂。唯有我，得如是像類之出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求而得之樂、不苦而得之樂。為甚麼會對於他們所起之利樂，或者去味著，或者去貪求呢？」（不會的！也不需要的！）

那提迦白佛說：「世尊！我現在欲說譬喻，不知可否？」佛陀告訴那提迦說：「宜知是時。」（可以的，正是時候！）

那提迦白佛說：「世尊！譬喻天降大雨，其水流會順向於下一樣，其彼彼而隨著的世尊的住處，則於彼彼之處之剎帝利、婆羅門、長者們，信敬奉事，都由於世尊之清淨戒德，正見真直之故，我現在作如是之說：唯願世尊，哀受他們之請！」

佛陀告訴那提迦說：「不可想以利與我，我乃不求於世利的，……乃至為甚麼於彼彼所起之利樂，而會有味著，有追求呢？那提迦！我看見比丘吃好食後，仰腹而臥，急喘長息。我看見後，曾作此思惟：『像如走之長老，乃不得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，也不能得達不求而得之樂、不苦而得之樂。』」

又次，那提迦！我看見這裡有二位比丘吃好食後，飽腹喘息，偃闡而行，我曾作此念：並不是像這些長老們所能得到出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，也不能得不求而得之樂、不苦而得之樂。

那提迦！我看見眾多的比丘吃好食後，從園到園，從房到房，從人到人，從群聚至於群聚。我看見後，曾作此念：『像如是的這位長老，並不能得到出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂的。我乃得如是像類的出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』

又次，那提迦！我有一個時候，隨道而行，看見有比丘，於前面遠遠而去。又有一位比丘，於後面而來，也是很遠的。我在於那時，閒靜無為，也沒有便利之勞。為甚麼呢？因為依於食飲，而樂著於滋味之故，才會有便利的。這則為之依。觀察五受陰之有生滅，而厭離於住，這則為之依。對於六觸入處而觀察其集滅，厭離而住，這則為之依。對於群聚之樂，而勤習於群聚，而厭於遠離，這就是依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離於群聚，這就是依。因此之故，那提迦！應當要如是而學：對於五受陰觀察其有生滅，對於六觸入處觀察其為集滅，而樂於遠離，精勤遠離，應當要如是而學！」

佛說此經後，尊者那提迦，聽佛所說，歡喜而隨喜，作禮而去。

  

一二五一、那提伽經：本經敘述佛陀喜欣種種精進的比丘，不喜歡種種懈怠的比丘。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅國的人間遊行，到了那楞伽羅聚落。都如上廣說，乃至彼彼所起的都是求世之利。

佛陀告訴那提迦說：「我看見在聚落之旁邊有精舍，有比丘在坐禪。我看見後，曾作此念：『現在這位尊者是聚落之人，這或者就是一位沙彌（勤策，未成年，或未成熟的出家人）。那邊有來往的聲響在作亂，會障其禪思，會覺醒其正受。對於不到而欲到，不獲而欲獲，不證而欲證的境地，會作為留難的。那提迦！我不喜歡那位比丘住在於聚落的精舍。

那提迦！我看見比丘，在於空閒之處，仰臥而籲咄（喘息聲）。我看見後，曾作此念：『現在這位比丘，乃覺寐睡眠，都在作思空閒之想的。那提迦！我也不喜歡像如是的比丘住在於空閒之處。』

那提迦！我又看見比丘住在於空閒之處，搖動其身而坐睡。我看見後，曾作此念：『現在這位比丘，由於睡眠而覺寐，不能定而想得定，如定心的話，就能得解脫（然而他卻不能）。因此之故，那提迦！我不喜歡如是之比丘住在於空閒之處。』

那提迦！我又看見一位比丘住在於空閒之處，是端坐而入於正定。我看見後，曾作此念：『現在這位比丘，如還未解脫的話，就會疾得解脫。假如已解脫的話，自己就會妥善防護，會使其不退失。那提迦！我喜歡像如是的比丘住在於空閒之處。』

那提迦！我又看見比丘住在於空閒之處，而他卻在於後時，遠離了、空閒之處，集舍其床臥具，還入於聚落，而受床臥具。那提迦！我也不喜歡像如是之比丘還入於聚落。

又次，那提迦！我看見比丘住在於聚落的精舍，是一位名聞的大德，能感受人家供養其財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。然而他卻在於後時，集舍其利養聚落、床座，至於空閒之處，而安止於床臥。那提迦！我喜歡像如是的比丘集舍其利養聚落的床臥，而住於空閒之處。那提迦！比丘應當像如是而學！」

佛說此經後，那提迦比丘歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一二五二、枕木經：諸離車族雖弱小，如努力一心，則阿闍世王也無隙可乘，反之則被征服。佛以喻教誡弟子，如放逸就會被魔得便。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鞞捨離國，獼猴池側的重閣講堂。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸離車子們，都常枕木枕（圓木作成之枕頭），手足也都龜坼（喻手足粗裂如龜甲狀），都緊張而疑畏，不使摩竭陀王阿闍世－毘提希夫人之子，得其間便（不使大國有機可乘）。因此之故，常自儆策，都不敢放逸。由於他們不放逸而住之故，摩竭陀王阿闍世－毘提希之子，不能伺求而得其間便（無機可乘）。而在於未來世，不久之時，諸離車子們，都恣樂無事，手足一變而為柔軟，以繪纊的為枕頭，四體都安臥，到了太陽已出現時，還不起床，都放逸而住。由於放逸而住之故，摩竭陀王阿闍世－毘提希之子，就能得其間便（就有機可乘）。

像如是的，當比丘的應精勤方便，應堅固堪能，不可捨棄善法。雖肌膚損瘦，筋連骨立，也應精勤方便，不捨棄善法。乃至未得而所應得的話，就不捨棄精進，常攝其心，安住於不放逸。由於不放逸而住之故，魔王波旬，也不能得其便（無機可乘）。

當來之世，如果有諸比丘，只顧恣樂而無事（無功行），其手足等於就是如俗人無防備之事可做，睡臥時則繪纊為枕頭，四體都安樂而臥，到了日出之時，還不起床，都住於放逸裡。由於放逸之住之故，惡魔波旬就會伺得其便。因此之故，比丘們！應當要如是而學：要精勤方便……乃至不得到應得而未得的話，則絕不捨棄方便。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二五三、釜經：本經敘述須臾之間修習慈心的功德，勝過於佈施三百筆之食，故應修慈心。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬喻一位士夫，在朝晨用三百釜之多的飲食物去惠施眾生，日中、日暮也是如此。第二位士夫，則其時節為須臾之間，對於一切眾生，修習慈心，乃至如　牛乳之頃，則這位士夫乃比前面所提的士夫，其惠施的功德，所不能及的。是百分千分巨億萬分，算數譬類，都不得為比的！因此之故，比丘們！應當作如是而學：須臾的時節，對於一切眾生，修習慈心，乃至最底如　牛乳之頃，去修習慈心！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二五四、人家經：本經敘述家多婦女，少男人時，易被盜賊所入，反之而男子多，則賊難入。修慈心就不會被惡鬼神所欺。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬喻人的家裡，多有女人，而少有男子一樣。當知！這裡人家，乃容易被盜賊之所劫奪的！像如是的，善男子、善女人，如果不能數數（每每）最低至於如瑴牛乳的短時間，對於一切眾生，修習慈心的話，當知此人，乃容易被諸惡鬼神所欺的。

譬喻人家，男子多，婦女少，則不會被盜賊數數（屢次）劫奪。像如是的，善男子，如能數數最底至於如瑴牛乳之頃，對於一切眾生修習慈心的話，就不會被諸惡鬼神所欺。因此之故，諸比丘們！常應隨時數數最底至於如瑴乳之頃，修習慈心。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二五五、匕手劍經：本經敘述不得以拳手摧破利刃那樣，如修慈心的話，就不被惡鬼神有所趁隙欺毀！

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如有人，有一支匕首劍，其刃非常的廣利。有一位勇健的士夫說：『我能夠用手用拳，去椎打你的劍，使它摧碎。』諸比丘們！那位健士夫，當能用手用拳，去椎打那支利劍，使其摧破嗎？」

比丘們白佛說：「不可能的，世尊！因為那只匕首劍的刀刃，乃非常的廣利，並不是那位士夫能夠用手用拳，可以椎打而使其碎破的，正足以使自已受困而已。」

佛陀說：「如是，比丘！如果沙門、婆羅門，最低至如瑴牛乳之頃，對於一切眾生修習慈心時，則如遇有諸惡鬼神，欲往而伺求其短的話，也不能得其間便，正可以反而傷害自己而已。因此之故，諸比丘們！當如是而學：數數最底如瑴牛乳之頃，去修習慈心。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

 

 一二五六、爪土經：本經 敘述修習慈心之人，有如爪上之土，不修習之人，則如大地。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊用其手爪去抄土，而告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？我的爪上之土多呢？或者大地之土多呢？」比丘們白佛說：「世尊！您爪上之土，乃為很少，那大地之土，則為無量無數，是不 可以比量的。」

佛陀告訴諸比丘們說：「像如是的，眾生能數數最底至於彈指之頃，對於一切眾生修習慈心的人，乃如甲爪上之土耳。反之，而諸眾生們不能數數最底如彈指頃，對於一切眾生修習慈心的人，乃如大地之土。因此之故，諸比丘們！常當數數對於一切眾生，修習慈心。」（如不修慈，則不能轉生於善趣。）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

  

一二五七、弓手經：本經敘述壽命遷變之如何的迅速之喻。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於鞞捨離國的獼猴池側的重閣講堂。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切行，為無常，為不恒、不安，是變易之法。諸比丘們！應恒常的觀察一切諸行，應修習厭離，而不喜樂，而解脫。」

這時，有一位比丘，從座而起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌而白佛說：「世尊！壽命遷滅的遲速，到底如何呢？」

佛陀告訴比丘說：「我乃能說，可是你欲知道，乃是很難的事。」比丘白佛說：「可不可以說個譬喻嗎？」

佛陀說：「可以說的。」佛陀於是告訴該比丘說：「有四位士夫，手裡執著強弓，一時都放發，都射到四方。有一位士夫，趁及弓箭未落地時，就把四箭接取。你的意見如何呢？比丘！像如是的士夫，到底為捷疾與否呢？」比丘白佛說：「非常的捷疾啊，世尊！」

佛陀告訴比丘說：「這位接箭的士夫，雖然為很捷疾，但是有地神天子，乃倍疾於他，處空的天神，則倍疾於地神，四王天子之來去，為倍疾於虛空的天神，日月天子又倍捷疾於四王天，導日月之神，又倍捷疾於日月天子。諸比丘們！命行（壽命）的遷變，乃倍疾於那導日月之神。因此之故，諸比丘們！當勤方便，觀察命行（壽命），有如此之無常迅速。」

  

一二五八、鼓經：雖為名鼓，但如皮破則不張，唯留殘木而不用。如不能不斷的修習，就如破鼓，不解佛語。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處，鹿野苑中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世時，有一位名叫陀舍羅訶的人。那位陀舍羅訶，有一個鼓，名叫阿能訶。會出好聲、美聲、深聲，能遙徹四十裡之遠。不過那鼓既久，就處處裂壞。那時，鼓士就截割牛皮，把鼓周匝纏縛起來。雖然如此的纏縛（修繕），但是那個鼓，已經不會再出高聲、美聲、深聲了。它就在於後來之時，輾轉而為朽壞，鼓皮都大大的剝落，唯有聚木耳。

像如是的，比丘們應修身、修戒、修心、修慧。由於能修身、修戒、修心、修慧之故，對於如來所說的修多羅（契經），那甚深明照，難見難覺，不可思微密決定，明智所知的真理，他則能頓受，周備而受（統統能受持）。聽其所說，則能歡喜遵崇而修習，而能出離，而得饒益。

將來如果有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，則聽聞如來所說的修多羅，那甚麼明照，與空相應（出世間），隨順於緣起之法，他就不能頓於受持，不能至到而受（不能納受而受持）。聽其所說之人，並不歡喜崇習，而對於世間的眾雜的異論、文辭綺飾、世俗雜句，卻專心去頂受。聞其所說的話，雖然歡喜尊崇而去學習，但是卻不得出離之饒益。對於如來所說的甚深明照，空相的要法，隨順緣起之法，則在於此，就已消滅，猶如那只鼓一樣，已朽枯壞裂，唯有殘餘的聚木耳。

因此之故，諸比丘們！應當勤於方便而修身、修戒、修心、修慧，則對於如來所說的甚深明照，空相要法，隨順緣起之法，都能頓受、遍受。聽他之說的人，都能歡喜而崇習，而出離饒益。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二五丸、鐵丸經：如熱的鐵丸能燒劫貝綿那樣，如不攝守根門，就致身心被燒，而退減。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如鐵丸，投入在於火中，和火同色（成為熱的鐵丸），而將它盛著在於劫貝綿當中。你們的意見如何呢？比丘們！這時，劫貝綿會很快的燃燒起來嗎？」比丘們白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「愚癡的人，依於聚落而住，在於朝晨，穿衣持鉢，進入於村內去乞食。這時如不善於護身，不守其根門，心不繫念的話，則如果看見年少的女人時，就會不正思惟，會取其色相，而起貪欲之心。會被欲貪燒燃其心，會被欲貪燒燃其身。身心既被燒燃後，就會舍戒而退減。這種愚癡之人，長夜當會得非義之饒益。因此之故，比丘們！應當要如是而學：要善護其身，守護根門，專心繫念。進入村內去乞食時，應當要如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六○、貓經：饑貓如活吞野鼠，就會傷內臟而死，如不抑制人心而著於女人，則欲心會燒燃身心，而退墮。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去世時，有一隻貓狸，由於饑渴羸瘦，而在於孔穴之外面，伺求鼠子。如鼠子一出來，當會即時取而食之。這時，有一隻鼠子由穴中出來遊戲，剎時被貓狸疾取而吞入肚內。鼠子的身子小，活活的被吞入在於貓的腹內。鼠入貓腹內後，就開始食內臟，食內臟時，貓狸便迷悶，會東西狂走，而至於空宅、塚間，不知其所休止，遂至於死。

像如是的，比丘們！有愚癡的人，依聚落而住，在朝晨時，著衣持鉢，進入村內去乞食，而不善於護身，不守根門，心不繫念，看見諸女人時，就起不正的思惟，而去取色相，而發貪欲之心。貪欲之心既發起之後，欲火便會燃燒，會燒其身心，燒其身心後，就會馳心狂逸，而不喜樂於精舍，不樂於空閒之處，不樂於樹下。會被惡不善之心侵食其內法，而舍戒退減，此愚癡之人，會長夜常得不饒益之苦。因此之故，比丘們！應當要如是而學：要善護其身，守諸根門，繫心專念。進入村內去乞食時，當如是而學！」

  

一二六一、木杆經：如善閉根門，飲食知量，夜時精勤覺悟，則其善根功德會日夜增長。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「譬如木杆，常用不休止的話，就會日夜消減。像如是的，比丘們！如果沙門、婆羅門，從本以來，就不緊閉根門，飲食不知其量，於初夜、後夜都不精勤覺悟修習善法的話，就應知道！這種輩類的人，會終日損減，不增長善法，有如那木杆一樣。

諸比丘們！譬如優鉢羅華（青蓮花）、鉢暈摩華（赤蓮花）、拘牟頭華（黃蓮花）、分陀利華（白蓮花），都生在於水中，長於水中，隨著水而增長。像如是的，如沙門、婆羅門，善能緊閉根門，飲食又知量，初夜、後夜又能精勤覺悟的話，就應知道！這些人的善根功德會日夜增長，終不退減。應當要如是而學：要善閉根門，飲食知量，初夜、後夜，都精勤覺悟，使功德善法能夠日夜增長。應當要如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六二、野狐經：本經敘述如放逸而想求野狐之生活的話，就會退墮。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊在於後夜之時，聽到野狐之吠鳴之聲。這時，世尊，等夜過天明時，就在於大眾前，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「你們在於後夜之時，曾經聽過野狐吠鳴之聲與否呢？」諸比丘們白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴諸比丘們說：「有一位愚癡之人，曾作如是之念：『使我受身，得如是之形類，（指轉生為野狐身），作如是之聲音。』這種愚癡之人，欲求如是像類的處所去受生，何足不得？（那裡不會達成其希望？因退墮之故，很容易之事）。因此之故，比丘們！你們只要精勤方便，求斷諸有，千萬不要作諸方便，而增長諸有才好，都應當要如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六三、尿糞經：本經敘述少有身之有也是苦，故應斷除諸有。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我不讚歎受少有之身，更何況又是多有之受身呢？為甚麼呢？因為受有之身，就是苦啊！譬如糞屎，少少也是臭穢，何況為多呢？像如是的，我對於諸有來說，雖為少，也不稱歎，乃至剎那，更何況又會多時，怎樣會去讚歎呢？為甚麼呢？因為有者，就是苦之故。因此之故，比丘們！應當要如是而學：要斷除諸有，不可增長有，應當要如是而學！」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六四、野狐經：本經敘述野狐也得知恩報恩，何況比丘？應知恩報恩。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，世尊，在於夜後的時分，聽到野狐之鳴。長夜過後，就在於大眾之前，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「你們在於夜後的時分，曾經聽過野狐之鳴聲嗎？」比丘們白佛說：「如是，世尊！」

佛陀告訴比丘們說：「那些野狐，乃被疥瘡所困擾，是故會鳴喚。如果有人，能夠替那些野狐醫治疥瘡的話，野狐必定會知恩報恩。而現在卻有一些愚癡之人，並不知恩而報恩。因此之故，諸比丘們！當如是而學：應知恩報恩。如有小恩，尚且應報答，終不忘失，更何況又是大恩呢？」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六五、跋迦梨經：跋迦梨比丘於病床聽法而解脫後，從容自刃。佛為記說第一記。

  

像如是的經教，乃結集者的我們。都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位尊者，名叫跋迦梨，住在王舍城的金師精舍。染有疾病，而在困苦，以尊者富鄰尼，為其瞻視供養（常時的看護人）。

這時，跋迦梨對富鄰尼說：「你可往詣世尊之處，代我向世尊稽首禮足，問訊世尊少病少惱，起居輕利，安樂住與否？你就說：『跋迦梨現住於金師精舍，因疾病困篤，委積在於床褥裡，願見世尊。然而因疾病困苦，氣力羸惙，不能親詣世尊之座前。唯願世尊降臨於此金師精舍，由於哀愍之故！』」

這時，富鄰尼受跋迦梨之語後，就往詣世尊之處，稽首佛足，退住在一邊。然後，白佛說：「世尊！尊者跋迦梨叫我代他向世尊禮拜，問訊世尊：少病少惱、起居輕利、安樂住否？」

世尊回答說：「令彼安樂。」（叫他安心吧！）富鄰尼白佛說：「世尊！尊者跋迦梨住在於金師精舍，現在因疾病困篤，委在於床褥裡，願見世尊，可是沒有身力到這裡來詣世尊。善哉！世尊！願您降臨金師精舍，由於哀愍之故！」

那時，世尊默然聽許（核准請願）。這時，富鄰尼知道世尊聽許後，就禮佛雙足後，離去。

這時，世尊在於晡時，從禪定醒覺過來，就往詣金師精舍，至跋迦梨之住房。跋迦梨比丘遙見世尊之降臨，就從床欲起來迎。

佛陀告訴跋迦梨說：「且止，不可以起來。」世尊乃坐在於另一床座，對跋迦梨說：「你的心堪忍此病苦嗎？你的身體所患之病，是增，是損呢（好一些了嗎？）跋迦梨白佛說：「……如前經叉摩比丘修多羅裡廣說過的。世尊！我的身體非常的痛苦，極為難以堪忍的程度。我欲求用刀自殺，不喜樂於痛苦之生。」

佛陀告訴跋迦梨說：「我現在問你，你就隨意回答我。你的意見如何呢？跋迦梨啊！色是常呢？是非常呢？」跋迦梨回答說：「是無常的，世尊！」

佛又問：「如果為無常的話，是否是苦的嗎？」回答說：「是苦的，世尊！」

佛陀又問：「跋迦梨！如果是無常，是苦的，則為是變易之法。那麼，在此裡面，寧有可貪，可欲的嗎？」跋迦梨白佛說：「弗也，世尊！」受、想、行、識，也如是之說。

佛陀告訴跋迦梨說：「如果對於那個身體，並沒有可貪、可欲的話，就是善終，後世也是善的。」

那時世尊為跋迦梨說種種之法，示教照喜他後，就從座起而去。就在於那個夜間，跋迦梨尊者，則思惟而想解脫。欲執刀自殺，不喜樂於久生。

這時，有二位天神，其身極為端正，在於後夜之時，詣世尊之處，稽首佛足，退住在一邊。然後，白佛說：「世尊！尊者跋迦梨，因疾病而困苦，思惟而想解脫，欲執刀自殺，不喜樂於久生。」第二位天神則說「「那位跋迦梨尊者，已經善於解脫，而得解脫。」說此語後，二天俱禮佛足，即時隱沒不現。

那時，世尊，於夜過後，到了朝晨時，就在於大眾前敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「昨夜有二位天子，形體都很端正，來詣我所，稽首作禮，退住在一邊，而作此言說：『尊者跋迦梨住於金師精舍，由於疾病困苦，思惟解脫，而欲執刀自殺，不喜樂於久生。』第二位天神則說：『尊者跋迦梨已經善於解脫而得解脫。』說此語後，二天俱來稽首作禮，而即時隱沒不現。」

世尊同時並告訴一位比丘說：「你當往詣尊者跋迦梨比丘之處，語跋迦梨說：『昨夜有二位天神來詣我所，稽首作禮，退住在一邊，語我而說：『尊者跋迦梨因疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不喜樂於久生。』第二位天神則說：『尊者跋迦梨已經善於解脫，而得解脫了。』說此語後，即時隱沒不現。這是天之語。佛陀又記說你：你對於此身，已不起貪欲，就是善終，後世仍然也是善。』」

這時，那位比丘受世尊之教後，就詣金師精舍，跋迦梨之療房。那時，跋迦梨，語其侍病者說：「你們持繩床來，大家共舉我身，放置於精舍之外面，我欲執刀自殺，不喜樂久生。」

這時，有眾多的比丘，出房舍外，正在露地經行。受佛教令的比丘，則詣眾多的比丘之處，問眾多的比丘而說：「諸位尊者！跋迦梨比丘，現在住在於何處呢？」諸比丘們回答說：「跋迦梨比丘曾告訴其侍病比丘，叫他舉繩床來」。叫他們把其扶出精舍之外，欲執刀自殺，不喜樂於久生。」受佛教令的比丘，就詣跋迦梨之處。

跋迦梨比丘遙見佛使之比丘之來到，就對侍病者說：「請把繩床降下，著在於地上。因為那邊有比丘快速而來，好似世尊的使者的樣子。」那位侍病的比丘，就降下繩床，放著於地上。

這時，那位使者比丘到達後，對跋迦梨說：「世尊有教言，以及天神也有所說之語，叫我來傳達。」那時，跋迦梨對於侍病者說：「請扶我著在於地上，不可以在床上聽受世尊之教，以及天神所說之語。」這時，侍病的比丘，就扶跋迦梨，將其安在地上。

那時，跋迦梨說：「你現在可以宣示世尊的告勅，以及天神所說之語了。」使者比丘說：「跋迦梨！大師告訴於你：『昨夜有二位天神來白我說：跋迦梨比丘，因疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不喜樂於久生。第二位天神說：跋迦梨比丘已經善解脫，而得解脫了。說此語後，即時隱沒不現。』世尊又記說：『你乃善於命終，後世也善。』」

跋迦梨說：「尊者！大師乃善知所知，善見所見的。那二位天神也是善知所知，善見所見。當然我在於今天，對於色為無常之事，已經決定無疑。由於無常之故，就是苦的之事，也決定無疑。如為無常，為苦的話，就是變易之法。對於這些並沒有可貪、可欲之事，都已決定無疑。對於受、想、行、識，也是如是。然而我到了今天，這個疾病的苦痛，仍然如故的隨著在於我身。我欲執刀自殺，不樂於久生。」跋迦梨將話說完後，就執刀自殺。

這時，使者比丘供養跋迦梨的死身後，就還詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，然後，白佛說：「世尊！我已將世尊所勅令之話，具告尊者跋迦梨。他曾作此言而說：『大師善知所知的事，也善見所見之事。那二位天神，也是善知所知，善見所見的！』其他廣說，乃至執刀自殺。」

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們隨我往詣金師精舍，跋迦梨之遺尸之處吧！」大眾到達後，世尊看見跋迦梨的死身。有遠離之色。看見後，對諸比丘們說：「你們看見這位跋迦梨比丘的死身在地，有遠離色嗎？」諸比丘們白佛說：「已經看見了，世尊！」

佛又告訴諸比丘們說：「你們看見遶在跋迦梨之身的四面周匝，有闇冥之相，正圍遶在其身邊嗎？」

諸比丘們白佛說：「已經看見了，世尊！」

佛陀告訴諸比丘們說：「這是惡魔之像。惡魔正在周匝求覓跋迦梨善男子的識神，當會往生到何處之事。」佛陀並告訴諸比丘們說：「跋迦梨善男子的識神已經不住在那裡，已經以刀自殺而他往了。」這時，世尊，為了那位跋迦梨，說第一記（記說已證阿羅漢果）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二六六、闡陀經：闡0陀比丘在病床聽摩訶拘絺羅說法後，舉刀自刃。佛為他記說第一記。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位名叫闡陀的尊者，住在於那羅聚落的好衣菴羅林中，他有疾病，很困篤。

這時尊者舍利弗聽聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，有疾病，很困篤之事。他聽後，對尊者摩訶拘絺羅說：「尊者，你知道嗎？闡陀比丘在那羅聚落的好衣菴羅林中，有疾病，很困篤。你我當共往詣去看他。」摩訶拘絺羅聽後，就默然而答應他。

於是，尊者舍利弗，和尊者摩訶拘絺羅，就共詣那羅聚落的好衣菴羅林中，而到了尊者闡陀的住房。

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅之到來，就凭床欲站起來。舍利弗尊者就告訴闡陀尊者說：「汝且莫起！」

舍利弗尊者和摩訶拘絺羅尊者，坐在於異床，問闡陀尊者說：「現在如何呢？尊者闡陀！你所患之病，可以堪忍其痛苦嗎？是增呢？是損呢？（病情好與壞）」其他都如前述之叉摩修多羅裡廣說過的。

闡陀尊者說：「我現在的身病，極患苦痛，難可以堪忍的。所起之病，唯有增而無損。我只想執刀自殺，不願樂於苦痛之活。」

舍利弗尊者說：「闡陀尊者！你當努力，莫自傷害！如果你在世間的話，我當會和你來往周旋。你如果有缺乏的話，我當會給與你如法的湯藥。你如沒有看病之人的話，我會當你的看護人，必定會使你適意，不會使你不適意的。」

闡陀回答說：「我有人供養我的。那羅聚落的諸婆羅門長者們，都來看視過我。衣被、飲食、臥具、湯藥都沒有乏少。也自有修梵行的弟子，隨意為瞻病為看護人，並沒不適意。但是我的疾病，因苦痛逼身，難可以堪忍，唯欲自殺，不樂於苦生。」

舍利弗說：「我現在問你，你就隨意回答我。闡陀！眼根和眼識，以及眼目所認識之色境，那此寧為是我、異我、彼此相在嗎？」闡陀回答說：「弗也，尊者舍利弗！」又問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意，和意識，以及以意識所認識的法境，那些寧為是我、異我、彼此相在嗎？」闡陀回答說：「弗也，尊者舍利弗！」又問：「闡陀！你對於眼根、眼識，以及色境，到底是為何所見（見到甚麼？），何所識（認識甚麼？），何所知（知道甚麼）之故，而說眼根、眼識，以及色境，都不是我，也不是異於我（他之我），也不是彼此相在（此他相結合之我。自我、他我之對立共存）呢？」

闡陀回答說：「我對於眼根、眼識，以及色境，都見為是滅，知道為滅之故，看見眼根、眼識，以及色境，都非我、不異於我，彼此不相在的。」

又問：「闡陀！你對於耳、鼻、舌、身、意等根，意等之識，以及法境，為何所見、何所知故，對於意根、意識，以及法境，都見為是非我、不異我、彼此不相在呢？」闡陀回答說：「尊者舍利弗！我對於意根、意識，以及法境，見為是滅，知道為滅之故，對於意根、意識，以及法境，都見為非我、不異我、彼此不相在。尊者舍利弗！然而我今天，因為身病非常的苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂於苦生。」

這時，尊者摩訶俱絺羅，對尊者闡陀說：「你現在應該向於大師所訓示的如所說之句，去修習正念：『如有所依者，則為是動搖。動搖的話，就有所趣向。所趣向的話，就為之不休息。不休息的話，就會隨趣往來。隨處往來的話，就會有未來的生死。有未來之生死之故，就會有未來的出沒。有未來的出沒之故，就會有生、老、病、死，憂、悲、惱、苦。像如是的，會有純大苦惱之聚集。」

如所說之句也曾經這樣的說過：『如沒有所依的話，就不會動搖，不動搖的話，就能得到沒有趣向，無趣向的話，就會有止息，有止息之故，就不會隨趣往來，不隨趣往來之故，就不會有未來之出沒，沒有未來之出沒的話，就沒有生、老、病、死，憂、悲、惱、苦。像如是的，純大聚就會消滅。」

闡陀說：「尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊之事，到了現在，已經完畢了！我隨順善逝，現在已經完畢！我已適意，而不是不適意。弟子所作的，於今都已作完。如又有其他的弟子，欲有所作，而供養大師的話，也當如是的供養大師。是適於意，非不適於意。然而我現在，因身病之苦痛，難可以堪忍，因此，唯欲以刀自殺，不樂於苦生。」那時，尊者就在於那羅聚落的好衣菴羅林中，以刀自殺。

這時，舍利弗尊者供養闡陀尊者的舍利（遺骨）後，則往詣佛所，稽首佛足，退住在一邊，然後，白佛說：「世尊！尊者闡陀，已在於那羅聚落的好衣菴羅林中，以刀自殺。其皈趣如何呢？世尊！那位闡陀尊者，當會往生至於何趣呢？受如何之生呢？後世如何呢？」

佛陀告訴舍利弗說：「他不自己記說而說過嗎？他不是說過：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊之事，到了現在，已經完畢了。我隨順善逝之事，到了現在已經完畢了。是適意，而不是不適意。如果又有人供養大師的話，當如是而作（應如他所作的去作，就不會有錯），是適意，而不是不適意。』嗎？」

那時，尊者舍利弗又問世尊而說：「世尊！那位尊者闡陀，從前在於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家」（是否有這回事）？

佛陀告訴舍利弗說：「如是，舍利弗！以正智、正善解脫的善男子，定會得有供養家、親厚家、善言語家的。舍利弗！我並不說他有大過。如果有人舍此身後，還有餘身相續的話，我就會說他們，為有大過的了。假若有人，舍此身後，不會再有餘身之相續的話，我就不會說他有過。沒有大過之故，在於那羅聚落的好衣菴羅林中，以刀自殺的。」

像如是的，世尊乃為那位尊者闡陀，記說第一記（證阿羅漢果）。

佛說此經後，尊者舍利弗，非常的歡喜，作禮後離去。

雜阿含經卷第四十七完

  

雜阿含經卷第四十八

  

一二六七、度流經：本經敘述佛陀應一天子之間，而闡述如何渡過暴流之事。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位天子，容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，然後，退坐在一邊。他身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子白佛說：「世尊！一位比丘，這位比丘能夠度過駛流嗎？」（暴流－河。所謂欲、有、見、無明之四流。眾生都被此四流所漂泊，故這些惑均名為瀑流。）

佛陀說：「如是（是的），天子！」天子又問：「沒有所攀緣之處，也沒有所住之處，而渡過駛流嗎？」佛陀說：「如是，天子！」

天子又問：「沒有所攀緣，也沒有所住，而渡過駛流，其義為如何呢？」

佛陀說：「天子！我如是（指正道），如是抱，如是（正道），如是而直進（精進），則不會被暴水之所漂流。如果如是，如是而不抱（指懈怠），如是，如是而不直進（指沉沒），就會被水所漂流。像如是的，天子！這名叫做無所攀緣，亦無所住，而能渡過駛流。」

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（久來能得看見婆羅門，已經得證般涅槃。一切的怖畏，都已渡過，永遠超越世間的恩愛。）

這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，即時隱沒不現。

  

一二六八、解脫經：本經敘述一位天子問佛，有關於眾生是否能得解脫的問題。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子白佛說：「比丘（指佛陀）！您能知道一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫與否嗎？」

佛陀告訴天子說：「我統統能知一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫等事。」天子白佛說：「比丘！您是怎樣的知道一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫呢？」

佛陀告訴天子說：「由於愛喜滅盡之故，我就得心解脫，心解脫後，故知一切眾生之所著、所集，以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如上）。

那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，即時隱沒不現。

  

一二六九、度諸流經：本經敘述一位天子以偈問佛，有關於度諸流之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

誰度於諸流　晝夜勤精進　不攀亦不住　何染而不著

（到底是誰能度過諸暴流〔指前記之暴流〕呢？誰能晝夜都勤於精進，不攀緣，也不住著，而對於那一種污染不著呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

一切戒具足　智慧善正受　內思惟繫念　度難度諸流

不樂於欲想　超越於色結　不繫亦不住　於染亦不著

（對於一切戒，都能具足，有智慧，而善能正受，於內正思惟繫念，就能渡過難渡的諸流。）

（不喜樂於欲想，能超越於色結，不繫縛，也不住著，則對於污染，也不會有染著。）

那時，諸天子又說偈說：

久見婆羅門　逮得般涅榮　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二七○、拘迦尼經：本經敘述拘迦尼天女，將其自證的經過報告佛陀，受佛印可。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。

那時，有一位名叫拘迦尼的光明的天女，容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於山谷。

這時，拘迦尼天女，說偈而說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（其心不作諸惡業，以及身口也同樣的對於世間的五欲都觀察為如同虛空，唯有以正智而正繫念不習近於諸苦惱之業，因為乃和合於非義之故。）

佛陀告訴天女說：「如是！如是！」並將天女所說之偈，復念一遍。

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（語譯如前）

這時，拘迦那娑天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

那時，世尊過了一夜後，於翌日的晨朝，入於僧中，敷一尼師壇（坐具），在於大眾前面坐下來。然後告訴諸比丘們說：「昨天的後夜，有一名叫拘迦尼的天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐在一面，而說偈說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（語譯如前）

我就回答說：「如是，天女！如是，天女！

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（語譯如前）

我說此語時，那位拘迦尼天女，聽我所說，歡喜而隨喜，稽首我的雙足後，即時隱沒不現。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二七一、四句法經：阿難說四句法經，一位婆羅門認為是非人所說，而問世尊。世尊說然，是非人－天女所說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。

那時，尊者阿難告訴諸比丘們說：「我現在將說四句法經。你們要諦聽！聽後要善思念！當為你們闡說甚麼叫做四句法經？」

於是，阿難尊者，就說偈而說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（語譯如前）

諸比丘們！這就是名叫四句法經。」

那時，有一位婆羅門，在離開阿難尊者不遠之處，正為諸年少的婆羅門受誦經典。這時，那位婆羅門曾作此念：「如沙門阿難所說之偈，在於我附近所說之經，便是非人所說的（別譯雜阿含說：「有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈，即便思惟：如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」）

這時，那位婆羅門就往詣佛所，和世尊面相問訊慰勞後，退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！沙門阿難所說之偈說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

像如是等所說之偈，則是非人所說之語，並不是人所說之語。」

佛陀告訴婆羅門說：「如是，如是，婆羅門！這是非人之語，非為人之語！當時有一位名叫拘迦尼的天女來詣我所，稽首我的雙足後，退坐在一邊，而說偈說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

我在那個時候回答他說：如是！如是！如天女妳所說的：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

因此之故，婆羅門！當知此所說之偈，乃是非人所說的，並不是人所說的。」

佛說此經後，那位婆羅門，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛雙足後，離去。

  

一二七二、拘迦那娑經：本經內容和一二七○經同。為拘迦那娑天女自說所證，乃至佛之贊許。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。

那時，有一位名叫拘迦那娑天女，這位光明的天女，乃起大熾然的電光，而皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明普照於山谷，就在於佛前說偈而說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

那時，世尊告訴天女說：「如是L如是！天女！如妳所說的：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

那時，拘迦那娑天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足，即時隱沒不現。

那時，世尊，在夜間過後，翌日的朝晨，入於僧中，敷尼師壇（坐具），在於大眾之前坐定後，告訴諸比丘們說：「在於昨天的後夜，有一位名叫拘迦那娑的天女，這位光明的天女，來詣我所，稽首我的

雙足，退坐在一邊。她說偈而說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

我在那時，回答而說：「如是，天女！如是，天女！如妳所說的：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者（以上語譯均如前）

拘迦那天女　電光炎熾然　敬禮佛法僧　說偈義饒益

（拘迦那天女！妳的光炎熾然如電光！妳為皈依敬禮佛法僧，而說偈義，以饒益人！）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二七三、拘迦那娑天女經：本經敘述拘迦那娑天女說如來之正法與律，佛贊許之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的山谷精舍。

那時，有一位名叫拘迦那娑的天女，這位光明的天女，放出電光之明，炎照熾然，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，普照山谷，就在於佛前，說偈而說：

我能廣分別　如來正法律　今且但略說　足以表其心

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

（我能夠廣大的加以分別如來的法與律。現在且唯簡略而說，就足以表示其心。）

（其心不作諸惡業，以及身口也同樣的對於世間的五欲都觀察為如同虛空，唯有以正智而正繫念，不習近於諸苦惱之業，因為乃和合於非義之故。）

佛陀告訴天女說：「如是，天女！如是，天女！如妳所說的：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

這時，拘迦那娑天女聽佛所說，歡喜而稽首後，即時隱沒不現。

那時，世尊，於夜過後，到了翌日的朝晨，入於僧前，在於大眾當中，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「在昨日的後夜時，拘迦那娑天女，曾來詣我所，恭敬作禮，退坐在一邊，而說偈說：

我能廣分別　如來正法律　今且但略說　足已表我心

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

我於那時，回答而說：「如是，天女！如妳所說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

這時，那位天女，聽我所說，歡喜而隨喜，稽首我足後，即時隱沒不現。」

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二七四、朱盧陀女經：本經敘述拘迦那娑天女、朱盧陀天女，說如來的正法與律，佛陀贊許之。

  

如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毘舍離國的獼猴池側的重閣講堂。

那時，有二位天女，一位名叫拘迦那娑，另一位為朱盧陀（拘迦那娑之妹）。她們的容色都非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於一切獼猴池邊。

那時，朱盧陀天女，說偈白佛而說：

大師等正覺　住毘舍離國　拘迦那朱盧　稽首恭敬禮

我若未曾聞　牟尼正法律　今乃得親見　現前說正法

若於聖法律　惡慧生厭惡　必當墮惡道　長夜受諸苦

若於聖法律　正念律儀備　彼則生天上　長夜受安樂

（大師等正覺！現住於毘舍離國。我們拘迦那娑、朱盧陀，在這裡稽首恭敬禮拜佛陀您！）

（我在往昔時，未曾聽聞過牟尼及所闡說的正法與律。現在乃得以親見佛陀您現前說正法！）

（假若對於聖法與律，起惡慧，而生厭惡的話，必當會墮入於惡道，會長夜受諸苦惱的！）

假若對於聖法與律，生起正念，而律儀備足的話，他就會往生天上，會長夜受安樂！）

拘迦那娑天女又說偈說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

佛陀告訴天女說：「如是，如是，如妳所說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

這時，那位天女，聽佛所說，歡喜而隨喜，即時隱沒不現。

那時，世尊在於其夜過後，翌日的朝晨，入於僧中，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「在昨日後夜之時，有二位天女，她們的容色都非常的絕妙，來詣我所，為我作禮後，退坐在一邊。那位朱盧陀天女，曾說偈而說：

大師等正覺　住毘舍離國　我拘迦那娑　及以朱盧陀

如是二天女　稽首禮佛足　我昔未曾聞　牟尼正法律

今乃見正覺　演說微妙法　若於正法律　厭惡住惡慧

必墮於惡道　長夜受大苦　若於正法律　正念律儀備

生善趣天上　長夜受安樂

拘迦那娑天女，又說偈而說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

我在那個時候回答而說：「如是，如是，如妳所說：

其心不為惡　及身口世間　五欲悉虛空　正智正繫念

不習近眾苦　非義和合者

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

（以上如累同之偈，語譯都同）

  

一二七五、觸經：因緣果報曆然不昧！如對於不瞋之人，抱有惡意的話，其禍會還回於其自身。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈而說：

無觸不報觸　觸則以觸報　以觸報觸故　不瞋不招瞋

（如不去感觸的話，就不會有感觸的回報。如有感觸的話，則會有感觸之回報。由於以感觸去回報感觸的緣故，如不瞋恚的話，就不會招集瞋恚的果報。）

那時，世尊說偈回答而說：

不於不瞋人　而加之以瞋　清淨之正士　離諸煩惱結

於彼起噁心　噁心還自中　如逆風揚塵　還自坌其身

（不可以對於不瞋恚之人〔已無瞋恚心之人〕加之以瞋恚之心。但能不起瞋恚就是清淨的正士，就是已離開煩惱的結縛！）

（對於他而起噁心的話，噁心定會還回自身當中。有如逆風之飛揚塵沙一樣，還而會自坌其身哩！）

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（久來才又見到像您這位婆羅門，已逮得般涅槃。一切的怖畏都已過去，永遠超越世間的恩愛！）

這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二七六、愚癡人經：本經敘述佛告天子，造惡業者將會泣受其苦果。反之而造善業的話，將會喜受樂果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位天子，其容色非常的絕妙，來詣佛所，稽首佛足。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈而說：

愚癡人所行　不合於黠慧　自所行惡行　為自惡知識

所造業惡行　終獲苦果報

（愚癡之人所造所行的，都不合於黠慧。自己所造所行的惡業惡行，會成為自己的惡知識。由於自己所造的眾惡行，終究自會獲得苦的果報。

那時，世尊說偈回答而說：

既作不善業　終則受諸惱　造業雖歡喜　啼泣受其報

造諸善業者　終則不熱惱　歡喜而造業　安樂受其報

（既然作過諸不善之業，終究就會受諸苦惱的。造惡業時，雖然非常的歡喜，可是卻會啼泣悲慘而受其果報！）

（反之而造諸善業的話，終究不會受諸熱惱之苦。歡喜而造善業的話，必定會安樂的受其果報！）

這時，那位天子又說偈說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（久來才又見到像您這位婆羅門，已逮得般涅槃〔解脫、寂滅〕。一切的怖畏都已過去了，永遠超越世間的恩愛。）

這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二七七、嫌責經：一位天子於佛前悔過。因看佛熙怡微笑，以為佛不納受而抱怨。佛為說口頭悔過之無益等。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈而說：

不可常言說　亦不一向聽　而得於道跡　堅固正超度

思惟善寂滅　解脫諸魔縛　能行說之可　不行不應說

不行而說者　智者則知非　不行己所應　不作而言作

是則同賊非　名為不善業

（不可以只顧常言說〔並不是常能言說的人就是真正的聖者〕。也不可以一向聽信他之語。應得符於道跡，而起堅固之心，才能真正超度。應思惟而善於寂滅，而解脫諸惡魔的結縛。）

（如能實行的話，即其所說，確為可靠的。如不能行，就不應該多說。不實行而多說的話，則有智的人，定會知道其非。）

（不實行自己所應做之事，而不作而說他已作，這就是同於盜賊之過非，名叫做不善之業。）

那時，世尊告訴天子說：「你現在有所嫌責嗎？」天子白佛說：「悔過，世尊！悔過，善逝！」（在佛前懺悔其怨言責佛之罪過）。

那時，世尊只熙怡微笑，並不說話。這時，那位天子又說偈而說：

我今悔其過　世尊不納受　內懷於噁心　抱怨而不捨

（我現在已懺悔我的罪過，而世尊卻不納受。內心懷於不善之心，

還抱怨，還不捨棄對我的成見。）

那時，世尊說偈回答而說：

言說悔過辭　內不息其心　云何得息怨　何名為修善

（你只顧言說，說你已懺悔你的罪過之言辭。然而你的內心卻不真正息滅其嫌責之心，這樣，怎麼能夠得以息滅你的怨嫌之心呢？怎能叫做修習善業呢？）

這時，那位天子又說偈而說：

誰不有其過　何人無有罪　誰復無愚癡　就能常堅固

（誰沒有其過錯之非呢？有甚麼人能夠沒有罪業呢？誰又不愚癡呢？那一個人能常堅固呢？）這時，那位天子又說偈說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二七八、瞿迦梨經： 本經敘述提婆之黨羽－瞿迦梨因誹謗舍利弗、目犍連，而墮入地獄。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位名叫瞿迦梨的比丘，是提婆達多的伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。

那時，世尊告訴瞿迦梨比丘說：「瞿迦梨！你為甚麼緣故，在於舍

利弗與目犍連的清淨梵行之處，生起不清淨之心呢？你當會於長夜，得不饒益之苦啊！」

瞿迦梨比丘白佛說：「世尊！我現在乃確信世尊之語。世尊所說的並沒有異。但是舍利弗、大目犍連則不同，他們之心有惡欲啊！」像如是的第二、第三，都同樣之說。瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨乃在於世尊之處，經世尊再三的勸說當中，都違反而不納受，就從座起後離去。去後，在其身上的周遍（全身），生起諸皰瘡，都如同栗子那樣，又漸漸的增長，均如桃李那麼之大。

這時，瞿迦梨比丘，因患苦痛，口裡即說：「極燃！極燒！」全身都流出膿血；而致於身壞命終，而生於大鉢曇摩地獄（大紅蓮花地獄。此獄極寒，身裂如大蓮花）。

這時，有三位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。這時，一位天子白佛而說：「瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨，現在已經命終了。」這時，第二位天子作此言而說：「諸位聖尊們！應當知道！瞿迦梨比丘命終後，墮入於地獄中。」第三位天子即說偈而說：

士夫生世間　斧在口中生　還自斬其身　斯由其惡言

應毀便稱譽　應譽而便毀　其罪生於口　死墮惡道中

博奕亡失財　是非為大咎　毀佛及聲聞　是則為大過

（人生在於世間，刀斧也會在於口中而生。此斧還而自斬其身體，這都是由於惡言而來的。）

（應該要毀廢的，卻反而稱譽，應該要稱譽的，卻便會謗毀。其罪之發生乃在於口，死後會墮於惡道之中！）

（由於博奕而亡失其錢財，這還不能算為是大咎。毀誹佛陀，以及聲聞，才是真正的大罪過。）

那三位天子說此偈後，即時隱沒不現。

那時，世尊，於夜過後，在翌日的朝晨，到了僧中，在大眾前，敷座而坐，然後告訴諸比丘們說：「在昨日的後夜之時，有三位天子來詣我所，稽首佛足，退坐在一邊。其中第一位的天子，曾對我說：『世尊！瞿迦梨比丘，這位提婆達多的伴黨，現在已經命終。』第二位天子說：『瞿迦梨比丘命終後，已墮入地獄之中。』第三位天子即說偈而說：

士夫生世間　斧在口中生　還自斬其身　斯由其惡言

應毀便稱譽　應譽而便毀　其罪口中生　死則墮惡道

（語譯如前）

說此偈語後，即時隱沒不現。諸比丘們！你們欲聽聞生在阿浮陀地獄（皰。此獄極寒故，身生皰，八寒地獄之一）的眾生，其壽的齊限嗎？」諸比丘們白佛說：「現在正是其時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄的眾生的壽命齊限。諸比丘們聽後，當會信受奉行。」

佛陀告訴比丘們說：「你們要諦聽！聽後要善思念！當會為你們說！譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉。在此倉裡放滿芥子，假如有人，百年百年（每一百年）取出一粒芥子，如是乃至將滿倉庫裡的芥子都取盡，然而在阿浮陀地獄的眾生的壽命，卻猶然如故，還是不盡。像如是的二十阿浮陀地獄的眾生，其壽命等於是一尼羅浮陀地獄（水皰裂。極寒而使所生的水皰破裂）的眾生之壽命。二十尼羅浮陀地獄的眾生的壽命，等於是一阿吒吒地獄（皰嘶吒。不耐其苦，而發阿吒吒之聲）的眾生的壽命。二十阿吒吒地獄的眾生的壽命，等於是一阿波波地獄（謔謔婆。不耐其苦，而發阿波波之聲）的眾生的壽命。二十阿波波地獄的眾生的壽命，等於是一阿休休地獄（白蓮花，虎虎婆。極寒身裂如白蓮花，又不耐其苦而發虎虎之聲）的眾生的壽命。二十阿休休地獄的眾生的壽命，等於是一優鉢羅（青蓮花。極寒而身破裂，如青蓮花）的眾生的壽命。二十優鉢羅地獄的眾生的壽命，等於一鉢曇摩（紅蓮花。極寒身裂如紅蓮花。）的眾生的壽命。二十鉢曇摩地獄的眾生的壽命，等於一摩訶鉢曇摩（大紅蓮華）地獄的眾生的壽命。

比丘們！那位瞿迦梨比丘，命終之後，墮入摩訶鉢曇摩地獄之中。因為他對於尊者舍利弗、大目犍連比丘們生起噁心、誹謗之故。因此之故，諸比丘們！應當作如是而學：對於那些燒燋灶之所，尚且不欲毀壞，更何況毀壞有知識的眾生呢？」佛陀強調的告訴諸比丘們說：「應當要如是而學！」（不誹謗聖者，不存心毀壞一切）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二七九、負處經：本經敘述一位天子以偈間佛，有關於墮入負處之事。佛陀以偈詳說。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

退落墮負處　云何而得知　唯願世尊說　云何負處門

（退落而墮入於負處之事，要怎麼才能得以知道呢？唯願世尊您解

說！甚麼叫做負處之門呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

勝處易得知　負處知亦易　樂法為勝處　毀法為負處

愛樂惡知識　不愛善知識　善友生怨結　是名墮負門

愛樂不善人　善人反憎惡　欲惡不欲善　是名負處門

鬥秤以欺人　是名墮負門　博奕耽嗜酒　遊輕著女色

費喪於財物　是名墮負門　女人不自守　舍主墮他行

男子心放蕩　舍妻墮外色　如是為家者　斯皆墮負門

老婦得少夫　心常懷嫉妬　懷嫉臥不安　是則墮負門

老夫得少婦　墮負處亦然　常樂著睡眠　知識同遊戲

怠墮好瞋恨　斯皆墮負門　多財結朋友　酒食奢不節

多費喪財物　斯皆墮負門　少財多貪愛　生於剎利心

常求為王者　是則墮負門　求珠璫瓔珞　革履履傘蓋

莊嚴自慳惜　是則墮負門　受他豐美食　自慳惜其財

食他不反報　是則墮負門　沙門婆羅門　屆請入其舍

慳惜不時施　是則墮負門　沙門婆羅門　次第行乞食

呵責不欲施　是則墮負門　若父母年老　不及時奉養

有財而不施　是則墮負門　於父母兄弟　捉打而罵辱

無有尊卑序　是則墮負門　佛及弟子眾　在家與出家

毀呰不恭敬　是則墮負門　實非阿羅漢　羅漢過自稱

是則世間賊　墮於負處門　此世間負處　我知見故說

猶如嶮怖道　慧者當遠避

（勝處乃容易得以知道，要知道甚麼叫做負處，也是容易之事。樂於正法就為之勝處，毀壞正法，就為之負處。）

（愛樂那些惡知識，而不敬愛善知識，對於善友而生怨結的話，就名叫做墮負門。）

（愛樂不善之人，對於善人卻反而會憎惡，貪欲於惡業，不欲行善業，就名叫做負處門。）

（以鬥秤去欺詐他人，就名墮負門。）

（常博奕，耽著於嗜酒，好閒遊而不自重，而著於女色，因之而費喪其財物，就名叫做墮入於負門。）

（生為女人，不自守婦道，捨棄其主人〔指其夫〕，而跟隨他人私奔；一位男子其心多放蕩，捨棄其妻，而隨著女色〔外遇〕而不顧家庭；像如是之家庭的人，統統會墮入於負門。）

（如老婦而得少夫，其心就會常懷嫉妬，由於懷嫉妬之故，坐臥都不安，這就是墮入於負門。如老夫而得少婦的話，則墮入於負處一事，也是一樣的。）

（恒常樂著於睡眠，常和知已友好之人同遊戲，怠惰而好瞋恨，這些均會墮入於負門。）

（以多財富而結交朋友，奢華於酒食，而不知節制，而多費喪其財物，這些都是墮負門。）

（由於少財〔貧窮〕，而豹貪愛財富，欲生於剎帝利之家，常求當為國王的話，就是墮入於負門。）

（常求擁有珠璫、瓔珞，革的屣履、傘蓋，以莊嚴自己，而慳惜不施的話，這也是墮入於負門。）

（受他人的豐美的飲食，自己卻慳吝而愛惜其財，食他人的飲食，並不欲回報，就是墮入於負門。）

（沙門、婆羅門，委屆而求請入其舍宅，但是他卻慳惜，不於及時佈施，就是墮入於負門。）

（沙門、婆羅門，依於次第而行乞食到其家時，他卻呵責，而不欲佈施奉獻，就是墮入於負門。）

（如果父母已年邁，而不及時奉養他們，雖有財富而不佈施奉養，就是墮入於負門。）

（對於父母兄弟，或搥打，或罵辱，並沒有尊卑秩序可言，這就是墮入於負門。）

（對於佛陀，及其弟子們，不管是在家或出家〔指信佛而受持的人〕，都毀呰而不恭敬他們，就是墮入於負門。）

（實在不是阿羅漢，而自稱他已證阿羅漢，這種超過自己的身份的自誇之人，就是世間的盜賊，就是墮入於負處門。）

（在此世間所謂的負處，我因如實而知，如實而見之故，才能如實而闡說的。這乃猶如嶮怖之道之故，有智慧的人，當應遠避！）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八○、屈下經：本經敘述愛下，則煩惱下，愛舉則頗惱上。愚夫之愛，怡如以塊相擲。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

誰屈下隨下　誰高舉隨舉　云何童子戲　如童塊相擲

（誰屈下時，就隨之而下？誰高舉時，就隨之而高舉？甚麼為之童子嬉戲時，都如童子之以塊相擲呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

愛下則隨下　愛舉則隨舉　愛戲於愚夫　如童塊相擲

（愛若屈下時，則煩惱會隨之而下，愛若高舉時，煩惱也會隨之而高舉。愛之嬉戲在於愚夫之間，猶如童子之以塊相擲那樣。）

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅架　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八一、遮遮經：不是須遮止一切意識。如施戒等善意，就不應遮止。唯遮止惡的意識，就會脫離煩惱。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈而說：

決定以遮遮　意妄想而來　若人遮一切　不令其逼迫

（決定以遮止而遮止其意，因為意識會生起妄想出來之故。如果有人能遮止一切意的話，就不會使其逼迫而生妄想的！）

那時，世尊說偈回答而說：

決定以遮遮　意妄想而來　不必一切遮　但遮其惡業

遮彼彼惡已　不令其逼迫

（決定以遮止而遮止的話，意怎麼會有妄想之來呢？然而不必對於一切意念都須遮止，但須遮止其惡業。能遮止那些惡業後，就不會再會其有煩惱之逼迫！）

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子。聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八二、名稱經：本經敘述應一天子之間，而說持戒、佈施、真實、恩惠之功德。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊，其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

云何得名稱　云何得大財　云何德流聞　云何得善友

（怎樣才能得到好名稱？怎樣才能得到大財富？怎麼才有德行之流聞？怎樣才能得到善友？）

那時，世尊說偈回答而說：

持戒得名稱　佈施得大財　真實德流聞　恩惠得善友

（能持戒的人，就能得到好的名稱。能佈施與人的人，就能得大財富。真實，也就是實實在在腳踏實地的人，其德行就能流聞。常有恩惠給與人的人，就能得善友。）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八三、巧業經：本經敘述佛為一天子說怎樣如法集財，怎樣如法而用財之法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

云何人所作　智慧以求財　等攝受於財　若勝若復劣

（怎樣由於人之所作，而以智慧去求財物？同樣的攝受於財物，怎麼會為勝？怎麼會為劣呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

始學功巧業　方便集財物　得彼財物已　當應作四分

一分自食用　二分營生業　餘一分藏密　以擬於貧乏

營生之業者　田種行商賈　牧牛羊興息　邸舍以求利

造屋舍床臥　六種資生具　方便修眾具　安樂以存世

如是善修業　黠慧以求財　財寶隨順生　如眾流皈海

如是財饒益　如蜂集眾味　晝夜財增長　猶如蟻積堆

不付老子財　不寄邊境民　不信奸狡人　及諸慳吝者

親附成事者　遠離不成事　能成事士夫　猶如火熾然

善友貴重人　敏密修良者　同氣親兄弟　善能相攝受

居親眷屬中　標顯若牛王　各隨其所應　分財施飲食

壽盡而命終　當生天受樂

（首先學習功巧業〔一枝之長〕，方便精勤以便集聚財物。得那些財物後，應當分作四分：）

（一分當作自己的飲食等之用，二分為營生業〔投資在產業〕，其餘的一分，應藏密〔儲存〕起來，以擬用於貧乏不足時之須。）

（營運生活之事業的人，有的種田，有的商賈，有的牧牛牧羊，使其蕃息，有的造邸舍以求財利。）

（蓋造屋舍，以便床臥〔坐臥棲身〕，對於六種資生之其都齊備，都方便而常修眾具，就能安樂的生存於世間。）

（像如是的善能修習事業，這樣的有黠慧去求財利，則財寶自會隨順而生，有如眾流之皈於大海〔滾滾而來〕。）

（像如是，而有財利之饒益，則如蜜蜂之集在於眾味當中一樣，會日以繼夜，財利會增長不止，猶如螞蟻之積堆一樣。）

（如果不付與老子以財物，不寄給邊境的親民，這乃為不信的奸狡之人，以及諸慳吝的人。這些人都親附有成事之人，會遠離不成事的人〔投機取巧的壞人〕。看見能成事的士夫，猶如火熾然〔都取炎勢〕。）

（善友貴重之人，乃為敏密而修良的人。對於這種人，應則看為同氣之親兄弟，應善能相於攝受！）

（居在於親朋眷屬當中，應能標顯如牛王那樣。應隨著各人之需，而分給財物，佈施飲食給他們。這樣，則壽盡而命終之時，當會往生於天上去享受快樂！）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

那時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八四、彈琴經：本經敘述六位天女，到拘薩羅之彈琴人之處，自說生天的因緣。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「過去世時，在拘薩羅國裡，有一位彈琴之人，名叫粗牛（俱攤羅），在於拘薩羅國的人間遊行，止息於野外裡。這時，有六位廣大天宮的天女，到了拘薩羅國的那位粗牛彈琴人之處來。她們對粗牛彈琴人說：『阿舅！（尊稱）阿舅！請為我們彈琴！我們當會歌舞！』彈琴人粗牛說：『如是（好的），姊妹們！我當會為妳們彈琴的。但是妳們應該對我說妳們是甚麼人，為甚麼因由而生於此處的呢？』天女回答說：『阿舅！你只管彈琴，我們當會歌舞！會在歌頌當中，自說所以會生在此地的因緣。』那位拘薩羅國的粗牛彈琴人聽後，就開始彈琴，六位天女就開始歌舞。

第一位天女，說偈歌唱而說：

若男子女人　勝妙衣惠施　施衣因緣故　所生得殊勝

施所愛念物　生天隨所欲　見我居宮殿　乘虛而遊行

天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福德　回向中之最

（如果有男子，或女人，用勝妙之衣去惠施於他人的話，則由於這施衣的因緣之故，所轉生之處，定會得殊勝之處。如將自己所愛念之物，佈施給人的話，就會往生天上，會隨其所欲而得安樂。）

（你看！我不是居住於天上的宮殿，乘著虛空而遊行到處的嗎？天身有如黃金之聚，天女則為百中之勝。觀察這些福德吧！為回向中之最上的！）

第二天女又說偈說：

若男子女人　勝妙香惠施　愛念可意施　生天隨所欲

見我處宮殿　乘虛而遊行　天身若金聚　天女百中勝

觀察斯福德　回向中之最

（如果有男子，或女人，用勝妙之香去惠施與人，以自己所愛念而可意之香去佈施給人的話，就能轉生於天上隨意所欲而安樂。）

（你看！我本處於天上的宮殿，乘著虛空而到處遊行！天身有如金聚，天女乃為百中之勝。觀察此福德，為道向中之最上的！）

第三天女又說偈而說：

若男子女人　以食而惠施　可意愛念施　生天隨所欲

見我居宮殿　乘虛而遊行　天身如金聚　天女百中勝

觀察斯福德　回向中之最

（如果有男子，或女人，用飲食去惠施與人，以可意而自己愛念之食去佈施與人的話，則能轉生天上，能隨所欲而得安樂。）

（你看！我本居住於天上的宮殿，而乘著虛空而遊行到處。天身有如黃金之聚，天女即為百中之勝。觀察這福德，為回向中之最上！）

第四位天女又說偈說：

憶念餘生時　曾為人婢使　不盜不貪嗜　勤修不懈怠

量腹自節身　分飡救貧人　今見居宮殿　乘虛而遊行

天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福德　供養中為最

（我憶念起我過去的餘生時，曾經為人的使婢。那個時候我乃不偷盜，又不貪嗜，都勤修而不懈怠。我都自量自己之腹，也就是應食之分，而自己節制自己之身，而分食去救濟貧窮之人。）

（現在可以見到我，居住於天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女為百中之勝。觀察此福德，為供養中之最上！）

第五位天女又說偈而說：

憶念餘生時　為人作子婦　嫜姑性狂暴　常加粗澀言

執節修婦禮　卑遜而奉順　今見處宮殿　乘虛而遊行

天身如金聚　天女百中勝　觀察斯福德　供養中為最

（我憶念起我的過去的餘生時，發覺曾經為人的子婦。那時，嫜姑之性，乃非常的狂暴，常時加之以粗澀之言。我都執持守節，修習為人婦媳之禮，都卑遜而奉順於她。）

（現在得見處在天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女乃為百中之勝。觀察此福德，為供養中之最上的。）

第六位天女又說偈而說：

昔曾見行跡　比丘比丘尼　從其聞正法　一宿受齋戒

今見處宮殿　乘虛而遊行　天身如金聚　天女百中勝

觀察斯福德　回向中之最

（過去曾經在行跡當中看見比丘比丘尼，從他們聽聞正法，曾有一宿，受其齋戒。）

（現在見到處在於天上的宮殿，乘虛空而遊行於各處。天身有如黃金之聚，天女為百中之最上。觀察此福德，乃為回向中之最上。）

那時，拘薩羅國的粗牛彈琴人，也說偈而說：

我今善來此　拘薩羅林中　得見此天女　具足妙天身

既見又聞說　當增修善業　緣今修功德　亦當生天上

（我現在善來於此拘薩羅林當中，得以拜見諸位天女們，都具足微妙的天身。）

（既得拜見，又得聞其說，此後當會增修諸善業。由於現在起修習諸功德的因緣，當會往生於天上界！）

說此語後，諸位天女，即時隱沒不現。

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一二八五、捨離經：本經敘述佛應天子，而說：應滅瞋恚，防護貪生，捨離無明，以及等觀真諦。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈而說：

何法起應滅　何生應防護　何法應當離　等觀何得樂

（那一種法生起時，應該要把它息滅？應防護甚麼法之生起？甚麼法應當捨離？等觀甚麼法，就能得到安樂？）

那時，世尊說偈回答而說：

瞋恚起應滅　貪生逆防護　無明應捨離　等觀真諦樂

欲生諸煩惱　欲為生苦本　調伏煩惱者　眾苦則調伏

調伏眾苦者　煩惱亦調伏

（瞋恚如生起時，就應把它消滅。應逆而防護貪欲之生起。無明即應捨離，等觀真諦，時，就會得安樂。）

（貪欲會生諸煩惱，貪欲為生苦惱的根本。如能調伏煩惱的話，即眾苦自會調伏。能調伏眾苦的話，則煩惱也會調伏。）

那時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如上）

於是那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八六、種種經：本經敘述欲瞋癡不在於世閑之種種物裡，都在於自心，應以信而修禪思，以伏愛欲。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

若人行放逸　愚癡離惡慧　禪思不放逸　疾得盡諸漏

（如果有人雖然行放逸，而如離開愚癡惡慧，而禪思不放逸的話，就能很快的得盡諸漏嗎？）

那時，世尊說偈回答而說：

非世間眾事　是則之為欲　心法馳覺想　是名士夫欲

世間種種事　常在於世間　智慧修禪思　愛欲永潛伏

信為士夫伴　不信則不度　信增其名稱　合終得生天

於身虛空想　名色不堅固　不著名色者　遠離於積聚

觀此真實義　如解脫哀愍　由斯智慧故　世稱歎供養

能斷眾雜相　超絕生死流　超度諸流已　是名為比丘

（並不是世間的眾事，就將它為之欲。如心法的覺想賓士的話，才是士夫之欲。）

（世間的種種之事，常在於世間裡。如以智慧而修禪思的話，愛欲就永遠會潛伏。）

（信就是士夫的真正的伴侶，如果不信的話，就不能度脫。有信就能增長其名稱，命終後，得以轉生於天上。）

（對於身，要作虛空之想，因為名色〔心身〕不堅固之故。不著於名色的話，就能遠離於積聚。）

（應觀察此真實之義，如解脫而哀愍。由於此智慧之故，世間會稱歎，會供養於你！）

（能夠斷滅眾雜相，而超絕生死之流。超度諸流後，就名叫做比丘！）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八七、正士經：本經敘述和善人同游、同事，解知善人之法的話，為之勝，而非惡。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈問佛而說：

與何人同處　復與誰共事　知何等人法　名為勝非惡

（到底要和那一種人同處？又須和那一種人共事？要知道那一種人之法？才能名叫勝，而非惡呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

與正士同遊　正士同其事　解知正士法　是則勝非惡

（須要和正士同遊止，與正士同其事，解知正士之法，就名叫做勝而非惡。）

那時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八八、慳吝經：慳吝不佈施，即常渴，死後還得受其報。佈施則現在、後世，均為多福。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈而說：

慳吝生於心　不能行佈施　明智求福者　乃能行其惠

（如果有慳吝，生在於心的話，就不能行佈施。如有明智，而求福的話，乃能實行其惠施與人。）

那時，世尊說偈回答而說：

怖畏不行施　常得不施怖　怖畏於饑渴　慳吝從怖生

此世及他世　常癡饑渴畏　死則不隨死　獨往無資糧

少財能施者　多財難亦舍　難舍而能舍　走則為難施

無知者不覺　慧者知難知　以法養妻子　少財淨心施

百千邪盛會　所獲其福利　比前如法施　十六不及一

打縛惱眾生　所得諸財物　惠施安國土　是名有罪施

方之平等施　稱量所不及　如法不行非　所得財物施

難施而行施　是應賢聖施　所往常獲福　壽終上生天

（由於怖畏貧乏，而不行佈施的話，就會常得不佈施的怖畏。怖畏於饑渴的話，慳吝乃由怖畏而生的。這樣，則此世與他世〔後世〕，都會常為愚癡而饑渴之怖畏。死後，則不會隨死亡而消滅，仍然會獨往，而沒有資糧。）

（少財雖為能佈施，而多財則難以施捨。這種難舍而能舍之事，就是叫做難施！）

（無知的人不會覺醒，有智慧的人則知道難知之事。依法而養育妻子，雖為少財，也應以淨心而佈施！）

（舉行百千次的邪盛會〔供犧〕，其所獲的福利，比前舉之如法之佈施，不及於十六分之一。）

（打縛而惱害眾生所得的諸財物，雖然惠施而安國土，也名叫做有罪之佈施。）

（與平等施比方起來，是怎麼稱量，也所不及的。如法而行，而不行罪惡，所得的財物去佈施與人，難施而能行施，這就是符應於賢聖之佈施。這樣，則所往的地方，常能獲得福利，壽終後，則能上生於天界！）

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩受

（語譯如前）

這時，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜。稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二八九、八天經：本經敘述佛陀遭金鎗刺足，仍然忍痛修道而不退，八天子以偈贊之。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的金婆羅山，金婆羅鬼神住處的石室中。

那時，世尊曾被金鎗刺傷其腳，並未經過幾時，身體即生起苦痛。然而能得舍心，以正智正念，而堪忍自安，沒有退減之想。

那個地方，有八位山神天子，曾作此念：今天世尊住在於王舍城的金婆羅山，金婆羅鬼神住處的石室中，被金鎗刺著其腳，身體上雖生起了苦痛，然而卻能舍心，以正念正智，堪忍自安，而無所退減。我們應往其面前，去讚歎他。作此念後，則往詣佛所，稽首禮足後，退住在一邊。

第一位天神說偈讚歎而說：

沙門瞿曇　人中師子　身遭苦痛　堪忍自安

正智正念　無所退減

（沙門瞿曇乃為人中的獅子。身體雖然遭遇苦痛，卻能堪忍而自安。都以正智正念，而沒有所退減！）

第二位天子又讚歎說：

大士之大龍　大士之牛王　大士夫勇力　大士夫良馬

大士夫上首　大士夫之勝

（這位大士，是一位大龍象。這位大士，是牛王。這位大士夫是最為勇力者。這位大士夫，是馬中之良馬。這位大士夫，是最為上首。這位大士夫為最勝的！）

第三位天子又讚歎而說：

此沙門瞿暈　士夫分陀利　身生諸苦痛　而能行舍心

正智正念住　堪忍以自安　而無所退減

（這位沙門瞿曇，乃為士夫中之分陀利〔白蓮花〕。身上雖生諸苦痛，而卻能行舍心，都以正智正念而住，以堪忍而能自安，而沒有所退減。

第四位天子又讚歎而說：（有歎言沒有偈）

（如果有人，對於沙門瞿曇，這位士夫如分陀利〔白蓮華〕所說的教義，有違反嫌責的話，就應知道！這些人當會長夜得不饒益之苦惱的。唯除不知真實的人者外。）

第五位天子又說偈而說：

觀彼三昧定　善住於正受　解脫離諸塵　不踴亦不沒

其心安隱住　而得心解脫

（這位沙門，乃能觀察那三昧禪定，而善住於正受〔入定〕。已解脫，已離開諸塵勞，不踴舉，也不沉沒，其心乃安隱而住，而得心解脫！）

第六位天子又說偈而說：

經歷五百歲　誦婆羅門典　精勤修苦行　不解脫離塵

是則卑下類　不得度彼岸

（經過五百年的時間，去誦持婆羅門的聖典，而精勤的修習苦行，然而也不能解脫，不能離開塵勞。因為這是卑下之種類，不能得以度過彼岸。）

第七位天子又說偈而說：

為欲之所迫　持戒之所縛　勇捍行苦行　經歷於百年

其心不解脫　不離於塵垢　是則卑下類　不度於彼岸

（被欲念所逼迫，被持戒之所繫縛，而勇捍的去行苦行，經過有百年之久，其心也不能解脫，不能離開塵垢。因為這是卑下的種類，是不能度過於彼岸的。）

第八位天子又說偈而說：

心居憍慢欲　不能自調伏　不得三昧定　牟尼之正受

獨一居山林　其心常放逸　於彼死魔軍　不得度彼岸

（居心在於憍慢貪欲裡，都不能自調伏，不能得入三昧正定，不能達到牟尼之正受。）

（雖獨自一人居住於山林，然而其心如常於放逸的話，則會陷入在於那死魔軍裡，不能得以度過彼岸。）

這時，八位山神天子們，各各讚歎後，稽首佛足，即時隱沒不現。

  

一二九○、廣地經：本經敘述佛說愛最廣，腹最深，憍慢最高，大師最勝。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈而說：

廣無過於地　深無踰於海　高無過須彌　大士無毘紐

（廣大之物不能超過於大地。深淵之處，沒有能踰過於大海。最高的，則不能越過須彌山，大士沒有毘紐之偉大〔毘紐被擬為宇宙創造之最高神〕。）

那時，世尊說偈回答而說：

廣無過於愛　深無踰於腹　高莫過憍慢　大士無勝佛

（廣大的沒有超過貪愛。最深的不能喻過於吐腹。最高的不能超過於憍慢。大士則無人能勝佛！）

那時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九一、火分燒經：本經敘述福乃火燒而不壞，風吹而不走，水流而不散，賊搶不去之寶藏。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明，乃遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈問佛而說：

何物火不燒　何風不能吹　火災壞大地　何物不流散

惡王及盜賊　強劫人財物　何男子女人　不為其所奪

云何珍寶藏　終竟不亡失

（到底有甚麼東西，火也不能燒毀它？甚麼東西，大風也不能吹動它？水災能壞大地，而有甚麼東西不會被流散呢？）

（惡王，以及盜賊，會強劫人的財物。到底有那一位男子或女人，不會被其所奪呢？到底要怎樣做，珍寶之藏，才不能終究亡失呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

福火所不燒　福風不能吹　火災壞大地　福水不流散

惡王及盜賊　強奪人財寶　若男子女人　福不被劫奪

樂報之寶藏　終竟不亡失

（福德，乃大火所不能燒毀的。風也不能吹滅福德。水災雖能埋壞大地，但是福德卻不會被水所流散的。）

（惡王以及盜賊，能強奪人的財寶，然而不管是男子或者是女人，其福德乃不會被劫奪的。樂報之寶藏，終究不會亡失！）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，即時隱沒不現。

  

一二九二、糧經：本經敘述有信的人持有資糧，福德不被奪，盜人會被遮，沙門常來詣，則有智慧人會欣樂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

誰當持資糧　何物賊不劫　何人劫而遮　何人劫不遮

何人常來詣　智慧者喜樂

（到底誰能持有資糧？甚麼東西盜賊不能劫奪？甚麼人雖劫也會被遮止？那一種人劫而不會被遮？甚麼人常來詣時，有智慧的人就會喜樂呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

信者持資糧　福德劫不奪　賊劫奪則遮　沙門奪歡喜

沙門常來詣　智慧者欣樂

（有信的人，就能持有資糧。福德不會被劫奪。盜賊欲劫奪時，就會被遮止，沙門乃劫奪諸歡喜。如沙門常來詣時，有智慧的人就會欣樂！）

這時，那位天予又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九三、難得經：本經敘述佛說最難之事為主者行忍，無財者欲施，遭難者行法，富貴者遠離。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

一切相映障　知一切世間　樂安慰一切　唯願世尊說

云何是世間　最為難得者

（您能將一切相，都映障，能知一切世間的事物，能喜樂安慰一切眾生的佛陀！唯願世尊您解說：到底甚麼是世間裡最為難得的事。）

這時，世尊說偈回答而說：

為主而行忍　無財而欲施　遭難而行法　富貴修遠離

如是四法者　是則為最難

（為人的主人，而能常行忍辱，雖貧窮沒有財物，而欲佈施與人；遭遇危厄災難，也能持戒行法；雖為富貴的人，也能修持遠離之法〔指舍欲出家〕。像如是之四法，就是最為難能可貴的事。）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

雜阿含經卷第四十八完

  

雜阿含經卷第四十九

  

 　　一二九四、無所求經：本經敘述離開欲的人，比求欲而得欲的人快樂。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

大力自在樂　所求無不得　何復勝於彼　一切所欲備

（有大力而能自在的快樂的，則所求並沒有不得到的。有甚麼人能再勝過他呢？能有甚麼人能具備一切所欲呢？）

那時，世尊說偈回答說：

大力自在樂　彼則無所求　若有求欲者　是苦非為樂

於求已過去　是則樂於彼

（有大力而能自在的快樂的事，這則為無所求才能為是。如果有所求欲的話，這是苦，而不是為之快樂。對於欲求之事，都已過去了的人，這種快樂則比那求欲而得欲的人還要快樂。）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九五、車乘經：本經敘述生死之事，乃由諸業而起，依心識而轉。業因如盡，則生死會盡。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

車從何處起　誰能轉於車　車轉至何所　何故壞磨滅

（生死之車輛，到底是從甚麼地方生起的呢？誰能運轉此生死之車呢？車會轉至於何處呢？要遇甚麼緣故，此生死之車輛才會破壞磨滅呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

車從諸業起　心識轉於車　隨因而轉至　因壞車則亡

（生死之車，乃從諸業所起的。是以心識在轉此生死車的。都隨著因緣而轉至何處的。如果因緣壞滅的話，則此生死之車輛自會滅亡。）

這時，那時天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九六、拘屢陀王女經：本經敘述生子則苦為伴。因為子也是五陰之假和合，是無常純空。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子白佛說：「世尊！拘屢陀王之女，修婆羅提沙，今天生了一位公子。」

佛陀告訴天子說：「這乃不善之事，並不是善的事」

這時，那位天子，即說偈而說：

人生子為樂　世間有子歡　父母年老衰　子則能奉養

瞿曇何故說　生子為不善

（人之生子，乃為一大快樂之事，世間的人，如擁有子女，就會歡喜，到了父母年老而衰微時，子女則能奉養他們。瞿曇您為甚麼緣故，說生子為之不善呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

當知恒無常　純空陰非子　生子常得苦　愚者說言樂

是故我說言　生子非為善　非善為善像　念像不可念

實苦貌似樂　放逸所踐蹈

（應當要知道！一切永遠都是無常的。純為空的，是五陰和合的假名，並不是真正為子的。一旦生子，常常都得苦，愚癡的凡夫，卻說為是快樂的一件事。因此之故，我乃說言：生子並不是為善哉的事。不是善之事，以為是善像，不可懷念的，卻會念像。實在是苦，而其像貌卻似為樂，都被放逸所踐蹈！）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九七、數經：本經敘述佛法難測量，聖者必被尊重。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈問佛而說：

云何數所數　云何數不隱　云何數中數　云何說言說

（甚麼叫做數所之數呢？〔能數的，被尊重的，有名聲的。此句謂：甚麼叫做被尊重的人當中，有被尊重的呢？〕為甚麼數〔被尊重的人〕不會隱藏埋沒呢？甚麼是數中之數呢？〔被尊重的人當中之可數－可尊重的人〕，為甚麼說言而說呢？〔被顯揚稱說〕。）

那時，世尊說偈回答而說：

佛法難測量　二流不顯現　若彼名及色　滅盡悉無餘

是名數所數　彼數不隱藏　是彼數中數　是則說名數

（佛法乃難以測量的，二流〔順流－生死，逆流－解脫〕並不顯現。如果那些名〔受想行識〕，以及色〔色陰〕，滅盡而悉數無餘的話，就名叫做數所之數。這種數〔聖者〕，乃不隱藏，是那些數中之數〔聖者中之聖者〕，這名叫做說名數〔記說為聖者〕。）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九八、何重經：本經敘述戒德之重，憍慢之高，憶念之疾，思想之多。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈問佛而說：

何物重於地　何物高於空　何物疾於風　何物多於草

（甚麼東西比大地還要重？甚麼東西高過於空？甚麼東西比風還會快速？甚麼東西比草還要多呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

戒德重於地　慢高於虛空　憶念疾於風　思想多於草

（戒德比大地還重，憍慢比虛空還要高，憶念比風還要快速，思想比草還要多。）

這時，那位天子，又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一二九九、十善經：本經敘述十善業就是升上天上之路。

　

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來諧佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

何戒何威儀　何得何為業　慧者云何住　云何往生天

（以甚麼為戒？以甚麼為威儀？能得甚麼功德，要造作甚麼業？有智慧的人怎樣安住？怎樣才能往生於天上界呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

遠離於殺生　持戒自防樂　害心不加生　是則生天路

遠離不與取　與取心欣樂　斷除賊盜心　是則生天路

不行他所受　遠離於邪淫　自受知止足　是則生天路

自為己及他　為財及戲笑　妄語而不為　是則生天路

斷除於兩舌　不離他親友　常念和彼此　是則生天路

遠離不愛言　軟語不傷人　常說淳美言　是則生天路

不為不誠說　無義不饒益　常順於法言　是則生天路

聚落若空地　見利言我有　不行此貪想　是則生天路

慈心無害想　不害於眾生　心常無怨結　是則生天路

苦業及果報　二俱生淨信　受持於正見　是則生天路

如是諸善法　十種淨業跡　等受堅固持　是則生天路

（首先應遠離殺生，應持戒，以便自己防阻殺生之樂覺。會傷害眾生的心，就不應加在眾生的身上，這就是生天之路〔戒殺生〕。）

（第二應遠離人家不與你，而你卻去偷取。人家如與你時，把它取回來，其心會欣樂。應斷除賊盜之心，這就是生天之路〔戒偷盜〕。）

（第三不可與他人所享受的婦女往來，應遠離邪淫。擁有自己當受的女人，就應知足而適止，這就是生天之路〔戒邪淫〕。）

（第四：自為自己，以及他人，為了財物，及享戲笑，也不可以說妄語，這就是生天之路〔戒妄語〕。）

（第五應斷除兩舌。不要以二舌去離間他人，及親友。應常念和合彼此等人，這就是生天之路。〔戒兩舌〕。）

（第六應遠離不愛之言。應該要用軟語，不可以語傷害他人。應常說淳美之言，這就是生天之路。〔戒惡口〕。）

（第七不可以講不誠實之說。不可以無義，不饒益與人之語。應說常順於法之言，這就是生天之路。〔戒綺語〕。）

（第八：在聚落，或空野之地，看見有利於我的事物，就說為是我有。不可生此貪欲之想，這就是生天之路〔戒貪欲心〕。）

（第九：應起慈心，無害人之想。不可傷害眾生，心常沒有怨結，這就是生天之路〔戒瞋恚心〕。）

（第十：不論是造業，以及所受的果報，業與果之二，都俱生淨信。應受持正見。這就是生天之路〔戒愚癡〕。）

（像如是的諸善法，此十種清淨的業跡，如能等受而堅固執持的話，則為是生天之路。）

這時，那位天子又說偈而說：

久見婆羅門　逮得般涅槃　一切怖已過　永超世恩愛

（語譯如前）

於是，那位天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○○、釋提桓因經：生命非肉體、非精神作用，也不離身心。以五位次第結生、托胎、成熟。是述命的要點及形成之過程。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，釋提桓因，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，釋提桓因，說偈問佛而說：

何法命不知　何法命不覺　何法鏁於命　何法為命縛

（有了甚麼法，使人不知生命〔指我〕？有了甚麼法，使人不覺了生命〔我〕？有了甚麼法，著鏁於命〔我〕？甚麼法為繫縛命〔我〕？）（為甚麼不知我？怎樣不覺了我？為甚麼會貪著於我？為甚麼繫縛我？）

那時，世尊說偈回答而說：

色者命不知　諸行命不覺　身鏁於其命　愛縛於命者

（色〔身體，物質〕，不知為命〔肉體不是我〕。諸行〔受想行識等精神作用〕也不能覺了為命〔諸行－意識心也不是我〕。然而身體乃鏁固在於命〔離開身體以外，也找不到我〕，愛乃繫縛於命〔我，也不離開貪愛等精神作用。〕）

釋提桓因又說偈而說：

色者非為命　諸佛之所說　云何而得熟　於彼甚深藏

云何段肉住　云何知命身

（色體並不是命，是諸佛之所說的。然而到底是怎樣得以成熟呢？在於彼，而作甚深之藏呢？怎樣作成為段肉而住呢？怎樣知道命身〔我〕呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

迦羅邏為初　迦羅邏生胞　胞生於肉段　肉段生堅厚

堅厚生肢節　及諸毛髮等　色等諸情根　漸次成形體

因母飲食等　長養彼胎身

（迦羅邏〔羯邏藍。穢雜膜。譯為凝滑，卵黃。胎內五位之一，為受生之初，至於初七日間之位。為最初在母胎之內的〕。）

（由迦羅邏而生胞〔額部曇，譯為皰。經第二之七天內，漸漸增長而為皰形之位〕。）

（由胞而生肉段〔閉尸。譯為血肉。經三七日，漸為血肉之

位〕。）

（由肉段而生堅厚〔鍵南。譯為堅肉、肉團。經四七日漸至肉團堅實之位〕。）

（由堅實而生肢節〔鉢羅奢佉。譯為形位，支節。經五七日，漸具六根之位〕，以及諸毛髮等物〔以上為結胎之五位，也是胎內之五位〕。）

（色等的諸情根，則漸次而成為形體。又靠母親之飲食等，而長養那個胎身。）

那時，釋提桓因，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○一、長勝天子經：本經敘述欲學微妙之法，即須習近於諸沙門，而聽法。退後獨靜思惟修行。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的‥有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫長勝的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位長勝天子，說偈而說：

善學微妙說　習近諸沙門　獨一無等侶　正思惟靜默

（欲善能學習微妙之說，則須親近於諸沙門而學習沙門之法。應在獨一而沒有等侶的閒靜之處，去正思惟，去靜默與否呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

善學微妙說　習近諸沙門　獨一無等侶　寂默靜諸根

（欲善能學習微妙之說，則須親近於沙門，而學習沙門之法，應在獨一而沒有等侶的閒靜之處，去寂默而靜諸根！）

這時，長勝天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○二、尸毘經：本經敘述與善人同止、共事，而知善人之人格時，就能正自身，而不會惡化。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫尸毘的天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位尸毘天子說偈問佛而說：

何人應同止　何等人共事　應知何等法　是轉勝非惡

（那一種人應該可以同止住？那一種人可以和他共事？應知甚麼法，才是轉勝，而不是惡的呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

與正士同止　正士共其事　應知正士法　是轉勝非惡

（應和正士同止住，應和正士同共其事，應知正士之法，才是轉勝而不是惡的！）

那時，那位尸毘天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○三、月自在經：本經敘述佛陀告訴天子，具足禪定，終可達到彼岸。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫月自在的天子，其容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位月自在天子說偈而說：

彼當至究竟　如蚊依從草　若得正繫念　一心善正受

（他當會至於究竟，如蚊蟲之依從於草堆一樣。如果能得正繫念的話，則一心善能正受。）

那時，世尊說偈回答說：

彼當到彼岸　如魚決其網　禪定具足住　心常致喜樂

（他當會到達於彼岸，有如魚之決裂魚網那樣。如禪定具足而住的話，心就會常致於喜樂。）

那時，那位月自在天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○四、毘瘦紐經：本經敘述毘瘦紐天子於佛法隨喜，佛告以聞法而修行，而不放逸的話，則魔不得入。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫毘瘦紐的天子，其容色絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位毘瘦紐天子，說偈而說：

供養於如來　歡喜常增長　欣樂正法律　不放逸隨學

（如供養如來的話，則歡喜自會常常增長。如欣樂於正法與律的話，則會使人不放逸，而會隨你去學習。）

那時，世尊說偈回答而說：

若如是說法　防護不放逸　以不放逸故　不隨魔自在

（假若像依於如是的說法，而防護，而不放逸的話，則由於不放逸之故，不會隨著惡魔的自在差遣的了。）

於是，毘瘦紐天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○五、般闍羅經：本經敘述賢者則在憒亂當中，也能得見法，能禪定正受，而得正覺涅槃。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫般闍羅健的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，般闍羅健天子，說偈而說：

憒亂之處所　黠慧者能覺　禪思覺所覺　牟尼思惟力

（在憒亂的地方〔熱鬧如市〕，有黠慧的人，也能覺悟。由於禪思，而覺悟所覺悟之法，是牟尼的思惟之力，所以致之！）

那時，世尊說偈回答而說：

了知憒亂法　正覺得涅槃　若得正繫念　一心善正受

（在憒亂當中，也能了知法，而正覺，而得涅槃。如能得正繫念的話，則一心善能正受。）

這時，般闍羅健天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○六、須深經：本經敘述佛陀和阿難共稱舍利弗之智。須深天子聽後歡喜。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫須深的天子，和五百名眷屬，其容色都非常的絕妙。在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴尊者阿難說：「阿難！你對於尊者舍利弗之善說法，心裡會喜樂嗎？」

阿難白佛說：「如是，世尊！那裡有人不愚、不癡、有智慧，而對於尊者舍利弗的善說法中，心裡不會欣樂的呢？為甚麼呢？因為那位舍利弗尊者，乃持戒而多聞，乃少欲知足，乃精勤遠離，正念堅住，智慧正受。他有了捷疾之智慧，利的智慧，出離的智慧，決定智慧、大智慧、廣知慧、深智慧、無等的智慧，智寶成就，善能教化他人，示教照喜他人。也常讚歎示教照喜，常為四眾弟子說法，一點也不疲倦！」

佛陀告訴阿難說：「如是！如是！如你所說的！阿難！到底有甚麼人，不愚、不癡、有智慧，而聽聞舍利弗尊者之善說諸法，而不歡喜的呢？為甚麼呢？因為舍利弗比丘乃持戒多聞，少欲知足，精勤於正念，而智慧正受。為超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智，少欲知足，精勤於正念，智慧正受。有超智、提智、利智、出智，決定智、大智、廣智、深智、無等智，可說就是智慧成就的比丘。他善能教化他人，能示教照喜他人，也常常讚歎示教照喜之事。常為四眾的弟子說法不倦。」

世尊乃如是，如是的，對阿難尊者說『如是，如是』的稱歎舍利弗！

像如是，如是的，須深天子，及他的眷屬，內心都很歡喜，身上的光明乃增其光明，而清淨照耀。

那時，須深天子，內懷歡喜，而發出身上的光明照耀後，說偈而說：

舍利弗多聞　明智平等慧　持戒善調伏　得不起涅槃

持此後邊身　降伏於魔軍

（舍利弗乃為多聞的比丘，是明智平等慧的比丘，也是善於持戒，善能調伏的比丘。已得不再有生死生起的涅槃。只持此後身之邊際，已降伏魔軍的了。）

這時，那位須深天子，以及其五百名眷屬，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○七、赤馬經：赤馬天子，以捷疾的神通，經過百年，也不能行盡邊際。佛乃以一尋之身，能示越世界之道，即八聖道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位赤馬天子，其容色很絕妙，在於後夜時，來詣佛所，稽首佛足後，退座在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位赤馬天子白佛而說：「世尊！是否有人能行過世界之邊際，而至於不生、不老、不死之處嗎？」

佛陀告訴赤馬天子說：「沒有人能行過世界之邊際，而至於不生、不老、不死之處的。」

赤馬天子白佛說：「奇哉！世尊！善說此義。如世尊您所說的：『沒有人能行過世界之邊際，而至於不生、不老、不死之處的。』為甚麼呢？世尊！我自憶念我的宿命名叫赤馬，曾作為一外道的仙人，已得神通，而能離諸愛欲。我於那時，曾作此念：『我有如是的捷疾的神足，有如勇健的士夫，用利箭橫射過多羅樹影之頃，就能登上一

座須彌山，而至於須彌山。腳躡東海，超至西海。』我在於那個時候，曾作此念：『我現在已成就像如是的捷疾的神力，今天寧可尋求世界之邊際。』作此念後，就隨時出發。唯除食、息、便利等時，也減節睡眠的時間。這樣的常行百年，在那裡命終，終究都不能得以行過世界之邊，至於不生、不老、不死之處。」

佛陀告訴赤馬天子說：「我現在唯以一尋之身（二十四指橫布為一肘，一肘為一尺八寸，四肘為一尋，計為七尺二寸，為印度尺數名），闡說世界、世界之集、世界之滅、世界之滅道跡的真義。赤馬天子啊！甚麼叫做世間呢？所謂五種受陰是。那五種呢？所謂色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，名叫世間。甚麼叫做色之集呢？所謂當來會為有，因為愛與貪，以及喜之三之俱備，各各相互染著，而為未來之有之故，名叫做世間之集。甚麼叫做世間之滅呢？如果那些當來為『有』之愛、貪、喜俱備，而各各相互染著，而能把它為無有餘存，而斷舍、離盡、無欲、滅息而沒的話，就名叫做世間之滅。甚麼叫做世間之滅道跡呢？所謂八正道，也就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就名叫做世間之滅道跡。

赤馬啊！應了知世間之苦，而斷除世間之苦。應了知世間之集，而斷除世間之集。應了知世間之滅，而證知世間之滅。應了知世間之滅道跡，而修學滅道跡。赤馬！比丘，對於世間之苦，若能了知，而能斷除；對於世間之集，若能了知，而能斷除；對於世間之滅，若能了知，而能證悟；對於世間之滅道跡，若能了知，而能修學的話，則赤馬啊！就名叫得世間的邊際，度世間之愛的了。」

那時，世尊又說偈而說：

未曾遠遊行　而得世界邊　無得世界邊　終不盡苦邊

以是故牟尼　能知世界邊　善解世界邊　諸梵行已立

於彼世界邊　平等覺知者　是名賢聖行　度世間彼岸

（未曾遠遊而行，而得過世界的邊際。由於不得世界的邊際，終究不會盡諸苦邊的。）

（因此之故，牟尼乃能知道世界之邊際的。牟尼乃能善解世界的邊際，諸梵行都已成立的了。）

（對於那世界的邊際，能平等的覺知的人，就名叫做賢聖之行，能度過世間的彼岸。）

這時，赤馬天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○八、外道諸見經：修外道而生天的六天子來詣佛，各贊其師說，佛斥之。魔附天身說偈，唯佛察知。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的毘富羅山側。

有六名天子，本為外道的出家人。一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘藍婆，五名阿俱吒，六名迦藍，來詣佛所。

阿毘浮天子說偈而說：

比丘專至心　常修行厭離　於初夜後夜　思惟善自攝

見聞其所說　不墮於地獄

（聽說比丘乃專心一意的常於修行，而厭離於一切。在於初夜與後夜，善於思惟而自收攝其身心。如照其所說的話去修持的話，就不會墮入於地獄，是嗎？）

增上阿毘浮天子又說偈說：

厭離於黑闇　心常自攝護　永離於世間　言語諍論法

從如來大師　稟受沙門法　善攝護世間　不令造眾惡

（厭離於黑闇的一切。心即常於自攝護，而永遠離開世間的言語諍論之法。從如來大師您的地方稟受此沙門之法。所謂善於攝護世間，不使其造諸惡業嗎？）

能求天子又說偈說：

斷截椎打殺　供養施迦葉　不見其為惡　亦不見為福

（不管是斷截人身，用椎去打殺人身，或者是供養佈施與人，迦葉都說不見其有惡報，也不見其有福報〔迦葉為六師外道之富蘭迦葉。他說：作善惡業，並沒有善惡之果報。是贊稱其說之義〕。）

毘藍婆天子又說偈說：

我說彼尼乾　外道若提子　出家行學道　長夜修難行

於大師徒眾　遠離於妄語　我說如是人　不遠於羅漢

（我要說：那位尼乾外道－若提子，他出家去修學行持正道，長夜都在修習難行的苦行。這位大師，對於其徒眾，都遠離妄語。所以我說像如是的人，乃離開阿羅漢不遠，也就是解脫的阿羅漢〔尼乾若提子，譯為離繫親子，出自若提族的尼乾外道。六師外道之一，為耆那教中興之祖〕。）

那時，世尊說偈回答而說：

死瘦之野狐　常共師子遊　終日小羸劣　不能為師子

尼乾大師眾　虛妄自稱歎　是噁心妄語　去羅漢甚遠

（死瘦的野狐，雖然常和獅子同遊，然而究竟都是一小羸劣的動物，絕對不可能為獅子的。尼乾大師的徒眾們，雖然以虛妄之語，而自稱歎，這是不良之心，而發出的妄語，乃離開阿羅漢非常的遠，根本談不上甚麼阿羅漢。）

那時，天魔波旬，即付著在於阿俱吒天子之身而說偈說：

精勤棄闇冥　常守護遠離　深著微妙色　貪樂於梵世

當教化斯等　令得生梵天

（精勤而離開闇冥，常時守護其遠離的功行。而深著於微妙的淨色，貪樂於清淨的梵世。我乃常時教化這些人，使他們得生於梵天。）

那時，世尊曾作此念：「如這阿俱吒天子所說之偈乃是天魔波旬加其神力之故，並不是出自於那位阿俱吒天子的自心所說，而說此言：

精勤棄闇冥　守護於遠離　深著微妙色　貪樂於梵世

當教化斯等　令得生梵天

那時，世尊又說偈說：

若諸所有色　於此及與彼　或復虛空中　各別光照耀

當知彼一切　不離魔魔縛　猶如垂釣餌　鈎釣於遊魚

（如諸所有的色相，不管是此處，以及是他處，或者就是在於虛空當中的，各別有光明照耀之色等。應當要知道！那些一切的一切，都不能離開天魔的魔縛。猶如垂下釣餌，在鉤釣於諸遊魚一樣。）

那個時候，諸天子們，都各自念言：「今天阿俱吒天子所說之偈，沙門瞿曇卻說此為天魔所說的。為甚麼緣故，沙門瞿曇會說阿俱吒天子所說的為天魔之說呢？」

那時，世尊知道諸天子們的心中之所念，就告訴他們說：「現在阿俱吒天子所說之偈，並不是出自於阿俱吒天子的自心所說的，是天魔波旬加其神力之故，而作此言：

精勤棄闇冥　守護於遠離　深著微妙色　貪著於梵世

常教化斯等　令得生梵天

因此之故，我乃說偈而說：（是故我說偈）

若諸所有色　於此及與彼　或復虛空中　各別光照耀

當知彼一切　不離惡魔縛　猶如垂釣餌　鈎釣於遊魚

這時，諸天子們又作此念：「奇哉！沙門瞿曇！有大德的神力，能見天魔波旬，而我們卻不能看見。我們應該各各再說偈言，來讚歎沙門瞿曇。就說偈而說：

斷除於一切　有身愛貪想　令此善護者　除一切妄語

若欲斷欲愛　應供養大師　斷除三有愛　破壞於妄語

已斷於見貪　應供養大師　王舍城第一　名毘富羅山

雪山諸山最　金翅鳥中名　八方及上下　一切眾生界

於諸天人中　等正覺最上

（如能斷除對於一切有身的愛貪之想的話，即善護而不失之人，就是除去一切的妄語的人。假如志願斷除欲愛的話，就應供養大師。）

（如能斷三有〔欲、色、無色〕之愛，已破壞一切妄語，已斷滅見貪，因此之故，應該要供養大師。）

（王舍城第一之名山，就是富羅山，而雪山則為諸山的最上，金翅鳥就是鳥中最為有名。）

（八方〔四方、四惟〕及上下，也就是十方的一切眾生界，在這些諸天人當中，等正覺乃為最上的！）

這時，諸天子，說偈贊佛後，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三○九、摩伽經：本經敘述殺瞋恚，即能安眠，而使人喜樂，故為佛之所稱歎！

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫摩伽的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時那位摩伽天子說偈問佛而說：

殺何得安眠　殺何得善樂　為殺何等人　瞿曇所讚歎

（應該要殺滅甚麼，才能得到安眠呢？應該殺滅甚麼，才能得到善樂？殺滅那一種人之法，為瞿曇您所讚歎的呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

若殺於瞋恚　而得安隱眠　殺於瞋恚者　令人得歡喜

瞋恚為毒本　投者我所歎　殺彼瞋恚已　長夜無憂患

（如能殺滅瞋恚的話，就能得到安隱之眠。殺滅瞋恚的人，會使人得到歡喜。瞋恚就是毒害的根本，能殺滅它的人，就是我所讚歎的人。因為殺滅瞋恚後，就能長夜無憂無患！）

那時，摩伽天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一○、照明經：本經敘述佛陀的光明過於日月燈的光明。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位名叫彌耆迦的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，彌耆迦天子，說偈問佛而說：

明照有幾種　能照明世間　唯願世尊說　何等明最上

（有光明而會照曜的，到底有幾種能照明世間呢？唯願世尊您闡說，到底那一種光明為最上的呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

有三種光明　能照耀世間　晝以日為照　月以照其夜

燈火晝夜照　照彼彼色像　上下及諸方　眾生悉蒙照

人天光明中　佛光明為上

（有三種的光明，能照耀世間的。如白晝時，即以太陽為照耀，月亮即照耀於夜間，燈火即晝夜均能照耀，而能照明那些諸色像。）

（而在上下，以及諸地方的眾生，均能承蒙其普照的人天的光明當中，是以佛陀的光明普照眾生為最上！）

佛說此經後，彌耆迦天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一一、陀摩尼經：本經敘述所謂真的婆羅門，乃斷煩惱，而得涅槃，故無所求。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫陀摩尼的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊，其身上的諸光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位陀摩尼天子說偈而說：

為婆羅門事　學斷莫疲倦　斷除諸愛欲　不求受後身

（當為一位婆羅門之事，乃學習斷滅諸愛欲，而沒有疲倦。斷除諸愛欲後，不求受後有之身。）

那時，世尊說偈回答而說：

婆羅門無事　所作事已作　乃至不得岸　晝夜常勤跪

已到彼岸住　於岸復何跪　此是婆羅門　專精漏盡禪

一切諸憂惱　熾然永已斷　是則到彼岸　涅槃無所求

（真正的婆羅門，已沒有甚麼事，因為所應作的事都已作過。乃至在不得到彼岸時，則晝夜常勤修而禮跪。如果已到達彼岸而安住的話，則在彼岸時，那裡有甚麼跪拜的事呢？）

（這就是真正的婆羅門，都專精於漏盡之禪定。一切熾然的諸煩惱，都已永遠斷盡，就是到達於彼岸。是涅槃，是已沒有所求之事的了。）

這時，陀摩尼天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一二、多羅犍陀經：本經敘述當斷五受陰法，當舍五蓋法，當增修五根法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫多羅犍陀的天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足，其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子說偈問佛而說：

斷幾舍幾法　幾法上增修　超越幾積聚　名比丘度流

（應當要斷幾種法？舍幾種法？修習幾種上增法？超越幾種積聚，才能名叫比丘之度過生死之流呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

斷五舍於五　五法上增修　超五種積聚　名比丘度流

（應該斷除五下分結〔貪、瞋、身見、戒取、疑〕，捨棄五上分結〔色愛、無色愛、掉、慢、無明〕，而修習上增之五法〔信、進、念、定、慧之五根〕，而超越五種積聚〔貪、瞋、癡、慢、見〕，就名叫做比丘之渡過生死之流。）

這時，那位多羅犍陀天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一三、迦摩經：賢聖之道，乍看，好像很難行，然而是自由、平隱、正直，而平坦。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫迦摩的天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足。其身上的光明．，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，迦摩天子白佛說：「甚難！世尊！甚難！善逝！」

那時，世尊說偈回答而說：

所學為甚難　具足戒三昧　遠離於非家　閒居寂靜樂

（所修學的雖然為非常的艱難，然而具足戒與定，而遠離俗家，而為非家之出家人，能得閒居寂靜之安樂！）

迦摩天子白佛說：「世尊！要達靜默，那是非常難以得到之事！」

那時，世尊說偈回答而說：

得所難得學　具足戒三昧　晝夜常專精　修習意所樂

（能得所難得之學，而具足戒與定，晝夜恒常的專精去修習意之所樂的！）

迦摩天子白佛說：「世尊！正受之心，乃很難得」。

那時，世尊說偈回答而說：

難住正受住　諸根心決定　能斷死魔縻　聖者隨欲進

（安住於正受而住，雖然為很難，然而諸根心決定的話，就能斷除生死之魔縻。到這時，聖者乃能隨著其所欲願而進。）

迦摩天子又白佛說：「世尊！嶮道乃非常的難行！」

那時，世尊說偈回答而說：

難涉之嶮道　當行安樂進　非聖墮於彼　足上頭向下

賢聖乘正直　嶮路自然平

（雖為難涉之嶮道，也應當行安樂而進。不是賢聖的話，就會墮入於嶮坑，其雙腳朝上，頭則向下而墮落下去。賢聖之人，則乘著其正直，而遇到嶮路，也自然會為平坦之大道。）

佛說此經後，迦摩天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一四、迦摩經：本經敘述貪、恚、恐怖、覺想等，均由愛為因。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫迦摩的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位迦摩天子說偈問佛而說：

貪恚何所因　不樂身毛竪　恐怖從何起　覺想由何生

猶如鳩摩羅　依倚於乳母

（貪欲與瞋恚，到底是由甚麼因而來的呢？不能安樂，而致身上之毛都倒竪起來，這種恐怖是從甚麼因緣而起的呢？覺想〔意念〕又是由於甚麼原因而起，都如鳩摩羅〔諸童子〕之依倚於乳母呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

愛生自身長　如尼拘律樹　處處隨所著　如榛綿叢林

若知彼因者　發悟令開覺　度生死海流　不復更受有

（由於愛之發生，而自身自會增長。有如尼拘律樹〔無節樹。似榕樹，氣根達地後，又生成樹根，以支持枝葉，而向四方滋長蔓延〕。到處都會隨其所著，猶如榛綿的叢林。〔指貪恚恐怖覺想之蔓延不止的程度〕。）

（如果知道這個因緣的話，就應發悟，使其開覺。以便渡過生死之海流，不再更受諸後有！）

這時，迦摩天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一五、栴檀經：如不造三惡業，居家而行正法，就沒有他世之怖畏。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位多叫栴檀的天子，其容色非常的絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位栴檀天子，說偈問佛而說：

聞瞿曇大智　無障礙知見　何所住何學　不遭他世惡

（聽說瞿曇您為一位大智的覺者，是無障礙於知見的人〔正知正見的覺者〕。我要請問您：到底要止住於何處，學習甚麼法，就能不遭遇他世之惡道呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

攝持身口意　不造三惡法　處在於居家　廣集於群賓

信惠財法施　以法立一切　住彼學彼法　則無他世畏

（應收攝而守持身口意之三業，不去造作三惡法。處在於居家之時，廣集諸賓客，而以信心去惠施財物，以及法施。以法而立一切，而止住於此，而學此法的話，就不會有他世之怖畏。）

佛說此經後，栴檀天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一六、栴檀經：若能具足戒與智慧，而正思惟的話，就能渡過生死之流。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫栴檀的天子，其容色很絕妙，在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位天子，說偈問佛而說：

誰度於諸流 晝夜勤不懈　不攀無住處　云何不沒溺

（那一種人能度過生死之諸流，而能晝夜都精勤不懈怠？誰能不攀緣，沒有住著之處，怎樣不沒溺呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

一切戒具足　智慧善正受　內思惟正念　能度難度流

不染此欲想　超度彼色愛　貪喜悉已盡　不入於難測

（如能具足一切戒，以智慧而善於正受，內心都思惟正念的話，就能度脫一切難度之生死之流。）

（不染著於此欲想，而能將那色愛超越度過，貪喜等都已滅盡的話，就不會溺入於那難測的苦惱中！）

這時，那位栴檀天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，即時隱沒不現。

  

一三一七、迦葉經：本經敘述迦葉天子，以偶讚歎比丘的功德，而被佛印可。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫迦葉的天子，其容色很絕妙，在後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明，遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位迦葉天子白佛而說：「世尊！我現在擬贊說比丘，以及比丘的功德，是否可以嗎？」

佛陀告訴迦葉天子說：「隨你所說好了！」

這時，迦葉天子說偈而說：

比丘修正念　其心善解脫　晝夜常勤求　懷有諸功德

了知於世間　滅除一切有　比丘得無憂　心無所染著

（一位比丘，都修習正念，因此，其心乃善於解脫。晝夜都恒常的用功勤求，故能懷有了種種的功德。）

（比丘能了知世間的一切，能滅除一切之有。因此之故，比丘乃得無憂惱，心裡並沒有甚麼染著。）

世尊！這是名叫比丘，就是名叫比丘的功德。」

佛陀告訴迦葉說：「善哉！善哉！如你所贊說的！」

迦葉天子聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一八、迦葉經：本經敘述迦葉天子以偈讚歎比丘，以及比丘之所說，被佛印可。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位名叫迦葉的天子，其容色非常的絕妙：在於後夜之時，來詣佛所，稽首佛足後，退坐在一邊。其身上的光明遍照於祇樹給孤獨園。

這時，那位迦葉天子，白佛而說：「世尊！我現在將稱說比丘，以及比丘所說的，是否可以嗎？」

佛陀告訴迦葉天子說：「隨你所喜樂的，就把它講出來好了。」

這時，那位迦葉天子，說偈而說：

比丘守正念　其心善解脫　晝夜常勤求　逮得離塵垢

曉了知世間　於塵離塵垢　比丘無憂患　心無所染著

（比丘都守持正念，其心乃善於解脫。晝夜都恒常的精勤習求，而逮得離開貪瞋癡等諸塵垢。）

（已曉知解了而如實的知道世間的一切，在於濁世的塵世，而能離開塵世之塵垢〔指貪瞋癡等諸煩惱〕。比丘可說是沒有憂患，心地也沒有甚麼染著。）

世尊！這就是名叫比丘，是名叫比丘之所說。」

佛陀告訴迦葉天子說：「如是！如是！如你所說的！」

迦葉天子，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三一九、屈摩經：本經敘述屈摩夜叉鬼，請佛及僧留宿，並用偈稱讚，佛陀許之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國的人間遊行，在日暮之時，和五百比丘，在於屈摩夜叉鬼的住處住宿（過夜）。

這時，屈摩夜叉鬼，來詣佛所，稽首佛足後，退住在一邊。這時，屈摩夜叉鬼，白佛而說：「世尊！我現在恭請世尊您，以及諸大眾們，今夜住宿在於這裡！」

那時，世尊，默然而受其邀請。

這時，屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀請後，就化作五百間的重閣房舍。臥牀、坐牀、踞牀、俱襵（衣襞）褥枕等，都各有了五百具，均被變化而現成之物。也化作五百個燈明，而沒有諸煙炎的。他將這些物品都變化顯現後，就往詣佛所，稽首佛足後，則勸請世尊，進入房舍。也請諸比丘們，依次而受房舍，以及諾臥具。俟大眾都周遍納受後，就還回佛所，稽首佛足，退坐在一邊，而說偈說：

賢德有正念　賢德常正念　正念安隱眠　此世及他世

賢德有正念　賢德常正念　正念安隱眠　其心常寂止

賢德有正念　賢德常正念　正念安隱眠　舍降伏他軍

賢德有正念　賢德常正念　不殺不教殺　不伏不教伏

慈心於一切　心不懷怨結

（賢德具有了正念，賢德都恒常的在於正念。由於正念之故，能安隱而睡眠，不管是此世，以及將來的他世，都一樣〔指定而在正受用正念之中〕。）

（賢德具有了正念，賢德都恒常的在於正念之中。由於正念之故，能夠安隱而睡眠，而其心則常於寂止不搖。）

（賢德具有了正念，賢德都恒常的在於正念當中。由於正念之故，而得安隱睡眠，而能捨棄一切，能降伏他軍。）

（賢德具有了正念，賢德都恒常的在於正念當中。自己不殺生，也不教人殺生〔叫人不可殺生〕。都不用折伏，也不教人多用折伏〔不用強硬的手段〕，都以慈心〔柔軟而愛護〕去對待一切眾生，心裡並不懷怨結！）

那時，世尊告訴屈摩夜叉鬼而說：「如是，如是，如你所說的。」

這時，屈摩夜叉鬼，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，還回自己所往之處。

  

一三二○、摩鳩羅山經：佛在闇夜雨中經行。帝釋天持重閣守護。佛侍者裝惡鬼嚇佛，佛不為之動。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩鳩羅山（白山），尊者那伽波羅為親近在佛邊的侍者。

那時，世尊在於夜間，天空下了小小的微雨（毛毛的細雨），有閃電之光睒現之時，出了房外，在露地經行。

這時，天帝釋曾作此念：『今天世尊住在於摩鳩羅山，那伽波羅（象護）尊者為親侍供養的侍者。黑夜間，天空又下微雨，閃電之光睒現之時，世尊乃出寮房外，在露地經行。我應該化作一座毘琉璃的重閣，執持此重閣，跟隨佛後經行。』作此念後，即時化作一座鞞琉璃的重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。

那時，摩竭提國的民眾，不管是男是女，如果在夜間啼哭的話，就用摩鳩羅（混亂）鬼會出現之事，去恐嚇他，啼哭的人就會即時停止其啼哭。親侍供養的弟子之法，應該俟師禪覺（休息，入定），然後方去睡眠，那時，世尊為了天帝釋，而在夜間經行很久，並未打算作休息的樣子。

這時，尊者那伽波羅，曾作此念：「世尊今夜經行很久，我現在應該裝作摩鳩羅鬼形，去恐怖世尊！」（因佛未休息，他就不能睡眠）。這時，那伽波羅比丘，就反披俱執（憍奢耶衣，野蠶絲所作的坐具，貯毛在內），坐具的長毛出現在外面（黑闇天會嚇人）。就這樣的到了世尊在經行的道頭站立，而白佛說：「摩鳩羅鬼來了！摩鳩羅鬼來了！」

那時，世尊告訴那伽波羅比丘說：「你這位愚癡之人的那伽波羅！您想用摩鳩羅鬼的神像來恐怖佛陀嗎？這樣乃不能動如來、應、等正覺之一毛髮的。因為如來、應、等正覺，早已久離恐怖的了！」那時，天帝釋白佛說：「世尊！世尊的正法與律當中，也有這種人的存在嗎？」（怎麼可容這種人在教團裡呢？）

佛陀說：「憍尸迦！在瞿曇的家中，乃極為廣闊而大。這種人雖一時有不禮貌的行動，然而在於未來世當中，也能使他得到清淨之法。」

那時，世尊就說偈而說：

若復婆羅門　於自所得法　得到於彼岸　若一毘舍遮

及與摩鳩羅　皆悉超過去　若復婆羅門　於自所行法

一切諸受覺　觀察皆已滅　若復婆羅門　自法度彼岸

一切諸因緣　皆悉已滅盡　若復婆羅門　自法度彼岸

一切諸人我　皆悉已滅盡　若復婆羅門　自法度彼岸

於生老病死　皆悉已超過

（如果有一位婆羅門，對於自己所得之法，而能得達於彼岸的話，即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕，或者是摩鳩羅〔混亂鬼，能發恐怖聲之妖魔〕，都均被其超渡過去。）

（如果為婆羅門的話，則對於自己所行之法，而將一切的諸受覺，都觀察而統統已滅盡。）

（若果為婆羅門的話，即會以自法而度到彼岸，一切的諸因緣，都統統已滅盡。）

（如果為一位婆羅門的話，即以自法而度到彼岸，對於一切諸人我，都均已滅盡。）

（如果為一位婆羅門的話，即以自法而能度到彼岸，而對於生老病死，都統統已經超過的了！）

佛說此經後，釋提桓因，聽佛所說，歡喜而隨喜，稽首佛足後，即時隱沒不現。

  

一三二一、畢陵伽經：畢陵伽鬼聽阿那律誦法句時啼哭，其母止之，並說善法句，即能脫鬼道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，阿那律尊者（無貧，天眼第一），在於摩竭提國的人間遊行，而到了畢陵伽鬼子母的住處時，就宿住在那個地方。那時，阿那律陀尊者在於夜間之後分時（後夜，一－五點），端身正坐，開始誦習憂陀那（自說經），和其他，如波羅延那（彼岸道）、見真諦（見真諦和上面之憂陀那合稱為法句偈。以下之偈，單稱為法句）、諸上座所說偈（長老偈經）、比丘尼所說偈（長老尼偈經）、尸路偈（首盧迦，頌，滿三十二字為一節，為一首盧迦）、義品（相當於南傳小部經集之第四品）、牟尼偈（古聖賢所頌之偈）、修多羅（經，直說法義之長行文）等，都悉皆廣誦。

那時，畢陵伽鬼之子，在夜間啼哭，畢陵伽鬼子母就為其子說偈呵止而說：

畢陵伽鬼子　汝今莫復啼　當聽彼比丘　誦習法句偈

若知法句者　能自護持戒　遠離於殺生　實言不妄語

能自舍非義　解脫鬼神道

（畢陵伽鬼子啊！你現在不可以再啼哭了。應該聽聽那位比丘在誦習的法句偈吧！如果知道法句的話，就能自護而持守戒律。能遠離於殺生，能講實言，而不妄語等。那些非義之法，都自能捨棄，而能解脫鬼神之道。）

畢陵伽鬼子母說此偈後，當時的畢陵伽鬼子，即息止其啼聲。

  

一三二二、富那婆藪經：富那婆藪鬼子母，慰撫其二子之啼哭，而教其聽聞佛法，使他們止啼。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國的人間遊行，和大家都俱在，而到富那婆藪鬼子母的住處，而宿止在那裡。

那時，世尊為諸比丘們說四聖諦相應之法。所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦是。

那時，言田那婆藪鬼母之兒－富那婆數，以及鬼女鬱多羅，此二位鬼小兒，都在夜間啼哭。這時，富那婆藪鬼母，為了教其男女幼兒之故，而說偈說：

汝富那婆藪　鬱多羅莫啼　令我得聽聞　如來所說法

非父母能令　其子解脫苦　聞如來說法　其苦得解脫

世人隨愛說　為罪苦所迫　如來為說法　令破壞生死

我今欲聞法　汝等當默然

時富那婆藪　鬼女鬱多羅　悉受其母語　默然而靜聽

語母言善哉　我亦樂聞法　此正覺世尊　於摩竭勝山

為諸眾生類　演說脫苦法　說苦及苦因　苦滅滅苦道

從此四聖諦　安隱趣涅槃　母今但善聽　世尊所說法

（我的孩子，富那婆藪啊！女兒鬱多羅啊！你們不可啼哭啊！你們要靜下來，使我得以聽聞如來所說之法吧！我給你們說：並不是父母能使其子女得以解脫苦惱的。聽如來之說法，其苦惱才能得以解脫的。）

（世人都隨著其愛欲，都被眾苦所逼迫。如來為他們說法，而能使他們破壞生死的苦惱。我現在欲聽如來之說法，你們應該要默然！）

（這時鬼子富那婆藪，和鬼女鬱多羅，都均聽從其鬼母之語，而都默然的欲靜聽其母之教言，而向其母說：「善哉！我們也願意聽佛之說法。這位正覺的世尊，在於摩竭勝山，為諸眾生們演說解脫苦惱之法。說苦的真諦以及苦的原因，和苦之寂滅、苦之寂滅之道。眾生如從此四聖諦去修習的話，就能安隱而趣於涅槃。母親！我們現在唯願善聽世尊所說之法！」）

這時，富那婆藪鬼母，即說偈而說：

奇哉智慧子　善能隨我心　汝富那婆藪　善歎佛導師

汝富那婆藪　及汝鬱多羅　當生隨喜心　我已見聖諦

（奇哉！有智慧之子女們，都善能隨我之心。尤其是富那婆藪你，能善歎佛導師！你富那婆藪，以及妳鬱多羅，都應該發起隨喜之心，而我已經見聖諦了！）

這時，富那婆藪鬼母說此偈時，其男女鬼子，都隨喜而默然。

  

一三二三、摩尼遮羅經：佛在摩尼遮羅鬼處，告訴女人當佈施、持戒、正見、親近沙門，正命自活。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國的人間遊行，和諸大眾，都到了摩尼遮羅鬼之住處，夜宿在那個地方。

那時，摩尼遮羅鬼，曾會諸位鬼神，都集在於一處。

這時，有一位女人，執持香花鬘飾，以及飲食，到了那個摩尼遮羅鬼神所住之處。那位女人，遙見世尊在摩尼遮羅鬼神們的住處。見後，曾作此念：「我今現見（正面看見）摩尼遮羅鬼神啊！」（誤認佛為鬼神）就說偈而說：

善哉摩尼遮　住摩伽陀國　摩伽陀國人　所求悉如願

云何於此世　常得安樂住　後世復云何　而得生天樂

（善哉！摩尼遮！幸能住錫在於摩伽陀國。使摩伽陀國的民眾，其祈求都能如願！我現在請問您：）

（要怎樣做，在此世間才能常得安樂而住呢？後世又要怎麼，才能得以往生於天界去享受快樂呢？）

那時，世尊說偈回答而說」

莫放逸慢恣　用摩尼鬼為　若自修所作　能得生天樂

（妳要謹慎，不可以放逸，不可以生憍慢而放恣。如不這樣，而只用求摩尼鬼神幹甚麼？如果自己能修養所作的一切的話，就能得以往生天界去享天樂。）

這時，那位女人即作此念：「這位並不是摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」像如是的知道後，就用香花鬘飾，去供養世尊。稽首禮足後，退坐在一邊，而說偈說：

何道趣安樂　當修何等行　此世常安隱　後世生天樂

（行那一種道，就能趣於安樂？當修甚麼行，此世能常得安隱？後世要怎樣做，才能往生天界而享受天樂？）

那時，世尊說偈回答而說：

佈施善調心　樂執護諸根　正見修賢行　親近於沙門

以正命自活　他世生天樂　何用三十三　諸天之苦網

但當一其心　斷除於愛欲　我當說離垢　甘露法善聽

（要行佈施，要善調其心，要樂執而善護諸根。以正見而修賢聖之行，而親近於沙門。以正命而作為自活的話，他世就能往生天界去享受其樂。）

（雖然如是，但是為甚麼要用三十三天，這些諸天之苦網呢？只要你，當於專一其心，去斷除愛欲為是！我當會說脫離塵垢之甘露之法。妳應該要諦聽！）

這時，那位女人，聽世尊之說法，示教照喜，如佛的常法。所謂佈施、持戒，生天之福、欲之味、欲之患，煩惱之清淨，出要、遠離，功德福利等，都依次第而演說清淨的佛法。猶如鮮淨的自氎，易染彩色一樣，這時那位元女人，也是如是。她即於其座上，對於四聖諦得平等的觀察苦、集、滅、道。

這時，那位女人見法、得法、知法、入法，而度諸疑惑，不由於他人。對於正法與律，得無所畏。就從座起，整衣服，合掌而白佛說：「已度，世尊！已度，善逝！我從今天起，盡所有的壽命，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧！」

這時，那位女人，聽佛所說，歡喜而隨喜，禮佛後離去。

  

一三二四、針毛經：針毛鬼神聽佛說愛為生死苦海之因，而悔過，而受三皈依。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國的人間遊行，而至於針毛鬼所住的地方，夜間即宿住在那個地方。

那時，針毛鬼，會諸鬼神，集在於一處。這時，有一名炎鬼看見世尊夜宿在於針毛鬼的住處，看見後就往詣針毛鬼之處，對針毛鬼說：「聚落主！你現在已獲大善利了。因為現在如來、應、等正覺，夜宿在於你的室內。」針毛鬼說：「現在應該去試試看看，是如來呢？或者不是如來呢？」

這時，針毛鬼和諸鬼神集會完畢後，即還皈自己的住舍，束其身，向佛正身沖過來！那時，世尊，即退卻其身，而避開他。像如是的經過三次，都束身沖佛，佛也再三的卻身閃避。

那時，針毛鬼說：「沙門！你恐怖嗎？」佛陀說：「聚落主！我並不恐怖，但是你的沖觸是惡性的！」

針毛鬼說：「我現在有所請問，當為我解說，如能使我歡喜的話，就是善。如果不能使我歡喜的話，就會壞你的心，會裂你的胸，會使你的熱血從你的面上流出來。同時，會捉你的兩手而擲著於恒水的彼岸。」

佛陀告訴針毛鬼說：「聚落主！我並不看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人等眾生，能夠壞毀如來、應、等正覺之心者，也沒有眾生能裂如來的胸者，更沒有眾生能使如來的熱血從面上流出來者，當然不能執捉如來的兩臂，而擲著於恒水的彼岸者。你現在只管問我，當會為你解說，使你歡喜的。」

這時，針毛鬼說偈問佛而說：

一切貪恚心　以何為其因　不樂身毛竪　恐怖從何起

意念諸覺想　為從何所起　猶如新生兒　依倚於乳母

（一切的貪恚之心，到底是以甚麼為因？不快樂而身毛會倒竪，這種恐怖是從何而起的呢？眾生的意念，也就是諸覺想，到底是由甚麼地方而起的呢？如那些新生的嬰孩，為甚麼都知道須依倚於乳母呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

愛生自身長　如尼拘律樹　輾轉相拘引　如藤綿叢林

若知彼所因　當令鬼覺悟　度生死海流　不復重增有

（由於貪愛之生起，自身就會生長，有如尼拘律樹那樣會輾轉而互

相拘引，有如藤綿的叢林。）

（如果知道其所因的話，當會使鬼神得到覺悟，而能度過生死的海流，不會一再的增有後有之身！）

那時，針毛鬼，聽世尊所說之偈後，其心很欣悅，就向佛悔過，而受持三皈依。

佛說此經後，針毛鬼，聽佛所說，歡喜奉行！

雜阿含經卷第四十九完

  

雜阿含經卷第五十

  

一三二五、受齋經：一子受八齋而犯戒，被鬼捕，母傷求放。鬼誡持戒。後子出家又還俗，母流淚而勸，終成正果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位優婆夷（近事女，在家皈依三寶，受持五戒者）之子，曾受持八支齋（八關齋戒），尋又犯戒，就被鬼神所捉捕。

那時，優婆夷即說偈而說：

十四十五日　及月分八日　神通瑞應月　八支善正受

受持於齋戒　不為鬼所持　我昔數諮問　世尊作是說

（在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，和神通瑞應之月〔正、五、九月。在此三月時，諸天以神足遊行於天下，故為三長齋之月〕，如善能正受八支齋戒的話，即由於受持此齋戒之故，就不會被鬼神所捉持。我從前曾經屢次諮問世尊，世尊則作此說！）

那時，那位鬼神，即說偈而說：

十四十五日　及月分八日　神足瑞應月　八支修正受

齋肅清淨住　戒德善守護　不為鬼戲弄　善哉從佛聞

汝當說言放　我當放汝子　諸有慢緩業　染汙行苦行

梵行不清淨　終不得大果　譬如拔菅草　執緩則傷手

沙門行惡觸　當墮地獄中　譬如拔菅草　急捉不傷手

沙門善攝持　則到般涅槃

（所說的每明之十四日、十五日，以及每月之初八日，和神足瑞應之月，在這些日與月當中修習八支齋戒而正受，而齋肅，而安住於清淨的話，則由於戒德之善於守護之故，就不會被鬼神所戲弄。善哉！從佛聽此教言！妳如說應放妳的孩子的話，我就當會放妳的孩子。）

（如果以諸有慢緩之業，也以染汙之心去行諸苦行，即梵行不會清淨，終不能得到大果報的。譬如拔除菅草時，如把執時，過於緩慢的話，就會傷著其手那樣，沙門如果行諸惡觸的話，當會墮入於地獄之中。譬如拔除菅草時，能善於急捉的話，就不會傷著其手那樣，沙門如善於攝持的話，就能到達於般涅槃。）

這時，那位鬼神將偈說完後，就放那位優婆夷之子。那時，優婆夷說偈告訴其子而說：

子汝今聽我　說彼鬼神說　若有慢緩業　穢汙修苦行

不清淨梵行　彼不得大果　譬如拔葌草　執緩則傷手

沙門起惡觸　當墮地獄中　如急執葌草　則不傷其手

沙門善執護　逮得般涅槃

（孩子啊！你現在要聽我述說那位鬼神所說的：如有慢緩之業，和穢汙而修苦行，以及梵行不清淨的話，他就不能得證大果的！）

（譬如拔除葌草時，如執緩的話，就會傷著其手那樣，沙門如起惡觸的話，當會墮入於地獄之中。而如急執葌草的話，就不會傷著其手那樣，沙門如善於執護的話，就能逮得般涅槃。）

這時，那位優婆夷之子，就如是覺悟後，就剃除鬚髮，著袈裟衣，由正信而為非家的出家去學道。但是其心不能得到安樂，就還皈自己之家。其母遙見其子，則說偈說：

邁世而出家　何為還聚落　燒舍急出財　豈還投火中

（已經邁步而跨出世俗之家去出家，為甚麼又回到聚落來呢？舍宅被燒時，急忙的把財物取出了，豈可還回而投入於火中呢？）

其子比丘，聽後，說偈回答而說：

但念母命終　存亡不相見　故來還瞻視　何見子不歡

（我但念母親如命終後，則存亡就不能再相見了。因此之故，回來瞻視您的，為甚麼看到我，還而不歡喜呢？）

這時，其母優婆夷說偈回答而說：

舍欲而出家　還欲服食之　是故我憂悲　恐隨魔自在

（已經捨棄欲念而去出家，還而回來服食俗家的一切。因此之故，我乃非常的憂悲，深恐你會隨著惡魔之自在作弄！）

這時，優婆夷乃如是這般的啟悟其子。因此，其子乃還回空閉之處，去精勤思惟，終於斷除一切煩惱結縛，而得證阿羅漢果。

  

一三二六、阿臈鬼經：佛陀夜宿阿臈鬼住處，為鬼說法。鬼皈依後，常侍佛陀聞正法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭提國的人間遊行，至於阿臈鬼的住處，就夜宿在那裡。

這時，正遇阿臈鬼集會諸鬼神。當時，有竭曇鬼看見世尊夜宿在於阿臈鬼的住處。看見後，就到阿臈鬼之處，對阿臈鬼說：「聚落主！你現在已獲大利益了，因為如來宿住在你的住處啊！」阿臈鬼說：

「有那一位生人，今天在我的舍宅呢？現在當辨別是否為如來？或者不是如來？」

這時，阿臈鬼曾俟諸鬼神聚會之事完畢後，就還回自己之家舍，對世尊發言而說：「出去吧！沙門！」

那時，世尊，因為知道是該鬼之家之故，就依令而步出其舍。阿臈鬼又說：「沙門！來入！」（進來）。佛陀就聽令而還入。由於欲滅其憍慢之故，像如是的經過有三次。

這時，阿臈鬼第四次又對世尊說：「沙門！出去吧！」那時，世尊就對阿臈鬼說：「聚落主！我已經三次見到你之請了，現在我已經決定不再出去了。」阿臈鬼說：「我現在怎樣的問沙門你，沙門你就怎麼的回答我。如能使我歡喜，那就好。如果不能使我歡喜的話，我就會壞毀你的心，裂破你的胸。也會使你的熱血由你的面上流出來。會執持你的兩手，擲著於恒水的彼岸！」

世尊告訴他說：「聚落主！我並不看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人等眾生，有那一類的眾生能毀壞我的心、裂破我的胸、使我的熱血由面上流出來，執持我的兩手擲著於恒水的彼岸者。雖然如是，聚落主啊！你現在只管問，我當會為你解說，使你的心歡喜！」

這時，阿臈鬼說偈問佛而說：

說何等名為　勝士夫事物　行於何等法　得安樂果報

何等為美味　云何壽中勝

（說甚麼為士夫中最為優勝的事物〔財產〕？行持那一種法，就能得到安樂的果報？甚麼為味中之美味？甚麼為之壽中之最勝？）

那時，世尊說偈回答而說：

淨信為最勝　士夫之事物　行法得樂果　解脫味中上

智慧除老死　是為壽中勝

（淨信就是士夫中的事物〔財產〕當中，最為優勝的。行持正法，就能得證樂果。解脫就是味中之上等滋味。智慧能除老死，故為壽中之最勝！）

這時，阿臈鬼又說偈而說：

云何得名稱　如上所說偈

（怎樣才能得到名稱呢？能如上面所說之偈呢？）

那時，世尊，說偈回答而說：

持戒名稱流　如上所說偈

（能守持戒律的話，則名稱會流布，侖如上面所說之偈那樣。）

這時，阿臈鬼又說偈說：

幾法起世間　幾法相順可　世幾法取受　世幾法損減

（有幾種法，生起於世間？有幾種法，可以相順？世間有幾種法得以取受？世間有幾種法會損減？）

那時，世尊用偈回答而說：

世六法等起　六法相順可　世六法取受　世六法損減

（世間乃由六法而等起，依六法而可以相順。世間有六法之取受，世間有六法之損減。）

阿臈鬼又說偈問佛說：

誰能度諸流　晝夜勤方便　無攀無住處　孰能不沉沒

（誰能夠度脫諸流，而晝夜都在精勤方便呢？沒有攀執之物，也沒有住息之處，到底誰能夠不沉沒呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

一切戒具足　智慧善正受　正念內思惟　能度難度流

不樂於五欲　亦超度色愛　無攀無住處　是能不沒溺

（一切戒都具足，以智慧而善於正受，內心正念，而思惟的話，就能度脫難以度脫之流。）

（不喜樂於五欲，也已超度於色愛的話，就能無攀著無住處，這樣就能夠不沒溺的！）

這時，阿臈鬼又說偈問佛而說：

以何法度流　以何度大海　以何捨離苦　以何得清淨

（要用甚麼法去度諸流？要用甚麼去超度於大海？要用甚麼法才能捨離苦惱？要用甚麼法才能得到清淨？）

那時，世尊說偈回答而說：

以信度河流　不放逸度海　精進能除苦　以慧得清淨

汝當更問餘　沙門梵志法　其法無有過　真諦施調伏

（由於淨信，就能度諸河流，不放逸則能度諸大海，精進乃能除棄苦惱，有了智慧就能得到清淨。）

（你應該更問有關於其餘的沙門梵志之法。因為其法都是有關於真諦、佈施、調伏等法，並沒有出這些法之外。）

這時，阿臈鬼又問佛而說：

何煩更問餘　沙門梵志法　即曰最勝士　以顯大法炬

於彼竭曇摩　常當報其恩　告我等正覺　無上導御師

我即日當行　從村而至村　親侍等正覺　聽受所說法

（為甚麼須要那麼的麻煩，而更問其餘的沙門梵志之法呢？即是說：您就是最勝的士夫，以顯示大法炬的了。我對於竭曇摩〔喬達摩，世尊之俗姓〕您，當會恒常的報答其恩惠。）

（我要告訴等正覺，無上的導師、調御的大師您：我即日起，當會實行，會從一村而到了另一村，都親侍於等正覺您的身邊，而聽受您所說之法。）

佛說此經後，阿臈鬼，歡喜而隨喜，作禮後離去。

  

一三二七、叔迦羅經：王舍城人都敬叔迦羅比丘尼。一吉星日斷供，一鬼神俟家說偈，終得供養。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位名叫叔迦羅的比丘尼，住在於王園的比丘尼眾當中。她是一位被王舍城的諸民眾所恭敬供養，有如阿羅漢的比丘尼。

有一次，王舍城的民眾，在於吉星之日歡集大會，就在於那一天，闕欠人家的供養。有一位鬼神，由於平時很敬重那位比丘尼之故，就到了王舍城的裡巷之中，俟家說偈而說：

王舍城人民　醉酒眠睡臥　不動供養彼　叔迦比丘尼

善修諸根故　名曰叔迦羅　善說離垢法　涅槃清涼處

隨順聽所說　終日樂無厭　乘聽法智慧　得度生死流

猶如海商人　依附力馬王

（王舍城的民眾，都醉酒而睡眠，而倒臥不醒。因此，不勤於供養那位叔迦羅比丘尼。）

（她乃善修諸根之故，名叫叔迦羅。她善能闡說離垢之法，教人趣向於清涼的涅槃之境處。如隨順而聽其所說之語，即整日都安樂而不會厭煩。乘著聽法的智慧，則能得度生死之流，有如海商人之依附於力馬王那樣。）

這時，有一位優婆塞，用衣佈施於叔迦羅比丘尼，又有一位優婆塞，用食去供養他。

這時，那位鬼神，即說偈而說：

智慧優婆塞　獲福利豐多　施叔迦羅衣　離諸煩惱故

智慧優婆塞　獲福利豐多　施叔迦羅食　離諸積聚故

（有智慧的優婆塞〔近事男，皈依三寶，受持五戒的在家居士〕，獲得福利非常的豐富而多哩！因為佈施衣服給叔迦羅的話，終能離諸煩惱之故。有智慧的優婆塞，獲得福利豐富而多了！因為佈施飲食給叔迦羅之故，終能離諸積聚之故〔離積聚，指舍，也是離蘊之義〕。）

這時，那位鬼神說此偈後，即時隱沒不現。

  

一三二八、毘羅經：王舍城人恭敬毘羅比丘尼，一吉星日斷供。一鬼神挨戶說偈，勸人供養她。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，毘羅比丘尼乃住在於王舍城王園的比丘尼眾當中。因為王舍城的諸民眾，在於吉星之日，都集聚而舉行大會，在於這一天，毘羅比丘尼，則沒有人供養她。

這時，有一位鬼神，非常的敬重毘羅比丘尼，就進入王舍城，在於處處的裡巷四衢道頭（交通方便，民眾都須經過的地方），說偈而說：

王舍城人民　醉酒惛睡臥　毘羅比丘尼　無人供養者

毘羅比丘尼　勇猛修諸根　善說離垢塵　涅槃清涼法

皆隨順所說　終日樂無厭　乘聽法智慧　得度生死流

（王舍城的民眾，都醉酒而惛睡，而倒臥。毘羅比丘尼則沒有人供養她。毘羅比丘尼乃為一位勇猛精進而修諸根的比丘尼。她乃善說離諸垢塵，而清涼的涅槃之法。如果大家都隨順而聽其所說之法的話，則終日安樂而不會煩厭。乘著聽法的智慧，就能得以度脫生死之流！）

這時，有一位優婆塞，刖持衣去佈施於毘羅比丘尼，又有一位優婆塞，則以飲食去供養她。

這時，那位鬼神說偈而說：

智慧優婆塞　今獲多福利　以衣施斷縛　毘羅比丘尼

智慧優婆塞　今獲多福利　食施毘羅尼　離諸和合故

（有智慧的優婆塞，現在已獲得很多的福利了！因為能以衣服去佈施已斷除縛結的毘羅比丘尼之故。）

（有智慧的優婆塞，現在已獲得很多的福利了！因為能以飲食去佈施毘羅尼，因為她，終已離諸和合之故〔和合指五蘊之體〕。）

這時，那位鬼神說偈後，即時隱沒不現。

  

一三二九、醯魔波低經：醯魔波低天神，被婆多耆利天神所導引，而至佛所，聞法後皈依。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有娑多耆利天神，和醯魔波低天神，共作誓約而說：「如果其宮中有寶物出現的話，就必須互相告訴對方。假如不相語的話，就得違約之罪。」

這時，醯魔波低天神的宮中，出現有未曾有之寶物──波曇摩華（紅蓮華）。其華有千葉，其大有如車輪，為金色的寶莖。

這時，醯魔波低天神告訴娑多耆利天神說：「聚落主！現在我的宮中，忽然生起未曾有之寶－－波曼摩華，華有千葉，其大有如車輪，為金色的寶莖，你可以來觀賞！」

娑多耆利天神則遣使往詣詩醯魔波低之宮舍，告訴他說：「聚落主！你用此波曇摩華，有了百千倍算作甚麼？現在我的宮中有未曾有之寶－－大波曇摩華之出現，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊是。你便可以來這裡奉事供養他！」

這時，醯魔波低天神，即和五百名眷屬往詣娑多耆利天神之處，說偈而問說：

十五日良時　天夜遇歡會　當說受何齋　從何羅漢受

（在此十五日的良時，郎明的天夜，幸遇此歡聚之會。應該說受甚麼齋會呢？要由那一位阿羅漢來納受呢？）

這時，娑多耆利說偈回答而說：

今日佛世尊　在摩竭勝國　住於王舍城　迦蘭陀竹園

演說微妙法　滅除眾生苦　苦苦及苦集　苦滅盡作證

八聖出苦道　安隱趣涅槃　當往設供養　我羅漢世尊

（今天佛陀世尊，在於摩竭勝國，住於王舍城的迦蘭陀竹園。演說微妙之法，滅除眾生的苦惱。）

（所謂苦苦，以及苦之集，苦之滅盡而作證悟，以八聖道為出苦之道，而安隱的趣於涅槃之法。因此，應當施設供養，去供養我阿羅漢世尊！）

醯摩波低說偈而問說：

彼妙心願樂　慈濟眾生不　彼於受不受　心想平等不

（這位尊者是否有妙心而願樂慈濟眾生嗎？他對於諸受與不受，其心想是否為平等嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

彼妙願慈心　度一切眾生　於諸受不受　心想常平等

（他有微妙而願樂的慈心，能濟度一切眾生。對於諸受與不受，其心想都常恒平等。）

這時，醯魔波低說偈而問說：

為具足明達　已行成就不　諸漏永滅盡　不受後有耶

（他是否為具足明達，正行已經成就了嗎？諸漏已永遠滅盡，已不受後有嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

明達善具足　正行已成就　諸漏永已盡　不復受後有

（世尊已善於具足明達，正行已經成就，諸漏已永遠滅盡，而不再受後有之身了！）

醯魔波低又說偈而問說：

牟尼意行滿　及身口業耶　明行悉具足　以法讚歎耶

（牟尼之意業，以及身、口等業，都行滿了嗎？明行都具足而以法讚歎嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

具足牟尼心　及業身口滿　明行悉具足　以法而讚歎

（這位牟尼已經具足而圓滿其心，以及身、口等業。明行也都具足，都以法而讚歎！）

醯魔波低說偈問說：

遠離於害生　不與不取不 為遠於放蕩　不離禪思不

（是否已遠離傷害眾生？不與的就不取嗎？是否遠離於放蕩？不離開禪思嗎？）

娑多耆利又說偈說：

常不害眾生　不與不妄取　遠離於放蕩　日夜常思禪

（常恒不殺害眾生。不與時，即不妄取。遠離於放蕩，而日夜都常在禪思裡。）

醯魔波低又說偈而問說：

為不樂五欲　心不濁亂不　有清淨法眼　滅盡愚癡不

（是否不喜樂五欲，心裡並不濁亂嗎？有清淨的法眼，而滅盡愚癡了嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

心常不樂欲　亦無濁亂心　佛法眼清淨　愚癡盡無餘

（他的心恒常不喜樂欲，也沒有濁亂之心。具有了佛的法眼而清淨，已滅愚癡而沒有餘遺。）

醞魔波低又說偈而問說：

至誠不妄語 粗澀言無有　得無別離說　無不誠說不

（是否至誠而不妄語？也沒有粗澀之語〔不惡口〕嗎？得無別離之說〔不兩舌〕？沒有不誠之說〔不綺語〕嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

至誠不妄語　亦無粗澀言　不離他親厚　常說如法言

（他是一位講至誠之語，而絕不會講妄語的聖者。也不講粗澀令人難堪之言。不說離開他人的親厚之語。都常說如法之言，而不講綺語的！）

醯魔波低又說偈而問說：

為持清淨戒　正念寂滅不　具足等解脫　如來大智不

（是否受持清淨之戒，正念而寂滅嗎？是否具足了等解脫，以及如來的大智嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

淨戒悉具足　正念常寂靜　等解脫成就　得如來大智

（他對於清淨的戒律都已具足，都正念而常在寂靜之中。也成就等解脫，而得證如來的大智！）

醯魔波低又說偈而問說：

明達悉具足　正行已清淨　所有諸漏盡　不復受後有

（明達是否都已具足了嗎？正行已清淨了嗎？所有的諸漏已盡了嗎？不再受後有了嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

明達悉具足　正行已清淨　一切諸漏盡　無復後生有

（他對於明達，都已具足，正行也已清淨，一切諸漏都已滅盡，不會再有後有之生的了。）

醯魔波低又說偈而問說：

牟尼善心具　及身口業跡　明行悉成就　故讚歎其法

（是否具足牟尼的善心，以及身和口的業跡嗎？是否明行都成就之故，而能讚歎其法嗎？）

娑多耆利說偈回答而說：

牟尼善心具　乃身口業跡　明行悉成就　讚歎於其法

（已具足了牟尼的善心，以及身口的業跡。明行也都成就，故能讚歎其法！）

醯魔波低，在這時，則又說偈，對其眷屬說：

伊足延鹿專　仙人之勝相　少食捨身貪　牟尼處林禪

汝今當共行　敬禮彼瞿曇

（如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纖，長短均勻，三十二相之一〕之專，為仙人之勝相！少食而捨棄身心之貪欲。牟尼乃處於禪林裡，你們應該和我同到那邊，去敬禮那位得道的瞿曇！）

這時，有百千的鬼神，都被眷屬圍繞，娑多耆利和醯魔波低，帶著這群鬼神，速至佛前，去禮拜供養。整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈說：

伊尼延鹿專　仙人之勝相　少食無貪嗜　牟尼樂林禪

我等今故來　請問於瞿曇　師子獨游步　大龍無恐畏

今故來請問　牟尼願決疑　云何得出苦　云何苦解脫

唯願說解脫　苦於何所滅

（聽說您乃具有了伊尼廷鹿之　的仙人之勝相，平時都少食而沒有貪嗜的牟尼您，現在安樂在於林中而入於禪定之中。）

（我們現在因此而來請問瞿曇您！獅子乃得獨於自在而游步，大龍則沒有甚麼恐畏。現在因此之故，而來請問您，願牟尼能夠決斷我們之疑。）

（到底要怎麼樣才能超出苦惱？要怎麼樣苦惱才能得以解脫？唯願您，闡說解脫之法，苦惱到底要如何才能滅盡呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

世五欲功德　及說第六意　於彼欲無貪　解脫一切苦

如是從苦出　如是解脫苦　今答汝所問　苦從此而滅

（我說世間的五欲的功德〔眼等五根之本能〕，以及第六之心意。如果對於此六欲的本能，能夠沒有貪欲的話，就能解脫一切的苦惱！）

（像如是的，能從苦惱中超越出來，像如是的能解脫一切苦惱！我現在已回答你門所問的問題，也就是說：苦惱乃從此而得以滅盡的。）

娑多耆利和醞魔波低們，又說偈問佛而說：

泉從何轉還　惡道何不轉　世間諸苦樂　於何而滅盡

（源泉從甚麼地方得以轉還呢？）惡道要怎樣才不會輾轉呢？世間的諸苦與樂，要怎麼才能滅盡呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

眼耳鼻舌身　及以意入處　於彼名及色　永滅盡無餘

於彼泉轉還　於彼道不轉　於彼苦及樂　得無餘滅盡

（以眼、耳、鼻、舌、身，以及意入處，對於那些、名〔精神〕、以及色〔物體〕，如永遠滅盡無餘的話，則那些源泉就會轉還，就不會在那惡道裡輾轉不休。這時，對於那些苦，以及樂，都得以無餘滅盡！）

娑多者利和醯魔波低，又說偈而問佛說：

世間幾法起　幾法世和合　幾法取世受　幾法令世滅

（世間有幾法之生起？有幾法在世間為和合？有幾種法而取世間之受？有幾種法會使世間損滅呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

六法起世間　六法世和合　六法取世受　六法世損滅

（有六法生起於世間，有六法和合於世間，有六法取於世間之受，有六法會使世間損滅！）

娑多耆利和醯魔波低，又說偈問佛而說：

云何度諸流　日夜勤方便　無攀無住處　而不溺深淵

（要怎樣才能度過諸流呢？要怎樣日夜精勤方便呢？怎樣才能在於無攀無住之處，而不會溺於深淵呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

一切戒具足　智慧善正受　如思惟繫念　是能度深淵

不樂諸欲想　亦超色諸結　無攀無住處　不溺於深淵

（要具足一切戒，以智慧而善於正受，如是而思惟繫念的話，就能度過深淵！不喜樂於諸欲想，也超越對於色等之諸結縛，而無攀著無住處的話，就不會溺於深淵！）

娑多者利和醯魔波低又說偈問佛而說：

何法度諸流　以何度大海　云何捨離苦　云何得清淨

（用甚麼法而能度諸流呢？要怎麼樣才能渡過大海呢？如何得以捨離苦惱呢？怎樣能得清淨呢？）

那時，世尊說偈回答而說：

正信度河流　不放逸度海　精進能斷苦　智慧得清淨

（以正信就能渡過河流，如不放逸的話，就能渡過大海。精進用功就能斷諸苦惱，以智慧而得清淨！）

那時，世尊，將開導之偈回答後，又說偈勸說而說：

汝可更問餘　沙門梵志法　真實施調伏　除此更無法

（你們可以再問其餘的沙門梵志之法，有關於真實之施與調伏等事，除了這些之外，更沒有其他之法的了。）

醯魔波低又說偈說：

更餘何所問　沙門梵志法　大精進今日　已具善開導

我今當報彼　娑多耆利思　能以導御師　告語於我等

我當詣村村　家家而隨佛　承事禮供養　從佛聞正法

此百千鬼神　悉合掌共敬　一切皈依佛　牟尼之大師

得無上之名　必見真實義　成就大智慧　於欲不染著

慧者當觀察　救護世間者　得賢聖道跡　是則大仙人

（那裡有甚麼可更問其餘的沙門梵志之法的須要呢？大精進的佛陀您，今天已具足了善於開導的了！）

（我現在應該報答這位娑多耆利之恩德。因為他能將導御師告知於我們，才能詣佛而問法、得法！）

（我當然會往詣每一村落，每一家庭，叫他們跟隨佛陀，承事禮拜供養佛陀，從佛之處聽聞正法。）

（在此的這些百千位的鬼神，都合掌恭敬，一切都願皈依於佛，皈依已證牟尼的大師！）

（得證無上之名，必見真實之義，已成就大智慧，對於諸欲都不染著了！）

（有智慧的人，當應觀察！能救護世間，能得賢聖的道跡，就是這位大仙人！）

佛說此經後，娑多耆利、醞魔波低，以及諸眷屬五百名的鬼神，聽佛所說，皆大歡喜，隨喜而禮佛後離去。

  

一三三○、伽吒經：本經敘述有一夜叉以手打舍利弗之頭。舍利弗因大德大力，故能忍受而無憂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者舍利弗、尊者大目犍連，都住在耆闍崛山中。

這時，尊者舍利弗，新剃鬚髮，於此時，有名叫伽吒，和名叫優波伽吒的鬼神在那裡。優波伽吒鬼看見舍利弗尊者新剃鬚髮，就對伽吒鬼說：「我現在將丟拳打那位沙門之頭。」伽吒鬼說：「你優波伽吒啊！你不可以作這種話啊！因為這位沙門，乃有大德大力，你不可因此而長夜得大不饒益之苦啊！」像如是的勸說過三次。

這時，優波伽吒鬼再三不採納伽吒鬼之語，就用手打擊尊者舍利弗之頭。打後，尋即自喚而說：「會燒死我啊！伽吒啊！會煮痛我啊，伽吒啊！」再三的叫喚後，即陷入地中，而墮入阿毘地獄。

大目犍連尊者，聽聞舍利弗尊者被鬼所打之聲後，就往詣舍利弗尊者之處，問舍利弗尊者說：「現在怎樣呢？尊者啊！你對於被打的苦痛能忍耐得住嗎？」舍利弗尊者回答說：「尊者大目犍連！我雖會苦痛，但是我的意識還能堪忍，不至於大苦的！」

大目犍連尊者對舍利弗尊者說：「奇哉！舍利弗尊者！你真正就是一位大德大力的尊者！這位鬼神如用手去打耆崛山的話，就能使該山碎如慷糟，何況用來打人，怎麼不會苦痛呢？」那時，舍利弗尊者回答大目犍連尊者說：「我實在不會大苦痛啊！」這時，尊者舍利弗和大目犍連尊者，就互相慰勞一番。

這時，世尊曾用天耳，聽到其聲音，聽後，即說偈而說：

其心如剛石　堅住不傾動　染著心已離　瞋者不反報

若如此修心　何有苦痛憂

（其心有如剛石，堅住而不會傾動。染著之心已脫離，對於瞋恚的眾生，不會反以報服。像如是的修養其心，那裡會有苦痛憂煩之事呢？）

佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

  

一三三一、憂感經：本經敘述諸比丘在林中結夏安居。一天神知道比丘受歲之後，將離去，而生憂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有眾多的比丘，在於拘薩維國的人間遊行，而住在於一林中結夏安居。住錫於該林中的天神，知道到了十五日，諸比丘們之受歲時，就會解散而他去，而極生憂怒（受歲為夏安居後，會增一戒臘之義）。

有其他的天神，對那位天神說：「你為甚麼忽然生起愁憂苦惱來呢？你應該歡喜諸比丘們之持戒清淨，今日已受歲增一戒臘之事才對！」林中的天神回答說：「我知道比丘們今天受歲，不同於那些沒有羞恥的外道之受歲。但是這些精進的比丘受歲後，定會持衣鉢，明天起就會到其他的地方去，此林就會空虛了！」

當比丘們去後，林中的天神，曾說偈而說：

今我心不樂　但見空林樹　清淨心說法　多聞諸比丘

瞿曇之弟子　今悉何處去

（現在我的心，覺得很不歡樂，但見空虛的林樹而已。以清淨心而說法的多聞的諸比丘們，這些瞿曇的弟子們，現在都到那裡去了呢？）

這時，有一位天子，說偈而說：

有至摩伽陀　有至拘薩羅　亦至金剛地　處處修遠離

猶如野禽獸　隨所樂而遊

（有的將到摩伽陀國，有的將至拘薩羅國，也有將往金剛地的地方，都在處處修習遠離之法。有如曠野的禽獸那樣，隨著所樂的地方去遊行。）

  

一三三二、睡眠經：一比丘在空林入晝的正受，夜則睡眠，一天神以偈覺醒他後，就專心精進，而得阿羅漢果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位比丘在拘薩羅國的人間，止住於一林中，進入於晝時的正受（禪定）。其身體有點疲極，夜間就在那裡睡眠。

這時，在林中止住的天神，曾作此念：「這不是比丘之法，──在空林中入晝的正受，而在夜間則著於睡眠。我現在當往覺悟他。」

那時，天神就往至比丘之前，說偈而說：

比丘汝起起　何以著睡眠　睡眠有何利　病時何不眠

利刺刺身時　云何得睡眠　汝本舍非家　出家之所欲

當如本所欲　日夜求增進　莫得墮睡眠　令心不自在

無常不恒欲　迷醉於愚夫　餘人悉被縛　汝今已解脫

正信而出家　何以著睡眠　已調伏貪欲　其心得解脫

具足勝妙智　出家何故眠　勤精進正受　常修堅固力

專求般涅槃　云何而睡眠　起明斷無明　滅盡諸有漏

調彼後邊身　云何著睡眠

（比丘啊！您快起來吧！為甚麼著於睡眠呢？睡眠有甚麼利益呢？

如有疾病時，怎樣不能睡眠呢？被利刺，刺著身體時，怎樣能得睡眠呢？）

（你本來已舍去家，而為非家的人。出家是你所欲望的，應該要如本來之願欲那樣的心情去日夜求得增長才對，千萬不可墮入於睡眠，而使心不能得到自在啊！）

（無常而不恒久的貪欲，會迷醉那些愚夫。其餘的人都被縛繫，而你現在已步入解脫之路，已由於正信而出家，為甚麼還著於睡眠呢？）

（已調伏諸貪欲，其心已得以解脫諸欲，為了具足勝妙的智慧，而出家，為甚麼只顧睡眠呢？）

生起智明，而斷無明，而欲滅盡諸有漏，調伏那後邊身的人，為甚麼著於睡眠呢？）

這時，那位天神說此偈時，那位比丘，聽其所說後，就專精而思惟，而得證阿羅漢果。

  

一三三三、遠離經：本經敘述有一比丘於午食後休息時，生起欲貪及不善覺，林中止住的天神，以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘，住在於拘薩羅的林中，入於晝時的正受（炎暑的中午，既食後，即禪坐休息），於禪思中，心起不善之念，乃依於惡貪（起欲貪之心）。

這時，住止在於該林中裡面的天神，曾作此念：「這並不是比丘之法。止住於林中，而入於晝時的正受。心卻生起不善之念，乃依於惡貪，也就是起不善的貪欲心。這怎麼可以呢？我現在當往啟悟他才對！」

這時，那位天神即說偈而說：

其心欲遠離　正於空閒林　放心隨外緣　亂想而流馳

調伏樂世心　常樂心解脫　當舍不樂心　執受安樂住

思非於正念　莫著我我所　如以塵頭染　是著極難遣

莫令染樂著　欲心所濁亂　如釋君馳象　奮迅去塵穢

比丘於自身　正念除塵垢　塵者謂貪欲　非世間塵土

黠慧明智者　當悟彼諸塵　於如來法律　持心莫放逸

塵垢謂瞋恚　非世間塵土　黠慧明智者　當悟彼諸塵

於如來法律　持心莫放逸　塵垢謂愚癡　非世間塵土

明智黠慧者　當舍彼諸塵　於如來法律　持心莫放逸

（你的心本欲遠離塵勞，才止住於空閒之林的。然而你的心卻隨著外緣，去亂想，而馳流奔放。要調伏喜樂世間之心，應恒常喜樂心解脫才對！）

（你應該要捨棄不樂之心，要執受安樂而住。不可思念不是正念，不可著於自我與我所有之見。如用塵土染頭一樣，這種執著乃是極為難以遣除的。因此，不可使其深染樂著，不可被欲心所濁亂。）

（釋君你，應如馳象那樣，應奮迅而去除塵穢。比丘對於自身，應該以正念去除棄塵垢。所謂塵，就是貪欲，並不是世間的塵土。有黠慧而明智的人，應當了悟那些諸塵垢。對於如來之法與律，應持心而莫放逸！）

（所謂塵垢，就是瞋恚，並不是世間的塵土。有黠慧而明智的人，應當要了悟那些諸塵垢。對於如來的法與律，應持心而不可放逸！）

（所謂塵垢，就是愚癡，並不是世間的塵土。有明智而黠慧的人，應當捨棄那些諸塵垢。對於如來的法與律，應持心而不可放逸！）

這時，那位天神說此偈後，那位比丘聽其所說，而專精一意的思惟，終於斷除煩惱心，而得阿羅漢果。

  

一三三四、不正經：一位比丘在林中於午食後休息時，起不正思惟，林中天神，以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘，在拘薩羅的人間，而住於一林中，入於晝時的正受，而起不正的思惟。

這時，止住於那林中的天神，曾作此念：「這並不是比丘之法。入於晝時之正受時，怎麼可以生起不正的思惟呢？我現在當往其處，以方便精勤而善於覺悟他才對！」

這時，那位天神說偈而說：

何不正思惟　覺觀所寢食　當舍不正念　專修於正受

尊崇佛法僧　及自持淨戒　常生隨喜心　喜樂轉勝進

以心歡喜故　速究竟苦邊

（為甚麼不正思惟呢？為甚麼被覺觀所寢食呢？應該捨棄不正當之念，而專修於正受〔禪思〕才對！）

（應該尊崇佛法僧，以及自持清淨之戒！要常生隨喜之心，喜樂而轉於勝進。由於心歡喜之故，能速究竟苦的邊際！）

這時，那位天神說偈勸其發心後，那位比丘，則專精一意的思惟，終於盡諸煩惱，得證阿羅漢果！

  

一三三五、於此日中經：一比丘，於日中時，心生不樂，止住在林中的天神，以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘，於拘薩羅的人間，而止住於一林中，進入於晝時的正受。這時，那位比丘，在於日中時，生起不樂之心，而說偈說：

於此日中時　眾鳥悉靜默　空野忽有聲　令我心恐怖

（在於此日中之時，所有的鳥，都靜默不鳴。而在於空野中，忽然有聲音之起，使我的心生起恐怖！）

這時，止住於該林中的天神，說偈而說：

於今日中時　眾鳥悉寂靜　空野忽有聲　應汝不樂心

汝當舍不樂　專樂修正受

（在於現在的這日中時，眾鳥都寂靜不作聲。而在空野中忽然有聲音之生起，當然你會起不樂而恐怖之心。然而你應該捨棄那種不樂之心，要樂於修習正受才對！）

這時，那位天子，說偈覺悟那位比丘後，當時的那位比丘即專精一意的思惟，終於舍除煩惱，而得阿羅漢果。

  

一三三六、闍鄰尼經：本經敘述闍鄰尼天神以三十三天之欲樂引誘阿那律陀，然而不被所動。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者阿那律陀住在於拘薩羅的人間，住在於一林中。

這時，有一位天神，名叫闍鄰尼，是阿那律陀尊者本來的善知識。他往詣阿那律陀之處，到達阿那律陀的住處後，說偈而說：

汝今可發願　願還生本處　三十三天上　五欲樂悉備

百種諸音樂　常以自歡娛　每至睡眠等　音樂以覺悟

諸天玉女眾　晝夜侍左右

（你現在可以發願：願還生於本處－三十三天的天上。那裡的五欲之樂，都很齊備。有百種的諸音樂，常可以作自己的歡娛。每到睡眠的時候，都有音樂以覺悟。有諸天的玉女眾，晝夜都會奉侍在你的身邊。）

尊者阿那律陀說偈回答而說：

諸天玉女眾　此皆大苦聚　以彼顛倒想　繫著有身見

諸求生彼者　斯亦是大苦　闍鄰尼當知　我不願生彼

生死已永盡　不受後有故

（諸天的眾玉女們，這些都是一大苦聚啊！因為由於那種顛倒之想，而會被繫縛，而為有身見。那些欲求往生到那個地方的，均為是同樣的為一大苦聚！）

（闍鄰尼天！你應知道！我不願轉生在於那個天上，因為我的生死已經永盡，不會再受後有之故！）

尊者阿那律陀說此語時，那位闍鄰尼天子，聽聞阿那律陀尊者所說之語，就歡喜而隨喜，即時隱沒不現。

  

一三三七、誦習經：本經敘述一位比丘得阿羅漢果後，不再精勤誦說，唯默默行道。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘住在於拘薩羅的人間，止住在於一林中。因為精勤於誦經，精勤於講說，精勤於思惟之故，而得證阿羅漢果。證果後，就不再精勤於誦經、講說。

這時，有一位止住在於那林中的天神，曾說偈說：

比丘汝先時　晝夜勤誦習　常為諸比丘　共論決定義

汝今於法句　寂然無所說　不與諸比丘　共論決定義

（比丘！你以前之時，晝夜都在精勤的誦習經典，都常為諸比丘們，和他們共論決定的真義。然而你現在對於法句〔佛說之法義文句〕卻寂然而不講說，並不和諸比丘們共論決定之真義？）

這時，那位比丘說偈回答而說：

本未應離欲　心常樂法句　既離飲相應　誦說事已畢

先知道已備　用聞見道為　世間諸聞見　無如悉放舍

（我從前還未和離開欲念相應之時，心裡常喜樂於法句。既與離欲相應，則誦經講說之事都已完畢。）

（首先應曉知道理，此事我已俱備了，還用聞見之道幹甚麼？世間的諸聞見，不如統統放舍！）

這時，那位天神，聽聞比丘所說後，即時隱沒不現。

  

一三三八、花經：一位比丘患眼疾，坐池畔嗅花香。天神說求清淨離煩惱者，雖小惡也不可忽視。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位比丘在於拘薩羅的人間，止住於一林中。這時，那位比丘，患有眼疾，曾受其師之教，教他去嗅鉢曇摩花（紅蓮華）之香氣。這時，那位比丘受師之教後，就到植有鉢曇摩華的池側，在於池的岸邊，迎風而坐，隨著風所帶來的花香，而在嗅其香氣。

這時，有一位主持此池的天神，對那位比丘說：「你為甚麼盜華呢？你現在便是盜香之賊啊！」

那時，比丘說偈回答而說：

不壞亦不奪　遠住隨嗅香　汝今何故言　我是盜香賊

（我並不破壞它，也不奪取它，在遠處隨風而嗅其香氣而已。你現在為甚麼緣故，說我就是盜香之賊呢？）

那時，天神又說偈而說：

不求而不捨　世間名為賊　汝今人不與　而自一向取

是則名世間　真實盜香賊

（不向主人要求，主人並不說要施捨與你，則世間名叫盜賊。你現在人家並不說要與你，而你卻一心情願的自取，這就是名叫世間的真實的盜香賊！）

這時，有一位士夫，去取那蓮藕之根，一看很重的負荷而去。

那時，比丘為那位天神說偈而說：

如今彼士夫　斷截分陀利　拔根重負去　便是奸狡人

汝何故不遮　而言我盜香

（像現在的那位士夫，把分陀利華〔白蓮華〕斷截，連根帶拔的拔了很多的藕根，重負荷而去，這便是奸狡之人，你為甚麼不遮止他，而卻說我乃是盜香的人呢？）

這時，那位天神說偈回答而說：

狂亂奸狡人　猶如乳母衣　何足加其言　宜堪與汝語

袈裟汙不現　黑衣黑不汙　奸狡兇惡人　世間不與語

蠅腳汙素帛　明者小過現　如黑點珂貝　雖小悉皆現

常從彼求淨　無結離煩惱　如毛髮之惡　人見如泰山

（狂亂的奸狡之人，猶如乳母喂兒時所穿之衣〔黑色之衣。不易污漬。如作惡多端，常遮不易露〕，那裡足以加其言？怎麼能堪和你同時而語呢？）

（袈裟〔壞色衣、法衣〕著汙時，不會顯現，黑色之衣，則墨汙也不能為汙〔袈裟為壞色之故，如正色之汙不現，有如乳母之黑衣，汙不顯然那樣〕。奸狡而兇惡之人，則世間之人，連和他說話，也不肯！）

（如蠅腳之污穢素帛那樣，明正的人，小小的過咎，也會顯現。如以墨去點坷貝〔示白色之物〕，則雖然為小，也都會顯現。）

（應常從那些道理中去尋求而得清淨，以期沒有結，而離開煩惱。

這樣，則如毛髮許之小惡業，人見之，也如泰山之高大哩！）

這時，那位比丘，又說偈說：

善哉善哉說　以義安慰我　汝可常為我　數數說斯偈

（善哉！善哉！你所說的語！乃用義理來安慰我！你可以常常為我，而每次都說此偈吧！）

這時，那位天神又說偈而說：

我非汝買奴　亦非人與汝　何為常隨汝　數數相告語

汝今自當知　彼彼饒益事

（我不是你所中貝的奴僕，也不是將人給與你的。為甚麼要常隨於你，以便屢次都以此語去相告你呢？你現在自己應當要知道那些能饒益之事！）

這時，那位天子說此偈後，那位比丘聽其所說，歡喜而隨喜，從座起，而到了獨自一人的靜處，去專精思惟。終於斷諸煩惱，而得證阿羅漢果。

  

一三三九、迦葉經：十力迦葉為獵師說法，獵師不解，天神告他：為無智盲目人說法，徒然無益。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者十力迦葉，住於王舍城的仙人窟中。這時，有獵師名叫尺只，離開十力迦葉之處不遠，正在張網捕鹿。那時，十力迦葉為那位獵師哀愍說法。這時，那位獵師不能瞭解其所說之法。那時，十力

迦葉就用神力，以指端火燃想來啟示他。然而他仍然不能了悟。

那時，住止在仙人窟內的天神，曾說偈而說：

深山中獵師　少智盲無目　何為非時說　薄德無辯慧

所聞亦不解　明中亦不見　於諸善勝法　愚癡莫能了

正使燒十指　彼終不見諦

（在深山裡的獵師，並沒有智慧，有如沒有眼睛的盲人。為甚麼要費時間去徒說呢？這種薄德而沒有辯慧的人，雖然聞到，也不會瞭解的，在光明當中，也不會看見的。對於諸善勝之法，乃為愚癡而不能明瞭的。倘用十指都燒燃的神力，他也不能見到真諦的。）

這時，那位天神說此偈後，尊者十力迦葉，就默然而住。

  

一三四○、金剛子經：金剛子尊者於夜祭時，正在林中，心不悅樂。住止於林中的天神，以偈慰之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位尊者，名叫金剛子，住在於巴連弗邑的一個林中。這時，巴連弗邑的民眾，在夏季四個月過後，則舉行憍牟尼大會（終夜祭。農曆八月十六日至九月十五日，為迦底迦月，也就是滿月日，於該日舉行通夜之祭典大會。）

這時，尊者金剛子，聞世間的大會，心生不樂，而說偈說：

獨一處空林　猶如棄枯木　夏時四月滿　世間樂莊嚴

普觀諸世間　其苦無過我

（獨自一人住在於空林之中，猶如被棄置的枯木。夏季時的四個月滿後，世間就莊嚴於人天共樂的祭典。普觀諸世間裡，並沒有人能勝過我的痛苦〔大家都在歌舞快樂，惟有他不參加，而又被祭禮歡樂之聲所攪擾〕。）

那時，住止於該林中的天神即說偈而說：

獨一處空林　猶如棄枯木　為三十三天　心常所願樂

猶如地獄中　仰思生人道

（獨自一人住在於空林中，有如被棄置的枯木之事，乃為三十三天的天神的心，常願樂之事。也如在地獄中苦痛的眾生們所仰望轉生為人道那樣之事！）

這時，金剛子被那位天神所勸發後。就專心一意的精勤思惟，終於斷除諸煩惱，而得證阿羅漢果。

  

一三四一、非比丘法經：有一比丘樂持戒，而不能增長上進功德。林神以偈誡之後，專精思惟而得阿羅漢果。

 

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在拘薩羅的人間，住止於一林中，唯好樂持戒，而不能增長上進於功德。

這時，止住在該林中的天神，曾作此念：「這不是比丘之法，住在林中，唯喜樂於持戒，而不能增修上進於功德。我現在當作方便，去啟發他。」就說偈而說：

非一向持戒　及修習多聞　獨靜禪三昧　閒居修遠離

比丘偏倚息　終不得漏盡　平等正覺樂　遠非凡夫輩

（並不是一向都持守戒律，以及修習多聞就可以的。在獨靜處時，應該禪思三昧，閒居時則修習遠離之法。當一位比丘的，如果偏於倚息的話，終究不會得證漏盡的。平等正覺之安樂，遠非凡夫之輩啊！）

這時，那位比丘被天神勸進後，即專心一意的思惟，終於斷除諸煩惱，而證得阿羅漢果。

  

一三四二、那迦達多經：本經敘述那迦達多尊者常和友人來往親近，天神則說偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位尊者名叫那迦達多，在拘薩羅的人間，住於一林中。平時都和在家、出家的友人來往，都相互親近。

這時，止住於該林中的天神，曾作此念：「這並不是比丘之法。住於林中，而與諸在家、出家之友人常常周旋親近？我現在當到該比丘處，以方便啟悟他！」就說偈而說：

比丘旦早出　迫暮而還林　道俗相習近　苦樂必同安

恐起家放逸　而隨魔自在

（當一位比丘，怎麼可以早晨外出，到了夕暮時分才還回林中呢？學道之人與俗人如相習近的話，則苦樂必定會同安〔同受〕。恐怕因此而會起在家之念而放逸於法，而隨魔之自在排弄！）

這時，那伽達多比丘，被那位天神如是、如是的啟發後，就如是、如是的專心一意的精勤思惟，終於斷諸煩惱，而得證阿羅漢果。

  

一三四三、縱根門經：本經敘述眾多的比丘在於林中言語、嬉戲，天神以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有眾多的比丘，在於拘薩羅的人間，住在於一林中，都互相言語嬉戲，終日散亂，心不得定，而放縱諸根門，馳騁於六境。

這時，住在那林中的天神看見這些比丘都不攝威儀，心裡覺得不欣悅，就說偈而說：

此先有瞿曇　正命弟子眾　無常心乞食　無常受牀臥

觀世無常故　得究竟苦邊　今有難養眾　沙門所居止

處處求飲食　遍游於他家　望財而出家　無真沙門欲

垂著僧伽梨　如老牛曳尾

（這裡從前有瞿曇的正命的弟子眾，都以無常心而行乞食，以無常觀，而受牀臥。由於觀察世間為無常之故，能得究竟苦的邊際。）

（現在卻有難以奉養之眾沙門居止在這裡。處處去求飲食，遍游於他人之家。都望求財物而出家的人，並沒有真正為沙門之欲望。這些人都垂著僧伽梨〔大衣〕，有如老牛之拖曳其尾一樣！）

那時，諸比丘們對天神說：「你欲討厭我們嗎？」

這時，該天神又說偈而說：

不指其名姓　不非稱其人　而總向彼眾　說其不善者

踩漏相現者　方便說其過　勤修精進者　皈依恭敬禮

（我並不指名叫姓，也不稱那一個人，而總向那些群眾當中的不善者說！）

（那些（足＋束）漏之相，如現出的話，我就以方便而說其過咎。如果為勤修而精進的話，我就皈依而恭敬禮拜！）

那些比丘被那位天神勸發後，就專一精勤的思惟，終於斷諸煩惱，而證得阿羅漢果。

  

一三四四、嬉戲經：一位比丘被人誤會和婦女嬉戲，惡名遍佈，遂欲自殺。林神誡之，而精進，而證阿羅漢果。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在拘薩羅的人間，住在於一林中。那時，那位比丘曾和長者的婦女嬉戲，因此，而起惡名聲。（風評很壞）

這時，那位比丘曾作此念：「我現在為不類的人，和他人的婦女嬉戲而起惡名聲，我現在欲在此林中自殺。」

這時，止住於該林中的天神，曾作此思念：「這位比丘並不類於不善。這位比丘並不為壞，並沒有罪過，而欲在於此中自殺，我現在當作方便，去啟悟他。」

這時，那位天神，曾化作長者的兒女之身，對那位比丘說：「在於諸巷路，在於四衢道中，世間的諸人都為我，以及你，而起了惡名聲。大家都說我和你共相習近，作不正當之事。既然有了惡名，現在就可以還俗，共相娛樂為是。」

比丘回答說：「因為那些裡巷與四衢的道中，都有民眾說我和妳怎樣怎樣，因之而惡聲四起。說甚麼共相習近，作不正當之事。我現在已無顏見人，且自殺身為是！」

這時，那位天神就回復其天身，而說偈說：

雖聞多惡名　苦行者忍之　不應苦自害　亦不應起惱

聞聲恐怖者　是則林中獸　是輕躁眾生　不成出家法

仁者當堪耐　不中住惡聲　執心堅住者　是則出家法

不由他人語　令汝成劫賊　亦不由他語　令汝得羅漢

如汝自知已　諸天亦復知

（雖然聽到被人誣謗的很多的惡名，但是苦行的人，應該要把它忍耐，不應該因痛苦而想自害，也不應該起煩惱。聽到聲音而會令人恐怖的，這是林中的獸類，這種輕躁的眾生，不能成就出家之法。）

（仁者！您應該堪以忍耐，不要隨便執著於惡聲之中。執心而堅住不拔之法，才是出家之法。）

（不可由於他人之誹語，而使你成為劫賊。又如不由他人之語排布的話，就能使你得證阿羅漢。如你自知後，諸天也同樣的會了知。）

那時，那位比丘聽那位天神所說之偈語。而得以開悟後，就專心一意的精勤思惟，終於斷除煩惱，而得阿羅漢果。

  

一三四五、見多經：本經敘述梵天王和七百梵天恭敬禮事見多比丘，天神即以偈讚歎。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，尊者見多比丘，在於拘薩羅的人間，住於一林中，平時都穿糞掃衣。

這時，梵天王和七百位梵天，都乘其宮殿來詣尊者見多比丘之處，恭敬禮拜奉事，那時，住在於該林中的一位天神，說偈而說：

觀彼寂諸根　能感善供養　具足三明達　得不傾動法

度一切方便　少事糞掃衣　七百梵天子　乘宮來奉詣

見生死有邊　今禮度有岸

（觀察他那寂靜的諸根，莫怪能感動梵天而被善於供養。已具足而通達於三明，已得不傾動之法。度一切眾生，而以方便，少有事作〔住閑林則少作雜事，為頭陀行之一〕，而穿糞掃衣。）

（七百位梵天子，都乘宮殿而來奉詣。都來拜見已度生死之有的邊際之人〔阿羅漢〕，現在禮拜度過有之岸的聖者！〔渡此岸而到彼岸的人〕。）

這時，那些天神，說偈讚歎後，即時隱沒不現。

  

一三四六、睡眠經：本經敘述有一比丘由於身體疲倦，而夜著睡眠，天神則以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘，在於拘薩羅的人間，而住在於林中。那時，那位比丘，因為身體疲倦之故，夜間則貪著於睡眠。

這時，住在於那林中的天神，想啟悟他，就說偈而說：

可起起比丘　何故著睡眠　睡眠有何義　修禪莫睡眠

（可以起來了，起來吧！比丘！為甚麼緣故，貪著於睡眠呢？睡眠有甚麼意義呢？修禪的人，則不可以貪著於睡眠啊！）

這時，那位比丘說偈而說：

不肯當云何　懈怠少方便　緣盡四體羸　夜則著睡眠

（我不肯起來，又當如何呢？懈怠乃一種少方便之事。由於盡了作事，而致四肢羸弱，在夜間就略作休息而睡眠，有甚麼不對嗎？）

這時，那位天神又說偈說：

且汝當執守　勿聲而大呼　汝已得修閑　莫令其退沒

（你應當要執守，不可只顧出聲大呼喚。你已經得到修習在閒靜的機會，千萬不可使其退沒才好。）

這時，那位比丘說偈回答而說：

我當用汝語　精勤修方便　不為彼睡眠　數數覆其心

（我當會用你所啟示之語，而去精勤方便的修習。不會再被那睡眠屢次覆蓋其心了！）

這時，那位天神，以如是如是的去啟悟那位比丘。那位比丘則同時專精方便的用功修習，終於斷諸煩惱，而得阿羅漢果。

這時，那位天神又說偈而說：

汝豈能自起　專精勤方便　不為眾魔軍　厭汝令睡眠

（你怎麼能自己奮起，去專心一意的精勤方便，而不再會被眾魔軍，由於討厭你，而使你著於睡眠呢？）

這時，那位比丘說偈回答而說：

從今當七夜　常坐正思惟　其身生喜樂　無一處不滿

初夜觀宿命　中夜天眠淨　後夜除無明　見眾生苦樂

上中下形類　善色及惡色　知何業因緣　而受斯果報

若士夫所作　所作還自見　善者見其善　惡者自見惡

（我自此以後，當以七日夜，常坐而正思惟。其身生起了喜樂，沒有一處不滿足的！）

（在初夜時，曾觀察宿命，在中夜時，則得清淨的天眼，在後夜時，就除去了無明，徹見眾生的苦樂事。如上中下的眾生的形類，其善色，以及惡色等，都知道由於作甚麼業的因緣，而受這種果報等事。）

（如果為士夫所作的，則其所作的，定會自見其果報。作善業的話，就能見其有善報，作惡業的話，就能自見其惡報〔自食惡果〕。）

這時，那位天神，又說偈而說：

我知先一切　比丘十四人　皆是須陀洹　悉得禪正受

來到此林中　當得阿羅漢　見汝一懈怠　你臥著睡眠

莫令住凡夫　故方便覺悟

（我知道先前的一切事。有比丘十四人，均為是得須陀洹〔預流、初果〕，都得到禪定正受。到了此林中，應該會得阿羅漢果。然而見你一味懈怠之相，都仰臥而貪著於睡眠！為了不使你作凡夫之相，故以方便而啟悟你！）

那時，那位比丘又說偈而說：

善哉汝天神　以義安慰我　至誠見開覺　令我盡諸漏

（善哉！你這位天神！能用正義而安慰我。以至誠而覺悟我，使我盡諸有漏！）

這時，那位天神又說偈而說：

比丘應如是　信非家出家　抱愚而出家　逮得見清淨

我今攝受汝　當盡壽命恩　若汝疾病時　我當與良藥

（比丘！應該要如是：應虔信為非有家庭超牽累，而出家，而抱愚而出家的話，就會逮得見到清淨。我現在會攝受於你，當會盡於有壽命的期間，常懷思你。假若你有疾病時，我當吞口與良藥給你！）

這時，那位天神說此偈後，即時隱沒不現。

  

一三四七、味經：本經敘述一位尼犍子外道泥醉於酒，而贊酒昧。舍利弗對此，而說三昧之法味。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，尊者舍利弗在拘薩羅的人間，依於一聚落，而止住於田側。這時，舍利弗在於朝晨時，著衣持鉢，入村去乞食。

那時，有一位尼犍子，由於飲酒而狂醉。曾執持一瓶酒，從聚落出來。他看到舍利弗尊者，就說偈而說：

米膏熏我身　持米膏一瓶　山地草樹木　視之一金色

（以米膏〔由米所製造之酒〕，來熏醉我的身，我現在執持米膏一瓶在手裡。你看！滿山滿地的雜草、樹木，都如同金色！）

那時，尊者舍利弗曾作此念：「會發出這種惡聲，是惡邪之怪物在作怪，才會說這種偈言的。我怎麼不能用偈回答他呢？」這時尊者就說偈而說：

無想味所熏　持空三昧瓶　山地草樹木　視之如涕唾

（我被無想之味所熏習，執持空三昧的法瓶一個。你看：滿山滿地的雜草樹木，都如涕唾哩！）

  

一三四八、離林經：本經敘述一位比丘，助一野幹而放時，忽然覺悟，而得阿羅漢。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一比丘在拘薩羅國的人間，住於一林中，已得他心智，然而還有些煩惱未盡。在離開樹林不遠之處，有一口井。有一匹欲飲井水的野幹，被罐拘（汲水罐）鉤在於頸（野幹好似狐而小，形色青黃，如作狗群行，夜鳴如狼）。

這時，那匹野幹，曾作諸方便，想求脫離其鎖，而自念說：「天將快亮了，田夫會出來，當會恐怖我。你這汲水罐啊！已經恐怖我很久了，可使我脫離了！」

這時，那位比丘，知道那匹野幹之心所念之事，就說偈而說：

如來慧日出　離林說空法　心久恐怖我　今可放令去

（如來之慧日快出來，離開叢林而說空之法。這個心，恐怖我已久了，現在可以舍放，而使其離去！）

這時，那位比丘，自我教授後，忽然一切結縛都盡，而得阿羅漢果。

  

一三四九、優樓鳥經：本經敘述一位天神看見佛的行跡，而念佛。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅國的人間遊行，而住於一林中。

這時，有依止在那樹林的一位天神，看見佛陀的行跡，就開始低頭諦觀，也修習佛陀之念。那時，有一隻優樓鳥（鵂鶹），在於道中，其行動，欲去蹈佛所行過的足跡。

那時，那位天神即說偈說：

汝今優樓鳥　團目棲樹間　莫亂如來跡　壞我念佛境

（現在你這只優樓鳥啊！你這團目的，應該枯息在於樹林之間。不可亂毀如來的腳跡，不可破壞我念佛的心境！）

這時，那位天神說此偈後，則默然念佛。

  

一三五○、波吒利經：本經敘述一位天神，由於林中之落花，而說偈贊佛。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘薩羅的人間，住於一林中，依止在於一株波吒利樹的樹下而住。

這時，有依在那林中而住的天神，即說偈而說：

今日風卒起　吹波吒利樹　落波吒利花　供養於如來

（今天忽然起了一陣風，吹向波吒利樹來，將波吒利花吹落，來供養於如來！）

這時，那位天神說偈後，則默然而住。

  

一三五一、孔雀經：本經敘述山神說偈謂比丘應當隨時以孔雀的妙聲而開悟。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有眾多的比丘，住在於支提山之側，均為是阿蘭若的比丘（遠離城市，住空閒處之比丘，十二頭陀行之一），都穿著糞掃衣，而常行乞食。

這時，依在那個山中而住的山神，說偈而說：

孔雀文繡身　處鞞提醯山　隨時出妙聲　覺乞食比丘

孔雀文繡身　處鞞提醯山　隨時出妙聲　覺糞掃衣者

孔雀文繡身　處鞞提醯山　隨時出妙聲　覺依樹坐者

（有文繡身的孔雀鳥，棲息在於鞞提醯山〔在王舍城的東方〕，隨時都鳴出微妙的聲音，去啟悟行持乞食的比丘僧。有文繡身的孔雀鳥，棲息在鞞提醯山，隨時都鳴出微妙的聲音，去開覺穿著糞掃衣〔衲衣，十二頭陀行之一〕的行者。有文繡身的孔雀鳥，棲息於鞞提醯山，隨時都鳴出微妙的聲音，去啟覺常依樹下而坐的行者。）

這時，那位天神，說此偈後，就默然而住。

  

一三五二、那婆佉多經：那婆佉多河岸崩陷，壓死三營事的比丘。天神遂告頭陀行比丘，莫營造立。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有眾多的比丘住在於支提山，他們都是修習阿練若行的行者。都穿著糞掃衣，常行乞食。那時，那婆佉多的河岸崩陷，因之而壓死三位營事的比丘。

這時，住止於支提山的天神即說偈而說：

乞食阿蘭若　慎莫營造立　不見佉多河　傍岸卒崩倒

壓殺彼造立　營事三比丘　糞掃衣比丘　慎莫營造立

不見佉多河　傍岸卒崩倒　壓殺彼造立　營事三比丘

依樹下比丘　慎莫營造立　不見佉多河　傍岸卒崩倒

厭殺彼造立　營事三比丘

（行乞食，住阿蘭若的比丘們！要慎重，不可再營事造立了。你們不看見佉多河的傍岸，忽然崩倒，而壓死那些正在那邊造立營事的三位比丘嗎？）

（穿著糞掃衣的比丘們！應謹慎！不可營事造立了。你們不看見佉多河的傍岸忽然崩倒，而壓死那些正在那邊造立營事的三位比丘嗎？）

（依樹下而住的比丘們！應慎重了，不可營事造立了。你們不看見佉多河的傍岸忽然崩倒，而厭死那些正在那邊造立營事的三位比丘嗎？）

這時，那位天神說此偈後，即默然而住。

  

一三五三、頻陀經：本經敘述頻頭山起大火，一位俗人歎火燒竹林。一位比丘說已滅受欲，火燒不以為苦。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位比丘，住在於頻陀山。

那時，山林忽起大火，舉山（整個山）都洞然。這時，有一俗人說偈而說：

今此頻陀山　大火洞熾然　焚燒彼竹林　亦燒竹苑實

（現在於此頻陀山，忽起大火，而被燒的熾盛洞然，焚燒那整個竹林，也燒掉那竹苑之實。）

這時，那位比丘曾作此念：「現在那位俗人能說出此偈，我現在為甚麼不能說出偈頌，去回答他呢？」即說偈而說：

一切有熾然　無慧能救滅　焚燒諸受欲　亦燃不作苦

（一切之有，都是會熾燃的，並沒有智慧可以救滅！惟焚燒諸受之欲的話，則雖然也是燃燒，但是不會為之苦！）

這時，那位比丘說此偈後，就默然而住。

  

一三五四、恒河經：本經敘述一位族姓女，被舅姑所責，欲投恒河時，被一位比丘說偈勸救。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

這時，有一位比丘，住在於恒河之側的一樹林之中。

這時，有一位族姓女，常被舅姑所責駡，而到了恒水的岸邊，說偈而說：

恒水我今欲　隨流徐入海　不復令舅姑　數數見嫌責

（恒水啊！恒水啊！我現在欲投在於妳的懷胞，欲隨流而慢慢的流入於大海。不再常使舅姑屢次的被其厭嫌而責駡！）

這時，那位比丘看見那位族姓女，聽其所說之偈，就作此念：「那位族姓女尚能說偈，我現在為甚麼不能說偈去回答她呢？」就說偈而說：

淨信我今欲　隨彼八聖水　徐流入涅槃　不見魔自在

（清淨的信念的我，現欲隨著那八聖水，流入於涅槃，不再見到惡魔之自在作弄了。）

這時，那位比丘說偈後，就默然而住。

  

一三五五、瓜經：本經敘述盜瓜者，在於月欲出時，說偈，一比丘說偈答之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在拘薩羅國的人間，住在於一林中。離開該林不遠之處，有種瓜的田。這時，有偷盜的人，在夜間去偷其瓜，看見月亮將出現，就說偈而說：

明月汝莫出　待我斷其瓜　我持瓜去已　任汝現不現

（月亮啊！妳現在不可以出來！必須等我截斷其瓜藤，俟我持瓜而離開此處後，就任妳甚麼時候出現，或不出現，都可以了！）

這時，那位比丘曾作此念：「那位盜瓜的人尚且能說偈。我怎麼不會說偈回答他呢？」就說偈而說：

惡魔汝莫出　待我斷煩惱　斷彼煩惱已　任汝出不出

（惡魔啊！你不可以出來！應等待我斷除煩惱。我斷滅煩惱後，就任你甚麼時候要出現，或不出現吧！）

這時，那位比丘說此偈後，就默然而住。

  

一三五六、沙彌經：本經敘述有一沙彌說偈說明常、無常、直、曲。而另一比丘也說偈答之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在於拘薩羅的人間，住於一林中。

這時，有一位沙彌說偈而說：

云何名為常　乞食則為常　云何為無常　僧食為無常

云何名為直　唯因陀羅幢　云何名為曲　曲者唯見鉤

（到底甚麼名叫常呢？乞食就是常的。甚麼叫做無常呢？僧食就是無常啊！）

（甚麼名叫直呢？唯有因陀羅幢〔帝釋天之幢〕為直的。甚麼名叫曲的呢？曲的唯見鉤〔鉤的就是彎鉤〕。）

這時，那位比丘曾作此念：「這位沙彌能說這種偈，我現在怎麼不說偈去回答他呢？就說偈而說：

云何名為常　常者唯涅槃　云何為無常　謂諸有為法

云何名為直　謂聖八正道　云何名為曲　曲者唯惡徑

（甚麼名叫做常呢？所謂常，唯有涅槃是。甚麼叫做無常呢？所謂諸有為法就是。）

（甚麼名叫直呢？所謂八正道就是正直。甚麼名叫曲的呢？曲的唯有惡的徑路就是！）

這時，那位比丘說此偈後，就默然而住。

  

一三五七、瓦師經：舍利弗為病弟子乞粥至瓦師舍。瓦師慳而問：不施一錢，而能得名譽等事。舍利弗說法後不受其施。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位舍利弗的弟子，因病而服藥後，尋須服食粥飯。

那時，舍利弗尊者，為其弟子求食，而到了瓦師之舍宅，從其求乞瓦甌，以便放食。這時，那位瓦師就說偈說：

云何得名勝　而不施一錢　云何勝實德　於財無所減

（要怎麼做，才能得好名譽，而不免施捨一錢呢？要怎樣做，才能得到優勝的實德，而對於錢財卻並沒有減少呢？）

那時，舍利弗說偈回答而說：

若不食肉者　而施彼以肉　諸修梵行者　施之以女色

不坐高林者　施以高廣床　於彼臨行者　施以息止處

如是等施與　於財不損減　是則有名譽　而不捨一錢

實德名稱流　於財無所減

（如果對於不食肉的人，而用肉去佈施他，對於修習梵行的人，用女色去佈施他；對於不坐高床的人，以高廣之床去佈施他；對於臨走的人，用息止處去佈施他，像如是的這些佈施，則對於錢財並不會有了損減〔因不會被納受故，只空談而不實與。〕

（這就是有了好名譽，但不捨掉一錢。實德名稱都會流布到各處，而對於錢財卻並沒有一點的損減。）

這時，那位瓦師又說偈說：

汝今舍利弗　所說實為善　今施汝百甌　非餘亦不得

（舍利弗！您現在所說的實在為好極了！我現在要佈施你一百個甌，其餘的也不是不能得！）

舍利弗尊者說偈回答而說：

彼三十三天　炎摩兜率陀　化樂諸天人　及他化自在

瓦鉢信以得　而汝不生信

（那些三十三天〔忉利天，第二層天〕、炎摩天〔時分天，第三層天〕、兜率陀天〔喜足天，第四層天〕、化樂天〔第五層天〕等諸天人，以及他化自在天〔第六層天，欲界頂〕們，如佈施瓦鉢，也必須具備虔信，才能得以納受，而你並不生信仰！〔故不納其佈施之物〕。）

舍利弗尊者說此偈後，由瓦師之舍宅，默然而出去。

  

一三五八、貧士經：一貧士說其所欲，如一頭豬、一瓶酒。比丘也說其所願－求佛法僧與比丘之善說法。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位比丘，在拘薩羅的人間，住在於一林中。

這時，有一位貧士在於林側，曾作如是之希望思惟，而說偈說：

若得豬一頭　美酒滿一瓶　盛持甌一枚　人數數持與

若得如是者　當復何所憂

（如能得到一頭豬〔一匹豬〕，以及滿瓶的美酒，盛持的甌一枚，人人常常都能這樣的執與的話，則還有甚麼憂慮之事嗎？〔已很滿足的了〕。）

這時，那位比丘曾作此念：「這位貧士夫尚且能說偈，我現在怎麼不能說呢？」就說偈而說：

若得佛法僧　比丘善說法　我不病常聞　不畏眾魔怨

（如能得到佛法僧，以及比丘之善說法，而我不偷懶而能常聞其法的話，就不會怖畏眾魔怨的了！）

這時，那位比丘說此偈後，則默然而住。

  

一三五九、劫貝經：本經敘述一位比丘思念劫貝細軟衣。林神則以偈誡之。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，有一位比丘在拘薩羅的人間，住於一林中。

這時，那位比丘曾作如是之思惟：「如能得到一件劫貝娑（樹名，屬棉類，可制布衣，質細軟）其長七肘，其廣二肘，來作衣服後，就能爽爽快快的修習善法。」

這時，有一位依止在那林內的天神，曾作此念：「這並不是比丘之法。住在於林中，還作此思惟，還希望有好衣給他穿。」

這時，那位天神則化作全身都為骨鏁的人，在於那位比丘之前，開始跳舞起來。同時說偈說：

比丘思劫貝　七肘廣六尺　晝則如是想　知夜何所思

（比丘！你在思念細軟的劫貝婆衣？說要七肘長〔二丈餘〕，六尺寬來作其衣。你白天作這樣思想，可見你在夜間是在想甚麼的了！）

這時，那位比丘，即生恐怖心，其全身都戰慄，而說偈說：

止止不須氎　今著糞掃衣　晝見骨鏁舞　知夜復何見

（休止啊！休止啊！我不須要甚麼好氎之衣。我現在穿著這糞掃衣就好了。白晝看見骨鏁之舞，則知夜間又會見到甚麼的了！）

這時，那位比丘，心驚怖後，就正思惟，就專心一意的精勤修習，終於斷諸煩惱，而得阿羅漢果。

  

一三六○、鐶釧經：本經敘述女人以斷壞環釧為惱，比丘以斷煩惱為喜。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在於拘薩羅的人間，住於一林中，已證得阿羅漢，諸漏都已盡，所應作的都已作過，已經捨棄了重擔，而斷諸有結，以正智而心善解脫。

這時，有一位女人，於夜間黑闇當中，天空正在下毛毛的細雨，閃電之光晱照，在於此時從林中經過，欲詣他的男子（欲到其先生處），而跌倒於深泥之中，其手上的環釧，則時斷壞，身上的華瓔，也散落於泥中。那位女人就說偈說：

頭髮悉散解　花瓔落深泥　環釧悉破壞　丈夫何所著

（頭髮都統統散解了，花瓔都落於深泥之中。所帶的環釧，也都同時破壞了，丈夫有甚麼可所著呢？〔珠寶比夫還重視〕。）

這時，那位比丘曾作此念：「這位女人尚且能作偈，我豈不能說偈回應其偈嗎？」（就說偈而說：）

煩惱悉斷壞　度生死淤泥　著纏悉散落　十方尊見我

（煩惱都統統斷壞了，已度過生死的淤泥了，執著纏縛等都已散落，十方的世尊，能見證我了！）

這時，那位比丘說喝後，就默然而住。

  

一三六一、彈琴經：本經敘述俗人以嬉戲為樂，一比丘以修學為樂。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在拘薩羅的人間，住於河側的一林樹間。

這時，有一位丈夫與其婦人相隨，度過河而住於岸邊。就在那邊彈琴嬉戲，而說偈說：

愛念而放逸　逍遙青樹間　流水流且清　琴聲極和美

春氣調適游　快樂何過是

（由於愛念而放逸，而逍遙在於青樹之間。流水流的尚且清潔。彈出的琴聲，極為和美。春氣調適時的這遊戲，其快樂還有甚麼能勝過於此的呢？）

這時，那位比丘曾作此念：「那位士夫尚且能說偈頌，我豈不能說偈去回應其偈嗎？」（就說偈而說：）

受持清淨戒　愛念等正覺　沐浴三解脫　善以極清涼

入道具莊嚴　快樂豈過是

（受持清淨的戒律，愛念等正覺。汝浴於三解脫，以善而極為清涼，入於正道，而具足了莊嚴，快樂豈能超過於此嗎？）

這時，那位比丘說此偈後，就默然而住。

  

一三六二、鴿鳥經：本經敘述鴿積米粟以備雨天，人積善根以備臨終。

  

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，有一位比丘在於拘薩羅的人間，住於一林中。

那時，有一位天神曾看見諸鴿鳥而說偈說：

鴿鳥當積聚　胡麻米粟等　於山頂樹上　高顯作巢窟

若當天雨時　要極飲食宿

（鴿鳥當會積聚胡麻、米粟等食物，在於山頂的樹上，在那高顯之處，作牠的巢窟。如當天空降雨時，就會極為安心的有了飲食、安宿！）

這時，那位比丘曾作此念：「那也是在啟悟我的！」於是即說偈而說：

凡夫積善法　恭敬於三寶　身壞命終時　資神心安樂

（凡夫能積聚善法，恭敬三寶的話，則身壞命終之時，就能資助心神之安樂！）

這時，那位比丘說此偈後，因之而即時覺悟（覺省），就專心一意的精勤思惟，終於除棄諸煩惱，而得阿羅漢果。

雜阿含經卷第五十完