中阿含經譯註

悟慈和尚譯述

 傳　譯

在四阿含經裡面，中阿含經乃收集那些不長，也不短的經典，故名為『中阿含經』。裡面分為十八品，計為二百二十二經，為六十卷本的。

據說漢譯的中阿含經，曾經有前後二次，第一次的乃載在於『出三藏記集』第十三卷。說吐火羅國（兜佉勒國，月支國，位於蔥嶺的西南，為烏滸水上游的國名）的沙門，曇摩難提（法喜），在於前秦的符堅建元二十年（西元三八四），至於姚萇的建初六年（三九一）的中間，曾經在於長安翻譯增一阿含經，及中阿含經，計為一百卷（曾一阿含四十一卷，中阿含五十九卷）。乃以難提口誦梵文，竺佛念（涼州人，甘肅武威）譯出中文的。

又說符堅的臣中，有一位武威的太守，名叫趙政（東晉洛陽清水人），雖遇幕容沖的叛逆，而擾動關中，但是並不以為懷。仍然在長安城中，聚集義學，請難提大師譯出中阿含經及增一阿含經等經論。後來及至姚萇之逼入關內，人情危阻時，難提乃辭還西域，不知其去向。這就是記在於『高僧傳』第一卷裡面的第一譯（此第一次的翻譯本已遺失。）

第二譯為罽賓國（北印度，迦濕彌羅，現在的喀什米爾一帶之地）出身的瞿曇僧伽提婆（眾天）所譯出的。提婆傳在於『出三藏記集』第十三卷，及『開元釋教錄』第三卷。和『高僧傳』第一卷，都大同小異。為建元年間到長安來宣揚佛法的高僧。那個時候正是釋道安（河北人，常山扶柳）在於長安受秦王符堅的特別待遇之時，前記的難提曾受其協助，而達成其宏經與翻譯的大事。『出三藏記集』第十三卷曾記載說：『乃與安公（道安）共請出經』，則知兩人的關係。

當時，曾值慕容沖的兵亂，並遇道安大師之忽然逝世（建元二十一年，三八五），因此，雖然經典已譯出，但是也來不及訂正。到了後來，山東已漸平靜，提婆就和冀州的沙門法和，一同入於洛陽。在那裡經過四五年的時間，一方面宏揚教義，另方面則學習語言（晉語），而漸漸的發覺前人所譯的經典乃有些不正確的地方。後來於隆安元年（三九七）游化於京師時，巧遇王元琳。王氏為東亭候，為一優婆塞（虔誠的在家居士），曾經建立精舍，招集十方的學徒，以便研習經典與翻譯經典的工作。提婆就是在他所建立於楊州建康縣的精舍裡，翻譯吾人所看到的此一『中阿含經』的。此經雖然經過七個月即告完成（已有語言學的素養，故隆安一年十一月至二年六月，就能翻譯完畢），但是兵難擾亂的時代，實在還是來不及十分的校正書寫流傳，到了隆安五年（四○一）才達成此一大事的！

有關於譯主的問題，在於經末，有道慈大師的『中阿含序文』（後出中阿含經記），裡面所記述的，乃以僧伽羅叉（眾護）為譯胡文（梵文）的人，提婆則轉譯梵文為晉文，道慈為筆受（筆錄），李寶與康化共為書記。然而從來都以提婆大師為譯主的方式傳流下來的。

品　名 

中阿含經乃收納二二○經，分為十八品，為六十卷本之經。

第一品為七法品，依次為第二業相應品，第三舍梨子相應品，第四未曾有法品，第五習相應品，第六王相應品，第七長壽王品，第八穢品，第九因品，第十林品，第十一大品，第十二梵志品，第十三根本分別品，第十四心品，第十五雙品，第十六大品，第十七晡利多品，第十八例品。

第一品裡有十經，均為說明七種之法之故，叫做七法品。第二品之十經，都是有關於業之事，故為業相應品。第三品有十一經，是以舍梨子的說法為主，故為舍梨子相應品。第四品的十經，都是放在於有關於未曾有之事與人的殊特之處而說的，故為未曾有法品。第五品有十六經，所說的都是諸法的因緣（習），故為習相應品。第六品之十四經，多為關於國王之事，故名王相應品。第七品的十五經，是以長壽王的故事為主之故，名叫長壽王品。第八品的十經，乃以說明心之穢為主，故為穢品，第九品之十經，是以出於大因經的因緣觀為主，故名因品。第十品之十經，乃以有關於林間的生活為說法的主體，故為林品，第十一品有二十五經，乃集各種的說法，故為大品。第十二品為二十經，多數為外道的梵志而說的，故名梵志品，第十二品之十經，是將六界等分別而說的，故名根本分別品。第十四品的十經，乃以第一經的心經為主而說的，故名心品，第十五品的十經，乃有雙卷之經，故名雙品，第十六品之十經，也和十一品同樣的集各種的說法，故也名叫大品，第十七品之十經，乃以晡利多經為主，故名晡利多品，第十八品的十一經，乃用例經為主體，故名叫做例品。

以全體看來，大半的品名都是以其內容為名的，但是也有些無關於其品名之事，故應審知而解，是為讀經的人！

中阿含經卷第一

東晉的孝武帝及要帝之世，隆安元年十一月，至二年六月譯了於東亭寺，為罽賓（迦濕彌羅）三藏法師瞿曇僧伽提婆（眾天）譯。道祖筆受（筆錄）。

中阿含七法品第一：

（有十經）初一日誦（有五品半，合有六十四經。）

一日誦：指結集時，一日誦出的經典份量。到了後世時，演變而為一日課誦經典的份量。

中阿含計有(1)初「一日誦」（五品半，包含六十四經）。(2)第二「一日誦」（四品半，包含五十二經）。(3)第三「一日誦」（一品半，包含三十五經）。(4)第四「一日誦」（二品，和二個半品，包含三十五經）。(5)第五「一日誦」（三品半，包含三十六經）。

攝頌如下：

善法晝度樹　城水木積喻　善人往世福　七日車漏盡

（七法品有十本經，所謂：(1)善法經，(2)畫度經，(3)城喻經，(4)水喻經，(5)木積喻經，(6)善人往經，(7)世間福經，(8)七日經，(9)七車經，(10)漏盡經。）

一、善法經第一

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：假如一位比丘成就知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如的七法的話，便能在於賢聖得歡樂處，而正趣於漏盡。

結集者的我們，都像這樣的聽過：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園，祇園精舍，在舍衛城南門外）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，能成就七法的話，便對於賢聖之道，能得歡喜安樂，而正趣於漏盡（煩惱滅盡）。甚麼叫做七法呢？所謂比丘，能知法、知義、知時、知節、知己、知眾，以及知道人之勝如（知道眾人的根元，也就是知道不同種類之人性的勝劣）是。

(1)甚麼叫做比丘之知道法呢？所謂比丘，知道1.正經（十二部經之契經，指散文體之經），知道2.歌詠（祇夜，重頌。混有散文、韻文之偈），知道3.記說（受記。如對於來問之回答解說，或佛陀預言弟子之命終後等事之因緣），知道4.偈咃（伽陀，頌，孤起頌，不重頌，唯以偈文而成的），知道5.因緣（佛陀之諸教化之緣起、因緣），知道6.撰錄（佛陀說法教化時所引用的各種譬喻之集成），知道7.本起（以「此實在是由於世尊所說」之語為始等，也是佛陀 敘說弟子宿世之事），知道8.此說（自說，應感興而唱之頌。是佛陀隨意歡喜所說之句），知道9.生處（本生經。集有關於世尊之前生的因緣），知道10.廣解（方廣，得智與滿足而問之經。所謂由淺入深，廣說菩薩道的真理），知道11.未曾有法（如「阿難有四未曾有之法」等，為關連於未曾有之經。或以未曾有之法來稱歎佛德之奇特），以及知道12.說義（論議，經之批註。或布衍其意義而說之法。以上為十二部經，就中，除了5.6.12.之外之九，為之九分教）。這叫做比丘之知法，如果當為比丘的，不知道法的話，他就謂之不知正經，不知歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。像如是的話，為之比丘之不知法。如果有比丘，善知法的話，他就謂之知道正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義，這叫做比丘之善知法。

(2)甚麼叫做比丘之知義呢？所謂比丘能知彼彼（各各）之說之義。如這事就是那樣的義理，這事就是這樣的義理等，都能了知，這叫做比丘之知義。如果有比丘，不知道義的話，就叫做不知彼彼（各各）之說之義。如這為那樣，這就是這樣等，都不能了知。像如是的話，就叫做比丘之不知義。如果有比丘，善知義的話，就叫做能知彼彼（各各）之說之義，這就是那樣之義，這就是這樣之義，這叫做比丘之善知義。

(3)甚麼叫做比丘之知時呢？所謂比丘知道此時應當修習下相（下等的事相），此時應當修習高相（高等的事相），此時應當修習舍相（中等的事相），這叫做比丘之知時。如果有比丘，並不知時的話，即他就不能知道此時當修下相，此時當修高相，此時當修舍相。像如是的比丘，為之不知時。如果有比丘，善知時的話，他就在於此時當知應修下相，此時當修高相，此時當修舍相，這叫做比丘之善知時（「七知經說：此時應思惟寂滅想，此時應思惟受行想，此時應思惟慎護想。巴利文即說：此為說示時，此為質問時，此為專心努力時，此為晏坐時，由此可了知下、高、舍等相之義）。

(4)甚麼叫做比丘之知節（知量）呢？所謂比丘之知節，即如飲、如食（飲食節制知量），或者是去。或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默（行住坐臥，談吐默然，均如決節量），或者是大小便的時間，乃至捐除睡眠（節眠），都修行正智，這叫做比丘之知節。如果一位比丘不知量節制的話，則此人乃謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠等，都不知修行正智。像如是之比丘，叫做不知節。如果有比丘，善知節的話，即謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠，都知道修行正智，這叫做比丘之善知節。

(5)甚麼叫做比丘之知己（通達於聖典）呢？所謂比丘能自知：我有這種信仰，我有持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），及所得（事事都能自知），這叫做比丘之知己（自知通達了知於聖典）。如果有比丘，不知自己的話，即他自我就不知其有所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，像如是的比丘，為之不知己。如果有比丘，善知己的話，即所謂，乃自我知道有了其所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，這叫做比丘之善知己。

(6)甚麼叫做比丘之善知眾呢？所謂比丘，知道此為剎帝利眾（王、武士族），此為梵志眾（婆羅門、神職人物），此為居士眾，此為沙門眾，我對於這些眾生，應該知道當如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做比丘之知眾。如果有比丘，不知眾的話，即他並不知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾。我對於那些眾生並不知道應該如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，像如是的比丘，叫做不知眾。如果有比丘，善知眾的話，即他乃謂知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾，我知道對於那些眾生，應該要如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做善知眾。

(7)甚麼叫做比丘之知道人之勝如（知道多種多樣之人之根元勝劣）呢？所謂1.比丘之知，有二種人：一為有信仰，一為不信仰。如果有信仰的話，就為之勝，不信仰的人，就為之不如（劣）。所謂2.信仰的人，又有二種：第一為數往（屢次）拜見比丘，另一為不數往拜見比丘。如果數往拜見比丘的話，就為之勝，不數往拜見比丘的話，就為之不如（劣）。所謂3.數往拜見比丘，也有二種：第一為有禮敬比丘，另一為不禮敬比丘。如果禮敬比丘的話，就為之勝，不禮敬比丘的話，就為之不如（劣）。所謂4.禮敬比丘也有二種：一為有問經的，另一為不問經的。如果問經的話，就為之勝，不問經的話，就為之不如（劣）。所謂5.問經的人，也有二種：一種為專心一意的聽經，另一種人為不專心一意的聽經。如果專心一意的聽經的話，就為之勝，不專心一意的聽經的人，就為之不如（劣）。所謂6.一心聽經的人，也有二種：有一種為聽法後能受持法，另一種人為聽法後不受持。如果聽法後能受持的話，就為之勝，聽法後不受持的人，就為之不如（劣）。所謂7.聽法受持的人，也有二種：有一種為聽法後能觀察其中之義，另一種為聽法後，不觀察其義。如果聽法後能觀察其義的話，就為之勝，聽法後不觀察其義的人，就為之不如（劣）。所謂8.聞法觀義的人也有二種：一種為知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行。另一種為不知法、不知義、不向於法，不次於法、不隨順於法、不如法而行。如果知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的話，就為之勝，假如不知法、不知義、不向於法、不次於法、不隨順於法，不如法而行的話，就為之不如（劣）。所謂9.知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的人，也有二種：一種為饒益自已，也饒益他人，饒益多人，而愍傷世間，為了天，為了人，而求義，及求饒益，而求安隱快樂。有一種為不饒益自己，也不饒益他人，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、為人而求義，而求饒益，及求安隱快樂。如果饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為了天，為了人，而求義、求饒益，求安隱快樂的話，即此人，乃在於彼人（眾人）當中，為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬喻由於牛，而有乳，由於乳而有酪，由於酪而有生酥，由於生酥而有熟酥，由於熟酥而有酥精（醍醐味）。酥精就是在五味當中，為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。像如是的，如有人能饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，而求義，求饒益，求安隱快樂的話，即此二人，乃如上所說，如上所分別，如上所施設的，此為第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，這叫做比丘之知人勝如（勝劣）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜而願意奉行。

二、晝度樹經第二（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以三十三天的晝度樹（香遍樹），自葉黃、葉落、葉還生、樹生網、樹如鳥喙、花開如鉢，花盡開敷的七段的生長變化，喻諸弟子之自思念出家、出家、得初禪、得二禪、得三禪、得四禪．至於阿羅漢果的七階段的修行過程。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果三十三天（忉利天，第二層天，帝釋天）的晝度樹（波利質多羅樹，香遍樹），其葉如萎微而黃的話，則於此時，三十三天的諸天們，就會悅樂歡喜晝度樹的樹葉，將於不久，當會落下來。又次，三十三天的晝度樹的樹葉已落下來時，在於此時，三十三天的諸天們。也會悅樂歡喜晝度樹的樹葉將於不久，當會還生。又次，三十三天的晝度樹的樹葉已還生時，就在於此時。三十三天的諸天們，會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會生羅網（花蕾）。又次，三十三天的晝度樹已生羅網（花蕾）時，當於此時，三十三天的諸天們，會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會生鳥隊（花蕾飽滿時，頂端細，有如鳥喙）。又次，三十三天的晝度樹的花蕾已經生如鳥喙時，當於此時，三十三天的天眾們就會悅樂歡喜晝度樹將於不久，色會花開如鉢。又次，三十三天的晝度樹如已開花如鉢時，即當於此時，三十三天的天眾們，就會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會盡情敷開。如果晝度樹已盡開敷的話，則光明所照之處，色相所映之處，香氣所熏之處，周圍達於百由廷（由旬。約七、八哩的里程）。這時，三十三天的天眾們，在於中夏四月的期間裡，以天的五欲功德（五種欽樂），都具足而盡情的娛樂，這叫做三十三天在於晝度樹下，集合娛樂！

像如是之義，則聖弟子們也是同樣之例。如聖弟子們，最初思念欲出家去修行，這時聖弟子，就名叫葉黃，猶如三十三天的晝度樹之樹葉已萎黃一樣。又次，聖弟子已正式剃除鬚髮，身著袈裟，由於至信，而舍家，而為無家庭牽掛的出家人，而學正道，這時，聖弟子，則名叫做葉落，猶如三十三天的晝度樹之樹葉已落那樣。又次，聖弟子離欲，離惡不善之法，而有覺、有觀（尋、伺，也就是坐禪而粗觀、細觀之義），離開欲念而生的喜與樂，而得初禪，而成就其遊止的境地（離生喜樂地，初禪的境界。初將內心作粗略的分別觀察，進而內心起微細的分別，終於將心止住於一境，而生禪定快樂。覺、觀、喜、樂、心一境性，為之初禪的五支）。這時，聖弟子，乃名叫葉還生，猶如三十三天的晝度樹的樹葉，已還生那樣。又次，聖弟子，其覺與觀都又息止（已沒有粗覺細觀的心理作用），已內靜、一心，而無覺、無觀，而由禪定而生喜、樂，而得第二禪，而成就其遊止的境地（二禪有內靜、一心、喜、樂之四支，由於禪定而生喜與樂，故為定生喜樂地）。這時，聖弟子就名叫生網（花蕾），猶如三十三天的晝度樹之生羅網那樣。又次，聖弟子，離開喜欲，而游止於舍無求，而正念正知，而身覺安樂。所謂那聖者所說的聖所舍、所念、樂住、空，而得第三禪，而成就游止於其境地（第三禪有舍、念、慧、樂、心〔空〕之五支，故三禪為之離喜妙樂地。巴利文作：他已脫離喜，而有舍，而住於正念、正智，而以身享樂。那聖者所說的舍之人。為正念樂住之人，而逮住於第三禪）。這時，聖弟子，名叫如鳥喙，猶如三十三天的晝度樹之如鳥喙（花蕾飽滿時，頂端細，有如鳥喙）。又次，聖弟子，其樂已滅，其苦也已滅，喜、憂本來也已滅，已不苦、不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禪，而成就游止於其處（第四禪有不苦不樂、舍、念、一心之四支。為之舍念清淨地）。這時，聖弟子就叫做生如鉢，猶如三十三天之晝度樹之花開如鉢那樣。

又次，聖弟子之諸漏（煩惱）已盡，心已解脫（去除心的障礙），已慧解脫（去除知見的障礙），在現法當中，已自知、自覺，而自作證，已成就而遊止在於此境地。所謂生已盡（已解脫後續之生死，已沒有生死可言），梵行已立（阿羅漢之清淨梵行已完成），所作已辦（所應作的都已作完，更沒有所應作之事），不更受有（命終後不再受三界生死輪迴之有），已知如真（如實而知）。到這時的聖弟子，名叫盡敷開，猶如三十三天的晝度樹之樹花極盡開敷那樣。他既成就為漏盡的阿羅訶比丘（得證阿羅漢果），則三十三天的諸天眾都會聚集在於善法正殿（帝釋天的宮殿），大家會咨嗟稱歎而說：『某尊弟子，在於某村邑剃除鬚髮。穿著袈裟衣，由於至信而舍去家庭，而為無家庭牽累的出家人，而學道，已達成諸漏已盡，已心解脫、慧解脫，在於現法當中已經自覺自己已作證悟，已成就而遊止在於其境地。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，已知如真（如實而知）！』這叫做漏盡阿羅訶共集會。有如三十三天的晝度樹下之共集會那樣。

佛陀所說的，就是如上之法，其諸弟子們，聽佛所說，都歡喜奉行。

三、城喻經第三（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以王城七事具足、四食豐饒，娶喻比丘之得七善法。所謂：堅信、慚恥、羞愧、精進、多聞、正念、智慧。成就四禪，而至於涅槃！

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國的勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如國王的邊城，有七事具足（七條件完備），四種食物都豐饒，都容易而得，不難而得（四食都能隨其願望而得，都能不勞、不苦而得）那樣，因此之故，王城則不會被外敵所破毀，唯除城內自己之毀壞耳（指內亂）。

甚麼叫做王城之七事具足？所謂王的邊城造立樓櫓（監視樓臺），築地而使其堅固，不能毀壞，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵（安內制外）。這叫做王城之第一事具足（完成第一條件）。又次，王的邊城掘鑿池塹，使其極為深廣，為修備可依之處，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第二事具足（完成第二條件）。又次，如王的邊城，其周匝的通道，都開除平博（剷除路上的障礙物，維持交通之順暢），以便為城內之安隱，以便制御外國之怨敵，這叫做王城之第三事具足（完成第三條件）。又次，如王的邊城，屯集四種軍力，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，以便為城內之安隱，以便制御外國之怨敵，這叫做王城之第四事具足（完成第四條件）。又次，如王的邊城，平時都預備一些弓矢、鉾戟等軍器，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第五事具足（完成第五條件）。又次，如王的邊城應立守門的大將。此將帥乃具有了明略智辯，為一勇毅奇謀的人。如遇善人則聽允其進入，不善的話，就禁止其入內，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第六事具足（完成第六條件）。又次，王的邊城應築立高牆，使其極為牢固，而泥塗堊灑，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第七事具足（完成第七條件）。

甚麼叫做王城之四食豐饒，易不難得呢？所謂王的邊城，水草樵木等資糧，平時都預備得非常的豐富，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第一食豐饒，易不難得（第一種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，王的邊城多多的收集稻穀，以及儲蓄麥穀，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第二食豐饒，易不難得（第二種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，如王的邊城多多的積聚秥豆，和大小的豆類，以便為內之安隱，以便制御外敵。這叫做王城之第三食豐饒，易不難得（第三種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，如王的邊城多多的蓄聚酥油、蜜，和甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉等，一切都具足，以便為內之安隱，以便制御外敵。這叫做王城之第四食豐饒，易不難得（第四種食糧能隨順願望而得，並不難得）。像如是的，王城之七事具足，四食豐饒，容易而得，並不難得的話，就不會被外國之怨敵所破毀，唯除其內之自毀壞耳（只怕有福不知惜，而自亂陣腳耳）。

像如是的，如果聖弟子，也能得到七善法，而逮得四增上心，易不難得的話，則因此之故，聖弟子們，並不會被魔王之所得其便（無機可入），也不會隨順惡不善之法，不會被染汙所染，不會再受生死。

要怎樣聖弟子才能得七善法呢？(一)所謂聖弟子得堅固的信仰，深著於如來，信根已立，終不會一再的隨順其外的沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的一切。這叫做聖弟子之得第一種善法。(二)又次，聖弟子常得慚恥，應該可慚的就知慚，如惡不善之法，乃為穢汙，乃為煩惱，會受諸惡之報，而造生死之本！這叫做聖弟子之得第二種善法。(三)又次，聖弟子應常行羞愧，應該可愧的就知愧，如惡不善之法，乃為穢汙，乃為煩惱，會受諸惡報，而造生死之本。這叫做聖弟子之得第三種善法。(四)又次，聖弟子應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法，應�琣菾_意（發心），專心一意的堅固其心，為了諸善之本，而不捨棄其方便（努力）！這叫做聖弟子之得第四種善法。(五)又次，聖弟子應廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法者，初也善，中也善，究竟（後）也善。有意義，有文理，具足清淨，而顯現梵行。像如是的對於諸善法，廣學多聞。而翫習至於千遍，心意所思惟觀察，都為明見深遠。這叫做聖弟子之得第五種的善法。(六)又次，聖弟子常行於念，而成就正念，久久所曾修習之處，久久所曾聽聞之處，都�痡`憶念不忘，這叫做聖弟子之得第六種的善法。(七)又次，聖弟子應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以便正盡苦惱。這叫做聖弟子之得第七種善法。

甚麼叫做聖弟子之逮得四增上之心，容易而不難得呢？(一)所謂聖弟子應離欲，離開不善之法，有粗覺、有細觀，由於離開欲念而生的喜與樂，而逮得初禪成就而游止於其境地。這叫做聖弟子之逮得初增上心，容易而不難得。(二)又次，聖弟子的粗覺、細觀已經息滅，已內靜、一心，而無粗覺、細觀，由於禪定而生的喜樂，而得第二禪，成就而遊止在於其境地。這叫做聖弟子之逮得第二增上心，容易而不難得。(三)又次，聖弟子離開喜欲，游止於舍、無求，而正念正智，而身覺快樂。所謂聖者所說的為聖所舍、所念、樂住，而空，而逮得第三禪，成就而游止於其境地。這叫做聖弟子之逮得第三種的增上心，而容易而得，並不難得。(四)又次，聖弟子，其樂已滅，其苦已滅，喜憂本已滅除，而至於不苦不樂，而為舍，為念，清淨而逮得第四禪之成就，而遊止在於其境地。這叫做聖弟子之逮得第四增上心，容易而得，並不難得。

像如是的聖弟子，已得達七善法，逮到四增上心，容易而得，並不難得，而不被魔王之所得便，也不隨順於惡不善之法，不會被污染所染，不會一再的更受生死。有如下面之事：

(1)如王之邊城之造立樓櫓那樣，築地使其堅固，不會被毀壞，使內能得安隱，對外能制御怨敵。像如是的聖弟子，得到堅固的信心，深著於如來，其信根既建立，即終不會再隨著其外之沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸世間們而團團轉！這叫做聖弟子之得信根堅固的樓櫓，已除惡不善之法，而修諸善法。

(2)如王的邊城之掘鑿池塹，極為深廣，使其修備可依，對於內，可得安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，常行慚恥，知道可慚恥而慚恥，知道惡不善之法乃為穢汙煩惱，會受諸惡報。會造生死之本。這叫做聖弟子得慚恥之池塹，除去惡不善之法，而修諸善法。

(3)如王的邊城，周匝都有通道，道路開闢得非常的平博，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，乃常行羞愧，知道可愧而愧，知道惡不善之法，為穢汙煩惱，會受諸惡報，會造生死之本。這叫做聖弟子之得羞愧如平道，而除惡不善之法，而修諸善法。

(4)如王的邊城，集有四種的軍力，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，常行精進，斷滅惡不善之法，而修諸善法，�琣菾_意（發心），專心一意的堅固其信心，而為諸善之本，而不捨其方便（努力）。這叫做聖弟子之得精進的軍力，以除惡不善之法，而修諸善法。

(5)如王的邊城，常預備軍器，如弓、失、鉾、戟等，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，乃廣學多聞，而守持不忘，而積聚博聞。所謂法，則初也善，中也善，竟（後）也善，有真義，有文理，具足清淨，而顯現梵行。像如是的廣學多聞，而翫習而至於千遍，其意所思惟觀察的，都為明見深達。這叫做聖弟子之得達多聞，如預備軍器，而能除惡不善之法，而修諸善法。

(6)如王的邊城，立有守門的大將，具有了明咯智辯，勇毅奇謀。如善的人，則聽其進入，不善的人，則禁止其入內，以便為內之安隱，外可制御怨敵。像如是的，聖弟子，常行於念，而成就正念，為久久所曾修習，久久所曾聽聞的，都把它�睅苳ㄖ恁C這叫做聖弟子之得正念的守門大將，能除惡不善之法，而修諸善法。

(7)如王的邊城，築立高牆，使其極為牢固，以泥塗堊灑（以顏料粉飾），以便為內之安隱，而可以制御外敵。像如是的聖弟子，乃修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以便正盡苦惱。這叫做聖弟子之得智慧如高牆，而除惡不善之法，而修諸善法。又次，

(1)如王的邊城，都有儲備水草樵木之資，以便為內之安隱，為外可以制御怨敵。像如是的聖弟子，離開欲、不善之法，有粗覺，有細觀，離欲而生的喜與樂，而逮得初禪，成就而游止於其境地。樂住而沒有缺乏，安隱而快樂，自致於涅槃。

(2)如王的邊城，多積聚稻穀，以及儲蓄麥穀，以便為內之安隱，向外可以制御怨敵。像如是的聖弟子，其粗覺與細觀都已息止，已內靜、一心、無覺、無觀，而由於禪定而生的喜與樂，而逮得第二禪之成就，而游止於其境界。所謂樂住，並沒有缺乏，安隱快樂，而自致於涅槃。

(3)如王的邊城，多積聚秥豆，以及大小豆，以便為內之安隱，外則可以制御怨敵。像如是的聖弟子，已離開喜欲，已游止於舍而無求的境地，而正念、正智，而身覺安樂。所謂聖者所說的聖所舍、所念、樂住，而空（定），而逮得第三禪，而成就，而游止於其境界。樂住已無缺乏，已安隱快樂，而自致於涅槃。

(4)如王的邊城多蓄酥油，和蜜，和甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉，這些一切都充足，以便為內之安隱，對外可以制御怨敵。像如是的，聖弟子，其樂已滅，苦也已滅，已逮得第四禪，而成就，而遊止在於其境地。樂住已無缺乏，已安隱快樂，而自致於涅槃。

佛陀所說之法，就是如此，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

四、水喻經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以常臥在於水中，乃至住於岸上等七種人，譬喻為世間的行惡不善之法，以及成就四果的七種不同的人。

結集者的我們，所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將為你們闡述七種不同層次的水中、水邊之人等譬喻。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念裡面的真義。」這時，諸比丘們，乃納受佛陀的教敕，而傾專精神的聽佛的教言！

佛陀說：「甚麼叫做七種不同層次之人呢？(1)或者有一種人，常臥在於水中。(2)或者有一種人，浮出水上，而又沒入水中。(3)或者又有一種人，由水中出，而安住。(4)或者又有一種人，由水中出後而安住，安住後，而觀察。(5)或者有一種人，由水中出後安住，安住後，而觀察，觀察後已渡。(6)或者又有一種人，由水中出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後則至於彼岸。(7)或者又有一種人，由水中出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，至彼岸後，則謂住於岸（立於陸地上之人）。像如是的，我當會再為你們說七種住於水中、水邊之喻之義。你們要諦聽，要注意的聽，聽後要思念其義！」

這時，諸比丘們，納受佛陀的教敕，而傾專精神的聽佛的教言！

佛陀說：「那七種人呢？所謂(1)或者有人常臥在於水中。(2)或又有人浮出後又沒入。(3)或又有人浮出後而安住。(4)或又有人浮出後安住，安住後觀察。(5)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後而渡。(6)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後已渡，渡後而至於彼岸。(7)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，至彼岸後謂之彼岸的梵志。此七種不同層次的水喻之人，我已略說如上之說，如上之施設。你們知道為甚麼義？分別為如何？是甚麼因緣嗎？」

這時，諸比丘們仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，一切法均由世尊而出。但願世尊詳說！我們聽後，則能得以廣知其義！」

佛陀就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽，聽後要善思念它，當會為你們分別解釋其義。」這時，諸比丘們，都受教，都正在傾聽！

佛陀說：「(1)甚麼叫做有人常臥呢？所謂或者有一種人，為不善之法所覆蓋，被污染所染汙，而受惡法的果報，而造成生死的根本。這叫做有人常臥。猶如有人，沒溺於水中，而睡臥在於水中，我說那種人也是如此。這叫做初（第一種）水喻之人，在世間的真諦裡，確實有如這種人。

(2)甚麼叫做人出後，還會沒入呢？所謂有人既出而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都在修習善法。然而他卻在嗣後之時，失去了信仰之心，道心不堅固，而失去了持戒、佈施、多聞、智慧，這些功行也就因之而不堅固。這叫做或有人出後還沒。猶如有人溺水後，既浮出，還而又沒入於水中那樣，我說那種人也是如是，這叫做第二種水喻之人，在世間的真諦裡，確實有如這種人。

(3)甚麼叫做有人出後，而住呢？所謂有人既出，而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都修習善法。他在嗣後之時，也堅固其信心，不使其失去，而持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固而不遺失。這叫做有人出後，而安住。猶如有人溺入於水中，後由水中出而安住那樣。我說那種人也是如是。這叫做第三種水喻之人，在世間裡確實有這種人。

(4)甚麼叫做出後安住，安住後觀察呢？所謂得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都在修習善法。他在嗣後之時，都是信心堅固，並不失去，都在持戒、佈施、多聞、智慧，而堅固，而不失，而安住於善法當中。知苦如真（確實知道一切為苦，如實而知苦，苦諦），知道苦之習（集，知道苦的來源，集諦），知道苦之滅（滅諦），知道苦滅之道如真（確知道諦。如實而知道苦集滅道之四諦）。他如是而知，如是而見後，其三結（身見、戒禁取見、疑等為結集生死之三種煩惱），便都滅盡。三結就是所謂1.身見（執身內有實我之邪見），2.戒取（戒禁取見。如行仿牛、狗等行動之戒，以祈生天，或執為是解脫之道。禁之義為：如執外道之苦行為正道等邪見－應禁止之戒）。3.疑（疑惑真理）。此三結已滅盡時，就能得證須陀洹（預流，預入聖道之流，為初果阿羅漢），已經不會再墮入於惡道，必定會趣向於正覺，極（最多）受七有，也就是最多在天上、人間各七次轉生往來後，便得苦際（滅盡苦的邊際）。這叫做有人出後，已安住，安住後，而觀察，我說這種人也是如是，這叫做第四種水喻之人，在世間裡，確實有如此的人。

(5)甚麼叫做出後而安住，安住後，而觀察，觀察後，而渡呢？所謂人既出後，由於得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而在修習善法。他在於嗣後之時，其信心乃堅固而不失去，都繼續持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固而不缺失，都安住於善法中，知苦如真（如實而知苦，知苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦之滅道如真（如實而知道滅苦之道，知道諦）。像如是而知，如是而見，其三結便即滅盡。三結就是所謂身見、戒禁取見、疑是。此三結既滅盡後，其淫、怒、癡（新譯為貪、瞋、癡），又已微薄，即得各一往來於天上、人間後，便能得盡苦的邊際（一來果－須陀含。二果阿羅漢）。這叫做有人出後，而安住，安住後，而觀察，觀察後而渡。猶如有人沉溺於水中，出後安住，安住後觀察，觀察後渡過那樣。我說這種人也是如是。這叫做第五種水喻之人，在世間裡，諦實有如此之人。

(6)甚麼叫做出後而安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後而至於彼岸呢？所謂有人既出後，由於得信仰善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而修習善法。他在嗣後之時，其信心堅固而不失，都繼續持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固不失，而住於善法中，已知苦如真（知苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦滅道如真（知道諦）。像如是而知，如是而見，其五下分結（五種繫縛有情於下界，也就是欲界的煩惱）。都已滅盡。五下分結就是所謂貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑惑等。此五下分結既滅盡後，即會生於彼間（色界天），就會在於那個地方般涅槃（入於涅槃而解脫），而得不退法，而不必還來於此世間（不還果，阿那含果，三果阿羅漢，生在色界後，不會再退轉，而終於在那個地方得阿羅漢果，故為得不退法）。這叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸。猜如有人雖溺水，而浮出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸那樣，我說這種人也是如是。這叫做第六種水喻的人，世間諦實有如此之人。

(7)甚麼叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸，到彼岸後，叫做安住於彼岸的梵志呢？所謂有人既出，而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而修習善法。他在於嗣後之時，其信心也是堅固而不失，也是繼續不斷的持戒、佈施、多聞、智能，都堅固而不失，都安住於善法當中，已知苦如真（如實而知道苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦滅道如真（如實而知道諦）。像如是而知，如是而見的話，即其欲漏心已解脫，有漏、無明漏也已解脫，而得心解脫（漏為煩惱，有三種：1.欲漏，貪欲的煩惱。2.有漏，就於生存之有之煩惱，3.無明漏，不明真理之煩惱。從三漏而得心解脫，故為欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫）。解脫後，便會如實而知解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不會一再的更受『有』，而知如真（如實而知此事）。這叫做有人出後，而安住，住後而觀察，觀察後而渡，渡後至於彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的梵志。猶如有人溺水而出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的人。我說這種人也是如是，這叫做第七種水喻之人，在世間裡，諦實有如此的人。我向（剛才）所說的『當會為你們說七種水喻之人』的事，就是因於此之故而說的。」

佛陀所說的就是這樣，那些比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

五、木積喻經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀在遊行時，曾經看到大木積．木材正在洞然俱熾，就教誡諸比丘們而說：出家學道的人，應該力求精進，像如是的受人的信施，可令諸施主得大福佑、大果報、大光明。

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊行於拘薩羅國（�琲e北岸），在於其人間，和大比丘們，翼從而行（被諸弟子圍遶而行）。

這時，世尊即在於路中，忽然看見在一個地方，有大木的積集之處（柴堆），正在洞然俱熾（積木被焰焰的火焰所燃燒）。世尊見後，則到了那邊，更在於其他的樹木之下，敷其尼師檀（坐具），結跏趺，而坐在於那裡。世尊坐後，就告訴諸比丘們說：「你們看見那邊有堆積大木之處，正在洞然俱熾嗎？」這時，諸比丘們回答說：「看到了，世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？所謂在堆積大木的洞然俱熾之處，或者是把它抱起來，或者是坐在那裡，或者是倒臥在那個地方；和所謂剎帝利女，或梵志、居士、工師等之女人，其年齡都在正盛之時，她們都經過沐浴、熏香，穿著明淨之衣，以華鬘、瓔珞，嚴飾在於其身上。如果抱她們，或者坐，或者是倒臥，到底兩者之間，是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！所謂堆積大木之處，已洞然俱熾，則假如去抱它，不管是坐，或者是倒臥在那裡，都是非常的苦痛的！世尊！如果說有剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，其年紀又是在盛滿之時，她們又沐浴、熏香，又穿著明淨之衣，而將華鬘、瓔珞等來莊嚴其身，則對於這些人，如果去摟抱的話，則不論是坐，或者是倒臥，都非常的快樂啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我要為你們說的，就是不欲使你們這些學習沙門的人，卻失去了沙門之道。你們如果要成就無上的梵行的話，寧可去抱住那些正在洞然俱熾的堆木，不管是坐在那裡，或者是倒臥在其處，他雖然會因此而受苦，甚至是致於死亡，然而乃不會因此而身壞命終後，轉趣於惡處，不會生在於地獄當中。假若為愚癡的人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，將非梵行，稱為是梵行，並不是沙門，而稱為是沙門的人，則如抱那剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，年在盛滿之時，既沐浴熏香，又穿明淨之衣，以華鬘、瓔珞，嚴飾在其身上的，不論是坐，或者是倒臥，則此愚癡的人，就會由於此，而長夜不善不義，而受惡法的果報，其身壞命終之後，會極至惡處，會轉生在於地獄裡面。因此之故，你們應當觀察自己之義，也應當觀察其他之義，也就是觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家而學習的事，並不是虛的，也不是空的，定會有果有報，有極安樂。定會生諸善處，而得長壽的。受他人的信施的衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用緊索毛繩，去絞勒人的腨，而斷傷其皮，斷傷其皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷其骨，斷傷其骨後，傷至於髓而止。和或從剎帝利、梵志、居士、工師等人，而受其信施，被其按摩身體、支節、手足，這兩者到底是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用緊索毛繩去絞勒人的腨，而斷傷皮，斷傷皮後，又斷傷肉，斷傷肉後，又斷傷筋，斷傷筋後，又斷傷骨，斷傷骨後，傷至於髓而止，這是非常的苦痛的事。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師之處，受其信施，被其按摩身體、支節、手足的話，那就是一件非常快樂的事啊！世尊！」

世尊就告訴他們說：「我為你們所說的目的，是不使你們學沙門法，卻失去了沙門之道，你們欲成就無上的梵行的話，則寧可使大力士用緊索毛繩，絞勒其腨，斷傷其皮，斷傷皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷骨，斷傷骨後，傷至於髓而止，此人雖然因此而受極大的苦痛，或者至於死亡，然而不會由於此而身壞命終後趣至於惡處，不會轉生於地獄中。假若愚癡之人犯戒而不精進，而生惡不善之法。不是梵行而稱為是梵行，不是沙門，而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等處，受其信施，接受其按摩身體、支節、手足，則此愚癡之人，定會因之而長夜不善不義，定會受惡法的果報，身壞命終之後，會趣至於惡處，會再生於地獄之中。因此之故，你們應常觀自義，也應觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會是空白，是有果有報的，有極安樂的，會轉生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣服、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用瑩磨的利刀，截斷其髀，或者從剎帝利、梵志、居士、工師等處受諸信施、禮拜、恭敬、將迎（被歡迎）。到底那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用瑩磨的利刀截斷其髀，那是非常苦痛的事啊！世尊！假若從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施，而被禮拜、恭敬、將迎，那是一件非常快樂的事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的目的，就是欲使你們這些學沙門的人，不失去沙門之道之故。你們如果欲成就無上的梵行的話，則寧可使力士用瑩磨的利刀截斷其髀。此人雖然因此而受苦痛，或者致於死亡，但是總不會因此而身壞命終後，趣至於惡處，不會轉生到地獄之中。如果愚癡的人犯戒，不求精進，而生惡不善之法，而將非梵行稱為是梵行，非沙門稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受信施、禮拜、恭敬、將迎。這種愚癡的人，因為是如此的在於長夜，行習那不善不義之故，會受惡法的果報，其身壞命終之後，會轉趣而至於惡處，而生在於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，也觀察他義，觀察自他兩義。應當要作此念：我出家而學道，不會是虛，不會是空，定會有果有報，有極安樂，會生到諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱（正在燃燒，極為熱紅之鍱－金銅鐵椎成的薄片），去纏絡其身，或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服穿在身上，這兩者當中，那一種為快樂呢？」這時諸比丘們白佛說：「世尊！如果有大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱，纏絡其身，那是極為苦痛的。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服，穿在身上的話，那就是極為快樂的事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的，就是為了不使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用洞燃俱熾的鐵銅之鍱，纏絡其身，這個人雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因此而身壞命終之後，趣至於惡處，不會轉生於地獄之中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行稱為是梵行，非沙門稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受信施的衣服，則這種愚癡的人，因為是長夜不善不義之故，會受惡法的果報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義、觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如此之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，定會有果有報，有極安樂，會生諸善處，而得長壽。受人信施衣服、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如有大力壬，用熱的鐵鉗，鉗開其口，然後便用洞燃俱熾的鐵丸，著入於其口內，那個熱鐵丸即時燒著其唇，燒唇後，燒舌，燒舌後，燒斷，燒斷後，燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，燒腸胃後，從下而過去。或者從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受其信施，而食無量的眾味。此二者，到底那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們仰白佛陀而說：「世尊！如有大力士，用熱鐵的鉗，鉗開其口後，便用洞燃俱熾的鐵丸，著放在其口內，那熱鐵丸會燒著其唇，燒唇後燒舌，燒舌後燒齗，燒齗後燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，洗腸胃後，從下而過去。這是極為苦痛的事啊！世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受其信施，而食無量的口味，這是極為快樂之事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們闡說的，就是不使你們學沙門而失去了沙門之道。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用熱鐵的鉗，鉗開其中，口開後，便用洞燃俱熾的鐵丸，著放在其口中。此熱鐵丸會燒其唇，燒唇後燒舌，燒舌後燒齗，燒齗後燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，燒腸胃後，從下而過去。他雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因此而身壞命終之後趣至於惡處，不會轉生於地獄之中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱為是梵行，非沙門而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施，而食無量的眾味，此愚癡之人，因於此種長夜不善不義，而會受惡法的果報，身壞命終之後，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如此之念：我出家所學的，不會虛無。不會空滅，是會有果有報，有極安樂，會往生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，則會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？假若有一大力士，用洞燃俱熾的鐵銅的床，強逼而使人坐臥在其上面。或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施床榻臥具。這兩者，到底是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛而說：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱熾的鐵銅的床，強逼而使人坐臥在其上面，這乃是極為苦痛的事啊！世尊！假若從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施的床榻臥具，而坐臥在那裡，乃是極為快樂之事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的，乃不欲使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用洞燃俱熾的鐵銅之床，強逼而使人坐臥在其上面，他雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因之而身壞命終之後，趣至於惡處，不會轉生於地獄中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱之為梵行，非沙門而稱之為沙門。從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施床榻臥具。此愚癡人由於此長夜不善不義，而受惡法之報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，一定有果有報，有極安樂，而會往生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？假若有一位大力士，用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，把人倒放在於釜中。或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施房舍，房舍經過泥治堊灑，窗戶很牢密，爐火又溫暖。到底此兩者當中，是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，倒放在於釜中，這是非常苦痛的事啊！世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施房舍，房舍並有泥治堊灑，窗戶又牢密，爐火又溫暖，這是非常的快樂之事啊！世尊！」

世尊又告訴他們說：「我為你們闡說的，就是不使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，則寧可使大力士用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，將其倒放在釜中，他雖然因此而會受苦痛，或者致於死亡，但是不會因此而在於命終之後趣至於惡處，不會生在地獄之中。如果是愚癡的人犯戒，而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱為是梵行。非沙門而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處受其信施房舍。房舍經泥治堊灑，窗戶很牢密（用泥塗壁，用白色的土粉去灑飾，均為是供養之事。也就是將家屋之壁重新修繕粉飾，將窗戶修理得牢固，不使風雨浸損），爐火又溫暖（爐中焚火，以暖室內等處）。這位愚癡之人，因此長夜不善不義，就會受惡法之報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，定會有果有報，有極大的安樂，會往生於諸善處而得長壽的。受人的信施衣被、飲食、床褥、湯藥，會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

說此法之時，有六十位的比丘，因之而漏盡結解（煩惱已盡，已解脫生死輪迴）。也有六十位比丘，舍戒而還家。為甚麼呢？因為世尊的教誡，乃為甚深，甚難！學道又是甚深，甚難之故（佛陀的教訓極為深妙，極為難行，學道也是同樣的不是那麼簡單之事之故！）

佛陀所說的就是如此，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第一完

中阿含經卷第二

六、善人往經第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：七善人所往至之處，以及無餘涅槃。

結集者的我們所聽過的就是如是的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說七種善人所能往至之處，以及無餘涅槃等法（對於有餘依身之有餘涅槃，而說無餘依身的涅槃。也就是身心都滅之涅槃）。你們要諦聽！要注意的聽，聽後要善思念其中的真義。」這時諸比丘們，都受教，都傾全精神的聽佛的教誡！

佛陀說：「那七種呢？(1)比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所；當來也是無我，也是沒有我所。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（生出。不會染於有，也就是不會生存於三界，不會染於生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（此三均為涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃（不完全解脫）。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生至於何處呢？譬喻燒（麥＋孚）（小麥的屑皮），纔燃，便會告滅那樣。應當要知道！這位比丘也是如是！有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（五不還果之一。在欲界死後，欲轉生於色界時，有個『中有』之身，在此『中有身』期間，自斷煩惱，而得阿羅漢果。請參酌劣譯俱舍學，以下同。）這叫做第一種善人所往生而至之處，世間諦實有如此之事的。

(2)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者，實為無我，也沒有我所有的，當來也無我，也無我所有的，已『有』（生死）的，便則把它斷除。已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、�[（此三均為是涅槃）之智慧所顯見的。然而還未得證涅槃（未得阿羅漢果）。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻將洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中。然而其火一上，即便會息滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（解如上）。這叫做第二種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事。

(3)又次，比丘所用功修行的應當要實現如是之義：認為我者，實為無我，也沒有我所有的。當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除！如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、遮（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘去打它的話，即時迸火會飛上空中， 而由上空還下來。在還未到地時，便則消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（解如上）。這叫做第三種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事。

(4)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火即時飛至於上空，然後墮落地而消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得生般涅槃（於欲界死後，生至色界，經過一段時間，而入涅槃，而得阿羅漢果）。這叫做第四種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事！

(5)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、�[（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在於少少的薪草的上面，或者會冒煙，或者會再燃，燃後，便消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得行般涅槃（生色界後，會努力用功。其功奏效圓滿時，就得入涅槃而成就阿羅漢果）。這叫做第五種善人所往生而至之處，世間諦實有這種事。

(6)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火就會飛上空中，然後墮在薪草上，或者冒煙，或者燃燒，燃燒盡後，就會消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得無行般涅槃（生色界後，並不努力用功，然而到最後還是在那邊得入涅槃，而成為阿羅漢果）。這叫做第六種善人所住生而至之處，世間諦實有這種事。

(7)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（涅槃）之智慧之所顯現的。然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？壁喻洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在很多的薪草的上面，或者會冒煙，或者會燃燒。燃燒後，即便燒燃及於村邑、城郭、山林、曠野等處。燃燒村邑、城郭、山林、曠野等處後，或者會至於道路、或者會至於水處，或者至於平地後，就告消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得上流阿迦膩吒（往生色界後，漸次而上至色究竟天，在那裡入涅槃而得阿羅漢果）。這叫做第七種善人所往生而至之處，在世間裡，諦實有這種事。

甚麼叫做無餘涅槃呢？比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再出生）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為涅槃）之智慧之所顯見的，當時，已經得證涅槃。我說這位比丘，不到於東方，也不至於西方、南方、北方、四維、上、下，便會在於現法當中得證息、迹，而滅度。我說七種善人所往生而至之處，和無餘涅槃（身心都滅盡），就是因此之故而說的。」

佛陀所說的就是如是。諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！

七、世間福經第七（初一日誦）

大意：本經敘述摩訶周那（摩揭陀國的婆羅門出身）曾請問佛，有關於世間，及出世間的福德。佛陀回答說：佈施房舍、床座、衣服、飲食等，為七世間之福。聞佛及弟子出遊，乃歡喜而至於皈依、受戒，為出世間之福。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化於拘舍彌憍賞彌，跋磋國的首都），住在於瞿沙羅園（瞿師羅長者所奉獻的園林）。

那時，尊者摩訶周那（比丘，舍利弗之弟，又為王子周那），則在於晡時（申時，下午三點至五點，太陽西下時），從宴坐（禪坐）起來後，往詣於佛所，到後行禮，然後退坐在一邊。他向佛請問說：「世尊！是否可以施設世間的福報嗎？」

世尊告訴他說：「可以得施設的。周那！有七種世間之福，可得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。那七種呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女（身世清白的良家子女。所謂善男子、善女人），佈施比丘眾的房舍、堂閣。這就是第一種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在房舍中佈施床坐、氍氀、毾（登＋毛）、氈褥、臥具等物（鋪敷在房間裡面的種種毛織品，或蒲團）。周那啊！這就是第二種世間之福，定會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，佈施奉獻一切新淨的妙衣。周那！這就是第三種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(4)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，常施比丘眾的朝粥、中食。

(5)又遣園民供給他們使令。

(6)如遇風雨寒雪等惡氣候時，則躬親往詣園所，去增施供養。

(7)使諸比丘們食後，不患風雨寒雪來沾漬其衣服，使他們在晝夜都能安樂，都能禪寂思惟。周那！這叫做第七種世間之福，能得大福佑，能得大果報，能得大名譽，能得大功德（第四、五、六，省文耳，同樣都是因之而能得大功德）。

周那！有信心的族姓男、族姓女之已得這七種世間之福的人，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺（醒），或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！周那！譬喻�琣驉]�琲e）之水，從其源而流出，而流入於大海的過程裡，在其中間，定會轉深轉廣那樣。周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，已經得此七種世間之福的話，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺，或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！』

於是，尊者摩訶周那，就從他的座位站起，偏袒右肩（偏露右肩之肉，披袈裟之相，本為對於長老表示恭敬之儀），右膝著在地上，長跪叉手（合掌），而仰白佛陀說：「世尊！可得施設出世間之福嗎？」

世尊告訴他說：「可以得施的，周那！更有七種福，可超出於世間，而得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。那七種呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，遊行在於某處，聽後，非常的歡喜，極懷踴躍（雀躍欣喜）。周那！這叫做第一種出世間之福，能得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，欲從那個地方到了這個地方來，聽後，就非常的歡喜，而極懷踴躍。周那！這就是第二種出世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，已經從那個地方到了這個地方來。聽後，非常的歡喜，極懷踴躍。就以清淨心，親往去奉迎拜見、禮敬供養。既供養後，則受三自歸依──

(4)皈依佛

(5)皈依法

(6)皈依比丘眾（僧），而受

(7)禁戒（指五戒。信佛的根本戒律）。

周那！這叫做第七種出世間之福，能得大福佑，大果報，大名譽，大功德的！

周那！有信心的族姓男、族姓女，如果得那些七種世間之福，以及更有這些七種出世間之福的話，則其福，乃為不可以算數得出之多。其為福之處，其為福之處之果，其為福之處之報，唯不可以限齊，不可以量出，不可得知其大福之數哩！

周那！譬喻在閻浮洲（閻浮提），有五條的大河流。第一叫做�琣驉]�琲e），第二為搖尤那，第三為舍勞浮，第四為阿夷羅波提，第五為摩企，其流入於大海的過程時，在其中間的水量，實在是不可以數出來之多，雖有其鬥斛等物，實在是不能以之而得以知道其數量的，所謂不可以限齊，不可以量出，不可以得知大水之數！周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七種世間之福，以及更有七種出世間之福的話，其福乃為不可以數得出之多。會出有這麼多之福，有這麼多的福果，有這麼多的福報，實在是不可以際限，不可以測量，不可以得知大福之數啊！」

那時，世尊並說偈頌而說：

�琣髐妒e　清淨易渡　海多珍寶　眾水中王

猶若河水　世人敬奉　諸川所歸　引入大海

如是人者　施衣飲食　床榻茵褥　及諸坐具

無量福報　將至妙處　猶若河水　引入大海

（�琣髐妒e是清淨而容易渡過的，海中有很多的珍寶，是眾水當中之王。猶如河水那樣，是世人所敬奉的。諸川所皈之處，都引入於大海的。）

（像如是的人如果能佈施衣服，佈施飲食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的話，則會有無量的福報，將來定會往生於妙好之處，猶如諸河水，都被引而流入於大海那樣。）

佛陀所說的就是如是，尊者摩訶周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

八、七日經第八（初一日誦）

大意：本經敘述一日乃至七日出現時，世間會崩壞的情況。勸人當觀諸行無常，應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說，並不究竟，現在所說的才是究竟，而饒益眾生。

結集者的我們所聽過的，都是如是：有一個時候，佛陀遊化至於鞞捨離（離車族之首都，在�琲e北岸），住在於捺氏樹園（庵婆波利女所有的樹園）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切的諸行，都是無常，都為不能久住之法，是快速的變易之法，是不可以倚依之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應該厭患它，應該速求捨離，當求得解脫！為甚麼呢？因為：

(1)有時不下雨。當天空不降下雨水時，所有一切的樹木、百穀、藥木，都均會枯槁，會摧碎滅盡，而不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不久住之法，是變易很快之法，可說是依靠不住之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應該要厭患它，應當求捨離，應當求得解脫！

(2)又次，有時會有二個太陽之出現於世間，二日出現於世間時，所有的諸溝渠川流，都統統會竭盡，而不得常住。因此之故，一切行是無常的。是不能久住之法，是變易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著它，應當要患厭它，應當要求捨離，應當要求得解脫！

(3)又次，有時會有三個太陽出現於世間，三日出現於世間時，所有的諸大江河，統統都會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常的，是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，則不應當樂著，應該要厭患它，應當要求捨離，應當要求得解脫。

(4)又次，有時有四個太陽會出現於世間，四日出現於世間時，所有的諸大泉源，從閻浮洲所流出的五河－第一為�琣鱆e，第二為搖尤那汀，第三為舍牢浮河，第四為阿夷羅婆提河，第五為摩企汀。這些大泉源，都統統會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該要求捨離，應該要求得解脫！

(5)又次，有時有五個太陽會出現於世間，五日出現時，大海之水會減一百由延（由旬，一由旬為七、八餘哩），乃至輾轉而減至於七百由延。五日出現於世時，海水所餘的為七百由延，乃至轉減而為一百由延。五日出現於世時，大海之水會減一多羅樹（高縱樹），輾轉乃至七多羅樹。五日出現於世時，海水所餘的七多羅樹高，則轉減乃至為一多羅樹之高。五日出現於世時，海水會減為十人之高之量，輾轉乃至會減至而為七人之高之量。五日出現於世間時，海水所餘的七人之高之量，會輾轉乃至為一人之高之量。五日出現於世間時，海水會減至於人頸，會減至於人肩，減至於腰，減至於胯，減至於膝，減至於踝。有時海水會消盡，不足以埋沒腳指。因此之故，一切諸行乃為無常，為不久住之法，為變易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該求捨離，應當求得解脫。

(6)又次，有時六個太陽會出現於此世間，當六日並出時，一切大地，與須彌山王（妙高山。印度古時，為世界的中心，也是最高之山），都會起煙，眾煙會合之而為一煙。譬喻陶師，開始爨灶（在灶裡剛起火）時，都均會日日起煙來合而為一煙那樣。像如是的六日齊出之時，一切的大地，和須彌山王，均會冒起煙，會合之而為一煙。因此之故，乃知一切諸行確為無常，是不久住之法，是變易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當厭患它，應當求捨離，應當求得解脫。

(7)又次，有時會有七個太陽同時出現於世間。七日齊出之時，一切的大地，以及須彌山王，都會洞燃俱熾，諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰，乃至燒燃達於梵天（大梵天，色界初禪天之頂），這時，始轉生到晃昱諾天（光音夫，二禪天之頂。初禪天破壞時，眾生均集在於此天，直至世界再成後，才還回其本處）。天神們，並不聽聞世間的成立、敗壞等事（成住壞空之劫），也不見到世間的成立敗壞等事，不知世間的成立、敗壞等事，因此之故，見此大火後，都生恐怖，而身毛都竪立起來。他們曾作此念：「大火不會燃燒到這裡嗎？大火不會燒燃到這裡嗎？」從前就已轉生到這裡的諸天們，因為曾經聽聞世間之成立、敗壞等事，也見到世間之成立、敗壞等事，同樣也知道世間之成立敗壞等事，因此，看到此大火後，就安慰諸天們而說：「不須要恐怖！大火之法，只會燃燒而齊限至於那邊而已，終不會燃燒到這裡的。」七日一齊出現之時，須彌山王的一百由句，會崩散壞滅而盡，而延至於二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都會崩散壞滅而盡。七日齊出之時，須彌山王，和此大地，都會被燒壞消滅，連灰燼也無餘存。譬如燃酥油，都煎熬消盡，沒有餘存的煙墨那樣。像如是的，七日齊山之時，須彌山王以及大地，都會灰燼，而無餘存。因此之故，一切諸行為無常，為不久住之法，變易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當樂著，應當患厭它，應當求捨離，應當求解脫。

我現在為你們解說須彌山王當會崩壞等事，到底誰會相信呢？唯有見諦之人（諦實而見到真理的人）才能知道而已。現在為你們解說大海中之水當會竭消而盡等事，誰能相信呢？唯有徹見真諦之人耳。我今為你們說明一切大地當會燒燃而盡，誰會相信呢？唯有見到真諦之人耳。為甚麼呢？諸比丘們！往昔之時，有一位大師，名叫善眼（為外道大師。雖為弟子說梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，並未究竟）。善眼大師乃被諸外道仙人們之所師宗的大師。曾捨離欲愛，而得如意足（禪定、智慧均等而顯現的大的神力）。善眼大師有無量百千（算不盡）的弟子，大師曾為他們說梵世之法（往生於梵天界之道）。如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們若有不具足奉行於法的人的話（修習不完善），則此人命終之後，或者會轉生到四王天（欲界第一層天，四方依次為多聞、持國、增長、廣目等天王），或者會轉生到三十三天（忉利天，欲界第二層天，帝釋居中，四方各有八天），或者會轉生到焰摩天（時分天，欲界第三層天）。或者會轉生到兜率陀天（知足天，欲界第四層天），或者會轉生到化樂天（欲界第五層天），或者會轉生到他化樂天（他化自在天，欲界第六層天，是欲界之頂）。如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們假若有具足奉行於法的人的話，則此人因修習四梵室（修慈悲喜舍四種觀法後，則可生在梵天，故稱梵室，或梵住、梵堂），而捨離於欲之故，在他命終之後，得以往生於梵天。那個時候，善眼大師曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱而至於後世，不應該共住在一處。我現在寧可更修增上慈。如修折上慈的話，命終之後。得以往生於晃昱天（光音天）。』那時，善眼大師就在於稍後之時，更修增上慈。修習增上慈完了後，其命終之時，得生在於晃昱天上。善眼大師以及其弟子們，學道不空虛（不白學），都得大果報！

諸比丘們！你們的意見如何呢？往昔之時，那位善眼大師，乃為諸外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足，你們以為是異人（別人）嗎？你們不可以作此念！應當要知道！就是我本人啊！我在那個時候，名叫善眼大師，為外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足。我在那個時候，有無量無邊（算不盡）的弟子，我在那個時候為諸弟子們說梵世法。我說梵世法時，諸弟子們當中。有不具足奉行我所說之法的人，則那種人在於命終之後，或者轉生到四王天，或者轉生到三十三天，或者轉生到焰摩天（第三層天），或者轉生到兜率陀天（第四層天），或者轉生到化樂天（第五層天），或者轉生到他化樂天（第六層天）。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如具足奉行我所說之法的話，則因修四梵室，而捨離欲愛之故，在他命終之後，得以往生於梵天。我在那個時候，曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱至於後世，不應和他們都共生在於一處，我現在寧可更修增上慈。如修增上慈的話，命終之後，得以往生於晃昱天』。我就在於稍後之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之時，得生於晃昱天之中。我在於那個時候，和諸弟子們，所學之道，都不空虛，都得大果報。

我在那個時候，親自行持此道，而自饒益，也饒益他人，饒益很多之人。我乃悲愍哀傷世間，而為天、為人求義，和饒益，也求他們之安隱快樂。然而那個時候所說之法，並不至於究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。就只訖於不究竟梵行。因此，我在那個時候，不能離開生、老、病、死，啼哭、憂戚等事，也未能得脫離一切苦惱。

比丘們！我現在出現於世間，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號稱為佛，是眾佑（以上為佛之十尊稱：1.如來為通達於真理而來化度之人。2.無所著為阿羅漢、應供，值得人之敬重供養者。3.等正覺為正徧知。4.明行成為就是明行足，得宿住、天眼、漏盡之三明，也就是智慧與身口意三業之德行之完其者。5.善逝為善於通達真理，而善於到達彼岸。6.世間解為徹知有情、非情之世間之事。7.無上士為無人能出其上之人。8.道法御為調御丈夫，為能調伏一切之人。9.天人師為天、人的導師。10.佛為覺者，為覺悟一切真理之人。眾佑就是世尊，是有吉祥之人。）

我現在能饒益自己，也能饒益他人，能饒益眾多之人。為了愍傷世間，為了天，為了人，而求義饒益，求安隱快樂。我現在所說之法，乃能得至究竟，究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完畢後，我現在已經離開生老病死、啼哭、憂戚，我現在已經得脫一切苦惱。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

九、七車經第九（初一日誦）

大意：本經敘述舍利弗以七事問滿慈子：為甚麼跟佛修行：為戒律？為心淨？為見淨？為疑蓋淨？為道非道知見淨？為道跡知見淨？為道跡斷智淨？回答說：均為不是，是為無餘涅槃之故。又間無餘涅槃是為戒淨，乃至道跡斷智淨，其中之一而施設與否？答說：不也。但離此等，就也沒有無餘涅槃。滿慈子並舉波斯匿王七車速行之喻，以七車比喻所間之七事，而以一日換乘七車速達目的地，喻修行，須七事俱淨，方能達到最終目的之無餘涅槃，並不是僅具足一事即可到達。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化在於王舍城，而住在於竹林精舍（摩竭陀國頻婆娑羅王所奉獻的林園－竹林精舍。位於王舍城），和諸大比丘眾，共受夏坐（夏安居），尊者滿慈子（富樓那，為滿慈女之子，說法第一。），也在於生地（所生長之地，或鄉野田舍之地，都叫做生地），受夏坐（結夏安居）。

這時，生地的諸比丘們，大眾都受完夏安居，經過其三個月後，都補治他們的衣服。衣服補縫完畢後，則攝衣持鉢，從生地出發，向於王舍城，輾轉向前邁進，而到達王舍城，就住在於王舍城的竹林精舍。

那時，生地的諸比丘們，曾往詣世尊之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。

世尊問他們說：「諸比丘們！你們從甚麼地方來的呢？在甚麼地方夏安居的呢？」生地的諸比丘們白佛而說：「世尊！我們乃從生地而來的，是在生地夏安居的。」

世尊又問說：「在那個生地的諸比丘當中，到底那一位比丘為諸比丘們所共同稱譽的呢？那一個人能自少欲知足，而又稱說少欲知足，自己閒居，而又稱說閒居，自己精進，而又稱說精進，自己正念，而又稱說正念，自己一心，而又稱說一心，自己有智慧，而又稱說智慧，自己為漏盡，而又稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，而又稱說勸發、渴仰、成就、歡喜呢？」

生地諾比丘們說：「世尊！這位尊者為滿慈子，他在於那生地裡，乃被諸比丘們所共同稱譽的，是一位：自己能少欲知足，也稱說少欲知足，自已能閒居，又稱說閒居，自己能精進，也稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己能一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自己漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜的比丘。」

這時，尊者舍梨子（舍利弗），也坐在於眾比丘眾當中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而問那些生地的諸比丘們。生地的諸比丘們，則極為稱譽賢者滿慈子而說：『滿慈子為自能少欲知足，也稱說少欲知足，自能閒居，也稱說閒居，自能精進，也能稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自能漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜。』」

尊者舍梨子又作此念：「一定在甚麼時候，當能得以和賢者滿慈子共聚集會，問其少義的！他或者能聽許我之所問的！」

那時，世尊在於王舍城受夏安居完畢，經過其三個月後，補治其衣服完了，就攝衣持鉢，從王舍城出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就住在於勝林給孤獨園（祇園精舍），尊者舍梨子，和生地的諸比丘們，在於王舍城共住一些日子後，也攝衣持鉢，而向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就共住在於勝林給孤獨園。

這時，尊者滿慈子在於生地受夏安居完畢，經過三個月後補治其衣服完了，也就攝衣持鉢，從生地出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，也住在於勝林給孤獨園。尊者滿慈子乃往詣世尊之處，稽首禮拜後，在於如來之前，敷尼師檀（坐具），而結跏趺坐，而坐在於那個地方。

這時，尊者舍梨子間其餘的比丘們說：「諸位賢者們！到底那一位是賢者滿懋子呢？」諸比丘們回答說：「尊者舍梨子！唯然（是的）！你所問的尊者，乃坐在於如來的面前，那位白皙隆鼻，如鸚鵡嘴的人，就是那位比丘。」這時，尊者舍梨子知道滿慈子的色貌後，就善自記在心內。

尊者滿慈子經過其夜，在翌日的旦晨，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢，在於中午後，回皈精舍，舉放衣鉢澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，而到安陀林（精舍附近之園林）之經行處（禪坐疲勞，或防睡眠，而在同一處所漫步來回好多次，為之經行。為經行的方便，而將土盛高一些之處，叫做經行處）。尊者舍梨子也過一夜，在於翌旦，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢後，回到其精舍，舉放衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著於肩上，也到了安陀林之經行處。

這時，尊者滿慈子到達安陀林後，在於一樹下敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。尊者舍梨子也到達安陀林後，在離開滿慈子不遠之處，於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺坐在那個地方。

尊者舍梨子則在於晡時（申時），從其燕坐（宴坐，獨自一人在坐禪）起來，即往詣尊者滿慈子之處，共相問訊後，退坐在另一邊，然後開始問尊者滿慈子而說：「賢者！你跟從沙門瞿曇修習梵行嗎？」回答說：「如是（是的）！」

舍梨子又問：「你的意見如何呢？賢者！是否為了戒淨（淨化生活）之故，才從沙門瞿曇修習梵行的嗎？」回答說：「不也（不是的）。」舍梨子又問說：「是否為了心淨（心的清淨）之故？為了見淨（見的清淨）之故？為了疑蓋淨（除疑後而得的清淨）之故？為了道非道知見淨（由徹知正道、邪道而後獲得的清淨）之故？為了道跡知見淨（由於徹知應行之道而後獲得的清淨）之故？為了道跡斷智淨（由於歷經道跡，和斷除煩惱後，所獲得的清淨）之故？乃從沙門瞿曇之處，修習梵行的嗎？」回答說：「不也！」（不是的）！

又問而說：「我剛才問賢者是否從沙門瞿曇之處修習梵行？你則說：是的！現在問賢者你是否為了戒律的清淨之故，乃從沙門瞿曇修習梵行與否？你便說：弗也。是否為了心的清淨之故？是否為了見的清淨之故？為了疑惑之蓋（煩惱）之清淨之故？為了由於辨知徹見正道、邪道之清淨之故？為了徹知徹見道跡之清淨之故？為了經歷道跡，斷除煩惱之智之清淨之故？而從沙門瞿曇修習梵行與否？都說：弗也。那麼，到底是由於那一種義，而從沙門瞿曇修習梵行的呢？」回答說：「賢者！我乃為了無餘涅槃之故！」（無餘涅槃本為身心俱滅，是對於有餘涅槃，也就是還有餘的肉身而說。但這裡，乃指煩惱完全消滅而無餘存的最完善的涅槃。）

又問而說：「云何（你的意見如何）？賢者！是否由於戒律之清淨之故，沙門瞿曇才施設蕪餘涅槃的嗎？」回答說：「不也！」

又問：「由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於正道非道之知見清淨之故，由於道跡知見之清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？」回答說：「不也。」

又問說：「我剛才問賢者你，云何（怎樣）？賢者！是否由於戒清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃與否？賢者乃說：『不也』。又問由於心清淨之故？由於見清淨之故？由於疑蓋清淨之故？由於道非道之知見之清淨之故？由於道跡知見之清淨之故？由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？賢者都回答說：『不也』！那麼，賢者所說的，到底是甚麼義理？怎樣能得知呢？」

回答說：「賢者！如果由於戒的清淨之故，世尊沙門瞿曇才施設無餘涅槃的話，就會以有餘而稱說無餘。由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於道非道之知見之清淨之故，由於道跡知見的清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，世尊沙門瞿曇乃施設無餘涅槃的話，就會以有餘稱說為無餘。賢者！如果離開這些法，而世尊乃施設無餘涅槃的話，則凡夫當然也會般涅槃，因為凡夫也是離開這些法之故。賢者！但由於戒的清淨之故，而得心的清淨，以心清淨之故，而得見的清淨，以見的清淨之故，而得疑蓋的清淨，以疑蓋清淨之故，而得道非道的知見之清淨，以道非道的知見的清淨之故，而得道跡知見的清淨，以道跡知見的清淨之故，而得道跡斷智之清淨，以道跡斷智的清淨之故，世尊沙門瞿曇，乃施設無餘涅槃！

賢者！請你再聽我說：從前拘薩羅王－波斯匿（和悅），住在於舍衛國，而在於婆雞帝城（娑雞帝，為北拘薩羅國之都城）有事，曾作如是之念：到底要用甚麼方便，才能使唯行一日之間，就能由舍衛國而至於婆雞帝城呢？又作此念：我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間佈置七輛車為是。那時，就令人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間，佈置七台車輛。佈置七輛車後，從舍衛國出，至初車（第一輛車），而乘第一輛車（初一車），至於第二輛車時，就捨棄初車，而乘第二車，至第三車時，即捨棄第二車而乘第三車，至第四車時，即舍第三車，而乘第四車，至第五車時，即舍第四車，而乘第五車，至第六車時，即舍第五車而乘第六車，至於第七車時，即舍第六車而乘第七車，在於一日當中，就至於婆雞帝城（七次換車而乘，是形容速度之快捷）。

王在婆雞帝城辦完其事後，曾被大臣們圍繞，而坐在於王的正殿。此時，群臣白王說：『到底如何呢？天王！是否用一日之間，就能從舍衛國而至於婆雞帝城了麼？』大王回答說：『如是』（是的）！又問說：『如何呢？天王！您乘第一車在一日當中從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也。』又問：『乘第二車，乘第三車，……乃至第七車，從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也！』到底云何呢？賢者！拘薩羅王波斯匿的群臣如果又再問王的話，王當怎樣解說呢？

當時的大王曾經回答群臣們說：『我在舍衛國時，因對於婆雞帝城有事情要辦，我就曾作此念：要用甚麼方便，才能只行一日的時候，就能從舍衛國至於婆雞帝城呢？我又作此念．我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七台車輛。我就叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七輛車。佈置七車完畢後，就從舍衛國出來，至於初一輛車之處，而乘初一輛之車。到了第二車時，就捨棄初車，而換乘第二車，到了第三車時，就捨棄第二車，而換乘第三車， 到了第四車時，就捨棄第三車，而換乘第四車，到了第五車時，就捨棄第四車，而換乘第五車，到了第六宰時，就捨棄第五車，而乘第六車，到了第七車時，就捨棄第六車而換乘第七車，在一日的中間，就能至於婆雞帝城」

像如是的，賢者！拘薩羅王波斯匿，回答群臣所問的就是如是！像如是的，賢者！由於戒清淨之故，而得心清淨，由於心清淨之故，而得見清淨，由於見清淨之故，而得疑蓋清淨，由於疑蓋清淨之故，而得道非道知見清淨，�籇騛D非道知見清淨之故，而得道跡知見清淨，由於道跡知見清淨之故，而得道跡斷智清淨，由於道跡斷智清淨之故，世尊才施設無餘涅槃。」

 於是，尊者舍梨子，乃問尊者滿慈子說：「賢者！你的尊名怎麼稱呼？諸修習梵行之人（諸同道者）是怎樣稱呼賢者您的呢？」

尊者滿慈子回答說：「賢者！我的字型大小為滿，我的家母名慈，因此之故，諸梵行人（諸同道者）都叫我為滿慈子。」（富樓那－滿，彌多羅尼－慈，之子）。

尊者舍梨子感歎而說：「善哉！善哉！賢者滿慈子！您為如來的弟子，所作的智辯，聰明而決定，是安隱而無畏，而成就調御，已逮到大辯才，得甘露之法幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其境地。由於請問賢者您，有關於甚深之義，都能盡義回答之故。賢者滿慈子！諸修習梵行的人，為得大利的了！能得以值遇賢者滿慈子您，而能隨時往見您，隨時禮拜您！我現在也得大利，能隨時往見，隨時禮拜！諸修習梵行的人，應當將衣縈起在於頭頂上，以便頂戴賢者滿慈子您，為了得大利之故。我現在也得大利，也應隨時往見，隨時禮拜您！」

尊者滿慈子問尊者舍梨子說：「賢者的尊名怎麼稱呼呢？諸修習梵行的人怎麼稱呼賢者您呢？」尊者舍梨子回答說：「賢者！我的字叫做優波提舍（論議），我的家母名叫舍梨（如鶖之眼），因此之故，諸修梵行的都叫我為舍梨子。」（其母的眼睛似鶖鷺，故為鶖子）。

尊者滿慈子感歎而說：「我現在和世尊的弟子共論而不知道，和第二尊（世尊為第一尊，舍利子為第二尊）共論而不知道，和法將（法的龍象、大將，舍利弗之異稱）共論而不知，和轉法輪復轉的弟子（世尊轉法輪，舍利弗復轉世尊之法輪，也是舍利弗的異稱）共論而不知道。如果我一開始就知道為舍梨子的話，就不能回答一句話，更何況又這樣一再的深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來的弟子，所作的為智辯而聰明決定，為安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢。在於甘露界裡，能自作證，成就游止於其境界裡。由於尊者以甚深甚深之間之故，尊者舍梨子啊！諸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！我現在也因之而能得大法利，能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！諸修梵行之人，應當要縈衣而戴尊者舍梨子於頭頂上，為得大法利之故。我現在也得大法利，能隨時往詣拜見，隨時禮拜！」

像如是的二位賢者，都更相稱讚歎說，更相贊善後，歡喜奉行。然後，即從他們的座位站起，各還所止住的地方（回到各人本來的住處）。

一○、漏盡經第十（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：七種有關於斷除有漏之法。(1)依見而斷（得如實知見）。(2)依護（護諸根）。(3)依離（遠惡友、惡外道）。(4)依用（受用衣服臥具等佈施時之反省）。(5)依忍（血肉幹竭，仍決心精進）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七覺支之思惟）。並說斷有漏者，諸結已解，能用正智，究竟苦邊。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化到拘樓瘦（國），住在於劍磨瑟曇（村邑）的拘樓人所住的都色。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「由於知，由於見之故，諸漏得以滅盡，並不是不知，並不是不見而能得漏盡的。甚麼叫做以知、以見之故，而能得盡諸漏呢？所謂有正思惟（正確的思量分別），也有不正思惟（不正當的思量分別）。假若不正思惟的話，則未生的欲漏（愛欲的煩惱）會得以生起，已生起的煩惱，便會一再的增廣，未生的有漏（執著於生存的煩惱）、無明漏（沒有智慧的煩惱），也會生起，已生的便會一再的增廣。反之而如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生的有漏、無明漏都不會生起，已生起的便會消滅。

然而凡夫愚人，不得聽聞正法，不值遇真知識，不知聖法，對於聖法而不調御自己，不知如真之法（不知真實之法，如甚麼叫做應當思惟之法，甚麼為之不應當思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的話，則未生的欲漏會生起，已生的欲漏便會增廣。如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生的欲漏便會消滅，未生的有漏、無明漏，不會生起，已生的便會消滅。由於不知如真之法之故，不應該念的法，都會去念，應念的法，卻不會去念。由於不應念之法，會去 思念，應念之法，不去思念之故，未生起的欲漏會由之而生，已生起的，便會一再的增廣，未生起的有漏、無明漏，會由之而生起，已生起的，便會一再的增廣。

多聞的聖弟子，乃因得聞正法，值遇真知識，在聖法中能調御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，則未生的欲漏會生起，已生的便會增廣，未生起的有漏、無明漏會生起，已生起的便會增廣。反之而有正思惟的人，則未生起的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的便會消滅。知道如真之法後，則不應念的法，就不會念，應念的法便會自動的去念它。由於不應念之法，不去念，應念之法便會生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏就不會生起，已生起的便會消滅。

有七種能斷滅漏、煩惱、憂思之法。那七種呢？有的漏，可從見（見解）而斷，有的漏，可從護（防護）而斷，有的漏，可從離（回避）而斷，有的漏可從用（受用）而斷，有的漏可從忍（忍受）而斷，有的漏可從除（遣除）而斷，有的漏可從思惟（思考觀察真理）而斷。

(1)甚麼叫做有漏（煩惱）可從見而斷呢？凡夫愚人，因不得聽聞正法，不值遇真知識，不知道聖法，不能以聖法調御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有過去世嗎？我是否沒有過去世嗎？我由於何因而有過去世呢？我為甚麼有過去呢？我是否有未來世嗎？我是否沒有那未來世嗎？我由於何因而有未來世呢？我為甚麼會有未來世呢？自己會疑惑自己之身為甚麼叫做這樣？為甚麼是這樣？現在這些眾生到底是從甚麼地方而來的呢？當會至於何處呢？本來是由於甚麼而有？當會為甚麼因由而有？

他作如是的不正思惟，而在於六見中，隨著其見解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的見解，生此見解，而生『真無神』（吾沒有我－無有我的真我）的見解，生此見解而生『神見神』（由於我而知我－我由真我覺知真我）的見解，生此見解而生『神見非神』（由於我而知無我－我由真我覺知非真我）的見解，生此見解而生『非神見神』（由於無我而知我－我由非真我覺知真我）的見解，生此見解而生此是神（我）的見解，此神（我）能語、能知、能作、能教、能起、能教起，會生於彼彼處（各處）而受善惡的果報。無一定三昧處，無一定之有，無定當有。這就是其見解的弊端，都被這些見解所動，被這些見結（煩惱）所繫縛。凡人愚人由於是如此之故，便會領受生老病死等苦惱。

多聞的聖弟子，則因得聞正法，值遇真知識，能以聖法調御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦滅、知苦滅之如真之法。像如是的知如真之法後，則三結會滅盡，身見、戒禁取見、疑等三結滅盡後，就能得證須陀洹，而不會墮於惡道之法，定能趣向於正覺，極多隻受七有之身，也就是天上、人間各七往來後，便會得盡苦際。假如不知見的話，就會生煩惱、憂戚。如果能知見的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從見（見解、知見）而斷。

(2)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從護（防護）而斷呢？比丘們！以眼根看見色相時，能防護眼根的，就是以正思惟而觀察為不淨之觀。如不防護眼根的話，就是以不正思惟，而觀察為清淨之觀。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚。假若能防護的話，就不會生煩惱、憂思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法）。能防護意根的人，就是以正思惟而起不淨觀的。不防護意根的人，就是以不正思惟，而用淨觀之故。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚，能防護的人，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱），乃從防護而斷的。

(3)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從離（回避）而斷滅的呢？比丘們！如看見惡象的話，就應當遠離。如遇惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止的話，也同樣的應該遠離。假如與諸修習梵行的人同在一處，而人並沒有疑，卻使其有疑的話，則當一位比丘的人，就應該要遠離。如遠離惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止那樣。如果和諸修習梵行的人同其處所，他人沒有疑，而使其有疑的話，就盡當遠離。如果不遠離的話，就會生煩惱、憂戚。假如遠離的話。就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遠離（回避）而斷滅的。

(4)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷滅的呢？比丘們！如受用衣服。並不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了遮住蚊虻、風雨、寒熱之故，為了慚愧之故。如受用飲食。乃不是為利之故。不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了令身能得久住，而能得以除滅煩惱、憂戚之故，為了行梵行之故，欲使舊病斷除之故，為了新病不生之故。為了久住安隱無病之故。如受用居止的房舍、床褥、臥具，都不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了疲倦之得以止息之故。為了能得靜坐之故。如受用湯藥，乃不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了滅除病惱之故，為了攝御命根之故，為了安隱無病之故。如不服用的話，就會生煩惱、憂戚，如受用則不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷。

(5)甚麼叫做有漏（煩惱）從忍受而斷呢？比丘們！精進而斷除惡不善之法，而修習善法之故，常有起想（發心），而專心一意的精勤，如使身體、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致幹竭，也不捨棄精進，要得達所求的目的，乃捨棄精進。比丘們！又當堪以忍受饑渴、寒熱、蚊虻蠅蚤等害。對於風日所逼，惡聲捶杖，也能忍受它。身遇諸病，極為苦痛，而至生命欲絕等諸不可樂之事，都能堪以忍受。如果不忍受的話，就會生煩惱、憂戚，如能忍受的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）從忍受而斷。

(6)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從除（遣除）而斷呢？比丘們！如生欲念而不想除斷捨離，生恚念、害念而不想除斷捨離，那是不對的。如不除斷的話，就會生煩惱、憂戚，假如除斷的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遣除而斷。

(7)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從思惟（思考觀察真理）而斷呢？比丘們！應思惟初念覺支（至於覺的成分有七，1.念，2.擇法，3.精進，4.喜，5.息，6.定，7.捨。念覺支為第一，也就是初），要依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。思惟法、精進、喜、息、地等也是同樣之理（簡略不說耳）。其次思惟第七覺支，也是依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。假如不思惟的話，就會生煩惱、憂戚，如能思惟的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱（乃從思惟而斷。））。

假如使比丘之有漏（煩惱）乃從見解而得以斷除的話，就應以見解而斷。有漏（煩惱）如果從防護而得以斷除的話，就應以防護而斷。有漏（煩惱）如從離（回避）而得以斷除的話，就應以離（回避）而斷。有漏（煩惱）如從受用得以斷除的話，就應以受用而斷。有漏（煩惱）如從忍受而得以斷除的話，就應以忍受而斷。有漏（煩惱）如從除遣而得以斷除的話，就應以遣除而斷。有漏（煩惱）如從思惟而得以斷除的話，就應以思惟而斷除。這叫做比丘之一切漏（煩惱）

已盡，諸結（繫縛、煩惱）都已解開，能用工智而得達苦的邊際（生死苦惱滅盡無遺）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二完

中阿含經卷第三

業相應品第二

（有十經）（初一日誦）

攝頌如次：

鹽喻惒破度　羅雲思伽藍　伽彌尼師子　尼乾波羅牢

（鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼乾經、波羅牢經）

十一、鹽喻經第一（初一日誦）

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。為甚麼呢？

(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在於少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」

佛陀接著加以闡釋而說：「為甚麼呢？因為鹽的分量為多，水的分量為少，因此之故，能使水為鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短（快樂的時間短），這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。

(2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（於現世就得苦惱多多之報）。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長（是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意）。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄）。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在於�琲e的水中，欲使其水變為鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使�琲e之水變為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」

佛陀加以解釋說：「所以的緣故為何呢？因為�琲e中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報（現世輕微的苦果）。

(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極為有威勢。而那位羊的主人，乃為貧賤而無權力。因為無力之故，便以種種的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』（請您還我的羊，或者給我以羊的代價）。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。

(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃為一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極為有威力，由於有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。

(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而為其錢的主人所縛，乃至一錢，也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也為其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因為是貧窮而沒有勢力，由於貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而為錢主人所縛，乃至一錢，也會為錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而為錢主所縛，乃至負人一錢，也會為錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。

(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人， 其產業無量，極為有勢力，由於這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在於現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

十二、惒破經第二（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀聞目犍連和尼乾子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至於後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在於後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無為，而得正念正智！惒破乃離棄尼乾子，而皈依三寶。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族之國），迦維羅衛（迦毘羅衛），住在於尼拘類園（在城外，園內有釋迦族為佛所建的精舍）。

那時，尊者大目犍連（神通第一）和比丘眾，都俱在於中食後，有事要作之故，都集聚而坐在於講堂裡。這時，尼乾（離繫，為者那教的教祖，六師外道之一），有一位弟子，為釋種，名叫惒破（後皈依佛，為乘虛教化，意無榮冀第一的弟子），在於中後（正午之後），彷徉而到了尊者大目犍連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

於是，尊者大目犍連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏（煩惱），令其至於後世嗎？」

惒破回答說：「大目犍連！如果有比丘，其身口意都善於防護，我也可以見到有這種事情的人，因於此，而生於不善之漏，令其至於後世的。大目犍連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至於後世！」

後時（同一時間），世尊在於閒靜之處宴坐（禪坐）時，曾用淨天耳（天耳通）出超於人（勝過於普通人的聽覺），聽到尊者大目犍連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在於晡時（申時）從禪坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，垂問而說：「目犍連！你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由於何事而集坐在於講堂呢？」

尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不 善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」

世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「恕坡！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」

惒破白佛說：「如是，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿曇！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。瞿曇！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」

於是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了！瞿曇！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啟發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道（甚深之道）。世尊，我現在自皈依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞（近事男，虔誠的在家信徒）。我從今日開始，終身自皈依於三寶，乃至命盡！

世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，並不善於曉了真義，不能解知，不識良田（可植福德之田，指三寶），而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依於佛、法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身皈依三寶，乃至命盡！

世尊！我本來無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。為甚麼呢？因為都欺誑我之故。世尊！我今三自皈依於佛、法，及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十三、度經第三（初一日誦）

大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，所謂：人所為的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三度處（為教派之據，有三種），異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而為他人講說，然而不能獲得利益。那三種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所為的一切，均為是由於宿命所造的（因於前世所作之業）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，都是由於尊佑所造的（因為自在天所創造的）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均為無因無緣而自有的（無因論）。

(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為由於宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均由於宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於宿命所造之故（既為一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至於殺生）。像如是的話，則諸位賢者們，均為是不與取（他人不給你，而你卻去取來－偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見的了（總計為身三、口四、意三之十惡業）。為甚麼呢？因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均為是由於宿命所造，而此見解為真實的話，則於內，因內之作以不作（作，或不作），都無欲、無方便（對於一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作，或者不作），不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均因於尊佑（自在天）所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，都是由於尊佑（自在天）所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於尊佑（自在天）所造之故。如是的話，則諸位賢者均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見（十惡業）的了。

為甚麼呢？因為其一切均由於尊佑（自在天）所造之故。諸位賢者們！如果一切均由於尊佑所造，此種見解如果為真實的話，於內，因內之作以不作（作或不作），都無欲、無方便（解如上）。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。

(3)就中，如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣者。我便會到他那裡去，到後就會問：『諸位賢者！實在作過如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣嗎？』他們定會回答而說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統是殺生的了。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。像如是的，諸位賢者們，均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言……，乃至邪見（十惡業）。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。諸位賢者們！如果一切均為是無因無緣，而其見解為實在的話，則於內，因內之作以不作，都無欲、無方便（對於一切事，應做，或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於無因無緣之故，作與不作，都沒有自己的意願及努力能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作或不作），都不知如真（不如實而知）的話，便會失去正念，沒有正智之故，就無可以教的了。』如沙門法，乃如是之說的話，乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不管是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間，都沒有人能降伏，均不能穢汙，均不能抑制！為甚麼我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間所能降伏，所能污穢，所能抑制的呢？所謂有六處之法，是我所自知、自覺之法，為你們所說的，則不是被沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的人所能降伏，所能穢汙，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自覺之法，為你們說，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間之人所能降伏、所能污穢，所能抑制的。

甚麼叫做六處法，為我所自知、自覺，而為你們說的呢？所謂眼處，耳、鼻、舌、身、意等處，就是六處法，是我所自知、自覺，而為你們說的。甚麼叫做六界法，為我自知、自覺，而為你們說的呢？所謂地界，水、火、風、空、識等界，叫做六界法，是我所自知、自覺，而為你們說的。

由於六界和合之故，便從母胎而生。由於六界之故，便有了六處，由於六處，便有了更樂（感觸），由於更樂（觸）之故，便有了覺（領受）。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真（如實而知道這是苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道）。甚麼叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（和有怨憎之人共聚之苦）、愛別離苦（和恩愛者必須離開之苦）、所求不得苦，略為（要約的說）五盛陰苦（由於五陰之存在而感受之苦），這叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）。甚麼叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有（未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而為有愛）。這叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）。甚麼叫做知苦滅如真（如實而知道苦之滅）呢？所謂此愛受，在於當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無餘（求此處彼處之『有』之斷滅無餘存），而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒，這叫做知苦滅如真（如實而知道苦的寂滅）。甚麼叫做知苦滅道如真（如實而知道苦之滅之道）呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定（正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解），是為八聖道，這叫做知苦滅道如真（如實而知道悟之滅之道）。比丘們！當知苦之如真（苦應如實而知，苦應知），應當斷除苦之集（集應斷）。應當作證苦之滅（滅應證），應當修苦之滅之八聖道（道應修）。如果比丘知苦如真（如實而知道一切都是苦），斷除苦之集，苦滅作證（證悟寂滅），修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際（滅盡所有的苦惱）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十四、羅雲經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰（空）者。以這些譬喻教誡羅睺羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自，或為他，而後當行則行，當舍則舍。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠，本為其飼養處。）

那時，尊者羅雲（羅睺羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子），也遊化而住在於王舍城的溫泉休中（位於王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍）。於是，世尊過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，而入於王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣鉢，為佛敷一坐具，汲水洗佛之足（對長者之禮貌）。佛陀洗足後，就坐在羅雲為其敷設之座。

於是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言（知道此為妄言後，卻又說此妄言），是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其餘留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裡面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊詫後，又取此空的水器，覆著在於地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在於地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已（使它由覆而仰起），然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。

羅雲！猶如國王有大象，入於陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、（月＋客）（胳後頸骨）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。為甚麼呢？因為這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。為甚麼呢？因為這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，羅雲！所謂知道此為妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

於是，世尊即說偈頌而說：

人犯一法　謂妄言是　不畏後世　無惡不作

寧瞰鐵丸　其熱如火　不以犯戒　受世信施

若畏於苦　不愛念者　於隱顯處　莫作惡業

若不善業　已作今作　終不得脫　亦無避處

（人如違犯於一法，所謂：妄言是。由於不怖畏有後世之故，就會無惡不作）。

（寧可吞噉鐵丸，其熱度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。）

（如果怖畏苦果，而不愛念的話〔不喜愛苦果〕，則在於隱處、顯處，都不可以作惡業。）

（如果對於不善之業，已作，或者今作的話，則終究不能得到解脫，也無可逃避之處。）

佛陀將偈頌說完後，又問羅雲說：「你的意見如何呢？人用鏡子作甚麼呢？」尊者羅雲回答說：「世尊！是為了欲觀看其顏，要看一看是否潔淨，或不潔淨的。」

佛陀說：「像如是的，羅雲！如果你將作身業時，就應該觀察那身業：我將作身業，此身業到底是清淨呢？或不清淨呢？為了自己而為呢？或者為他人而為的呢？羅雲！若觀察時，就會知道：我將作身業。此身業為淨，或者為自己而為，或者為他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受於苦報。這樣，則，羅雲！你就應當捨棄那將作的身業。羅雲！如觀察時則知：我將作身業，此身業為不淨，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如善的話，就會與其樂果，而受樂報。這樣，則，羅雲！你就應當納受那將作的身業。

羅雲！你現在如作身業時，即應觀察此身業：如我現在將作身業時，此身業到底是清淨的呢？或者不是清淨的呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身之業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受其苦報的。羅雲！你應當捨棄此現在所作的身業。羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身業為不清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果為善的話，就會與其樂果，而會受樂報。羅雲！你就應當受此現在所作的身業。

羅雲！如你已作過身業的話，就觀察其身業：如我已經作過的身業的話，則此身業已經過去，已經滅盡變易。是清淨呢？是不清淨呢？是為了自己而作的呢？是為了他人而作的呢？羅雲！如觀察時則知：我已作過的身業，那身業已經過去了，已經滅盡變易，這身業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果不善的話，就會與之以苦果，而受苦報。羅雲！妳應當往詣善智識、修習梵行的人之處。就將那已經作過的身業，至心髮露表白出來，應該悔過而說，千萬不可覆藏，更應善於持護。羅雲！如觀察則知：我已作過的身業，那身業已經過去，已經滅盡變易。那身業為不清淨，或者為自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而受其樂報的話，羅雲：你就應該在於晝夜都歡喜，而住於正念正智，口業也是如是。

羅雲！如果由於過去之行之故，已經生意業的話，就應觀察其意業：如由於過去之行之故，已起意業。而那意業到底為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時，則知：由於過去之行之故，已起意業。那意業已經過去，已經滅盡變易。那意業為清淨，或者是為自己而為，或者是為了他人而為，而知道為不善而與其苦果，而會受其苦報的話，則羅雲！你就應當捨棄那過去的意業。羅雲！如觀察時則知：由於過去之行之故，已經起意業，已經過去而滅盡變易。那意業為不清淨，或者是為了自己而為？或者是為了他人而為？知道為善而與其樂果，而受其樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那過去的意業。

羅雲！由於未來之行之故，將會生意業的話，即應觀察那意業。如果由於未來之行之故，而會生意業的話，則那個意業到底是為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時則知：由於未來之行之故，當會生意業，那意業為清淨的。或者是為了自己而為，或者為了他人而為，知道為不善而與其苦果，而受苦報的話，羅 雲！你就應當捨棄那未來之意業。羅雲！觀察之時，則發見由於未來之行之故，當會生意業。那意業為不淨的，或者是為了自己而為，或者是為了他人而為，而知道為善，而與其樂果，而會受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那未來的意業。

羅雲！由於現在之因之故，現在生起意業的話，則應觀察此意業。如由於現在之行之故，現在生起意業的話，則此意業，到底為淨的呢？為不淨的呢？為了自己而為的呢？或者為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察之時，則知：由於現在之行之故，現在生起意業之時，此意業為淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如知道為不善，而與其苦果，而會受苦報時，則，羅雲！你就應當捨棄此現在的意業。羅雲！如果觀察時，由於現在之行之故，現在生起的意業，此意業為不淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而會使其受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受此現在的意業。

羅雲！如果過去的沙門、梵志，有身口意業的話，則已觀察而觀察，已清淨而清淨。他的一切，則是此身口意業，已經觀察而觀察，已經清淨而清淨。羅雲！如果未來的沙門、梵志，有身口意業，應該觀察而觀察，應當清淨而清淨。他的一切，即是此身口意業，應當觀察而觀察，應當清淨而清淨。羅雲！如果現在的沙門、梵志，有身口意業的話，則現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。他的一切，則此身口意業，現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。羅雲！你應當要如是而學：我也應該即於此身口意業，現在應當觀察而觀察，現在應當清淨而清淨。」

於是，世尊又說偈頌而說：

身業口業　意業羅雲　善不善法　汝應常觀

知己妄言　羅雲莫說　禿從他活　何可妄言

覆沙門法　空無真實　謂說妄言　不護其口

故不妄言　正覺之子　是沙門法　羅雲當學

方方豊樂　安隱無怖　羅雲至彼　莫為害他

（有關於身業、口業、意業之事，羅雲啊！對於善法，或者是不善之法，你應當常常把它觀察。如知道是妄言後，則，羅雲啊！你就不可以說。禿頭的出家人，本來就是從他人的供養而得以生活的，怎樣可以說妄語呢？）

（會將沙門之法翻覆，空虛而沒有真實之事，就是所謂講說妄言，不防護其口而來的。）

（因此之故，不說妄言的話，就是正覺之子。此沙門之法，羅雲啊！你應當學習！）

（方方而豊樂，安隱而沒有怖畏，羅雲啊！應該學至於此種境地，

千萬不可以說妄語去害人！）

佛陀所說的就是如是，尊者羅雲，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十五。思經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛告比丘：如故意造業，就必受其果報。如不是故意去造業的話，就不一定會受其果報。業有身三、口四、意三等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話，就必得阿那含果以上的果位。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游止於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人故意造業的話，我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報，或者是後世（來世）受報。假如不是故意造業的話，我就會說他不必受其果報（不一定會受果報）。就中，身故意所作之業，有三種業，是不善之業，而會受其苦果，而受其苦報的。口有四業，意有三業，不善的業，就會與其苦果，而受苦報的。

(1)甚麼叫做身故意所作的有三業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做殺生。極惡飲血（非常的兇惡，其手掌都被血所塗），其欲傷害眾生，並不慈愍眾生，乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著於他人的財物，而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督，或者有母親可監護，或者父母共同監護，或者被姊妹所保護，或者被兄弟所護持，或者人婦之父母所保護，或者是他人的婦女，如犯她，就會有被鞭罰的恐怖的婦女，和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女，而侵犯這些任何一種的婦女（均為邪淫）。以上叫做身故意而作的三業，是不善之業，而會與其苦果，而受苦報的。

(2)甚麼叫做口故意而作的四業，是不善之業。會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做妄言（妄語）。他或者在眾人當中，或者在其眷屬當中，或者是王家，如叫他而問他：你如知道的話，便說出來。他卻不知而說知，知道的卻說不知道，不看見過的卻說他看見過，見到的卻說不見過。為了自已，或為了掩護他人，或為了財物，知已妄言（知道所講的為妄言，而故意說此妄言）。第二叫做兩舌。欲離間他人，聽到此人之語，而去對男一人說，是欲破壞此人，聽到那個人之語。而對此人說，都是欲破壞那個人。人家和合，卻欲使其分離，對於分離的人，又欲再使其分離，而結群集黨，喜樂於群黨，稱說群黨。第三叫做粗言（惡口）。他如有話說，其辭氣則粗獷，惡聲而逆人的耳朵，是眾人所不喜歡聽，眾人所不愛聽之語，會使他人苦惱，使人不得安定，就是說此種語是。第四叫做綺語：他作不是應說之時之說，不是真實之說，作沒有義之說，非法之說，不止息（非律儀）之說。又再稱歎不止息之事。違背應時而作不善之教言，也不是善於訶責人。這叫做口之故意所作的四種業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報的。

(3)甚麼叫做意之故意所作之三業，為不善，而會與其苦果，而會受苦報呢？第一叫做貪。伺見他人的財物，以及諸生活所需之具，都常伺求望，欲使其為我自己所得。第二叫做嫉恚。心內懷著憎嫉，而作此念：那些眾生，應殺害，應帶縛，應收押，應免除，應逐擯而出，就是欲使他人受無量之苦。第三叫做邪見。所見的都是巔倒是非。都作如是之見、如是之說：世間並沒有所謂佈施，也沒有齋戒，沒有呪說，沒有善惡業，沒有善惡業之報，沒有此世與彼世（死後之轉生的世間），無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，也沒有善去、善向於此世與彼世（他世）；也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而游止於其境地的。這叫做意之故意所作之三業。是不善而會與其苦果，而會受其苦報的。

多聞的聖弟子，應該捨棄身之不善之業，要修身的善業。也應捨棄口與意之不善之業，而修口意之善業。那些多聞的聖弟子，像如是的具足精進戒德，成就其身的淨業，成就口與意之淨業，而離開瞋恚，離開邪諍，除去睡眠，而沒有掉舉（沒有精神昂奮，不得安靜），沒有貢高，而斷疑、度慢，而正念正智，沒有愚癡。其心和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維與上下，普用於一切，其心都與慈俱。而無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大。這樣的無量之善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其境界。他作此念：我本來的此心量少（狹），而不善修。我現在此心，為無量，而善修。多聞的聖弟子，其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑，而為放逸之行，而作不善之業的話，他就不能再跟之而去，不能再穢汙他，不會再相隨於他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼小的童男、童女一出生後，其性便能行持慈心解脫的話，則在於後時，這種人的身口意是否會再作不善之業嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀同時為他們加以解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自不作惡業的話，則惡業有甚麼因由可以產生呢？因此，不論是在家，是出家，是男、是女，都應當常於勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女，都修習慈心解脫的話，就不會持此身往生而至於他世，唯隨著其心，而離開這裡。比丘應作此念：我本來為放逸，而作不善之業，這一切的一切，可在於現在受報，終不在於後世而受。如果像如是而行慈心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含（不還果，三果阿羅漢），或者又會上得（向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是）。像如是的，悲和喜之心，與舍都俱（連上之慈。為之慈悲喜舍四無量心），無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他乃作此念：我本來心量很少（狹），並不善修，而我現在的此心，乃為無量善修。多聞的聖弟子們，其應如是的無量善修。如果本來由於惡知識，而為放逸之行，而作不善之業，然而他不能再將其引誘而去，已經不能再穢汙他，不再會相隨他。」佛陀並垂問而說：「如果有幼少的童男、童女，出生以來便能行舍心解脫。這種人在於後時，其身口意是否又會一再的作不善之業嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

佛陀同時也解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自己不作惡業，惡業會從甚麼地方生起呢？（無由得生起）。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都應常於勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脫的話，就不持此身，而往生於他世，唯會隨心而離開這裡。比丘們！應作此念：我本來由於放逸，而作的不善之業，這一切的一切，現在可以受報，終不會遺留至於後世。如有像如是的行持舍心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含果（不還果）。或者又會上得（得阿那含以上之果，如阿羅漢向、阿羅漢果是）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

十六、伽藍經第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀遊化在於羇舍子村的伽藍，伽藍人聽佛的盛名，多來見佛。佛為之說法而說：凡夫由貪瞋癡，因習本有，心不厭足，故作十惡業。聖弟子則當離十惡，而行十善，而修四無量心，得四安隱的住處。聽佛說後，大家都皈依三寶。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於伽藍園（伽藍族人之園，位於拘薩羅國中），和諸大比丘眾，都俱在，而俱至於羇舍子（村），而住於羇舍子村的村北之尸攝惒（譯為堅實，為樹名）林中。

那時，羇舍子村的伽藍人，聽聞沙門瞿曇，這位釋種之子，捨棄其釋氏之宗族（釋迦種族），而出家學道，遊化在於伽藍園，和大比丘眾一同來到此羇舍子，現在正住在於羇舍子村的村北，尸攝惒林裡面。那位沙門瞿曇有很大的名稱，乃周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志們，由人而至於天，都自知自覺、自作證，成就而游止於其境界。他如有所說法時，則初也善，中也善，竟（後）也善（從頭到尾都是善言善語）。

有義、有文，而具足清淨，而顯現梵行。如果看到如來、無所著、等正覺時，能尊重禮拜。供養承事的話，就能快得善利。因此，我們應該共往去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

羇舍子村的伽藍族人聽後，都各和自己相等類的眷屬相隨，而從羇舍子村出發，向北而行至於尸攝惒林內，都欲拜見世尊，都欲禮事供養世尊。大家往詣佛處後，那些伽藍族人，有的則稽首佛足，然後乃退坐在一邊。有的則向佛行問訊禮，然後退坐在一邊。有的則又手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的則遙見佛後，就默然而坐在於一邊。那個時候，諸伽藍族人各坐定後，佛陀就為他們說法，而勸發他們的菩提心，使他們渴仰而成就歡喜。佛陀以無量的方便，為他們說法，勸發他們，使他們渴仰，而成就歡喜後，就默然而住。

這時，伽藍族人，在佛陀為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就各從座起，偏袒他們所著之衣（偏袒右肩），都叉手向佛，白世尊說：「瞿曇！有一種沙門梵志，來詣伽藍園，但是卻自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！又有一種沙門梵志來詣伽藍園，也自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！我們聽後，便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實在？那一種人為虛妄呢？」

世尊告訴他們說：「伽藍族的人們！你們不可生起疑惑，為甚麼呢？因為有疑惑便會生猶豫。伽藍族們！你們自己並沒有淨智，才會疑惑為有後世呢？沒有後世呢？伽藍族的人們！你們也是由於沒有淨智，而疑惑所作的為有罪嗎？所作的為無罪嗎？伽藍族們！應當要知道！諸業有三種的因習本有。那三種呢？伽藍族的人們！所謂貪，就是諸業的因習本有。伽藍族的人們！如果有貪的話，就會被貪所覆蓋，內心就不會厭足，或者會殺生，或者不與而去偷取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。伽藍族的人們！愚癡的人為愚癡所覆蓋，內心就不厭足，或者會殺生，或者會不與而取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開殺生，斷除殺生，都棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而會饒益一切，乃至蜫蟲之類。他對於殺生的問題，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子乃離開不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事，人家給與他，才會去取，樂於他人給與才會去取之事。都常好佈施，歡喜而不悋惜，不希望人家之報答。他對於不與而偷取（偷盜）之事，已經淨除其心（作徹底的解決，永不會犯）。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開非梵行，已斷滅非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清淨而無垢穢，而離欲斷淫。他對於非梵行，都淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開妄言，斷除妄言，所說的都是真諦之言，都喜樂真諦，安住於真諦而不移動，一切都可信，並不會欺誑世間。他對於妄言，已淨除其心的了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開兩舌，斷除兩舌，行不兩舌之言，不會破壞他人。不會聽此而對彼說，而欲破壞此人。不會聽彼，而向此說，而欲破壞彼人。如欲離的，就使其和合，和合的話，就會歡喜。不會造群結黨，不喜樂群黨，不稱歎群黨，他對於兩舌之事，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開粗言，斯除粗言。如果有所言，其辭氣為粗獷，為惡聲逆耳之言，是眾所不喜，眾所不愛，會使他人苦惱，使人不得安定的事，都已斷除如此之言。如果有所言說的，都是清和柔潤，都是順耳入心，可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都說如是之語：他對於粗言，已淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，說真實之說，說合於法之說，合於義之說，止息之說（合於律之說）。都喜樂止息之說。事，都順於時，而得宜，都是善教善訶。他對於綺語，已經淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開貪伺（離開貪欲伺求他人的一切），斷除貪伺，心不懷諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，不會欲使其被我所得。他對於貪伺之事，已經淨除其心了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開瞋恚，斷除瞋恚，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切的眾生，乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子都離開邪見，斷除邪見，行持正見而不類倒，如是而見。如是而說：有佈施，有齋食的功德，也有咒說的功德，並有善惡業的果報。有此世間，也有他世間，有父有母之實存，世間有真人往生而至於善處，都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺，自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見，已淨除其心。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，已成就身的淨業，成就口、意的淨業，離開瞋恚，離開其諍，除去睡眠，沒有掉舉、貢高，而斷疑惑、度憍慢，正念正智，而沒有愚癡。其心已與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方，四維上下，而普周於一切，其心已與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心與悲、喜俱，其心與舍俱，都同樣，都無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，便得四種安隱的住處。那四種呢？有此世間與他世間，有善惡業的果報。我得此正見相應之業，而受持具足，身壞命終之後，必定往生而至於善處，也就是會轉生於天上界。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其人無結無怨，無恚無諍，這叫做得第一種之安穩住處。

又次，伽藍族的人們！如人說沒有此世，沒有他世，沒有善惡之報等事。雖然如是，但是我乃在於現法中，並不是由於此故，而會被人所毀，唯為有正智的人所稱譽，有精進之人，有正見的人，也會說其為有（他們有如實而知，如實而見的智慧，故知道有善惡業報）。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，這叫做得第二種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報會從那裡生出來呢？像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第三種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不犯世間之怖畏與不怖畏，都常當慈愍一切世間，我的心不會與眾生共諍，沒有濁而歡悅。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子們，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心乃無結無怨，無恚無諍，這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說：「是的！瞿曇！多聞的聖弟子之心，乃無結無怨，無恚無諍，而得四種安隱的住處。那四種呢？

(1)認為有此世與他世，有善惡的業報，我得此正見相應之業，都受持具足，身壞命終之後，必定會往生而至於善處，也就是往生於天上。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做第一種安隱的住處。

(2)又次，瞿曇！如有人認為無此世與他世，和沒有善惡的業報，而我乃在於現法當中，並不會由於此種論說而被其所毀，我乃唯為有正智的人所稱譽，那些精進之人，正見的人都說其為有的。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次，瞿曇！如有所作時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報怎麼會生出來呢？像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次，瞿曇！如果有所作時，必定不會作惡業，我不犯世間的恐畏，和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間，我的心不會與眾生共諍，已無濁，而歡悅。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第四種安隱的住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得四種安隱的住處。瞿曇！我已知道了，善逝！我已瞭解了。世尊！我們盡形壽自皈依佛、法，和比丘眾，唯願世尊授受我們為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，一切伽藍族的人，和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十七、伽彌尼經第七（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

 阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。

像如是的，伽彌尼！那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取、邪淫、妄言，……乃至離開都見，斷除邪見，而得正見。他在於命終之時，所謂粗色之身，四大種所造成，而從父母所生，依靠衣食所長養，須坐臥按摩，以及澡浴、強忍等，才得以維持，是會破壞之法，也是會滅盡之法，終歸是離散之法。在他命終之後，或者被烏鳥所啄，或者被虎狼所食，或者是燒，或者是埋，終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識，常為正信所薰陶，被精進、多聞、佈施、智慧所熏習，他乃因此、緣此（由此因緣），自然會升上，會往生於善處。伽彌尼！那些殺生的人，如果欲離開殺生，斷除殺生的話，乃有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪淫、妄言……，乃至邪見的人，如欲離邪見，而得正見的話，乃有了園觀（向上）之道、升進之道、善處之道。伽彌尼！又有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢？所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定，是為八聖道。伽彌尼！這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是，伽彌尼！和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三完

中阿含經卷第四

十八、師子經第八（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作（身口意的惡行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)斷滅（惡行）。(4)可憎惡（惡行）。(5)法律（為斷三毒之故）。(6)苦行（能斷生死根本者）。(7)不入於胎（因當來有滅盡）。(8)安隱（脫生老病死、憂戚染汙故）。師子大臣就因之而放棄尼乾子，而成為優婆塞。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於鞞捨離（離車族的都城，位於�琲e之北岸），住在於獮猴水池之邊的高樓臺觀（於大林重閣講堂）。

那時，有眾多的鞞捨離麗掣（離車族，住於毘舍離中心處的種族），集在於講堂，每每稱歎佛陀，稱讚法，和比丘眾。那時，尼乾子的弟子－師子大臣，也在於大眾當中。

這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼乾的住處，到後。白尼乾而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿曇。」那時，尼乾，曾訶責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃以不可作（教示不可作法，不是作業無用之無作論）為宗本，也為人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作為宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」

那些眾多的鞞捨離麗掣（毘舍離的離車族的人），都再三的集聚在於講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘眾。那時，尼乾的弟子，師子太監，也再三的在於大眾當中。這時，師子大臣也再三的欲往見佛陀，去供養、禮事。

師子大臣這次便不向其師尼乾拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿曇您。乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作法。瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇乃以不可作為其宗本，也為他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿曇嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對於法，並沒有過錯，並沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿曇，他們所說的為真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對於法，並沒有過錯，也沒有難詰可言。為甚麼呢？師子！有一種事，就由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作之法是（不可作身口意之惡行）。(2)師子！又有一種事，又由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法（可作身口意之妙行）。(3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法（斷滅惡行）。(4)師子！又有一種事，由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以可憎惡為宗本。也為他人說可憎惡之法（憎惡惡行）。(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法（為斷三毒之故）。(6)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法（指能斷生死根本之艱苦之行）。(7)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以不入於胎為宗本，也為他人說不入於胎之法（因當來有滅盡，故說應離胎）。(8)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇以安隱為宗本，也為他人說安隱之法（脫離生死憂戚污染之法）。

(1)師子！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿曇以不可作為宗本，也對於他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿曇以不可作為宗本，也為他人說不可作之法。

(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行為可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生於善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，不能謗毀，是沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法。

(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對於如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之本，是煩熱的苦報，為生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法。

(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如來之法不能謗毀，是沙門瞿曇以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，為當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇乃以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法。

(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法呢？師子啊！我為了大眾能夠斷除貪淫之故，而說法與律，為了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，為當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我為斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇以法與律為宗本，也為他人說法與律之法。

(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法。不能謗毀，沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手為衣，或者以樹葉為衣，或者以珠為衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物），不食欺妄而得來的食物，不自往（不接受招請之供養），不遣信（施主差遣信使來請應供，也不去受食），不來尊、不善尊、不住尊（三種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲（統統不飲），而學習無飲之行，或者噉一口，以一口為滿足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口為滿足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食為滿足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得為滿足，或者一日一食，以一食為滿足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食為滿足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一種草），或者穄米（野生的穀類），或食雜　，或食頭頭邏食（米的一種），或食粗食，或者到無事處，而依於無事（閒靜無雜事），或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣（極為粗糙的粗布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行（膝著地而行、跪行），或者臥在刺上，或者以刺為床，或者有臥果（臥在板上），以果為床（以板為床），或者有事水，晝夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔燃之（自遠昔以來就燃火不斷），或者事日與月，尊為保佑的大德，而叉手（合掌）向它們。像如此之比（比例），乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。師子啊！實在有這些苦行的，我並不說為沒有。師子啊！然而這些苦行，乃為下賤之業（下級的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣於聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根（從頭到尾，已徹底離開苦行），而至竟（究竟）不生的話，我就會贊說那苦行。師子啊！如來、無所著（應供）、等正覺，已經知道那些苦行法之無益於聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇宗本苦行，也為他人說苦行之法。

(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以不入於胎為宗本，也為他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生（究竟不會再生）的話，我就會說他已不再入於胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對於當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡（不再轉生於母胎），已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入於母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故。對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以不入於貽為宗本，也為他人演說不入胎之法。

(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以安隱為宗本，也為他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子（善男子）有所作為，而剃除鬚髮，著袈裟衣，乃由於至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對於現法已能自知自覺，自作證成就。而游止於其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其他的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四眾弟子後，就是對於這些還有生死之法的眾生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的眾生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以安隱為宗本，而為他人說安隱之法。」

師子大臣白世尊說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了。瞿曇！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人髮露之。又如對於迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿曇也是如是，為了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。我從今日起，終身要自皈依三寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，不善於曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜（長久以來）都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今天開始，終身自皈依三寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬（非常的信仰而敬重他），從今日起，要斷絕與其來往的因緣。為甚麼呢？因為欺誑我之故。世尊！我現在三次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今日起，終身都自皈依三寶，乃至命終。」

佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。

十九、尼乾經第九（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀指示尼乾外道：修苦行不能解脫前世之業。曾舉出三點理由：(1)尼乾不知前世為有我？或為無我？不知前世作惡，或未作惡，現世苦滅，或未盡。(2)尼乾依苦行，只為現世作苦而已。因為所謂業，並不能由於勤、苦、行，而轉作為業報的。3)尼乾也知道苦行不能轉苦報業，而為樂報業，乃至轉熟報業而為不熟報業的。其他並說尼乾子有五可憎惡，而如來乃得五稱譽。

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族裡），而在於天邑中（天臂城，拘利國首都）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸尼乾們都作如是之見、如是之說而說：人們現在所受的，都是由於本作（宿世所作之業而來）。倘若其故業（宿世之業），由於修習苦行的話，就會告滅，而不再造新業的話，則諸業就會統統滅盡。諸業滅盡後，就會得苦之滅盡，得苦滅盡後，則會得達苦邊（苦的邊際，苦之朽壞，不會再發生苦惱）。他們的這種見解是錯謬的。因此，我便會到其處，到後，就會發問而說：『尼乾！你們實在作如是之見、如是之說嗎？說甚麼人們現在所受的都是由於宿世之所作（本作）。說甚麼如果其故業（宿世之業）由於修習苦行就會消滅，而不再造新業的話，則諸業都會滅盡，諸業滅盡後，則得苦盡，得苦盡後，就會得達苦邊（苦的邊際，滅盡所有之苦）？』他們會回答我而說：『如是！瞿曇！』我就會又問尼乾們：『你們是否自有淨智，可以知道如下之事嗎？所謂我為本有嗎？我為本無嗎？我為本作惡嗎？我為本不作惡嗎？我自為的苦之處已盡嗎（這些苦已滅盡嗎）？我自為的苦之處並不滅盡嗎（這些苦惱並未滅盡嗎）？如果盡後，便會得苦盡，就會於現世斷滅不善，而得眾善之法，而修習作證』嗎？他們就會回答我而說：『不也！瞿曇！』

我就會再對尼乾們說：『你們自己並沒有淨智，對於如下之事不能作正確的見解。所謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我自為的這些苦已滅盡，我自為的這些苦並未滅盡。如果盡後，便會得盡，就會於現世斷諸不善，會得眾善之法，而修習作證，而作如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業）乃由於修習苦行而得以消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，而得苦盡。得苦滅後，就得苦邊（苦的邊際，一切苦惱都不會再生）。尼乾們！如果我們自有淨智，而謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我所作的這些苦惱已滅盡，我所作的這些苦惱並不滅盡，如滅盡後，便得盡諸一切，即於現世，斷諸不善，而得眾善之法，而修習至於作證的話，則尼乾們！你們就可以得作此說：所謂人們所受的一切，皆因本作（都是宿業所帶來的），如果其故業（宿業），由於修習苦行而消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，就會得苦盡，得苦滅後，就能得達苦邊（到苦的邊際，而不會再有苦惱之發生）。

尼乾啊！猶如有人，被毒箭所射中，由於毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，為了饒益安隱於他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，為他開瘡（手術）。由於開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金（取出金屬的箭頭）。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹（將縮小的瘡口纏裹覆藥）。由於裹瘡時，又會生極菩。他在於被拔出箭金後。就得回復其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平復如故了。

像如是的，尼乾們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀為我開瘡。由於開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由於纏裹之時，又生極苦。我在於被拔出箭金後，就又回復體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平復如故了。

像如是的，尼乾！如你們自有淨智，而以我為本有，我為本無，我為本作惡，我為不作惡，我這自苦之處，都為滅盡，這自苦之處為不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就於現世已斷除諸不善，而得眾善之法，而修習作證。這時，尼乾們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業）。如果其故業（宿業），由於修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊（苦的邊際，已不再會生苦）。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼乾們回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！」

又次，我會問諸尼乾們說：『如諸尼乾們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』佛陀乃說：『這就是諸尼乾們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們會生下苦。如果使諸尼乾們有上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會正息在於上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在於極苦，甚為重苦的話，當會知道！諸尼乾們即在於現世當中作苦的了。但是諸尼乾們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業），由於苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』（至於苦的邊際，已不會再生苦）。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼乾們能回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！』

又次，我問諸尼乾們說：『諸尼乾們！如果有樂報業（能享受快樂的果報之業），這樂報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而轉作為苦報（苦的果報）嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有苦報業，而此苦報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而得以轉作為樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有現法報業（在於現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業），這現法報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為後生報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有後生報業（到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業），這後生報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為現法報？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有不熟報業（因緣未成熟未具足的業報），此不熟報業是否可由於斷惡，可由修習苦行，而轉作為熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有熟報業（因緣具足而成熟之業），這熟報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行而轉作為異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作為苦報的。諸尼乾們！這也是苦報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為樂報的。諸尼乾們！這也是有現法報業，此業也不可能由於斷惡，由修苦行，而轉作為後生報的。諸尼乾們！這也是有後生報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為現法報的。諸尼乾們！這也是有不熟業，這業也不能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為熟報的。諸尼乾們！這也是有熟報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為異的。由於此緣故，諸尼乾們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！

那些諸尼乾們便回報我而說：『瞿曇！我們有尊師，名叫親子尼乾（耆那教的教祖，尼乾陀若提子，六師外道之一），曾作如是之說：諸尼乾們！你們若本作惡業（如果宿世曾作惡業）的話，即此業都可由於此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』我又問那些諸尼乾們說：『你們深信尊師親子尼乾，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿曇！我們深信我們尊師親子尼乾，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼乾們說：『有五種法，為現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼乾們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』我又對那些尼乾們說：『這虛妄之言，為甚麼可信？為甚麼可樂？為甚麼可聞、為甚麼可念？為甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』

如諸尼乾們作如是之說的話，就會在於如法當中，得到五種的詰責，而為可憎惡的。那五種呢？現在的這些眾生所受的苦與樂，都是由於1.本作（宿業）而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，都是本作惡業（宿世造惡業）的了。為甚麼呢？因為由於宿世造惡業之故，諸尼乾們才會在於今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼乾的第一種可憎惡。

2.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於那合會（聚合）而來，如果是這樣的話，則尼乾們都是本惡合會的（本來作惡所聚合而來）。為甚麼呢？因為由於惡業合會之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第二種可憎惡。

3.又次，眾生所受的苦與樂都是由於為命而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，乃本惡為命的了。為甚麼呢？因為由於為命之故，諸尼乾們才會在於現在受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第三種可憎惡。

4.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於見而來的話，如果是這樣時，則諸尼乾們都是本有惡見的了。為甚麼呢？因為由於此惡見的緣故，諸尼乾們，在於現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第四種可憎惡。

5.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是尊佑（自在天）所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼乾們，就是本惡尊佑的了。為甚麼呢？因為都是由於尊佑之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第五種可憎惡。如果諸尼乾們都由於本所作的惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑，而由於惡尊佑所造而來，則由於這些之故，諸尼乾們，會在於現在受極重之苦。這叫做由於這些事之故，諸尼乾們為可憎惡。

我所自知、自覺之法，為你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸餘的世間的眾生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能制御。為甚麼我所自知、自覺之法，為你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的眾生，所能降伏，所能穢汙，所能制御的呢？如果有比丘，捨棄身的不善之業，而修身的善業，捨棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對於未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我於苦因緣已精進勤行，由於勤行而得離欲。又我對於苦因緣已觀察，由於修習舍心而得離欲）。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所為、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在寧可自斷其苦為是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？比丘們！因為本所為的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然（不合理的）。

比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。為甚麼呢？因為那個人本為之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然（沒有道理的）。像如是的，比丘便會作此念：隨所為、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善之法會滅，而善法會生，我現在寧可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」

佛陀並解釋其由而說：「為甚麼呢？因為那個人對於那女人乃非常的愛念、染著，極為相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念（單戀），而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在寧可因為只有自苦自憂之故，應該斷除對於那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對於那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人於後來的身心，是否當會再生苦惱，極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

佛陀又釋其由而說：「為甚麼呢？因為那人已對於那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所為、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在寧可自斷其苦為是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。

他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對於欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在寧可求斷於欲為是。因此，便求斷欲。他為了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在於無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積（槁積）之處，或者到了林中，或者在於塚間。他已在於無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺（貪欲），心內己沒有諍，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得為己有，他對於貪伺之事，已淨除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對於諸善法已經沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅）。

他既斷除此五蓋的心穢（心的污穢）、慧羸（使慧微弱的行為），而離開欲貪，離開不善之法（為初禪的境界），而至於得達第四禪成就而游止於其境界（初禪後，二禪、三禪等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經）。他得到如是的禪定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真（如實而知道此是苦），如實而知道此為苦習（苦之集），知此苦滅（如實而知道苦之滅），知此苦滅道如真（如實而知道苦滅之道）。如實而知道此為漏，如實而知道此為漏之集，如實而知道此為漏之滅，如實而知道此為漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真（如實而知道）。

如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無諍，可愛可敬。那五種呢？那些眾生所受的苦與樂，都是由於本作（宿業），如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由於本有之妙業之故，如來在於現 在為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第一種的稱譽。

又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」

佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由於有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由於有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由於五種的因緣，內心就會生起憂苦來。

有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由於淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由於淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在於現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由於有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在於現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由於五種的因緣，而滅除內心的憂苦。

又次，更有在於現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在於現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十、波羅牢經第十（初一日誦）

大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻為他解答：現世行十惡，是否即於現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰為真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入於解脫之道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於拘麗瘦（拘利國中），和大比丘眾，俱往而到北村（村名），而住於北村之北的尸攝惒林中。

那時，波羅牢伽彌尼（波吒梨村長），聽到沙門瞿曇，釋種之子，捨棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘眾，俱到北村之北的尸攝惒林中。那位沙門瞿曇，有很多的名稱。其名稱乃周聞於十方的各地。沙門瞿曇乃為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟（後）也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至於尸攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現為端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調御，息心靜默！

波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至於佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿曇知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罷！）瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿曇您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符於正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對於如法是否沒有過錯、沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿曇知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿曇。因為他們所說的為真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對於法並沒有過錯，也沒有難詰。為甚麼呢？伽彌尼啊！因為我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些為幻化，我自不是幻士。）

波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的為真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿曇，知幻。是幻。」

世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀於我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有諍有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。為甚麼呢？因為此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裡，有兵卒（或傭人）嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿曇！通使殺賊（防止盜賊，通達其使命）。為了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒（傭人）到底為有受戒嗎？或為無禁戒嗎？」回答說：「瞿曇！如果世間裡，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒（傭人）。為甚麼？因為拘麗瘦的兵卒（傭人），乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由於此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿曇！為甚麼呢？因為拘麗瘦的兵卒，各人之見為異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極為持戒，不行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你為犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來為甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』為甚麼呢？因為我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取（偷盜），知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取（斷偷盜）。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿曇知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時（話未說完），則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」

波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，即時怖懼戰慄（非常害怕）。身毛都倒竪起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手（合掌），仰白世尊而說：「悔過！瞿曇！自首！善逝！ （我要懺悔我的罪過，我要自首我的不對）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。為甚麼呢？因為我乃妄說沙門瞿曇是幻士。唯願瞿曇納受我的悔過！我見我的罪，而髮露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」

世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。為甚麼呢？因為你對於如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知），妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它髮露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而髮露懺悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』

於是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而會生憂苦。如有不與取（偷盜）、妄言的話，他的一切，則會在於現法當中，受其果報，由於這些事而會有憂苦』。沙門瞿曇！您的意見如何呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在為甚麼於他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人為了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿曇！已聞過，當會聽聞！」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，為甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿曇！已聽過了，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」世尊又問而說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如果在林邑中，或有一人，其頭冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂，有如國王。如有人問他：『此人本來是幹甚麼的呢？現在為甚麼頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或有人回答說：『此人在於他國中，而以不與取（竊盜人家的財物）。因此之故，此人乃在於頭上冠戴華鬘，以華香塗在其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。』伽彌尼啊！你曾經作如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經看見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，反縛其兩手，然後打鼓鳴令，出南城門之外，將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。如有人問：『此人有甚麼罪，而被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人在於此王國，而不與而取（犯強盜罪），由此之故，國王乃教人作如是之行刑。』伽彌尼啊！你曾經如是之見，如是之聞過嗎？」回答說：「看見過，瞿曇！已聞過，當會聽聞。」

佛陀說：「伽彌尼！如有沙門、梵志，作如是之見，如是之說：

『如果有人不與而取的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，因為作此偷盜之故，會生憂苦。』這是真實之說嗎？或者是妄言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」佛陀說：「如他說妄言的話，你的心會相信與否呢？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」佛陀又問伽彌尼說：「你的意見如何呢？如村邑中，或有一人，其頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。如有人問他而說：『此人本來幹甚麼的呢？現在於頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或者有人回答說：『此人作妓，能戲調笑。他就是以此虛妄之言，使國王歡喜的。』國王歡喜後。就會賞賜他。因此之故，此人的頭上乃戴上華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王的。」伽彌尼！你曾經如是見，如是聞過嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看見國王收捕罪人，教人用棒打殺，以露車（上面無蓋之車）載他，出北城門外，棄著在於坑塹中。或有人問而說：『此人犯甚麼罪，會被國王所殺呢？』或有人回答說：『此人在國王之前，說虛妄之證言，他乃以妄言而欺誑國王，因此之故，國王乃教人取作如是。』伽彌尼啊！你曾經有如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽聞。」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如有沙門、梵志，曾經作如是之見，如是之說：『如果有人說妄言的話，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而生憂苦。』他所說的為真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是虛妄之言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言，你會相信他之言嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼就從他的座位站起。偏袒著衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「甚奇（非常的奇特）！瞿曇！您所說的為極妙，為善喻善證。瞿曇！我曾經在此北村當中，建造一高堂，敷設床褥。安立水器，點燃大明燈。如有精進的沙門、梵志來宿於此高堂的話。我就會隨其力量，供給其所需要的一切。

有四位論士，他們各人所見的都不同，都更相違反。他們來集於此高堂。就中，有一位論士，作如是之見，如是之說：『無施、無齋，也沒有甚麼咒說。無善惡之業，也沒有善惡的業報。無此世、彼世，也無父無母。世間並沒有甚麼真人往生而至於善處。也沒有善去善向於此世彼世，也沒有所謂自知自覺，沒有自作證，沒有成就而游止於其境界（此為伽彌尼所述的六師外道之一的末伽梨拘舍梨所說之論）。』

第二位論士有正見，和第一位論士所見、所知的相反。他曾作如是之見，如是之說：『有施有齋，也有咒說。有善惡業，有善惡業的果報，有此世彼世，有父有母。世間有真人往至於善處，善去善向於此世彼世，也有自知自覺、自作證，而成就游止於其境界。』

第三位論士曾作如是之見，如是之說：『自作、教作（使他人作），自斷、使他人斷，自煮、使人煮，愁煩憂思，挺胸懊惱，而啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，而穿牆、開藏（偷偷的挖牆，偷開庫藏），到他街巷去劫奪，害村壞邑，至於城破而滅國。作這些壞事之人，卻說為不作惡。又有人用鐵輪，其利有如剃刀，他對於此地的一切眾生，在於一日當中，欣截斬判，剝裂剬割，而為一肉段，一分一積。作這種事卻說並沒有惡業，並沒有惡業的果報。在�琱禲]�琲e）的南岸殺生、斫斷而煮後，到�琱籅漸_岸去施與人家。去作齋食、咒說而來，卻說這是無罪，也無福，因此，也沒有罪報與福報。不管是施與，或者是調御（修養身心）、守護、攝持。稱譽、饒益，惠施、愛言、利益人，以及平等普利眾生（佈施、愛語、利行、同事），這些也是沒有福業之故，自然的沒有福報可言（以上為伽彌尼引述六師外道之一的富蘭那迦葉所說之論。）

第四位論士，乃有正見，和第三位論士持相反的所知、所見。他乃作如是之見、如是之說：『自作、教作（使人去作），自斷、教斷，自煮、教人煮，而愁煩憂戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚癡而殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他巷去劫奪，而害村壞邑，甚至是使其城破而滅國。作如是之事的人，實在就是作惡多端！又用鐵輪，其利有如剃刀，此人對於這裡的一切眾生，於一日當中，都斫截斬剉，剝裂剬割，而作為一肉段，一分一積，因作此事，就會有惡業，因之而有惡業的果報。在�琱籅澈n岸殺生、斫斷。煮好而去，而到�琱穭坏_岸去施與、作齋（齋食）、咒說（祈禱）而來。因為此事乃為有罪、有福，自然的為有罪報與福報。如行施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，而惠施、愛言、利人，以及平等的普利眾生，作這些事，是有福業，自然的有福的果報。」

瞿曇！我聽到這些論說後，便生疑惑。這些沙門、梵志（指這些人自稱為修梵行－淨行者），到底是那一位所說的為真實？那一位所說的為虛妄之說呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可生疑惑。為甚麼呢？因為有了疑惑的話，便會生猶豫不決之心。伽彌尼啊！你自己沒有淨智之故，不知為有後世？或為沒有後世？伽彌尼！你又沒有淨智之故，不知所作為惡？或所作為善？等事。伽彌尼！有法之定（禪定、三昧），名叫遠離，你如果修習此定的話，就可得正念，可得一心（心一境處，而入定）。像如是的話，你就能在於現法當中，便得斷除疑惑，而得升進。」

於是，波羅牢伽彌尼，又從座起，偏袒著衣（穿的衣露出右肩上的肉身），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！甚麼叫做法之定，名叫遠離，能使我由於此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在於現法當中，斷除疑惑，而得升進呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生、斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於畫日（白天），教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，日暮而休息），而進入室內去坐定（打坐、坐禪），經過夜間，而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止息其身，止息身後，便會身覺安樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，其心就會和慈俱在，會遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的，遍滿於二二一四方，乃至四維上下，普周於一切的地方，其心都和慈俱在，而無結縛，無怨敵，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他會作此念：如有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『無有佈施，無有齋戒，無有咒說，沒有善惡之業，沒有善惡業的果報，沒有此世彼世，無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，沒有善去善向於此世彼世，沒有自知自覺，沒有自作證成就而游止於其境界。』如果這位沙門梵志所說的為真實的話，我就不會侵犯世間的怖畏（弱者），或不怖畏（強者）等人，�痡`的當會慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁心（煩惱）而有歡悅之心。我現在得無上的超人之上的法，升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非（不說對，也不說不對），如不是、不非的話，就能得內心之止息。伽彌尼！這就是所謂教法之定，名叫遠離。你由於此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你對於現法便能斷除疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日教人田作耕稼，至於暮時放息（白天作農務，傍晚便休息）。而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜。生喜後，便能止息其身。止息身後，其身就會覺樂。身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，則心念與悲俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切。心和悲俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如沙門梵志作如是之見，如是之說：『有佈施，有齋戒，也有咒說。有善惡之業，也有善惡的業報。有此世與他世，有父有母。世間有真人往生而至於善處，有善去善向於此世與彼世。有自知自覺，有自作證，成就而游止於其境界。』如果那位沙門梵志所說的為真實的話，我就不犯世間之怖畏（弱者）與不怖畏（強者），�痡`的當於慈愍一切世間。我的心不會與眾生共諍，無濁而歡悅。我得無上的人上之法，升進而保安樂居。所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非。不是不非的話，就已得內心之休止的了。伽彌尼！這叫做法之定，名叫遠離。你由於此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝則能在於現法當中斷除疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於日晝之時，教人田作排稼，到了暮時，則放息（休息），而進入於室內去坐定（打坐）。經過夜間，而至於曉時，而作如是之念：我離開殺生，斷除殺生。斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便會自見：我斷除十惡業道，念十善業道。他自見斷除十惡業道，念十善業道後，便生歡悅，生歡悅後，便生喜，生喜後，便止息其身，止息其身後，身便會覺樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心會和喜俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和喜俱而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如有沙門梵志，如是見、如是說：『自作、教他人作，自斷、教他人斷，自煮，教他人煮，而愁煩憂戚，搥胸、懊惱、啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他人的街巷去劫奪，而害村壞邑，乃至破城滅國。作如是等事，實在並不為作惡。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就以此而對於這個地方的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積。這樣做，也並沒有甚麼惡業，因此，也就沒有甚麼惡業的果報。在�琱籅澈n岸殺生，斷割而煮，而到了�琱籅漸_岸去施與、作齋、咒說而來，也是沒有甚麼罪業，沒有甚麼福業，因此，也就沒有甚麼罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利（行）、以及等利（同事之利），這也是沒有甚麼福業，也是沒有甚麼福報。』如果這位沙門梵志所說的為真實的，我就不犯著世間的怖畏（弱者）與不怖畏（強者）等事，都�痡`的當應慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁，唯為歡悅。我現在已得無上的人上之法，升進而得安樂之居，所謂遠離，就是法之定。他對於沙門梵志所說的，都不是不非。不是不非的話，則內已得其心之止（定）的了。伽彌尼啊！這叫做法之定，名叫遠離。你乃由於此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在於現法當中，便斷疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日，則教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，夕暮則休息），而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至曉時，都作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便可自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便生歡悅。生歡悅後，便生喜，生喜後，便能止息其身，止息其身後，其身便覺得樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心和舍俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他就作如是之念：如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『自作、教他人作、自斷、教他人斷，自煮、教他人煮，愁煩憂戚，而搥胸懊惱、啼哭。愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至於他人之巷道去劫奪，去害村壞邑，破城滅國。作如是之事的話，實在就是作惡業。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就拿這武器，對於此地的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，而作為肉段，一分一積。由於此有惡業。而有此種惡業的果報。在�琱籅澈n岸殺生，截斷而煮，而到�琱籅漸_岸去施與、作齋、咒說而來，由於此而有惡業，有福業，也因此而有罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利行，以及等利（同事）等，都是有福業，因此而有了福報。』如沙門、梵志所說的為真實的話，我則不犯世間的怖畏與不怖畏，都�痡`的當會慈愍一切世間。我心不和眾生共諍，沒有濁惡而唯有歡悅。我已得無上的人上之法，已升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。他對於沙門梵志所說的，為不是不非，不是不非後，就得內心之休止。伽彌尼！這就是法之定，名叫遠離。你由於此定，即可得正念，可得一心。像如是的在於現法當中，便能斷疑惑，而得升進。」

說此法之時，波羅牢伽彌尼，則遠離塵垢，而生諸法的淨眼。於是波羅牢伽彌尼，則見法、得法，覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再從於他，已沒有猶豫。他已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從他的座位站起，稽首在佛的雙足下，而仰白佛說：「世尊！我現在自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，波羅牢伽彌尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四完

中阿含經卷第五

舍梨子相應品第三

（有十一經）（初一日誦）

等心得戒智師子　水喻瞿尼陀然梵

教病拘絺象跡喻　分別四諦最在後

（等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。）

二十一、等心經第一

大意：本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。

結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結（內相應），與外結（外相應），而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。那二種呢？(1)有內結人，為阿那含（不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢），已經不會還來此世間（欲界）受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺（沒有缺點），無穢無濁（清淨無雜），極多無難（已沒有災難的人），是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具（持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱歎，説明三昧）之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪欲、無貪欲、斷除貪欲之故，得安息（寂靜），得心解脫。得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天（有段食之天，指欲界天），而生於餘意生天當中（意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息（寂靜），而得心解脫。得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天（欲界天），而生在於餘意天（色界天），而在於此天中。

諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷（斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業），貪斷業（斷除貪之業），以及學習欲捨離（捨離欲貪）。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而心解脫。得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）的世界。既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而得心解脫。得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天（欲界天），會轉生於餘意生天（色界天），而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。

諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫（攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫）。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖（對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持學戒（以戒條而自製）。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。

於是，那些眾多的等心天（心意相等的諸天），他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時（後夜，清晨一點至五點），來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。

諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。

舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處（錐的尖端之處），各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十二、成就戒經第二（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於餘意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。

結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者），必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天（欲界天），而生在於餘意生天（色界天）當中，在那個地方出入於想知滅定（在天中出入於滅盡定），必定是有此道理的。」

這時，尊者烏陀夷（優陀夷，善能勸人，度民眾第一），也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處（究竟不會有此道理的）。」

尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想天），是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」

於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱歎我所說的，我寧可往詣世尊之處（欲請教佛陀。）」

於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於餘意生天（色界天）之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於餘意生天（色界天）中，而會出入於想知滅定（滅盡定），究竟沒有這回事。」

尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於餘意生天（色界天）當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」

尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱歎我所說的。我應該默然不語為是。」

於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」

世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚癡的人，乃盲無有目（好像失明的人）！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？（達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論）。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。

世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘（指舍利弗），被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚癡的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」

於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天（欲界天），而生於意生天（色界天）中，會在那個地方出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然（默然的在室內打坐）。

那時，尊者白淨比丘（優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家），也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時（申時），定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」

於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」

尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(2)長老比丘廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也善，竟（後）也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，廣學多聞，翫習至千（修後一再的修習），為意所惟觀，而明見深達的話，世尊！像這類多聞的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(3)長老比丘，得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得到的話，世尊，這類禪思的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(4)長老比丘修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦的話，世尊！則這類有智慧的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重。

又次，世尊！(5)長老比丘，其諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫的話，就會在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就，而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』．（不再轉生），能如實而知的話，世尊！則這類的漏盡的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。世尊！長老比丘，如果成就此五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。」

世尊垂問而說：「白淨！如果長老比丘，並沒有具備此五法的話，當應以甚麼義去使諸梵行者愛敬尊重呢？」尊者白淨白佛而說：「世尊！如果長老比丘並沒有具備此五法的話，就更沒有甚麼事值得諸梵行者的愛敬尊重的了。唯有的是由於老耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，身曲而腳戾，體重而氣上，都拄杖而行，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件（年老）之故，使諸梵行者，愛敬尊重而已。」

世尊告訴他說：「如是！如是！如果長老比丘沒有此五法的話，就更無餘事可使諸梵行者愛敬尊重，唯有的是由於他的長耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，已身曲而腳戾，體重而氣上，拄杖而行路，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件之故，使諸梵行的人愛敬尊重而已。白淨啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你們應當愛敬尊重。為甚麼呢？白淨啊！因為舍梨子比丘乃修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒。又次，白淨！舍梨子比丘乃廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也善，竟（後）也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，都廣學多聞，翫習至千（一再的修習），為其意所惟觀，而明見發達。又次，白淨！舍梨子比丘乃得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得。又次，白淨！舍梨子比丘，乃修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。又次，白淨！舍梨子比丘，乃諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』（不再轉生），能如實而知。白淨！舍梨子比丘已成就此五法，你們都應該愛敬尊重。」

佛陀所說的就是如是，尊者白淨，以及諸比丘們，聽聞佛陀所說之法後，都歡喜奉行！

二十三、智經第三（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利弗回答黑齒比丘之間。黑齒則以此稟告佛陀。佛陀乃設種種之間，舍梨子尊者都能一一善於回答，佛乃贊其深達法界。

結集者的我們，所聽到的都是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，名叫牟利破群（少＋兔）的比兵，舍戒而罷道。名叫黑齒的比丘聽到牟利破群（少＋兔）比丘舍戒罷道的消息後，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首其足，然後退坐在一邊。坐後，就白而說：「尊者舍梨子！當知！牟利破群（少＋兔）比丘，已舍戒罷道了」

尊者舍梨子說：「牟利破群（少＋兔）比丘，在於此法當中，為愛樂嗎？」（喜歡學佛之法嗎？）黑齒比丘也問舍梨子而說：「尊者舍梨子！您在此法當中為愛樂嗎？」尊者舍梨子回答說：「黑齒！我對於此法，乃沒有疑惑（無疑就是深信，深信即為非常的愛樂）。」黑齒比丘就又問而說：「尊者舍梨子！您對於當來之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而說：「黑齒！我對於未來之事，也是沒有猶豫。」

黑齒比丘聽到如此之事後，就從他的座位站起，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，白佛而說：「世尊！尊者舍梨子，現在自己稱說他已得智慧。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有。像如是的如實而知道。」

世尊聽後，對一位比丘說：「你到舍梨子之處，對舍梨子說：『世尊在叫你。』」那位比丘受教後，就從其座位站起，禮拜佛後，離開佛處，而往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子聽後，就往詣佛所，稽首作禮後，退坐在一邊。

世專垂問而說：「舍梨子！你現在實在自稱說你已得智慧，而說：『生已盡，梵行已立，所作都已辦完，不再更受後有』，都如實而知嗎？」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我並不用此文，也不用此句，我只說真義耳。」

世尊告訴他說：「一位族姓子，乃隨其方便而稱說。如得智慧的話，就說得智慧好了。」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我剛才已說過。我並不用此文，也不用此句，我只說其義而已。」

世尊又問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說得智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知的呢？』舍梨子啊！你如聽到此語時，當如何回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說已得智。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知呢？』世尊！我聽此語後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！會轉生者，就是有因，此生死之因既滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊！如果諸位修梵行的人來問如此的話，我當作如是之回答。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此說的話，當會知道這個真實之義啊！」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因，甚麼緣？到底是從何而生的？是以甚麼為本？』的話，你聽此問題後，當會作何回答呢？」尊者舍梨子白佛說：世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因甚麼緣而來的？到底是從何而生的？是以甚麼為根本？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！會轉生的原因，就是由於因於有，緣於有，從於有而生（而集起）的，是以有為根本的。』世尊！如果有諸位修梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，你應作如是的回答。為甚麼呢？因為如此而說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為本呢？！你聽這些問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由於甚麼因甚麼緣？從何而生？以甚麼為其本呢？』世尊！我聽到這些問題後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！所謂有，乃因於受，緣於受，從受而生的，是以受為本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」

尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」

時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。

世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」

黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能為世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊以二、三、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」

世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關於此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關於此義的時候，舍梨子比丘仍然也能為我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故為何呢？黑齒啊！因為舍梨子比丘乃深達於法界（深達於廣大無邊的真理）之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十四、師子吼經第四（初一日誦）

大意：本經敘述舍梨子尊者，由於有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼（抹布），處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被繫死尸等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？

結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊和諸大比丘眾，都俱在於舍衛國，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也遊化到舍衛國，也在那裡夏安居（受夏坐）。於是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過三個月後（夏天雨期三個月，在此期間禁止外出遊行，而致力於禪定的功行），開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持鉢器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在於舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行於人間（在村裡城邑，過遊行托鉢的生活）。」

世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃（寂滅，成道）的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」

於是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持（善於承諾，謹懷胸中），就從座起，稽首禮足，繞佛身邊三匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣鉢，即便欲出去遊行於人間。

尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在於佛前犯相違法（犯嫌瞋法），而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因為『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在於我前（佛前），犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行於人間』。」

一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在於世尊之後，執拂（手執拂塵，拂除蚊蟲），奉侍於佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在於佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的為甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善於誦習，當能善於受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。

這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法（犯嫌瞋法），而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』」

於是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行於人間嗎？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話（對於自身沒有反省的話），那種人便會輕慢於一位修梵行的人，而遊行於人間。然而世尊！我乃善於有身的身念（對於自己常於反省），怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛（截去頭上之角的牛）之至忍而溫良，而善於調御那樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。世尊！如果無身的身念（對於自身不反省）的話，則這種人便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身之念（自己善於反省自己），我怎麼會去輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如旃陀羅（賤民）之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境地。世尊！若無身的身念（如無反省自己）的話，這一種人，便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念（都反省自己）的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大地（地大，性堅，能支持萬物）那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大水（水大，性濕，能收攝萬法）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢於一修習梵行的人，而遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身之念，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大火（火大，性暖，能調熟萬物）那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大風（風大，性動，能生長萬物。以上地水火風為構造萬物的四大種性）。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止於其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人而去遊行於人間呢？

世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如晡旃尼（抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，為不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在於日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往於一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在於日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔（兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人。而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死尸，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物繫放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」

於是，那位比丘（那位修習梵行的比丘），即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語（無實據），去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔（原諒弟子之罪）。我現在已把它髮露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它髮露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已髮露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」

於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」

尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

二十五、水喻經第五（初一日誦）

大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

(1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘（都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者），乃持糞掃衣（人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣）那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張（展開）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其他不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之（汙損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用）。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱（用這種方法去制止其瞋念）。

(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱（制止瞋念）呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被槁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開槁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時（口不淨行），假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裡，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水（牛趾踏過而成凹處，而積雨水），就作此念：在這四衢道裡，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱（瞋念）的話。就應該要這樣的去除滅它。

(4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而�痡`的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完