中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第六
二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）
大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。
那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。
(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。
(3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。
(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。
(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。
(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。
(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。
(8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。
(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。
(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。
(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇。
(12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫（寂靜解脫），而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。
(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」
這時，尊者大目犍連，也在於大眾當中，尊者大目犍連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」（此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村裡往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？）
尊者舍梨子回答說：「尊者大目犍連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」（當然更應學習如是之法）。
像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。
攝頌如下：
敬重無調笑 不畜生論傲 護根食知足 精進正念智
知時亦善坐 論律阿毘曇 及說息解脫 漏盡通亦然
（(1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。）
二十七、梵志陀然經第七（初一日誦）
大意：本經敘述尊者舍梨子教化未出家時的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃去詰問。並告訴他：為父母，或為他人而行惡，是不能脫離墮入地獄之苦，應當如法、如業、如功德，而得錢財，而行福業，不可作惡業。陀然終於自皈依三寶，而為優婆塞。後來陀然病篤，尊者聞後，就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬於梵天之心，乃為之說『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修習後，命終而得生梵天。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在那裡，共受夏坐（結夏安居）。那時，尊者舍梨子，住在於舍衛國，也正在受夏坐。
這時，有一位比丘，在王舍城受夏坐完畢，經過這三個月後，將衣服補治完了，就攝衣持鉢。從王舍城，到了舍衛國來，住在於勝林給孤獨園。那一位比丘，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。
尊者舍梨子問那位比丘說：「賢者！你從甚麼地方來的？在甚麼地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，是在王舍城受夏坐的。」
舍梨子又問：「(1)賢者！世尊在王舍城受夏坐，其聖體康強，安隱快樂而無病，起居又輕便，氣力也如常嗎？」比丘回答說：「如是！尊者舍梨子！世尊在於王舍城受夏坐，聖體康強，要快無病，起居輕便，氣力如常啊！」
舍梨子又問：「(2)賢者！諸位比丘眾，以及比丘尼眾，在王舍城受夏坐時，都聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，都常欲見佛，樂聞佛法嗎？」回答說：「如是！尊者舍梨子！比丘眾和比丘尼眾們，住在於王舍城而受夏坐，聖體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力均如常，都常常欲拜見佛陀，願樂聞法。」
舍梨子又問：「(3)賢者！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城時，他們的身體都康強，都安快無病，起居都輕便，氣力也如常，而常常欲拜見佛陀，願樂聞法嗎？」回答說：「如是！舍梨子！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城，身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，而都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」
舍梨子又問：「(4)賢者！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的人，他們的身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，都欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的，身體都康強，都安快無病，起居都輕快，氣力都如常，都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」
舍梨子又問：「(5)賢者！在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我昔舊（從前）未出家時的好友，賢者你認識他嗎？」回答說：「我認識他。」
又問：「賢者！梵志陀然住在王舍城，其身體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」
回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然住在於王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。然而卻不欲拜見佛陀，不樂聞佛法。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然這一個人，乃不精進，都犯禁戒。他有時依傍於國王，而欺誑梵志與居士，有時卻依恃梵志居士，欺誑國王」。尊者舍梨子聽到此事後，乃在於舍衛國之夏坐受完訖，經過其三個月時，即補治衣服，一切完緒後，就攝衣持鉢，從舍衛國，往諸於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。
於是，舍梨子尊者，過一夜，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入王舍城內，依次第去乞食（挨戶去托鉢乞食）。等乞食完畢後，就到了陀然梵志之家。這時，陀然梵志，剛從其家出來，到了泉水之邊，在那裡苦治居民（對一般人都以苛刻的態度）。梵志陀然於此時，遙見舍梨子尊者之來臨，就從座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手（合掌）向舍梨子尊者贊稱而說：「善來！舍梨子！舍梨子您很久不到這裡來過！」。於是，梵志陀然，乃以恭敬的態度扶抱舍梨子，進入家中，為他敷一美好的床座，請舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見舍梨子尊者坐後，就為之執持金澡罐（金制的洗手瓶，先洗手後吃食）恭請尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就夠了。」梵志陀然又再三的請尊者吃食，尊者舍梨子也再三的對梵志陀然說：「止！止！（不要！不要！）陀然啊！只要心喜就足夠的了。」
這時，梵志陀然問說：「舍梨子！為甚麼到這裡來，卻不肯納受我供養的食物呢？」回答說：「陀然！你不用功精進，都冒犯禁戒，有時依靠國王之威勢，去欺誑梵志、居士，有時乃依仗梵志，居士而欺誑國王。」梵志陀然回答而說：「舍梨子啊！你當知道！我現在乃在家的身份，是以家業為事。故我應當自求生活之安隱，也得須供養父母，也要照顧妻子，也需供給奴婢（使用人），更應獻納王租（繳納稅金）。同時，也要祠祀諸天神，祭喂先祖（把酒灑在地上祭奠），王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，而去作惡業。由於行惡業之故，其身壞命終之時，乃趣至於惡處，而轉生於地獄之中。生地獄後，就被獄卒執捉，而受極苦之刑治時，他就向獄卒作此語而說：『獄卒！當知！你千萬不可苦治我。為甚麼呢？因為我乃為了奉獻國王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，才會作這些惡業的。』到底如何呢？陀然！那一個人是否講這些話，就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎？」回答說：「不可能的。」
舍梨子繼續開導而說：「陀然！一位族姓子（善男子），可得由於如法、如業、如功德，而得到錢財（以正當的方式得到所需的財物），去尊重奉敬孝養於(1)父母，而行福德之善業，而不造作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得錢財，去尊重奉敬孝養父母，去行福德之善業，而不造作惡業的話，他便會被父母之所愛念，而父母就會作此言而說：『使你強健，壽考無窮（天會庇佑你長生不老，恒保健康）。為甚麼呢？因為我（指其父母）乃由你的福業之故，能得安隱快樂的啊！』陀然！如果有人極為父母所愛念的話，則其福德會日日增進，終無衰退！
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，以便(2)愛念妻子，供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德而得錢財，去愛念妻子之所須，去供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業的話，他就會被妻子之所尊重，而妻子會作此言：『願您的尊體能強健，壽考能無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於您之故，能得安隱快樂的。』陀然！如果有人極受妻子所尊重的話，其福德就會日日增進，終沒有衰退的。
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，去(3)悲憨哀傷奴婢，給恤而照顧，而行福德的善業，而不作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去悲愍哀傷奴婢，給恤照顧，去行福德的善業，而不作惡業的話，他便會被諸奴婢所尊重，奴婢們便會作此言而說：『願令大家（主人）能夠身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們都由大家（主人）之故，得到安隱（此段只言安隱，不說快樂）。』陀然！如果有人極被奴婢所尊重的話，則其福德會日日增進，終沒有衰退。
陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德去得到所須的錢財，以便用來(4)尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業。陀然！如果一位族姓子能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業的話，他便會被沙門、梵志們所愛念，沙門、梵志們會作此言而說：『令施主身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於施主之故，才能得到安隱快樂的（有人供養佈施，才能專心於道）。』陀然！如果有人，能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話，其福德就會日日增進，終不會有衰退的。」
於是，梵志陀然，就從其座位站起來，偏袒著衣（露右肩之肉），叉手（合掌）向尊者舍梨子白言而說：「舍梨子！我有一位愛婦（嬌妻），名叫端正。我因為被她迷惑之故，變成為一放逸的人，而大作罪業來。舍梨子！我從今天開始，要捨棄我那一位名叫端正的嬌妻，自當歸依於尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答說：「陀然！你不可以歸依我。你應該皈依我所皈依的佛陀，你應自歸依佛。」梵志陀然白言而說：「尊者舍梨子！我從今日起，願自歸依於佛、法，以及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛教的優婆塞！我願終身自歸依三寶，乃至命盡。
於是，舍梨子尊者乃為梵志陀然說法，勸發其渴仰菩提，使其成就歡喜。用無量的方便，為他說法，而勸發其渴仰菩提，而使其成就歡喜後，就從座站起而去遊行於王舍城。舍梨子在王舍城住下經過數日後，就攝衣持鉢，從王舍城出來，而往詣南山（位於南天竺），住在於南山村之北的尸攝惒林中。
那時，有一位比丘，也遊行在於王舍城，也住在那裡經過數日，然後攝衣持鉢，從王舍城出來，也到了南山，也住在於南山村之北的尸攝惒中。
於是，那一位比丘，乃往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退在一邊。尊者舍梨子問說：「賢者！你從甚麼地方來？在甚麼地方遊行呢？」比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，曾遊行在於王舍城。」（在那裡遊行乞食）。又問：「賢者！你知道在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我從前未出家時的友人嗎？」回答說：「知道！」又問：「賢者！梵志陀然住在於王舍城，身體是否康強，是否安快無病，起居都輕便，氣力都如常，同時屢屢欲拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然，現在欲數數拜見佛陀，欲常常聽佛之法。但是現在並不安快，氣力已轉衰微了。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然現在身罹疾病，極困危篤，或者有可能因此而至於命終哩！」
舍梨子尊者聽此語後，就攝衣持鉢，從南山出來，而到王舍城，而住進於迦蘭哆園（竹林精舍）。於是，舍梨子尊者經過一夜，到了翌旦，即著衣持鉢，往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到，看後，則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起，便即止住他而說：「梵志陀然！你倒臥在那裡，不可起床，這裡更有其他的餘床（座位）的，我自會個別坐在那裡。」
於是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐後，就問而說：「陀然！你所患的疾病現在怎麼呢？飲食多呢？少呢？疾苦有轉損（好一些麼？）不至於轉增吧？」陀然回答說：「所患的極為困苦，飲食都不進，疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子！猶如大力士，用利刀刺頭那樣，但生極苦的，我現在頭痛，也像如是。尊者舍梨子！猶如大力士，用緊索繩，而纏絡頭上那樣，但生極苦，我現在頭痛，也是如此的。尊者舍梨子！猶如屠牛的人，用利刀割破牛腹時，但生極苦，我現在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！猶如二位大力士，執捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那樣，但生極苦，我現在的身痛，舉體生苦（全身都是苦痛），唯增無減，也是如是。」
舍梨子尊者乃告訴陀然說：「我現在問你，你就隨你之意，解答出來。梵志陀然！你的意思如何呢？地獄與畜生，到底是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是畜生道為勝。」又問：「陀然！畜生與餓鬼，是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是餓鬼道為勝。」又問：「陀然！餓鬼道比較人道起來，是那一道為勝呢？」陀然回答說：「是人道為勝的。」又問：「陀然！人道與四王天（欲界第一層天），是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是四王天為勝。」又問：「陀然！四王天與三十三天（第二層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「三十三天為勝。」又問：「陀然！三十三天和焰摩天（時分天，第三層天）．是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是焰摩天為勝的。」又問：「陀然！焰摩天和兜率陀天（知足天，第四層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是兜率陀天為勝。」又問 ：「陀然！兜率陀天和化樂天（樂變化天，第五層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是化樂天為勝。」又問：「陀然！化樂天和他化樂天（他化天，他化自在天，欲界第六層天，被稱為魔王），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「他化樂天為勝的。」又問：「陀然！他化樂天與梵天（色界天），那一天為勝呢？」陀然回答說：「梵天為最勝，梵天為最勝啊！」
尊者舍梨子告訴他說：「陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（均為佛的尊稱），乃說四梵室（觀察慈悲喜舍的四無量心，則能往生於大梵天，故為梵住、梵室）。所謂：族姓男、族姓女，修習而多修習（反復的修習），斷欲而舍欲念的話，則身壞命終後，就能往生於梵天中。修習那四梵室呢？陀然！多聞的聖弟子，其心和慈俱在，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱在，而無結無怨，而無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而無結無怨，無恚無諍。極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。這叫做。陀然啊！就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（佛陀）之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女（善男信女），修習而多多的修習，而斷欲。而舍欲念的話，則身壞命終之後，會往生於梵天中。」
於是，尊者舍梨子，教化陀然，為他演說生梵天之法後，就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達竹林迦蘭哆園，在其中間，那位梵志陀然則修習四梵室，而斷欲，而舍欲念，其身壞命終之時，乃往生於梵天中。
這時，世尊，被那些算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在於此時，遙見尊者舍梨子回來，就告訴諸比丘們說：「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然，為陀然梵志闡說往生於梵天之法就回來，如果再上化的話（如再說更上層一些之法），就能使那位梵志速知法如法（能如實而知道真理）。」
於是，尊者舍梨子往詣佛所，到後，稽首禮足，卻坐在一邊。世尊告訴他說：「舍梨子！你為甚麼不教化梵志陀然超過梵天之法？如果再更上層一些之教化的話，他就能速知法如法（為甚麼不這樣做呢？）」尊者舍梨子回答說：「世尊！那些諸梵志們，都長夜（恒常）愛著於梵天（志嚮往生於梵天），樂於梵天，以梵天為究竟。都尊重梵天，以為實有梵天，以為是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而應付他們的需求。」
佛說如是，尊者舍梨子，以及無量的百千眾（算不盡的大眾），聽佛所說，都歡喜奉行！
二十八、教化病經第八（初一日誦）
大意：本經敘述給孤獨長者在於疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問，並開示說：長者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得須陀洹果，就應更進而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊癒，而歡喜，而自說皈依佛的由來，和建造祇園精舍的經過，並供養舍利弗尊者。
結集者的我們都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園）。
那時，長者給孤獨（為中印度憍薩羅國舍衛城的豪商，性慈善，好施孤獨者），因患疾病，非常的危篤。於是，長者給孤獨乃對於一使用人說：「你到佛處，替我稽首禮拜世尊之雙足，問候世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜，問候世尊您！世尊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』你既為我問訊佛陀之後，就往詣舍梨子之處，代我稽首舍梨子尊者的雙足後，便問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之言說：『長者給孤獨，叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？尊者舍梨子！長者給孤獨罹患疾病極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您，然而其身體至於羸乏，並沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！為慈愍之故，願您往至長者給孤獨之家。』」
於是，那位使用人受長者給孤獨之教言後，就往詣佛所，到後，稽首禮足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！長者給孤獨叫我代他稽首佛足，問候世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」
那時，世尊告訴使人說：「使長者給孤獨安隱快樂，也令天及人，和阿修羅（非天）、犍塔惒（乾闥婆，尋香神、音樂神）、羅剎（捷疾鬼，惡鬼總名），以及其餘不同的種種身，都安隱快樂（所謂天龍八部，一切眾生，都能得大安隱的佛陀的慈願）。」
於是，那位使人聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三圈後離去。離開後，即往詣尊者舍梨子之處，稽首禮足後退坐在一邊，他向舍梨子說明來意說：「尊者舍梨子！長者給孤獨，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下，問候尊者您說：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』尊者舍梨子！長者給孤獨現在身染重病，極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至於羸乏，已沒有氣力可到這裡來拜見舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！為了慈愍之故，請您往詣長者給孤獨之家吧！」
尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故，就默然納受。於是，這位使者知道尊者舍梨子默然納受後，就從座起，稽首作禮，繞舍梨子的身邊三匝後離去。
尊者舍梨子過了一夜，至翌日的旦晨，則著衣持鉢，往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨，見後，就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來，便止住長者而說：「長者不可以起來！長老不可以起來！更有其餘的床座的，我自己會別坐在那裡的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐後，就問而說：「長者所患的疾病，現在怎麼呢？飲食多或少呢？疾苦轉損（好一點兒），不至於增劇吧？」
(1)長者回答說：「所患的疾病，至為困極，飲食都不進，疾苦唯增而不覺得減損。」尊者舍梨子告訴他說：「長者！你不可以恐怖！長者！你不可以恐怖！為甚麼呢？因為換一位愚癡的凡夫來說，則他因成就不信，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。然而長者您，今日並不是不信的人，唯有為一最上的信仰者！長者您因為是上信之故，或者會息滅苦痛，而產生極為快樂之感；因為上信之故，或者會得證斯陀含果（一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三結，貪、瞋、癡之三毒也已微薄，然而尚須再來欲界受生一次，故名，為二果的阿羅漢），或者會得證阿那含果（不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結，而得三果阿羅漢，不須再還生於此欲界，故名）。長者本已得證須陀洹果的啊！（預流、入流。已盡三結，而獲初果阿羅漢，已棄凡夫，而入於聖者之流，故名！）
(2)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因惡戒之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在於地獄之中。然而長者您並沒有惡戒，唯有善戒。長者您因為是善戒之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於善戒之故，或者會得證須陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）的。長者您本來已得證須陀洹果（初果）的啊！
(3)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚癡的凡夫的話，則因不多聞之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞，唯有多聞。長者您由於多聞之故，或者會滅盡苦痛，而產生於極為快樂之感。由於多聞之故，或者會得證斯陀含果（一來），或者會得證阿那含果（不還）。長者您本已得證須陀洹（入流）果的啊！
(4)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因慳貪之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生於地獄之中。長者您乃沒有慳貪，唯有惠施。長者您由於惠施之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於惠施之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。而長者本已得證須陀洹（初果）啊！
(5)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於惡慧之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您並沒有惡慧，唯有善慧。長者您由於善慧之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於善慧之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者本已得證須陀洹果（預流果）的啊！
(6)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於邪見之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪見，唯有正見。長者您由於正見之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正見之故，或者會得證斯陀洹果（二果），或者會得阿那含果（三果）。長者本來已得證須陀洹（初果）的啊！
(7)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚癡的凡夫的話，則由於邪志之故，其身壞命終後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪志，唯有正志。長者您因於正志之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正志之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者本來已得證須陀洹果（預流果）的啊！
(8)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，就會因為是邪解之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪解，唯有正解。長者您因正解之故，或者會消滅苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正解之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。長者您本來就已得證須陀洹果（初果）的啊！
(9)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，就會由於邪脫之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪脫，唯有正脫。長者您由於正脫之故，或者會滅除苦痛。而會產生極為快樂的感受。由於正脫之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者您本來已得證須陀洹果（預流果）的啊！
(10)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於邪智之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者乃沒有邪智，唯有正智。長者您因正智之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正智之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。長者您本已得證須陀洹果（初果）的啊！」
於是，長者的疾病，即得差愈，平復如常。就從其臥床起來坐下，而稱歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！為病患者說法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我聽聞您的教化疾病之法後，苦痛即已消滅，已產生極為快樂的感受。尊者舍梨子！我現在疾病已差愈，已回復平時那樣的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之時，有一些事情要辦，而到了王舍城，曾寄宿在一長者之家（護彌長者，賢愚經卷十）。這時，那位長者，在於明日（翌晨）。將飯佛及比丘眾（將以食物供養佛陀，及比丘眾）。那時，那位長者經過夜間，向於曉明時，就教敕他的兒孫，及奴使，和眷屬們，而說：『你們趕快起來吧！當共嚴辦飲食吧！」他們各人就受其教言，都共同設置廚宰，供辦肴饌，種種腆美（豐厚）的飲食。長者即親自敷置高座，嚴飾得非常的莊嚴。
尊者舍梨子！我當時看見此光景後。便作如是之念：現在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢？為了迎婦節會呢？為了邀請國王呢？為了呼邀大臣呢？為了作齋會（祀天大會）而施設大施（祭禮後，請客、惠施貧困）呢？尊者舍梨子！我既作此念後，就問長者而說：『你是為了辦婚姻之事嗎？或者是為了迎婦、節會嗎？或者是為了請國王嗎？或者是為了呼邀大臣嗎？或者是為了作祭天的齋會而施設大佈施嗎？』那時，那位長者回答我而說：『我家並沒有婚姻之事，也不是要迎婦，更不是為了節會，也不是要請國王，及呼邀大臣。我但為了啟齋會，施設大佈施，明晨將供養佛，及比丘眾！』
尊者舍梨子！我從來並未曾聽聞過佛之名，當時聽聞後，則全身之毛都竪立起來，就又請問而說：『長者你說起佛的名，到底甚麼叫做佛呢？』這時，那位長者回答我而說：『你沒聽過嗎？有一位釋迦的族種子，曾捨棄其釋迦的宗族（繼王之位），而剃除鬚髮，著袈裟之衣（糞掃衣）。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，終於得證無上的等正覺，就名叫做佛。』我又問說：『長者你所謂之眾，到底那些人為之眾呢』這時，那位長者回答我而說：『有若干的姓異的名族（不同種姓的名望之人）。他們也都剃除鬚髮，著袈裟之衣。都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而從佛去學道，就名叫做眾。這位佛陀，及諸比丘眾，就是我所恭請的。』尊者舍梨子！我就又一再的問那位長者說：『世尊現在住在於甚麼地方呢？我想往詣去拜見佛陀。』那時，那位長者回答我而說：『世尊現在住在於此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣，則請隨意！』
尊者舍梨子！我曾作此念：天將快要曉明瞭，趕快去見佛吧！尊者舍梨子！我在那個時候，至心欲往拜見佛陀，就在於其夜，生起晝明之想（天尚未亮，而誤為已白天），便從長者之家出來，到達於城息門。這時，城息門中有二位直士（看城門的值班的人），一位為值初夜，是為外客之使入，不令有礙（外城市的來賓，不可怠慢，使其方便入城）；另一位為值後夜（晨一點至五點），如有客使要出城，也不會作礙。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未曉明啊！為甚麼呢？因為在城息門中有二位值班的人士，一位為值初夜，外客使入，不使其有滯礙而誤事。另一位為值後夜的，如有客使要出去，也不會有阻礙，使其能達到其心願。尊者舍梨子！我出城息門外後不久，以為的白晝光明已滅除，而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子！我在那時便覺得很恐怖，全身之毛都竪立起來，就思惟如是之事：『不可使惡人，或非人（鬼神）來觸嬈我！」（作祟擾人）。
這時，城息門裡，有一位天神，從王舍城至竹林迦蘭哆園中間，都放出光明來普照，而來對我說：『長者！不可以恐怖！長者！不可以恐怖！為甚麼呢？因為我本來在前世時，是你的朋友，名叫做密器，在年輕時，曾經極為互相思幕。長者！我從前往詣尊者大目犍連之處，曾稽首禮其雙足，然後退坐在一邊。當時尊者大目犍連曾為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜。以無量的方便為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜後，賜與我三自歸依，得見其授與我五戒。長者！我由於三皈依，受持五戒之故，在身壞命終之時，得生在於四天王天，而住守此城息門中。長者您要速去！長者您要趕快去！您去，實在勝過於停住在那裡的！』那位天神又對我說頌而說：
得馬百臣女 車百滿珍寶 往詣佛一步 不當十六分
白象百最上 金銀鞍勒被 往詣佛一步 不當十六分
女百色端正 瓔珞花嚴身 往詣佛一步 不當十六分
轉輪王所故 玉女寶第一 往詣佛一步 不當十六分
（倘能得到良馬一百隻，臣、女一大堆，車輛一百輛裡都放滿珍寶，也不如往詣佛陀，已邁進一步的福德，不及此功德的十六分之一。）
（有一百隻大白象，用最好的金銀鞍，勒被在象身上的這種財富，也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。）
（有美女一百，其色貌都很端正，而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴其身，也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。）
（雖轉輪王所敬愛的玉女寶為第一，也不及於往詣佛陀邁進一步的十六分之一。）
天神說頌後，又勸化我而說：『長者速去！長者速去！去見佛之事，實在勝於停住啊！』尊者舍梨子！我當時又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘眾，也有尊佑之德。為甚麼呢？因為乃至天神也欲使我去拜見，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明（天神所放），得以往至於竹林迦蘭哆園。
那時，世尊，在於其夜，將向旦晨之時，從禪室出來，在於露地經行，正在等待我的到來。尊者舍梨子！我於當時遙見佛陀的法相端正姝好，猶如眾星當中的月亮，光耀暐嘩（光明照耀很盛的樣子），晃（光亮）如金山。相好具足，威神巍巍（威嚴高大的樣子），諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，已成就調御，而息心靜默。我看見後，非常的歡喜，就前進而詣佛所，接觸佛足，而行禮，然後跟隨在佛後而經行，以長者之法，而說頌問訊而說：
世尊寐安隱 至竟眠快耶 如梵志滅度 以不染於欲
捨離一切願 逮得至安隱 心除無煩熱 自樂歡喜眠
（世尊！您醒寐而安隱，至竟之眠，很快樂吧！猶如梵志之滅度那樣，用以不染於貪欲。能捨離一切之願望〔世榮〕，而逮得極至的安隱，除棄凡心，而沒有煩熱，自樂而歡喜而眠吧！）
於是，世尊就到了經行的道頭，敷他的尼師檀（坐具），而在那裡結跏趺之坐。尊者舍梨子！我禮拜佛陀的雙足後，退坐在一邊，世尊就為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜。用算不盡的方便，為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜後，即用如諸佛之法，先說端正之法，使人聽到而歡悅，所謂：講說有關於佈施之事，持戒之法，生天之法，毀呰欲貪，因為是災患。而生死之法，乃為穢汙卑陋，並稱歎無欲為之妙道品，是自淨之法。世尊為我說如是之法後，佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力，堪以納受正法。所謂，如諸佛所說的正要，世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子！我就在於坐席中，徹見四聖諦－苦、集、滅、道。猶如白素之布，容易染為有色的那樣，我也是如是的，就在於坐席中徹見四聖諦－苦、集、滅、道。
尊者脊梨子！我在那個時候已見法、得法，覺悟白淨之法。斷除疑念，度脫迷惑，更沒有其他可尊的，不再從他法了。已經沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從座起，向佛禮拜而說：『世尊！我現在要自皈依於佛，自皈依於法，以及比丘眾，唯願世尊您受我為優婆塞！從今日始，終身自皈三寶，乃至命盡。』尊者舍梨子！我同時也叉手合掌，邀請佛陀而說：『世尊！願您接受我的邀請，到舍衛國受夏坐，以及比丘眾也然！』（請降臨舍衛城－長者的故鄉，結夏安居）。
這時，佛陀問我說：『你的姓名叫做甚麼？舍衛國的人怎樣稱呼你呢？』我就回答說：『我的名叫做須達哆。因為我都供給諸孤獨的人，因此之故，舍衛國的人都呼我為給孤獨。』那時，世尊又問我而說：『舍衛國裡，已有房舍了麼（指精舍）？』我又回答說：『在舍衛國裡，並沒有房舍。』那時，世尊就告訴我而說：『長者你應當知道！如果有房舍的話；則諸比丘們可得往來其處，可得住止在那個地方。』我又白佛說：『唯然（是的）！世尊！我當會為如是而蓋起房舍，比丘可得在那裡往來，在舍衛國可得住止。唯願世尊您派遣一位佐助（設計監督）的人物來！」那時，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您來為見證佐助的人物。
我在那時，聽佛所說，乃善受善持，就從座站起，向佛禮拜，繞佛的身邊三匝後離去。我在王舍城所辦的事情辦完後，就和尊者舍梨子您一同到了舍衛國。到達之後，並不進入舍衛城，也不回歸家舍，便在城外周遍的查看適當的位址。察看甚麼地方往來出入極為適當。在白天不會太喧鬧，夜間則極為寂靜，不會有蚊虻，也沒有蠅蚤的地方。不會過寒，也不會過熱。何處有這種環境可以建立房舍，佈施佛陀及比丘眾呢？尊者舍梨子！我在那時，唯見童子勝（祇陀太子）的樹園，往來為極好的地方，白天不會喧鬧，夜間則很寂靜。沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒也不熱。我看見後，便作此念：唯有這個地方極為適當，可以在此建立房舍佈施佛陀，及比丘眾。
尊者舍梨子！我在於那時，就進入舍衛國，終究不先回家，便先到童子勝（祇陀太子）之處，對他說：『童子！可以將此園賣給與我嗎？』那時，童子便對我說：『長者！當知！我並不賣園。』像如是的，再三白說：『童子！可以將此園賣給我嗎？』那時，童子也再三的對我說：『我不賣園。除非以億億（的金塊）佈滿地面。』我就回答說：『童子現在既已決斷價數（叫出數目），就唯有請你等著取錢吧！』尊者舍梨子！我當時曾和童子或說有斷價（叫出賣地的數目），或說不斷價（並不叫出價目要賣）。就大大的共為紛訟（紛諍）起來，終於一同到了舍衛國的大決斷處（裁判處），將此事論判。這時，舍衛國的大決斷人（裁判人、調解人）對童子勝說：「童子你既自決斷價數，就唯有取錢賣地了。」
尊者舍梨子！我就進入舍衛國，回家去取錢。用象馬車，舉負輦載（輦為挽運，人在車前牽引。故用象車、馬車，全數出動去擔任運輸的工作），搬出億億金去佈滿該園地，只有一些小地方，還未遍滿耳。尊者舍梨子！我當時曾作此念：應該取藏在何處之金塊，不大也不小，可以拿來鋪滿此餘處好呢？這時，童子勝便開口對我說：『長者你如果反悔的話，錢自會皈還給你，園地則還我好了。』我就對童子說：『實在不反悔的。我唯自思念：當取藏在何處，為不大不小，可以拿來填補殘餘未鋪滿之處而已的。』這時，童子勝便作此念：所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所說之法，及比丘眾，也必定是一些大尊，有大德佑的。為甚麼呢？因為能感動長者，使長者施設這麼大的佈施，這樣的看輕其財物。我現在寧可即在於此處建立門屋（牌樓，可作為停留住止觀望之用），佈施佛陀，及諸比丘眾吧！
這時，童子勝，便對我說：『長者！且止（可以停下來）！不可再出錢（搬運金塊）來布鋪此地了。我要在這裡建立門屋，佈施佛陀，及諸大眾！』尊者舍梨子！我乃為了慈愍之故，就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子！我嗣後就在於此夏季的期間，蓋起十六棟大屋（精舍的房屋），六十間拘絺（倉庫），尊者舍梨子您就是那時的見佐助（設計監督的人。）
然而尊者舍梨子！您這次闡說教化疾病時的心理應有之法，可說是甚奇！甚特（非常的微妙）！我恭聞此教化病法後，我極重的病痛苦慘，即時得以除滅而差愈，而生起快樂之感！尊者舍梨子！我現在已沒有病痛，極得安隱，願尊者舍梨子您，在此飯食（受其供養）！
這時，尊者舍梨子就默然受請。於是，長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請後，就從其座位站起，自行澡水（自己動手去修治，去供給洗手之水）。用極為潔美淨妙的種種豐饒的飲食，食噉含消（好噉食，食後容易消化），親自去斟酌，使得充滿喜悅。等吃食完畢後，
就舉放食器，而行澡水竟（將食器洗淨收妥後，拿水出來給尊者洗用）。乃敷一小床（卑座），另坐在那裡欲聽法。長者坐後，尊者舍梨子就為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。
這時，世尊，曾被算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來，就告訴諸比丘們：「舍梨子比丘，乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第六完
中阿含經卷第七
二十九、大拘絺羅經第九（初一日誦）
大意：本經敘述舍梨子問尊者大拘絺羅：得正見、入正法的方法。大拘絺羅說：知道不善、不善根、善、善根，以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受（取）、愛、覓（受）、更樂（觸）、六處、名色、識、行等的四諦的比丘，得成就正見，得入正法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，尊者舍梨子，則在於晡時（下午三點至五點），從燕坐（宴坐、禪坐）起來，到達尊者大拘絺羅（大膝，舍利弗的母舅，長爪梵志，後為無礙解第一的比丘）之處，共相問訊後，退坐在一邊。尊者舍梨子對尊者大拘絺羅說：「我欲有所請問，不知能聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問好了，我聽後當會思答其義。」
尊者舍梨子問說：「賢者大拘絺羅！頗有事（是否有這種事），由於此事，而當比丘的則能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨（堅固不壞的淨信。不管遇任何事，都能排除而為絕對的信仰三寶與戒），而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知不善，了知不善根。甚麼叫做了知不善呢？所謂身之惡行為不善，口、意之惡行為之不善，就叫做了知不善。甚麼叫做了知不善根呢？所謂貪就是不善根，恚、癡就是不善根，就叫做了知不善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道不善，以及了知不善根的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則一位比丘能成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知善，了知善根。怎樣知道善呢？所謂身之妙行為善，口與意之妙行為之善，這叫做了知善。怎樣知道善根呢？所謂無貪為之善根，無恚、無癡為之善根，這叫做知道善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道善，知道善根的話，這就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，而得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道食之如真（如實而知道食），而知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食集、食滅、食滅道）。怎樣知道食如真（怎樣如實而知道食呢？）所謂有四食（可長養支持眾生的身心的四種食），一為摶食，粗、細（段食。將固體或半固體的食物，用手圜團而入口中食之，為之摶食）的食物，二為更樂食（觸食。與外境接觸，而得身心之資益，為更樂之食），三為意思食（思食。以思惟、分別，為身心之資益，使諸根增長為意思食），四為識食（分別認識作用，而能資益身心，為之識食），這叫做知食如真（如實而知道食）。甚麼為之知食之集如真呢？所謂依於愛，便會有食，這叫做知食之集如真（如實而知道食之集）。甚麼為之知道食之滅如真呢？所謂愛若滅，則食便會滅，這叫做知食之滅如真（如實而知道食之滅）。甚麼為知道食之滅道如真呢？所謂八支聖道，如正見……乃至正定為之八，這叫做知道食之滅道如真（如實而知道食滅之道）。尊者舍梨子！如果比丘，像如是的知道食如真，知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食、食之集、食之滅、食之滅道），這叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道漏之如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅道如真。甚麼為之知道漏如真呢（如實而知道漏）？所謂有三漏──欲漏、有漏、無明漏，這叫做知道漏之如真。甚麼為知道漏之集如真呢？（如實而知道漏之集）。所謂由於無明，便為有漏，這叫做知漏之集如真。甚麼為知漏之滅如真呢？（如實而知道漏之滅）。所謂無明之滅，則漏便會滅，這叫做知道漏之滅如真（如實而知道漏之滅）。甚麼為知道漏之滅道如真呢？（如實而知道漏之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道漏之滅之道如真（如實而知道漏之滅之道）。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道漏如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，即歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘會成就見，會得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道苦如真（如實而知道一切為苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦、集、滅、道）。甚麼為知苦如真呢？（如實而知道苦呢？）所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略為五盛陰之苦（五陰熾盛之苦），這叫做知苦如真（如實而知道苦）。甚麼為知道苦之集如真呢？（如實而知道苦之集）。所謂有了老死，便有了苦，這叫做知苦之集如真。甚麼為知苦之滅如真呢？（如實而知道苦之滅）。所謂老死之滅，則苦便會滅，這叫做知道苦之滅如真。甚麼為知道苦之滅之道如真呢（如實而知道苦之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道苦之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道苦如真，知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅之道如真（如實而知道苦、集、滅、道）的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子讚歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事之故，則比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道老死如真（如實而知道老死），知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真（如實而知道老死、老死之集、老死之滅、老死之滅之道）。甚麼為知道老呢？所謂他已老耄（衰老），頭髮已白，牙齒已落，盛壯之事已日日而衰微，身體已彎曲，腳已乖戾，體重而氣上，都得拄杖（依靠拐杖）而行，肌肉縮而皮膚緩，滿面皺紋如麻子，諸根已毀熟，顏色變為醜惡，就名叫做老。甚麼叫做死呢？所謂那眾生，那些各各的眾生之種類，命終而無常住，死喪而散滅，壽盡而破壞，命根就會閉塞，就名叫做死。在此說死，在死之前說老，就名叫做老死，這叫做知道老死如真（如實而知道老死）。甚麼叫做知道老死之集如真呢？（如實而知道老死之集）。所謂由於有了生，便會有了老死，這叫做知道老死之集如真。甚麼叫做知道老死之滅如真呢？（如實而知道老死之滅）。所謂生若滅，則老死便會滅，這叫做知道老死之滅如真。甚麼叫做知道老死之滅道如真呢？（如實而知道老死之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道老死之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道老死如真，知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於其事，則一位比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道生如真（如實而知道生），知道生之集，知道生之滅，知道生之滅道如真（如實而知道生、生之集、生之滅、生之滅之道）。所謂那些眾生，各各眾生的種類，生的就生，出的就出，成的就成，興起五陰後，就已得命根，這就名叫知道生如真（如實而知道生）。怎樣知道生之集如真呢？（如實而知道生之集）。所謂由於有了有，便會有了生，這叫做知道生之集如真。怎樣知道生之滅如真呢？（如實而知道生之滅）。所謂有之滅，生便會滅，這叫做知道生之滅如真。怎樣知道生之滅之道如真呢？（如實而知道生之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道生之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道生如真，知道生之集、知道生之滅、知道生之滅之道如真的話，就名叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道有如真（如實而知道有），知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真。怎樣知道有如真呢？（如實而知道有）。所謂有三有－－欲有、色有、無色有（欲界的眾生各隨其業因而受其果報，為欲有。色界的諸天還有清淨之色，故為色有。無色界的諸天雖無色質。但也隨所作之因而受其果報，名為無色有）。這叫做知道有如真（如實而知道有）。怎樣知道有之集如真呢？所謂由於受，便有了有，這叫做知道有之集如真。怎樣知道有之滅如真呢？（如實而知道有之滅）。所謂受若滅除的話，則有便會滅，這叫做知道有之滅如真。怎樣知道有之滅之道如真呢？（如實而知道有之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這就是知道有之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道有如真，知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而能得正見，對於法而能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一比丘，能知道受如真（如實而知道受），知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真。怎樣知道受如真呢？（如實而知道受）。所謂有四種受，也就是欲受、戒受、見受、我受（新譯謂四取：欲取、見取、戒禁取、我語取），就叫做知道受如真。怎樣知道受之集如真呢（如實而知道受之集）。所謂由於有了愛，便會有了受，這叫做知道受之集如真。怎樣知道受之滅如真呢？（如實而知道受之滅）。所謂愛如果消滅的話，則受便會消滅，這叫做知道受之滅如真。怎樣知道受之滅之道如真呢？（如實而知道受之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道受之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道受如真，知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道愛如真（如實而知道愛），知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅道如真。甚麼為知道愛如真呢？所謂有三種愛，也就是欲愛、色愛、無色愛，這叫做知道愛如真。怎樣知道愛之集如真呢（如實而知道愛之集）。所謂由於有了覺（感受），便會有了愛，這叫做知道愛之集如真。怎樣知道愛之滅如真呢？（如實而知道愛之滅）。所謂覺受之滅，則愛便會滅，就叫做知道愛之滅如真。怎樣知道愛之滅之道如真呢？（如實而知道愛之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就叫做知道愛之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道愛如真，知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘便能成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道覺如真（如實而知道覺受），知道覺之集，知道覺之滅。知道覺之滅之道如真。怎樣知道覺如真呢？所謂有三種覺，也就是樂覺、苦覺、不苦不樂覺（新譯為樂受、苦受、不苦不樂受），這叫做知覺如真。怎樣知道覺之集如真呢（如實而知道覺之集）？所謂由於有了更樂（新譯為觸），便有了覺，這就是知道覺之集如真。怎樣知道覺之滅如真呢？（如實而知道覺之滅）。所謂更樂（觸）如消滅的話，則覺便會消滅，這叫做知道覺之滅如真。甚麼為知道覺之滅之道如真呢？（如實而知道覺之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定為八聖道，這叫做知道覺之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道覺如真，知道覺之集，知道覺之滅，知道覺之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行。
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法呢？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道更樂如真（如實而知道更樂－觸），知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真。怎樣知道更樂如真呢？所謂有三更樂，也就是樂更樂（樂觸）、苦更樂（苦觸）、不苦不樂更樂（不苦不樂觸），這叫做知道更樂如真。怎樣知道更樂之集如真呢？（如實而知道更樂之集－觸集）。所謂由於有了六處，便有了更樂，這叫做知道更樂之集如真。怎樣知道更樂之滅如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅）。所謂六處如滅除，則更樂便會消滅，這叫做知道更樂之滅如真。怎樣知道更樂之滅之道如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅。）所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定之八聖道，這叫做知道更樂之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道更樂如真，知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道六處如真（如實而知道眼耳鼻舌身意等六處），知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真。怎麼知道六處如真呢？所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，這叫做知道六處如真。怎麼知道六處之集如真呢？（如實而知道六處之集）。所謂由於有了名色（受、想、行、識之四陰為名，為心意識之法，無形體可見，以名而知。色陰為色，是有質礙的物體），便有了六處，這叫做知道六處之集如真。怎樣知道六處之滅如真呢？（如實而知道六處之滅。）所謂名色如滅除的話，則六處便會消滅，這叫做知道六處之滅如真。怎樣知道六處之滅之道如真呢？（如實而知道六處之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道六處之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道六處如真，知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道名色如真（如實而知道名色），知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真。甚麼為知名呢？所謂四種非色陰（受想行識）叫做名。甚麼為知色呢？所謂四大（地水火風四大要素），以及四大所造作的，為色（由四大要素所造成的物體）。此說色，前說名。就叫做名色，這叫知道名色如真。甚麼為知道名色之集如真呢？（如實而知道名色之集）。所謂由於有了識，便有了名色，這叫做知道名色之集如真。甚麼為知道名色之滅如真呢？（如實而知道名色之滅）。所謂識若除滅的話，則名色便會消滅，這叫做知道名色之滅如真。甚麼為之知道名色之滅之道如真呢？（如實而知道名色之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道名色之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道名色如真，知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，比丘則能成就見，而得正見，對於法，能得不壞淨，而能入正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道識如真（如實而知道識），知道識之集，知道識之滅，知道識之滅之道如真。甚麼為之知道識如真呢？所謂有六識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。就名叫做知道識如真。甚麼為知道識之集如真呢？（如實而知道識之集）。所謂因為有了行（業行，指精神意志作用），便有了識，這叫做知道識之集如真。甚麼為知道識之威如真呢？（如實而知道識之滅）。所謂行如果消滅的話，則識便會消滅，記名叫做知道識之滅如真。甚麼為之知道識之滅之道如真呢？（如實而知道識之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就名叫做知道識之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道識如真，知道識之集，知道識之滅，知道識之減之道如興的話，就名叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂比丘知道行如真（如實而知道行），知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真。甚麼為之知道行如真呢？所謂有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚麼為知道行之集如真呢？（如實而知道行之集）。所謂由於有了無明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚麼為知道行之滅如真呢？（如實而知道行之滅）。所謂無明如果滅除的話，則行便會消滅，這叫做知道行之滅如真。甚麼為知道行之滅之道如真呢？（如實而知道行之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為之八聖道，這叫做行之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！如果有一位比丘，其無明已滅盡，明已生起的話。則又要作甚麼呢？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，其無明已滅盡，明已生起的話，就已沒有甚麼再作的了。」尊者舍梨子聽後。稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」
像如是的。他們二位尊者，又更互說些佛教的真義，然後各人都歡喜奉行，從座起而去。
三十、象跡喻經第十（初一日誦）
大意：本經敘述尊者舍梨子告訴諸比丘：一切無量的善法，都攝在於四聖諦裡。以四聖諦為一切法中最為第一，猶如諸獸之跡當中，乃以象跡為第一那樣。裡面又說苦諦有四苦八苦．並廣說五盛陰苦之所以，即一切法為四大假和合，四大各含內外二種。一切法均由此四大隨因緣和合而成就者。作如是之觀，就能堪耐諸困苦。後又說當住四無量心，離一切有與愛欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以至得解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！雖然有無量的善法，然而那些一切法，均被四聖諦所攝，都來入在於四聖諦當中。所謂四聖諦，乃為一切法當中，最為第一的。為甚麼呢？因為能攝受一切眾善法之故。諸位賢者們！猶如諸畜生之腳跡當中，乃以象跡為第一那樣。所以的緣故為何呢？因為那象跡，乃為最高大之故。像如是的，諸位賢者們！無量的善法，那些一切法，皆為四聖諦所攝，都來入於四聖諦當中，所謂四聖諦，乃在於一切法當中最為第一哩！那四種呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。
諸位賢者們！甚麼叫做苦聖諦呢？所謂生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎會之苦、愛別離之苦、所求不得之苦，略為五盛陰之苦。
諸位賢者們！甚麼叫做五盛陰呢？所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！甚麼叫做色盛陰呢？所謂有色質的物體，那些一切，均為是四大，以及四大所造的。諸位賢者們！甚麼叫做四大呢？所謂地界與水、火、風界是。諸位賢者們！甚麼叫做地界呢？諸位賢者們！所謂地界有二種：有內地界，有外地界。
諸位賢者們！甚麼叫做內地界呢？所謂在於內身中的，為內身所攝，為堅實，屬於堅性而住，為身內之所受的物體。這是那些呢？所謂發、毛、爪、齒、粗細的皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等物體是。像如是之比類，以及在此身中，其餘的存在之物，為內身所攝的堅實物，是屬於堅性而住，為身內所受者。諸位賢者們！這叫做內地界。
諸位賢者們！外地界者，所謂大是，淨是，不憎惡是。諸位賢者們！有時會有水災，這時會滅除外地界。
諸位賢者們！此外地界，乃極為大，極為淨，極為不憎惡。是無常之法，是有盡之法，是會衰之法，是有變易之法。更何況吾人的此身，暫時住止於此，而為愛所受？所謂不多聞而愚癡的凡夫，都作此念：此為我，此為我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作如是之念呢？如果遇有他人罵詈、扭打、瞋恚，而責數的話，他就會作如是之念：我所生的這種苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於苦更樂（苦觸）的！他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識也是無常的。他的心，緣於界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動（以界為所緣的他的心，乃為喜，為樂，而要立於界，而固著不動，巴利文為經之意）。他在於後來之時，遇有他人來向他說柔辭軟語的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂的（樂觸）。他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在其後之時，也遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老年人），來行不可事（不應作的，不好的），如或用拳扠，或用石擲，或用刀杖加（用刀用木杖加以傷害），他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是以四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩，澡浴，而強忍，才能得以維生。是會破壞之法，是會滅盡之法，是離散之法。我由於有了此身。才會致於被拳扠、石擲，以及以刀杖來加害。由此之故，他便會極為精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）他會作此念：我極為精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。
諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，解截你身為節節段段。你如被賊用利刀鋸解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，而心與慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就。而游止於其中。』
諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾，然而乃不住於善相應啊！他就由於此慚愧羞厭之故，硬會住於善相應之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。
諸位賢者們！甚麼叫做水界呢？諸位賢者們！所謂水界有二種：有內的水界，有外的水界。諸位賢者們！甚麼叫做內水界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的水，水性為滋潤，為內身之所受的。這是甚麼呢？所謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便是。像如是之比類，以及在此身中，其餘的內身所攝的水，水性乃屬滋潤，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內水界。諸位賢者們！如外水界的話，就是大的，淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有火災，那時會滅除外水界的。
諸位賢者們！此外水界乃極為大，極為淨，極為不憎惡。這是無常之法，是會盡之法、衰法，是會有變易之法。何況吾人的此身又是暫住，為愛之所受呢？所謂不多聞愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有啊！多聞的聖弟子就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打，瞋恚而責數的話，便作此念：我會生此苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）的。他觀察此更樂（觸）之無常，觀察覺（受）、想、行、識之無常，他的心緣於此界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在於後來之時，他人來對他說柔辭軟語的話，他便作此念：我生此快樂，乃從因緣而生的，並不是沒有因緣的。甚麼為緣呢？緣於樂更樂（樂觸）。他觀察此更樂（觸），觀察覺（受）、想、行、識也是無常，他的心緣於界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在於後來之時，如遇有幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（對你不應該作的事，不利的事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害的話，他就作此念：我受此身體，乃為色法的粗質，是四大和合為種子，而從父母所生，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法、離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於此的緣故，他就極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤學世尊之法！
諸位賢者們！世尊也作如是說：『如果有賊來，用利的刀鋸，解截你的身體為節節段段。你如果被賊徒用利的刀鋸節節的解截你的身體時，假若心有變易，或出惡言語的話，你就是衰退。你應當要作此念：如有賊徒來侵，用利的刀鋸節節的解截我的身體的話，就會由於此，而使我的心不變易，不出惡語言，當應替那位節節解截我的身體之人起哀愍之心，為了那個人之故，心和慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於中。』
諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭！我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍，這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。
諸位賢者們！甚麼叫做火界呢？諸位賢者們！所謂火界有二種：有內身之火界，有身外之火界。諸位賢者們！甚麼叫做內火界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的火，火性屬於熱，為內身之所受的。這有甚麼呢？所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯，以及消化飲食等是。像如是之比類，以及在於此身中，其餘的內身所攝之火。火性屬於熱，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內火界。諸位賢者們！如外火界的話，就是大的，就是淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外火界之生起，火災起後，會燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉後，或會燒至於道，燒至於水，無受而滅。諸位賢者們！外火界消滅後，人類會求取火，或者用鑽木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。
諸位賢者們！此外火界乃極為大，極為淨，極不憎惡。是無常之法，是會盡之法、衰法，會變易之法。何況吾人的此身乃為暫住，乃為愛之所受呢？所謂不多聞而愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不會作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打、瞋恚責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，如遇幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（不應該作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害時，他便會作此念：我受此身體，是色法的粗質，以四大的種子和合而成的，是從父母所生的，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法，會離散之法。我由於有了此身，才會致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害。因此之故，他會極為精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心，他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤去學世尊之法。
諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如果遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來節節的解截你的身體時，假若心有變易，或者用惡語言的話，你就是衰退。你應當作如是之念：如遇有賊來用利的刀鋸節節的解截我身的話，就因此而能使我的心不變易，不出惡語言，當替那位節節的解截我身的人起哀愍之心，為了那人之故，而心與慈俱在，遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的至於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。
諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍。這是妙息寂，是所謂舍一切有，而離開愛，而沒有欲，是滅盡而無餘。這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。
諸位賢者們！甚麼叫做風界呢？諸位賢者們！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢者們！甚麼叫做內風界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的風，風性屬於動，為內身之所受的。是那些呢？所謂上行的風（嘔吐、吃逆），下行的風（大小便、放屁），腹風（臥於腹中之風）、行風（臥於胃中之風），制縮風（身體屈伸、血液迴圈等風），刀風、躋風、非道風、節節行風（巡行支節支節的風）、息出風（呼氣）、息入風（吸氣）。像如是的比類，以及在此身中其餘的身內所攝之風。風性屬於動，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內風界。諸位賢者們！如外風界的話，就是大的，淨的，為不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外風界之生起，風災界生起時，會撥屋（倒屋）、拔樹、崩山，至於山岩撥滅後，便會停止，而纖毫也不動。諸位賢者們！外風界止後，人民會求得風，或者用其扇，或者用哆邏葉（棕櫚樹葉），或者用衣服去求取風。
諸位賢者們！此風界極為大，極為淨，極不憎惡，是無常之法，是會滅盡之法，是會衰微之法，是有變易之法，何況吾人的此身乃為暫住，為愛之所受？所謂不多聞的愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果為多聞的聖弟子的話，就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人之罵詈、捶打、瞋恚，責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂（觸）為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，遇有人來向他說柔辭軟言的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂（樂觸）。他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在於其後之時，如遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老人）的人，來行不可事（不該作的，不好的），或用拳扠，或用石擲，或用刀杖來加害時，他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴，而強忍，才能得以生存。是會破壞之法，會滅盡之法，離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於這緣故，他便會極為精勤而不懈怠，會正身正念，會不忘不癡，安定於一心（心定而皈於一）。他會作此念：我極為精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定於一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。
諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸，解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，心和慈俱，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。』
諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而乃不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相處之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。
諸位賢者們！猶如由於木材，由於泥土，由於水草，而覆裹於空，便會產生家屋之名那樣（眾物眾緣而成舍宅）。諸位賢者們！當知吾人的此身，也是如是這般，都是由於筋骨，由於皮膚，由於肉血，這些物體纏裹於空，因此，便產生身體之名（眾物眾緣聚合才能成為身體）。諸位賢者們！如果內的眼處破壞的話，則身外的色陰，便不為光明所照那樣，就沒有念，眼識就不得生。諸位賢者們！如果內眼處不壞的話，外色便為光明所照，而便有了念，眼識就可得生。諸位賢者們！內眼處，以及外的色陰，暨有眼識，才能知道外之色陰，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是屬於覺陰（受陰），如果有想的話，就是屬於想陰，如果有思的話，就是屬於思陰（行陰），如果有識的話，就是屬於識陰。像如是的觀察陰，而合會（觀察五陰之聚合）。
諸位賢者們！世尊也曾如是的說：『如果見緣起的話，便是見法，假如見法的話，就是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊乃說五盛陰，說諸陰乃由因緣所生的。所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！如果內身的耳、鼻、舌、身、意等處破壞的話，則身外之法（聲香味觸）便不為光明所照那樣，就不會有念，意識就不得而生。諸位賢者們！如果身內之意處不破壞的話，則外法便會為之光明所照，而便有了念，意識就得以生起。諸位賢者們！內意處，以及法，暨意識，而得以知外色法，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是覺（受）陰，如有想的話，就是想陰，如有思的話，就是思陰（行陰），如有識的話，就是識陰，像如是的觀察陰之合會。諸位賢者們！世尊也作如是之說：『如果見緣起的話，便就是見法，假如見法的話，便則是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊說五盛陰乃從因緣所生起的，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。他（指學佛人）如能厭惡此過去、未來、現在的五盛陰的話，則厭惡後，便沒有欲，沒有欲之後，便是解脫，解脫後，便能自知已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死已盡，不會再有生死。因為他的清淨的梵行已成立，也就是已完成清淨的功行，自然的所應作的功行都已辦理完畢，無須再為功行之如何費心，只須輕爽的應用其功力於日常裡。他就是這樣的成為一位阿羅漢〔無生〕，故不再更受後有身，因為他已如實而知道真理，故不會再被一切所礙，可以自由自在，無掛無礙的了）。
諸位賢者們！這就是比丘之一切大學（大作佛事，完成生死大事）。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
三十一、分別聖諦經第十一（初一日誦）
大意：本經敘述佛贊舍梨子、目犍連二尊者。說舍梨子生諸梵行，猶如生母，目犍連長養諸梵行，好似養母。舍梨子循佛言教，對比丘廣說四諦之義。說苦諦而說八苦，說集諦而說愛染執著為苦因，說斷愛染執著而離欲，就可滅苦，為苦滅諦，說正見乃至正定，以示道諦。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「這是正行說法，所謂四聖諦是。乃廣攝一切，廣觀一切，為分別、髮露，是開仰、施設、顯示、趣向的真理。過去的諸位如來、無所著、等正覺，他們也有這種正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。未來的諸如來、無所著、等正覺，他們也是同樣的有此正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。我今現在－如來、無所著、等正覺，也有此正行說法，所謂四聖諦，為廣攝、廣觀、分別。髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。
舍梨子比丘乃有聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘，乃成就實慧的比丘。為甚麼呢？因為我略說此四聖諦後，舍梨子比丘則能為他人廣教、分別、髮露。開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，為人分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向時，則能使算不盡的人，而得觀察此真理。舍梨子比丘能用正見，為他人之導御。
至於目犍連比丘，則能使人立於最上的真際，所謂使人究竟漏儘是。舍梨子比丘，已生諸梵行，猶如人的生母，目犍連比丘，則長養諸梵行，猶如人的養母。因此之故，諸位修梵行的人，應該要奉事、供養、恭敬、禮拜舍梨子比丘，以及目犍連比丘。為甚麼呢？因為舍梨子和目犍連比丘，乃能為諸修習梵行的人求義，以及饒益，求安隱快樂之故。」那時，世尊說如是之法後，就從其座位起來，而進入室內去燕坐（禪坐）。
於是，尊者舍梨子，乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！世尊為我們而出現在於世間。而所謂為他人廣教、廣示此四聖諦，分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向。那四諦呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。諸位賢者們！甚麼為苦聖諦呢？所謂生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離之苦，所求不得之苦，略為五盛陰苦是。諸位賢者們！說生就是苦，此說是為甚麼呢？（為甚麼說生為苦呢？）諸位賢者們！所謂生，則謂那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，生時，就為之生，出時，就為之出，成時，就為之成，興起五陰之時，就已得命根。這名叫做生。諸位賢者們！所謂生苦者，則所謂眾生當出生之時，其身會受苦受，會遍受其受，會覺，而遍覺。而心會受苦受，會受遍受，會覺，而遍覺。這樣的身心都受苦受，都會受，而遍受，都會覺，而遍覺。身熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說生為苦，就是因此之故。
諸位賢者們！為甚麼說老為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂老，就是說那些眾生，彼彼（各各）的眾生之種類，因為老耄（年老），而頭髮變白，牙齒脫落，其盛壯已日日衰微，身體曲而腳也戾，體重而氣上，都須拄杖而行。其肌已縮，而皮已緩，其面上皺紋有如麻子，諸根都已毀熟，顏色已變為醜惡，這就名叫做老。諸位賢者們！所謂老苦，就是說眾生到了年老時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說老為苦，就是因此之故。
諸位賢者們！為甚麼說病為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂病，就是說頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齒病、舌痛、（齒＋虐）（音咢，齒相近之肉）痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癩癎、癱瘓、經溢、赤膽、壯熱、枯稿、痔瘺、下痢等是。如果有如是的比類，以及其餘的種種病，乃由於更樂觸（觸陰）而生的，都不離開心，都建立在於身中（生在於吾人的身體內），就名叫做病。諸位賢者們！所謂病為苦者，就是說眾生有病之時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，身心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說病為之苦，就是由於此原因之故。
諸位賢者們！為甚麼說死為苦呢？這是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂死者，就是說那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，身命已終止，而無常，而死喪散滅，壽數已盡而破壞，命根已閉塞，就名叫做死。諸位賢者們！死為之苦者，就是說眾生在死亡之時，其身會受苦受，會遍受，會覺，而遍覺。其心會受，而苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其身會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。 其身會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說死為苦，就是由於此原因之故而說的。
諸位賢者們！為甚麼說怨憎會苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！怨憎會（和有怨憎的人會合，或在一起），就是說眾生實在有內六處，所謂不愛之眼處，耳、鼻、舌、身、意處是。它們都同聚會而為一，有攝、和、習（集），而共合而為苦。像如是的，對於外處、更樂（觸）、覺、想、思、愛，也是同樣如是。諸位賢者們！眾生實在有六界。所謂不愛的地界、水、火、風、空、識界是。它們都同為會聚於一，而有攝、和、集，共合而為苦，就名叫做怨憎會苦。諸位賢者們！所謂怨憎會苦者，就是說眾生和有怨憎的人會合時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說怨憎會苦的原因，就是依於此之故而說的。
諸位賢者們！為甚麼說愛別離苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是說眾生實在有內六處，所謂愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處。它們都各異而分散，而不得相應，別離而不聚會，而不攝、不集，不和合而為苦。像如是的對於外處，有更樂（觸），有覺、想、思、愛，也是像如是的。諸位賢者們！眾生實在有六界，所謂地界，水、火、風、空、識等界是。它們各異而分散，而不得相應，別離而不會（聚），而不攝、不集，不和合而為苦，這就名叫愛別離苦。諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是所謂眾生別離之時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說愛別離苦者，就是由於此原因之故而說的。
諸位賢者們！為甚麼說所求不得苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂眾生之生存之法，不離於生活之法。欲得使我不生存者，這實在是不可以欲而得之事（為了生存而爭，誰想叫他不生存，是不成的。犯法或橫災，或厭世而失去生存者除外，其他無論何人都在求生存）。老之法，死之法，也是必然的，都是愁惱憂戚之法，而不離憂戚之法。想欲得以使我不憂戚的話。這也是不可以欲而得的（不可能的）。諸位賢者們！眾生實在是生苦，而不可以樂，不可以愛念。而他們會作此念：如果我會生苦，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其為可愛念。這也是不可以欲而得的（不可能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生樂，而可以愛念。這時，他曾作此念：如我生樂，而可以愛念者，欲得使此快樂常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的（不能如願）。諸位賢者們！眾生實在曾生思想，而不可以樂，不可以愛念。這時，就會作此念：如我生思想，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其變為可愛念。這也是不可以欲而得的（不能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生思想為可以愛念。他便會作此念：如我生思想，而可以愛念的話。就欲得使此可愛念為常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的。諸位賢者們！說所求不得之苦者，就是因此之故而說的。
諸位賢者們！略說五盛陰苦的原因，此說為甚麼原因呢？（為甚麼略說五盛陰是苦呢？）所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰均為是苦的本原是。諸位賢者們！略說五盛陰為苦，就是由於此之故而說的。
諸位賢者們！過去時，是苦聖諦，未來與現在之時，也是苦聖諦。這是真實之諦，而不虛的，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，而合於如是之諦。是聖者所有，是聖者所知，是聖者所見，是聖者所了。是聖者所得，是聖者所等正覺的，因此之故，說苦聖諦。
諸位賢者們！甚麼叫做愛集苦集的聖諦呢？所謂眾生實在有愛內六處，也就是愛眼處，耳、鼻、舌、身。意等處是。在此裡面，如果有愛有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法。乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺此法。這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。像如是的對於外處，而更樂（觸）、覺（受）、想、思、愛，也是如是。諸位賢者們！眾生實在有愛六界的，所謂地界，水、火、風、空、識界是。在於其中（指六界），如果有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法，乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺，這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。諸位賢者們！在過去之時是愛集苦集聖諦，未來與現在之時，也是愛集苦集聖諦。是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，為聖之所等正覺，因此之故，說愛集菩集聖諦。
諸位賢者們！甚麼叫做愛滅苦滅聖諦呢？所謂眾生實在有愛的內六處的。也就是眼處，耳、鼻、舌、身、意等處是。他如果解脫此內六處，而不染不著，而斷舍吐盡，已無欲，已滅盡，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就會知道我（指自己）已如是而知道此法，已如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺。這叫做愛滅苦滅聖諦。都像如是而知之，怎樣知道呢？如果有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及不愛其財物。不作其所作之業，他如果解脫，而不染不著，而斷舍吐盡，而無欲，而滅盡，而止沒的話，就名叫做苦滅。他乃知此愛滅苦滅聖諦。像如是的對於外處之更樂（觸）、覺、想、思，以及愛，也是如是。諸位賢者們！眾生實在有愛之六界，所謂地界，水、火、風、空、識界是。他如果解脫這些，而不染不著，而斷舍吐盡，而已無欲、已滅，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！多聞的聖弟子，乃知我（指自己）已如是而知此法，而如是見，如是了，如是視，如是覺，這叫做愛滅苦滅聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及財物等，都不作其所作之業。他如果能解脫，不染不著，斷舍吐盡，而無欲，而滅，而止沒的話，就名叫做滅，他已知道此愛滅苦滅聖諦。諸位賢者們！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時，也是愛滅苦滅聖諦，是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，是契合於如是之諦，是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，是聖者之所等正覺，因此之故，說愛滅苦滅聖諦。
諸位賢者們！甚麼叫做苦滅道聖諦呢有所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定是。諸位賢者們！甚麼叫做正見呢？謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅走滅時，念道是道時，或者觀察本所作時（由正見而念四諦時，而察知本來所作的一切業），或者學念諸行時，或者在察見諸行的災患時，或者在徹見涅槃止息之理時，或者沒有所著時，或者善於念觀心解脫時，在於其裡面，能擇而遍擇，能決擇其擇法，能察視而遍視，能觀察明達，就名叫做正見。
諸位賢者們！甚麼叫做正志呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或者觀察本行時，或者學念諸行時，或者在觀察諸行的災患時，或者在察見涅槃止息時，或者沒有所著而善於念觀心解脫時，在此裡面（在這些時），心伺（窺察）而遍伺，而隨順伺，可念的則念，可望的則望（念、望，也就是心念、願望，都取正確的），就名叫做正志。
諸位賢者們！甚麼叫做正語呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作之行時，或學念諸行時，或察見諸行的災患時，或者察見涅槃止息時，或者無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面除了口的四妙行（不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌）之外，諸餘其他的口的惡行，都遠離除斷，不行不作（不說惡的言語，及其動作），不合不會（不附和贊同惡的言語），這叫做正語。
諸位賢者們！甚麼叫做正業呢？所謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所行，或學念諸行，或察見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，除了身的三妙行（不殺、不盜、不淫）之外的其餘的身的諸惡行都遠離除斷，都不行不作，不合不會，就名叫做正業。
諸位賢者們！甚麼叫做正命呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或者無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，並沒有無理的要求，並不會以多欲而不厭足，不用種種的伎術、咒說、邪命作其生活之需（不要為了修持正道，而用邪曲的方法去作生活。所謂出家學道之人，如以販賣物品，占相吉凶，或用咒術，或用詐現奇特異相以自活命之類）。但以法去求衣，而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取，這名叫做正命。
諸位賢者們！甚麼叫做正方便（正精進）呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面，如果有精進方便的話，則一向精勤而求，以有力而趣向，專著而不捨（向善纏住不放），也不衰退，而正伏其心，這名叫做正方便（正精進）。
諸位賢者們！甚麼叫做正念呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，或念於順念，背於不向念，念於遍念，又念於憶念，心正而不忘心之所應，這名叫做正念。
諸位賢者們！甚麼叫做正定呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，如心安住、禪住、順住、而不亂不散，而攝止於正定，這叫做正定。
諸位賢者們！過去時，這是苦滅道聖諦，未來、現在時，這是苦滅道聖諦。真諦而不虛，而不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，聖者所等正覺的。因此之故，而說苦滅道聖諦。
於是，而說頌說：
佛明達諸法 見無量善德 苦集滅道諦 善顯現分別
（佛陀乃明達於諸法，見無量的善德。對於苦集滅道諦，乃善於顯現分別！）
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽舍梨子尊者所說之義後，都歡喜奉行！
中阿含經卷第七完
中阿含經卷第八
未曾有法品第四
有十經 初一日誦
未曾有侍者 薄拘阿修羅 地動及瞻波 鬱伽手各二
（未曾有法經、侍者經、薄拘羅經、阿修羅經、地動經，以及瞻波經。鬱伽經和手長者之二種經，都各有二經。）
三十二、未曾有法經（初一日誦）
大意：本經敘述阿難尊者稱歎佛陀自初發心（迦葉佛時）、托胎、誕生、出家、成道，直至教化時代的一生當中所出現的二十四種未曾有，而不可思議之事。佛陀乃叫阿難更受持「如來知生住滅智」之未曾有法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難則在於晡時（下午三至五點），由燕坐起來，往詣於佛所，稽首禮足，然後退住在一邊。他白佛而說：「(1)世尊！我曾恭聞世尊您在迦葉佛（飲光，現在賢劫千佛當中的第三佛，釋迦佛為第四佛）時，始發願成就佛道之事，而行梵行。如果世尊在於迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。
(2)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天（喜足天，欲界第四層天）。如果世尊在迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法而受持。
(3)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天。世尊為後生，而能以三事，也就是天壽、天色、天譽，而勝於前生之兜瑟哆天者（指已生在這裡的諸天們）。因此之故，諸兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎這位天子（指世尊）甚為奇妙！甚為特殊！歎他有大的如意足（大神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為他為後來才往生到這裡，而能以三事勝於前生的兜瑟哆天的天神們之故。所謂天壽、天色、天譽之三事是（指三事都優勝於先來者）。如世尊在於迦葉佛時，始發願成就佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天，而世尊乃為後來才生此，而能以天壽、天色、天譽之三事，勝過於前生（先生在這裡很久）的諸兜瑟哆天們。因此之故，諸位兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎您這位後來的天子之甚為奇特，而具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神。為甚麼呢？他（世尊）為後來才生在這裡，而能以天壽、天色、天譽之三事都勝過於先來生此之兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。
(4)我恭聞世尊在兜瑟哆天，在那裡的壽命已終結時，而知道應入母胎之事。當時乃震動一切天地，而以大微妙之光，普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，都沒有障蔽（都得光明）。所謂此日月雖有如意足（大神通），有威德，有大福佑，有大威神，但其光明也有不能照到的地方，而這些地方，這次都盡能蒙其光耀（菩薩入母胎時，以大妙光普照於世間，即使日月的光明不能照到之處，也皆被照耀）。各處的眾生都因此妙光，而生起如此知識：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！如世尊在兜瑟哆天，而在那裡的壽命已臨終，而知應入母胎時，在於那時，震動一切的天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，也沒有一點障蔽。所謂日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多其光明所不能照到的地方，而這些地方，這次都能盡皆蒙其光耀（指菩薩入母胎時之光耀）。那些眾生都因此妙光，而各各都生如下之知：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就以此為受持（憶持），是世尊未曾有之法。
(5)我恭聞世尊知道住母胎時，都依倚於右脅。如世尊知道住母胎時，都依倚於右脅的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。
(6)我恭聞世尊，伸舒其體，而住於母胎。如世尊伸舒其體，而住於母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(7)我恭聞世尊乃覆藏而住於母胎，而不被於母血所汙，也不被父精，以及其他諸不淨所汙。如世尊覆藏而住於母胎，而不被母血所汙，也不被父精，以及諸不淨所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(8)我恭聞世尊知道出母胎之時，於此時，乃震動一切天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱諸闇冥之處都沒有障蔽其光明。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多光明所照不到的地方，而這些地方，都均蒙大妙光所照耀。那些眾生都因此妙光，而各各都生此知識：有奇特的眾生會降生！有奇特的眾生會降生！如世尊知出毋胎，那時乃震動一切天地，而以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥之處，也沒有障蔽。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，也有其光明所不能照到的地方，而這些地方都盡皆承蒙其大妙光之照耀。那些眾生就由於此妙光，而各各都生如是之知：必定有奇特的眾生之降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。
(9)我恭聞世尊舒伸其體，而出母胎。如世尊舒伸其體而出母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有法。
(10)我恭聞世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨之物所汙。如世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨物所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(11)我恭聞世尊初出生之時，有四天子（1.持國天，鎮守東方，為乾闥婆的主神。2.增長天，鎮守南方，為鳩槃荼之主神。3.廣目天，鎮守西方，為那伽的主神，4.多聞天，鎮守北方，為夜叉的主神），手執極細之衣，站在母前，使世尊之母歡喜，而稱歎此童子甚為奇妙！甚為特殊！有這麼大的如意足，有這麼大的威德，有這麼大的福佑，有這麼大的威神。如世尊初生之時，有四天子，手執極細之衣，站在於母前，使其母親歡喜，而稱歎這位童子甚為奇特！具有了大的如意足，具有了大的威德，具有大的福佑，具有大的威神的話，我會受持（憶持），這是世尊之未曾有法。
(12)我恭聞世尊初生之時，即行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方。如世尊初生之時，就行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方的話，我就會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。
(13)我恭聞世尊初生之時，則在於母前，生大水池，水池中的水都充滿而至於岸邊，使其母親能在於此得以用為清淨一切。如世尊在於初生之時，則在於母前，而生大水池，其水滿於岸邊，使母親在此得以用為清淨一切的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(14)我恭聞世尊初生之時，在上面的虛空中，有雨水降注而下，成為一冷一暖之水，以灌沐世尊之身。如世尊在初生之時，由上面的虛空中，降注雨水下來，而為一冷一暖，以灌沐世尊之身的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。
(15)我恭聞世尊在初生之時，諸天都在於上面，鼓奏天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅花（曼陀羅華，圓花、適意花），以及細末的旃檀香，散在於世尊之上。如世尊初生之時，諸天都在於上面鼓秦天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅華，以及細末的旃檀香，散在於世尊之上的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。
(16)我恭聞世尊有一個時候，在父王－白淨王（淨飯王）之家，在白晝監視田作時，坐在於閻浮樹下，而離欲，離惡不善之法，有覺有觀，由離而生的喜樂，而得初禪，而成就游止於其境界。那時，已中後（中午後），一切其餘的樹影，都皆轉移，唯閻浮樹之樹影並不轉移，還在蔭覆世尊之身。於是（此時），釋白淨（淨飯王姓釋迦），曾往觀田作（農耕）之事，而到了工作人員之處，而問說：『作人（耕作等人們）！童子（指世尊在太子時）在甚麼地方呢？』作人回答說：『天童子（尊稱為神童）現在正在閣浮樹的樹下。』於是，釋白淨王就往諸閻浮樹。這時，釋白淨王在於日過中午後。見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的樹影不移轉，而覆蔭世尊之身，便作此念：現在這位童子甚奇！甚特！有大如意足。有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為在太陽過午後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其樹影不轉移，而在覆蔭這位童子之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(17)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離（跋耆國的首都）的大林之中。於是這樣的，世尊經過夜間，而至於翌日的平旦（早晨），乃著衣持鉢，進入鞞捨離城去行乞食（托鉢）。乞食等事都完了後，就收舉衣鉢，澡洗手足，然後將尼師檀（座具）著於肩上，往入於林中，到了一哆羅樹（似棕櫚，葉曬乾後可供書寫，稱為貝葉）之下，敷其尼師檀，而結跏趺坐（禪坐）。這時已中午之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有該哆羅樹的樹影並不轉移，而覆蔭世尊之身。於是（這時），釋摩訶男（為世尊的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往至於該大林。釋摩訶男在日中過後（午後），看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有那棵哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身。看後，便作此念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移了，唯哆羅樹的樹影不移，而覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，則我會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。
(18)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的大林之中。那時，諸比丘們都將其鉢放置在露地。那時，世尊的鉢，也在其裡面。有一隻獼猴將持佛鉢而去，諸比丘則訶牠，都恐怕佛鉢會被破壞之故。佛陀乃告訴諸比丘們說：『止！止！莫訶！鉢不會被破壞的。』這時，那只獼猴乃持佛鉢而去，而到了一棵娑羅樹下，就徐徐的爬上樹，在娑羅樹上，用以取蜜滿於鉢內，然後，徐徐的從樹下來，還詣佛所，就用蜜鉢奉上於世尊，世尊卻不接受。那時，那只獼猴就退卻在一邊，而取筋去蟲。既去其蟲後，就又還回來奉上於佛陀，佛陀又不接受。獼猴又退在於一邊，又去取水而著放在於蜜中，然後持還去奉上佛陀，世尊便接受。獼猴看見佛陀取重播有蜜的鉢後，就歡喜踴躍，就卻行弄舞，迴旋多次後離去。如世尊使那只獼猴見世尊取回蜜鉢後，歡喜踴躍，卻行弄舞，迴旋幾次後離去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有法。
(19)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的獼猴水邊的高樓臺觀。那時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭（將坐具在日光中去曝日後，將附著在於坐具的塵沙拂去，使其乾淨）。這時，有非常大的非時之雲飛來，普覆在虛空中，欲降大雨而停留在那裡，須待世尊的樣子（世尊未離其處，則不下雨來）。世尊將坐具曝曬，抖擻拂拭其塵後，則舉放在一處，然後攝持掃箒，而站住在於屋基之上。於是，大雲已看見世尊收舉坐具後。便降下大雨在於卑下、高地。使這些卑下之處，或高丘之地，都滂霈平滿。如世尊使大雲已看見世尊收舉坐具後，便下大雨於卑下、高地，使地上都滂霈平滿的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(20)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於跋耆（十六大國之一，也是伐地種族之名）國中，坐在於溫泉林的娑羅樹王之下。那時，已經過午後，一切其餘的樹影都均轉移，唯有那棵娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身。於是（這時），羅摩園的主人，去行視其園時，已經日中過後，看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身，便作如是之念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(21)我恭聞世尊在於一個時候，住在於阿浮神（村神）室中。那時，世尊經過夜間，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入阿浮村去行乞食。乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，進入神室去燕坐（坐禪）。那時，天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，以及二位耕作者。他們在送葬之時，大眾都在喧鬧，其聲音非常的高大，音響都震動的厲害。於是（在於此時），世尊則在於其晡時（下午三至五點），從燕坐起來，由神室而出，在露地經行（漫步思惟真理）。這時，在那些大眾當中，有一人看見世尊則在於晡時，從禪坐起來，由神室出去，在露地正在經行。就往詣佛所，稽首作禮，然後跟隨在佛陀的後面而經行。佛陀看見後，垂問那個人說：『為甚麼緣故，大眾都在喧鬧，其聲又那麼的高大，致其音響震動得那麼厲害呢？』那個人白佛說『世尊！今天天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，及耕作者二人。他們在送葬時，大眾都在喧鬧，其聲又高大，致有音響震動。世尊！您剛才不聽到其聲音嗎？』世尊回答說：『我不聽到聲音』。又問：『世尊！您剛才是在睡眠嗎？』回答說：『弗也。』又問：『世尊！您剛才那時醒寐，而不聽到此大聲嗎？』回答說：『如是。』（是的！）那時，那個人便作如是之念：甚奇！甚特！極為安息至寂哉！如來、無所著、等正覺之所行！（如來的功行是怎麼這樣的寂靜！）為甚麼呢？因為醒瘠而不聞此大音聲之故。如世尊醒寐時，不聞此大音聲的話，則我為受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(22)我恭聞世尊有一個時候，在於鬱鞞羅（優樓頻羅村，位於佛陀伽耶之北，尼連禪河之西）村的尼連然河（尼連禪河）之邊，阿闍惒羅尼拘類（榕樹之一種）的樹下，初得佛道。那時，天降大雨，連續七天，不管是較高或卑下之處，都悉滿雨水，都潢澇橫流（水勢洶湧而橫流淹物）。世尊在於其中的露地經行，其處還有塵土之飛起。如世尊在潢澇橫流的水中，而世尊卻能在於其中露地經行，其處乾燥而有塵土之飛起的話，則我會受持（憶持）這是世尊之未曾有之法。
(23)我恭聞魔王乃經過六年之久，在追逐佛陀您，在尋求世尊您的長短處，然而卻不能得其便，終於倦厭而回去。如世尊您，被魔王隨逐六年在世尊您的身邊，都在尋求您的長短（以便破害佛），而不能得便（無機可乘），終於厭倦而回去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。
(24)我恭聞世尊經過七年之久，而念身，都常念不斷。如世尊七年念身，常念不斷的話，則我會受持（憶持）這是世尊未曾有之法。（也就是不可思議之事）。
於是，世尊垂告而說：「阿難！您從如來更應受持（憶持）此未曾有之法。阿難！如來乃知道覺之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。阿難！如來乃知道思想之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。因此之故，阿難！你從如來更應受持（憶持）此種未曾有之法。」（也就是不可思議之事）。
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十三、侍者經第二（初一日誦）
大意：本經敘述阿難為世尊的侍者之事。裡面並歎阿難尊者的未曾有法。分為阿難自說，舍利弗之發問等。也提及佛入涅槃，和涅槃後的事等，由多方面來說明阿難之未曾有法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城。
那時，有好多被人所贊識的名德、上尊的長老比丘、大弟子等，如所謂尊者拘鄰若（阿若憍陳如。五比丘之一，為梵行第一的比丘。也是佛弟子當中最初悟道的人），尊者阿攝貝（阿說示，威容端正、行步庠序第一的比丘。為馬勝比丘），尊者跋提釋迦王（跋提利迦，豪族富貴、天性柔和第一的比丘。出家前繫一位釋迦族出身之王），尊者摩訶男拘隸（速成神通中不有悔第一之比丘，為拘利多族出身的摩訶那摩），尊者惒破（乘虛教化，意無榮冀第一的比丘。以上為佛初轉法輪時開悟的所謂五比丘。『中本起經』以十力迦葉取代惒破）。
尊者耶舍（領導五十位友人出家之比丘），尊者邠褥（富樓那，滿慈子。能廣說法、分別義理第一之比丘），尊者維摩羅（為耶舍之友），尊者伽惒波提（譯為牛跡，樂居天上、不處人中第一之比丘），尊者須陀耶耶（蘇陀夷，善施。七歲時答佛說：三界無家），尊者舍梨子（智慧第一，鶖子），尊者阿那律陀（天眼第一、見十方域所的比丘），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一之比丘），尊者隸婆哆（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一之比丘），尊者大目犍連（神通第一），尊者大迦葉（頭陀第一），尊者大拘絺羅（得四辯才、觸難答對第一的比丘），尊者大周那（舍利弗之弟），尊者大迦旃延（善分別義、敷演道教第一的比丘），尊者邠褥加 寫長老（富樓那，和前不同），尊者耶舍行籌長老（籌為食券，為擔任分發食券的長老）等，像如是之比類的其餘的多為知識的名德、上尊、長老比丘、大弟子們，也遊行在於王舍城，並且都近於佛陀所住錫的葉屋（以沙羅樹葉所葺而成的屋宇，為一時之用的寺院）之邊而住。
這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在已年老，身體已轉為衰弊，壽命已快到垂終之年，宜於需要立一位元侍者。你們看一看，然後舉薦一位侍者，可使他瞻視我的可，非不可（起居安否），而受我所遻，而不失其義。」好照顧世尊，並將世尊所說的原原本本傳令下去）。
於是，尊者拘鄰若（阿若憍陳如），就從他的座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之衣，穿袈裟），叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！我願意奉侍世尊您的可非不可（起居安好的照顧），以及受佛所說，不失其內含的真義。」世尊告訴他說：「拘鄰若！你自己也已經年老了，身體也同樣的轉為衰弊，壽命已近於終期，你自己也需要一位元瞻視的人。拘鄰若！你回到本座去吧！」於是，尊者拘鄰若，就禮佛足後，便回復坐（坐在原位）。
像如是的，尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地 長老人等人，也同拘鄰若那樣的向佛表白願為佛的侍者。但都被佛卻下）。
尊者耶舍行籌長老，也從他的座位站起，也偏袒著衣，又手向佛白說：「世尊！我也願意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所說的，不會失去其原義。」世尊垂告說：「耶舍！你自己也已年老，身體也轉為衰弊，壽命也已過了垂訖的人，你也自應需要一位元瞻視的人。耶舍！你回去你的本座吧。」於是，尊者耶舍，就禮佛足，然後便回去原位復坐。
那時，尊者大目犍連在那些大眾當中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位為侍者呢？御意是屬於那一位比丘？欲使他瞻視可，而非不可，以及受持佛陀所說，不失其真義呢？我寧可進入如其像定（好像雕像那樣不動而入禪定。指入定以顯神通），以便觀察眾比丘之心。於是，尊者大目犍連，就進入如其像定，去觀察眾比丘之心。尊者大目犍連此時即知世尊乃欲得賢者阿難，做為他的侍者。也就是世尊之意在於阿難，欲叫阿難瞻視世尊之可非不可，以及受持世尊所說的，不使其失去其原義。
於是，尊者大目犍連，就從其禪定起來，而告訴眾比丘說：「諸位賢者！你們知道嗎？世尊乃欲得賢者阿難，以為侍者。世尊之意在於阿難，欲令阿難瞻視可非不可，以及受持世尊所說，不失其原義。諸位賢者們！我們現在應該共同到了賢者阿難之處，去勸喻他，使他為世尊的侍者。」
於是，尊者大目犍連，以及諸位比丘，都同到尊者阿難之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。這時，尊者大目犍連坐定後，對阿難說：「賢者阿難！你現在知道嗎？佛陀欲得你，以為其侍者。世尊之意在於阿難你，欲叫你：『瞻視我的可，非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶如在村外不遠之處，有樓閣台觀，向東而開窗的話，當太陽出來時，其光會照在於西壁那樣。賢者阿難！世尊也是如是，欲得賢者阿難你，以為其侍者。世尊之意，在於阿難你：『今瞻視我，可非不可，受我所說，不失其義。」賢者阿難！你現在可以為世尊的侍者」。
尊者阿難回答說：「尊者大目犍連！我不能堪任奉侍世尊之職。為甚麼呢？因為諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者（要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目犍連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目犍連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目犍連！我思慮以此之故，不堪任為佛的侍者。」
尊者大目犍連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能瞭解其義的。賢者阿難！猶如優曇鉢華（靈瑞華，三千年開一次華），久時才能生華於世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現於世時，是時才會出現於世。賢者阿難！你可速為世尊的侍者，瞿曇（阿難也姓瞿曇，故指阿難）你，當會得大果的。」
尊者阿難又回答說：「尊者大目犍連！如果世尊給與我三個願的話，我便會欣然的可為佛的侍者。那三願呢？我願：(1)不穿佛的新、故（舊）之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目犍連！如果世尊給與我此三願的話，則像如是的，我便為佛的侍者。」」
於是，尊者大目犍連勸化尊者阿難為侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊（表示尊重阿難尊者，因為佛有侍者，則眾弟子能欣慰之故），然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他三個願。那三願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目犍連！如果世尊許允我此三願，能像如是的話，我便會為佛的侍者。』」
世尊垂告說：「(1)大目犍連！阿難比丘乃為一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，而願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。
(2)大目犍連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為食之故，願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃為食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。
(3)大目犍連！阿難比丘善於知時，善於分別時：知道我於此時應該往見如來之時，知道我於此時不應該往見如來之時；知道比丘眾、比丘尼眾應該可以往見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾不應該往見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私（夷）眾應該可以往見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾不應該往見如來之時；知道眾多的異學（外道）沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。
(4)大目犍連！阿難比丘雖然沒有他心智（佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果），然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫為人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都為審如所說的（果然如所說），諦實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。
（以上為佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能為後時之表白，因為這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知為後時之自述）。
(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此（光榮），而心起貢高的話，是不會有的事。」（二十五年中並不起貢高我慢之心。雖為侍者，也不會輕視他人）。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。
(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所訶責過，除了其中有一過，此也是為了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃為教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自御自息，自般涅槃（自證寂滅）之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相（不會有的事）。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。
(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此為甚奇！甚特！所謂眾多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由於此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而竪起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。
(14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」（還不完全無欲）。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你為有學，或為無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」
尊者舍梨子曾再三的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再三的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你為有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」
於是，尊者大目犍連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！（快回答，快回答！）阿難！你不可觸嬈上尊長老（不可無禮貌的只執自意）。」於是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。為甚麼呢？因為我乃常向於佛，而有慚愧心，以及向於諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(15)又次，有一個時候，世尊遊行在於王舍城，住錫於岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則為覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在於其後面，右脅而臥。經過夜間，至於平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身為周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻（頻頻運氣呼歎），頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望後，便再三而吼，冉三而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」
尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如是，已瞭解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」
世尊回答說：「阿難！如比丘依於村邑附近而住的話，則經過其夜，至於平旦時，就著衣持鉢，進入於村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣鉢，澡洗其手足。將尼師檀放在於肩上，至無事處（寂靜處），或至樹下，或在空室中，或者經行（漫步用功）。或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，又在於初夜（下午五點至九黠），或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，在於中夜之時（下午九點至翌晨一點），就進入室內去欲臥。將優哆邏僧（上衣，為三衣之一，是通常著用之衣）襞為四疊，敷著在於床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。為三衣中最大之故，也稱大衣）作為枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意繫於光明之相，正念正智，恒念起想。他在於後夜之時（早上一點至五點），趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禪，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」（聽佛教示後，了知其意而復述一遍之義）。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(16)又次，有一個時候，世尊遊行在於拘尸那竭（末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的），住於惒跋單（譯為生處，為地名）力士（末羅）的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃（入滅）時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可為如來，北首敷床（敷一床，頭的位置在於北方的），如來在今天的中夜當般涅槃（將入寂滅）。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，為如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在於雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧（上衣）褶為四疊，以敷在床上，將僧伽梨（大衣）襞（褶疊作枕頭）。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃（入滅）時，尊者阿難乃執拂（拂塵（侍佛，以手抆淚（抹拭其淚），而作此念：本來有諸方的比丘眾，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。
於是（那個時候），世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘眾，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」
於是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。為甚麼呢？阿難！汝奉侍於我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有諸如來、無所著、等正覺之出現於世間，而在於眾奉侍者當中，並沒有人勝過於你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現於世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過於你的。阿難！我今現在為如來、無所著、等正覺，如有其他的侍者的話，也沒有人能勝過你的。為甚麼呢？因為阿難你乃善知時，善分別時，知我（指阿難）這時為可以往見如來之時，知我（指阿難）這時為不應該去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，在此時為可以去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，此時為不應去拜見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私眾，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾，此時不應去拜見如來之時;知道眾多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物為食噉含消（消化容易），如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖為食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在於晡時（申時），從燕坐起來後的一切。如預為人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說（確實是你所說的），諦無有異（實在不會有異）。」
於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。
又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」
(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。
於是，尊者金剛子，乃從三昧（正定）而起，向阿難尊者說偈而說：
山林靜思惟 涅槃令入心 瞿曇禪無亂 不久息跡證
（如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的 內心的！瞿曇〔阿難〕你！如能去禪坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之跡象，而證悟！）
於是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大眾，而獨行，而去精進於無亂心（禪坐）。他離眾而獨行，而精進於無亂心，而如一位族姓子（望族）之所為那樣。也就是剛出家時，須剃除鬚髮，然後著袈裟衣，而至信，而捨離家庭而為無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。
尊者阿難知法後，乃至得阿羅訶（阿羅漢）果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃（最短時刻），便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。
(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」（寂靜的境界）。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十四、薄拘羅經第三（初一日誦）
大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂為他而說出家學道八十年間之淨行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，有一位異學（外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉），是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在於中午後，仿佯（徘徊），而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問於你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」
異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲（男女性欲）之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問餘事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想（欲念）過嗎？』異學！你應該作如是之問。」
於是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在於此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」於是，尊者薄拘羅，乃由於此其學之問的因緣，使對於諸比丘們說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年。而以此起貢高（憍慢）者，都無是想。」（我雖然學道八十年之久，也不因此而起過貢高我慢）。如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有起過欲想。」如果尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣（由雜碎之布縫成之衣）以來，已經過八十年。如由此而起貢高的話，都無是相」 （不會有的事相。也就是不因此而起過我慢之心）。如尊者薄拘羅作如此之說的話，就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣以來八十年，未曾憶念受居士送來之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾請人替他作衣），未曾用過針去縫衣，未曾持針去縫囊（袋），乃至用一縷（線）。」如尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，如由於此，而起貢高者，都無是相（不會有的事）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，並未曾憶念受居士之請，未曾超越門戶去乞食（不管是貧富，是淨汙之家，或對自己好意或不好意，都挨家挨戶去托鉢，不漏過任何一戶，直至適可而止），未曾只從大家（富戶人家）去乞食，在此家中當得淨好極妙而豐饒的食噉含消物，未曾視女人之面，未曾憶入比丘尼的坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至在道路相逢也不與其共語。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這叫做尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中，學道以來，已經八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌也不為他們說過。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有病，乃至彈指之頃頭痛過，未曾憶念服藥，乃至一片的訶梨勒（譯為天主持來）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺之坐，在於八十年當中，未曾倚壁倚樹。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於三日夜當中，就得三達證。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法（三達證為三明－宿命、天眼、漏盡）。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅槃（入滅）。如尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
尊者薄拘羅所說的就是如是，那時異學，以及諸比丘們，聽其所說後，都歡喜奉行！（善容尊者為無病第一）。
三十五、阿修羅經第四（初一日誦）
大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海的八未曾有之法。佛也為說正法與律當中之八未曾有法。比較如下：
(1)大海漸廣漸深，正法與律漸修漸學。(2)大海不失潮時，正法與律當中的四眾弟子，不犯戒。(3)大海甚深極廣，正法與律亦一樣。(4)大海水鹹同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味。(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶。(6)大海為大神所居，正法與律為四向四果聖者所居。(7)大海不受死尸，正法與律中，聖眾清淨，不容不精進，不納非沙門、非梵行者。回大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為沙門釋子。阿修羅王乃歎如來之八法，並自皈依佛法僧。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住錫於黃蘆（樹）園。
那時，婆羅邏（大力）阿修羅王，牟梨遮阿修羅子，其色像巍巍（高大），光耀暐曄（光明熾盛），在夜間將向旦晨之時，往詣佛所，禮拜世尊之雙足，然後退坐在一邊。
世尊垂問說：「婆羅邏！在大海中裡的阿修羅們，聽說並沒有衰退阿修羅之壽，阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力嗎？諸阿修羅喜樂在於大海中嗎？」
婆羅邏阿修羅王，牟梨遮阿修羅子回答說：「世尊！我們在大海中的諸阿修羅並沒有衰退於阿修羅之壽、阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力，諸阿修羅，都喜樂在於大海中。」
世尊又問說：「婆羅邏！大海中有幾種未曾有之法，使諸阿修羅，見後都喜樂在於其中呢？」婆羅邏回答說：「世尊！我們的大海中，有八種未曾有之法，使諸阿修羅們見後，則喜樂在於其中。那八種呢？
(1)世尊！我們的大海，乃從下至於上，周廻漸漸的廣大，都均調而轉上，以成就於岸，其裡面的水，都常滿，而未曾流出。世尊！如我們的大海從下至上，周廻漸廣，均調而轉，上以成於岸，其水常滿，而未曾出之處，這就是我們的大海中的第一未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。
(2)又次，世尊！我們的大海之潮，並未失去其時。世尊！如我大海中之海潮未曾失時之事，這就是我大海中的第二未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。
(3)又次，世尊！我們的大海中之水，乃甚深而無底，為極廣而無邊。世尊！如我大海為甚深無底，極廣無邊之事，這就是我大海申的第三未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。
(4)又次，世尊！我們的大海中之水，其鹹都均為是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均為同一味之處，這就是我大海中的第四未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。
(5)又次，世尊！我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在於其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的話，這就是我們的大海中第五未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。
(6)又次，世尊！我們的大海中，乃為大神所居之處。大神的名就是所謂：阿修羅（非天）、幹塔惒（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼）、魚摩竭（鯨魚、巨鼇、魚王）、龜、鼉（鼉龍）、婆留泥（意、玉，大魚）、帝魔（大魚之一種）、帝魔伽羅（吞舟大魚之一種）、提帝麑伽羅（同為吞舟大魚之一種）。又次大海中甚奇！甚特！裡面的眾生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，這些大身的眾生都居在於海中（由延為由旬，一由旬約為八餘哩）。世尊！如大海中為大神所居，大神之名就是所謂阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次大海中甚奇！甚特！眾生的身體有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，其身都居住在於海中，這叫做我們的大海中之第六未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。
(7)又次，世尊！我們的大海乃為清淨，而不受死尸，如有命終的眾生在此裡面時，經過一夜便被風一吹，就會吹到岸上。世尊！如我們的大海清淨，不受死尸，假若有命終的眾生在此裡面時，過夜吹風便會將其吹到岸上的話，這就是我們的大海中的第七未曾有之法，諸阿修羅們，見後，都會喜樂於其中。
(8)又次，世尊！我們的大海的閻浮洲中，有五大河。一為恒伽（恒河），二為搖尤那，三為舍牢浮，四為阿夷羅婆提，五為摩企，都流入於大海。既流入海中後，就各放棄其本名，都叫做大海。世尊！如我們的大海的閻浮洲中有五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海，既流入大海後，就各舍其本名，都叫做大海的話，這就是我們的大海中的第八未曾有之法，諸阿修羅見後，都喜樂於其中。世尊！這叫做我們的大海中有八種未曾有之法，諸阿修羅們看見後，都喜樂於其中。世尊！在於佛的正法與律當中，有幾種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中呢？」
世尊回答說：「婆羅邏！在我的正法與律當中，也有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。那八種呢？
(1)婆羅邏！如大海，乃從下至上，周廻漸廣，均調而轉上，以成就至於岸，其水都常滿於其中，未曾流出海外那樣。婆羅邏！我的正法與律，也是如是，都漸作而漸學，漸盡而漸教。婆羅邏！如我的正法與律為漸作漸學，漸盡漸教之事，就是所謂我的正法與律當中，第一種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。
(2)又次，婆羅邏！如大海潮，未曾失去其時那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，乃為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子們學後，乃至命盡，終不會犯戒。婆羅邏！如我的正法與律當中，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，而諸族姓子們學習後，乃至命終，終不犯戒之事，就是所謂我的正法與律當中的第二種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。
(3)又次，婆羅邏！如大海水，乃為甚深無底，極廣無邊那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，諸法都為甚深，甚深的無底涯，極廣的無邊。婆羅邏！如我的正法與律當中的諸法都為甚深，為甚深無底，為極廣無邊之事，就是我的正法與律當中之第三種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。
(4)又次，婆羅邏！如大海水之鹹都同為一味那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，都是以無欲為味，都是覺味、息味，以及道味。婆羅邏！如我的正法與律，都以無欲為味，都為覺味、息味，以及道味之事，就是我的正法與律當中的第四種未曾有之法，而使諸比丘們見後，都喜樂於其中。
(5)又次，婆羅邏！如大海申有很多的珍寶，有無量的璝異，及種種的珍琦，充滿在於其中，珍寶的名叫做金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。婆羅邏！我的正法與律也是如是。也是多有珍寶，有無量的璝異，及種種的珍琦，充滿在其中間。珍寶的名就是所謂四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），四正勤（己生之惡，令其斷滅，未生之惡，使其不起，未生之善使其生起，已生之善，令其增長），四如意足（所謂欲、心、精進、思惟等四方面去修習禪定，使神通力現行。如1.欲三摩地斷行成就神足，2.心三摩地斷行成就神足，3.勤三摩地斯行成就神足，4.觀三摩地斷行成就神足是），五根（信、精進、念、定、慧，為生善法之根），五力（信、精進、念、定、慧，具有治五障之力），七覺支（七菩提分：念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍），八支聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）是。婆羅邏！如我的正法與律當中，有很多的珍寶，有無量的璝異，有種種的珍琦，都充滿在於其中。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道等法的話，這就是我的正法與律當中的第五種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。
(6)又次，婆羅邏！如大海中為大神所居。夫神之名叫做阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次，大海中甚奇！甚特！眾生的身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至於七百由延，其身都居在於海中那樣，我的正法與律也是如是，聖眾大神都居在於其中。大神的名就是所謂阿羅訶（阿羅漢）、向阿羅訶（阿羅漢向）、阿那含（不還果）、向阿那含（阿那含向）、斯陀含（一來果）、向斯陀含（斯陀含向）、須陀洹（入流果）、向須陀洹（須陀洹向）是。婆羅邏！如我的正法與律當中，聖眾大神都居在於裡面，大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹的話，這就是所謂我的正法與律當中的第六種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。
(7)又次，婆羅邏！如大海為清淨，不納受死尸，假如有命終的眾生，過夜便會被風吹到岸上。婆羅邏！我的正法與律也是如是，聖眾都清淨，不受死尸，如有不精進的人，而惡生，不是梵行稱為梵行，不是沙門稱為沙門。這種人雖隨在聖眾當中，然而離開聖眾極遠，聖眾也是去離這種人甚遠。婆羅邏！如我正法與律當中的聖眾為清淨，乃不納受死尸，如有不精進的人，惡生，而將不是梵行稱為梵行，不是沙門稱為沙門。這種人雖隨在聖眾當中，然而去聖非常的遠，聖眾也去離這種人甚遠。這就是我的正法與律當中的第七種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。
(8)又次，婆羅邏！如大海有閻浮洲中的五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海裡。既流入大海中後，就各舍其本名，統統叫做大海。婆羅邏！我的正法與律也是如是。如剎利種族姓子（王種、上流人物），剃除其鬚髮，穿著袈裟衣，乃由於至信，而舍家，而為無家的出家人，而學道後，他就舍去其本名，都同樣的名叫沙門；那些梵志之種（神職人物），居士之種（豪族），工師（商工農民）等種族姓子們，剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去學道，他們都同樣的會舍去其本名，都同名叫做沙門，像這樣之事，就是我的正法與律當中的第入種未曾有之法，使諸比丘們看見後，都會喜樂於其中。
婆羅邏！這叫做正法與律當中，有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，都會喜樂於其中。婆羅邏！你的意見如何呢？如我正法與律當中有八種未曾有之法，和如你的大海中的八種未曾有之法，此二種未曾有之法，到底是那一種為上、為勝、為妙、為最呢？」
婆羅避回答說：「世尊！我們的大海中有八種未曾有之法，乃不及於如來的八種未曾有之法。為不如於千倍萬倍，不可比、不可喻、不可稱、不可數的。唯世尊的八種未曾有之法為上、為勝、為妙、為最！世尊！我現在要自歸依於佛，自歸依於法，以及自歸依於比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！我從今日起，都終身自歸依三寶，乃至命盡！」
佛陀所說的就是如是，婆羅邏阿修羅王，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第八完
中阿含經卷第九
三十六、地動經第五（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀在跋耆國時，有大地震，就說大地震動的三種因緣：(1)空中大風起，風起則水擾，水擾則地動。(2)有神足通的比丘，和護比丘之天，於地作小想，於水作無量想，即地會隨其所欲而擾動。(3)如來在三個月後，將入涅槃，故地動。又記 敘如來化身為諸天說法之不可思議等事。
結集者的我們所聽到的都是這樣的：有一個時候，佛陀遊行在於金剛國（跋耆國），其城之名叫做曰地（跋耆之音譯）。
那時，那個地方的大地，起一大動（地震），該地大動之時，四面的大風都吹起，四方的彗星也同時出現，好多的屋舍牆壁，均皆崩壞而盡。於是（這時），尊者阿難看見大地之震動，地大震動之時，四面的大風也吹起，四方的彗星也齊出，致有好多的屋舍牆壁，都為之崩壞而盡。
阿難尊者看到此情形後，非常的恐怖，全身的毛，都竪立起來，就往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一邊。他仰白世尊而說：「世尊！現今大地大震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。」
於是，世尊就對阿難尊者說：「如是！阿難！現今地大震動。如是！阿難！地大震動時，四面的大風吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」尊者阿難白佛說：「世尊！到底有幾種的因緣，令大地會震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都告崩壞而盡呢？」
世尊回答說：「阿難！有三種的因緣會使大地震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。那三種呢？1.阿難！此地乃止在水上，水則止於風上，風乃依於空中。阿難！有時空中有大風之吹起，風起則水會擾動，水擾動時，則地會動。這叫做第一種的因緣，使地大為震動。地大震動時，四面的大風也由之而起，四方的彗星則時出現，屋舍牆壁均皆崩壞而盡。2.又次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足（心對於如意足，為自在）。他對於地作小想，對於水，則作無量之想。他由於此之故，此地就隨其飲，隨其意，而擾了又擾，震動而又震動。護比丘天（保護那位比丘之天神）也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他對於地也作小想，對於水，也作無量之想。由於這緣故，此地乃隨其所欲，乃隨其意，而擾了又擾，震動而又震動，這叫做第二種的因緣，使大地震動，而大地震動時，四面的大風也由之而吹起，四方的彗星也齊出現，而致屋舍牆壁都皆崩壞而盡。3.又次，阿難！如佛陀不久之後，也就是經過三個月後，當會入於般涅槃（入滅、圓寂），由於此之故，會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊於出現，而屋舍牆壁都告崩壞而盡，這叫做第三種的因緣，使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗也齊時出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」
於是，阿難尊者聽到此語後，則時悲泣涕零，也就是悲傷的流淚，就叉手向佛，仰白佛陀而說：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。所以的緣故為何呢？為甚麼我要這樣子說呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃。那時會使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星會出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」
世尊對尊者阿難說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。為甚麼呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃，那時會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊出，屋舍牆壁都會崩壞而盡。
又次，阿難！我曾往詣無量百千的剎帝利眾，和他們共坐而談論，使他們都能適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們一樣；像他們的音聲那樣，我的音聲也如是；像他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也是同樣。如他們問義時，我就會答他們所問之義。又次，我為他們說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。以無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，而成就他們之歡喜後，就會在那個地方隱沒，我既隱沒後，他們也不知我是誰。到底是為人呢？為非人呢？都不知道。阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的對於梵志眾、居士眾、沙門眾，都一樣的！
阿難！我有時往詣無量百千的四王天眾（第一層天）和他們共坐談論，使他們適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也是和他們同樣；也如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；也同他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如果他們問義時，我就回答他們之問義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。我用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們之歡喜後，我就會在那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰，到底是天呢？是異天（不是天人）呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，對於三十三天（第二層天）、 摩天（第三層天）、兜率哆天（第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天。此五天和四王天合為欲界六天）。梵身天（初禪天之一）、梵富褸天（初禪天之二，和大梵天合之而為色界初禪三天），少光天、無量光天、晃昱天（以上為第二禪天之三天），少淨天、無量淨天、遍淨天（以上為第三禪天之三天），無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天（以上七天與下面之色究竟天，合稱為四禪八天。巴利本即無前二天，唯載有後六天），也是同樣的。
阿難！我曾往詢無量百千的色究竟天眾，和他們共坐談論，使他們都適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們同樣；如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；如他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如他們問義的話，我就回答他們之義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就他們的歡喜後，就在於那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰？到底是天神呢？或者為異天（不是天神）呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十七、瞻波經第六（初一日誦）
大意：本經敘述於十五日布薩之時，佛陀知道會中有不淨的比丘在那裡，因此，雖經三請，也不說波羅提木叉（戒）。尊者大目犍連乃逐出該比丘，然後請佛說戒。佛陀以大海八德為喻，而說法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波（位於中印度，臨於恒河之國，都城也為瞻波），而住在於恒伽池（蓮池）之邊畔。
那時，世尊在於月之十五日。講說從解脫（別解脫，處處個別解脫，為波羅提木叉，集比丘、比丘尼須遵守之戒本）時，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊坐後，就便進入於禪定，用他心智去觀察大眾之心。觀察眾心後，到了初夜已過，還是默然而坐在那裡（下午五點至九點為初夜）。
於是，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒（袒露右肩）著衣，又手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！初夜已完，佛及比丘眾，集坐以來，已經久了，唯願世尊您，講說從解脫！」那時，世尊，乃默然而不回答。
於是，世尊又至於中夜，都默然而坐（下午九點至翌晨一點）。那一位比丘又再從其座位站起，偏袒著衣，又手向佛，而白佛說：「世尊！初夜已過去了，中夜也將訖了，佛及比丘眾，集坐以來，已久了，唯願世尊講說從解脫！」世尊仍然一再的默然而不作答。
於是，世尊又至於後夜，默然而坐在那裡（一點至五點）。那一位比丘再三的從座位站起，偏袒著衣，又手向佛，白佛而說：「世尊！初夜已過，中夜又訖，後夜將於垂盡，將向於欲明之時，光明之出現將於不久了，佛陀您，以及比丘眾，都集坐極久，唯願世尊您講說從解脫！」
那時，世尊告訴那一位比丘說：「在此大眾當中，有一位比丘，已經不清淨。」那時尊者大目犍連，也在於大眾當中。於是，尊者大目犍連便作如是之念：世尊到底是為了那一位比丘，而說在此大眾當中，有一位比丘已經為不清淨呢？我寧可入如其像定（禪定），用如其像定－他心之智（由禪定而生知他人之心理之神力），去觀察眾人之心。尊者大目犍連即時進入如其像定，而以如其像定他心之智，去觀察眾人之心。尊者大目犍連便知世尊所指的那一位比丘，說此眾當中，有一位比丘，已經為不淨的人。
於是，尊者大目犍連就從禪坐出定而起，他到那位比丘之前，牽著其手臂，要將他趕出，就開門將那一個人放置在門外而說：「癡人！趕快遠離這裡去吧！不可住在這裡！不再得與比丘眾聚會，從現在起，你已經不是比丘了。」然後就閉門而下鑰，還詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白（報告）佛陀說：「世尊！您說因為有一比丘在此眾中，那位比丘已為不清淨，我已經將他逐出門外了。世尊！初夜已經過去，中夜又已終訖，後夜即將快盡，將向欲明，光明之相之出現，已不久了，佛陀您，以及比丘眾都集坐在這裡極久了，唯願世尊您講說從解脫（戒經！）
世尊告訴他說：「大目犍連！那位愚癡人當會得大罪過，因為觸嬈世尊，以及比丘眾之故。大日犍連！假如使如來，在不清淨之眾之處講說從解脫的話，那個人就便會頭破為七分，因此之故，大目犍連！你們從今以後，替代我講說從解脫，如來已不再說從解脫了。為甚麼呢？
(1)大目犍連！如那大海那樣，從下至上，周廻而漸漸的廣，都均調而轉上，以成就於岸。而其海中之水，都常滿，而未曾流出。大目犍連！我的正法與律，也是如是，漸作而漸學，漸盡而漸教。大目犍連！如我的正法與律，漸作而漸學，漸盡而漸教之事，這就是我的正法與律當中，未曾有之法。
(2)又次，大目犍連！如大海潮，未曾失時那樣，大目犍連！我的正法與律，也是如是。都為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私、施設禁戒，諸位族姓子們，受持後，乃至命盡，都始終不犯戒（真正的學佛人）。大目犍連！如我的正法與律，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私們施設禁戒，而諸族姓子們，受持後，乃至命盡，始終不犯戒之事，就是我的正法與律當中的未曾有之法。
(3)又次，大目犍連！如大海水之甚深而無底，而極廣無邊那樣，大目犍連！我的正法與律也是如是，諸法乃為甚深，為甚深無底，極廣而無邊。大目犍連！如我的正法與律，諸法甚深，而甚深無底，而極廣無邊那樣之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(4)又次，大目犍連！如海水之為鹹，皆同為一味那樣，大目犍連！我的正法與律，也是如是。都以無欲為味，都是覺味、息味，以及道味。大目犍連！如我的正法與律，都以無欲為味，都為覺味、息味，以及道味之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(5)又次，大目犍連！如大海中有很多的珍寶，有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在其中。珍寶的名就是所謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璖、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目犍連！我的正法與律也是如是，也是多有珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在其裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目犍連！如我的正法與律，也多有珍寶，也有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道之法，這就是我的正法與律當中的未曾有之法。
(6)又次，大目犍連！如大海中為大神所居的。大神的名叫做阿修羅、乾沓惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次，大海中甚奇！甚特！裡面的眾生的身體有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在於海中。大日犍連！我的正法與律也是如是，所謂聖眾大神，都居在其裡面。大神的名叫做阿羅訶（阿羅漢）、向阿羅訶，阿那含（不還果）、向阿那含，斯陀含（一來果）、向斯陀含，須陀洹（預流果）、向須陀洹。大目犍連！如我的正法與律裡面，聖眾大神都均居在其中。大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，須陀洹、向須陀洹之事，就是所謂我的正法與律當中之未曾有法。
(7)又次，大目犍連！如大海為清淨，不納受死尸，假如有命終的眾生，過了一夜，風便會吹他著於岸上。大目犍連！我的正法與律也是如是，裡面的聖眾清淨，不納受死尸那樣，假如有不精進的人，生起惡行，非梵行稱為梵行，非沙門稱為是沙門。這種人雖然隨在聖眾當中，然而違去聖眾很遠，聖眾也是離棄這種人很遠的。大目犍連！如我的正法與律當中的聖眾清淨，不納受死尸，假若有不精進的人生起惡行，而將非梵行稱為梵行，非沙門稱為沙門的話，則他雖然隨在聖眾當中，然而離去聖眾卻甚遠，聖眾又去離這種人非常的遠之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。
(8)又次，大目犍連！如那大海的閻浮洲裡，有五大河，一名恒伽，一名搖尤那，三名舍牢浮，四名阿夷羅婆提，五名摩企，儘管這些河流之水都流入於大海，以及大海中之龍，從空降下雨水，其渧如車軸那麼的大，然而這些一切大水，均不能使大海有所增減的。大目犍連！我的正法與律也是如是。如剎帝利種姓之子（貴族）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，而不移動，終於達到心解脫，自作證而成就游止於其境地。大目犍連！雖不移動，而心解脫，然而在我的正法與律當中，並沒有增沒有減。像如是的，那些梵志之種、居士之種，或工師之種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，虔信而不移動，而達到心解脫，而自作證，而成就游止於其境界。大目犍連！雖不移動而心解脫，然而在我的正法與律當中，乃為無增無減的！大目犍連！如在我的正法與律當中的剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，至於不移動，而心解脫，自作證而成就游止於其中。大日犍連！雖不移動而心解脫，然而在於我的正法與律當中，乃為無增無減的。像如是的，那些梵志種、居士種，或工師的種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，而至於不移，而心解脫，自作證成就而游止於其境界。大目犍連！不移動而心解脫，在於我的正法與律當中，為無增無減，就是叫做我的正法與律當中的未曾有之法。」
佛陀所說就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十八、鬱伽長者經（上）第七（初一日誦）
大意：本經敘述鬱伽長者曾耽酒，娛樂其中。見佛威容後，醉醒，遂往聞法而得法眼，而為優婆塞。返家後，叫諸夫人各隨己意，任其去留。他本人則堅守五戒，積諸福業，成就八種未曾有之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（跋耆國的首都），住在於大林中。
那時，鬱伽長者（舍衛國長者，譯為功德），唯有婦女的侍從，他在這些婦女之前，從鞞捨離出發，在鞞捨離城與大林的中間，唯作女妓的娛樂，有如國王那樣。於是，鬱伽長者乃飲酒大醉之故，乃舍諸婦女（迷迷糊糊），而到了大林中。鬱伽長者飲酒大醉時，曾遙見世尊在林樹之間。一看而發覺為一端正姝好，猶如星中之月亮那樣，非常的光耀暐曄，晃如金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，而成就了調御，息心而靜默。他一看見佛陀後，即時由醉中醒過來。鬱伽長者，既由醉中醒過來後，即往詣佛陀，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
那時，世尊就為他說法。勸發其渴仰之心，成就其歡喜。都用無量的方便，去為他說法的。佛陀勸發他的渴仰心，成就其歡喜後，就如同諸佛之講經說法那樣，首先講說端正之法，使聞者歡悅。所謂說布施，說戒，說生天之法。也毀呰貪欲為之災患，生死為穢汙。而稱歎無欲為妙，道品為白淨不汙之法。世尊為他說像如是之法後，佛陀知道他有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心。已經有能、有力，堪以接受正法，所謂如諸佛所說的正法要，世尊就為他說苦、集、滅、道。那時，鬱伽長者就在於所坐的席上徹見四聖諦－苦集滅道的真理。猶如白素之物容易被染為有色的那樣。鬱伽長者也是如是，即在於坐席中見四諦－苦、集、滅、道的真理。
於是，鬱伽長者已經見法得法，覺悟白淨之法，斷疑而度惑，更沒有其他可尊的，已不再從他教，已沒有半點的猶豫，已住於果證，對於世尊之法得到無所畏的精神，就從他的座位站起，向佛禮拜後，仰白佛陀說：「世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身要自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天起，願跟從世尊，自盡形壽（始終一貫），都以梵行為首（誓斷淫欲），願受持五戒。
鬱伽長者從世尊自盡形壽，以梵行為首（斷淫欲），而受持五戒後，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家後，就集諸婦人，將她們集在一起後，就對他們說：「妳們知道嗎？我已從世尊處，自有生命起，至於形壽之盡（自盡形壽），都以梵行為首（不淫之戒），而受持五戒了。妳們如果願意住在這裡的話，便可以住下去，以便行施而作福業，假如不欲住在這裡的話，就請各自還歸。如果妳們要嫁給人的話，我當會將妳們嫁出去。」
於是，最大的夫人白鬱伽長者說：「如果您已從佛處自今至盡形壽，都以梵行為首（斷淫戒），受持五戒的話，便可以將我賜給那位某某人。」鬱伽長者就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右手執持金澡罐，然後對那個人（大夫人指定要嫁之人）說：「我現將大夫人給你為婦。」那個人聽後，便生大恐怖，其身毛都倒竪起來。他白鬱伽長者說：「長者您欲殺我嗎？長者您欲殺我嗎？」長者回答說：「我不是要殺你。然而我從佛處受自今以後，盡有壽命時，都以梵行為首，我已受持五戒（五戒之淫戒，本只不邪淫，然而這裡乃受獨特之淫戒－梵行）。因此之故，我以最大的夫人（最上位的夫人），給你作為媳婦耳。」鬱伽長者既將大夫人給與他人，當給與之時，一點也沒有悔心（不懊悔）。
有一時，世尊被算不盡的百千大眾圍繞，在於其中，乃咨嗟稱歎鬱伽長者而說：「鬱伽長者有八種未曾有之法。」
於是，（嗣後）有一位比丘，經過一夜，過了翌日的平旦，著衣持鉢，往詣鬱伽長者之家舍。鬱伽長者遙見比丘之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手（合掌）而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者久不來這裡了，願您坐在此床。」那時，比丘就坐其床，鬱伽長者即禮比丘之足，然後退坐在一邊。
比丘對他說：「長者！你有善利，有大的功德。為甚麼呢？因為世尊曾為你之事，而被無量百千的大眾圍繞，在於其中，咨嗟稱歎而說：『鬱伽長者，有八種未曾有之法。』長者！你到底有甚麼法呢？」
鬱伽長者回答比丘說：「尊者！世尊自始至終，都沒有異言。但是我乃不知世尊為甚麼緣故而說的。不過尊者，您就且聽我道來：(1)有一個時候，世尊曾遊行在於鞞捨離，而住在於大林中。尊者！我在那個時候，唯帶婦女為侍從，我行在最前面，出了鞞捨離城，在鞞捨離與大林的中間，唯作女妓，娛樂得有如國王。尊者！我在那個時候，由於飲酒而致大醉，就捨棄了諸婦女，而獨至於大林中。尊者！我在那時雖然大醉，但曾遙見世尊在林樹間，端正而姝好，有如眾星當中的月亮，非常的光耀暐曄，其晃（閃光）如金山，具足了相好，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，成就調御，息心靜默。我看見此佛相後，即時由大醉中醒過來。尊者！我有是法。有了這種事。」比丘稱歎說：「長者！如果有了這種法的話，就是甚奇！甚特！」
(2)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之後，便往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一處。世尊在此時，曾為我說法，勸發我的渴仰心，成就我對於佛法之喜悅。用無量的方便，為我說法，勸發渴仰，成就歡喜後，又如諸佛之說法那樣，先說端正之法，使人聽後，歡悅不已。所謂說佈施，說戒，說生天之法。也毀呰欲貪為災患，生死為污穢，而稱歎無欲為妙，道品（修道的項目）為白淨。世尊為我說如是之法後，佛陀已知我有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心，已有能有力堪受正法，所謂如諸佛之說正法要那樣。世尊為我而說苦、集、滅、道之四諦。我即在於那時，就在於坐席當中得見四聖諦之法－苦、集、滅。道，有如白素之物，容易染為有色那樣。尊者！我也是如是。即在於坐席當中得四聖諦－苦、集、滅、適。尊者！我有是法（有這種事實）。」比丘稱歎說：「若有此法，那是甚奇！甚特！」（非常難得之事）。
(3)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃見法得法，覺悟白淨之法，已斷疑度惑（對於真理之可信度），更沒有其他可尊，故已不再從其他之法，已不會有甚麼猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。尊者！我在那個時候，就從座而起，稽首佛足，然後向世尊說：『世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身都自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天，跟從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首（斷淫欲），受持五戒。』尊者！如我從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首，受持五戒以來，未曾知己犯戒（自己不知曾犯過戒，就是守持戒行莊嚴）。尊者！我有是法（我有這種事）。」比丘稱歎說：「長者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」
(4)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那個時候，從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒後，就稽首佛足，繞佛的身邊三匝而去。我還歸我家後，就集諸婦女在一處，集合後，就對她們說：『你們知道嗎？我已從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒了。妳們此後如果要住在這裡的話，便可以得住下去。此後，得在這裡實行佈施，作福業。假如不願意住下去的話，就可以各自還歸來處，如果你們欲嫁人的話，我就會將妳們嫁給他人。』於是，最大的夫人，曾對我說：『如果您已從佛誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首（斷淫），而受持五戒的話，就請您將我嫁給某人。』尊者！我那時就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右手執持金澡罐，而對那個人說：『我現在將大夫人嫁給與你為婦。』那個人聽後，便大恐怖，其身上之毛都倒竪起來：而白我說：『長者欲殺我嗎？長者欲殺我嗎？』尊者！我曾對他說：『我不是欲殺你。因為我已從佛處盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人給你作媳婦耳。』尊者！我已將大夫人給與那個人，當給他時，一點也沒有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘稱歎說：「長者！如有此法的話，那是甚奇！甚特！」
(5)長者又說：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往詣眾園（僧伽藍摩，為比丘們所住的園林，所謂僧園、僧伽藍是）時，假若首先被我見過的一位比丘，我便會為之作禮，如果那位比丘在經行的話，我也會隨之而經行，倘若他乃坐下來的話，我也同樣的會坐在於另一邊，坐後聽他說法。那位尊者如為我說法的話，我也會回應而為那位尊者說法，那位尊者如問我之事的話，我也會問那位尊者之事。那位尊者回答我之事的話，我也會回答那位尊者之事。尊者！在我的記憶裡，未曾輕慢過上中下座長老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(6)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在於比丘眾當中行佈施時，有天神住於虛空中告訴我說：『長者！這位是阿羅訶（阿羅漢），這位是向阿羅訶（阿羅漢向），這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是斯陀含向，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位為精進者，這位不怎麼精進。尊者！我佈施給比丘眾之時，在我的記憶裡，並沒有分別意（平等佈施，不差別那一位）。尊者！我有如此之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
(7)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在對於比丘眾行佈施時，有天神住在於虛空中告訴我說：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊，善於說法，如來的聖眾（四向四果的弟子眾），則善於趣向（能善於趣向涅槃之道）。』尊者！我並不從那些天神所傳來之語而始信，不從祂們之欲樂，不從祂們之處得以聽到的，我自有我的淨智，我自知有如來、無所著、等正覺、世尊，善能說法，如來的聖眾乃善於趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
(8)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所謂佛陀所說的五下分結－貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，我看見此五，沒有一法不是盡令縛著我們，使我們還回此世間，而入於胎中。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎詭：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」
鬱伽長者最後白比丘說：「願尊者在此受我供食！」那位比丘為了鬱伽長者之故，就默然受其請。鬱伽長者知道那位比丘默然受請後，就從其座位站起，自已去行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消（容易消化），自手斟酌（自己下廚料理），使那位比丘飽滿。食後，就收諸器物，行澡水後，拿一小床，另坐而聽法。比丘曾為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其法悅後，就從座起而去，然後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。比丘就將和鬱伽長者本來所共論過之事，盡向佛廣說報告。
於是。世尊告訴諸比丘們說：「我由於此之故，咨嗟稱歎鬱伽長者，他有八種未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
三十九、鬱伽長者經（下）第八（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀入涅槃後不久，鬱伽長者常設大佈施，後在海中沒失載滿貨物的船舶。阿難曾從長老比丘之意，去勸其勿再佈施，長者卻說不厭則盡，只望滿如轉輪王之願。最後並述自己所得的奇特之法。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀剛般涅槃（寂滅，離世）後不久之事。有眾多的上尊長老比丘遊行在於鞞捨離，在於獼猴水邊之高樓臺觀。
那時，鬱伽長者曾施設如是的大佈施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病等人之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人，常請二十眾來受供食，每五日都請比丘眾來供食，都施設由是這般的大佈施。
有一次，在海中，有一船舶，曾經載滿貨物回歸途中，裡面有價值百千金之貨物，都一時因船沉沒而失去。眾多的上尊長老比丘，曾聽聞鬱伽長者施設如是的大佈施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病之人等食。也常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。同時常請二十眾來應食，每五日都請諸比丘眾來供食。大眾聽後，共作如是之議：「諸位賢者！那一位能往昔鬱伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行佈施了！使長者聽後自當知宜。』（大眾都知道長者失船之事之故）。大眾繼而作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所稱譽，及受諸有智的梵行人所稱歎的比丘。尊者阿難堪能到鬱伽長者之處去對其說：『長者！可以停止了！不可以再佈施了！長者聽後自當知宜』。諸位賢者們！我們應共往詣尊者阿難之處，去說如是之事。」
於是，眾多的上尊長老比丘，就同到尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在另一處。他們說：「賢者阿難！你知道嗎？鬱伽長者施設如是這般的大佈施，所謂給與遠來的客人之食，給與行人、病人、瞻病者等人之食。都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園的人。也常請二十眾來應食，每五天都請比丘眾來應食，施設如是的大佈施。而有一次，他在海中有一船舶，載滿貨物，其價值有百千金之多，在還歸途中，一時沉沒而失去，捐失一定是非常的慘重，所以我們共作如是之議：『到底是誰堪能往語鬱伽長者，而作此言：長者！可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後，自當知宜。』大眾又作如是之念：尊者阿難，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，為佛陀所稱譽，及諸智梵行人之所讚歎的。尊者阿難一定堪能往語鬱伽長者，去對他說：『長者可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後，自當知宜。』賢者阿難！你應該往詣鬱伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後自當知宜。』」
尊者阿難仰白諾長老上尊的比丘們說：「諸位尊者！鬱伽長者的性格，乃非常的嚴整，如果我自為他說的話，儻使（假如）能致於他之大不喜的話，諸位尊者們！我為誰語呢？」（我應說這是誰所說之語，以便傳給對方呢？）諸長老上尊比丘回答說：「賢者！你就說這是比丘眾之語好了。你如稱這是比丘眾之語後，他就沒有話說。」阿難尊者就默然而受諸長老上尊比丘之命。於是，諸長老上尊比丘知道阿難尊者默然允許後，就從座起，繞尊者阿難之身邊（表示敬意），然後各自回去。
尊者阿難經過一夜，至於翌日的早晨，著衣持鉢，往詣鬱伽長者之家舍。鬱伽長者遙見尊者阿難之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，仰白而說：「善來！尊者阿難！尊者阿難您好久沒來這裡了，願你坐在此床。」阿難尊者就坐在其床，鬱伽長者即禮拜在尊者阿難的雙足下，然後退坐在一邊。
阿難尊者告訴他說：「長者！你知道嗎？長者你施設如是這般的大佈施，給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病者之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。也常請二十眾之食，每五天都有比丘眾來應食，施設這麼大的佈施。
聽說你在海中的一隻船舶，曾載滿貨品將還。裡面的物品，價值為百千金，都一時沉船而遺失。長者！你應該停止佈施了！不可以再佈施了！長者！你聽後自當知宜。」長者說：「尊者阿難！這是誰說的呢？（為是誰語）」阿難尊者回答說：「長者！我乃宣說比丘眾之語啊！」
長者仰白說：「如尊者阿難您乃代宣比丘眾之語的話，那就無所復論（無話可說）。如果為自語（自作主張來勸化）的話，或者會致我於大不喜悅的。尊者阿難！如我這樣的舍與。這樣的惠施，至於一切財物都皆佈施竭盡，但使我的誓願能夠圓滿，有如轉輪王之願而已。」尊者阿難問說：「長者！甚麼為之轉輪王之願呢？」
(1)長者回答說：「尊者阿難！村中的貧人，曾作如是之念：使我在於村中，能夠為最富有之人。這就是他之願。村中的富人，曾作如是之念：使我在於邑中，能夠為最富有之人。這就是他的願。邑中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能成為最富有之人。這就是他之願。城中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能夠作為一宗正（官銜）。這就是他之願。城中的宗正，曾作如是之念：使我能為國相（大臣）。這就是他之願。國相，曾作如是之念：使我能夠作為小王。這就是他之願。小王，曾作如是之念：使我能夠作為轉輪王。這就是他之願。轉輪王，曾作如是之念：使我如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，去當一位學道的人。最後，所謂無上的梵行都已修訖，使我在於現法當中，能夠自知自覺，自己作成果證，而成就游止於其境界：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死輪迴的業力已盡，清淨的梵行已成就，所應修持的工作都已作完，不再受後有之生死身，能如實而知道真理）。這就是他之願。尊者阿難！如我這樣的施捨與人，這樣的惠施，一切財物都悉數因佈施與人而竭盡，但使我能夠滿願，有如轉輪王之願而已。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎而說：「長者！如有這種法，乃是甚奇！甚特！」
(2)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我往詣僧園時，如果最初看見一位比丘時，便為之作禮：假如那位比丘正在經行用功的話，我也會跟隨在他的後面經行；倘若他坐下來時，我也會在於一邊坐下來。坐後，就聽法。那位尊者為我說法，我也為那位尊者說法；那位尊者垂問我的事，我也請問那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回稟那位尊者之問。尊者阿難！我並未曾有輕慢過上中下長老上尊比丘的憶念。尊者阿難！我有如是之法。」尊者阿難稱歎而說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(3)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我在向比丘眾們行佈施之時，曾有天神住在虛空告訴我說：『長者！這位是阿羅訶，這位是向阿羅訶，這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是向斯陀含，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位是精進者，這位並不精進。』尊者阿難！我佈施比丘眾時，並未曾有分別意之憶念（都平等佈施，不管證果與否，都不差別）。」尊者阿難稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(4)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我在向比丘眾們行佈施之時，天神住在虛空告訴我而說：『長者！有如來、無所著、等正覺的世尊，乃善於說法，如來的聖眾（證果的弟子）們，乃善於趣向於涅槃。』然而我並不從那位天神處而得信的，也不從他們的欲樂，不從他們所聞。但我自有我的淨智，可以去審觀，而知有如來、無所著、等正覺的世尊善於說法，如來的聖眾弟子之善於趣向涅槃之事。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」
(5)至(8)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我乃離欲、離惡不善之法（初禪的境界），……乃至得第四禪（其中包括第二、第三等禪），而成就而游止於其境界，尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那就是甚奇！甚特！」
於是，鬱伽長者仰白阿難說：「尊者阿難！願您在此吃食。」尊者阿難乃為了鬱伽長者之故，就默然受請。鬱伽長者知道阿難尊者默然受請後，就從座起，自行澡水，用極為淨美的種種豐饒的食噉含消（容易消化）的飲食，自手斟酌（自己下廚料理），使阿難得以飽滿。食訖就收器，行澡水完畢後，就取一小床，另坐而聽法。尊者阿難則為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便，為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，從座起而去。
尊者阿難所說的就是如是，鬱伽長者聽阿難尊者所說，歡喜而奉行！
四十、手長者經（上）第九（初一日誦）
大意：本經敘述手長者以惠施、愛言、利行、同事之四攝事，攝受大眾。有一天聞佛說法，回家坐禪，而成就四無量心。三十三天知道而稱歎，毘沙門天王因告長者，長者則默然守定，而得佛在比丘眾當中．歎其七種未曾有之法。後有一比丘往詣長者，說佛稱歎他，且為說法。比丘回去後，向佛報告，佛陀又稱說手長者有無求無欲的第八未曾有之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於阿邏鞞迦邏（阿邏鞞國），住在於惒林中（巴利本為該國的阿伽羅瓦寺院）。
那時，手長者，和五百名大長者俱，都往詣佛所，稽首禮足後，退坐在一邊。五百位長者也同樣的禮拜佛足後，退坐在一邊。
世尊垂告而說：「手長者！你現在有這麼極大之眾，長者！你是用甚麼法去攝此大眾的呢？」那時手長者白佛說：「世尊！所謂有四事攝，一，為惠施（佈施攝。1.財施，2.法施。如眾生喜歡財的話，就用財去佈施他，如樂法的話，就用法去佈施他，使對方由之而生親愛之心而受道。），二為愛言（愛語攝。所謂依眾生之根性而善言慰論，使對方起親愛之心而受道。）三為以利（利行攝。所謂行身口意之善行，而利益眾生，使對方起親愛之心而受道。）四為等利（同事攝。所謂親近眾生，同享苦樂，並且用法眼見眾生的根性而隨其所樂，分形示現，使眾生同沾利益。因之而入道）。世尊！我就是用此四攝事去攝此大眾的，或者用惠施，或者用愛言，或者用以利，或者用等利。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！手長者！你能夠用如是之法去攝受大眾，又用如門去攝受大眾，用如因緣去攝受大眾。手長者！若過去有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，都是用此四事去攝受的，而在此裡面，可說是有餘而沒不足（用四攝事，則足足有餘的可攝受眾生）。手長者！同樣的。若未來世當中，有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，即他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。手長者！若有現在的沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。」
於是，世尊乃為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用無量的方便去為他說法，去勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就默然而住。於是，手長者聽佛說法，勸發渴仰心，成就歡喜後，就從其座位站起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如遇有人的話，便都盡數為他們說法，勸發人的渴仰，成就人家之歡喜後，就升堂而敷床，就結跏趺之坐（禪坐），心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，以及四維上下，都普周於一切，其心都與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
那時，三十三天的天眾們，曾集聚在於法堂，咨磋而稱歎手長者而說 ：「諸位賢者們：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為那位手長者，曾因佛陀為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家舍，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發人的渴仰心，成就人家的歡喜。到了中門、內門，以及入於內時，如遇有人的話，就盡為他們說法，勸發人之渴仰心，成就人家之歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。」
於是，毘沙門大天王（鎮護北方的多聞天王），其色像乃為巍巍，光耀暐曄。在夜將向於早旦之時，往詣於手長者的家舍，對長者告白說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們，為了長者你的事，而集聚在於法堂。大眾都咨嗟稱歎而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者，曾聽佛為之說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，他就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，則升堂敷床，結跏趺之座，心和慈俱，而遍滿於一方，成就而遊止在於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，並周於一切，心和慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』」
這時，手長者，乃默然不語，並不仰觀，並不仰視那位毘沙門大天王。為甚麼呢？因為他乃尊重禪定，守護禪定之故。
那時，世尊在無量百千眾當中，咨嗟稱歎手長者而說：「手長者有七種未曾有之法。那位手長者，在我為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，向我作禮，繞我的身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到達中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，也都盡為說法，勸發渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺而坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，都普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
現在三十三天的天眾，都為了他的事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！那位手長者，由於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，向佛頂禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，都盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』
現在毘沙門大天王，其色像為巍巍，其光耀為暐曄，在夜間，將向旦晨之時，往詣手長者之家，告訴他說：『長者！你有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的諸天們，乃為了長者之事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家。而到了外門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入於裡面時，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，而普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而為無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。』」
於是，有一位比丘，經過其夜，到了翌日的早晨，著衣持鉢，往詣於手長者之家宅。手長者遙見那位比丘之到來，就從座起，叉手（合掌）而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者好久沒到這裡來了，請坐在此床。」那時，比丘就坐在其床，手長者就禮拜比丘的雙足下，然後退坐在一邊。
比丘告訴他說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為世尊為了你之事，在於無量百千的大眾當中，咨嗟稱歎手長者你而說：『手長者有七種未曾有之法。我為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從其座站起，禮拜於我，然後繞我的身邊三匝而回去。還歸其家時，到了門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如果遇有人的話，也都盡為其說法，也都勸發其渴仰心，而成就其歡喜，之後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
現在三十三天的天眾們，都為他而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：手長者有大的善利，有大的功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛陀為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，去禮謝佛陀，繞佛的身邊三匝後離去。在還皈其家宅時，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。
於是，毘沙門大天王，其色像巍巍，光耀暐曄，在夜將盡而向於早旦之時，曾詣手長者之家，告訴長者說：長者！你有善利！有大的功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們為手長者之事，而集聚在於法堂。都咨嗟稱歎而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者在於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位站起，為佛作禮，然後繞佛的身邊三匝而去。在還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床。而結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而無結無怨，而無志無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。那時，手長者默然不語，也不仰頭觀視毘沙門大天王。所以的緣故為何呢？因為尊重禪定，守護禪定之故。』」
於是，手長者乃仰白比丘說：「尊者！那個時候沒有白衣在那裡嗎？」（白衣為在家的人，乃對於出家人之穿壞色衣而言）。比丘回答說：「沒有白衣在那裡的。」又問曰（比丘繼而問他）：「如果有白衣的話，當會有甚麼罪咎呢？」長者回答說：「尊者！因為或者有人不信世尊之語的話，他就會長夜不義不忍（住於不義之處），而會受生在於極惡之處，而受苦無量（不信佛語，就是不信真理，而永恆的在苦惱中生活）。假如有信佛語的話，他就由於此事之故，便能尊重恭敬禮事於我的。尊者！說實在的，我也不欲使有此事的。尊者！其他之事暫時擱下，願您在此受我供食。」
那位比丘就為了手長者之故，默然接受其邀請。手長者知道那位比丘默然接受後，就從座起，自行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消的飲食，自已親手下廚斟酌，使比丘得以飽滿。吃食後，收食器，行澡水完畢，就取一小床，別坐而聽法。那位比丘就為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去，去到佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。就將和手長者本所共論之事，盡向佛報告。
於是，世尊就告訴諸比丘們說：「我就是因此之故，稱詭手長者具有了七種未曾有之法。又次，你們當知！那位手長者，還有第八種未曾有之法：手長者乃為一位無求無欲的人！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
四十一、手長者經（下）第十（初一日誦）
大意：本經敘述的內容，為佛陀稱讚手長者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧等八種未曾有之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於阿邏鞞伽邏，住在於惒林中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「手長者具有了八種未曾有之法。那八種呢？手長者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有慚，(4)有愧，(5)有精進，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。
(1)手長者具有了少欲，這從那裡說起呢？（此何困說）。因為手長者自己為少欲的人，而不欲使人知道他為少欲的人。手長者有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。而手長者雖然自己有慧（包括信等之法），卻不欲使他人知道其有慧。手長者之所以有少欲的原因，就是因此之故而說的。
(2)手長者具有了信，此何因說？（從何說起？）因為手長者已得信心堅固，深著於如來（愛樂如來之法不放），信根已成立，始終不會再隨諸外道之沙門、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其餘的世間的了。手長者之所謂具有了信，就是由於此之故而說的。
(3)手長者具有了慚，是從甚麼而說的呢？因為手長者乃常行慚恥，可慚而知慚。知道惡不善之法，乃為穢汙煩惱之法，會受諸惡報，會造諸生死之本的。手長者之所謂有慚，就是由此之故而說的。
(4)手長者具有了愧，這是從何因而說的呢？手長者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢汙煩惱之法，是會受諸惡報，會造生死的根本的。手長者之所謂有愧，就是由此之故而說的。
(5)手長者具有了精進，是由何因而說的呢？因為手長者乃常行精進，都除惡不善之法，而修諸善法，常常自己起意（發心），都專心一意而堅固，為了諸善本而不捨方便。手長者之所以具有了精進，就是由此而說的。
(6)手長者之具有了念（四念處），這是由何因而說起的呢？因為手長者，觀察內身如身（觀察自身，而觀察自身為不淨），觀察內覺（受），觀察心，觀察法，都如法（所謂觀察受是苦，觀察心為無常，觀察法為無我，連同觀身為不淨，為之四念處、四念住，都能如意）。手長者之所謂有念，就是因此之故而說的。
(7)手長者之具有了定，這是由於何因而說起的呢？因為手長者乃離開欲，離開惡不善之法，……乃至得證第四禪之成就而遊止在於其境界。手長者之所謂具有了定，就是因此之故而說的。
(8)手長者之所謂具有了慧，這是由於何因而說的呢？因為手長者乃修行智慧，觀察興衰之法，得證如此之智，聖慧明達，一切都能分別曉了，以正盡苦。手長者之所謂具有了慧，就是因此之故而說的。總而言之，手長者乃具有如上之八種未曾有之法，因此之故而說的」。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第九完
中阿含經卷第十
習相應品第五
（有十六經）（初一日誦）
何義不思念慚二 戒敬各二及本際
二食盡智說涅槃 彌醯即為比丘說
（何義經、不思經、念經，慚（愧）為二經。戒經和（恭）敬經都各有二經，以及本際經，二種食經、盡智經、說涅槃經、彌醯經，即為比丘說經）。
四十二、何義經第一
大意：本經敘述佛陀告訴阿難！持戒者便得不悔，因不悔，便得歡悅，乃至得解脫，如是此戒，得趣至於彼岸。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難則於晡時（申時），從燕坐（禪坐）起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！持戒是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「所謂持戒，乃使其不追悔之義。阿難！如果有人持受戒律的話，便能得到不悔恨的。」
阿難又問：「世尊！不悔恨是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！不悔恨就是使其歡悅之義。阿難！如果有人不追悔的話，便會得到歡悅。」
阿難又問：「歡悅為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！歡悅就是使其喜之義。阿難！如果有人歡悅的話，便會得喜的（喜悅心）。」
阿難又問：「世尊！喜為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！喜就是使其止之義。阿難！如果有喜的話，便能得止身（輕安、猗息）。」
阿難又問：「世尊！止是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！止就是使其樂之義（快樂安隱）。阿難！如果有止的話，便能覺得快樂。」
阿難又問：「世尊！樂是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！樂就是使其定之義。阿難！如有樂的人，便會得定心。」（三昧、等持）。
阿難又問：「世尊！定為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！定就是使其見如實、知如真之義（如實而知，如實而見）。阿難！如有定的話，便能得見如實、知如真。」
阿難又問：「世尊！見如實、知如真是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！見如實、知如真就是使其厭之義（厭惡、厭離）。阿難！如有見如實、知如真的話，便能得厭。」
阿難又問：「世尊！厭為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！厭就是令其無欲之義（離欲）。阿難！如有厭的話，便得無欲。」
阿難又問：「世尊！無欲為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！無欲就是使其解脫之義（離繫縛而得自在）。阿難！如有無欲的話，便能得解脫一切的淫、怒、癡。這叫做，阿難！由於持戒便得不悔恨，由於不悔硬得歡悅（愉悅），由於歡悅便得喜（喜悅心），由於喜便得止（輕安），由於止便得樂，由於樂便得定（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，由於定，便得見如實、知如真（能如實而知見一切），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離而得無欲，由於無欲，便能得到解脫，由於解脫，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道此事，也就是徹證其理而得道、證果）。阿難！這就是法法相益，法法相因（每一法都有互為因果關係，相互幫助之處）。像如是的，此戒就是趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸之義。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四十三、不思經第二（初一日誦）
大意：本經敘述人不可以唯求不悔，而不持戒，應該持戒，便能得無悔，乃至便能得證解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊垂告說：「阿難！持戒的人，不應該思念『使我不悔』。阿難！但是法，乃為自然（順法之性，自自然然會這樣，那樣）。因此，持戒的人，便自然會得不悔的（故應持戒，不可以只顧能不追悔，下同）。阿難！有不悔的人，不應該思念『使我歡悅』。阿難！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得歡悅。阿難！有歡悅的人，不應該思念『令我喜』。阿難！但是法乃自然，有歡悅的人，便會得喜的。阿難！有喜的人，不應該思念『使我止。』阿難！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（輕安）。
阿難！有止的人，不應該思念『使我樂』。阿難！但是法乃自然，有止的人，便能得覺樂。阿難！有樂的人，不應該思念『使我定』心（三昧）。阿難！但是法乃為自然的，有樂的人，便能得定心。阿難！有定的人不應該思念『使我見如實、知如真』。阿難！但是法乃為自然的，有禪定的人，便得見如實、知如真（如實而知見一切）。阿難！如有見如實、知如真的話，就不應該思念『令我厭』離。阿難！但是法乃為自然的，如有見如實，知如真的話，便得厭離。阿難！有厭離的人，不應該思念『使我無欲』。阿難！但是法乃為自然的，有厭離的人，便能得無欲。阿難！有無欲的人，不應該思念『使我解脫』。阿難！但是法乃為自然的，有無欲的人，便能得解脫一切的淫、怒、癡的。
阿難！這就是由於持戒，便能得不悔，由於不悔，便能得歡悅，由於歡悅，便能得喜，由於喜，便能得止（輕安、猗息），由於止，便能得樂，由於樂，便能得定心（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，有定心的人，便能見如實、知如真（如實而知見一切），由於見如實、知如真，便能得厭離，由於厭離，便能得無欲，由於無欲，便能得解脫，由於解脫，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。阿難！這就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃為趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四十四、念經第三（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：護諸根、護戒、不悔，乃至於解脫、涅槃，均為是基於正念正智的。如果沒有正念正智的話，就不能成就。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘多忘而沒有正智的話，便會損害正念正智的。如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及知如真、厭、無欲、解脫。
假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的話，便會修習正念正智。如果有正念正智的話，便會習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，而見如實、知如真、厭、無欲、解脫。如果有解脫的話，便會習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四十五、慚愧經（上）第四（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：正念、正智，乃依於正思惟，正思惟則依於信，信乃依於愛敬，愛敬則依於慚愧。如沒有慚愧的話，就會害愛敬，會害於信，乃至會害解脫、涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損愛恭敬；如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如沒有其信的話，便會損害正思惟；如沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和見如實、知如真、厭、無欲、解脫。假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；假如有信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四十六、慚愧經（下）第五（初一日誦）
大意：本經敘述舍梨子尊者也廣說具慚愧心，乃至得證解脫、涅槃的真理，並用樹作為譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害外皮的話，則內皮便不能成就；內皮既不成，則莖、乾、心節、枝、葉、華、實等，都不得成。
諸位賢者們！當知比丘，也是如是，如果沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假若沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信，如果有其信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，便會修習涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害外皮的話，則內皮得以成就，自然的，那些莖、乾、心、節、枝、葉、華、實，皆能得以成就。
諸位賢者們！當知比丘，也是如是。假若有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；如果有其信的話，便會修習正思惟；假若有正思惟的話，便會修習正念正智；如果有正念正智的話，便會修習護諸根，便會修習護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些比丘們，聽聞尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
四十七、戒經（上）第六（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘們，有關於犯戒的害處，以及持戒的利益。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果沒有解脫的話，便會損害涅槃。
假若比丘能夠持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
四十八、戒經（下）第七（初一日誦）
大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，是有關於犯戒的害處，以及持戒的利益等事，也用樹為譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘犯戒的話，便會損害不悔，會損害歡悅、喜、止、樂、定，會損害見如實，知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，都不能成就。
諸位賢者們！當知比丘也是如是的。如果有犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！如果比丘持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果有解脫的話，便會修習涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，均能得以成就。
諸位賢者們！如果比丘也是如是，如果有持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，使會修習涅槃。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
四十九、恭敬經（上）第八（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具戒定慧，乃至得證涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘當行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。假如當一位比丘不行恭敬，不善觀，而不敬重諸梵行的人的話，則說那位比丘具有威儀之法，那是必定不會有的事；不具有威儀之法的話，而說他為具有了學法的人，必定是沒有這道理的；不具有了學法的人，而說他為具有了戒身，必定也是沒有之事；不具有了戒身的人，而說他為具有定身，必定也是沒有的事；不具有了定身的人，而說他為具有慧身，必定也是沒有的事；不具有了慧身的人，而說他為具有瞭解脫身，必定也是沒有的事；不具有瞭解脫身的人，而說他為具有了解脫知見身的人，必定是沒有的事；不具有了解脫知見身的人，而說他為具有了涅槃，必定是沒有的事。
假若一位比丘，能夠恭敬，以及善觀而敬重諸梵行的人的話，則說他為具有了威儀之法的人，必定是有的事；具有了威儀法後，而具有了學法的事，必定是有的事；具有了學法後，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身後，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身後，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身後，而具有瞭解脫身的事，必定是有的事；具有了解脫身後，而具有了解脫知見身之事，必定是有的事；具有了解脫知見身後，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」
佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十、恭敬經（下）第九（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具護諸根，乃至能具涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘！當知行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行的人的話，而說他為具有了威儀的人，那必定是不會有的事；不具有了威儀法，而說他為具有了學法的人，那必定是沒有之事；不具有了學法的人，而說他為護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫的人，必定是沒有的事；不具有了解脫，而說他已具有了涅槃，那必定是不會有的事。
諸比丘們！如果行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人，說他已具有了威儀法的話，必定是有的事；具有了威儀法，而說他已具有了學法，必定是有的事；具有了學法，而說他已具有了護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，那必定是有的事；具有了解脫，而說他已具有了涅槃，必定是有的事。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十一、本際經第十（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本，乃以「有愛」為因，以無明為其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，因此，乃以惡人為緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣於七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人為緣而來的。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂有愛（對生命存在的渴愛），其本際（最初的邊際），乃為不可知的：本來並沒有愛，然而現在卻生有愛。因此，便可以得知：其所因為有愛的。所謂有愛，則為有習而成（生長之緣），並不是無習而成的。甚麼叫做有愛之習呢？回答說：『乃以無明為習緣的』。而無明也是有習緣的，並不是沒有習的。甚麼叫做無明之習呢？回答說：『乃以五蓋為習的』（貪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五為覆蓋心法，使不生善法）。五蓋也有習，並不是沒有習。甚麼為之五蓋之習呢？回答說：『是以三惡行（身口意所犯之惡業）為習的。』三惡行也有習的，並不是沒有習的。甚麼為之三惡行之習呢？回答說：『是以不護諸根（不護六根之門）為習的。』
不護諸根也有習的，並不是沒有習的。甚麼叫做不護諸根之習呢？回答說：『是以不正念、不正智為習緣的。』不正念、不正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不正念、不正智之習呢？回答說：『乃以不正思惟（不如理之作意）為習的。』不正思惟也有習，並不是沒有習的。甚麼叫做不正思惟之習呢？回答說：『是以不信為習緣的。』不信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不信之習緣呢？回答說：『是以聽聞惡法為習緣的。』聽聞惡法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞惡法之習呢？回答說：『是以親近惡知識（惡友）為習緣的。』親近惡知識也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近惡知識之習呢？回答說：『是以惡人為習緣的。』（和惡人習以為慣）。
這就是具有了惡人後，便具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便具有了生不信；具有了生不信後，便具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便具有了三惡行；具有了三惡行後，便具有了五蓋；具有了五蓋後，便具有了無明；具有了無明後，便具有了有愛。像如是的，這有愛，乃輾轉而具成的。
明解脫（解脫之智，導引於解脫之智）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做明解脫之習呢？回答說：『是以七覺支為習』的。七覺支（擇法、精進、喜、輕安、念、定、行舍）也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做七覺支之習呢？回答說：『是以四念處為習』的。四念處（身受心法）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做四念處之習呢？回答說：『是以三妙行為習』的。三妙行（身口意之三善業）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做三妙行之習緣呢？回答說：『是以護諸根為習』的。（守護六根的門頭）。
護諸根也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做護諸根之習緣呢？回答說：『是以正念、正智為習』的。正念正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正念正智之習緣呢？回答說：『是以正思惟為習』的。正思惟也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正思惟之習緣呢？回答說：『是以信為習』的。信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做信之習緣呢？回答說：『是以聞善法為習』的。聞善法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞善法之習緣呢？回答說：『是以親近善知識為習』的。親近善知識也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近善知識之習緣呢？回答說：『是以善人為習』的。
這叫做具有了善人後，便具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便具有了聞善法；具有了聞善法後，便具有了生信；具有了生信後，便具有了正思惟；具有了正思惟後，便具有了正念正智；具有了正念正智後，便具有了護諸根；具有了護諸根後，便具有了三妙行；具有了三妙行後，便具有了四念處；具有了四念處後，便具有了七覺支；具有了七覺支後，便具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。
佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十二、食經（上）第十一（初一日誦）
大意：本經敘述的內容和本際經略同。裡面曾說大海乃以大河為食，乃至說明以雨為食等譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現在卻生『有愛』。因此，便可以得知：所因有愛（有所因才會有愛，並不是空無來因）。所謂有愛，則有食，非無食（食為生成長養，本際經所謂習，也就是因由。有愛必定有因由，並不是沒有因由）。甚麼叫做有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食』（因）的。無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食』（因）的，並不是沒有食（因）的。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食』（因）的。三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食』（因）的。
不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）』的。不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）』的。不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）』的。不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）』的。聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。」親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」
這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念不正智；具有了不正念不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後， 便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的這有愛，便會輾轉其成。
以譬喻來說：大海也有食（因），並不是沒有食（因）而能形成的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。」大川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的』。小川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗，以及平澤為食（因）的。』山岩溪澗、平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』
有時天空降下大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤等處都會水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃輾轉而成滿的。
像如是的，有愛也是有食（因），並不是沒有食（因）而會有的。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（困）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。』不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的。』聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。』
這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的，此有愛乃輾轉而具成。
明解脫，也是有食（因），並不是沒有食（因）而能成的。甚麼叫做明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也有食，並不是沒有食（因）。甚麼叫做七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也是有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念、正智為食（因）的。』正念、正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正念、正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也是有食（因）的，並不是沒有食（因）的。甚麼叫做信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞善法之食（因）呢？回答說：『是以親近善知識為食（因）的。』親近善知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做親近善知識之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』
這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支，具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫乃輾轉而具成的。
大海也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。』大川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的。』小川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗、平澤為食（因）的。』山岩溪澗。平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』
有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤都會因雨而水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿，大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，大海乃由之而輾轉而成滿。
像如是的，明解脫也有食（因），並不是沒有食（因）而能成就的。甚麼叫做明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也有食（困），並不是沒有食（因）。甚麼叫做七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念正智為食（因）的。』正念正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正念正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做聞善法之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』
這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識之後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念正智；具有正念、正智之後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十三、食經（下）第十二（初一日誦）
大意：本經所敘述的內容，大概都和食經（上）同。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際（最初的邊際）乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現今卻生『有愛』。由此，便可以得知：所因為『有愛』（對生命存在的渴愛）。有愛的話，則為有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）的。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』
不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。」不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的 。』聞惡法也有食（困），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」
大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤之水都盈滿；山岩溪澗、平澤之水盈滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會盈滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河也會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海就是這樣的輾轉而成滿的。
像如是，如果具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明；具有了無明後，便會具有了愛。像如是的，這有愛，乃是這樣的輾轉而具成的。
明解脫也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念、正智為食（因）的。』
正念、正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正念、正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞善法之食（因）呢？回答說：『是以親近善知識為食（因）的。』親近善知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近善知識之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』
大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤之水都會盈滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃這樣的輾轉而成滿的。
像如是的，如具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃如是的輾轉而具成的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十四、盡智經第十三（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如實知見四聖諦如真，便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習，乃至不悔乃以護戒為習。護戒又以護根為習。像如是的正念正智、正思惟、信、觀法忍、翫誦法、受持法、觀法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識等，輾轉為習。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘留國，十六大國之一），住在於劍摩瑟曇拘樓的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有知有見的人，便能得漏盡，並不是不知，並不是不見的。為甚麼有知見的人便能得漏盡（煩惱盡）呢？所謂知見苦如真（如實而知見一切為苦的真理），便能得漏盡；知見苦之集，知見苦之滅，知見苦滅之道如真，便能得漏盡（如實而知見苦集滅道四諦之理的話，就能將煩惱滅盡）。
而盡智乃為有習（原因）的，並不是沒有習（原因）。甚麼為之盡智之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。」解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的。」厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之見如實、知如真之習（原因）？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。」
不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。』護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念正智為習（原因）的。』正念正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之正念正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以觀法忍（認知正法）為習（原因）的。』觀法忍也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之觀法忍之習（原因）呢？回答說：『是以翫誦法為習（原因）的。』翫誦法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之翫誦法之習（原因）呢？回答說：『是以受持法為習（原因）的。』受持法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之受持法之習（原因）呢？回答說：『是以觀法義為習（原因）的。』觀法義也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之觀法義之習（原因）呢？回答說：『是以耳界為習（原因）的。』耳界也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之耳界之習（原因）呢？回答說：『是以聞善法為習（原因）的。』聞善法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之聞善法之習（原因）呢？回答說：『是以往詣為習（原因）的。」往詣也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之往詣之習（原因）呢？回答說：『是以奉事為習（原因）的。』
如果有人奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的，就能得利。如果對於像如是的善知識，不奉事的話，便會損害奉事之習（原因）；如果沒有奉事的話，便會損害往詣之習（原因）；如沒有往詣的話，便會損害聞善法之習（原因）；如果沒有聞善法的話，便會損害耳界之習（原因）；如果沒有耳界的話，便會損害觀法義之習（原因）；如果沒有觀法義的話，便會損害受持法之習（原因）；如果沒有受持法的話，便會損害翫誦法之習（原因）；如果沒有翫誦法的話，便會損害觀法忍之習（原因）；如果沒有觀法忍的話，便會損害信之習（原因）；如果沒有信的話，便會損害正思惟之習（原因）；如沒有正思惟的話，便會損害正念、正智之習（原因）；如沒有正念、正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫等之習（原因）；假如沒有解脫的話，便會損害盡智之習（原因）。
倘若奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的便能得利。像如是的善知識，如果奉事他的話，便得為習奉事（為奉事的原因）；如果有奉事的話，便習往詣（為往詣之原因）；如有往詣的話，便習聞善法（為聞善法的原因）；如有聞善法的話，便習耳界（為耳界的原因）；如有耳界的話，便習觀法義（為觀法義的原因）；如有觀法義的話，便習受持法（為受持法之原因）；如有受持法的話，便習翫誦法（為翫誦法的原因）；如有翫誦法的話，便習觀法忍（為觀法忍之原因）；如有觀法忍的話，便習信（為信的原因）；如有信的話，便習正思惟（為正思惟的原因）；如有正思惟的話，便習正念、正智（為正念、正智的原因）；如有正念、正智的話，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂。定、見如實、知如真。厭、無欲、解脫（為護諸根，……乃至解脫的原因）；如有解脫的話，便習盡智（為盡智的原因）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十五、涅槃經第十四（初一日誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：涅槃是以解脫為習（原因），正信乃以苦為習，乃至行以無明為習。徧觀十二因緣而得涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「涅槃乃為有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之涅槃之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。』解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的』。厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之見如實、知如真之習（原因）呢？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）的，甚麼為止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。』不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習，並不是沒有習（原因）。甚麼為護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。』
護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念、正智為習（原因）的。』正念、正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之正念、正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以苦為習（原因）的。』苦也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為苦之習（原因）呢？回答說：『是以老死為習（原因）的。』老死也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之老死之習（原因）呢？回答說：『是以生為習（原因）的。』生也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為生之習（原因）呢？回答說：『是以有為習（原因）的。』有也有習（原因），並不 是沒有習（原因）。甚麼為有之習（原因）呢？回答說：『是以受為習（原因）的。』受也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為受之習（原因）呢？回答說：『是以愛為習（原因）的。』愛也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為愛之習（原因）呢？回答說：『是以覺為習（原因）的。』覺也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為覺之習（原因）呢？回答說：『是以更樂為習（原因）的。』更樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為更樂之習（原因）呢？回答說：『是以六處為習（原因）的。』六處也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之六處之習（原因）呢？回答說：『是以名色為習（原因）的。』名色也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之名色之習（原因）呢？回答說：『是以識為習（原因）的。』識也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之識之習（原因）呢？回答說：『是以行為習（原因）的。』行也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之行之習（原因）呢？回答說：『是以無明為習（原因）的。』
這叫做緣於無明而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六處，緣於六處而有更樂，緣於更樂（觸）而有覺（受），緣於覺（受）而有愛，緣於愛而有受（取），緣於受（取）而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老死，緣於老死而有苦。習苦，便有信（由於有了苦，而會起信心）；習信，便有正思惟（由於信，而會有正思惟）；習正思惟，便有正念、正智（由於有了正思惟，而會有正念、正智），習正念、正智，便有護諸根（由於有了正念、正智，而會有護諸根），而會不悔，而會有歡悅，而會有善，而會有止，而會有樂，而會有定，而會有見如實，知如真（如實而知見一切），而會有厭，而會有無欲，而會有解脫。習解脫，便得涅槃（由於有了解脫，便會得涅槃）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十六、彌醯經第十五（初一日誦）
大意：本經敘述彌醯尊者侍佛，後來辭佛而往捺林靜處修行，反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故，為他說五習法：(1)善知識與善知識相交，(2)受持學戒，(3)談論戒定慧等法義，(4)常行精進。(5)修智慧善觀。其間，都當和善知識俱，而修惡露（不淨想）、慈、息出入息（數息觀）、無常想等四法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國（恒河南岸的一大國），住在於闍鬥村的莽捺林（庵婆林）之窟。
那時，尊者彌醯為佛的侍者。於是（有一次），彌醯尊者過了夜間，至於翌日的平旦（黎明），乃著衣持鉢，進入闍鬥村，去行乞食。乞食之事辦完後，就到了金鞞河之邊，看見那個地方非常的平正，名叫好捺林；金鞞河之水，極為妙淨可樂，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和適。他看見後，非常的歡喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好捺林；金鞞河的水，又為極妙可樂，又有清泉徐流，冷暖又為很和適。如有族姓子（善男子）想學習斷滅（由於精勤而斷滅煩惱）的話，應當在於這個地方為宜。我也有所斷（自己也有應精勤之處），我寧可在此靜寂的地方學習斷（勤）吧？
於是，彌醯尊者食後，過了中午後，攝舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊，然後仰白佛說：「世尊！我在今天平旦（朝晨）時，著衣持鉢，進入闍鬥村去進行乞食。乞食之事辦完，就到了金鞞河之邊，曾經看見那個地方土地平正，名叫好捺林；金鞞河的河水乃極妙可樂（使人悅適），有清泉慢慢的流出來，冷暖配合的很和適。我看見而歡喜後，便作如是之念：這裡的土地很平正，名叫好 林；金鞞河之水極為妙好可樂，清泉又徐流，冷暖很和適。如果有一位族姓子，願學斷（精勤）的話，應當在於此處最為適合；我也是其中的一人，為有所斷之人，我寧可在這個靜處學習斷滅吧！世尊！我現在想到那個 林的靜處去學斷（不知可否？）」
那時，世尊告訴他說：「彌醯！你今知道嗎？我現在獨自一人在這裡，並無其他的人，並沒有侍者在此，你應小停，須等比丘來作吾的侍者後，你便可以去，可以到那捺林靜處去學斷！」尊者彌醯乃至再三白佛而說：「世尊！我現在欲往該捺林靜處去學斷。」世尊也再三的垂告他說：「彌醯！你今知道嗎？我獨自一人，並沒有他人在此，並沒有侍者，你應小停，須有比丘來為我的侍者後，你便可以去。可以到那捺林靜處去學。」彌醯又白佛說：「世尊乃為一位無為無作（已成佛，已無修持用功可作之事），亦無所觀（無須觀察任何事，已徹底明瞭故）。世尊！我卻不然，我乃有為有作而有所觀（我乃還須修持用功觀察一切真理為務）。世尊！允我到那捺林靜處去學斷吧！」
世尊乃無可捺何的對他說：「彌醯！你想求斷，這麼的熱誠，我又有甚麼話可說呢？彌醯你去吧！你就隨意所欲而去吧！」於是，尊者彌醯，聽佛所說，就善受善持而善誦習（銘感佛語，而不敢怠慢。因為佛陀在語言中，含有教他好好的去受持之故）。他就禮佛雙足後，繞佛三匝而去。他到了捺林，進入林中後，在一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺坐在那裡。
彌醯尊者住在捺林中時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。他由於此之故，就念起世尊來。於是，彌醯尊者，就在於晡時（申時），從燕坐站起，往詣佛所，稽首禮足，退住在一邊。他白佛說：「世尊！我到了捺林，在於靜處坐禪時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。我由於此之故，便念起世尊來。」（想起應該請教世尊，這是怎麼一回事？）
世尊就告訴他說：「彌醯！你的心解脫還未成熟。如果想使它成熟的話，有五習法（須學習五種法）。那五種呢？(1)彌醯！所謂比丘，自己要為善知識，要與善知識俱在（要成為一善知識），要與善知識共和合。彌醯！心解脫還未成熟，而欲使它成熟的話，這就是第一種須學習之法。
(2)又次，彌醯！所謂比丘，應該要修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，為波羅提木叉。各種身份，如七眾弟子，各別而持其應持的戒，而各別而解脫），又要善於攝持威儀禮節，看見纖芥罪（小小的罪過），也要常懷畏怖之心，受持學戒而不犯。彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第二種習法。
(3)又次，彌醯！所謂比丘，就是說，所可論說的為聖，而有義的，是會使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門之所說的，具得為易，而不難得。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第三種的習法。
(4)又次，彌醯！所謂比丘，要常行精進，要斷惡不善之法，要修諸善法，要恒自起意（自己要常常發心），專一堅固的為諸善之本，而不捨棄方便（努力）。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第四種習法。
(5)又次，彌醯！所謂比丘，應修行智慧，要觀興衰之法，而得如是智，而得聖慧明達，分別一切，而曉了一切（徹知一切），以之而正盡一切苦惱！彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。
比丘他既有此五種習法後，又要修習四法。那四法呢？(1)要修惡露（不淨想），而使其能斷欲；(2)要修慈，使其斷除恚心；(3)修習息出息入（要那般那念，數息觀），使其斷除亂念；(4)修習無常觀，使其斷除我慢。彌醯！如果比丘自為善知識，而和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，由戒而各別解脫）。又要善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪業，也應常懷畏怖（不敢去作），而受持學戒。彌醯！如果比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必得所可說的為聖，而有義的，而使心柔軟，使心無蓋（無被煩惱蓋覆）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐（禪坐）、說緣起，而得像如是之比類的沙門所說，其得而易，而不難得！
彌醯！如比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知！必須行精進，須斷惡不善，而修諸善法。要恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本而不捨方便（努力用功）。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以為正盡一切苦惱。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，而與善知識共為和合的話，當知必修惡露（不淨想），使其斷欲。應修慈，而使其斷恚。應修息出息入（數息觀），而使其斷亂念。應修無常想，而使其斷我慢，彌醯！如果比丘得無常想的話，必定會得無我想。彌醯！如比丘得無我想的話，便能在於現法當中斷除一切我慢，而能得息（輕安）、滅（寂靜）、盡（盡漏）、無為（所作已完）、涅槃（寂滅）。」
佛陀所說的就是如是，尊者彌醯，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
五十七、即為比丘說經第十六（初一日誦）
大意：本經敘述的內容，和前經（彌醯經）為大同小異。是以世尊對諸比丘說法的方式記錄下來的。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，乃有五種的習法。那五種呢？
(1)比丘應自習為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合。心解脫如未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第一種習法。
(2)又次，比丘！應修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，波羅提木叉，戒）。又應善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪，也應常懷畏怖，而受持學戒。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第二種習法。
(3)又次，比丘！所謂所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋（無覆蓋煩惱）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門所說，而具得，而易不難得。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第三種之習法。
(4)又次，比丘！應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒常的自起意（發心），專一堅固為諸善之本，而不捨方便（努力）。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第四種的習法。
(5)又次，比丘！應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。
比丘如具有了此五種習法後，又應修習四法。那四法呢？(1)修惡露（不淨想），使其斷欲。(2)修慈，使其斷恚。(3)修息出息入（數息觀），使其斷除散亂之念。(4)修習無常之想，使其斷我慢。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，戒本）。又應善攝威儀禮節。看見纖芥（微小）之罪，也應常懷恐怖，而受持學戒。如比丘自習為善知識，而與善知識俱，與善知識共和合的話，當知必得所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是之比類的沙門所說的，具得而易不難得。
如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本，而不捨方便（努力）。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以之而為正盡苦惱。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習惡露（不淨想），使其斷欲；修慈，而使其斷恚；修息出息入之觀（數息觀），使其斷散亂之念；修習無常想，使其斷我慢。如果比丘，能得無常想的話，必能得證無我想。假如比丘得無我想的話，便於現法當中斷除一切我慢，而得息、得滅、得盡、得無為、得涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十完
