中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第五十一
一九四、跋陀和利經第三（第五後誦）
大意：本經敘述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，而獨離於眾，藏一夏不見世尊。在夏安居完了，過三月後，乃詣佛悔過。佛曾當面責訶，終於接受而悔。佛並為其解說具戒則得四增上心、三明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘們會同犯於界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃為說四種比丘，並說往昔設少戒而都遵奉，今設多戒，比丘們卻多不奉行之因。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，和大比丘們俱，而受夏坐（結夏安居）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我一坐食，一坐食後，乃無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，尊者跋陀和利（食無厭足，氣力強盛，教化無窮，無所畏難第一），也在於大眾當中。於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我乃不堪任於一坐食。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就會同於不了事，會懊惱而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我而去，我乃聽允你請其食，持回一分去一坐食（允許他當場食一分，又拿一分食物回去一坐食）。跋陀和利！如果是這樣的話，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛說：「世尊！像如是之事，我也是不堪於一坐食的。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，乃同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊又至於再三的告訴諸比丘們說：「我乃一坐食，我一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應當學習一坐食，一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」尊者跋陀和利也是至於再三的從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！我不堪任於一坐食，為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就是同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
世尊又至於再三的告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我去赴齋，我就聽許你請其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的話，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛說：「世尊！像如是之事，我又是不堪任於一坐食的。為甚麼呢？因為如果一坐食的話，就同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」
那時，世尊乃為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉而學其戒，以及學世尊的境界，和諸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，說他不堪任其戒，而從座起而去。為甚麼呢？因為他不學其戒，以及世尊的境界和諸微妙之法之故。於是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之間（三個月），不拜見世尊。為甚麼呢？因為不學習具戒，以及世尊的境界，和諸微妙之法之故。
這時，諸比丘為佛縫作法衣，世尊在於舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，那些補治法衣之事都作完後，就會攝衣持鉢，當會遊行於其他的人間。尊者跋陀和利聽諸比丘為佛作衣，世尊已在舍衛國受夏坐完畢，經過其三個月後，那些補治法衣之事完畢，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。尊者跋陀和利聽後，就往詣諸比丘之處。諸比丘遙見尊者跋陀和利之到來，便作如是之語說：「賢者跋陀和利！你應當知！大眾都在此為佛作衣，世尊在舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，則補治法衣完了時，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。跋陀和利！應該在於彼處，善自守護，不可使後時，致有多煩勞才好！」
尊者跋陀和利聽此語後，就詣佛所，到後，稽首佛足，白佛而說：「世尊！我實在有罪過！我實在有罪過！我乃如愚如癡，如不了，如不善！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘們都遵奉而學此戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。唯我一人說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那時，不知道眾多的比丘、比丘尼，都在於舍衛國，而受夏坐（結夏安居），他們知我、見我而說：有比丘名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的優婆塞、優婆夷，居在於舍衛國，他們知我，見我而說：有一位比丘，名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的異學沙門、梵志，在於舍衛國，而受夏坐，他們知道我，而見我而說：有一位比丘名叫跋陀和利，為沙門瞿曇的弟子，有名德，然而不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！如有比丘俱解脫（除定與慧之障礙）的話，我就會對他說：『汝來入泥！』（你為我倒臥於污泥之上，當作橋樑吧！）跋陀和利！你的意見如何呢？我教那位比丘，那位比丘寧當可住，而移，而避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脫，而是慧解脫（除智慧之障礙），假如不是慧解脫，而為有身證者（身證不還果。修滅盡定，為無心定，是依身而證得，故名），假如不是有身證，而為見到者（見得，自我披見經典，隨其教法而行者，在修道位）假如不是見到，而為信解脫（信他人的言教而入於修道位者），假如不是信解脫，而為有法行者（自依聖法而行，見道位），假如不是法行，而為有信行者（信他教而行，見道位），我就對他而說：『你來入泥！』跋陀和利！你的意見如何呢？我教導那位比丘，那位比丘，寧當可住，而移避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！你的意見如何呢？你在那個時候，是否已得信行、法行，信解脫、見到，身證、慧解脫、俱解脫的那一種嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那個時候，非如空屋嗎？」（為空無所得，是空虛而陷入於錯誤）。
於是，尊者跋陀和利被世尊當面呵責後，內懷憂戚，乃低頭而默然，而失辯無言，如有所伺（思）的樣子。
於是，世尊當面呵責尊者跋陀和利後，又欲使其歡喜，而告訴他說：「跋陀和利！你當於那個時候，對於我，並沒有信法靜，也沒有愛法靜，沒有諍法之靜。為甚麼呢？我為了比丘眾，而施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」
尊者跋陀和利白佛說：「實在是的！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾皆能遵奉而學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有我說不堪任，而從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故，唯願世尊納受我的過失！我見自己之過失後，當會自悔過，從今以後會護持其戒，不會再更作此過失。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在是如愚如癡，如不了義，如不善行的了。為甚麼呢？我為諸比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在於聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住於無事處，在於山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐。他住於遠離之處，在那裡精勤修行，而得增上之心，在於現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真（不能如實而知見真理）。
跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的話，他住於無事處，在於山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順燕坐。他住於遠離處，修行精勤，得增上心，在於現法樂居。他住在於遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。
跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真（如實而知見真理）。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那個時候，得第一增上之心，就在於現法當中，得安樂居，為容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，為安隱快樂，令升涅槃（能由此而慢慢的升上而至於涅槃）。其次為其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀（沒有粗尋細伺），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第二增上心，就在於現法當中得安樂而居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令其升上涅槃。其次就是他離於喜欲，舍而無求。而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第三增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第四增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。
他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證（證宿命智明）。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經歷的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之眾生，那一位名叫某某，某某的往昔的更曆。如說：我曾生在那裡，而為如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此（如死在這裡，出生於那裡，在那裡死，而在於這裡出生等），而為如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖（命終）等事。跋陀和利！這叫做他在於那時得此第一明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明產生，就叫做憶宿命智，作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證（證生死智明）。他以清淨的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處。隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，他乃因緣於此（由於此惡因緣），在其身壞命終之後，必定會至於惡處，而生於地獄之中。反之而如果此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，他則由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至於善處，會上生於天中。跋陀和利！這叫做他在於那時，得第二明達，由於本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。
他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證（證漏盡智明）。他知此為苦如真，知此為苦之集，知此為苦之滅，知此為苦之滅之道如真（如實而知道四諦的真理）。他知此漏如真，知此為漏之集、知此為漏之滅、知此為漏之滅道如真（如實而知漏－煩惱的四諦）。他如是而知、如是而見，而致於欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知道已解脫生死的問題，而為沒有生死可輪轉。）跋陀和利！這叫做他在於那時，得第三明達，由於本來沒有放逸，樂住於遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明產生，所謂漏盡智作證而明達。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯於禁戒，然而或者有苦治（懲治），或者不苦治呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒（常常犯戒），由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，所見聞的，乃從於他之疑而來的。他被諸梵行者所訶，所見聞的，從於他之疑後，他便會說異異論外之餘事，（被人訶責或忠告後，就會以不相關之語回避，而向於事外而言他事）。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣為惡，會觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作使眾人歡喜而會可意的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數（常常）犯戒，由於數數犯戒之故，為諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之餘事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作那些使眾歡喜而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住於業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住於業。
或者有比丘，曾經數數犯戒，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶其所見聞，為他疑者。他被諸梵行者所訶所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外餘之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於大眾，不輕慢於大眾，也不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，其所見聞乃從他而疑者。他為諸梵行者所訶其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外餘之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於眾，不輕慢於眾，不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜，而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。
跋陀和利！或者有一類比丘，有信（少有信）、有愛（少有愛念）、有靜（少靜）。現在這位比丘既為有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們寧可善於共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一隻眼，其諸親屬為了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。為甚麼呢？因為又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治於這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們寧可善予其將擁護於這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在於今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」
世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘眾不得利的話，則大眾便沒有喜好之法（依止於漏，為漏所起之法）；假如大眾得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便為弟子們施設於禁戒。像如是而被稱譽廣大，為上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大眾不多聞的話，大眾便不生喜好之法，如大眾多聞的話（得多聞），大眾便會生喜好之法。世尊為了欲斷此喜好之法之故，便為弟子們施設戒。跋陀和利！不是由於斷現世之漏之故，為了弟子施設禁戒的。我乃為了斷除後世之漏之故，為了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我為弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至於受我之教。跋陀和利！我在於往昔之時，為諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是為了甚麼因，你能憶起嗎？」
尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。為甚麼呢？世尊為諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由於不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」
世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我為諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善於恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」
於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊為諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善於受持的！」
世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知御馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的御者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂於動轉，或者為欲（喜歡），或者為不欲（不喜歡）。為甚麼呢？因為未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從御者之治的話，則以第一治，而得成就其御馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止鬥，堪任為王者所乘，而為無上之行。無上而息治其諸支節，悉御而令其成就，就會有不樂於動轉，或者為欲願，或者不欲願。為甚麼呢？因為數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位御馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在於那時為調御、善於調御，而得無上之調，而得第一無上之調，而為無上行、得第一行，便適中於王乘，食於王粟，稱說為王馬。
跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法（八正道，加正智、正解脫），所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在於那時，為調御、善於調御，而得無上之調、得第一無上之調，為無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而為可敬可重，可奉可祠，為一切天人的良福田的。」
佛陀所說的為如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九五、阿濕具經第四（第五後誦）
大意：本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽於安隱快樂。佛陀知後，就責訶他們，而為說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於迦尸國，和大比丘眾，都俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，為無為無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力為康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
那時，世尊為諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。於是，世尊乃輾轉而到迦羅賴，住在於迦羅賴之北村的尸攝和林。
那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具（馬宿。為六群比丘之一。六群比丘為佛世時，常成黨而做非律儀事），第二之名叫做弗那婆修（滿宿，也是六群比丘之一），為舊（從前）的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，為過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾，俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊為了諸比丘眾，而施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」
阿濕具和弗那婆修聽後，回答說：「諸位賢者！我們吃早食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼緣故，要捨棄現狀，而須待後來呢？」像如是的再三的問答。
他們眾多的比丘，不能使阿濕具，以及弗那婆修，除去其惡邪見後，就從其座位站起，而捨棄他們而去，就往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！在此迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具，第二位之名叫做弗那婆修，本為土地之主、寺主、宗主。他們吃朝食，也吃暮食、晝食，所謂過中午也食。他們朝食、暮食、晝食、過中食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我們聽到此消息後，便往至於阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，對他們而說：「阿濕具！弗那婆修！世尊游在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我乃每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強。那時，世尊為比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，即無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」
阿濕具比丘，和弗那婆修比丘聽後，回答我們說：『諸位賢者！我們吃朝食，也吃暮食、晝食，過中午後都食。我們朝食、暮食、晝食、過中午之食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼要捨棄現在之樂，而須待於後來之樂呢？』像如是的曾經有再三的問答。世尊！像如是的，我們不能使阿濕具、弗那婆修們除棄其惡邪見，就從座位站起，捨離他們而去。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到阿濕具、弗那婆修比丘之處，去對他們如是說：『阿濕具！弗那婆修！世尊在叫你們！』一位比丘聽後，即說：「唯然！世尊！」就從其座站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，而到了阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊在叫賢者您們。」阿濕具、弗那婆修聽後，即諸佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問說：「阿濕具！弗那婆修！眾多的比丘是否曾經對你們說：『阿濕具比丘！弗那婆修比丘！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊為諸比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，你們不可違逆世尊，以及諸比丘眾。』
阿濕具！弗那婆修！你們聽後，對諸比丘們說：『諸位賢者！我們朝食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也是無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。我們為甚麼要捨棄現樂，而須待後來呢？』像如是的經過再三的問答。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能使你們捨棄惡邪見，就從其座站起，捨棄你們而去，是嗎？」阿濕具、弗那婆修回答說：「實在是這樣的！」
世尊告訴他們說：「阿濕具！弗那婆修！你們是否知道說如是之法嗎？所謂：如有人覺樂覺（受快樂之受，樂受）的話，則他覺樂覺（樂受）後，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺（受苦痛之受，苦受）的話，則他覺苦覺後，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。此法是否聽過嗎？」
阿濕具、弗那婆修回答說：「唯然！我們曾經像如是的知道世尊之說法，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增。」
世尊乃訶責阿濕具、弗那婆修比丘說：「你們這些愚癡的人！由於甚麼因由而能知我如是之說法呢？你們這些愚癡的人！到底從甚麼口去聽過如是之說法呢？你們這些愚癡的人！我並不一向說過，你們卻一向受持。你們這些愚癡的人！被眾多的比丘語時，應該要作如是而如法的回答：『我們未知，當問諸比丘啊！』」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否也像如是的知我說，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增，是否這樣的了知過嗎？」眾多的比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊又問他們說：「你們到底是怎樣的了知我的說法呢？」眾多的比丘回答說：「世尊！我們乃如是的了知世尊之說法的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。世尊！我們乃如是而知世尊所說之法。」
世尊聽後，稱歎諸比丘們說：「善哉！善哉！如你們之如是之說的。所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉滅，善法會轉增的。為甚麼呢？因為我也是如是之說的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。
如果我不知如真（不能如實而知）、不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺（樂受）的話，其不善法會轉增，善法會轉減，我就不應該說須斷樂覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修樂覺。如我不知知真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，則我就不應該說要斷苦覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修苦覺。
如我知如真，見、解、得（都如真）、正盡覺的話，或者有樂覺的人，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有人樂覺，而其惡不善之法轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷苦覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修苦覺。為甚麼呢？因為我乃不說修一切身樂，也不說莫修一切身樂。我也不說修一切身苦，也不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，也不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，也不說莫修一切心苦。
為甚麼身樂，我乃說不修呢？因為如修身樂的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身樂，我乃說不可以修的。為甚麼身樂我說必修呢？如修身樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的身樂，我乃說必修的。為甚麼身苦我說不修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身苦，我乃說不可以修。甚麼身苦我說必修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉滅，善法會轉增的話，則像如是的身苦，我乃說必修的。甚麼心樂我說不修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心樂，我乃說不可修。甚麼心樂我說必修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，像如是的心樂，我乃說必修的。甚麼心苦我說不可以修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心苦，我乃說不可以修。甚麼心苦我說可修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的心苦，我說可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真後，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修後，則惡不善之法便會轉減，善法便會轉增。
我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，為俱解脫的人。那一種比丘為俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘為有俱解脫，這種比丘，我乃說為不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來為有放逸的話，終究不會有此道理（終無是處），因此之故，我乃說這位比丘為不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而為有慧解脫的。那一種比丘為有慧解脫呢？如有比丘，不觸及於八解脫身，而成就游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。
那一種比丘我為說其為行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及於八解脫身，成就而游止於其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我為之說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而為有甚麼果，使我為此比丘說他為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，而諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因為我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說他為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而為有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向（從來）決定信佛、信法、信眾（信僧），隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，為之有見到，這類比丘，我乃說其為無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而為有甚麼果，而能使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者此比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如於見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃為其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說行無放逸。
如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘為有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而為有法行，此比丘，我乃說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而會使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者有比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果當中，必定會得一果的，或者在於現法，而得究竟智（四果），如有餘的話，則得阿那含（不還果，三果）。由於此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。
如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘為有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我為他說為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘說其為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果中必定能得一果的，或者在於現法當中能得究竟之智（四果），如有餘的話，還能得阿那含果（三果，不還果）。由於我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃為此比丘說其為行無放逸。此諸比丘，我就為他們說為行無放逸。
我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣於迹，受教受訶，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身諦作證（以身作證第一諦），以慧而增上觀（以智慧而精密地觀察它）。他會作如是之念：對於此諦我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此諦現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」
於是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲為你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法（我們在此要由於誰，要由於甚麼而知法呢？）
於是，世尊便作如是之念：這些愚癡的人，要越過於我，我此正法與律，乃為極大久遠的。如有法與律之師，貪著於食，不離於食的話，則其弟子就不應速行於放逸，何況我又不貪著於食，遠離於食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。
那些有信心的弟子對於世尊的境界，乃多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則如游於東方時，必定能得安樂，必定不會有眾苦患。如遊行於南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有眾苦患的。如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，我尚且不說為諸善法住，更何況說他為衰退呢？唯有當會於晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，多被所饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則在於二果當中，必定能得一果的，或者在於現世當中，會得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘的，會得阿那含（不還，三果）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十一完
中阿含經卷第五十二
一九六、周那經第五（第五後誦）
大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關於尼犍們之諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七滅法，以及六慰勞之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆國，住在於舍彌村。
那時，沙彌周那，在於那個波和城之處，而受夏坐（結夏安居）。在那個波和城中，有一位尼犍，名叫親子（尼乾陀若提子，為若提族出身的尼乾外道。為耆那教的中興者，六師外道之一），在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼犍親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共諍而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你為不齊整。我為相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我為勝，你為不如（劣）。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛於你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼犍親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為其所說的為惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。
於是，沙彌周那受夏坐（結夏安居）完畢，經過此三個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持鉢，往詣舍彌村，住在於舍彌村北之尸攝和林裡。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」
沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼犍親子的諸弟子們就各各破壞（各執其意，各行其事），不共同和合（合不來，不能團結在一起），各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共諍而說：『我知道此法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我為相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的繫縛你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求勝說，而沒有訶責的人。尼犍親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」
尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻於世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，儻能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」於是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。
尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那裡命終，命終後不久，尼犍親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共諍，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我為齊整，你乃不齊整。我為相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說為前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新繫縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有訶責者。尼犍親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的為惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。均為是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。
世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛竪（全身的毛，都倒竪起來），我想：千萬不可使諸比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍之事才好。因為這些鬥諍，乃不益於多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在於世尊前，至心的敬重世尊，善護於善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍的話，即這些鬥諍乃不益於多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」
於是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大眾當中，有諍鬥的人，所謂此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來有苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥諍，乃由於增上戒、增上心、增上觀，在於其大眾當中，生而生的話（一再的生此爭勝之心），則，世尊！就由於此鬥諍，而不益於多人，多人都會由於此而帶來了苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」
世尊告訴他說：「阿難！此鬥諍乃為甚少的，所謂由於增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥諍，由於道，由於道跡，而在於大眾當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥諍乃不益於多人，多人會由此而帶來苦惱，為非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥諍，所謂諍那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道（三十七道品），能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼犍親子實在並不是甚麼薩雲若（一切智者），而卻自稱為薩雲若（一切智者）。阿難！如果尼犍親子為一切知、一切見（如實而知見一切真理的人）的話，則他自會為其弟子們施設六諍本，所謂聽後，自會止息其諍的。」
於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說六諍本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善於受持的。」
世尊告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念其義！我當會為你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」
佛陀說：「阿難！或者有一人，為瞋惱的人，而為結纏。阿難！所謂有人瞋惱而結纏的話，他就不會敬師，不能見法，不會護戒。他不敬師，不見法，不護戒後，便會在於大眾當中，起如是之諍，因此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非為安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就會為了斷此鬥諍之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！
猶如有人，被火燒著其頭，燒及其衣，就會急求方便，會去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此鬥諍之故，你就當會速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而盡的話，你就應當重護其心，常無放逸。欲止此鬥諍之故，則對於如是的此諍，你就會斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，都是欲止此諍鬥之故。像如是的，對於此諍，你就當斷其根本。像如是的不語（覆藏）、結、慳、嫉、諂、誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性、不可制（都為之諍之本）。
阿難！如有一人，為惡欲、邪見、惡性，而不可制的話，則他就不會敬師，不見法、不護戒。他不敬師、不見法、不護戒之後，就會在於大眾當中起如是之諍，所謂此鬥諍，乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見，而不盡的話，則為了斷此諍之故，你就當應速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿難！猶如有人被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此諍鬥之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，欲止此諍之故。像如是的此諍鬥，你應斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，應常不放逸，欲止此諍之故。像如是的對於此諍，你就應斷其根本。
其次，阿難！有七種止諍（滅諍之法），第一就是應與面前止諍律（現前毘尼），第二就是應與憶止諍律（憶念毘尼），第三就是應與不癡止諍律（不癡毘尼），第四就是應與自髮露止諍律（自言治），第五就是應與君止諍律（居律），第六就是應與輾轉止諍律（求彼罪），第七就是應與如棄糞掃止諍律（如草覆地）。阿難！甚麼叫做應該與之以面前的止諍律？為甚麼要斷此諍，而須由於面前止諍律呢？阿難！如一人的話，就以一人而教訶，要護持他，就用正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜，或者一人的話，而以二人，一人者，以多人，一人者，以眾人去教訶他，要護持他，就以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，則以二人而教訶，護持他而以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，以多人，二人者，以眾人，二人者，以一人而教訶，護持他以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。多人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。多人者，以眾人、多人者，以一人，多人者，以二人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教，在於面前，使其歡喜。眾人者，以眾人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。眾人者，以一人而教訶，眾人者以二人而教訶，眾人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應該與之以面前止諍律（應與面前止諍律，現前滅諍之法）。像如是的斷除此諍，就是所謂的面前止諍律。
阿難！甚麼叫做應與憶止諍律？為甚麼斷此諍，而謂因於憶止諍律呢？阿難！如果有一人犯戒，而不記憶，諸比丘們看見後，便對他說：『你曾經犯戒而不自記憶，你應該從於大眾，去求於憶律，大眾當會共同給與賢者以憶律的。』阿難！如果那個地方，有大眾和合集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而進入於大眾之處，稽首禮拜在於長老上尊比丘之雙足下，長跪叉手（合掌），仰白長老上尊比丘而說：『諸位賢尊！且聽我曾犯戒而不憶，我現在從於大眾，求於憶律，願眾和合，給與我以憶律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該給與其憶律，應以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應與憶止諍律。像如是的，要斷此諍，則所謂因於憶止諍律（要依憶念之滅諍法。）
阿難！甚麼叫做應與不癡止諍律？為甚麼要斷此諍，而謂因於不癡止諍律呢？阿難！如果有一人，由於狂發而心顛倒，他狂發而心顛倒後，就有很多的不淨行，而行非沙門之法，而不順於法行，而說違犯之法。他在於後來之時，還復而得本心，諸比丘們看見後，便對他說：「你曾經發狂，而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法而行，而說違犯之法。賢者！你後來還得本心，賢者！你可從大眾去求不癡之律，大眾當會共同給與賢者以不癡之律的。」阿難！如那個地方有大眾和合而集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，而稽首禮拜長老上尊的比丘們之足，長跪叉手，白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢們！且聽我曾經狂發而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法行，而說違犯之法。我在於後來之時，還得本心，我現在從大眾求不癡之律，願眾和合，給與我不癡之律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，就應給與不癡之律，要以正法，要以正律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。阿難！這叫做應與不癡止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於不癡止諍律的（依於不癡的毘尼－律法，而息止其罪）。
阿難！甚麼叫做應與自髮露止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於自髮露止諍律呢？阿難！如有一人犯戒，或者有語者（髮露表白出來），或不語者（隱藏而不髮露），或者有憶念者，或者不憶念者。阿難！如果那個地方，有眾和集會的話，那位比丘就應往詣，到後偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，稽首禮拜長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我違犯某某戒，我現在要向長老上尊比丘們，至心髮露，自己宣說顯示出來，不敢有絲毫的覆藏，此後要更新而善於護持，絕不再於復作！』阿難！諸位比丘眾，當應問那位比丘而說：『賢者！你自見你的所犯嗎？』他應回答而說：『實在自見自己的所犯的。』大眾應當對他說：『你應更新的善於護持，不可再作如是之業！』阿難！這叫做應與自髮露止諍律。像如是的，欲斷此諍，就謂之因於自髮露而止諍之律（依於自言而治之律法）。
阿難！甚麼叫做應與君止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於與君止諍律呢？阿難！如有一人，不知羞恥，不懺悔其見聞，都從他人之有疑者之惡欲。他犯戒後，稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。在大眾當中，稱為一處知，在大眾當中，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該與君律，說君乃行無道無理，君乃為惡而不善。為甚麼呢？因為君既犯戒後，而卻稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，而稱為一處見；稱一處見後，而稱為一處知。在大眾當中稱一處知，在大眾當中稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！這叫做應與君止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於與君止諍律（依於君律而滅諍之律法）。
阿難！甚麼叫做應與輾轉止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於輾轉止諍律呢？阿難！如有二位比丘，在於其中間，起若干的不同的意之諍，所謂這是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔等。阿難！如那位比丘在於猥處（卑陋之處，屏處），止此諍的話，則如在猥處而止的話，此諍就當說為止，如果在於猥處不止的話，則此諍可白於眾。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止。如果在於大眾當中不止的話，則，阿難！如在相近而住的話，則在於其中假如有比丘持經、持律、持母（阿毘曇，論母）的話，則這些比丘就共往於那個地方，說此諍事。如果在於道路當中而止的話，則此諍就言為止；如果在道路當中不止的話，則此諍當又向於大眾宣說。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止；如果在大眾當中不止的話，則阿難！如多伴助者，那些持經、持律、持母（論）者，阿難！那些比丘就應止此諍，就應以法、以律，如尊師之教訓那樣，在其面前使其歡喜。阿難！這叫做應與輾轉止諍律。像如是的欲斷此諍，就謂因於輾轉而止諍律（依於輾轉而求彼罪之息諍的律法。）
阿難！甚麼叫做應與如棄糞掃止諍律呢？為甚麼欲斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律呢？阿難！如有住處的諸比丘，大眾鬥訟憎嫉，相憎共諍時，阿難！那些比丘乃分立為二部。分立為二部後，如在於一部當中，有長老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的話，阿難！則這些比丘應對那些比丘說：『諸位賢者！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們當初對於此善說之法與律，都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家而學道。然而卻生鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！由於此諍，我們乃犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家的相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向諸位賢者至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更新，而善於護持，嗣後不再作此諍業。』
阿難！如在此部當中，沒有一位比丘相應的話，則，阿難！這些比丘應往至於其第二部眾之處。到達後，稽首禮拜那些長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們於此善說之法與律，乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道，然而卻起鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！因此諍，我們已犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向長老上尊，至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更善護持，嗣後不再作此諍業。』阿難！那些比丘應當對這些比丘說：『賢者！你自見你的犯戒嗎？』他們應該回答說：『實在自見所犯。』那些比丘就應當對此比丘而說：『應更善護持，不可再作此業！』第二部的大眾，也是如是。阿難！這叫做與如棄糞掃止諍律。像如是的斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律之故（依於如草覆地的止諍的律法。）」
佛陀又說：「阿難！我現在要為你說六慰勞之法（六種可念之法），你要諦聽：要注意的聽！聽後要善思念它。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而諦聽。」
佛陀說：「那六種呢？(1)要以慈身之業，而向於諸梵行。此法為之慰勞之法，是愛法、樂法。會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修習，使人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(2)以慈口之業。(3)以慈意之業（向於諸梵行）。(4)如法利如法而得，而自所得的飯食，至在於鉢中，像如是的利益，都分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會令人敬愛，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，無穢無黑，有如大地之不隨於他人，為聖者之所稱譽，為具足而善於受持，像如是之戒，都分而佈施於諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，會使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修習，令人收攝，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有聖見出要，為明見而深達，而能正盡苦患的，則像如是之見，乃分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
阿難！我剛才所說的所謂六種慰勞之法，就是由於此之故而說的。阿難！如果你們對於此六諍之本，能止斷絕滅，以及此七種止諍之法，則在大眾當中起鬥諍時，就以如棄糞掃止諍律而止，又行此六慰勞法的話，則，阿難！像如是的，你在於我去世之後，就能共同和合，歡喜不諍，同於一心，同於一教，合一水乳，快樂而遊行，如我在世時那樣！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九七、優婆離經第六（第五後誦）
大意：本經敘述佛陀與優婆離之問答七滅諍之法，及其它，有關於律法是否適當的問題。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波城，住在於恒伽池（蓮池）之岸。
那時，尊者優婆離，就在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！如果比丘眾，共相和合，而作異業，而說異業的話，這是否為如法業、如律業嗎？（適合於法與律之作業嗎？）」
世尊回答說：「弗也！優婆離！」尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相合和，應該給與面前律（現前毘尼）之時，而與之以憶律（憶念毘尼），應該給與憶律的人，而與之以面前律，像此法，是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律的，而與之以不癡律（不癡止諍律），應該與之以不癡律的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與不癡律的，而與之以自髮露律（自言治），應該與之以自髮露律的，而與之以不癡律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以自髮露律的，而與之以君律（作多覓罪，君止諍律），應該給與君律的，而與之以自髮露律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與君律者，而與之以責數（呵責），應該與之以責數的，而與之以君律，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離。」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與責數的，而與之以下置（依止），應該給與下置的，而與之以責數，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與下置的，而與之以舉（舉罪），應給與舉的，而與之以下置，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與舉，而與之以擯（擯出），應給與擯的，而與之以舉的話，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與擯的，而與之以憶，應與之以憶的，而與之以擯，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以憶律的，而與之以從根本治（本日治），應從根本治的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優霎離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應從根本治的，而與之以驅出（別住），應與之以驅出的，而從根本治，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出的，而行不慢（贖罪儀式），應該要行不慢的，而與之驅出，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」
尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應行不慢的，而與之以治（復歸），應與之以治的，而行不慢，這是否為如法業、如律業嗎？」
世尊回答說：「弗也！優婆離！優婆離！如比丘眾，共相和合，而作異業、說異業的話，就是不如法之業、不如律之業，大眾也有罪過的。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與面前律，而與之以憶律，應與憶律，而與之以面前律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與憶律，而與之以不癡律，應與不癡律，而與之以憶律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以不癡律，而與之以自髮露律，應該給與自髮露律，而與之以不癡律的話，這是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。
優婆離！如比丘眾，共相和合，應給與自髮露律，而與之以君律，應與之以君律，而與之以自髮露律的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與之以君律，而與之以責數，應與之以責數，而與之以君律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾共相和合，應給與責數，而與之以下置，應與之以下置，而與之以責數的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與下置，而與之以舉，應該與之以舉的，而與之以下置的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。
優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與舉，而與之以擯，應該與之以擯，而與之以舉的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與以擯，而與之以憶律，應該與之以憶律，而與之以擯的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律，而以從根本治，應以從根本治，而與之以憶律的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該從根本治，而與之以驅出，應該與之以驅出，而從根本治的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出，而行不慢，應該要行不慢，而與之以驅出的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該要行不慢，而與之以治，應該與之以治，而行不慢的話，這是不如法業、不如律業，大罪也有罪過。
優婆離！如比丘眾，共相和合，隨所作業，即說此業的話，就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以面前律，即與之以面前律，應該與之以憶律，即與之以憶律，應該與不癡律，即與之以不癡律，應該與之以自髮露律，即與之以自髮露律，應該與之以君律，即與之以君律，應該與之以責數，即與之以責數，應給與下置的，就以下置，應給與舉的，就與之以舉，應以擯的，就以擯，應以憶律的，即用憶律，應從根本治的，就從根本治，應以驅出的，就以驅出，應行不慢的，就行不慢，應以治的，就以治的話，這就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。
優婆離！你應當要學隨所作業，就說此業，應與面前之律的話，就與之以面前之律，應與之以憶律的話，就與之以憶律，應該與之以不癡律的話，就與之以不癡律，應該與之以自髮露律的話，就與之以自髮露之律，應該與之以君律的話，就應與之以君律，應該要以責數的話，就用責數，應該要下置的話，就以下置，應該要舉的話，就以舉，應該要擯的話，就以擯，應該要憶律的話，即以憶律，應該要從根本治的話，就從根本治，應該要驅出的話，就以驅出，應該要行不慢的話，就以行不慢，應該要以治的話，就應以治的。優婆離！你應該要如是而學。」
佛陀所說的就是如是，尊者優婆離，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九八、調御地經第七（第五後誦）
大意：本經敘述沙彌阿夷那和提，應王子耆婆先那之請，而說比丘對於正法與律當中，行不放逸精勤的話，實可得一心。王子卻以為說無是處，就不辭而去。沙彌乃稟告佛陀，佛陀說他乃為欲所縛，而不見其義。就以山下不見園林之喻，去作為善喻。並以調野象之喻，以譬喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，而堪忍一切苦痛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭陀園。
那時，沙彌阿夷那和提，也遊行至於王舍城，就在於無事處，而住在於禪屋中。那個時候，國王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在於中午後，彷徉而至於沙彌阿夷那和提所住之處。就共相問訊，然後退坐在一邊。王子說：「賢者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所問，是否允許我之問嗎？」沙彌阿夷那和提告訴他說：「賢王童子！你欲問便問好了，我聽後，當會思其義，回答與你的。」
王童子問而說：「阿奇舍那！一位比丘，在於此法與律當中，如果不放逸，而行精勤的話，是否實在會得一心嗎？」（心之一境性）。沙彌回答說：「賢王童子！一位比丘，如果在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，實在會得一心的。」
王童子又問說：「賢者阿奇舍那！你當隨你所聞的，你當隨你所誦習的（就像你聽到的，就像你已學到的），盡向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」
沙彌回答說：「賢王童子！我乃不堪任隨所聞之法，隨所誦習之法，都廣向你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。賢王童子！如我隨所聞法，隨所誦習，都向於賢王童子你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，就能得一心之事，或者賢王童子，你也不會知道的，像如是的話，則我乃徒自煩勞而已。」
王童子對沙彌說：「賢者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？賢者阿奇舍那！你就如你隨所聞之法，隨所誦習之法（照你所聽到的，照你所學習過的），可向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的話，就會贊為善，如我不知道的話，我便不再更問諸法了。」於是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在於此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。
於是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處（不會有這道理的）。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。
王童子耆婆先那離去後不久，於是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。）王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地（指真理境界），乃為斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，為無欲而知（凡是由於離欲所能知的）、無欲而見（由於離欲所能見的）、無欲而覺（由於離欲所能證得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、見者（或了知，或實見而證得），終無是處（終究不會有此道理的）。為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心於追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。）
阿奇舍那！猶如有四種調御，所謂象調御、馬調御、牛調御、人調御是。就中，二種調御，不可以調御（未被調御），二種調御可以調御（已被調好）。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調御不可以調御的，而受此未調、未調地（未被調御之階段狀況）、未調御的御事者，無有是處（未被調御教導的，未能達到調御的實質）。如此二調御可調御的，善於調御的，則受此調、未調地的、調御之御事的話，必定會有是處（已被調御教導過的，則能稱心如意的達到調御的實質）。
像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要說了），那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對於此地，那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會有此道理的。）為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故。
阿奇舍那！猶如離開村裡不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而為一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在於山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對於山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處（沒有這道理的。）』於是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在於石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是為甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而為無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對於此地（境界），那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會如實而知見）。
阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去為我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而繫著在於王象之項。那時王象就率帶野象，出在於露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在繫在於露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調御師！你現在可速調御這匹野象，要把牠降伏，使牠成為善調之象，善調之後，就還來告訴我。』於是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，繫野象之頸，制伏牠的喜樂於野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂於村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食。
阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。為甚麼呢？因為此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向於牠，而教其臥地、去來、取捨、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鉤，騎在其頭上，使眾多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在於其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。
阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在於那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鐘等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在於那時，被調御、善調御，得到上調御，得到最上的調御，得到上速疾、無上的速疾，可適中為王乘，可受食王廩（可受王所扶持的米糧），而稱說為王象。
像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛、為眾佑。他在於此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，自知而自覺，自作證而成就游止於其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在於露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在於林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在於五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調御那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』
如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調御比丘而說：『你們應當觀察內身如身（觀身為不淨的），乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法。」（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我）。如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法的話，則此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，為繫縛在於其心，會制伏喜樂在於在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在於右肩上，往至野象之處，將杖著在於地上，繫縛野之象之頸，制伏其喜樂於野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂於村邑，習愛於人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，縛繫其心，制伏其樂於在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。
如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調御那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺（受）、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從於調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順於調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順於如來之教。
如聖弟子隨順如來之教的話，如來就又會更調御比丘而說：『你應當離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中。』如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中的話，則像如是的聖弟子，就隨順如來之安住而不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師之治，而不移動時，就不舉前腳，也不動後腳，兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及其鼻，皆不動搖，像如是的野象，乃隨順調象師，安住而不移動。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則像如是的聖弟子，乃順如來安住而不移動。
如聖弟子隨順如來安住而不移動的話，他則在於那時能以堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等的侵害所逼。惡聲、捶杖，也能忍耐，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲滅絕，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！猶如野象，隨順調象師而安住而不動，則牠在於那時，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及喚呼高聲，或喊嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來安住不移動的話，他在於那時，就能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等侵害所迫。惡聲、棰杖也能忍之，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲絕滅，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。
阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能夠堪忍的話，他就會在於那時能調御、善於調御、得上調御、最上的調御，得上息、最上息，除棄諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，清淨而止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實為可供養，而為一切天人的良福田的。阿奇舍那！猶如野象之能堪忍者，則牠在於那時，會被調御、善調御，得上的調御、得最上的調御，而為上的速疾，無上的速疾，可以適中於王乘，受食於王廩，而稱說為王象。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能堪忍的話，則他在於那時，會為調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，而清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，而為一切天人的良福田的。
阿奇舍那！年少的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死；中年、老年的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，如不調御，而命終的話，就說他為不調御而命終，中年、老年的聖弟子，不調御而．命終的話，就說他們為不調御而命終。阿奇舍那！年少的野象，善於被調御而死的話，就說他為善調御而死；中年、老年的野象，善於調御而死的話，就說他為善於調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他為善於調御而命終；中年、老年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他們為善調御而命終。」
佛陀所說的就是如是，沙彌阿夷那和提，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十二完
中阿含經卷第五十三
一九九、癡慧地經第八（第五後誦）
大意：本經敘述有關於愚癡法，和智慧法。愚癡法為惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世為有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻為受生為人之難。智慧法則有善思、善說、善作之三種，在現世會受善名、無罪、善死之三樂，後世則生為天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在為你們說愚癡法與智慧法。你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有三相的愚癡標、愚癡像（特徵、特相、特質）。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那三種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由於愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在於現法當中，其身心則會受三種的憂苦？為甚麼愚癡的人，其身心則會受三種的憂苦呢？因為愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其餘的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受第一的憂苦。
其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者臠臠而割（割為一塊一塊），或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在於檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳（燒），或者納入於鐵驢的腹中，或者放著於鐵豬的口內，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鉤而鉤，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於標頭，或者梟其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受的第二種的憂苦。
其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚為苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在於那時懸向在於其上，有如在於晡時，日下高山時，其影乃懸向在於地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在於那時，都會懸向在於其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在於上面的。我在本來之時（從前），並不作福，而多作惡業。如有處在於作惡的人，而兇暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話（不作問心無愧之事），則其所歸命，所依怙的，我必定會至於那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在於現法當中，身心則受的第三種憂苦。
其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。既生在於那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念（一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適於意的）。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的為之地獄。為甚麼呢？因為那些地獄，乃為一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」
那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」
世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」
世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在於白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在於日將落於西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至於如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被三百矛所剌，則那個人，由於此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」
比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在於一日當中，受三百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」
於是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」
世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個為大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃為極大而甚大的。」
世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌三百次，他就因緣於此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地獄中，乃極苦而甚苦的！
比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾（燒紅的鐵斧），斫治犯人的身。或者作為八楞（八角），或者作六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓的，或者把其抬高，或者擲下，或者為好，或者為惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多（年月很久），乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚為苦痛，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。
比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒為炯然俱熾，而去斫治其身，或者作為八楞，或者作為六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓，或者抬舉，或者擲下，或者為好，或者為惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，為極重而甚苦，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒為炯然俱熾的，放著在於其口中，接時燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出（指鐵丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止。這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵鏘，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是地獄之苦。
比丘！甚麼是地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓（張開）為五，而縛治於你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚為苦痛，終究不能得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在於此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷為無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，眾生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在於其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌為無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生於其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至於足，又從其足剝其皮，上至於其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在於此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量苦，為極重甚苦，終究不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。
比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲於地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。
比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。
比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。
比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）
比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）
比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）
比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。
比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣於那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如眾生轉生在於畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅（好眼鳥）拘棱迦（好聲鳥）是。愚癡的人的話，則在於其本時，貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我為了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些眾生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。
比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生為人之事，乃是極大而甚難的一件事。為甚麼呢？因為那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裡的大地中，充滿著大水，在水中有一隻瞎龜，其壽命已為無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一隻瞎龜之頭，是否得以入於此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入於其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」
世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至於南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至於西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至於北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至於諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入於此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的為難。」
佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生於人道中之事，也是非常的困難。為甚麼呢？因為那些畜生為畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生為人時，他如果為有家，也是小姓而下賤。為弊惡貧窮，少有飲食，所謂只為得食，乃非常的困難（須靠自己的體力，以換來食物）。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其餘的下賤之家。都為弊惡貧窮，少有飲食，所謂為了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會為瞎，或者會為跛腳，或者為臂肘短，或者身體會傴曲，或者用左手，為惡色羊面（羸弱而面無氣色），為醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於惡處，而生於地獄之中。
猶如有二人，共同博戲，裡面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子（輸錢而將家人都賣給與人。）其極之時，又會取自己之身，倒懸在於煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲（節省飲食），然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在於煙屋中。比丘！此行乃非常的少（惡劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在於烟屋中。比丘！所謂此行所行的，則為行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之時，還至於惡處，而生在於地獄之中。比丘！這些諸行，乃最為不可愛，實在為不可樂，並不是意之所念。比丘！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」
世尊告訴他們說：「甚麼叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧標、智慧像，所謂成就智慧之人，而說智慧是。那三種呢？有智慧的人，乃思善的思，說善的之說，作善的之作，所以叫做智慧之人說智慧是。如果智慧的人不思善之思，不說善之說，不行善之作的話，就不應該說為智慧之人之說智慧的了。由於智慧的人思善的之思，說善的之說，作善的之作之故，才叫做智慧的人說為是有智慧的。所謂智慧的人，在於現法當中，其身心則受三種的喜樂。為甚麼智慧之人在於現法當中，其身心則受三種的喜樂呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚會而坐，或者在於道巷，或者在於市中，或者在四衢道頭，都說智慧的人之相應之事。智慧的人，乃斷殺、離殺，斷離不與取、邪淫、妄言，乃至斷離邪見，而得正見，以及成就其餘的無量的善法。如成就無量的善法的話，則他人看見後，便會稱譽他。那位智慧的人聽後，便會作如是之念：如成就無量的善法時，他人看見後，便會稱譽的話，則我也是有了如是的無量善法，如他人知道的話，也當會稱譽於我。這叫做有智慧的人在於現法當中，身心則受第一種的喜樂。
又次，那位有智慧的人，又看見王的使人，以種種的方法去懲治賊類，所謂截其手、截其足、並截其手與足。也截其耳、截其鼻、並截其耳與鼻，或者臠臠（一塊一塊）而割其肉，或者拔其須、拔其發，或者拔其須與發，或者放著在於檻中，以衣裹火而燒，或者以沙壅草，而纏火而炳（燒），或者放納在鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置在於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著在於鐵釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以鉤而鉤，或者臥在鐵床以沸油而澆，或者坐在鐵臼，以鐵杵而搗，或者用毒龍去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而撾，或者以棒而打，或者活活的貫穿在於標頭，或梟其首。那些有智慧的人看見後，便作如是之念：如成就無量的惡不善之法的話，國王知道而令人捉執後，就會以如是而拷治，我並沒有像如是的無量惡不善之法，如王知道的話，終究不會如是的苦治於我的。這就叫做有智慧的人，在於現法當中，身心則受的第二種的喜樂。
又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他如果有時罹染疾病時，或者坐臥在於床上，或者坐臥在於榻上，或者坐臥在於地上，或者身生極苦，甚為重苦，乃至生命欲斷。而他所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都會在於那個時候懸向在於上面，有如在晡時（申時，夕時），太陽下高山，其影乃懸向在地上那樣。像如是的，其所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都在於那個時候，會懸向在於其上面。他會作如是之念：這是我的身的妙行，是我的口與意的妙行，懸向在上的。我在本來好好的時候，並不作惡，而多作福，如有處，並不作惡的話，就是不兇暴，不作無理之事，而作福、作善、作恐怖，則所皈命、所依怙的，我必定會至於那善處而不生懊悔。不生懊悔後，就會賢死，而善於命終。這叫做智慧的人，在於現法當中，身心則受的第三種的喜樂。
又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口與意的妙行，他行身的妙行，行口與意的妙行後，因於此，緣於此，在於其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天中。既生在那個地方後，就會受樂報，會一向可愛，一向可樂，而意可念。如果作如是之念：一向可愛，一向可樂，而意可念的話，就是所說的善處。為甚麼呢？因為那善處者，就是一向可愛，一向可樂，而意可念之故。」
那時，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！善處之樂的情形如何呢？」世尊回答說：「比丘！善處乃不可以盡說。所謂善處之樂，但是善處，則唯有樂。」比丘又問說：「世尊！可得用譬喻來顯現其義嗎？」
世尊回答說：「也可以用譬喻來顯現其義的。有如轉輪王之成就七寶，和四種人之成就如意足（神通）那樣。比丘！你的意見如何呢？那位轉輪聖王之成就七寶，和四種人之成就如意足的話，他們是否會由於此，而其身心會受極為喜樂嗎？」
比丘回答說：「世尊！如能成就一寶，成就一種人的如意足，尚且會受極為喜樂，更何況轉輪聖王之成就七寶，和四種人之如意足呢？怎麼不是受到極盡的喜樂呢？」
於是，世尊就將石子取在於手中，猶如小豆那麼之大，然後告訴那位比丘說：「比丘！你看見我的手中所取的此石子，有如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見了，世尊！」世尊又問說：「你的意見如何呢？我所取的石子，猶如小豆，比較那雪山王起來，到底是那一種為大呢？」比丘回答說：「世尊手裡所取的石子，乃如小豆，比較雪山王起來，則有百倍、千倍、百千萬倍之差，終究不相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯為雪山王乃極大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比較的）。
世尊告訴他說：「比丘！如我所取的石子，猶如小豆之大的，要和雪山比較，乃為百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，是不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃無可比擬的極大而甚大。像如是的，比丘！如轉輪王之成就七寶，四種人之成就如意足，他們的身心受極喜樂，比較諸天的快樂，有過百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所謂善處之樂，但善處唯有樂而耳。
比丘！甚麼叫做善處之樂呢？其有善處，名叫六更樂，如果眾生轉生在於其中，則既生在那個地方後，如眼根看見色境，其意所喜可的，他就會喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂。耳根所聞的聲境、鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂，這叫做善處之樂。比丘！我為你們用無量的方便，說那善處，說善處之事。然而此善處之樂，還是不可其說，但是善處乃唯有樂就是。
比丘！如智慧的人，有時從善處來，而下生於人間，假若為有家的話，就為極大的富樂，錢財為無量，多有諸畜牧，為封戶、食邑，米穀乃為非常的豐溢，同時也有若干種的諸生活之具。這是那種人呢？所謂剎利大長者之家，梵志大長者之家，居士大長者之家，以及其餘之家之極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，而為封戶、食邑、米谷豐溢，以及有若干種的生活所需之物具。誕生在如是之家，為端正而令人可愛，眾人都敬順，而極為有名譽，有大威德，多人所喜愛，多人之所懷念的。他乃行身的妙行，行口與意的妙行。他既行身的妙行，行口與意的妙行後，就因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，還至於善處，生在於天上當中。
有如二人，共相在博戲，其中有一人開始去取如是之行時，就多得錢財，他就作如是之念：我不由於工作，然而我開始取如是之行時，就能多得錢財。比丘！此行乃為甚少，所謂多得錢財之行是。
比丘！所謂此所行，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於善處，而生在於天上當中。比丘！在此諸行當中，乃以此行最為可愛、最為可樂、最為可意所念的。比丘！這不是具足而說智慧的人之法嗎？」比丘白佛說：「唯然！世尊！是為具足說智慧之人之法的。」
世尊告訴他說：「這叫做愚癡之人之法、智慧之人之法。你們應該知道愚癡人法、智慧人法。知道愚癡人法、智慧人法後，就捨棄愚癡之人之法，而取智慧之人之法，應當要如是而學！」
佛陀所說的，就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十三完
中阿含經卷第五十四
二○○、阿梨吒經第九（第五後誦）
大意：本經敘述阿梨吒比丘生起「行欲者無障礙」之邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃訶責他，並說佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等，所謂欲，乃有障礙的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見，佛陀更依次解說：1.六見處。2.因內有恐怖、因外有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖。3.於六見處斷神見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給．孤獨園。
那時，阿梨吒比丘，本未出家時，為伽陀婆利（本來為一馴鷲的人）。他曾經生如是的惡見而說：「我知道世尊乃作如是之說法的：如行欲的人，並沒有甚麼障礙的。」諸比丘們聽後，就往至阿梨吒比丘所住之處，問他而說：「阿梨吒！你是否真正這樣的說過嗎？你說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。你是否這樣說過嗎？」這時，阿梨吒回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊，乃作如是的說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。」
諸比丘們訶責阿梨吒而說：「你不可以作如是之說！不可以誹謗世尊！如誣謗世尊的話，就是不善，世尊也不是這樣說的。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊也曾經用無量的方便說欲乃有障礙的。阿梨吒！你應該趕快捨棄此惡見為是。」阿梨吒比丘被諸比丘們訶責後，仍然不改，還是堅持其如此的惡見，都強力而執著，而一向（一直）都說：「這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三強辯不已。
眾多的比丘不能使阿梨吒比丘捨棄其惡見，就從座站起而去，都往詣佛所，到後，稽首佛足，然後都退坐在一邊，而白佛說：「世尊！阿梨吒比丘一直都生如是的惡見，他說：『我知道世尊曾經作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。』世尊！我們聽後，曾經往詣阿梨吒比丘之處，曾經問他說：『阿梨吒！你確實作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。你說過這種話嗎？』阿梨吒比丘回答我們而說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法的：行欲者，並沒有障礙。』世尊！我們乃訶責他而說：『阿梨吒！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊乃以無量的方便說欲有障礙。阿梨吒！你應該馬上舍此惡見。』我們訶責他後，他仍然強力的堅執如此的惡見而不捨，他還是一直的說：『這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其說。世尊！我們就是這樣的不能使阿梨吒比丘捨棄如此的惡見後，就從座起而來到佛前稟報世尊您的。」
世尊聽後，就告訴一位比丘說：「你到阿梨吒比丘之處，去作如是之語：『世尊叫你。』」於是，那一位比丘受世尊之教言，就從座起，稽首佛足，遶佛身邊三匝後而去，而到阿梨吒比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」阿梨吒比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他而說：「阿梨吒！你是否作如是之說：我知道世尊作如是之說法：行欲者無障礙，是否說過嗎？」阿梨吒回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：行欲者無障礙。」
世尊訶責他而說：「阿梨吒！你為甚麼知道我作如是之說法呢？你是由那一個人之口，而聽我作如是之說法的嗎？你這愚癡之人啊！我一向（從來）並不說過，你為甚麼一直這樣的說呢？你這愚癡的人！你聽到諸比丘們之共訶，你在那時應該要如法而答才是。我現在當問諸比丘們一下，看看他們怎麼說。」
於是，世尊就問諸比丘們說：「你們是否也像如是的知道我乃作如是之說法嗎？說：行欲者，並沒有障礙嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊又問說：「你們是知道我作如何之說法呢？」諸比丘們回答說：「我們乃知道世尊是作如是之說法：欲乃有障礙的。世尊確實說欲為有障礙的。欲乃有如骨鏁，世尊說欲乃如骨鏁的。欲如肉臠，世尊說欲乃如肉臠一樣。欲如把炬，世尊說欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊說欲乃如毒蛇的。欲如夢，世尊說欲乃如夢的。欲如假借（借用之物），世尊說欲乃如假借的。欲如樹果，世尊說欲乃如樹果的。我們乃知道世尊為作如是之說法的。」
世尊讚歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是之說法。為甚麼呢？因為我也是如是而說的：欲為有障礙，我說欲乃為有障礙的。欲如骨鏁，我說欲乃有如骨鏁的。欲如肉臠，我說欲乃如肉臠的。欲如把炬，我說欲乃如把炬的。欲如火坑，我說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我說欲乃如毒蛇的。欲如夢，我說欲乃如夢的。欲如假借，我說欲乃如假借的。欲如樹果，我說欲乃如樹果的。」。世尊並歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃如是的說法。然而這位阿梨吒愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義及文。他乃自己顛倒而受解之故，而誣謗於我，是自傷害，可說是有犯有罪，為諸位有智慧的梵行者所不歡喜的，同時也是得大罪過的了。你這愚癡人（指阿梨吒）！你知道有此種惡不善之處（造惡業的道理）嗎？」於是，阿梨吒比丘被世尊訶責後，內心懷著憂戚之念，乃低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。
於是，世尊當面訶罵責數阿梨吒比丘後，又告訴諸比丘們說：「如果對於我所說之法，盡具解義的話（都瞭解其義之時），就應當照如是而受持，如果對於我所說之法，不能盡其解義的話，便當問我，以及諸有智的梵行者。為甚麼呢？因為恐怕或者有愚癡的人，顛倒而受解義，以及其文之故。他們乃因自顛倒受解之故，會作如是如是的知其法，所謂正經（契經）、歌詠（重頌）、記說（受記）、偈他（諷頌，不頌長行）、因緣、撰錄（佛弟子之譚）、本起（自說）、此說（喜頌，感興頌）、生處（本生，佛的前生譚）、廣解、未曾有法，以及說義（論義，十二部經）。他們都諍知此義，並不受解脫而知此義。他們所謂知道此法，其實為不得此義，但受極苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。（十二部經詳在卷一）
譬如有人，欲得執捉蛇蟲，便去尋求蛇。他去尋求蛇時，到了野外林間，而看見極大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回舉其頭，就會或者蜇你的手足，以及其餘的肢節。那個人所作的欲求取捉蛇，而不得其義（不能達到目的），唯有受極苦痛，唐自疲勞而已。為甚麼呢？因為由於不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚癡的人，會顛倒而受解義，以及其文的。他就是由於自顛倒而受解之故，會作如是如是而知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他們諍知此義，而不受解脫，而知此義。他們所為的知此法，乃為不得其義，唯有受極大之苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。
或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他乃由於不顛倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍，而知此義，唯受解脫，而知此義。他所為而知此法而得此義之故，不會受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。
譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在於野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那只蛇之項，手則捉住其頭，那只蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其餘的肢節，然而不能蜇。他個人所為的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由於不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍知此義，唯受解脫而知此義。他所為的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。我為你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄舍，不欲令受之故。
甚麼叫做我為你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裡面並沒有船，也沒有橋樑。或者有人到這裡來，而在於彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極為廣，又是長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裡面並沒有船，也沒有橋樑可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸邊收聚一些草木，縛結而作為椑栰（小舟筏），乘此而渡過為是。於是，他便在於岸邊收聚草木，縛繫而作為椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至於彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益（受它很多的恩澤），我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在寧可以著在於右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在於右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能為栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊告訴他們說：「那個人要如何為其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益（幫助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從於彼岸而來，度過而至於此岸的，我現在寧可更將此栰還著於水中，或者著在於岸邊而舍去呢？那個人便將此栰還著於水中，或者著在於岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，為了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「有利益的！」
世尊告訴他們說：「像如是的，我為你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄舍，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而捨棄如是之法，更何況那些非法呢？
又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均非為我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。
(2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有的此見，都非為我有，我也非為其所有，我當為無我，當為不有。其一切均為非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知真象）
(5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象。）
(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆而不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」
於是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由於內，而有恐怖的嗎（由於心中無「實有」，究竟有恐怖嗎）？」）世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於內，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在於往昔之時為我的，然而於今時為無，施設有我不得（本來認為有實我等，而聽佛說一切都應捨棄。就以為我將破滅而不存在）。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂癡。比丘！像如是的，由於內，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否有由於內，而沒有恐怖的嗎？」（於內中無「實有」，而沒有恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！為甚麼由於內，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在於昔時（為有我的，而今卻為）無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡的。比丘！像如是的，由於內，而沒有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而有恐怖嗎？」（由於外部沒有「實有），而起恐怖）。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世為有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，為聰明有智慧，而善於言語，而成就智慧。他或者於如來，或者於如來的弟子之為了滅一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂癡，而作如是之說：我乃斷壞，而不再為有了。為甚麼呢？因為那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行於彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而沒有恐怖的嗎？」（於外部沒有「實有」而無恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當後世為有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善於言語，成就於智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。為甚麼呢？因為那比丘，乃說長夜為可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而沒有恐怖的。」
那時，比丘稱歎世尊而說：「善哉！善哉！」他歎善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便於默然。
於是，世尊歎諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們依於如是，見所可依的（依於可依之見），而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，為常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！所謂由於神之故，而為有我，無神之故，就為無我。此為神，為神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利嗎？」（本俗家之時，為馴鷲師，故，意為已馴之鷲。）
比丘回答說：「如是！世尊！為具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨吒比丘之本為伽陀婆利的。」
佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對於(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均為非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。(2)所有之覺（受），(3)所 有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當為無我，當為不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。
(5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。
(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆的不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」
如有比丘，對於此六見處，能不認見為是神（神我），也不認見為是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由於不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知見真理）。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼為之比丘之無門呢？所謂五下分結（欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑）已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就為之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。
像如是的正解脫如來之法。有因提羅（帝釋天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵（清淨），如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿曇，乃調御而無所施設，其實有眾生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就為不說。一位如來在於現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由於其事而瞋恚（不瞋恚），也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致於他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以為悅，也不會因之而為歡喜，心並不會因之而為樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由於他們而致於此的。如有他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」
於是，世尊告訴諸比丘們說：「如果有他人罵詈你們，撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們因此也應當不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們並沒有神（無神我），也無神所有（也沒有神我所有）之故。猶如現今此勝林門外的燥草枯木那樣，如有他人拿去火燒，都可隨意之所用。你們的意見如何呢？那些燥草枯木是否會作如是之念：為甚麼他人都將我持去火燒，都隨其意之所用呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，如有他人罵詈你們，或撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們乃無神（無神我），也無神所有（也不是神我所有的）。我法乃善說，乃髮露廣布，並沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃善說，乃髮露廣布，沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如正智慧解脫，而命終的話，他也不施設為有無窮盡。我法乃善說，乃髮露廣布，為沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我的法乃善說，乃髮露廣布，而沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如有五下分結已盡，而命終的話，就能生於彼間（色界天），便能在那裡般涅槃（入滅，解脫），而得不退之法，而不還於此世間。
我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露廣布，而無有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如有人之三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡法，必定會趣向於正覺，會極七往來於天上人間（最多在人天往還轉生各七次），七往來轉生後，便能得盡苦邊。我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，為流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露而廣布，沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如果有人信樂於我之法，而命終的話，都能生於善處，如上有餘而無缺的！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二○一、嗏帝經第十（第五後誦）
大意：本經敘述嗏帝比丘生起「識」輪迴往生不更異的邪見，佛陀即教他：(1)緣六根六境而生識的緣起法，(2)以栰為喻，論其雖然是如來的真說，然而如執著，則不對，(3)四食之緣起及滅，以明所謂十二因緣法，這才是正見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，嗏帝比丘，雞和哆子（本為漁夫之子），曾經生起如是的惡見：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，會去往生的，並不更異的（會賓士而輪迴，都是此識，不是其他。且常時保持自己之同一性）。諸比丘聽後，就往至於嗏帝比丘之處，問他而說：「嗏帝！你是否真正作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異的嗎？」嗏帝比丘回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊作如是之說：現在的此意識，乃往生而不更異的。」
這時，諸比丘們訶責嗏帝比丘說：「你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此意識，乃借因緣之故而生起的，世尊乃用無量的方便，而說意識乃由於因緣之故而生起的，有了緣，就會生，沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快捨棄此惡見吧！」嗏帝比丘被諸比丘們所訶責後，仍然是強執其如是的惡見，都一向而說：「這是真實的，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三而說。
眾多的比丘不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起而去，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的惡見，他說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異。世尊！我們聽後，乃往詣嗏帝比丘之處，去問他而說：『嗏帝！你是否作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異，是這樣說的嗎？』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異。』世尊！我們聽後，就訶責他而說：『嗏帝比丘！你不可以作如是之說！你不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此識，乃由於因緣之故，而生起的，世尊乃用無量的方便，說識乃由於因緣之故而起的，識乃遇有緣，就會生，如果沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快的捨棄此惡見！』我們訶責他後，他卻仍然強力的固執其如此的惡見，而一向說（一直強調）：『這才是真實的，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其惡見。世尊！像如是的，我們乃不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起，而到這裡來。」
世尊聞後，告訴一位比丘說：「你到嗏帝比丘之處，去作如是之語（去傳話）：『世尊叫你。』」於是，一位比丘受世尊之教後，就從其座而起，稽首佛足，繞佛身邊三匝後而去。到了嗏帝比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」嗏帝比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「你實在作如是之說：我知道世尊乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異，是否這樣說過嗎？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異的。」
世尊問他說：「甚麼是識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！所謂此識能說，能覺，自己作，也教他人作，起，而等起，所謂彼彼（各各）作善惡業，而受其果報的。」
世尊訶責他說：「嗏帝！你是怎樣的知道我乃作如是的說法？你是由於何口而聽聞我作如是之說法？你這愚癡的人！我並不一向都這樣說，而你卻一向這樣的說嗎？你這愚癡的人！聽諸比丘共同的訶責你時，你應該要如法而答才對。我現在當問諸比丘們，看看他們是怎麼說的。」
於是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由於緣之故，而起的。世尊乃說識因於緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。為甚麼呢？因為我確實是作如是之說的：識乃由於綠之故，而起，我乃說識因於緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境而生識，生識後，就以它為意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣於木而生火，而說它為木火的。如緣於草糞而聚火時，就說它為草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境，而生識，生識後，就說它為意識。」
世尊又感歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由於自顛倒而領受解義之故，誣謗於我，為自傷害，有犯而有罪，為諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚癡的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」
於是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像有所思的樣子）。於是，世尊面呵踪帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當為你們說法的究竟（究竟之法），為無煩無熱，為恒有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「真之說，了見嗎？」（南傳為：這是否看做為生物嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」
比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而見嗎？（如來滅後，則一切法，都為之滅止，是否為這樣的見解嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成為滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」（南傳為：此為生物與否，而對於此迷思而會起疑惑嗎？）比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是為滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著於它，惜於它，守於它，不欲使其捨棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見，說我此見乃如是的清淨，而不著它，不惜於它，不守於它，而欲使其捨棄的話，則你們知我長夜說栰之喻之法，知道後，所塞的，能流開嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果有異學之人來問你們而說：『賢者！你們如有如是的清淨之見，則彼為有何義、有何為、有何功德？』你們聽後，會作如何之回答呢？」比丘回答說：「世尊！如果有異學來問我們：『賢者！你們如有如是的清淨之見，那麼，這是有甚麼義？有甚麼作為？有甚麼功德？』的話，我們當會作如是之回答的：『諸位賢者！這是為厭離之義，為無欲之義，為了正見正知如真之義之故。』世尊！如有異學來問我們的話，我們當會作如是之回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果有異學來問你們時，你們應作如是的回答。為甚麼呢？因為此所說之觀，第一為摶食粗細（段食），第二叫做更樂（觸食），第三為之意念（思食），第四叫做識（識食）。此四種食，到底是由於甚麼因？由甚麼而習（集）？從何而生？由於何而有的呢？此四種食，乃由於愛，習於愛（愛而集），從愛而生，由於愛而有的。愛乃由於何因、何習？從何而生？由於甚麼而有的呢？愛乃由於覺（受），習於覺，從覺而生，從覺而有的（覺為受，也就是感情）。覺乃由於何因？以何為習？從何而生？由於何而有的呢？覺乃由於更樂（觸），習於更樂，從更樂而生，由於更樂而有的。更樂乃由於何因？由何而習？從何而生，由何而有的呢？更樂乃由於六處，習於六處（六入），從六處而生，由於六處而有的。六處乃由於何因？何習？從何而生？由何而有的呢？六處乃由於名色（名為心，色為物質），習於名色，從名色而生，由於名色而有的。名色為何因？何習？從何而生？由何而有的呢？名色乃由於識，習於識，從識而生，由於識而有的。識乃由於何因？習於甚麼？從甚麼而生？由於甚麼而有的呢？識乃由於行（業行），習於行，從行而生，由於行而有的。行乃由於甚麼因？以何為習？從何而生？由何而有的呢？行乃由於無明，習於無明，從無明而生，由於無明而有的。
這叫做緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，有了此淳（純）大的苦陰之生，緣於生，而有了老死。此為說：緣於生，而有了老死，在你們的意見如何呢？」
比丘們回答說：「世尊！緣生，而有了老死，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於生，確實有老死之故。」
佛陀說：「緣於有，而有了生，此說乃為緣於有，而有了生，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於有，而有了生，我們的意見就是如是。為甚麼呢？因為緣於有，確實為有生之故。」
佛陀說：「緣於受（取），而有了有，此說乃為緣於受（取），而有了有，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於受（取），而有了有，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於受（取），確實為有了有之故。」
佛陀說：「緣於愛，而有了受（取），此說緣於愛，而有了受（取），在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於愛，而有了受（取），我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於愛，確實為有受（取）之故。」
佛陀說：「緣於覺（受，感情），而有了愛，此說緣於覺（受）而有了愛，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於覺（受），而有了愛，我們的意見也是如是的。為甚麼呢？因為緣於覺（受），確實為有愛之故。」
佛陀說：「緣於更樂（觸）；而有了覺（受），此說緣於更樂（觸），而有了覺（受），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於更樂（觸），而有了覺，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於更樂（觸），確實為有覺（受）之故。」
佛陀說：「緣於六處，而有了更樂（觸），此說緣六處而有了更樂（觸），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於六處，而有了更樂（觸），我們的意見也是如是，為甚麼呢？因為緣於六處，確實有更樂之故。」
佛陀說：「緣於名色（物與心）而有了六處（六入），此說緣於名色而有了六處，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於名色，而有了六處，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於名色，確實有六處之故的。」
佛陀說：「緣於識，而有了名色，此說緣於識，而有了名色，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於識，而有了名色，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於識，確實為有名色之故。」
佛陀說：「緣於行，而有了識，此說緣於行而有了識，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於行，而有了識，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於行，確實為有識之故。」
佛陀說：「緣於無明，而有了行，此說緣於無明而有了行，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於無明，而有了行，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於無明，確實為有行（業作）之故。這就是世尊您所說的，也是我們所瞭解的：緣於無明，而為有行（業作），緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處（六入），而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦陰之生。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們的如是之說！為甚麼呢？因為我也如是而說：緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂（觸），而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大苦陰之生。
而生如滅，則老死會滅，此說生若滅，則老死會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！生如果消滅，則老死就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為生滅，則老死也會滅之故。」
佛陀說：「有滅，則生會滅，此說有滅，則生會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！有如消滅的話，則生也會消滅。我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為有滅，則生會滅之故。」
佛陀說：「受（取）滅，則有會消滅，此說受（取）滅，則有會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為受如滅無時，則有也會滅無之故。」
佛陀說：「愛滅，則受（取）也會滅，此說愛滅，則受（取）也會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！愛如果消滅的話，則受（取）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為愛滅，則受（取）會滅之故。」
佛陀說：「覺（受，感情）滅，則愛也會消滅，此說覺（受，感情）滅，則愛會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！如果覺（受，感情）消滅的話，則愛也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為覺（受，感情）如滅無的話，則愛自會消滅之故。」
佛陀說：「更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）也會消滅，此說更樂（觸）消滅，則覺（受）也會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！更樂（觸）如果消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為更樂（觸）如滅無的話，則覺（受，感情）自會消滅之故。」
佛陀說：「六處（六入）如消滅的話，則更樂（觸）就會消滅，此說六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就自會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為六處如消滅的話，則更樂（觸）也會消滅之故。」
佛陀說：「名色（物、心）如消滅的話，則六處也就會消滅，此說名色如消滅，則六處自會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！名色（物、心）如果消滅的話，則六處自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為名色如消滅的話，則六處也就會消滅之故。」
佛陀說：「識如果消滅的話，則名色也就會消滅，此說識滅，則名色自會滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！識如果消滅的話，則名色自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為識如果消滅的話，則名色自會消滅之故。」
佛陀說：「行（業作）如果消滅的話，則識也會消滅，此說行滅，則識會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！行滅，則識會滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為行如消滅的話，則識也會消滅之故。」
佛陀說：「無明滅，則行會滅，此說無明滅，則行也會滅，你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！無明如滅，則行會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為無明如消滅的話，則行（業行）也會消滅之故。這叫做無明消滅時，行就會消滅，行如消滅的話，則識就會消滅，識消滅的話，名色也會消滅，名色消滅的話，則六處（六入）也會消滅，六處（六入）消滅的話，則更樂（觸）也會消滅，更樂（觸）消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，覺消滅的話，則愛也會消滅，愛如消滅的話，則受（取）也就自會消滅，受（取）如消滅的話，則有自會消滅，有如消滅的話，則生自會消滅，生如消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，也可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘！難得你們能作如是之說。為甚麼呢？因為我也是作如是之說：所謂無明如果消滅的話，則（業）行自然會得消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識如消滅的話，則名色自會消滅，名色如果消滅的話，則六處（六入）也就會消滅，六處消滅的話，則更樂（觸）自會消滅，更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）自會消滅，覺（受）如果消滅的話，則愛自會消滅，愛如果消滅的話，則受（取）自會消滅，受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，有如果消滅的話，則生自會消滅，生如果消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是，此淳大的苦陰自會消滅。」
世尊又稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對於過去，曾作如是之念：我過去之時為有，我過去之時為無，為甚麼過去時為有？由於甚麼原因過去之時為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對於未來，曾作如是之念：我的未來，當然會為有，我的未來，當會為沒有。為甚麼未來會為有？由於甚麼因由，未來為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對於內有疑惑？這為云何？這是何等？此眾生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣於甚麼地方？甚麼因緣而已為有？何因當會為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅訶（阿羅漢），破壞聖眾（破和合僧），惡意的向佛，而出如來之血嗎？（以上為五逆罪，也是五無間地獄之果）」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否捨棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作為沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥（祭典、祝禱等）為清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否為諸沙門、梵志，與吉祥（祭典）相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些為真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷（生病致於生命將死之劇苦），因此，而捨棄此道（放棄學佛、求佛），更求於外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？（七次往返於人天，不受八次之有，故八有為八次受生）」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊稱歎說：「善哉！善哉！我正調御你們，對於畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恆的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都為你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恆的不變易之法，為正智所知，正智所見，正智所覺。
又次，由於三事之合會，而入於母胎，父母聚集於一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此三事合會，而入於母胎，母胎或持至於九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在於後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯麪，也以酥油塗身。
他長大後，其眼根看見色境，就樂著於好色，而憎惡於惡色，並不立身，不念少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知）。所生之惡不善之法，並不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。至於其意根知道法境，而樂著於好（適意）之法，憎惡於惡法（不適意之法，不是善惡之惡），不立身，不念於少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知），所生的惡不善之法，都不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。他像如是的隨著憎、不憎所受之覺，或者為樂，或者為苦，或者為不苦不樂，他樂於其覺（感受），求著而受於其覺（感受）。他樂於其覺受，求著而受於其覺受後，如果為樂覺（樂受）的話，就會去接受它，而為之受，緣於此受而有了有（轉生之根，眾生之根），緣於有，而有了生，緣於生而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大的苦陰會產生。比丘！這不是具足被愛所繫而相續，有如那位嗏帝比丘雞和哆子（本為漁夫之子）嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！這是具足被愛所繫而相續，有如嗏帝比丘雜和哆子（本為漁夫之子的嗏帝比丘）的。」
佛陀又說：「如有時如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，其眼根看見色境時，對於好色（美色），而不會樂著，對於惡色，而不起憎惡，能立身，念無量之心，而心解脫、慧解脫，知如真，所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都把它敗壞無餘。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境時，並不著於好法（適意之法），也不厭惡惡法（不適意之法），能立身，而念無量心，而心解脫、慧解脫，知如真。所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都敗壞無餘。他像如是的滅除憎與不憎所受之覺，或者是樂，或者是苦，或者為不苦不樂，他都不樂執於其覺（受），不求不著，不受於覺。他不樂於其覺，不求、不著、不受其覺後，如果為樂覺（樂受）的話，他便會消滅，樂消滅，則受會消滅，受消滅，則有會消滅，有滅，則生自會消滅，生滅，則老死會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰就會消滅。比丘！這不是具足愛盡，而解脫嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！為具足愛盡，而解脫的了。」
佛陀說此法時，此三千大千世界，乃作三反的震動，動而盡動，戰而盡戰，震而盡震，因此之故，此經叫做愛盡解脫。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十四完
中阿含經卷第五十五
晡利多品第十七
（有十經）（第五後誦）
持齋晡利多 羅摩五下分 心穢箭毛二 鞞摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
（持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最後）。
二○二、持齋經第一
大意：本經敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼犍齋、聖八支齋等三種齋法，而以聖八支齋為最勝解脫之道。並說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。
那時，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母講堂，以獻佛。為佈施第一的清信女），在於平旦時，沐浴其身，然後穿白淨衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣於佛所。到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊問她說：「居士婦（女居士）！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋（持八齋戒，一日一夜，保持其清淨）！善逝！我現在持齋。」
世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚麼齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼犍齋，第三為聖八支齋。居士婦！甚麼叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在於朝晨放牛於澤中（近於水草之處），在於晡時（申時，夕時），收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這裡放牛，明天就應當在於那個地方（另一處）放牛；我今天在這裡飲牛（飼牛），明天應當要在那裡飲牛（飼牛）；我的牛今天在這裡宿止，明天應當要在於那個地方宿止。居士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天當應含消如彼的含消。其人在於此，晝與夜，都樂著於欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。
居士掃！甚麼叫做尼犍齋呢？如有人出家，而學尼犍（裸形外道）的話，他就會勸人而說：「你在於東方，經過百由延（由旬，驛，幾哩路）之外，有眾生的話，就由於擁護於他之故，棄舍刀杖；像如是的，對於南方、西方、北方，經過百由廷之外，有眾生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護眾生，或者無想，而不擁護眾生。你應當在於月之十五日，說從解脫（別解脫，戒律）之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進於真諦之語，卻反而勸進於虛妄之言。因為那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家（主人）。他用此，而欲不與而用，非是而與用（他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，並不是實用），這叫做尼犍之齋。假若如是的持尼犍之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。
居士婦！甚麼叫做聖八支齋呢？多聞的聖弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅訶（阿羅漢）的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲，他們對於殺生，乃淨除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲。我現在對於殺生，也淨除其心，我以此支，對於阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然後他才肯取，都樂於人與而取，也常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不望其報，不由於盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對於不與而取（盜偷）一事，已淨除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之後，才肯取，樂於與而取。也應常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對於不與取，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，曾作如是的思惟：阿羅訶的真人，盡形壽都離開非梵行（都不淫），都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠而心淨，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對於非梵行，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠而心淨，行無臭穢，離欲而斷淫，我對於非梵行，淨除其心，我以此支，和阿羅訶為等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，都被人所崇信，不會欺誑世間，他們對於妄言，都已淨除其心。我也應該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，被人所崇信，不欺惑世間，我對於妄言，應淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對於飲酒放逸，已淨除其心。我也應該盡形壽離開飲酒的放逸，我對於飲酒的放逸，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對於高廣的大床，已淨除其心。我在於此日此夜，應離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或床，或敷草，我對於高廣的大床，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已淨除其心。我在於此日此夜，也離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開非時之食，斷離非時之食，每日一食，而不夜食（過午不食），樂於應時而食，他們對於非時之食，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非時之食，斷除非時之食，只吃一食，不夜食（過午不食），樂於應時而食，我對於非時而食，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。
他住於此聖八支齋後，對於更上，當又修習五法。那五法呢？居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，應憶念如來。那位世尊，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如果有惡伺（惡念）的話，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。
譬如有人，其頭有垢膩，然而由於用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如果持齋之時，就應憶念如來，那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持梵齋，梵共會，由於梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於法。此法為世尊之善說，為究竟，為永恆的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
猶如有人，其身有垢膩而不淨，乃由於用麩、澡豆、暖湯、人力，而極洗浴之故，其身便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於法，此法乃為世尊之善說，為究竟，為永恆的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！這叫做多聞的聖弟子之持法齋，法共會，由於念法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於眾（僧），世尊的弟子眾，乃為善於趣向，而質直，都行於要，行於趣，如來的眾弟子中，確實有阿羅訶的真人趣（趣於阿羅漢，阿羅漢向），有阿羅訶的果證（阿羅漢果），有阿那含趣（阿那含向）、阿那含果證（阿那含果）、斯陀含趣（斯陀含向）、斯陀含果證（斯陀含果）、須陀洹趣（須陀洹向）、須陀洹果證（須陀洹果），這叫做四雙人、八輩聖士（四向四果），也就是所謂世尊的弟子眾，為成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可以稱呼，可以恭請，可以供養，可以奉事，可以敬重的聖眾，也就是為天人的良福之田。他作如是的憶念眾（僧）後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士掃！多聞的聖弟子，乃緣於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他便會得以消滅。
猶如有人，其衣有垢膩不淨，然而由於用灰，由於用皂莢、澡豆、湯水，以及人力去洗浣之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋之時，憶念於眾（僧），為世尊的弟子眾，都善於趣向，而質直，都行要，行趣。如來的弟子眾中，確實有趣阿羅訶的真人趣、阿羅訶果證，阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，叫做四雙人、八輩聖士（四向四果），也是所謂世尊的弟子眾，乃成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可稱呼，可恭請，可供養，可奉事，可敬重，也就是為天人良福之田。他作如是之憶念眾（僧）後，如果有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持眾齋，眾共會，由於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念自戒，不缺而不穿，無穢而無汙。極廣而極大，都不望於其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
猶如鏡子那樣，雖然！生垢而不明，但是由於以石磨而鋥瑩，由於人力去治理它，便得以明淨。像如是的多聞的聖弟子、如果持齋之時，憶念自戒，為不缺不穿，無穢無汙，極廣而極大，都不望其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便得以消滅其穢，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這就是多聞的聖弟子之持戒齋，戒共會，由於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，就應憶念諸天，認為實在有四王天。對於其天如果成就其信仰心的話，就在於此命終之後，會得生於其間，我也有對於其天的信心。對於其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，得以生在於其間，我也有其戒、聞、施、慧。又憶念實有三十三天（第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率陀天（知足天，第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天）。對於那些天如果成就信心的話，則在於此命終之後，會得生於其間，我也有其信心。對於那些天，如果成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是之憶念完畢，以及對於諸天而具有了信、戒、聞、施、慧的話，假如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子乃緣於諸天之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
有如上好的色金，雖然生垢而不淨，然而由於用火而排，用鑽而椎，也以赤土、人力去磨拭、瑩治，便能得到明淨那樣。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋時，應憶念諸天，認為實有四王天。對於彼天如成就信心的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其信心。對於其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。也憶念實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天。對於這些天如果成就信心的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其信心。對於那些天如果成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是的憶念完畢，以及對於諸天的信、戒、聞、施、慧的話，則如果有惡伺時，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。
居士婦！如行如是的聖八支齋的話，假若有十六大國，所謂第一為鴦迦，第二為摩揭陀，第三為迦尸，第四為拘薩羅，第五為拘樓，第六為般闍羅，第七為阿攝貝，第八為阿和檀提，第九為枝提，第十為跋耆，第十一為跋蹉，第十二為跋羅，第十三為蘇摩，第十四為蘇羅吒，第十五為喻尼，第十六為劍浮，這些國內所有的錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽（車渠）、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙（自留邵下，均為寶玉名）、蝳蝐（玳瑁）、赤石、旋珠等寶物，假如有人在於其中為國王，可以自在的隨用這些錢寶，然而其一切，都不及於受持聖八支齋的十六分之一。
居士婦！我乃由於此之故而說，人中之王者，乃不如諸天的快樂。如人間的五十歲，是四王天的一晝一夜。像如是的，三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的五百歲，就是四王天的壽數。居士婦！必定有這地方。如族姓男、族姓女（善男信女），受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會轉生於四王天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人間之王者，乃不如天之樂。如人間的百歲為三十三天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此之千歲，就是三十三天的壽數。
居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之時，會往生於三十三天中。
居士婦！我乃由於此之故，而說，人王者，乃不如天的快樂。如人二百歲為焰摩天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的二千歲，就是焰摩天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，則在其身壞命終之後，會轉生於焰摩天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的四百歲為兜率陀天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此四千歲，就是兜率陀天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會轉生於兜率陀天中。
居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，乃不如天之樂。如人間的八百歲為化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二月為一歲，像如此的八千歲為化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之時，會轉生於化樂天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的千六百歲為他化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如此的萬六千歲為他化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會往生於他化樂天中。」
於是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！聖八支齋乃為甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的廣布。世尊！我從現在起，自盡形壽，要受持聖八支齋，要隨著其事力，而佈施修福。」
於是，鹿子母聽佛所說，乃善受善持，稽首佛足，繞佛三匝後離去。
佛陀所說的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及諸比丘們，都歡喜奉行！
二○三、晡利多經第二（第五後誦）
大意：本經敘述世尊為晡利多居士說八支斷俗事。所謂離斷殺、不與取、邪淫、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢。並說欲如骨鎖、肉臠、火炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果，如能作如是之觀，就能得解脫！晡利多居士聽後，得住果證，而自歸依，成為優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的有一個時候，佛陀遊行在於那難大（那爛陀），住在於波和利捺園之中。
那時，晡利多居士穿著白色的淨衣，以白巾裹在於頭，拄杖執蓋，穿著世俗之屣，從於一園，至於另一園，從於一觀，至於另一觀，從於一林而至於另一林，都普遍的遊行彷徉（徘徊）。在其遊行的過程中，如遇見沙門、梵志的話，便作如是之說：「諸位賢者！當知！我乃離俗而斷俗，我乃舍諸俗事！」
那些諸沙門、梵志們，都以濡軟柔和之語，對他而說：「唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，而舍諸俗事。」於是，晡利多居士乃普遍遊行，而彷徉，而往詣佛所，到後，共相問訊，當在佛前，拄杖而站在那裡。世尊乃告訴他說：「居士！那邊有座位，如欲坐，就坐下來好了。」晡利多居士白佛說：「霍曇！此事並不儘然！，此事為不可。為甚麼呢？因為我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事；而沙門瞿曇您，為甚麼喚我為居士呢？」
世尊回答說：「你的相貌標幟（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃喚你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至於再三告訴他說：「居士！有座，欲坐便坐。」
晡利多居士也至於再三的白佛而說：「瞿曇！此事為不然！，此事為不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿曇您，為甚麼喚我為居士呢？」世尊又回答說：「你有相標幟（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐。』」
世尊乃問他而說：「你為甚麼離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿曇！我的家裡的一切所有的財物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變為一位無為無求而遊行，唯有往取於食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」
世尊告訴他說：「居士！聖法與律當中，並不像如是的斷絕俗事。居士！聖法與律當中，乃有八支之斷俗事。」於是，晡利多居士乃捨棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底是那八支去斷俗事的呢？」
世尊回答說：「居士！多聞的聖弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會受其惡報，會在於現世，以及後世受報。如我殺生的話，便當於自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會道說（毀誹）我的戒律，諸方面均會聽到我的惡名。身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會受此惡報，會報於現世，及與後世。我現在為甚麼不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離殺生、斷除殺生。
居士！多聞的聖弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話（偷盜），就必定會受惡報，會在於現世，以及後世受其報的。如果我不與而取的話，便當自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會道說我的戒（會毀誹我為不守戒的人），諸方面當會聽到我的惡名，身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會受此惡報的，會在現世，及後世去受其果報。我現在怎麼可以不依於離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會受其惡報，會在現世及後世得其應報之報。如我行邪淫的話，便當會自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會道說我的戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面均當傳聞我的惡名，身壞命終之後，必定會轉生於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會受此惡報，在於現世及後世。我現在寧可依離邪淫、斷離邪淫，怎麼不這麼做呢？就這樣的依於離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的聖弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。
居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會受其惡報於現世，以及後世。如我講妄言的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會道說我戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會受這種惡報，於現世及後世。我現在怎麼可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依於離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的聖弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報於現世，以及後世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗於他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒（會誹毀我，說我犯戒）。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報於現世，以及後世。我現在怎麼可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依於無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的聖弟子，乃依無貪著、斷貪著的。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報於現世及後世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我為犯戒的人），諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報於現世及後世，我現在怎麼可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依於無害恚、斷害恚。如是的多聞的聖弟子，就依無害恚、斷害恚的了。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依於無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報於現世及後世。
如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我，說我已犯戒），諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報於現世，以及後世，我現在怎麼可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的聖弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。
居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報於現世，及後世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒（會毀誹我為犯戒者），諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報於現世，以及後世，我現在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的聖弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做聖法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」
居士又問說：「瞿曇！在聖法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其他的嗎？」世尊回答說：「在聖法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽後，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底更有甚麼八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」
世尊回答說：「居士！猶如有一隻狗，由於饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，淨摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨後，就拖至處處（各處）去咬齧，咬至於破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的聖弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠捨離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無餘，應當要修習其法。居士！猶如離開林裡不遠之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其餘的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的捨棄此小肉臠的話，是否會導致其餘的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」
佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的捨棄此小肉臠的話，其餘的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，會永盡而無餘，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向於風所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的捨棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」
佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的捨棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人對於此而能捨離，能離惡不善之法的話，就是所謂對於此一切世間的飲食永盡無餘，當應修習它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有大的火坑，火坑裡充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住於其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在於居士你的意見如何呢？這個人寧可當會入於火坑嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，願求捨離的。」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，為永盡無餘，當應修習於它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒（劇為毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這裡來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當會用手授給其蛇，以及其餘的肢體，而作如是之說：『請蜇我！蜇我！』嗎？」
居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚麼呢？因為他看見毒蛇時，便作如是的思惟：如果我用手，以及其餘的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會必死無疑。假使不死的話，必定也會受著極苦的。他看見毒蛇時，便思遠離，願求捨離其處啊！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對於一切世間的飲食，都永盡無餘，當應修習它。居士！猶如有人作夢，而夢得具足五欲而自娛樂，然而如果寤醒起來之後，其娛樂的情形，連一項都看不見那樣。居士！多聞的聖弟子同樣的也會作如是的思惟：貪欲乃有如作夢那樣，世尊曾說欲如作夢，為樂少苦多，都多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，都永盡無餘，應當要修習它。
居士！猶如有人，假借樂具那樣（不是自己之物）。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之後，都共歎而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財物的話，就應該作如是的極自娛樂為是。』而其物的主人，因為東西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時有好多人看見，大家就共議論而說：『那個人所謂擁有的財物，都是假借他人之物，實在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚麼呢？因為那位財物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠對此而捨離其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對此一切世間的飲食，都為永盡無餘，應當要修習它。
居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的果樹，此樹常時都有很多美好的果實。如有人到這裡來，由於饑餓羸乏，欲得令其果實。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，我現在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實。然而此樹的樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可執持歸去的果實。我能緣樹，我現在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念後，便爬上樹頂。又有一個人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實，就執持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，然而在此樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可供持歸去的果實。我又不能緣樹，我現在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在於居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時，其樹如被斫倒在地時，是否會折害其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」
佛陀說：「在於居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時，是否會折損其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「居士！多聞的聖弟子也同樣的會作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實，世尊曾說欲乃有如樹上的果實，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此世間的飲食，都永盡而無餘，應當要修習它。這叫做在聖法與律當中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。
居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內靜，而一心，而為無覺、無觀（無粗細之尋伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而遊止其中。他已經離開喜欲，已舍而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖所說，聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而遊止其中。他已如是的定心而清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而修學漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏（欲、有、無明）後，便知解脫的實相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
佛陀說此法時，晡利多居士乃遠塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是晡利多居士見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再由於他人，並沒有猶豫，已住於果證，在於世尊之法當中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白淨衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執蓋，以及穿著俗屣，從某園至於另一園，從觀至於另一觀，從林至於另一林，都普遍的遊行而彷徉（徘徊）。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語，而對我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人。』世尊！我在於那個時候，不知他們實沒有智慧，而安著在於智處，實在是沒有智祠，又沒有智食，實為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實有智，都安著在於智慧之處，實在為有智祠，又有智食，實有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現在一再的自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十五完
