中阿含經譯註

悟慈和尚譯述

中阿含經卷第五十六

二○四、羅摩經第三（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀為諸比丘說聖求、非聖求之法。並自述自二十九歲出家以來，至於成道後，度五比丘等事。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，世尊就在於晡時，從燕坐起，由堂上下來，而告訴尊者阿難說：「我現在和你一同到阿夷羅婆提河（跋提河，譯為無勝，五大河之一。中印度拘尸那揭羅國之河名，佛陀在河的西岸入滅的）去沐浴。」尊者阿難白佛說：「唯然！」

尊者阿難乃先執持戶鑰，遍詣於諸屋而彷徉（徘徊），看見諸比丘時，便作如是之語而說：「諸位賢者！可共詣梵志羅摩之家。」諸位比丘聽後，便共往詣梵志羅摩之家。世尊就帶尊者阿難前往阿夷羅婆提河，到後，脫衣，而將衣放在於岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由水中還出，拭幹其身體後，將衣穿上。

那時，尊者阿難立在於世尊的身後，執扇而扇佛。於是：阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！梵志羅摩之家，乃整頓的極為嚴好，非常的令人可愛樂，唯願世尊，由於慈愍之故，往至於梵志羅摩之家！」世尊為了尊者阿難之請願，就默然而接受。於是，世尊就率尊者阿難前往梵志羅摩之家。

那時，梵志羅摩之家，有眾多的比丘，集坐而說法，佛陀住在於門外，在等待諸比丘們之說法之完畢。眾多的比丘不久即說法完畢後，都默然的住在那裡。世尊知道後，乃聲欬而敲門，諸比丘們聽到後，就去開門，世尊便進入梵志羅摩之家，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊問他們說：「諸比丘們！你們剛才是在說甚麼法？為甚麼事的緣故，集坐在於這裡呢？」諸比丘回答說：「世尊！剛才說法，都為了此法之事，而集坐在這裡的。」

世尊感歎而說：「善哉！善哉！比丘集坐時，應當要行二種事。第一就是說法，第二叫做默然。為甚麼呢？我也要為你們說法，你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘向佛說：「唯然！當受教而聽。」

佛陀說：「有二種求，第一叫做聖求，第二為之非聖求。甚麼叫做非聖求呢？有一種實病法，而卻仍會去求病法，實在為老法、死法、愁憂戚法，而仍求老法、死法、愁憂戚法，實在為穢汙法，而仍求穢汙法。甚麼叫做實病法，仍求病法呢？甚麼為病法呢？兒子、兄弟就是病法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是病害之法。眾生都在於其中觸染貪著，都為之憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其應如何出要，而去取用這些。甚麼叫做老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法呢？兒子、兄弟就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法、有害之法。眾生都在於其中染觸貪著，憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其出要，而取用這些。那些人欲求沒有病，欲求無上的安隱涅槃，而想得無病，想得無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而想得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。這叫做非聖求。

甚麼叫做聖求呢？有一種人，曾作如是之念：我自己實在為病法，而無辜的求病法。我自己實在就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的求老法、死法、愁憂戚法、穢汙法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙之法的無上安隱的涅槃。那個人便這樣的去求無病無上的安隱涅槃，而得無病無上的安隱涅槃，是必定會有之事。那個人去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃，是必定會有之事。

我本來還未覺證無上的正盡覺之時，也曾經作如是之念：我自己實在為有病之法，而無辜的去求病法。我自己實在為老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的去求老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃？我在那個時候為一年少的童子，為清淨而頭長青發（黑髮），為盛年之期，年齡為二十九。那個時候有極多的樂戲，都莊飾而遊行。我在於那個時候，雖知父母在啼哭，諸親戚都不樂之下，我乃剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家去學道。我出家後，乃護此身命為清淨，護此口與意命為清淨。我成就此戒身後，欲求無病無上的安隱涅槃，欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之故，就更往阿羅羅伽羅摩（仙人，佛出家後，曾學其法）之處。我問他說：『阿羅羅！我欲在於你所修之法當中學習其梵行，是否可以嗎？』阿羅羅回答我說：『賢者！我並沒不可，你欲行便行吧！』我又問說：『阿羅羅！為甚麼您的此法為自知自覺自作證呢？』阿羅羅回答我說：「賢者！我乃度脫一切識處，而得無所有處成就游止於其中，因此之故，我之法乃自知自覺自作證。」

我又作如是之念：不但是阿羅羅仙人獨有此信，我也有此信：不但阿羅羅獨有此精進，我也是有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我也有此慧。阿羅羅對於此法乃自知自覺自作證，我也欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離處，在於空安靜之處，心無放逸，而精勤的修行後，不久便得證悟其法。證其法之後，又詣阿羅羅伽羅摩之處，問他而說：『阿羅羅！此法乃自知自覺自作證，謂度過一切無量識處，而得無所有處成就游止於其中嗎？』阿羅羅伽羅摩回答我說：『賢者！我的此法，乃自知自覺自作證，謂度過無量識處，而得無所有處成就游止於其中的。』阿羅羅伽羅摩又對我說：『賢者！這叫做如我的此法作證那樣，你也是同樣的。如你對於此法作證那樣，我也是一樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』這就是在於阿羅羅伽羅摩師之處，我乃和他同等，為受最上的恭敬，最上的供養，最上的歡喜。

我又作如是之念：此法雖好，但還不是真正趣智之法，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可捨棄此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙，無上的安隱涅槃。我就這樣的捨棄此法，便去求無病無上的安隱涅槃。我欲再去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之事已決定後，就往詣鬱陀羅羅摩子（鬱頭藍弗，仙人，佛出家後，曾學其法）之處。到後，問他說：『鬱陀羅！我欲在於你法當中學習，是否可以嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我無不可，你欲學習便可以學習。』我又問說：『鬱陀羅！你的父親羅摩（鬱陀羅為羅摩之子），自知自覺自作證甚麼法呢？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！為度過一切無所有處，而得非有想非無想處，成就而游止於其中。賢者！我父羅摩，乃自知自覺自作證，就是指此法。』

我又作如是之念：不但羅摩獨有此信，我也是有此信：不但是羅摩獨有此精進，我也是有此精進；不但是羅摩獨有此慧，我也是有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我為甚麼緣故，不得自知自覺自作證此法呢？我為了欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，獨住在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離、空安靜之處，心無放逸，精勤的修行後，不久之間，就得證其法。證其法之後，又往鬱陀羅羅摩子之處，去問他而說：『鬱陀羅！你父羅摩，對於此法自知自覺自作證，所謂度脫一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我而說：『賢者！我父羅摩，對於此法，乃自知自覺自作證，所謂度過一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中。』鬱陀羅又對我說：『如我父羅摩對於此法作證那樣，你也是一樣的。如你對於此法作證那樣，我父也是同樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』如鬱陀羅羅摩子同於師處那樣，我也如師那樣，乃為最上的恭敬、最上的供養、最上的歡喜。

我又作如是之念：此法雖妙，但是並不是趣於智，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可舍此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我就這樣的捨棄此法，欲求無病無上安隱的涅槃。我欲更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之心已決定後，就到了象頂山（尼連河旁，為象頸山）的南方的鬱鞞羅梵志之村，林名叫做斯那。這裡乃一令人可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊。我看見其處後，便作如是之念：此地乃令人極為可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊，如果族姓子欲有學修的話，可以在於其中去修學，我也應當要學習，我現在寧可在於此中學習。就這樣的執持草，而往詣於覺樹（菩提樹）。到後，就布下草，在其上面敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。我曾發願：如不正覺，就必定不解坐（不起坐），必定至得漏盡為止。我就這樣的坐下而不解坐，至得漏盡。我求無病無上的安隱涅槃，便得無病無上安隱的涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上的安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我乃生正知正見，定道品法（我的道品法，也就是解脫，必定無誤）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（已解脫生死，已如實而知見真理）。

我當初覺證無上的正盡覺後，便作如是之念：我首先應當為誰講說此法好呢？我又作如是之念：我現在寧可為阿羅羅伽羅摩仙人先說此法？那個時候，有天神住在於虛空中，對我而說：『大仙人！當知！阿羅羅伽羅摩，其壽命終了到今天，已經七日了。』我也自知阿羅羅伽羅摩，其命終以來，已經七天。我又作此念：阿羅羅伽羅摩，其人已長衰而不能聞此法，如果聽聞此法的話，就能速知法次法（法的次第）。我當初覺此無上的正盡覺後，又作如是之念：我應當要為誰先說此法好呢？我現在寧可為鬱陀羅羅摩子，先說此法？天神又住虛空，而對我說：『大仙人！當知！鬱陀羅羅摩子，命終已來，已經二七日（十四天）了。』我也自知鬱陀羅羅摩子之命終已來，已經二七日了。』我就又作如是之念：鬱陀羅羅摩子，其人已長衰，已不能聽到此法，如果聽到此法的話，就能速知法次法！

我當初覺證無上的正盡覺後，曾作如是之念：我應當要為誰首先講說此法好呢？我又作如是之念：往昔之時，有五比丘為我執勞，所．行饒益效勞於我。我在苦行之時，五比丘們都承事於我，我現在寧可為五比丘先說此法？我又作如是之念：往昔的五比丘現在住於何處呢？我就用清淨的天眼，出過於人之眼，去看見五比丘現在乃住在於波羅捺，為仙人住處的鹿野園中（有好多賢者仙人在此修過苦行，故名！）我就隨意而住於覺樹下，攝衣持鉢，往詣波羅捺，迦尸的都邑。那個時候，有一位異學，名叫優陀（優波迦），遙見我之來到，就對我說：『賢者瞿曇！你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！你的師甫是誰？你跟從甚麼人學道？為信誰的法呢？』我在於那個時候，就為優陀說偈回答他說：

我最上最勝　不著一切法　諸愛盡解脫　自覺誰稱師

無等無有勝　自覺無上覺　如來天人師　普知成就力

（我乃為最上最勝的覺者，已不執著於一切法。諸愛欲都悉盡而解脫。我乃自己覺證的，還有甚麼人能為我之師呢？〔無師自悟〕。）

（已經沒有人能和我平等，沒有人能勝過我了。我乃自己覺悟無上的正覺的。我乃為如來，為天人師，具有了普知，而成就之力！）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！你自稱優勝於一切嗎？』我就再用偈回答他說：

勝者如是有　謂得諸漏盡　我害諸惡法　優陀故我勝

（優勝一切的人，有了如是之事：所謂得證諸漏已盡〔已沒有煩惱〕。我已毀害〔消滅〕諸惡法。優陀！因此之故，我乃勝過於一切。）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！您欲往何處呢？』我於那時，也用偈回答他而說：

我至波羅捺　擊妙甘露鼓　轉無上法輪　世所未曾轉

（我將往詣波羅捺〔仙人住處鹿野苑〕。將在那個地方為五比丘打擊微妙的甘露法之鼓，而大轉無上的法輪，為世間所未曾轉過的法輪。）

優陀聽後對我說：『賢者瞿曇！或者有可能是這樣。』說如是之語後，他就徑由邪道（曲道），便即還去，我就自往至於仙人住處鹿野園中。這時，五比丘遙見我之來到，就各各相約敕而立制說：『諸位賢者！當知沙門瞿量之來到。此人已變為多欲多求，都食妙飲食，好的粳糧之飯，以及麨酥蜜，以麻油塗其體，現在又向這邊來。你們只管坐著，千萬不可起來迎接他，也不可以向他作禮，只豫留一座，但是也不可以請他就坐。如果到來後，就對他說：卿！欲坐的話，就自己隨便所欲吧。』我於那時，到達五比丘之處，這時，五比丘對於我，乃不堪於我的極妙的威德，就從他們的座位站起，有的持我的衣鉢，有的為我敷床座，有的為我去取水，有的欲來洗我的腳。我曾作如是之念：這些愚癡的人！為甚麼沒有牢固之心，自己既立制度，還要違背其本誓呢？我知道他們的心情後，就坐在五比丘為我所敷之座上。

這時，五比丘仍然呼我的姓字，以及以卿（朋友、尊者，限於平輩或以下的尊稱）來稱我。我就對他們說：『五比丘！我已成為如來、無所著、正盡覺，你們不可稱我本來的姓字，也不可以用卿來稱我。為甚麼呢？因為我求無病無上安隱的涅槃，而得無病無上安隱的涅槃。我求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃。我已生正知正見決定有道品法（解脫無疑）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真了（如實而知真理）。』他們就對我說：『卿瞿曇！你本來如是而行，如是的道跡，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降聖知聖見（超人之法的殊勝的最聖智見），更何況你現在已變為多欲多求，好食妙的飲食，好的粳糧飯，以及麨酥蜜，也以麻油塗在於體上呢？』我又對他們說：『五比丘！你們本來之時，曾經看見過我有如是的諸根清淨，光明照耀過嗎？』這時，五比丘又回答我說：『我們本來並不看見過卿這樣的諸根清淨，這樣的光明照耀。卿瞿曇！．現在你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀啊！』

我在於那時，就告訴他們說：『五比丘！當知！有二種邊行，為諸行道的人所不當學的。第一叫做著於欲樂的下賤之業，凡人之所行，第二叫做自煩自苦，不是賢聖之法，為無與義相應。五比丘！捨棄此二邊，而有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，所謂八正道，也就是正見，乃至正定，就為之八。我就意欲隨順而教化五比丘。教化二人之時，則其餘的三人就去乞食，三人乞食而持食回來，足夠六人之食。教化此三人時，其餘的二人就去乞食，二人去乞食而持食回來，也足夠六人之食。我就像如是的教，如是的化他們。他們求無病無上的安隱的涅槃，而得無病無上的安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃。都生知生見（正知正見），決定於道品法，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知真理）。』

於是，世尊又告訴他們說：『五比丘！世上有五欲的功德（功能），為可愛、可樂、可意所念，善與欲相應的。那五種呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。五比丘！愚癡的凡夫，而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們都觸染貪著，憍傲而受入，並不預見有災患，不見出要之道，而取用五欲。當知！他們乃隨著弊魔（惡者波旬），也自作弊魔，墮入於弊魔之手中，為魔網所纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。五比丘！有如野鹿，被羂所羂那樣，當知牠們乃隨著獵師，自作獵師，墮入於獵師之手中，被獵師之所網纏，獵師來後，就不能得脫。像如是的，五比丘！愚癡的凡夫，乃不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們被此五欲的功德觸染貪著，憍傲而受入，並不看見後來的災患，也不看見其出要，而取用此五欲。當知！他們乃隨著弊魔，自作弊魔，墮入於弊魔的手中，被魔所網纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。

五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他們對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他們乃不隨於弊魔，不自作魔，不墮入於魔手，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便即解脫魔羂。五比丘！有如野鹿之得脫於羂，當知！牠乃不隨獵師，不自作獵師，不墮入於獵師之手，不被獵師之網所纏，獵師來後，則能得以脫免其災。像如是的，五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他乃不隨弊魔，不自作魔，不墮入於魔的手中，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便能解脫魔羂。

五比丘！如果有時如來出而興於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪的境界），乃至得第四禪成就而遊止其中。他像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，修學漏盡智通而作證（證漏盡通）。他知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫後，便知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥的。

五比丘！猶如在無事無人民之處，在那個地方有野鹿，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為那些野鹿不在於獵師的境界，因此之故，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。像如是，五比丘！比丘之漏（煩惱）已盡，而得無漏（已無煩惱可漏），而心解脫、慧解脫，自知自覺自作證，成就而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。五比丘！這叫做無餘解脫，叫做無病的無上安隱涅槃，叫做無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱涅槃。』」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二○五、五下分結經第四（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：人都被五下分結（欲、恚、身見、戒禁取見、疑）纏其心，如不知舍的話，五結就會轉盛。因此而舉果實，乃至栰等譬喻，以示人們當依此道此跡去斷絕五下分結。並說得四禪，住四無色定，更進而至於得解脫。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們是否受持過嗎？」諸比丘們都默然不回答。世尊又再三的告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們受持過嗎？」諸比丘們也再三的默然不回答。

那時，尊者鬘童子（舍衛城毘舍種，長大出家，後聽佛說法而入佛門，而得六神通），也在於那些大眾當中。於是，尊者鬘童子就從其座起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊曾經闡述過五下分結之法，我乃受持其法。」

世尊問他說：「鬘童子！我曾經說過五下分結之法，你受持過嗎？」尊者鬘童子回答說：「世尊曾經說過『欲』為初下分結，我就受持其法，說『恚、身見、戒取、疑』等，為世尊所說的第五（指最後之疑），下分結，我就受持其法。」

世尊訶責而說：「鬘童子！你是怎樣的受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！你是從何口而受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！是否為眾多的異學之到來，而以嬰孩童子，去責數你，去教喻你，去詰責你嗎？鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，其意並沒有欲之想，更何況會有甚麼欲心之纏住呢？然而他乃性使（有欲貪隨眠的潛在性能）之故，說他也有欲使（使為煩惱）。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有眾生之想，更何況有甚麼恚心之纏住呢？然而他乃性使（天性帶來的煩惱）之故，說他也有恚使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有自身之想，更何況又有甚麼身見之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有身見之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼戒之想，更何況又有甚麼戒取之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有戒取之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼法之想，更何況又有甚麼疑心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有疑使。鬘童子！這不是眾多的異學之到來，而以此嬰孩童子來責數你，教喻你，詰責你嗎？」於是，尊者鬘童子被世尊所面訶責喻後，內心懷著憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

這時，世尊面前訂責鬘童子後，也默然而住。那時，尊者阿難站立在於世尊之後面，執扇而扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說五下分結之法的話，則諸比丘們從世尊之處聽聞之後，定會善受善持。」

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義。」尊者阿難白佛說：「唯然！當受教而諦聽！」

佛陀說：「阿難！或有一人，被欲所纏，其欲心生起後，則不知舍如真（不知應捨棄的真理）。他不知舍如真後，其欲心就會輾轉而熾盛，而不可以制除，這就是下分結（下界，欲界之分的煩惱）。阿難！或者有一人，被恚所纏，恚心生起後，並不知道舍如真（不能如實而知道應捨棄）。他不知舍如真後，其恚心就會輾轉而熾盛，而不可能制除，這就是下分之結。阿難！或者有一人，被身見所纏，其身見之心生起後，乃不知其舍如真。他既不知其舍如真後，其身見便會轉盛，而不可制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被戒取所纏，其戒取之心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其戒取心就會轉盛。而不可以制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被疑所纏，其疑心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其疑心便會轉盛，而不可以制除，這就是下分結。

阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。他們如果不依此道，不依此跡，而能斷五下分結的話，終究不會有這道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實。為了求樹實之故，就持斧而入於林中。那個人看見樹，成就根、莖、枝、葉，以及其實，那個人看見後，如不截根與莖，而能得樹實（樹之精，之心）而歸者，終究不會有此道理的。像如是的，阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。假如不依此道，不依此跡，而能斷除五下分結者，終究不會有此道理的。阿難！如果依於道，依於跡，而能斷除五下分結，他們能依此道，依於此跡，去斷除五下分結者，必定會有如是的道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實，為了求樹實之故，而持斧入林。那個人看見樹已成就其根、莖、枝、葉，以及其實，那個人就截根與莖，而得樹實而歸者，必定會有如此的道理。像如是的，阿難！如果依於道，依於跡，就能斷除五下分結，依於此道，依於此跡，而斷除五下分結者，必定會有如此的道理的。

阿難！到底要依於甚麼道，依於甚麼跡，而能斷除五下分結呢？阿難！或者有一人，不被欲所纏，如生欲纏時，就知道舍如真。他知道舍如真後，其欲纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被恚所纏，如生恚纏之時，即知舍如真，他知道舍如真後，其恚纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被身見所纏，如生身見之纏的話，就知道舍如真。他知道舍如真之後，其身見之纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被戒取所纏，如生戒取之纏之時，即知舍如真。他知道舍如真後，其戒取便會消滅。阿難！或者有一人，不被疑所纏，如生疑纏之時，即知舍如真，他知道舍如真之後，其疑纏便會消滅。阿難！依於此道，依於此跡，而能斷除五下分結。

阿難！猶如恒伽河，其水溢盈於河岸，如果有人到了彼岸，由於有事，而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃溢於岸。我在於彼岸有事要做，故須度過此河，然而我身並沒有甚麼力，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃沒有力。像如是的，阿難！如果有人，對於覺與滅，以及涅槃，其心都不向，也不清淨，不住於解脫的話，阿難！當知！這一種人，有如那位羸弱的人，並沒有力那樣。阿難！猶如恒伽河，其河水乃盈溢於岸，如果有人到了其岸，由於有事而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃盈溢於岸，我在於彼岸有事，而欲度過去，我身現在有力量，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃有能力的。像如是的，阿難！如有人對於覺與滅，以及涅槃，其心乃向於彼，而且又清淨，而住於解脫，阿難！當知！此人乃如那位有力之人那樣。

阿難！猶如山中之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有被所漂的，其中並沒有船，也沒有橋樑。或者有人來到於彼岸，由於有事，就便求度過去。他求度過去之時，曾作如是之念：現在此山水，乃甚深而極廣，為長流駛疾，多有被所漂的。其中並沒有船，也沒有橋樑可以度過的。我在於彼岸有事，而欲度過去。當用甚麼方便才能使我安隱的至於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸之邊，去收聚草木，去縛作椑栰，乘此栰而度過去吧。就這樣的，他便在於岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘此栰而度河，而安隱的到達於彼岸。像如是的，阿難！如有比丘攀緣於厭離，依於厭離，住於厭離，止息其身之惡之故，心入於由於離之定之故，而離欲，離惡不善之法，有覺而有觀，由於離而生之喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰，他依此處，而觀覺的興衰後，住於彼，而必得漏盡。假如住於彼處，而不得漏盡的話，必定當會升進，而得止息之處。

甚麼叫做升進而得止息處呢？他的覺與觀已息，已內靜，而一心，而無覺無觀，而由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他就依於此處（境地），觀覺的興衰。他依此處觀覺的興衰後，安住於其境地，而必定能得漏盡。假如他安住於其境界，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼叫做升進而得止息處呢？他離開喜欲，為舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必得漏盡。假如住於其境界而不得漏盡的話，也必定會升進而得止息之處。甚麼叫做其升進而得止息處呢？他的樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定會得漏盡。假如住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。

甚麼為之其升進而得止息之處呢？他度脫一切的色想，滅除有礙之想，不念若干之想，為無量之空，是無量空處成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依於此處而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定能漏盡。假如住於其處，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度過一切的無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住其境界，而必得漏盡。假如安住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度脫一切的無量識處，為無所有，是無所有處而成就游止於其中。他如有所覺，或者為樂，或者是苦，或者不苦不樂。他觀此覺之無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅、觀察其斷、觀察其舍。他像如是的觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不會恐怖。由於不恐怖之故，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

猶如離開村裡不遠之處，有一株大芭蕉。如人持斧去破斷其芭蕉樹，破斫為片，破斫為十分，或者作為百分。破斫為十分，或者作為百分後，便擗（折斷）其一葉一葉而已，並不見得其節，更何況能見到其樹實（樹心）呢？阿難！像如是的，比丘如有所覺，或者為樂，或者為苦，或者不苦不樂。他觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍。他如是而觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不恐怖。由於不恐怖後，便般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

於是，阿難尊者乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離諸漏，而說度過於漏。然而諸比丘卻不速得無上，所謂不能完全究竟而盡。」

世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離漏，而說度過漏，然而諸比丘卻不速得無上，所謂完全究竟而盡。為甚麼呢？因為人有勝如（有勝有劣）之故，修道便會有精粗。修道有精粗之故，人便會有了勝與如。阿難！因此之故，我說人有勝與如。」

佛陀所說的為如是，尊者阿難，及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

二○六、心穢經第五（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：須拔除心中的五穢。所謂疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者。並須要解除心中的五縛。所謂身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛。其次應修五法。所謂四如意足，及堪任。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：如果比丘、比丘尼，不拔除其心中的五穢，不解除其心中的五縛的話，就是所謂比丘、比丘尼的必退之法。甚麼叫做不拔除心中的五穢呢？或者有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫而不開意、不解意，意不靜。如果有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫、不開意、不解意、意不靜的話，就叫做不拔除第一種的心穢，所謂對於世尊之事（懷疑、疑惑世尊，不傾心、不淨信世尊。所謂不熱心、不專修、不堅忍、不精勤。可知其心為荒蕪未舍）。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有諸梵行者，乃被世尊所稱譽的話，他就會責數此人，會輕易此人，觸嬈此人，侵害此人，而不開意，不解意，意會不靜（對於梵行者會瞋怒、不悅意，而懷著打擊之心，生起有礙之念），這叫做第五種不拔除心中之穢，所謂對於梵行者是（心中五穢為1.疑佛，2.疑法，3.疑戒、4.疑教、5.疑梵行者）。

甚麼叫做不解除心中的五縛呢？或者有一人，對於身中，並不離染，不離欲，不離愛，不離渴（身縛）。如果有人對於其身並不離染、不離欲、不離愛、不離渴的話，則其心定不會趣向，不會靜，不會住，不會解，自會方便而斷絕其燕坐。如果有人，其心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便去斷絕其燕坐的話，就叫做第一種不解心縛，所謂對於身是（身縛）。

又次，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴。如果有人，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴的話，其心就不會趣向，不靜，不住，不解，會自方便而斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便的斷絕燕坐的話，就叫做第二種不解心縛，所謂對於欲是（欲縛）。

又次，有一人，其所說的都和聖義相應，柔軟而無疑蓋，所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！對於沙門所說的法，他的心都不趣向、不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第三種之不解心縛，所謂對於說而言是（說縛）。

又次，數數（常常）道與俗共會，而掉亂、憍傲，而不學不問。如果有此數與道俗共會，而掉亂、憍傲、不學問的話，則其心就不會趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第四種不解心縛，所謂對於聚會而說的（聚會縛）。

又次，少有所得之故，就在於其中間而住，而不再求升進。如果有人，由於少有所得之故，在於其中間而住，不再求升進的話，其心就不趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就是所謂的第五種的不解心縛，所謂針對升進而說的（升進縛）。

如果有比丘、比丘尼，不拔除此心中的五穢（疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者），以及不解除此心中的五縛（身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛）的話，就叫做比丘、比丘尼之必退法。假如有比丘、比丘尼，善能拔除心中的五穢，又能善於解脫心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨之法。

甚麼叫做善於拔除心中的五穢呢？或者有一人，不懷疑世尊，對於佛並不猶豫，而開意、意解、意靜。如果有人不懷疑世尊，對於世尊不猶豫，而開意、意解、意靜的話，就叫做第一種善於拔除心中之穢，所謂對於世尊而說的。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有梵行者，被世尊所稱譽，他並不會責數此人，也不輕易、不觸嬈、不侵害，而開意、意解、意靜的話，就叫做第五種善於拔除心中之穢，所謂對於梵行者而說的（第一為不疑佛，第二為不疑法，第三為不疑戒，第四為不疑教，第五為不疑梵行者）。

甚麼叫做解脫心中的五縛呢？或者有一人，其身乃離染、離欲、離愛、離渴。如果有人對於其身，已離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心能趣向，能靜，能住，能解，能自方便而斷滅燕坐的話，就叫做第一種之解脫心中之縛，所謂對於身而說的（離身縛）。

又次，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴。如果有人，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜、而住、而解，而自方便的斷滅其燕坐的話，就叫做第二種解脫心中之縛，所謂對於欲而說的（離欲縛）。

又次，有一種人，其所說的，都和聖義相應，為柔軟而沒有疑蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！沙門所說的，其心都趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷其燕坐的話，就叫做第三種之解脫心中之縛，所謂對於說而言的（離說縛）。

又次，不數數（常常）和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問。如果有人不數數和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便的斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐的話，就叫做第四種的解脫心中之縛，所謂對於不聚會而說的（離聚會縛）。

又次，由於少有所得之故，在於其中間不停住，又求升進。如果有人，少有所得之故，在於其中間不停住，而又再求升進的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷滅燕坐的話，就叫做第五種之解脫心中之縛，所謂對於升進而說的（離升進縛）。如果有比丘、比丘尼，善於拔除此心中的五穢，以及善於解脫此心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨法。他安住於此十支（十法）後，又應修習五法。

甚麼五法呢？所謂修習欲定心，而成就斷如意足，而依於離，依於無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品（欲如意足，欲莊嚴於彼法）。修精進定（精進如意足，無雜無間，唯專觀理，使無間雜），修習心定（念如意足。專注彼境，一心正住），修習思惟定（思惟如意足。思惟彼理，心不馳散），而成就斷如意足，而依離，依無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品，堪任為其第五。他成就此堪任等十五法，成就而自受的話，就為必知必見，必正盡覺，而至於甘露門，近住於涅槃，我會說，沒有不至於涅槃的。猶如雜之生下十天，或者十二天了，都隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視那樣。雞設使有放逸的話，在其中或者有雞子會用（此＋束）（鳥喙），會用足，來啄破其卵，而自己安隱的出來，這就是第一的。像如是的，比丘！能成就此堪任等十五法而自受的話，就會必知必見，必正盡覺，必定會至於甘露門，而近住於涅槃，我說：沒有不得涅槃的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十六完

中阿含經卷第五十七

二○七、箭毛經（上）第六（第五後誦）

大意：本經敘述箭毛異學說瞿曇有五法，使其諸弟子恭敬不離。所謂粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐。佛陀則告訴他，並不因此五法，佛教乃以無上戒、無上慈、無上知見、說四諦、宿命智通作證，或漏盡智通作證等五法，使諸弟子恭敬不離的。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園，和大比丘眾俱在。為千二百五十人，都在那裡俱受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊過了其夜，至於翌日的平旦（朝晨），著衣持鉢，進入於王舍城去乞食。行乞食完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀著在於肩上，往至於孔雀林，為異學之園中（飼養孔雀之園，為遊行者之園）。

那個時候，在孔雀林，也就是異學園中，有一位異學，名叫箭毛（善生優陀夷），為一位有名德的宗主，被眾人所尊為師，有很大的好名譽，都被大眾所敬重，領有大徒眾，受其五百名異學所尊重的人。此時，他在大眾裡，乃喧鬥嬈亂，放高大的音聲，說種種畜生之論（遮道濁亂之言）。所謂論王事，論賊事，論鬥事，論食事，論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。他們共集而坐論如是之比類的畜生之論（無關於學道之論）。異學箭毛遙見佛陀到這邊來，就命令其大眾說：「你們應該默然而住（大家要肅靜），那位沙門瞿曇已向這邊來了。他的徒眾都為默然之眾，都稱說默然。他如果看見此眾都默然的話，或者會來相見。」異學箭毛使他們的徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊這時往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到此，請坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「優陀夷（箭毛異學）！你們剛才在論甚麼？由於何等事，而共集坐於此處呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是妙論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，嗣後能聽聞，乃為不難之事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你剛才所論的是甚麼？為了甚麼事之故，而共集坐在這裡的呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是甚麼妙論。沙門瞿曇如欲聽聞此論，嗣後得以聽到，為不難之事。沙門瞿曇如果一再的欲聽聞而知其事的話，現在當會說出來。瞿曇！我們和拘薩羅國的眾多的梵志，都共集而坐在於拘薩羅的學堂，正在論說此事：鴦伽摩竭陀國（鴦伽國和摩竭陀國，當時在政治上乃相聯合，故有合稱之句）之人，有大的善利，鴦伽摩竭陀國的人，得大善利了。因為有如此的大福田之眾，都在王舍城共受夏坐，所謂不蘭迦葉（六師外道之一）是。為甚麼呢？瞿曇！因為不蘭迦葉乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，被大眾所敬重，領有大徒眾，為五百名異學所尊重的，現在於此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六師外道）、沙若鞞羅遲子（六師外道）、尼犍親子（六師外道）、波復迦旃（六師外道）、阿夷哆雜舍劍婆利（六師外道），也同樣的在此結夏安居。

瞿曇！阿夷哆雜舍劍婆利，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為大眾所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學所尊重的，現在都在此王舍城共受夏坐。剛才也論到沙門瞿曇，這位沙門瞿曇，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為眾人所敬重，領有比丘眾，為一千二百五十人所尊重的，也在於此王舍城共受夏坐。瞿曇！我們又作如是之念 ：現在這些尊賢的沙門、梵志們，到底那一位為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事呢？那一位不被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：『此一向為不可，為不相應，為不等說』，然後，便舍其師而去的嗎？瞿曇！我們又作如是之念：這位不蘭迦葉曾經不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，曾經被其弟子以法罵而罵，眾多的弟子難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。

瞿曇！往昔之時，這位不蘭迦葉，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚：『你們可住，並沒有人來問你們之事，人問我事，你們都不能斷此事，而我能斷此事。』然而其弟子則在其中間更論其他之事，並不等待其師說事完畢。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位不蘭迦葉，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被其弟予以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。像如是的，那些摩息迦利潤舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是經過同樣的道理。我們乃作如是之念：此阿夷哆雞舍劍婆利（包括其他六師外道），不被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，被其弟子以法罵所罵，眾多的弟子都詰難其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。瞿曇！往昔之時，阿夷哆雞舍劍婆利，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚而說：『你們可住！不會有人會來問你們之事，人都會來問我其事的。你們不能決斷此事，我能決斷此事的。』然而弟子們卻在於其中間，更論其他之事，都不待其師說完事。

瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，此阿夷哆雞舍劍婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被弟子們以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。

瞿曇！我們又作如是之念：此沙門瞿曇，乃被弟子們所恭敬、尊重、供養、奉事，不會被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，就舍其師而去。瞿曇！往昔之時，沙門瞿曇，數數（常常）在大眾，無量百千之眾圍遶而說法，在其當中有人，鼾眠作聲，又有一人對那個人說：『不可鼾眠作聲！你不欲聞世尊說微妙之法，有如甘露嗎？』那個人就即時默然無聲。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位沙門瞿曇乃被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，而不被弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍師而去。」

世尊聽後，問異學箭毛說：「優陀夷！依你之見，我有幾法，會使諾弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，而常隨不離呢？」

異學箭毛回答說：「瞿曇！我見瞿曇有五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。那五法呢？沙門瞿曇乃(1)粗衣而知足，稱說粗衣而知足。如沙門瞿曇粗衣而知足，稱說粗衣而知足之事，就叫做我見沙門瞿曇有此第一種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離。

(2)其次，沙門瞿曇乃粗食而知足，稱說粗食而知足。如沙門瞿曇之粗食而知足，稱說粗食而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第二法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(3)其次，沙門瞿曇乃以少食，稱說少食。如沙門瞿曇乃以少食，稱說少食之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第三種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，而常隨不離的。(4)其次，沙門瞿曇乃以粗的住止床座而知足，稱說粗的住止床座知足。如沙門瞿曇以粗的住止床座為知足，稱說粗的住止床座而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此為第四種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(5)又次，沙門瞿曇，都常燕坐，稱說燕坐。如沙門瞿曇常燕坐，稱說燕坐之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此第五種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。這就是我所見的沙門瞿曇有此五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我並不是以此五法，去使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我，而不離的。優陀夷！(1)我所持之衣，乃隨著聖力去割截，然後染汙為惡色、像如是的，聖衣乃污染惡色的。優陀夷！或者我的弟子所謂盡形壽，衣（穿）人所棄舍的糞掃之衣，也作如是之說：『我的世尊，乃麄衣而知足，都稱說麄衣知足。』優陀夷！如我的弟子由於麄衣知足之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事）之故，為之不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(2)其次，優陀夷！我乃食粳糧的成熟的，為無面（屑皮）而有無量的雜味的。優陀夷！或者我的弟子，盡其形壽而行乞食人家所棄舍的食物，也作如是之說：『我的世尊，乃麄食而知足，都稱說麄食知足。」優陀夷！如果我的弟子，由於麄食知足之故，而稱說我的話，則他乃因此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(3)又次，優陀夷！我乃食如一鞞羅（果實名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞羅之食。優陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指鉢），或者如一半之拘拖之食，也作如是之說：『我的世尊乃少食，都稱說少食。』優陀夷！如我的弟子乃由於少食之故，而稱說我的話，則他乃由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(4)又次，優陀夷！我或者住在高樓，或者住在於棚閣（城上的哨樓，指能遮風雨與日的架舍）。優陀夷！或者我的弟子在那個地方住過了九個月、十個月，或者一夜之間宿在於覆處，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止於床座而知足，都稱說麄住止於床座而知足。』優陀夷！如果我的弟子，由於麄住止床座而知足之故，而稱說我的話，他就由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(5)其次，優陀夷！我常作鬥比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（如住在山林等靜處的，也須半個月一次，入於大眾裡去誦戒）。或者我的弟子經過半個月，為了誦戒而入於大眾裡，為了法的清淨之故。也作如是之說：『我的世尊乃常燕坐，都稱說燕坐。』優陀夷！如我的弟子乃由於燕坐之故，而稱說我的話，他就會由於此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。優陀夷！我並沒有此五法，去使諸弟子們恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨不離的。

優陀夷！我更有五法，會使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。那五法呢？優陀夷！(1)我有弟子，所謂由於無上戒之故，而稱說我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所說的，其所作的也是一樣，如所作的那樣，其所說的也是那樣。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上戒之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事，此法，此理），而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。

(2)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的智慧，而稱說我：『世尊乃行智慧，行極大的智慧。如果有人來談論，而相對的話，必定能降伏他，所謂對於正法與律不可說的話，則對於自己所說的也不可得說。』優陀夷！如我的弟子，因為無上的智慧之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(3)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的知見，而稱說於我：『世尊乃為遍知，並不是不知；為遍見，而不是不見。他為弟子說法，都有因，並不是沒有因，有緣，並不是沒有緣，可答，並不是不可答，有離，並不是無離等法。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上的知見之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(4)又次，優陀夷！我有弟子，所謂討厭愛箭（被苦所苦惱，形容愛欲如箭），而來問我說：『甚麼叫做苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道？」我就回答他而說：『苦即是苦，集即是集，滅即是滅，道即是道（苦集滅道四諦的真理）。優陀夷！如我的弟子來問我，我回答其問，而使其可意（適合其聽），使其歡喜而奉行的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(5)又次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達（宿命通，或漏盡通。）優陀夷！如我的弟子，在於此正法與律當中，得受得度，得至於彼岸，無疑無惑，對於這些善法當中，沒有猶豫的話，他就由於此，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。優陀夷！這就是所謂我乃更有五法，使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。」

於是，異學的箭毛，即從其座位站起，偏袒而著衣，叉手而向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我的身體（指身心），有如甘露那樣。瞿曇！猶如天降大雨，使此土地的高下，都普得潤澤那樣。像如是的，沙門瞿曇您乃為我們善說妙事，潤澤我的身體，猶如甘露那樣。世尊！我已瞭解了，善逝！我已了知了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，異學箭毛，聽佛所說，歡喜奉行！

二○八、箭毛經（下）第七（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀為箭毛異學說天眼、宿命等通之事，箭毛則述邪師所說的上色，佛陀則輾轉以螢火、星、月、日、天光等去駁破它，並為說四禪的道跡。

結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入於王舍城，去行乞食。行乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而往至於孔雀林，異學的園中。

那個時候，在孔雀林異學園中，有一位異學，名叫箭毛，為一位有名德的宗主，為眾人所師，而有大的名譽，被眾人所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學之所尊的。他這時在大眾當中，喧鬥嬈亂，放高大的音聲，正在說種種畜生之論（無腳於學道之論）。所謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民等事。他和大眾共集，而坐說如是比類的畜生之論。異學箭毛遙見佛陀向這邊來，就命令其徒眾說：「你們要默然而住，那位沙門瞿曇將到這裡來，他的徒眾都為默然之眾，都常樂於默然，稱說默然。他如果看見此眾也是默然的話，或者會到這裡來相見的。」異學箭毛命令其徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊乃往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到這裡來，願您坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊，然後，退坐在一邊。

世尊問他而說：「優陀夷！剛才在論甚麼事？由於何事之故，你們都共集而坐在於這裡呢？」異學箭毛回答而說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙的。沙門瞿曇如果欲聞此論的話，嗣後再聞，乃為不難的事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你們剛才是在共論甚麼事？為甚麼事之故，而共集坐在於此呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙之論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，以後再聞，為不困難之事。沙門瞿曇如果再三的欲聞其論的話，現在當會說出。瞿曇！我乃有策慮，有思惟，為住於策慮之地，住於思惟之地，有智慧，有辯才。而對方如自說他實在有薩雲然（一切智），為一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，我則往詣其處去問種種事時，然而他卻說不知。瞿曇！我曾作如是之念：此到底是甚麼呢？」

世尊問他說：「優陀夷！你說你有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。如有甚麼人說他實在有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，你即往詣去問其事時，而他卻說不知嗎？」

異學箭毛說：「瞿曇！所謂不蘭迦葉是。為甚麼呢？瞿曇！那位不蘭迦葉，曾自說其實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我曾作如是之念：這到底是怎麼一回事呢？像如是的，對於那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是同樣的道理。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利，曾自說他實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我乃作如是之念：這到底是甚麼一回事呢？瞿曇！我又作如是之念：如果我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於過去事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關於過去之事的。我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於未來之事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關未來之事的。又次，如我隨所問沙門瞿曇甚麼事的話，沙門瞿曇也必定會回答於我所隨所問之事的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，故能憶起無量的過去的本昔（宿世）所生之事。所謂過去的一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫（世界成立的時期為『成劫』，有生物生存在其上的時期為『住劫』，世界再次破壞的時期為之『敗劫』，世界空無的時期就為之『空劫』）、無量的成敗劫是。在這些時期當中的眾生名叫甚麼？我曾經出生在於那個地方，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，又轉生在於另一個地方，在那個地方死後，又轉生在於這裡。我轉生在這裡時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去的事，我也到他那邊去問他的過去之事，他也回答我有關於過去的事；我隨所問他的事，他也回答我隨所問的事。

其次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼，超出過於人之眼，見此眾生的死時生時，為好色或為惡色，妙或不妙，往來善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都見其如真（都能如實而見到）。如果此眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，誣謗聖人，為邪見，成就邪見之業的話，則他就會因緣於此事，在於其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。假若這位眾生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此事，在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來事之時，我就回答其未來的事。我也到他之處去問他有關於未來的事時，他也回答我未來之事。我隨所問他之事時，他也回答我隨所問的事。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！如果為如是之說的話（照這道理以推），則我乃愈轉為不知，我乃愈轉為不見，愈轉於癡。而墮於癡的了。所謂沙門瞿曇的如是之說：『優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）為異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，能回憶無量的過去的本來往昔（宿世）所生之事。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫等事。在其中間的眾生名叫甚麼？我曾經轉生為某某人，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，轉生於彼，在彼死後，轉生於此，我生在於此時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去之事。我也到其處，去問他有關於過去事時，他也回答我有關於過去之事。我隨所問他之事，他也回答我隨所問之事。

又次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼超過於人之眼，能見此眾生的死時生時，好色或惡色，妙，或為不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而知見）。如果這位眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，而誣謗聖人，為邪見，而成就邪見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，而生在於地獄之中。如果這位眾生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來之事時，我就回答他有關於未來之事。我也到於他所住之處，去問他未來之事時，他也回答我未來之事。我隨所問他有關於種種事時，他也回答我隨所問的事。』

瞿曇！我在於這一生當中，作本來所作的，得本來所得（無論所作所得的那一種），尚且不能記憶，更何況能憶起由於有因有緣的無量本昔（宿世）所生之事呢？瞿曇！我尚且不能看見飄風鬼，何況清淨的天眼超出過於人之眼，而能見此眾生之死時、生時，善色、惡色，妙與不妙，趣至於善處，及不善處，隨著此眾生之所作業，能見其如真呢？瞿曇！我曾作如是之念：如果沙門瞿曇，問起我的從師學法之事的話，儻（或者）能回答他，使其可意的。」

世尊就問而說：「優陀夷！你從師學其法，到底是學甚麼法呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！他說（我師說）色乃超過於一切色的，其色乃為最勝，其色乃為最上的（外道都說是最上之色，是最勝之色）。世尊問說：「優陀夷！到底是甚麼色呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！如果色，更沒有其他之色，能比其色更最上最妙的話，就為之最勝的了。則那種色就是最勝，那個色就是最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！猶如有人，曾作如是之說：『如在此國裡，有女人為最妙的，那人，我乃欲得到她。』對於他，如有人如是的問他而說：『你知道在此國裡，有女人，為最妙的，為如是之姓，如是之名，如是之生嗎？又生長的為長、為短（高矮）？麄、細（麄大、細小的形體）？為白的，或黑的呢？或者為不白不黑呢？為剎帝利女（王族）呢？為梵志（婆羅門）、居士（毘舍）、工師（一般的勞工）之女呢？住在於東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道。』又問那個人說：『你不知道，又不看見在國裡有女人為最妙（有最美麗的女人），為如是之姓，如是之名，如是之生，為長、短、麄、細、白、黑、不白不黑，為剎帝利女，為梵志、居士、工師等族之女，住在東方，或南方、西方、北方的話，而卻作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，優陀夷！你所作之說，就是：『那位師父說色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』然而我問你，有關於其色的問題時，你卻不知道。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！猶如紫磨之金那樣，為極妙的金精。經過金師善於磨練，瑩治而令其清淨。藉用白練，安著在於日中，其色乃為極妙，其光明會照耀。像如是的，瞿曇！我說其色，乃超過於其他之色，其色為最滕，其色為最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。優陀夷！你的意見如何呢？所謂紫磨的金精，藉以白練，安著在於日中，其色為極妙，會有光明照耀，以及那些螢光蟲，在於夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！螢火的光明，比較紫磨的金精的光明來說，為最上、為最勝的。」

尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂螢光蟲在於夜間之中的光明照耀，以及那些燃油之燈，在於夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明當中，到底那一種為最上，那一種為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃燈的光明，對於螢火蟲的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中的光明照耀，以及燃大木積之火，在於夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃大木積之火之光明，對於燃油燈的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火，在於夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，曉時的明星），在於平旦時，為無曀（天不陰沈），會光明照耀，在於此二者之中的光明，到底那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！太白星之光明，對於燃大木積的火光來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「優陀夷！在你的意見為何呢？所謂太白星在於平旦為無曀（天不陰沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在於夜半之時為無曀（天不陰沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星的光明來說，乃為最上，乃為最勝的了。」

世尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂月殿的光明，在於夜半為無曀的光明照耀，以及日殿的光明在於秋天時，向中（中午），天淨而無曀的光明照耀，在於此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊告訴他說：「優陀夷！有好多的諸天。現在此日月雖然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及於諸天的光明的。我在往昔之時，曾與諸天共集會，和他們共同論事，我所說的，可彼天意（都適可於天意，契於天心），然而我並不作如是之說：『其色乃超過於色，其色為最勝，其色為最上。』優陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起螢火蟲之光色來說，為最弊最醜，卻說其色乃超過於色，說其色為最勝，其色為最上，問後，也說不知。」異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」

世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我作如是之說：『其色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』而沙門瞿曇您，現在乃善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有（使我所立的為虛妄，而不是實在。）瞿曇！因此之故，我乃如是之說：『世尊！我悔過此說！善逝！我悔過此說！』」

異學箭毛又語說：「瞿曇！後世有一向之樂，有一種道跡，一向而作世證的。」世尊問他說：「優陀夷！甚麼為之後世之一向之樂？甚麼為之有一道跡，一向而作世證呢？」異學箭毛說：「瞿曇！或者有一人，乃為離開殺生，斷除殺生，同時也離斷不與取、邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見。瞿曇！這就是後世之一向之安樂，就是有一道跡，一向為作世證的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所知的解答於我。優陀夷！你的意見如何呢？如果有一人，離開殺生，斷除殺生的話，他到底為一向樂呢？為混雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」佛陀又說：「如有一人，離開不與取，離開邪淫、離開妄言，乃至離開邪見而得正見的話，他為一向樂呢？為雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」

世尊問而說：「優陀夷！這不是像如是的雜於苦，而樂於道跡，而作世證嗎？」異學箭毛回答說：「瞿曇！像如是的，為雜於苦，樂於道跡，而作世證的。」

異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼緣故，作如是之說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我剛才說後世有一向樂，有一道跡，一向為作世證。沙門瞿曇現在善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有。瞿曇！因此之故，我乃作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』」

世尊告訴他說：「優陀夷！世間有一向安樂，有一種道跡，可一向而作為世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做世間之一向安樂？甚麼為之一種道跡，而一向可以作世證呢？」

世尊回答說：「優陀夷！如果有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。而不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，其覺與觀都已息止，而內靜、一心，而無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，他離開於喜欲，而舍，而無求；而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中。不共同於那些天之戒等、心等、見等的。優陀夷！這叫做世間一向為安樂。」

異學箭毛又問說：「瞿曇！世中之一向之安樂，唯此為極的嗎？」世尊回答說：「世中一向安樂，不但此為之極。優陀夷！更有一種道跡，一向而作世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做更有一種道跡，而一向為作世證的呢？」

世尊回答他說：「優陀夷！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等。其次，其覺與觀都已息，內靜而一心，而無覺、無觀，由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，而得共同於那些天之戒等、心等、見等。其次，他乃離開喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂具有了聖者所說的聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等是。優陀夷！這叫做有一種道跡，一向而作世證的。」

異學箭毛問而說：「瞿曇！沙門瞿曇的弟子，為了此世間的一向之樂之故，為了此一道跡，一向而作世證之故，從沙門瞿曇您，而學習梵行的嗎？」世尊回答說：「優陀夷！我的弟子並不為了世間一向之樂之故，也不是為了一道跡，一向作世證之故，才從我學習梵行的。優陀夷！更有為了最上、最妙、最勝之作證之故，我的弟子才會從我學習梵行的。」

於是，其大眾，都放高大的音聲而說：「他們是為了其最上、最妙、最勝之作證之故，沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇而學習梵行的。」於是，異學箭毛，乃敕令自己的大眾，叫他們默然，然後，向佛而說：「瞿曇！甚麼為之最上、最妙、最勝？而為了此作證之故（為了證悟這種真理之故），沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇您學習梵行的呢？」

世尊回答說：「優陀夷！一位比丘，乃為樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。優陀夷！這叫做最上、最妙、最勝，而為此作證之故，我的弟子才會從我來學習梵行的。」

於是，異學箭毛，就從其座位站起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛的諸弟子們，異學的梵行者們，乃白異學箭毛而說：「師尊！您現在應該作師之時，而卻欲作為沙門瞿曇的弟子嗎？師尊！不應作師之時，而作為沙門瞿曇的弟子呢？」這叫做異學箭毛的諸弟子之學習梵行者，為了異學箭毛而作為障礙，所謂從世尊學習梵行之事。

佛陀所說的就是如是，異學箭毛聽佛所說，乃歡喜奉行！

二○九、鞞摩那修經第八（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀訶責異學鞞摩那修，說他並不自知最勝之色，而自樂於五欲功德，而不發最上最勝之願求。異學就憎佛，而謗佛，說佛不知世間之前際後際，而記說得究竟智。佛說已知，置世前際，置世後際，設不憶一生。如有弟子質直老實，而從佛教化如是之行的話，必定可得知道正法。說此法之時，異學遂生法眼，而從佛出家學道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，異學鞞摩那修，在於中午之後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，互相問訊後，問佛而說：「瞿曇！最上之色，最上之色！瞿曇！最上之色！」

世尊問他說：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚麼色呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！如果有一種色，更沒有色比它為最上、最妙、最勝的話，瞿曇！那種色，就是最勝，那種色就是最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！如有人，作如是之說：『如在此國裡，有一位女人，為最妙的，我欲得到她。』對於此人，如果有人作如是之言而問說：『你知道在國中裡，有一位女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）嗎？到底為長短（高的，或矮的），為麄，為細（粗骨，或纖細）呢？為白、黑呢？為不白不黑呢？為剎帝利女呢？為梵志、居士、工師之女呢？為東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道啊！』又問他說：『你不知、不見國中裡有女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生，為長短麄細，白、黑，不白不黑，為剎帝利女，為梵志戶居士、工師女？為東方、南方、北方的女人，而作如是之說：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之說：『那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。』然而問你有關於其色之時，你卻說為不知。」

異學鞞摩那修白佛說：「瞿曇！猶如紫磨的極妙的金精，為金師善磨，而瑩治，使其清淨，藉用白練，安著在於日中，其色極妙，而光明照耀。像如是的，瞿曇！我說那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。迦旃！你的意見如何呢？所謂紫磨金精，藉用白練，安著在於日中，其色為極妙，為光明照耀。這和螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，在此二者當中的光明，是那一種為最上，為最勝的呢？」

異學鞞摩那修回答而說：「瞿曇！螢火的光明，對於紫磨金精的光明來說，為最上、為最勝的。」世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，和燃油燈在夜問中的光明照耀，此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！燃燈的光明，比較螢火蟲的光明，為最上，為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見為如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中時的光明照耀，和燃大木積之火之在於夜間中之光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學辨摩那修回答說：「瞿曇！燃大木積之火的光明，比較燃油燈之光明，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火之在於夜闇中之光明照耀，和太白星（曉星）之在於平旦無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！太白星之光，和燃大木積之火的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦迦！你的意見如何呢？所謂太白星在平旦無曀，而光明照耀，和月殿之光在於夜半無曀而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星之光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂月殿之光，在夜半為無曀而光明照耀，和日殿的光明在於秋時的向中（中午）之時，天淨而無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，為最上，為最勝的。」

世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及於諸天的光明的。我在於往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意（契於天心），然而我並不作如是之說：『彼為妙色，為最妙之色，他們的色為最勝，他們之色為最上。』迦旃！然而你卻對於螢火蟲的光色，還為最弊最醜（連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠）的精金，說它為妙色，為最妙色，說其色為最勝，其色為最上，問後，你卻說不知。」於是，異學鞞摩那修，被世尊所當面訶責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

於是，世尊當面訶責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，為可喜，於意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者為有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對於此色為可意，為稱意、樂意、足意、滿願意。而他對於其餘之色，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對於此色，認為最勝、最上的。迦旃！像如是的，對於聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對於此觸，為可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對於其餘之觸，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對於此觸，認為是最勝、最上的。」

於是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如由於草火而燃大木，由於木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿曇為了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」

世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜（下午五點至九點）、後夜（零晨一點至五點）， 都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至於生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已解脫生死）。他們才能盡知我所說的。」

於是，異學鞞摩那修，向於佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿曇！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我曾作如是之念：為甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

於是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向於我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗於我，欲墮於我，像如是的誣謗我，像如是的墮於我，而對我說：「瞿曇！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談諂、沒有欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，為少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在於後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。

迦旃！譬喻如果由於油，由於炷（燈心），而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不諛諂、不欺誑；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」

說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。於是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有餘尊，不再由於他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得為比丘，行持梵行。」

世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成為比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至於得證阿羅訶。

佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十七完

中阿含經卷第五十八

二一○、法樂比丘尼經第九（第五後誦）

大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀即為之印可。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」

毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。

又問說：「賢聖！八支聖道為有為嗎？」法樂比丘尼回答說：「如是！止支聖道為有為的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾聚呢？」法樂比丘尼回答說：「有三聚，所謂戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯優婆夷聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！到底是八支聖道攝三聚呢？或者三聚攝八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。如正語、正業、正命，此三道支，乃為聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支，乃為聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支，乃為聖慧聚所攝。這叫做並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！滅，為有對嗎？」法樂比丘尼回答說：「滅，乃為無對的」。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！初禪有幾支呢？」法樂比丘尼回答說：「初禪有五支，所謂覺、觀、喜、樂、一心，就叫做初禪有五支。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼為之斷？甚麼叫做定相？甚麼叫做定力？甚麼叫做定功？甚麼叫做修定呢？」法樂比丘尼回答說：「如果善於將心得為一的話，就叫做定（專心一意）。四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），就叫做定相。四正斷（1.斷斷「將所起之惡，斷而又斷。2.律儀斷：堅持戒律，慎守威儀，而斷一切惡。3.隨護斷：隨順守護無漏真實，不使其退沒。4.修斷：已起的善法，增益修習，令其生長，諸不善法，自然斷除），這就是所謂的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕樂，莊嚴彼法，所願才能成就。2.念如意足：專心彼境，一心正住，所願皆得。3.精進如意足：無雜無間，惟專觀理，使無間雜而精進。4.思惟如意足：思惟其理，心不馳散，凡所修習，皆成達願），就叫做定功。如果修習這些善法，數數（常常）專修而精勤的話，就叫做修定的了。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾種法，吾人的生身死後，其身被棄置於塚間，有如樹木之無情呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種法，吾人的生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情的。那三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識，這叫做三法，生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情之物那樣。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果人死，以及所謂入滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞（不能作用）。假如為比丘之入於滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是其差別的地方。」（滅盡定為滅受想之定，已滅心、心所，而不起作用之定，一見為死去的模樣）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「如果比丘入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都會滅，而入於無想定的話，則其想，其知，不會滅。如入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，就是有此差別。」（無想定為欲生於第四禪之無想天而修的外道之定）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果從滅盡定起，以及從無想定起的，則此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我將從滅盡定而起。如果比丘從無想定起時，就會作如是之念：我為有想，我為無想。如果從滅盡定起者，以及從無想定起者，這就是其差別之處。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果入於滅盡定之時，會作如是之念：我將入於滅盡定嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘將進入於滅盡定之時，並不會作如是之念：我入於滅盡定。然而這就是其本來作如是的修習其心的（本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定），由於此的緣故，而為如是的趣向。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起時，會作如是之念：我從滅盡定而起嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我從滅盡定起。然而由於有了此身，以及六處，而緣於命根，因此之故，從其定而起的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起後，其心有甚麼所樂？有甚麼所趣？有甚麼所順呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂於離，會趣於離，會順於離。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾種覺（受）呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（捨受）。這些為緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂（觸）而有的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做樂覺？甚麼叫做苦覺？甚麼叫做不苦不樂覺呢？」法樂比丘尼回答說：「如果為樂的更樂所觸而生的話，則身心就會有樂的善覺（有快樂而好的覺受），這種覺，叫做樂覺（樂受）。如果為苦的更樂，所觸而生的話，則其身心會為苦，而為不善之覺，這種覺，叫做苦覺（苦受）。如果為不苦不樂的更樂所觸而生的話，則其身會不苦不樂，為非善，非不善之覺，這種覺，叫做不苦不樂之覺（不苦不樂受－捨受）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺者，為甚麼有樂，為甚麼有苦，為甚麼為無常，為甚麼有災患，為甚麼為使呢？苦覺者，為甚麼有樂，為甚麼為苦，為甚麼為無常，為甚麼為災患，為甚麼為使呢？不苦不樂者，為甚麼有樂？為甚麼為苦？為甚麼為無常？為甚麼為災患？為甚麼為使呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂樂覺者，即生起時為樂，纏住時也為樂，然而其變易時，就一變而為苦，其無常在，就是其災患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉於生死中。）所謂苦覺者，一生起就是苦，纏住時也是苦，其有變易就為樂，其無常者，即是災患，有恚，就為之使。不苦不樂之覺的話，即不知為苦，不知為樂，其無常者，即是其變易，無明就是其使。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！一切的樂覺，都是欲使嗎？一切的苦覺，都為恚使嗎？一切不苦不樂之覺，都為無明使嗎？」法樂比丘尼回答說：「並不是一切樂覺均為是欲使的，也不是一切苦覺均為是恚使的，同時不是一切不苦不樂之覺悉為是無明啊！為甚麼樂覺不是欲使呢？如比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中，這叫做樂覺不是欲使。為甚麼呢？

因為這是斷欲之故，甚麼叫做苦覺不是恚使呢？如求上解脫之樂，求願悒悒（憂悶不樂），而生憂苦，就叫做苦覺不是恚使的。為甚麼呢？因為此為斷恚之故。為甚麼不苦不樂覺不是無明使呢？如樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禪成就而游止於其中，這叫做不苦不樂覺不是無明使。為甚麼呢？因為這乃斷無明之故。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「樂覺者，乃以苦覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「苦覺者乃以樂覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「樂覺苦覺者，乃以不苦不樂為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍怯優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！不苦不樂覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「不苦不樂覺者，乃以無明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！無明者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「無明者，乃以明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！明者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「明者，乃以涅槃為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！涅槃者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼告訴她說：「妳欲問無窮之事。然而妳問事，乃不能得窮我邊的。所謂涅槃者，乃為無對啊！涅槃者，乃以無羂、過羂，而羂已滅訖，由於此義之故，乃從世尊而行梵行的。」

於是，毘舍佉優婆夷聽法樂比丘尼所說，乃善受善持，善於誦習後，就從其座位站起，稽首而禮拜法樂比丘尼之足後，繞三匝後離去。

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和毘舍佉優婆夷所共論之事，將盡向佛說，而叉手向佛，白佛而說：「世尊！我乃作如是之說、如是之回答，是否誣謗世尊嗎？是否為說真實、說如法、說法次法嗎？對於如法之中，是否有相違、有諍、有咎嗎？」

世尊回答說：「比丘尼！妳所作的如是之說、如是之回答，並不誣謗於我。你所說的為真實，為說如法、說法次法，對於如法之中，並不相違，為無諍無咎的。比丘尼！如果毘舍佉優婆夷用此句，用此文來問我的話，則我對於毘舍佉優婆夷，也同樣的會用此義，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此義乃如妳所說的，妳應當要如是而受持。為甚麼呢？因為此說，即是義之故。」

佛陀所說的就是如是，法樂比丘尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二一一、大拘絺羅經第十（第五後誦）

大意：本經敘述舍梨子往間大拘絺羅，尊者大拘絺羅都一一為其答復。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者舍梨子（智慧第一，十大弟子之一），則在於晡時，從燕坐而起，往詣於尊者大拘絺羅之處（得四辯才，觸難答對第一），到後，共相問訊，然後退坐在一邊。尊者舍梨子對他說：「賢者拘絺羅！我欲有所問，不知是否聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問，我聽後當會思其義而回答的。」

尊者舍梨子問說：「賢者拘絺羅！如果為不善的話，說為是不善，為不善根的話，就說為是不善根。那麼，甚麼叫做不善？甚麼叫做不善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行惡行，口與意，都行惡行的話，就叫做不善。貪、恚、癡，就是不善根。這叫做不善，這叫做不善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！如果為善的話，就說為是善，為善根的話，就說為是善根。那麼，到底甚麼為之善？甚麼為之善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行妙行，口與意都行妙行，就是善。不貪、不恚、不癡，就是善根。這叫做善，這叫做善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！智慧的話，就為是智慧，那麼，甚麼是智慧呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知如是之故，說為是智慧。知甚麼事呢？所謂知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知如是之故，就說為是智慧。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨予稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！如果為識的話，就說為是識。到底甚麼為之識呢？」尊者大拘絺羅回答說：「因為認識此識之故，說為是識。到底識甚麼呢？所謂認識色，認識聲、香、味、觸、法，認識這些識之故，就說他為之識。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！智慧，以及識，此二法到底是為合呢？或者為別呢？此二法可得為個別施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「此二法乃合而不別，此二法，乃不可以分別施設。為甚麼呢？因為智慧所知的，就是識所識的，因此之故，此二法乃合而不別，此二法乃不可以別施設。」尊者舍梨子聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！所謂知，你乃以甚麼去知的呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂知，我乃用智慧而知的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！智慧有甚麼義？有甚麼優勝？有甚麼功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「智慧乃有厭之義，有無欲之義，有見如真之義。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！甚麼叫做正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知苦如真，知習（集）、滅、道如真（如實而知道四諦的真理），就叫做正見。」尊者舍梨子聞後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！由於幾種因，幾種緣，而能生正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因，二種緣，而能生正見的。那二種呢？第一就是跟從他人而聽，第二就是由於內心自思惟，這就是由於二因二緣而生正見的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種支，攝於正見，而得心解脫之果、慧解脫之果？而得心解脫的功德、慧解脫的功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有五支攝於正見，而得心解脫之果、慧解脫之果，得心解脫的功德，慧解脫的功德。那五法呢？第一就是真諦所攝，第二就是戒所攝，第三就是博聞所攝，第四就是止所攝，第五就是觀所攝。這就是有五支攝於正見，而得心的解脫果、慧的解脫果，得心解脫的功德、慧解脫的功德。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！為甚麼會生當來之有呢？」（未來的生死的種子）。尊者大拘絺羅回答說：「愚癡的凡夫，乃為無知，又不多聞，都被無明所覆，被愛結所繫，都不參見善知識，不知聖法，不御聖法（不契於聖法），這就叫做生當來之有。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！怎樣為之不生當來之有呢？」尊者大拘絺羅回答說：「如果無明已盡，明已生的話，必定會滅盡苦惱的，這就叫做不生於當來之有的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種覺（受）呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、捨受）。這些是緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂

（觸）而有的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！覺（受）、想、思，此三法是為合？或者為別呢？此三法可以別於施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「覺、想、思，此三法乃為合而不別，此三法不可以別施設。為甚麼呢？因為覺所覺的，就是想所想，就是思所思，因此之故，此三法乃為合而不別，此三法乃不可別施設的。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！所謂滅，有甚麼對嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂滅，乃沒有對的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有五根的異行、異境界，各各都受其自境界。所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是（五根各有不同的物件，以及不同的行處）。此五根的異行、異境界，各各都受其自境界，這到底是誰為其盡受境界？誰為其所依呢？」尊者大拘絺羅回答說：「五根的異行、異境界，各各都自受其境界。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根的異行、異境界，各各都自受其境界，都以意為它們盡受其境界，都以意為其所依的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！意者，依何而住呢？」尊者大拘絺羅回答說：「意者，乃依壽，乃依壽而住的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！壽者，乃依甚麼而住呢？」尊者大拘絺羅回答說：「壽者，乃依暖，乃依暖而住的。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！壽，以及暖，此二法到底為合呢？或者為別呢？此二法可得別施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「壽，以及暖，此二一法，乃合而不別，此二法乃不可以別施設。為甚麼呢？因為由於有壽之故，才會有了暖，又由於有暖之故，才會有了壽。如果沒有壽的話，就沒有了暖，沒有暖的話，就沒有了壽。猶如由於油，由於炷（燈心）之故，才能得以燃燈。在於其中，乃因其焰之故，而有了光，因有光之故，才會有了焰。如果沒有焰的話，就沒有光，沒有光的話，就沒有焰。像如是的，由於壽之故，而有了暖，由於暖之故，才會有了壽。假如沒有壽的話，就不會有暖，沒有暖的話，就沒有了壽。因此之故，此二法，乃合而不別，此二法乃不可以別施設。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！到底有若干之法，吾人的生身（色身）死後，此肉身會被棄置於塚間，如樹木之無情那樣呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三法，吾人的生身死後，此身會被棄置於塚間，有如樹木的無情那樣。甚麼為其三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識。有此三法，吾人的生身死後，此身會被棄置於塚間，有如樹木的無情那樣。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！如果死，以及入於滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂死，乃為壽命已滅而終，溫暖已逝去，諸根已敗壞。而比丘之入於滅盡定的話，其壽命並不滅完，溫暖也不逝去，諸根也不敗壞。所謂死，以及入於滅盡定，就是有此差別的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘之入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都已滅。比丘之入於無想定的話，則其想與知都不滅。如入於滅盡定，以及入於無想定的話，這就是其差別。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！如果從滅盡定起，以及從無想定起時，到好有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，並不會作如是之念：我乃從滅盡定起。比丘如果從無想定起時，會作如是之念：我為有想？我為無想？從滅盡定起，以及從無想定起之時，這就是其差別處。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！比丘入於滅盡定時，會先滅甚麼法？到底是身行呢？為口行、意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如入於滅盡定之時，首先會滅除身行，其次會滅口行，最後會滅意行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，到底會先生那一法？為身行呢？或者為口行？意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘從滅盡定起時，首先會生意行，其次會生口行，最後才生身行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘插羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，會觸幾種觸呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，會觸三種觸。那三種呢？第一為不移動觸，第二為無所有觸，第三為無相觸。比丘從滅盡定起時，所觸的就是此三觸。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！所謂空、無願、無相，此三法到底是異義、異文嗎？或者同為一義，而有異文而已呢？」尊者大拘絺羅回答說：「空、無願、無相，此三決，乃為異義（不同之義）、異文啊！」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生不移動定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有四種因，四種緣，而生不移動之定的。那四種呢？如比丘離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪，成就而游止於其中，這就是所謂四因四緣，而生不移動定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無所有定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三種因三種緣，而生無所有定的。那三種呢？如比丘已度一切色想（空無邊處，四空天之一），乃至得無所有處（四空天之第三），成就而游止於其中，這就是所謂三種因三種緣，而生無所有定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而生無想定的。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣，而生無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而住於無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而住於無想定。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣住於無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，從無想定而起呢？」尊者大拘絺羅回答而說：「有三種因，三種緣，而從無想定而起。那三種呢？第一就是念一切想，第二就是不念無想界，第三就是因於此身，因於六處，而緣於命根。這叫做由於三因三緣，而從無想定起的。」

像如是的，他們二位尊者，乃更相稱歎：善哉！善哉！更互所說，都歡喜奉行，然後乃從座起而去。

中阿含經卷第五十八完

中阿含經卷第五十九

例品第十八：（有十一經）（第五後誦）

一切智法嚴　鞞訶第一得　愛生及八城　阿那律陀二

諸見箭興喻　比例最在後

（一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經，以及八城經，阿那律陀經有二經，〔諸〕見經、箭〔興〕喻經，〔比〕例經乃在於最後的）

二一二、一切智經第一

大意：本經敘述波斯匿王，以及鞞留羅大將，聽佛來遊化的消息後，就往詣佛所，問佛有關於下列的問題：1.一切智，2.四種姓的勝如，3.四種姓後世的差別，4.斷行之勝如，5.四種姓的求得真理之勝如，6.天之存否？

7.三十三天之有無？8.梵之有無？佛陀和阿難，均以方便回答他。就中，尚有波斯匿王太子鞞留羅大將與阿難尊者的問答。阿難並受大王的稱歎。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱頭隨若（拘薩國之城市），住在於普棘剌林（金盤鹿野林）。

那時，拘薩羅王波斯匿（和悅，勝軍。為人和悅，篤信佛教，佛陀的大護法），聽聞沙門瞿曇，遊行在於鬱頭隨若，住在於普棘剌林。拘薩羅王波斯匿聽後，告訴其臣中的一人說：「你往詣沙門瞿曇之處，為我而向他問訊，問候其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？你就作如是之語：『拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』又應作如是之語而說：『拘薩羅王波斯匿，欲來這裡和您相見！』」

那個人受教後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？拘薩羅王波斯匿，欲到這裡來相見。」

世尊回答說：「現在拘薩羅王波斯匿，安隱快樂！現在，天及人，和阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），以及其餘若干身（眾生），都安隱快樂！拘薩羅王波斯匿，如果要到這裡來的話，自可以隨意而來（非常的歡迎其光臨）。」那時，那位國王的使者，聽佛所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞佛三匝後，離去。

那個時候，尊者阿難住在於世尊的後面，正在執拂而奉侍於佛。那位使者離開後，於是，世尊乃廻顧阿難，而告訴他說：「阿難！你來，同到向東的大屋，將其窗開啟，將其門戶關閉，我們就住在於那個密處。因為今天拘薩羅王波斯匿，乃一心無亂（誠心誠意），欲來聽受正法！」尊者阿難白佛說：「唯然！」

於是，世尊乃率尊者阿難，到那東向的大屋，開其窗，閉其戶，在那密處佈置座位，敷尼師檀（坐具）在座位之上，結跏趺而坐在那裡。

那時，使者還回去詣拘薩羅王波斯匿之處，報告大王說：「天王！我已經通知沙門瞿曇了，沙門瞿曇現在正在等待天王您，唯願天王自當知時！」拘薩羅王就命令御者說：「你快去嚴駕，我現在欲往見沙門瞿曇。」御者受教後，就去莊嚴駕車。

那時，名叫賢，以及名叫月的姊妹（均為王的妹妹，都為優婆夷），和拘薩羅王波斯匿，同在一處坐食之時，聽聞今天拘薩羅王波斯匿，將往見佛之事後，白王而說：「大王！如果您今天去見世尊的話，願為我們稽首世尊，問訊佛陀的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『弟子賢，以及月，我們二姊妹，要稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」拘薩羅王波斯匿，為了賢，以及月二姊妹所托之事，乃默然而納受。

那時，御者已將車馬莊嚴完畢，就報告大王說：「天王！嚴駕已辦完，可隨天王之意了。」這時，大王聽後，就便乘其車，從鬱頭隨若城出來，而往至於普棘剌林。那時，普棘剌林的門外，有眾多的比丘，正在露地經行，拘薩羅王波斯匿，乃往詣諸比丘之處，而問他們說：「諸位賢者！沙門瞿曇現在甚麼地方呢？我欲往見他。」諸比丘們回答說：「大王！那邊東向的大屋，開窗閉戶的，世尊正在其裡面，大王欲見的話，可到那棟大屋，就在於門外停住下來，然後，聲欬，而敲其門戶。世尊聽後，必定會為你啟開門戶的。」

拘薩羅王波斯匿，就便下其車，被其眷屬圍繞，而步行，而至於那棟東向的大屋。到達後，住立在於外門，發聲聲欬，而敲門戶。世尊聽後，就為其開門，拘薩羅王波斯匿，就進入其屋內，前詣佛所，白佛而說：「瞿曇！賢，以及月，二位姊妹，請我代她們向世尊稽首，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？」世尊問王說：「賢，以及月，二姊妹們，更沒有其他的人可請托而使用嗎？」（為甚麼勞動大王你呢？）

拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！當知！今天賢，及月二姊妹，和我共坐食時，聽聞我將欲往見佛陀您，便對於我說：『大王！你如往見佛陀的話，當代為我們稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！賢，以及月二位姊妹托我代為她們稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！」

世尊回答說：「大王！現在賢，以及月二位姊妹們安隱快樂，現在的天神，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），和其餘的若干身（眾生），都安隱快樂吧！」

於是，拘薩羅王波斯匿，與佛共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣您之意說出來吧！」拘薩羅王波斯匿，便問而說：「霍曇！我聽說沙門瞿曇您乃作如是之說：本來沒有（過去時並沒有出現過），當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，自稱為是『一切知者』、『一切見者』（無人敢說他自己為完全的知見者）。瞿曇！您憶起曾說如是之說嗎？」世尊回答說：「大王！我不憶起作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有：如有其餘的沙門、梵志，自稱其為一切知者、一切見者。」

那時，鞞留羅大將（太子），正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，在執拂而拂王。於是，拘薩羅王波斯匿，乃廻顧，而告訴鞞留羅大將說：「前日，王我和大眾坐在一起時，到底是誰最先而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志自稱其為一切知者、一切見者。』呢？」鞞留羅大將回答說：「天王！那位想年少吉祥子（婆羅門之名，王的臣之一），先作如是之說的。」

拘薩羅王波斯匿聽後，告訴一使用人說：「你往至想年少吉祥子之處，去作如是之言：『拘薩羅王波斯匿，現在叫你。』」那人受教後，就到想年少吉祥子之處，去作如是之言：「年少！拘薩羅王波斯匿，叫你去！」

那位使用人去後，於是，拘薩羅王波斯匿，乃白世尊說：「沙門瞿曇！是否有異說異受，沙門瞿曇你，能憶起你所說的嗎？」（你所說過的，是否可以再說出來嗎？）

世尊回答他說：「大王！我憶起曾作如是之說：「本來沒有，當來也不會有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，一時（有時）知一切，一時（有時）見一切的人。大王！我乃憶起曾作如是之說的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門霍曇所說的，乃如師之教言，沙門瞿曇所說的，如善師之教言。我欲更有所問，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意所問好了。」（隨你欲問的，都把它講出來好了。）

拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，到底為有勝如（勝劣）、有差別嗎？」世尊回答說：「這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是有勝如、有差別的。剎利（王族）、梵志（婆羅門、淨裔）二種姓，這在人間，乃為最上德的人。居士、工師二種姓，這在人間為下德之類。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師等種姓，就是為之有勝如，為之有差別的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的，有如師言，沙門瞿啻所說的，有如善師。」

拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！我不但請問現世之義，我也想請問於後世之義，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問吧！」

拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這有四種姓，所謂剎帝、梵志、居士、工師，這些有勝如、有差別於後世嗎？」

世尊回答說：「這有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些乃有勝如、有差別，所謂對於後世之事的。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，如果成就此五斷支（五種勤勉而求的性質）的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義而饒益，而安隱快樂。那五種呢？(1)多聞的聖弟子，信著於如來，根生而定立，而沒有人能奪的。所謂沙門、梵志、諸天，以及惡魔、梵天，和其餘世間的一切眾生。這就是其第一斷支。

(2)又次，大王！多聞的聖弟子，少病、無病，成就等食道，不熱不冷，正樂於不諍，所謂食飲消，正安隱而消，這就是其第二斷支。(3)又次，大王！多聞的聖子，無諂、無誰，而質直，現行如真的世尊，以及諸梵行，這就是其第三斷支。(4)又次，大王！多聞的聖弟子，常行精進，斷除諸惡不善，修諸善法，恒自起意（常發心），專一堅固，為諸善之本，不捨方便，這就是其第四斷支。(5)又次，大王！多聞的聖弟子，修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，這就是其第五斷支。

此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」

拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行（精勤之行）有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的（有信者能勤勉而求，無信者即不能）。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理（少病者能勤勉而求，多病則不可能）。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理（不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能）。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理（精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。）

猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地（調御的狀狀－調御地）、御地（調御的階段－調御地），納受其調御之事者，終究不會有如此的道理（朽木不可雕，絕對不可能之義）。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地（調御地－調御的狀況）、御地（調御地，調御的階段），而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的（勤勉而求得），而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的（勤勉而能求得），而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」

拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」（四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？）

世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等（等斷），而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木（娑羅－堅固樹的薪木）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的鉢投摩木（優曇婆羅－瑞應樹，所謂稀有開花之樹）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的幹木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中（火內），或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色（火的色相）。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」

拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！所謂那些若干種姓的人，取若干種的幹木，作為火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裡面，或者有人放著乾燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿曇！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」

佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷（等斷，平等而求得），並沒有勝如、沒有差別於斷。」（對於斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分）。拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的都如師教，沙門瞿曇所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」

拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意（為甚麼）問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！如果有天，而有諍，而樂於諍的話，他就應該會來此世間。假如有天，為無諍，不樂於諍的話，他就不應該來此世間。」

那時，鞞留羅大將，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿曇！如有天，為無諍，不樂於諍的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天為有諍，樂於諍，而來此世間的話，沙門瞿曇必定會說那位天為福勝，為梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」

那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。於是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），現在正是時候，為子與子共論之時了。

於是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界（國界），其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福為勝，梵行為勝之故，寧得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果為拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」

阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖為福勝、梵行又勝之故，其意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退於彼、遣使於彼的。」

尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有三十三天嗎（忉利天，為第二層天）。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有三十三天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，寧得自在的退卻那三十三天，遣使那三十三天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見三十三天，更何況又能退卻、遣使三十三天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，為無諍，不樂於諍，而不來於此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，為有諍，為樂於諍，而來此世間的話，則此天，對於彼天（指無諍、不樂諍之天），尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」

於是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「阿難所說的，乃如師教，阿難所說的，有如善師。（瞿曇！）我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」

拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！為甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」

世尊和拘薩羅王波斯匿，在於其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裡了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大眾會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其餘的沙門、梵志為一切知、一切見者。』呢？」

想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共諍此論之時，在於其中間，那位御者就便嚴駕，而至於拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜（應回去了）。」

拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿曇您，有關於一切知之事時，沙門瞿曇乃回答我有關 於一切知之事。我請問沙門瞿曇您，有關於四種清淨之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於四種清淨。我請問沙門霍曇您，有關於所得之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於所得之事。我請問沙門瞿曇您，有關於梵天之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於梵天之事。如果我更問其餘之事的話，沙門瞿曇您必定會回答我有關於其餘之事的。瞿曇！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」

世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊三匝後離去。

佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！

二一三、法莊嚴經第二（第五後誦）

大意：本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱歎佛陀。王離去後，佛陀乃集眾比丘，說波斯匿王所說之法，並名之為『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中，住在於釋迦家繫的都邑，名叫彌婁離（釋迦族的城邑）。

那時，拘薩羅王波斯匿，和長作（大王的將軍），同為有所事之故，同為出詣於邑名城（出舍衛城）。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在於此處，我乃憶起數（常）往見佛陀之事。長作！世尊現在住在於甚麼地方呢？我欲往見世尊！」

長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在於釋迦族中，住在於釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裡好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裡為三拘婁舍（可聽到一牛鳴叫之聲之遠，為一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕（快去叫人嚴飾駕車），我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅王波斯匿就升在其乘（御車），而出城外，往至於釋家的都邑，名叫彌婁離。

那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在於何處作晝行呢？」眾多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在於其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣於其處，到後，就住在於屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會為您開門戶的。」

拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王為是。

於是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至於東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就為他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至於佛所，稽首佛足，再三的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱自己的姓名後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事於我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對於佛，認為佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時（冷靜時），看見人母與其子諍，人子與其母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而共諍。他們在鬥諍時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？（對他人還要厲害）。我看見世尊的弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的諍，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說眾惡，唯有自己責數而說：我為惡，我為無德。為甚麼呢？因為我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對於佛而認為有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，乃善於趣向的。

又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻捨棄而隨本來之服，又再為欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，並不看見甚麼為之災患，不能得見出要之道，而樂於行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘眾，都自盡形壽修行梵行，乃至於億數（永恆）的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向！

又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），為羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，為甚麼會羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處（闇處）作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！為甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？諸尊是否不樂於行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病（黃疸）。大王！我是生白病啊！』

世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘眾，都樂於行端正，面色都悅澤（滋潤），形體都淨潔，無為、無求，護他妻食如鹿（食他人所佈施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心），都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，為甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在於現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲（發輝）樂行端正的話，我應該會樂行於端正。為甚麼呢？因為我得五欲功德（五性能），乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在於現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。

又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，而自稱為聰明而有智慧，說他自己為博聞而決定，諳識（熟識）諸經，制伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假若不能回答的話，也應難詰後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行於某村邑時，就往至於佛所，然而尚不敢問於世尊事，更何況又欲難詰世尊呢？這就是我對於佛而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧，乃自稱為聰明而有智慧，自稱博聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰後，才捨棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至於佛所，問世尊之事，世尊都能為之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛三匝後離去。這就是所謂我對於佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，就自稱為聰明而有智慧，博聞而決定，諳識於諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰之後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都為之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘眾（僧），世尊就受他為優婆塞，終身都自歸依，乃至於命盡。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。

如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。

又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。）

世尊告訴他說：「大王！自當知時。」於是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。

那時，尊者阿難住在於世尊的後面，執拂侍佛，於是，世尊乃廻顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在於彌婁離林而住的話，就令他們統統集在於此講堂來。」

於是，尊者阿難，受佛之教後，就宣佈：如諸比丘依在於彌婁離林而住的話，就請他們統統集在於此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在於彌婁離林的，他們都統統已集在於講堂了，唯願世尊自當知時！」

於是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴大眾說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞三匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。為甚麼呢？比丘！因為此『法莊嚴經』，乃如義如法，為梵行之本，為趣智趣覺，為趣至於涅槃。如族姓子，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」

佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

二一四、鞞訶提經第三（第五後誦）

大意：本經敘述尊者阿難為波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並佈施阿難以鞞訶提衣（外國製品之貴重之衣）。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，也住在於舍衛國。他對於東園鹿子母堂，有了小事情之故，在於那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至於東園鹿子母堂。他將所為之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至於勝林給孤獨園。

那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），與尸利阿荼大臣，俱出於舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至於一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，就問其臣說：「尸利阿荼！他是沙門阿難嗎？」尸利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴尸利阿荼大臣說：「你御此象，使其至於沙門阿難之處。」尸利阿荼受王之教後，就御其象，使至於尊者阿難之處。

於是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至於何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至於勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在於勝林，並沒有急事的話，可共往至於阿夷羅婆提河（五大河之一）。」為了慈愍之故，尊者阿難，乃為拘薩羅王波斯匿，而默然納受。

於是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至於阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，疊為四疊，而敷在於地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再三的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再三的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀（坐具），我現在當坐在其上。」於是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的（他不能了知，而阿難能解答），如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難（如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足）。阿難！如有不善相（不深解者），而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相（賢者，深解者），悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害（會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害），為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真（不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行）。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租（稅金），阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而佈施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而佈施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而佈施。

阿難！如果生色寶（黃金），乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而佈施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提（外國的製品，舶來品），此物為最好的，是王（南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王）盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物（贈送品）的。阿難！如拘薩羅家有劫貝（綿衣）等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要佈施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」

尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能瞭解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」

拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅（沙彌）、舍羅磨尼離（沙彌尼）之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。

於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而佈施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。

大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而佈施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜（常常）能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」

於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」

世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文（都是提示大王如提出這些問題）來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二一五、第一得經第四（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」，多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的（尚且會變易無常）。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他（討厭而不欣慕其如何的有勢力），嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？

所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲（東勝身洲，毘提訶洲），有千個閻浮洲（南瞻部洲，閻浮提洲），有一千個拘陀尼洲（西牛貨洲，俱耶尼洲），有一千個鬱單越洲（北俱盧洲，鬱單曰），有一千個須彌山（妙高山，為構成世界的中心），有一千個四天王天（東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天），有一千個三十三天（忉利天，第二層天），有一千個釋天因陀羅（因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現），有一千個焰摩天（善時分，第三層天），有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天（知足天，第四層天），有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天（第五層天），有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天（第六層天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界（以大梵天為主，初禪天），以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中（色界二禪天）。其中有色乘，為意生（能如意而生），為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？

又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？

又次，有八除處（除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。）那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色（內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同）。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而見，而作如是之想（對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目），就叫做其第一之除處。

(2)又次，比丘！內有色想，外觀色（內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想），對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。

(3)又次，比丘！內無色想，外觀色（內身沒有色想之貪，而觀外色為少），對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。

(4)又次，比丘！內無色想，外觀色（此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。）對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。

(5)又次，比丘！內無色想，外觀色（內無色想之貪，而觀外色為青色），而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣（波羅捺為迦尸國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣），熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。

(6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華（金色華），為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。

(7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華（香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑），赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光（算不盡的赤光），能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。

(8)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白的，為白色的，白的觀見為有白之光，猶如太白金星之白色，白而觀見而為白的光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，而為光色悅澤，而為白，為白色，觀見為白而有白光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白，為白色，觀見為白而有白光，為無量的無量，能淨人之意，能潤人之意，能令人樂而不憎惡，然後將其色除滅，除滅後，已實知，除滅後，已實見，作如是之想，這叫做第八種的除處。

眾生都像如是的樂於這八種之除處（八勝處），而做到意解的。可是這乃為有變易而會遷異之法，多聞的聖弟子，像如是的觀察後，就會討厭他，嫌厭後，尚且不欲於這種第一好之境，更何況又是下賤之法，怎麼會去欲求呢？

又次，有十種的一切處（十遍處。取六大，及四顯色，一一都觀察而遍滿於一切處之觀想法）。那十種呢？有比丘，將無量地處（地大），修而為一，而思惟上下諸方，為不二。將無量水處（水大）、無量火處（火大）、無量風處（風大）、無量青處（青色）、無量黃處（黃色）、無量赤處（赤色）、無量白處（白色）、無量空處（空大），修而為一，無量識處（識大）為第十，也修而為一，都思惟上下諸方，為不二。眾生如是的樂於一切處，而意解的，然而這些境界仍然為有變易，有遷異的。多聞的聖弟子，像如是的觀察，則為厭嫌他，厭嫌他後，尚且不會欲望此第一的境界，更何況又是那些下賤的境界呢？這叫做第一清淨之說，而施設為最第一，所謂我無（沒有我，無我）、我不有（無我所，沒有我所有的），以及為了其證悟之故，而施設於道。這叫做第一之外依見處、最依見處，所謂度過一切的色之想，乃至得非有想非無想處，而成就游止於其中。就叫做在於現法當中的第一求趣而至於涅槃，在於現法當中，最為施設涅槃。所謂對於六更樂處（六觸處）之生、滅、味、離，都能以智慧而實見其如真（看透其實際），以及為其證之故，而施設於道。

又次，有四種斷。那四種呢？(1)有所樂遲，(2)有斷樂速，(3)有斷苦遲，(4)有斷苦速。在於其中，如果有(1)斷除樂欲之遲的話，就因為是斷樂之遲之故，說為是下賤的。就中，如有斷除樂欲的人，如有人習於此法的話，就從開始起，並不會有厭足。如果又有人習於飲酒的話，就從初始後，並不會厭足。如又有人，修習睡眠的話，就一開始，就不會厭足的。這叫做比丘！如果有人，習於此三法的話，就從初始起，都沒有厭足，也是再也不能至於滅盡之處的。因此之故，諸比丘們！應當恒常的捨離此三法，不可以親近他。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學。」（第二斷樂速，第三斷苦遲，第四斷苦速，都補記於經後）。

那時，諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

供養三善根　三痛三覆露　相法三不覺　愛敬無厭足

（供養，也就是培養三善根〔不貪、不瞋、不癡－施、慈、慧，此三法均為生無量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由於貪瞋癡之業，而造成地獄、餓鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而顯露無遺〔三覆為正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善惡於天王，而校格是非之義〕。眾生都喜樂於相法〔表於外，而想像於心之法，所謂事物的相狀〕，都愛敬於此相法之三不覺〔欲覺、恚覺、害覺，都會侵害人們之知覺，故為不善之覺，如不了五塵過患，對於順情之境，種種貪求，而生貪欲惡覺或對於違情之境，起種種的忿怒而生瞋恚惡覺。或常被覺觀怨賊之所侵害，而起愚癡的害覺〕，都不會有厭足的一天。）（此偈和本文的關連，有點牽強，或者為他經之偈，混入於此的？）

又：下面還有經文的記載，其內容為：本文的末尾，說明四斷之中，只示第一之斷樂遲而已，故為補缺其他之三斷，而有下文的記載。

如果有(2)斷除欲樂之速的話，則由於此斷樂之速之故，此斷，也說為是下賤。(3)在其中，如果有斷苦遲的話，由於此斷苦之遲之故，也說為是下賤。(4)在其裡面，如果有斷苦速的話，也由於此斷苦速之故，此斷，則不是廣布，並不流布，乃至天人，也不稱讚它是廣布。

我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布的。甚麼為之我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布呢？所謂八支正道，正見，乃至於正定之八，就是所謂我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至於天人，也稱讚為是廣布的。我乃如是的。諸沙門、梵志，乃為虛偽妄言，乃為不善不真，實為誣謗於我。他們確實有眾施設斷壞而說：沙門瞿曇並沒有施設。他們確實有眾生施設斷壞而說：如果此為沒有我的話，就不能如是而說：其如來在於現法當中斷知一切，而得息、得止、得滅、得涅槃啊！（謗佛所說的無我的話，以甚麼去得涅槃？以甚麼去承受涅槃？）

佛陀所說的為如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十九完

中阿含經卷第六十

二一六、愛生經第五（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀為了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒（市民）則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能瞭解其故，就聽從末利皇后之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其諍。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓為優婆塞。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極為愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香於身，唯有至於塚墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。於是，這位梵志，乃周遍彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。

世尊問他說：「梵志！為甚麼現在你的諸根，不似住於自心呢？」（心不在於意根的樣子）。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住於自心呢？所以的緣故為何呢？因為我乃唯有一孩兒，我的心極為愛念他，對他都非常的忍意溫潤（照顧得無微不至），怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終（死亡）。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食（飯食不能入口，無心於飲食），不著衣裳（不顧穿衣不穿衣），亦不塗香（不知塗香於身，以資莊嚴，以防諸害），唯知到了兒子的墳塚去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」

世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿曇！為甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿曇！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」

世尊如是而至於再三的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至於再三的說：「瞿曇！為甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿曇！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」

這時，那位梵志，聽佛所說，不說為是（不認為佛所說的為是），唯說為不是後，就從其座位站起，奮頭（振動其頭，搖頭）而去。

那時，在於勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒（市的住民），正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裡，如有聰明智慧的人，不能越過於博戲之人，我現在寧可到他們之處，如和瞿曇所共論的事，盡向他們說。於是，梵志就往至於眾多的市郭兒（市民），正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。

眾多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！為甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就頷頭（微微點頭）而去。

於是，此論乃輾轉而廣布，而傳入於王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿曇曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇后（勝鬘皇后。其女同名為勝鬘夫人，故有佛為勝受夫人所說之『勝鬘經』）說：「我聽說瞿曇作如是之說：「如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇后聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」

拘薩羅王波斯匿對末利皇后說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同於其主義。沙門瞿曇是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇后白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」

於是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽（竹膊）梵志說：「你到沙門瞿曇之處，代我問訊沙門瞿曇的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊（問候）您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿曇有所說的話，你就應當善受持誦。為甚麼呢？因為像如是之人，終究不會打妄語的。」

那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」

世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答於我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至於脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁（硬要她改嫁他人），那位元婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計（有甚麼辦法嗎？）』於是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己（同歸於盡）。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛三匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」

拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇后說：「沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇后白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將（為王之子，後登基為琉璃王）嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異（不言死，而言異，忌言也。）的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

末利又問說：「王您愛尸利阿荼大臣（王有力的大臣），愛一奔陀利象（王所乘之象），愛婆夷利童女（王的女兒），愛雨日蓋（釋迦族摩訶那摩之婢女所生之女，偽裝為王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅），愛迦尸及拘薩羅國嗎？」（拘薩羅國已佔有迦尸國），回答說：「實在很愛。」

末利又問：「如果迦尸國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」（當然是包括尸利阿荼大臣人等之事）。回答說：「末利！我所具足的五欲功德（五欲的性能），而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦尸國，及拘薩羅國當會變易而有異的話（被他國所侵奪而滅亡）。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

末利又問王說：「您的意見如何呢？為愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異（死亡）的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿曇，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依於佛與法，及比丘眾（僧），唯願世尊受我為其優婆塞（在家的弟子）！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡！」

佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇后，聽佛所說，都歡喜奉行！

二一七、八城經第六（第五後誦）

大意：本經敘述阿難尊者為八城居士說成就四禪、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有眾多的上尊名德比丘，都遊行在於波羅利子域（華氏城，中印度摩揭陀國的新都），住在於雞園（精舍）。

這時，第十居士八城（第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十），持有很多的妙貨，往至於波羅利子城，為了治生而販賣（作商業）。於是，第十居士八城，其眾多的妙貨，乃很快就賣完（貨賣速售），而大得財利（賺了很多錢），就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣於雞園之眾多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就為他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。

這時，諸上尊的比丘為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，於是，第十居士八城，白大德們說：「上尊們！尊者阿難，現今在於甚麼地方呢？我欲往見他！」諸上尊的比丘們回答說：「居士！尊者阿難，現今乃住在於鞞捨離（廣嚴）的獼猴江邊的高樓臺觀，如果欲拜見他的話，可往那個地方。」

那時，第十居士八城，聽後，就從座位站起，稽首諸上尊比丘之足後，繞他們的身邊三匝後離去，就往諧尊者阿難之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，而白阿難說：「尊者阿難！我欲有所請問，能聽允我的請問嗎？」尊者阿難告訴他說：「居士！欲問便問，我聽後當會思其義而回答於你。」

居士問說：「尊者阿難！世尊，乃為如來、無所著、正盡覺，已成就慧眼，而徹見第一義（宇宙人生的真諦），而頗說一法：如果聖弟子能安住於漏盡無餘，而得心解脫嗎？」尊者阿難回答說：「如是！」居士又問說：「尊者阿難！世尊為如來、無所著、正盡覺，而成就慧眼，而徹見第一義（真諦），而怎樣的說有一法，如果聖弟子安住於漏盡而無餘，而得心的解脫呢？」

尊者阿難回答說：「居士！多聞的聖弟子，離欲，離惡不善之法（初禪的境地），乃至得第四禪成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其境界而得漏盡的，或者有是處（有這種事）。如果住於其境界，而不得漏盡的話，或者也會也於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，而愛樂歡喜，而斷盡五下分結（欲界的煩惱。貪、瞋、身見、戒取見、疑），而化生於彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不會再還來於這裡。

又次！居士！多聞的聖弟子，其心與慈俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，其心之與悲、與喜，也同樣的道理。而其心也與舍俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有是處（有此事）。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而五下分結都斷盡，而化生彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不再還來此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。

又次，居士！多聞的聖弟子，已度一切的色想（色無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，他住於此處，而觀法如法。他住於此處，觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有此道理的。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而斷盡五下分結，化生於彼（色界），而般涅槃，而得不退轉之法，終究不再還來於此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。」

於是，第十居士八城，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而白阿難說：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難您，一種甘露之法門，而尊者阿難您乃於一時（一口氣），為我說十二種甘露法門。現在此十二種甘露法門，必定會隨其所依，得安隱而出。尊者阿難！猶如離開村裡不遠之處，有一棟大屋舍，開有十二門戶，如人所為之故，而能進入於其屋中。又有一人來，不為那人而求義及饒益，不求安隱而將那棟房屋燒掉。尊者阿難！那人必能得在於此十二門戶，隨所依而出，而得自安隱，像如是的我問尊者阿難有關於一類甘露門，而尊者阿難乃一時為我說於十二甘露的法門。現在此十二甘露法門，必定能隨所依，而得安隱出。尊者阿難！梵志之法與律當中，所說的為不善之法與律，尚且應該供養師尊，何況又是我，怎麼不供養大師尊者阿難您呢？」

於是，第十居士八城，就在於其夜中，施設極妙淨美而豐饒的食噉含消（飲食物），施設飲食完畢後，在於平旦時，敷一座位，請住於雞園的大眾，以及鞞捨離眾，皆來集在於一處，自行澡水，則以極妙淨美而豐饒的食噉含消，親手自斟酌，令大眾飽滿。令事完畢後收器物，行澡水竟，就持五百種物去買來之屋，別施於尊者阿難！尊者阿難納受後，轉施給與招提僧（招提為四方，招提僧就是遊行於四方的比丘僧。）

尊者阿難所說的為如是，第十居士八城，聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！

二一八、阿那律陀經（上）第七（第五後誦）

大意：本經敘述阿那律陀尊者應諸比丘之問，而簡答四禪及漏盡為賢死賢命終，尤其是得證解脫生死之漏盡為極盡！

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，諸比丘們，就在於晡時（申時，夕時），從他們的燕坐寤起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，他們白言說：「我們欲有所問，如聽允的話，才敢陳述。」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！欲問便可以問，我聽後當會審思其中之義。」

這時，諸比丘們就問而說：「甚麼叫做比丘之賢死，賢命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如果比丘能夠離開欲，離開不善之法（初禪），乃至能得第四禪成就而游止於其中的話，這就叫做賢死、賢命終的了。」

這時，諸位比丘們，又再問而說：「比丘之賢死、賢命終，這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之賢死、賢命終，並不是以此為最極的。

又次，諸位賢者！如比丘能得如意足，能得天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智（以上為六神通），而得無漏，而心解脫，在於現法當中，能自知自覺，自作證成就而游止於其中、所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，這叫做比丘之賢死、賢命終！」

這時，諸位比丘又問而說：「比丘之賢死、賢命終，也極於如是嗎？（以此為最極，最完備的嗎？）尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘乃以此為賢死、賢命終之極的。」

於是，諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說，乃善受持誦後，就從他們的座位站起，稽首尊者阿那律陀之足，繞三匝後離去。

尊者阿那律陀所說的就是如是，諸比丘們聞尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！

二一九、阿那律陀經（下）第八（第五後誦）

大意：本經敘述尊者阿那律陀為諸比丘們講說：見質直、得聖戒，修四念處、四無量心、四空定，得漏盡，為之不煩熱死、不煩熱命終。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，諸比丘們，則於晡時，從燕坐站起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。他們白尊者說：「我們欲有所問，能聽允，乃敢陳述。」尊者阿那律陀回答說「「諸位賢者！欲問便問好了，我聽後，定會思其義而回答的。」

這時，諸比丘們即便問說：「甚麼是比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如比丘見質直，以及得聖愛戒（聖者所愛之戒，四不壞淨之第四信戒）的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」

這時，諸比丘們又再問而說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如果比丘能觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法如法（觀察身、受、心、法的四念處）的話，就叫做比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終。」

這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘之心，能與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲、與喜，也是同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（以上為慈悲喜舍之四無量心）。

這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，仁並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。）

這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。）

這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極。又次，諸位賢者！如有比丘，能度過一切非有想非無想處，想知已滅，而身觸，成就而游止於其中（滅受想定），以及慧觀，而諸漏已盡的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（諸漏已盡）。

這時，諸比丘們，又再問說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以此為極的了。」

這時，諸位比丘聽尊者阿那律陀所說的，乃善受持誦，就從其座位站起，稽首尊者阿那律陀的雙足，繞三匝後離去。

尊者阿那律陀所說的為如是，諸比丘們聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！

二二○、見經第九（第五後誦）

大意：本經敘述阿難尊者為一位異學梵志說：如來並不一向都說世間為有常無常，以及如來之終不終等問題。

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，為佛陀般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

於是，有一位異學梵志，是阿難尊者還未出家時的朋友。他在於中午後彷徉，往詣於尊者阿難之處，到後共相問訊，然後退坐在於一邊。他對阿難尊者說：「我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「梵志！你欲問便問好了，我聽後定會思其義而回答。」

異學梵志即便問說：「所謂對於此見，都舍置、都除卻，都不盡於通常而說嗎？所謂：世間為有常，世間為沒有常（無常），世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命即是身（生命〔我〕與身體為同一物），或者為生命（我）乃異，身體也異（我與身體為不同於一體）；如來終、如來不終（佛死後如來身為有－存在？或為無－不存在？）如來終不終（如來死後，也存在，也不存在）；如來也非終，也非不終（如來死後也非存在，也非不存在）嗎？沙門瞿曇知道此諸見，如應知道而知道嗎？」

尊者阿難回答說：「梵志！所謂這些見解，是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，之所舍置除卻，為不盡通說的。所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命乃異而身異（我與身為不同的一物）？如來為終（死後無有，也就是不存在）。如來不終（死後還存在）？如來為終不終（存在不存在）？如來亦非終亦非不終（死後也為存在，死後也為不存在）？世尊為如來、無所著、正盡覺，乃知此諸見，如應知而知的。」

異學梵志又再問說：「所謂對於此見，沙門瞿曇乃舍置除卻，不盡於通常，所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命異身異（我與身不同為一物）？如來終（死後不存在）？如來不終（死後存在），如來終不終（死後存在不存在）？如來亦非終亦非不終（也存在也不存在）？沙門瞿曇到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」

尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間為有常，世間為無有常（無常住）。世間有底（有邊），世間無底（無邊）；命即是身（我即是此身體），為命異身異（我另有存在，身體和我為個別之體），如來終（死後已沒有）、如來不終（死後還有存在），如來終不終（佛死後為無、為有），如來亦非終亦非不終（死後也是不完，也是並不是不完）呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至於後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）就是身，為命異而身異，如來為終（死後為沒有），如來為不終（死後還存在），如來終不終（死後為無、為不無），如來亦非終亦非不終（佛死後也不是完了，也不是不完了）呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」

異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依於阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依於我，如我自歸依於佛那樣，你也應該自歸依於佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」

尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！

二二一、箭喻經第十（第五後誦）

大意：本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，於是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖諦之能趣於涅槃之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者鬘童子（舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果），獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，為世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身為個別體，而不同），如來終、如來不終（如來死後為沒有，如來死後還存在），如來終不終（如來死後為終了不終了），如來亦非終亦非不終（如來死後也不終了，也不是不終了）呢？我不欲願於此事！我不堪忍於此事！我不可此（不認此為對的）！假如世尊為我，一向而說世間為有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不為我說世間為有常的話，我就應當難詰他（反駁佛），就應捨棄佛而去。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊為我而一向都說此是真諦，其餘的都均為是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不為我一向而說這就是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，我就應當難詰他，然後捨棄他，而他往。

於是，尊者鬘童子，就在於晡時（申時，夕時），從其燕座起來，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃為世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事（我不希望佛不常說這些事）！我不堪忍這些事！我認為此事為不可！如世尊一向知道世間為有常的話，則世尊當會為我說。假若世尊不一向知道世間為有常的話，當會直言為不知。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後為終了為不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此為真諦，其餘的都是虛妄之言的話，世尊當會為我而說。假若世尊不一向知道此是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，當直言為不知道的。」

世尊問他說：「鬘童子！我本來頗（是否）為你，作如是之說：世間為有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

佛陀又說：「像如是的，我說：世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終，如來死後為不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗（是否）為你作如是之說：此是真諦，其餘的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如世尊為我一向說世間為有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如果世尊為我一向說此為真諦，其餘的都為虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚癡的人的了！為甚麼緣故，作虛妄而誣謗於我呢？」

於是，尊者鬘童子被世尊所訶責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像在想甚麼的樣子）。

於是，世尊當面訶責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚癡的人，作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚癡的人，就究竟不知真理，在於中間，而命終的了（未知真理，就死亡）。像如是的世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此為之真諦，其餘的皆為是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終了。

猶如有人，身被毒箭射中，由於毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，為了他而求利義饒益安隱，便為其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）？是為長？為短？為粗？為細？為黑？為白？為不黑不白？為剎利族？或為梵志、居士、工師等族？為東方？或為南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓為柘做的？或為桑、為槻、為角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓劄，彼為是牛筋？或者為麞鹿筋？或者為絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色為黑？或者為白、為赤、為黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦為筋？或者為絲、為紵、為麻的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭幹為木的呢？或者為竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏為是牛筋？或者為麞鹿之筋？或者為是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽為飄（防＋鳥）（白面青羽之鳥）之毛呢？或者為鵰鷲之毛呢？為鶤雞（大只雞）之毛呢？為鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭（金＋適）為錍（箭鏃之類，其形狀為廣長而薄鐮）呢？為矛呢？為鈹（實劍而用刀削裹的）呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭（金＋適）師為如是之姓、如是之名、如是之生（出身）？長的為長（高）、為短（矮）、為麄、為細？為黑、為白，為不黑不白？為東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟（終歸）並不知道這些，而在於其中間，乃告命終的了。

如果有愚癡的人作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終的了。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此是真諦，其餘的均為是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知此道理，在於其中間，就命終了。

世間為有常，由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不儘然的。世間為有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異而身異（命－我和身為不同而有異），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃為不然。

世間為有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為沒有底，命即是身，為命異身異（我與身為不同），如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事為不然。世間為有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事為不然。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事為不然。

世間為有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。像如是的，世間為無常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異（我與身為異物），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。

世間為有常之事，我並不一向說此。為甚麼緣故，我不一向說此事呢？因為此乃不是與義相應，並不是與法相應，非為梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間為無常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身不相同），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後為非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。為甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因為這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。

到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道跡，就是我一向闡說之法。為甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因為這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣於智、趣於覺、趣於涅槃之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

二二二、例經第十一（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禪、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國（舍衛城），住錫在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心）、心穢、慧羸（無智慧），而觀察內身如身（觀身不淨），至於觀覺（觀受是苦）、心（觀心無常）、法如法（觀法無我），這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷（屢次的斷滅），和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他為斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法如法（觀察身為不淨，受的為苦的，心為無常的，諸法為無我－色受想行識等結成之故），這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處（身受心法）。

欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（1.斷斷，惡法斷之又斷。2.律儀斷，持戒律、守威儀，不使惡起。3.隨護斷，隨順守護正道，使不退沒，令惡法不起。4.修斷，修作正道，使其增長，而斷除諸惡。）甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生起的惡不善之法，為了斷此惡法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的惡不善之法，為了不生此法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的善法，為了生起之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；已生起的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲（發心）而求方便，而精勤的舉心去斷它。這叫做欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（經文之四斷：1.已生惡，令消滅，2.未生惡，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增長，其義都同）。像如是的，數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如果欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四正斷呢？如有時，如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為斷除之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的惡不善之法，為了不生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的善法，為了其生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；已生的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大修習之故，發欲（發心）去求方便，而精勤舉心去斷它。這叫做欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。

欲斷除無明的話，就應當要修習四如意足（1.欲定，依欲之力，故定引發而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心專注欲心之力，4.觀定，依觀之力，故是引發而起。通常都為四神足）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。修習欲定如意足，而成就斷行，依離，依無欲、依滅，而趣於非品。像如是的修習精進定（勤定）、心定，也是同樣的道理。而修習思惟定（觀定）如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲斷無明的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四如意足呢？如有時如來之出現於世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，而成就斷行。依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定、心定，也同樣的道理。而修習思惟定如意足，而成就斷行。依於離；依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。

欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中。這叫做欲斷無明的話，就應當要修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現在於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就游止於其中，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四禪。

欲斷除無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷滅無明的話，就應當修習五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲別知無明的話。就應當要修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五根。

欲斷無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲知道無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法梆（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五力。

欲斷滅無明的話，就應當要修習七覺支（能覺了之法，有七種支派分齊，故也為七覺分，也就是覺法分為七種。1.擇法覺支，用智慧觀察諸法時，善能揀擇簡別真偽。2.精進覺支，用心專一，沒有間歇，而行真法。3.喜覺支，心契悟真理，而得歡喜。4.輕安覺支，所謂除覺分，所除身心的粗重，使身心輕利安適。5.分覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。6.定覺支，使心住於一境，而不散亂。7.行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶，是舍之心所）。甚麼為之欲所無明的話，就應當修習七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃為斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修(1)念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品。像如是的修學、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息（輕安）覺支、(6)定覺支，也是同樣的道理。而修學(7)舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習七覺支。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息（輕安）覺支、定覺支，也是同樣的道理。而修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲別知無明的話，就應當修學七覺支。

欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定的八正道。這叫做欲所無明的話，就應當要修學八支聖道。像如是的數（屢）所、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知無明的話，就應當要修習八支聖道。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定之八聖道，這叫做欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道。

欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處（十遍處）。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處呢？如有時如來出現於世間，乃為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地一切處（地大遍一切處），四維上下都不二而無量（觀察地大遍滿於一切處，使無間隙之觀法。以下水、火、風、青色、黃色、赤色、白色、空、識，都同）。像如是的，修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲斷無明的話，就應當修習十種之遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地大遍一切處，四維上下都不二而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種的遍一切處。

欲斷滅無明的話，就應當要修習十種無學法（(1)正見、(2)正思惟、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定、(9)正智、(10)正解脫）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當要修習十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習十種無學之法（八正道加正智、正解脫）。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種無學法。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法呢？如有時如來出現於此世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習蕪學的正見，乃至修習無學的正智，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法。

如無明那樣，行，也是像如是的；如行那樣，識，也是像如是的；如識那樣，名色，也是像如是的；如名色那樣，六處，也是像如是的；如六處那樣，更樂（觸），也是像如是的；如更樂那樣，覺（受），也是像如是的；如覺那樣，愛，也是像如是的；如愛那樣，受（取），也是像如是的；如受（取）那樣，有，也是像如是的；如有那樣，生，也是像如是的。如欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），這叫做欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處（行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生等，都是同一道理，以下同。）像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知老死的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，乃至觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四念處。

欲斷滅老死的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為了斷滅它之故，而發欲求方便，而精勤舉心而斷滅它；未生的惡不善之法，為了不生它之故，而發欲求方便，精勤舉心而斷它；未生的善法，為了其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷惡念，使善心生起）；已生起的善法，為了其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷會阻礙善之法），這叫做欲斷老死的話，就應當修習四正斷。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四正斷。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，已生之惡不善之法，為斷之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的惡不善之法，為不生之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的善法，為其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；已生的善法，為其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四正斷。

欲斷滅老死的話，就應當修學四如意足。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四如意足。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四如意足。

欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲所老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四禪。

欲斷滅老死的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五根。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知老死的話，就應當修習五根。

欲斷滅老死的話，就應當修習五力。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五力。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力，修學精進力，修學念力，修學定力，修學慧力，這叫做人別知老死的話，就應當修學五力。

欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修習舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲斷滅老死的話，當應修學七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修學七覺支。

欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見。乃至修學正定，為之八，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定，為之八，這叫做欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。

欲斷滅老死的話，就應當修習十種的遍一切處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理，修習第十之無量識處遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習十種遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習十種遍一切處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下都不二，而無量。像如是的修習水大之遍於一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二，為無量，這叫做欲別知老的話，就應當修習十種的遍一切處。

欲斷滅老死的話，就應當修習十種的無學法。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習十無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學十種無學法。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學十種無學法。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智。這叫做欲別知老死的話，就應當修學的十種無學法。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第六十完

後出中阿含經記

往昔的時候，釋法師（曇摩難提。所譯的中阿含經為第一譯本。出三藏記卷十三、高僧傅卷第一），在於長安，譯出中阿含，增壹阿含：阿毘曇（鞞婆沙論十四卷）、廣說、僧伽羅叉（所集經三卷）、阿毘曇心（論四卷）、婆須蜜（世友所集詩十卷）、三法度（論三卷）、二眾從解脫、從解脫緣（以上諸經、律、論的譯本，現在只存增一阿含經、阿毘曇心、婆須蜜、三法度）等經文。這些諸經律（包括論），有百餘萬言，然而都違本旨，名不當實，依俙（仿佛不明）的屬辭，句味也很差，實在是由於翻譯的人造次（很冒昧），而未善（不熟）於晉言（指當時通用的語言）的緣故，致有如是這般的結果而已。當時則際遇燕秦交戰，關中大亂（指姚萇入寇於辟內之事），於是，良匠都背於世之故，就不能獲得改正的機會。乃經過數年的歲月，一直到了關中小清（稍要），冀州的道人釋法和（榮陽人），以及罽賓（迦濕彌羅，北印度）的沙門僧伽提和（提婆），乃招集門徒，俱游化於洛邑，在那裡經過四五年的期間，研講而遂於精，他們就漸漸的曉得漢語，然後則知道先前所譯的失誤之處。於是，和（釋法和）乃追恨先前的失誤，就跟從提和（提婆），而更於譯出阿毘曇，以及廣說。自此以後，這些諸經律乃漸漸的悉皆譯正，唯中阿含、僧伽羅叉、婆須蜜、從解脫緣等，未曾更譯出來而已。

這時，僧伽提和（提婆），曾經進而游化於京師，應其運而傳流教化，法施在於江左。那個時候，晉國的大長者尚書令衛將軍，東亭候優婆塞王文琳，乃常護持正法，以此為之自己的責任，也就是所謂檀越（檀為檀那，譯為佈施，越為超越，佈施即能超越而渡過苦海，為施主之義）。他為了出版經書之故，乃造立精舍，延請有道行的出家人－釋慧持等大德，和義學的沙門四十餘人，都佈施他們日常生活的諸物，使他們都能安住，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥等四事，均沒有缺乏。又豫請經師僧伽羅叉（眾護），常時供養數年，然後乃以晉隆安元年（東晉安帝隆安元年，西曆為三九七年），丁酉之年，十一月初十日，在於楊州丹陽郡，建康的縣界，在其精舍，更譯出這一部『中阿含經』。

在譯場時，首先請那位罽賓國的沙門－僧伽羅叉為譯主（或執本），請他誦出胡本（梵本，印度的原文），請僧伽提和（僧伽提婆）轉譯梵語為晉語（當時當地的國語。他是譯語，或傳語的主腦人物），請豫州的沙門道慈為筆受（筆錄），吳國的李寶、康化二人，則共同擔任書記的工作（譯寫而記出的經文，就是第二譯本的底本），至於隆安二年，戊戌之歲（歲次為戊戌年），六月二十五日，草本始於完畢。此『中阿含經』，大凡有五誦，計為十八品，有二百二十二經，含算為五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。

這時，遭遇國家的大難，因此，並未即時正書，乃至於隆安五年（西曆四○一年，鳩摩羅什於此年到長安），辛醜之歲（歲次為辛醜），方得正書，方得校定而流傳。其先前之人所傳譯的，比准於其先譯出之本（曇摩難提之第一譯本，已不存），乃大有不同。在這二百二十二經當中，如果委靡（委曲）順從的話，則恐怕會失去聖旨（經意），假若從本之制的話，就名類多異於舊的，而會逆忤先習，不能怗服（順服）眾情，因此，其人乃不得自專，有時改本，而從於舊名而已。然而五部的異同，誰能知其為正呢？道慈（筆受者）我的愚意乃為快快（心不滿足），在於違本之故，而改諸名，均於抄出注下，新舊二者都於俱存，別出而為一卷，和目錄相連，以提示於後世，使將來的諸位賢者，都能得知同異，得更採訪。倘遇高明的外國的善於晉言與胡語（印度語，梵語）之方言的人，就得訪其得失，而刊之，而從於正。