中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第十六
七十一、蜱肆經第七（第二小土城誦）
大意：本經敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，為有關於有後世與否的問題。王雖一一舉出反證，但迦葉乃巧妙的舉喻以服他，王雖服他之說，然而又恐人聞後對他輕視，故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻，勸王捨棄邪見等惡法，以免受無量的惡果。王終於信服而皈依三寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，尊者鳩摩羅迦葉（童子迦葉，八歲出家。曾現神通於波斯匿王前，使王敬信僧伽之念），曾遊行於拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都往詣於斯惒提（喬薩羅國的城邑），住在於該村北的尸攝惒林（申惒林）。
那時，斯惒提城中，有一位王者，名叫蜱肆（弊宿婆羅門），極大的豐樂，其資財為無量，畜牧產業為不能計算得出之多，封戶、食邑，種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等，一切的一切，均屬於王所有，為從拘薩羅王波斯匿（和悅王，喬薩羅國王），之所封授的。
於是，斯惒提邑的梵志、居士們，都聽聞：「有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行於拘薩羅國，和大比丘眾，俱來到此斯惒提，都住在於該村北的尸攝想的林內。那位沙門鳩摩羅迦葉，有大的名稱，乃周聞於十方。這位鳩摩羅迦葉，為一位才辯無礙，所說的都很微妙，他是多聞的阿羅訶（阿羅漢果）的比丘。如果有人謁見這位阿羅訶，對其恭敬禮事的話，就能快得善利，我們應該去拜見那位少門鳩摩羅迦葉吧！」斯惒提邑的諸梵志、居士，都各和他們相等類（同類）的相隨而行，都由斯惒提邑的北方出發，而將至尸攝惒林。
這時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提的梵志，居士們，各和等類的人士，相隨而行，都從斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林的林內。蜱肆王看見後，告訴侍從的人說：「此斯惒提的梵志、居士們，今天為甚麼緣故，各各都和同類的人相隨而行，由斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林呢？」
侍從白王說：「天王！那些斯惒提的梵志、居士們，都聽聞：『有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行到拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都來到此斯惒提，住在於村北的尸攝惒林。天王！那位沙門鳩摩羅迦葉有很大的名稱，周聞於十方。鳩摩羅迦葉的才辯無礙，所說的都很微妙，他是一位多聞的阿羅訶！如果有人見此阿羅訶，恭敬禮事他的話，就能快得善利，我們可往見那位沙門鳩摩羅迦葉！』
蜱肆王聽後，告訴侍從說：「你到那些新惒提梵志、居士們之處，去對他們說：『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們，他說：『諸位賢者！且停住下來。我要和你們共同前往看看那位沙門鳩摩羅迦葉。因為你們愚癡（恐不明真象），你們不可被那位沙門所欺。說甚麼有後世，有眾生之後生。我乃如是而見，如是而說的：並沒有甚麼後世，並沒有眾生之再生。』」斯惒提的梵志、居士們，聽此教言後，回答侍從人說：「輒如來敕。」（就遵來人所傳來的王命吧！）侍人就回去稟告而說：「已經宣達王命了，那些斯惒提的梵志、居士們，都停在那裡等待天王您，唯願天王宜知是時（應該要準備出發了）。」
這時，蜱肆王就命令御者而說：「你趕快嚴飾駕車，我現在要外出！」御者受教，就速嚴駕完畢後，還白國王說：「嚴駕已辦完，可隨天王之令。」
這時，蜱肆王即乘車而出，就往詣斯惒提梵志、居士之處，和大眾同向北方而行，而到達尸攝惒林。這時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，就下車徒步而進，而往詣尊者鳩摩羅迦葉之處，到後，共相問訊，然後，退坐在一邊。大王問說：「迦葉！我現在欲問您，寧見聽耶？」（是否聽到您的回答嗎？）
尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！如欲問的，便可以問，我聽後當會審思回答您。」這時，蜱肆王就問而說：「迦葉！我乃作如是之見，如是之說的：我乃認為沒有後世，沒有眾生之會再生。沙門鳩摩羅迦葉！您的見解如何呢？」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問王您，你就隨你的意見解答吧。大王您的意見如何呢？現在所看到的此日與月，到底是為今世呢？（此世間的呢？）或者為後世呢？（是他世間的呢？）」蜱肆王回答說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說（也就是日月不是此世間的，是天上的），但是我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」
尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！又更有惡，有比這還要過（利害）嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親（至為親人），其疾病很困篤，我曾到他之處，到後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說的。他們曾經又作如是之語而說：如果有男女作惡行，不精進，而懶惰、懈怠，又嫉妬、慳貪，不舒手（不伸援手），不庶幾（不將及與人），而極為執著財物。這種人就由於此惡業的因緣，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄中。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼你們是我的親親（至為親的親屬），曾經作過惡行（如殺生等），也不精進，都懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手（不伸救濟之手），不庶幾（不惠施），都極為著於財物。如果你們身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在地獄之中的話，則應回來對我說：蜱肆！那個地獄裡面，是如是如是的苦痛。假若是這樣的話，我便現在可以見到其真象。』然而他們聽我吩咐之語，受我的教言後，卻並沒有人來對我說：『蜱肆！那個地獄中，是如是如是的痛苦』等語。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：沒有後世，沒有眾生之再生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我再問大王您，你就隨您所知的解答於我。如果有王的使人，將那犯罪的人，把他送到王所，而向王說：『天王！此人犯有罪惡，天王當應懲治他。』王會對他說：『你們去將他的兩手反縛起來，使他騎在驢馬，然後，打破敗之鼓，其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令後，由城的南門而出，使他坐在高標之下，將他的頭斬斷。』使人受教後，就去反縛罪人，使他騎在驢馬之上，而打破敗之鼓，其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令後，由城的南門出去，使其坐在高標之下，欲斬斷其頭，而此人將臨死之時，對那位牢卒說：『你且小停！我欲得見我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時回家去吧！』大王！您的意見如何呢？那位牢卒是否當應釋放該罪人，允許他暫時回去嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」
尊者鳩摩羅迦葉又告訴大王說：「蜱肆！大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進、懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，而不舒手，不庶幾，而極為執著於財物。他乃由此因緣，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。地獄的獄卒執捉他而極為苦治他時，那位罪人對獄卒說：『諸位地獄的獄卒們！你們小停，不可苦治於我！我欲暫時去詣蜱肆王。要向他說明而說：那個地獄中，是如是如是的苦痛。要使大王現在能見其情形。』大王您的意見如何呢？那些地獄的獄卒們是否當會釋放王的親親，使他暫時回來嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你應該像如是的觀察於後世，並不是像肉眼之所能見到的啊！蜱肆！如果有沙門、梵志斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；，斷絕離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人間之眼，見此眾生的死時、生時，好色、惡色，或者是妙，是不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都能夠見其如真。」（如實而知見）。蜱肆王又說：「沙門鳩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是不相信。我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼眾生之再轉生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！是否更有惡，而超過於此嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親（親屬），因為疾病困篤，我則到他所住的地方去，到達後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：確實有後世，有眾生之轉生輪迴。然而我乃不信他們所說之說。他們曾經又作此言：如有男女，都行妙行而精進，都精勤而不懈。並沒有嫉妬之心，也不會起慳貪之念。都舒援手，庶幾救濟，開意（發心）而放舍，而佈施給諸孤窮，都常樂施與，並不執著於財物。他就因為是如是的因緣之故，其身壞命終之後，必定升上善處，乃往生到天上。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話，則你們是我的親親，你們都行妙行而精進，都精勤不懈，並沒有嫉妬心，也不會有慳貪之念，都舒援手，庶幾救濟，開意（發心）而放舍，都佈施給諸孤窮，常樂施與，並不著於財物。假若你們身壞命終之時，必定會升上於善處，會往生於天上界的。如果真的生在天上的話，就還來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若是這樣的話，我便能現在見到。』他們聽我的話，受我的教言後，並沒有人來對我說：『蜱肆！天上界是如是的快樂啊！』迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！聽我說喻吧！有智慧的人，聽人所說之譬喻，就會瞭解其義。蜱肆！猶如村邑之外，都有圊廁（均為廁所），其深度可以掩沒人頭，糞便都充滿在裡面，而有一人墮沒在那廁所之底下。假若又有人，為了慈愍他，而求其義（見義勇為），及想饒益他，想求其安隱快樂，就從廁上徐徐（慢慢）的把他挽引出來。然後用竹片刮他的身，用樹葉拭他的體，用暖湯沖洗其身軀。他在於後時，淨澡浴後，就用香塗身，而升上正殿上，以五所欲而娛樂它（享受五塵的好處）。大王您的意見如何呢？那位墜入廁所的人，是否會再懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽那個廁所，又想去見它嗎？」（想再一次的墜在廁中嗎？）
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！假若更有人會懷念那個廁中，歡喜稱譽而欲見（再墜一次看看）的話，便不愛此人（不受人歡迎的垢穢不堪的人物），更何況一再的自懷念剛才墜落的那個廁所，而歡喜稱譽，而又欲再一次的墜入看看，是處不然（是沒有這道理的）！」
尊者又說：「蜱肆！如大王您有親親的人，曾經行妙行，而精進，而精勤不懈。並沒有嫉妬之心，也不慳貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，而佈施給諸孤窮之人，常樂於施與，不執著於財物。他由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生於天上。生天上後，自會以天的五所欲，而自娛樂（享受天上的一切快樂）。大王您的意見如何呢？那位天上的天子，是否當會捨棄其天上的五所欲不要，而懷念於此人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見嗎（再一次的在人間享受人間的快樂看看嗎？）」
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！為甚麼呢？因為人間的五欲，乃為臭處不淨，非常的令人可憎惡，是不可趣向，不可愛念，是粗澀不淨的。迦葉！比較人間的五所欲來說，天上之欲為最，是最上最好。最妙最勝的！假若那位天上的天子，願捨棄天上的五欲，而更懷念人間的五欲，而歡喜稱譽，又欲再見的話（再一次為人而享人間的快樂），是處不然（是沒有這道理的）。」
尊者又說：「蜱肆！你應該像這樣的觀察於後世，並不是如肉眼之所能見的那樣啊！蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲，斷絕而離恚，而趣向於離恚，斷絕於離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼，超出過於人眼，去觀見此眾生的死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處以及不善之處，隨著此眾生所作之業，見其如真（如實而知見其一切的一切）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉，您雖然作如是之說，但是我還是如是見，如是說的：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，而超過於此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，其疾病非常的困篤，我就到他之處，到後對他說：『你們當知！我乃作如是見，如是說的（我的見解是這樣的）：並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，曾作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生（人死後會再轉生）。我乃常不信他們所說的。他們又作如是之語而說：假若有男女，其行為妙行（善業）而精進，都精勤而不懈怠，並沒有嫉妬心，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍而佈施給諸孤窮的人，常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生於天上。如果那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼，你們是我的親親，而行妙行而精進，而精勤不懈怠，並沒有嫉妬，也不會慳貪，會舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，而佈施給諸孤窮的人，都常樂於施與而不執著財物。如果你們身壞命終之後，必定會升上善處，會生在天上，這樣的話，就請您回來對我說：蜱肆！天上乃如是如是的快樂。假若你在天上，而作如是之念：我如果回去的話，當會有甚麼所得呢？（我說：）蜱肆王家，有算不盡的財物，我當會與你財寶的。』他聽我所說之語，受我的教言後，卻沒有人回來語我而說：『蜱肆！天上乃如是如是的快樂的。』迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！天上的壽數非常的長，人間的生命乃很短。如人間百歲，乃是三十三天（第二層天）的一日一夜。像如是之一日一夜，而一月有三十天，一年有十二月，三十三天的壽命乃為一千年。大王您的意見如何呢？如果你有親親，行妙行而精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不會慳貪，常舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與諸孤窮，而常樂於施與，而不執著於財物。他由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，乃會往生於天上。生天上後，便作如是之念：我們首先應當一日一夜之中，用天上的五欲，而自娛樂。或者二天、三天、四天……至於六天、七天，用天上的五欲，而自娛樂，然後當往人間，去對蜱肆王說：『天上乃如是如是的快樂，使大王現見（現在可以瞭解天上的快樂的情形）。』大王您的意見如何呢？你究竟能得活到那麼的久嗎？」
蜱肆問他而說：「迦葉！到底是誰從後世來對您說：『沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽數非常的長，人間的壽命非常的短。如人間的百歲，是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二月，三十三天的天壽為一千年』呢？」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請聽我說喻，有智慧的人聽過譬喻後，就會瞭解其意義的。蜱肆！猶如盲目的人，他曾作如是之說：『並沒有黑白之色，也不見黑白之色；並沒有長短之色，也不見長短之色；沒有近遠之色，也不見近遠之色；沒有粗細之色，也不見粗細之色。為甚麼呢？我從始至今，都不見不知，因此之故，並沒有甚麼色。』那位盲目（失明）的人，作如是之說，為真實之說嗎？」
蜱肆回答說：「弗也！迦葉！為甚麼呢？迦葉！實有黑有白之色，也有見黑與白之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色；有粗細之色，也有見粗細之色。如果盲人作如是之說：『我不見不知，因此之故，並沒有這些色。』他作如是之說，乃為不真實的。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆王！您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣：『到底是誰從後世來說：沙門鳩摩羅迦葉！天上的壽命很長，人間的壽命很短，如人間百歲，就是三十三天的一日一夜，像如是的一日一夜，一月為三十日，一年為十二個月，三十三天的壽命為千年呢？』」
蜱肆王說：「沙門鳩摩羅迦葉！大大的為不可以啊！不應該作如是說啊！為甚麼呢？沙門鳩摩羅迦葉！精進（極力的）比喻我為盲人。迦葉！如知我，知我的親親，乃為妙行精進，精勤而不懈怠，沒有嫉妬心，也不慳貪，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍。佈施給與弧窮之人，常樂於佈施與人，而不執著財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上的話，則，迦葉！我現在便應即行佈施，而修諸福業，奉齋而守戒後，就用刀自殺，或者服用毒藥，或者投入坑井。或者自縊而死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應該（不應極力的）比例我如那盲人啊！」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人聽聞譬喻，就能瞭解其義的。蜱肆！猶如梵志，有年少的婦人，剛剛懷姙。又前婦（大娘）也曾生有一男孩，而那位梵志則在於那個時候，忽然而告命終。命終之後，那位前婦的兒子曾對小母（二房的）說：『小母！當知！現在這家中所有的財物，都盡應皈屬於我所有，不另見有應可分配財產的人。』小母回答說：『我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該與他一分的財產。假若生女孩的話，則財物盡屬皈你吧！』那位前婦的兒子又再三的對小母說：『現在這家中所有的財物都應屬於我所有，不應再分給與任何人。』小母也再三的回答說：「我現在已懷姙，如果生男孩的話，你就應該分給與他，假若生女孩的話，則所有的財物都屬於你的。」於是，小母乃愚癡不達（愚昧而沒有常識），不善於曉解，而沒有智慧，欲求生存，而反而害了自己。就進入室內，便取利刀，自割其腹，要看看是男孩？或者是女孩？她就是因為愚癡不達於事，不善於曉解其理，並沒有智慧，為了欲求生存，反而自害自己，以及害了腹中之子。
當知！蜱肆！您也是如是，為一愚癡不達（昏不明事理)，不善於曉解真諦，並沒有智慧。為了欲求存命，反而作如是之念：『迦葉！如知我，知我的親親，乃行妙行而精進，而精勤不懈，並沒有嫉妬之心，也不會起慳貪之念，都舒伸援手，庶幾救濟，開意（發心）放舍，佈施給與孤窮的人，而常樂於施與，不執著於財物。他就由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天上。如果是這樣的話，我現在便應即行佈施，修諸福業，奉齋守戒後，用刀自殺，或服用毒藥，或投入於坑井，或自己縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進，乃不應該（不應極力的）比例我如那位盲人啊！』蜱肆！如果精進的人，長壽的話，便能得大福，如得大福的話，便得往生於天上而長壽。蜱肆！你應該要如是的觀察於後世，不可以像用肉眼之所見那樣的不能明白真諦。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人眼，而看見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或者是妙、不妙，往來於善處，以及不善處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉又問王而說：「蜱肆！又更有惡而超過於此的嗎？」
蜱肆回答而說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親，因疾病困篤，我就到他所住的地方，去慰勞看顧他，他也慰勞而看視我（感謝的禮貌）。他如命終之時，我又再往其處，想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我，我也不再慰勞而看顧他了。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之再生。」
尊者鳩摩羅迦葉又告訴他說：「蜱肆！再聽我說譬喻，有智慧的人，聞喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如有人善能吹螺，如果有一個地方，未曾聽過螺聲的話，便會到那個地方，會在於夜闇當中，升上高山的上面，盡力去吹螺。那個地方的眾多的民眾，未曾聽聞過螺聲，聽後，便作此念：這是甚麼聲音呢？像這聲音，實在為妙極了，實在是非常的奇特啊！實在是令人可愛樂，好可觀聽，使人的內心歡悅不已！這時，那些眾人，便同往詣那位善吹螺的人之處，到達後，就問說：『這是甚麼聲音呢？為甚麼會如是的極妙，如是的甚為奇特，令人實可愛樂，好可觀聽，使人的內心這麼的歡悅呢？』善吹螺的人，就以螺投在地上，而對眾人說：『諸位君子們！當知！就是此螺之聲啊！』於是，眾人就用腳去蹴螺，而作如是之言：『螺啊！可出聲啊！螺啊！可出聲吧！』然而卻靜寂而沒有甚麼音響。善吹螺的人，便作如是之念：現在此眾人，乃愚癡不達（愚昧不通），不能善於曉解，並沒有智慧。為甚麼呢？因為乃從無知的物體，欲去求其出音聲之故。
這時，善吹螺的人，就回取其螺，用水去淨洗，然後便舉向口處，而盡力去吹它。那時，那些眾人聽後，曾作如是之念：螺實在是非常的奇妙！為甚麼呢？因為由於手，由於水，由於口，而以風吹便會生出好聲音，而周滿於四方。像如是的，如果人若活命而生存的話（活活之時），就能作言語，而共相慰勞；假若其生命已終止而死亡的話，便不能說話，不能共相慰勞。蜱肆！您應該要如是的觀察眾生的再生，不可如肉眼之所見（肉眼只能見現實，不能看透真相）。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼，超出過於人眼，去觀見此眾生之死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然是作如是之見，如是之說：沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉問他說：「蜱肆！又更有惡，而超過於此嗎？」
蜱肆回答說：「如是！迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官吏），曾收捕罪人送到我所來，送到後，就向我而說：『天王！此人有罪，願王您懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，活生生的用秤，去秤他的輕重，生稱（杆）了後，就把他著在於地，用繩把他絞殺，殺死後，再用秤去秤他。我乃欲得知道此人為何時為之極輕而柔軟？何時其色悅澤而好？為死後之時呢？或者為活活之時呢？』他受我的教敕後，就取此罪人，活活的把他稱（秤）量一番之後，將他著在於地上，用繩把他絞殺，殺死後，又稱（秤）他。那個罪人，在生時，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好；但是此人死後，其皮則轉而厚重，堅硬而不柔軟，色也不悅澤。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之再轉生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如鐵丸，或鐵犁鑱（掘土器），整日都用火燒，它當於那個時候，乃極輕而柔軟，色也悅澤而好。假若把火消滅後，就會漸漸的冷，會轉凝而厚重，堅硬不柔軟，色也不悅澤。像如是的。蜱肆！如果人還活之時，身體就會極輕而柔軟，色也會悅澤而好。假若他死亡之後，便會轉為厚重，會堅硬而不柔軟，色也不會悅澤。蟬肆！你應該要如是的觀察眾生之生，不可如肉眼之所見那樣，只見眼前。蜱肆！假若有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，而趣向於離癡。他乃以清淨的天眼，超出過於人之眼，而觀見眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙。往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業。見其如真（如實而知見）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我仍然作如是之見，如是之說：沒有眾生會再轉生。」鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡，超過於此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官史），曾為捕罪人，送到我所來，到達後，白說：『天王！此人有罪惡，願王您懲治他！』我就對他說：『捉取這罪人，倒放在於鐵釜之中，或者倒放在於銅釜當中，將其口密蓋起來。在釜下燃起火來。釜下燃火後，好好的觀看這位眾生（靈魂）的入時與出時，其往來周旋的情形。』他受我的教敕後，就捉此罪人，把他倒放在於鐵釜之中，或者倒放在於銅釜之中，也密蓋釜口，在釜下燃起火來，而觀看這位眾生（靈魂）的入時出時，其往來周旋的情形。迦葉！我作如是的方便，但是卻不見眾生（其靈魂）之再於出生。迦葉！因此事之故，我乃作如是之念：並沒有眾生之會再轉生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問您，您就隨您所瞭解的回答於我。您的意見如何呢？如果您食好而極美的上饌，中午寢睡在床裡時，您是否憶想在於夢中看見園觀浴池、林木華果、清泉長流，而極意盡情的遊戲，而周旋往來嗎？」蜱肆回答說：「曾經憶有此事。」（確實有此事）
迦葉又問：「如果您食好而極美的上饌，中午寢睡於床之時，在那個時候，是否有值班的侍從嗎？」回答說：「有的。」
迦葉又問：「如您食好而極美的上饌，中午寢睡於床裡時，當那個時候，您的左右的值侍是否曾經看見您，由肉體出入，周旋往來之時嗎？」蜱肆回答說：「倘若是異人（最為特出的人物），也不能看見，何況又是左右的值侍的人物，怎麼看到呢？」
迦葉說：「蜱肆！您應如是的觀察眾生之再於轉生，不可如用肉眼之所見的那樣。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，趣向於離欲，斷絕而離恚，趣向於離恚，斷絕而離癡，趣向於離癡。此人乃以清淨的天眼，超出而過於人眼，去見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是作如是之見，如是之說的：並沒有眾生之會再轉生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！又更有惡的事，而過於此的嗎？」
蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有有司（官吏），曾收捕罪人，送到我所來，到後，向我說：『天王！此人有罪惡，願王懲治他！』我對他說：『你就捉此罪人，剝他的皮，剔他的肉，截斷其筋，破碎其骨，乃至於髓，去求此眾生的再度轉生。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻，有智慧的人，聽喻後，就會瞭解其義。蜱肆！猶如奉事火而編發的梵志，住在於路邊，離開他不遠之處，有商人宿止在那個地方。那時，諸商人過了夜，在於隔日的早晨，怱怱忙忙的出發到他處而去，而遺忘一小兒。於是，事火教的編發的梵志，早起案行商人的住宿處時，發見一小兒獨住而失去其主人（指父母），看見後，思念說：現在這位小兒，並沒有所依怙，我如果不把他養育的話，必定會死亡無疑。因此，而抱持小兒而去，而回至其本處，去養育他。此小兒漸漸的長大，諸根都成就（成熟一些）。那時，事火教的編發的梵志，他在於人間裡，有些小事情，於是（因此），事火而編發的梵志，乃敕令這位年輕的人而說：『我現在有些小事情，暫時要出去人間一下，你就繼續添火，要慎重，不可以使它息滅！如果火息滅時，你就可以取此火鑽去求火。』
那時，事火的編發的梵志，善教敕（吩咐）後，就到人間去，嗣後，該年輕的人，便出去遊戲，火就遂之而滅盡。年輕的人回來後，就去求火種，即取火鑽，用來打地，而作此言說：『火出來吧！火啊！快出來吧！』然而火卻不出來。又再在於石上加力而打之而說：『火出來！火出來！』火仍然不出來。火既不出來，他便破火鑽為十片、百片，然後拋棄而坐在於地上，愁惱而說：『我不能得火，當如之何（怎麼辦呢？）』
那個時候，事火的編發的梵志，他在於人間所作之事已完畢，就回皈其本處，回家後，問年輕人說：『少年的！你不出去遊戲，能隨時視察而種殖火，不使其息滅了嗎？』年輕的回稟而說：『尊者！我出去遊戲，火乃隨後不久而息滅。我回來求火，就取火鑽，以用打地，而作此語：火出來吧！火啊！快出來吧！然而火卻不出來。又在於石上加力打它，叫它：火出！火出！可是火還是不出來。火既不出來，便將火鑽破作十片、百片，然後把它棄去，而坐在於地上。尊者！我這樣的求火，卻不能得火，當如之何（怎麼辦呢）？』
那時，事火的編發的梵志，便作如是之念：現在這位年輕人，非常的愚癡而不達理，不善於曉解，並沒有智慧。為甚麼呢？因為從無知的火鑽，而作如是之意，而求索火，這怎麼會有之事呢？於是，事火而編發的梵志，乃取燥（幹）木，去鑽火母，放在地上而以鑽之，就便出火來，火乃轉轉而熾盛，就告訴年輕的人說：『年輕的！求火之法，應該就是如此！不應該像你那樣的愚癡不達理，沒有智慧，而從無知的火鑽，而作如是之意，而求索於火。』您應該要知道！蜱肆！
你也是如是的！為愚癡而不達於理，不善於曉解，沒有智慧，對於無知的死肉，乃至骨髓，欲去求眾生之再於轉生。蜱肆！你應該要如是的觀察眾生之再轉生的問題，不可以如用肉眼之所見那樣才好。蜱肆！如果有沙門、梵志，斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；斷絕而離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼，超出過於人眼，去見此眾生的死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，見其如真（如實而知見）。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能把它捨棄（堅持己見）。為甚麼呢？如有他國的異人聽到的話，便會作如是之說：『蜱肆王本有其自己的見解，都長夜受持（永恆的抱持其見解）。然而這回，他卻被那位鳩摩羅迦葉，之所降伏，之所伏治，而斷舍其見解。迦葉！因此之故，我此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能把它捨棄的。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說喻，有智慧的人，聽喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如有二位朋友，都舍家去治生（去工作）。他們在行道時，初見有好多的麻，而沒有主人。其中的一人看見後，便對其同伴說：『你當知道！現在這裡有好多的麻，並沒有主人，我欲和你同取，各人重擔其麻，回皈時，可得為資用。』便各人取而重重的挑擔而去。他們在於道路時，又看見有好多的劫貝（木綿）的紗縷，以及劫具之衣，有許多而沒有主人，又看見很多的白銀，也是沒有主人。其中的一人見後，便捨棄麻擔，而取符於自己的重量的白銀。又在於道路看見許多的金聚（黃金之塊），卻沒有主人。在於這時候，擔銀的人，對擔麻的人說：『你今當知！這裡有許多的黃金，而沒有主人，你可以捨棄麻，我乃舍銀擔，我欲和你共同取此黃金，重擔而回去，可得供用。』那位擔麻的人對擔銀的人說：『我這麻擔已很好，裝治縛束的非常的堅固，乃從遠途擔過來，我實不能捨棄它，你且自知好了，不可來攪擾我啊！」於是，擔銀的人，乃強奪其麻擔，撲放在於地上，而挽壞它。那位擔麻的人就對擔銀的人說：『你已這樣的把我的麻擔挽壞。我這麻擔縛束的已非常的堅固，所來之處很遠，我要自欲擔此麻回去，終不捨棄它，你且自知，不可以來攪擾我！』
那位擔銀的人，就捨棄其銀擔，便自取黃金，重擔而回去。擔金的人回來，父母首先遙見其子擔金回來，見後，感歎而說：『善來！賢子！快來！賢子！你由於有了這些黃金，就能快樂的過著生活，能供養父母，能供給妻子，以及奴婢、使人等。又可以佈施給沙門、梵志，作福而可以升上，可得善果善報，生上天界而長壽。』那位擔麻的人回皈其家，其父母遙見其擔麻回來，看見後，便罵而說：『你這罪人回來！無德的人回來！你的這些麻，並不能過著甚麼生活，不能供養父母，不能供給妻子，以及奴婢、使人，又不能得以佈施沙門及梵志，不能作福升上，並沒有善果善報，不得生天長壽的。』當知！蜱肆您也是如是！如果你此見解，都欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨棄的話，你便當受無量之惡，也會被眾人之所憎惡啊！」
蜱肆王又說：『沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨棄的。為甚麼呢？因為如果有他國的異人聞到此消息後，便會作如是之言：『蜱肆王本來有自己的見解，都長夜受持（堅執不捨）。然而他卻被那位沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而終於斷舍了！』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨棄的。』
尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！再聽我說喻吧！有智慧的人，聽喻就能瞭解其義的。蜱肆！猶如商人，和他們同行的大眾，計有千乘的車輛，都行於饑儉之道。在此大眾當中，有二位主人（主導人），他們曾作如是之念：我們要怎樣才能脫離此災難呢？又作如是之念：我們這些大眾應該要分做兩部，一部各為五百乘。那些商人便分做兩部，每部各為五百乘。於是一位商人主，引率五百乘至於饑儉道，那位商人主，即常在於前導，曾看見一人從傍道出來，其所穿的衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極為赤，著蘅（似葵而香的香莘）華之鬘，而乘驢車，泥土著在於兩輪（車輪）。那位商人主見後，便問他而說：『在饑儉道之中，有天降雨嗎？那邊有新水（雨水），滋澤樵（薪），以及草嗎？』那人回答說：『饑儉道當中，曾遇天降大雨，極有（非常多）的新水，乃饒潤樵薪，及草木。諸位賢者們！你們可以捨棄故水（舊有，所帶來的水），及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們不久當會得到新的水，及好的樵與草的。』
那位商人主聽後，即還回車隊，詣諸商人，而告訴他們說：『我在前面行時，看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼非常（極）的赤，著蘅華之鬘，而乘驢車，兩邊的車輪都著泥。我就問他而說：饑儉道中，有天空降下雨水嗎？那邊有新水，饒及樵和草嗎？他回答我說：饑儉道中，乃天降大雨，極有（好多）薪水，乃饒樵薪及草木。諸位賢者！你們可以捨棄故水（舊水），及樵與草，不可使車乘有缺乏，你們不久當會得新的水，以及好的樵與草啊！諸位商人們！我們可以捨棄故水與樵及草，因為像如是的，不久當得新水，以及樵和草，不可使車乘有所缺乏就好。』那些商人們即便捨棄故水與樵及草。而行過一天的道，都不得新水，及樵和草，行過二天、三天……乃至七天之道，猶然如故的不得新水與樵及草。經過七天后，都被食人鬼之所殺害。
第二隊的商人主。便作如是之念：前隊的商人主已過嶮難（已經過災難），我們現在應當要用甚麼方便才能脫離呢？第二隊的商人主作如是之念後，和五百車乘，就便俱進而至於饑儉道。第二商人主人自己在前面引導，曾看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極為赤，著蘅華之廣，而乘驢車，兩車輪都著泥。第二商人主看見此人後便問而說：『饑儉道中，有天空降雨嗎？那邊有新水、樵，及草嗎？』那人回答說：『饑儉道中，天降大雨，極有（很多）新水，乃饒樵及草。諸位賢者！你們可以捨棄故水，及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們在不久之後，當得新水，及好的樵薪和草的。』
第二商人主聽後，就回去告訴諸位商人說：『我在前面導引時，看見有一人從傍道出來，其衣服都盡濕，身黑而頭黃，兩眼極為赤色，著蘅華之鬘而乘驢車，兩輪（車輪）都著泥土。我問他而說：饑儉道的中間，天空是否降雨嗎？那邊有新水和樵，及草嗎？他回答我說：饑儉道中，天空適降大雨，極有新的水，乃饒益樵和草啊！諸位賢者！你們可以捨棄故水，以及樵和草，不可使車乘有所缺乏，你們不久之後，當會得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們！他雖然這樣說，但是仍須小心，因此，我們現在不可捨棄故水（舊的水），以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水，以及樵，和草時，然後當捨棄舊的，以防萬一。』他們就這樣的不捨棄故水和樵及草，而繼續行道，經過一天，並不得新水、新樵、新草，經過二天、三天，……乃至七天繼續行道，猶然如故，並不能得到新水、新樵、新草。第二商人主，在前面行道時，看見作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。第二商人主看見後，就對諸商人說：『你們看看！前商人主，因為愚癡而不達理（一時糊塗），不善於曉解，並沒有智慧，既自殺身，又殺諸人（指不智而誤人誤己）。你們諸商人們，如欲取前的諸商人之物的話，可以自由去取它。』當知！蜱肆！您也是如是！如你的這種見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終究都不肯捨棄的話，你便會受算不盡的罪惡，也會被眾人之所憎惡，猶如前第一商人之主，以及諸商人那樣的。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉您雖然作如是之說，但是我的此見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨棄的。為甚麼呢？因為如有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王有他自己的見解，都長夜受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治。而斷舍了。」迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取。恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說喻吧！有智慧的人聽喻後，就會瞭解其義的。蜱肆！猶如二人相約遊戲，而賭餅那樣，第一位戲者，並且私竊而食，食一、二、三，或者眾多的餅。第二位的戲者便作如是之念：和此人共戲，數數（屢屢）欺騙於我，而將餅偷食掉，或者一個、二個、三個，或者至於眾多。他看見如是的情形後，就對其伴（同遊戲者）說：『我現在欲休息，以後當會再和你遊戲。』於是，第二位遊戲者，就離開那個地方，便用毒藥塗用在其餅上面，塗好後，即回去，而對其同遊戲者說：『可以再來遊戲！即來共同遊戲吧！」第一位戲者，又將餅偷竊而食，或者一個、二個、三個，或者至於眾多。即把餅食後，就便戴眼（眼睛往上吊，不貶動）、吐沫，欲死（將死亡的樣相）。於是，第二位的戲者就向第一位的戲人說偈而說：
此餅毒藥塗 汝貪食不覺 坐為餅欺我 後必致苦患
（這些餅裡面，乃塗有了毒藥。然而你卻為了貪食而不知覺，坐享（不勞而獲）而為了餅，而欺騙了我，最後必定苦患會臨頭！）
當知！蜱肆！您也是如是的！如您的這種見解，而欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨棄的話，您就會受著無量的罪惡，也會被眾人所憎惡，猶如遊戲的人，為了餅，而欺騙對方，到頭來，還是自己得著災殃。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究還是不能捨棄的。為甚麼呢？因為如果有他國的異人聽到後，便會作如是之說：『蜱肆王本有自己的見解，都長夜受持（堅持），然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍其自己的見解了。』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！請再聽我說喻，有智慧的人聽喻就會瞭解其義的。蜱肆！猶如養豬的人，在他行路之時，看見有好多的熇糞（熱的樣子的糞），並沒有主人，便作如是之念：此糞可以養飽很多的豬，我寧可取自己擔得起的重量而去吧！就這樣的取後負荷而去。然而在中途時，卻遇大雨，糞液即滿處流漫，而澆汙其身。但是猶故負持而去，終究不肯捨棄。他就這樣的自受算不盡之惡，也會被眾人之所憎惡。當知：蜱肆！您也是如是！如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨棄的話，你便當受無量之惡，也為眾人之所憎惡，猶如養豬之人那樣。」
蜱肆王又說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。為甚麼呢？因為如果有他國的異人聽到的話，便會作如是之說的：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持，然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍。』迦葉！因此之故，我的此見解，乃欲取、恚取、怖取、癡取，終究不能捨棄的。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說最後的譬喻。您如知道的話，就是善，如果不知道的話，我就不再為你說法了。蜱肆！猶如有一隻大豬，為五百隻豬之王，牠帶頭行嶮難之道時，在中路遇見一隻虎。豬王看見虎時，便作此念：如果和牠鬥爭的話，虎必定會殺我；但是假若怖畏而逃走的話，那些諸親族便會輕視我（指五百隻豬群）。不知現在應該用甚麼方便才能得脫此災難呢？牠作此念後，就對虎說：『如果欲鬥的話，便可和你共鬥；倘若不鬥的話，妳就讓路給我們過去。』那只虎聽後，便對豬說：『聽汝共鬥（要和你們決鬥），不借汝道（不讓路給你們過去）」。豬又說：『虎！你且小住一下！待我去被著我祖父之鎧，回來後當會和你共戰的。』那只虎聽後，曾作此念：牠並不是我的對手（彼非我敵），何況是其祖父之甚麼鎧呢？就對豬王說：『隨汝所欲去作好了。』豬就還至其本廁的處所，就宛轉在糞中。塗糞在身上，至於眼睛之處後，便往至虎處，對虎而說：『你欲決鬥的話，便可共鬥了！如果不然的話，就借我道過（請你讓路）。』那只虎看見豬的身貌後，又作此念：我常不食雜小之蟲的，因為保惜牙之故，何況又將近於此臭豬呢？虎作此念後，便對豬說：『我借汝道，不與汝鬥。』豬因此而得逃過後，則反向虎說頌而說：
虎汝有四足 我亦有四足 汝來共我鬥 何意怖而走
（虎啊！你有四隻腳，我也有四支足〔腳〕。你不是要來和我決鬥嗎？為甚麼你卻起怖畏而逃走呢？）
這時，虎聽後，也同樣的說頌回答豬王而說：
汝毛竪森森 諸畜中下極 豬汝可速去 糞臭不可堪
（豬啊！你看你自己！毛竪的陰森森〔令人會起恐怖〕，你乃是諸畜生中的最下賤之極！豬啊！你快跑遠吧！糞臭的不可堪啊！〔穢臭難堪，捺不得住〕。）
這時，豬王自誇而又說頌說：
摩竭鴦二國 聞我共汝鬥 汝來共我戰 何以怖而走
（摩竭伽陀國，和鴦伽國，此兩個國家的民眾，聽到我將和你決鬥，而你乃特來要和我決鬥的，然而為甚麼臨時怖畏而走呢？）
虎聽此語後，又說頌說：
舉身毛皆汙 豬汝臭熏我 汝鬥欲求勝 我今與汝勝
（你的全身的毛，均為是穢汙不堪。豬啊！你的臭汙如靠近我的話，我會被妳所熏臭的。你想決鬥而欲求勝利，我現在就給你勝利吧！）
尊者鳩摩羅迦葉告訴大王說：「蜱肆！我也是如是（指自己如虎；不共臭論）。如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨棄的話，你便會自受無量的罪惡，也會被眾人之所憎惡，猶如那只虎，給與豬勝那樣的。」
蜱肆王聽後，仰白而說：「尊者您當初說明日月的譬喻時，我聽後就已瞭解，就已歡喜奉受。然而我乃欲從尊者鳩摩羅迦葉您，求得更上，又上妙之智之所說，因此之故，我就向您請問，又一再的請問耳！我現在要自皈依尊者鳩摩羅迦葉您！」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你不可以皈依我！我所歸依的就是佛，你也應該皈依佛。」蜱肆王仰白說：「尊者！我現在自皈依佛與法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉您就替佛，受我為優婆塞！從今日始，終身自皈依三寶，乃至命終。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日開始，要行佈施，而修福德。」
尊者鳩摩羅迦葉問他而說：「蜱肆！你欲行佈施修福，要佈施幾許人？準備佈施到甚麼時（好久）呢？」蜱肆王仰白說：「我要佈施一百個人，或至於千人；佈施一天、二天，或者至於七天。」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「如果大王您行施修福，而佈施於百人，或至於千人；時間為一天、二天，或者至於七天的話，則諸方的沙門、梵志都盡聽到如下的消息：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持。然而卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而已斷除了。』諸方的人聽後，都會從遠方而來。在七日當中，有的都會趕及王的佈施的。如果不得食王的信施的話，則王便沒有福德（福緣不廣大），不能得到長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不拆（不割開、不破開），不過大風，不被日曝，也不被水所傷害的話，則秋時可以好好的收藏。如果那些居士深耕良田，極治地後，隨時（適時）而下種子，然而雨澤不適的話，在蜱肆您的意見如何呢？那些種子可得而生增長與否呢？」回答說：「弗也！」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你也是如是！如果行施修福，而佈施百人或千人，一天、二天，或至七天的話，諸方的沙門、梵志盡都聽到：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持。然而他乃被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而已斷舍了。』諸方的人聽後，盡當會從遠地趕來，在七天當中，趕不及王的佈施。如不得食王的信施的話，王便沒有福德，不得長夜受其安樂。」蜱肆王又問說：「尊者！那麼，我應當要怎樣做呢？」
尊者鳩摩羅迦葉回答說：「蜱肆！你應當行施修福，常供長齋（要持恒）。如果蜱肆王您行施修福，常供長齋的話，諸方的沙門、梵志聽聞：『蜱肆王本來有他自己的見解，而長夜都受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷除捨棄。』諸方的人聽後，當會都由遠方趕來，他們統統來得及大王的信施，大王便為有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不拆，也非被風吹，也不被日曝，不被水所中傷，秋時則好收藏。如那些居士深耕良田，極治土地後，隨時而下種子，雨澤也非常的適合的話，則在蜱肆您的意見如何呢？那些種子可得而生增長麼？」回答說：「會生增長的！」
尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你也是如是的。如當行施而修福，而常供養，長久的齋食的話，則諸方的沙門、梵志聽聞此消息：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持，然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍。』諸方的人聽後，都當會自遠方而來，他們統統來得及王的信施，大王您便為有福，而得長夜受其安樂。」
於是，蜱肆王仰白而說：「尊者！我從現在始，都行施修福，常常供養，長久的齋食。」
那時，尊者鳩摩羅迦葉，為蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們說法，勸發他們的渴仰心，成就他們之歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們，受尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座位站起，稽首尊者鳩摩羅迦葉的雙足，繞其周圍三匝後而去。
那位蜱肆王雖然行施修福，可是都用極惡而粗弊的豆羹菜茹，唯一片的薑而已，同時又用粗弊的布衣去佈施與人。
這時，監廚的人，名叫優多羅。他代王在行施修福時，為了蜱肆王，而吩咐上座，請上座這樣的咒願：「此佈施如果能得福報的話，也不可使蜱肆王在於今世，或者後世受其福報。」蜱肆王曾聽到優多羅代他行佈施修福時，都常為囑咐上座咒願如下之語：「此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在今世或後世受其福報。」王聽此消息後，就叫監廚的來問話而說：「優多羅！你在替我實行佈施修福時，都為了我而囑咐上座咒願而說：『此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在於今世，或後世時，受其福報。」是否有這種事嗎？」
優多羅白王說：「實在的，天王！為甚麼呢？因為天王雖行佈施修福，然而都用極惡粗弊的豆羹菜茹，也唯有一片薑而已。天王！這種食，尚且不可以用手去觸，何況又能自食呢？（連用手去摸都不敢，何況能食下去呢？除非會餓死的人，才有可能吃一些）天王！不但如此，就是衣服，也佈施人以粗弊的布衣。天王！這種衣服，尚且不可以腳躡（用腳也不肯踏這種粗弊的衣服），何況又能自穿呢？我乃敬重天王您，而不重於所施的，因此之故，天王！我乃不願意此弊壞的佈施，報給王您去受啊！」
蜱肆王聽後，告訴他說：「優多羅！你從今天開始，要用同我所食的，當以飯食給人；也用同我所穿的衣，當以佈施與人。」於是，優多羅乃從此以後，都用同於王所食的，便用來飯食供給與人，也用同於大王所穿的，便用來佈施與人。
那時，優多羅由於替蜱肆王監行佈施的功德之故，在他身壞命終之後，往生於四天王天中（第一層天）。那位蜱肆王因為不至心去行佈施之故，在他身壞命終之後，就往生於榵樹林空的宮殿中（四王天的宮殿）。尊者橋焰鉢帝（橋梵波提，譯為牛呞）數往（常常去）遊行那榵樹林空的宮殿中，尊者橋焰鉢帝，曾遙見蜱肆王，就便問他說：「你是誰呢？」蜱肆王回答說：「尊者橋焰鉢帝！您是否聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆嗎？」
尊者橋焰鉢帝回答說：「我曾經聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆。」蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我就是啊！我的本名叫做蜱肆王啊！」
尊者橋焰鉢帝又問說：「蜱肆王！你曾作如是之見，如是之說：『並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再轉生。』你既作此見，那麼，為甚麼會生到這裡來呢？為甚麼能依住於四天王的小榵樹林空的宮殿中呢？」
蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我本來實在有如是的見解。然而已被尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而已斷舍其見。如尊者橋焰鉢帝您回到閻浮洲時，就請您遍告閻浮洲的人：『如果行佈施修福之時，應當要至心施與，要自手施與，要自往去施與，要至信施與，要知有業，以及有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於不至心等之佈施，而受此佈施的果報像斯惒提的蜱肆王我這樣之故。蜱肆王我是佈施的主人，因為以不至心去行佈施與人之故，只生在依住於四王天的小榵樹林空的宮殿中而已。』」那時，尊者橋焰鉢帝，乃默然納受。
於是，尊者橋焰鉢帝，有一個時候，由天下來，而到了閣浮洲，就遍告訴閻浮洲的人而說：「佈施時，應該要至心的佈施與人，要自手施與、自往施與、至信施與，要知有業、有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於此佈施而受佈施的果報有如斯惒提的蜱肆工那樣之故的！蜱肆王乃為佈施之主，然而由於不至心行施之故，往生而依於四王天的小榵樹林空的宮殿中。」
尊者鳩摩羅迦葉所說的就是如是，蜱肆王和斯惒提的梵志、居士，以及諸比丘們，聽尊者鳩摩羅迦葉所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十六完
中阿含經卷第十七
長壽王品第七
（有十五經，第二小土城誦。）
長壽天八念 淨不哆動道 鬱伽支羅說 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天迦絺那 念身支離彌 上尊長老眠
無刺及真人 說處最在後
（長壽王本起經、天經、八念經、淨不哆動道經、鬱伽支羅說經、娑雞帝三族姓子經、梵天迎請佛經、有勝天經、迦絺那經、念身經、支離彌梨經、上尊長老睡眠經、無刺經。以及真人經，說處經。乃最在於後面的。）
七十二、長壽王本起經第一
大意：本經敘述佛陀看見拘舍彌比丘們之鬥諍事，而教誡之以忍辱行。說唯有忍，始能止靜。佛陀並說長壽王與長生童子行徹底忍辱之行之事。又提及佛至護寺林，轉往般那蔓闍寺林中，為阿那律等三尊者講說疑患，乃至不觀察色惡等十一患就是失定、光明之因，必須修習三定，乃至廣無量定，精勤修道品，始能得證阿羅訶（阿羅漢，無生）。
結集者的我們所聽過的，都是如是的：有一個時候，佛陀遊行在於拘舍彌（憍賞彌。中印度），住在於瞿師羅園（瞿師羅長者所奉獻給佛的園林）。
那時。在拘舍彌地方的諸比丘們，常常共相鬥諍。於是，世尊乃告訴枸舍彌的諸比丘們說：「比丘們！你們不可以共相鬥諍！為甚麼呢？（佛陀說偈而說：）
若以諍止諍 至竟不見止 唯忍能止諍 是法可尊貴
（如果想以諍論來止諍論的話，則究竟不能見到其止諍的。唯有忍耐，始能停止諍論的，這種法才是最尊貴之法。）
為甚麼呢？（佛陀將開始說過去世之事）在往昔之時，有一位拘娑羅（憍薩羅，十六大國之一）的國王，名叫長壽王。又有一位加赦（迦尸，十六大國之一）的國王，名叫梵摩達哆（梵施）王。他們二國的國王，都常常共相戰諍。於是（是這樣的）：加赦國王梵摩達哆興起四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。召集四種軍後，加赦國王梵摩達哆，乃自引軍隊前往，欲和拘娑羅國王－長壽王共戰。拘娑羅國王長壽王聽聞加赦國王梵摩達哆，興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍，興此四種軍隊後，要來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽此消息後，也興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍。召集此四種軍隊後，拘娑羅國王長壽，也自引軍隊去出征，到了國界之上，列陣和對敵共戰，而將對方的軍隊摧破。於是，拘娑羅國王長壽，就盡奪取對方－梵摩達哆的四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，也將加赦國王梵摩達哆之身，生擒過來。生擒後，將放他回去，臨去時，對他說：『你已為窮厄之人了，現在將赦汝，使你回去，以後不可再作這種事！』
然而加赦國王梵摩達哆，卻再三興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，發動四種軍隊後，又自引軍前往，擬和拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽，又聽到加赦國王梵摩達哆，一再的興起象、馬、車、步等四種軍隊，興起此四種軍隊後，將來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽後，便作如是之念：我已克勝他，那裡須要再克勝他呢？我已降伏他，有甚麼足可以更伏的呢？我已毀害他，何須再毀害呢？只用空弓，就足夠降伏他的。拘娑羅國王長壽，作此念後，晏然自在的不再興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，也不親自前往指揮。於是，加赦國王梵摩達哆，就因此，而很容易的得來攻破對方。攻破後，就盡奪取拘娑羅國王長壽的象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊。
於是，拘娑羅王長壽，聽到加赦國王梵摩達哆攻來後，盡奪取其象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊後，又作如此之念：鬥戰可說是非常的奇妙！鬥戰也可說是非常的罪惡！為甚麼呢？因為克羸對方後，還得再克羸，伏勝後，還得再伏勝，毀害後，當又一再毀害（這樣的話，真是不了期的了）。我現在寧可獨帶一妻，共乘一輛車，到了波羅捺（加赦國的首都）吧！於是拘娑羅國王長壽，就獨帶其妻，共乘一輛車，走至波羅捺。拘娑羅國王長壽，又作如是之念：我現在寧可至於一村又一村，一邑又一邑的去受學，而為博聞的人。他就因此而為博聞之故，就轉名叫做長壽博士。
長壽博士又作如此之念：所為學的，我現在都已得到了，我寧可到波羅捺的都邑中，停住於街街巷巷，以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。
像這樣的話，波羅捺的諸貴豪之族姓們聽後，當會極為歡喜而自娛樂。長壽博士作此念後，便往至波羅捺的都邑中，停住於每一街，每一巷，都以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。像如是的，波羅捺的諸貴豪族姓們，聽聞其事後，都極大的歡喜，而各自去娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬也聽聞過，其中眷屬、內眷屬，以及梵志國師等人，都輾轉而均悉聽聞其事。梵志國師聽後，便呼人叫他來見。於是，長壽博士就往詣梵志國師所住之處，面向國師而站在那邊，就以歡悅的顏色作妙音的伎藝。梵志國師聽後，極大的歡喜，就這樣的自娛樂。於是，梵志國師乃告訴長壽博士說：『你從今天起，可以依靠我而住下來，當會相與供給你的一切。』長壽博士仰白他說：「尊者！我還有一妻，該怎麼辦呢？」梵志國師回答說：「博士！你可以帶她來依在我家而住，當會供給其所需。」於是，長壽博士，就帶其妻，依靠在梵志國師的家裡住下來，梵志國師就供給他們所需的一切。
到了後來之時，長壽博士之妻，乃心懷憂戚，而作如是之念：我欲令四種的軍隊，陣列鹵簿（為天子出巡之時，其儀仗旌旗的次第），拔出白露之刃，徐庠（慢慢的有次序的）的過去，我欲遍觀此儀式，同時又欲得磨刀水飲（得軍兵戰鬥，而磨刀之汁而飲）。長壽博士之妻作如是之念後，便仰白長壽博士而說：『我的心，乃懷憂戚，而作如是之念：欲使四種軍隊陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過去，我欲遍觀，同時也再欲得磨刀水之飲。』長壽博士就告訴其妻說：『卿不可作如此之念！為甚麼呢？因為我們現在乃被梵摩達哆王所破壞，卿到底有甚麼理由得見四種軍隊，陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀？也想再欲得磨刀水之飲呢？』其妻又白說：『賢尊！如能得此（實現此事）的話，我就有活存之望，倘若得不到的話，必死無疑！』
長壽博士即便往詣梵志國師之處，面向他而站在那裡。其顏色乃帶著愁慘的樣子，而用弊惡的微聲，作諸音伎，梵志國師聽後，不能得到歡喜。於是，梵志國師乃問他而說：『博士！你本來向我而站立時，都以歡悅的顏色，作諸妙音之仗，我聽後，會極大歡喜，而自娛樂。然而現在你，為甚麼面向我而站立時，其顏色乃帶愁慘，而以弊惡的微聲作諸音伎呢？我聽後，都不得歡喜啊！長壽博士！你的身體是否有疾患？心意是否有憂戚嗎？』長壽博士仰白說：『尊者！我的身體並沒有甚麼疾患，唯有心意當中，有些憂戚耳！尊者！我的妻，其心懷有憂戚，曾作如是之念：我欲得四種軍隊，陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠的過去，我欲遍觀此儀式，同時也欲得磨刀水之飲。我就對妻說：卿妳不可作如是之念！為甚麼呢？因為我現在已至於如此，卿將以甚麼理由，而能得四種的軍隊之陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀其儀式，也想得磨刀水之飲呢？妻又自我而說：賢尊！如果能得這樣的話，我就有活下去的希望，如果不能得到如此的話，我就必死無疑。尊賢啊！倘若我妻不全（不活）的話，我也是沒有理由活下去的了。』
梵志國師問他而說：『博士！你的嬌妻可得而見麼？』回答說：『尊賢！可得而見的！』於是，梵志國師率帶長壽博士，到了博士之妻所住的地方。這時，長壽博士之妻，已懷有了有德之子，梵志國師看見長壽博士之妻，懷有德之子之故，便以右膝跪在於地上，叉手（合掌）而向長壽博士之妻，再三的稱說：『會生拘娑羅國王！拘娑羅國王將會出生！』（古時的印度的國師，大概都兼有巫術，也為修道學的人）。國師乃教敕左右而說：『不可使人知道。』梵志國師也對博士說：「博士！你不可憂戚！我會使你之妻得見四種的軍隊陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過去，也可以令得磨刀之水飲。」
於是，梵志國師即往詣加赦國王梵摩達哆之處，到後，仰白而說：『天王！當知！有德星之出現，唯願天王嚴飾四種的軍隊，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠的導引，出曜您的軍威，以水磨刀！唯願天王，自出去觀視！天王！倘若這樣做的話，必定會有吉祥之冥應的。』加赦國王梵摩達哆就命令主兵臣而說：『卿！你現在當知！有德星之出現，卿應快速的嚴飾四種的軍隊，陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀，我將親自出去觀察。如這樣做的話，必定會有吉應！』這時，主兵臣即受王的教言，就去嚴飾四種軍隊，而陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀。梵摩達哆，即親自出去觀察。
由於此，而長壽博士之妻，乃得以見到四種軍隊之陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜其軍威，並且也能得磨刀之水去飲。飲磨刀之水後，她的憂戚即時消除，尋而生一福德之子。便為他作字（號名），名叫長生童子，就寄託他人，秘密的養育，而漸次的已於長大。長生童子，乃有如諸剎利的頂生王那樣，都能整御天下，得大國土。對於種種的伎藝，或乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦等，像如是的種種諸妙伎藝，都能善得知曉。對於若干種的妙觸之事，都非常的殊勝，都猛毅超世，聰明而挺出，幽微而隱遠的，都沒有不博達的。
於是（經過一段時間，其秘密的消息已露出，因此），梵摩達哆（加赦國王）曾聽聞（有人密告）拘娑羅國王長壽，已改號而作博士，也就是換名而在於此波羅捺城中。梵摩達哆即敖令其左右而說：『卿等速往收提拘娑羅國王長壽，要反縛他的兩手，叫他騎驢馬，打破敗之鼓，其聲有如驢鳴。遍宣令後，就從城的南門而出，使他坐在高標之下，詰問其辭。』左右就受王的教敕，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛其兩手，令他騎驢，打破敗之鼓，其聲有如驢鳴之聲，遍宣王令後，從城的南門出去，使其坐在高標之下，而詰問其辭。
這時，長生童子，尋隨在其父之後面，或在其父的左右，而仰白其父說：『天王您不可恐怖！天王您不要恐怖！我即在於此的，必定能拔濟您的！必定能拔濟您啊！』拘娶羅王長壽告訴他說：『童子！你要忍耐！童子！你應忍辱！不可起怨詰，但當行慈就是！』眾人聽長壽王作如是之語後，便問長壽王說：『你所說的，是甚麼意思呢？』長壽王回答說：『此童子乃非常的聰明，必定會瞭解我的語的！』
那時，長生童子則勸化波羅捺城中的諸貴豪族姓們而說：『諸位君子們！您們應行施修福，應為拘娑羅國王長壽咒願而說：以此佈施所修之福，願拘娑羅國王長壽，令他能得安隱，能得解脫！』於是，波羅捺城中的諸貴豪族姓們，都被長生童子所勸化，而行施修福，而為拘娑羅國王長壽咒願而說：以此施福，願拘娑羅國王長壽，令他能得安隱，能得解脫！加赦國王梵摩達哆聽聞此波羅捺城的諸位貴豪族姓們，正在行施修福，而為了拘娑羅國王長壽咒願。聽說大家都咒願而說：以此佈施所修之福，願拘娑羅國王長壽，便他能得安隱，使他得到解脫！聽後，即起大怖畏，身上之毛，都竪立起來而說：『是不是將使此波羅捺城中的諸貴豪族姓們反逆我嗎？且置他們的這些事（指咒願等），我現在急須當應先滅此事的禍首！』於是，加赦國王梵摩達哆就教敕左右而說：『你們快去！快去殺死拘娑羅國王長壽，要將他斬作七段！』左右受教後，即便趕往去殺長壽王，將他斬作七段。
於是，長生童子乃勸告波羅捺城中的諸貴豪族姓們，而作如此之言：『諸位君子們！您們看看！這位加赦國王梵摩達哆，乃是一位酷暴無道的國王。他強取我父拘娑羅國王長壽，並沒有罪過之人。他奪取我父的國家倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我父斬作七段。諸位君子們！您們可往我先父的尸處，用新的繒疊收斂我父，取其七段之尸體，用一切會香的香木，積聚而闍維他（荼毘，火葬其遺體），然後要立在廟堂。為我作一書文，送給梵摩達哆而說：拘娑羅國王長生童子，他作如此之語而說：你不怖畏災患會殃給您的後輩子孫嗎？』於是，波羅捺的諸貴豪族姓們，都被長生童子所勸化，而用新的繒疊，即往而去收斂，去收取那七段之尸，用一切會香的香木，積聚而闍維他，然後要立在廟堂裡，也為其作書，送給梵摩達哆而說：『拘娑羅國王長生童子，他作如此之語而說：你不怖畏嗣後會殃給子孫之災患麼？』
於是，長壽王之妻，告訴長生童子說：『你應當知！這位加赦國王梵摩達哆，乃為酷暴無道，他取你父拘娑羅國王長壽，並沒有罪過的人，奪取其國的倉庫財物，怨酷而枉殺，而斬作為七段。童子！你來共乘一車，走出波羅捺為妙，倘若不逃去的話，災禍將會殃及於你的。』於是，長壽王之妻和長生童子，乃共乘一車，走出波羅捺。那時，長生童子曾作如是之念：我寧可往至村村邑邑（每村每邑），去受學而為博聞。長生童子作如是之念後，便到了村村邑邑（每一村，每一邑），去受學，而為博聞的人。由於他乃博聞之故，就轉名為長生博士。
長生博士又作如是之念：所為學，我現在都已得到了，我寧可往至波羅捺的都邑中，停住於街街巷巷，用歡悅的顏色，作妙音的伎藝，像這樣的話，則波羅捺的諸貴豪族姓們聽後，當會大歡喜而為自娛樂。長生博士作如是之念後，便到了波羅捺的都邑中，停住在於街街巷巷，歡悅顏色的作妙音的伎藝。像如是的，那些波羅捺的諸貴豪族姓們聽後，真的極大歡喜，而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬們都得聞到．他的中眷屬、內眷屬、梵志國師等都輾轉而聽到，乃至加赦國王梵摩達哆也聽到此消息，便叫人帶來見他。
於是，長生博士，就往詣加赦國王梵摩達哆之處，面向國王而站在那裡，然後以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。像如是的，加赦國王梵摩達哆聞後，則極大歡喜，而為自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告訴他說：『博士！你從今天起，可以依靠我而安住下來，當會相供給你所須的一切。』於是，長生博士即依投國王而住，加赦國王梵摩達哆即供給他所須的一切。後來終於信任他，而一一委付他，乃至即拿衛身的刀劍，授與長生博士。
那時，加赦國王梵摩達哆，便敕御者而說：『你可以去嚴飾駕車，我將欲去打獵。』御者受其教令，就去嚴飾駕車，辦完後，還白王說：『嚴駕已辦理完畢，可隨天王之支遣使用。』於是，加赦國王梵摩達哆便和長生博士共乘一車輛，而出去。長生博士就作此念：這位加赦國王梵摩達哆。為一酷暴無道的人。他曾經取我的父親拘娑羅國王長壽，並沒有罪過的人。他奪取其國的倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我的父王斬作七段。我現在寧可御車，使這四種軍眾離開，而各在不同之處。長生博士作此念後，就便御車，使四種軍眾離開，各在不同之處。
那時，加赦國王梵摩達哆，冒涉塗路，被風熱所逼，而煩悶，而渴乏，疲極而欲倒臥。因此，即便下車，枕在長生博士的膝而睡眠。於是，長生博士又作如是之念：這位加赦國王梵摩達哆，乃為一酷暴無道的人，他曾取我父──並沒有罪過的人，奪取其國家的倉庫的財物，怨酷而枉殺，將我父斬作七段。然而今天已在於我的手中，唯應報怨為是！長生博士作此念後，就拔出利刀，著在於加赦國王梵摩達哆頸上，而作如是之語：我現在要殺你！我現在要殺你！然而長生博 士乃又作如是之念：我這樣做，是不對的！為甚麼呢？因為憶起父王昔日在標下時，將臨終時，曾咐囑我說：『童子啊！你要萬事都忍耐，童子！萬事你都應忍耐！不可起怨結，但當行慈為是。』他憶起此事後，就將拔出而舉起的刀，還納於刀鞘之中。
那時，加赦國王梵摩達哆，曾夢見拘娑羅國長壽的兒子長生童子，手拔利刀，著在於他的頸上，而作此言：『我現在要殺你！我現在要殺你！』見後非常的恐怖，身毛都竪立起來，便很快的驚寐過來，醒來後，對長生博士說：『你現在應當知道！我在作夢當中，曾經看見拘娑羅國王長壽的兒子－長生童子，手拔利刀，著在我的頸上而作如此之言：我現在要殺你！我現在要殺你！』長生博士聽後，白王而說：『天王請不要恐怖！天王請不可怖畏！為甚麼呢？因為那位拘娑羅國王長壽的兒子－長生童子，即是我身是。天王！我曾作如是之念：加赦國王梵摩達哆乃為一位非常酷暴無道的人，他曾經取我父－沒有罪過的人，奪取其國家的倉庫財物，怨酷而枉殺，將我父斬作為七段。然而於今天已在於我的手中，只應要報怨為是！天王！我就拔出利刀，著在王您的頸上，而作此言：我現在要殺你！我現在要殺你！天王！在那個時候，我又作如是之念：我這樣做是不對的：為甚麼呢？因為我乃憶起我的父王昔日在標下時，在臨終之時，曾經對我說：童子！應該要忍耐！童子！萬事都應忍辱！千萬不可起怨結，只應做的就是慈。憶起此事後，就將舉起之刀，還納在刀鞘中。」
加赦國王梵摩達哆對他說：『童子！你所說之語，如：童子可忍：童子可忍！我都已了知其義。但是童子又說：莫起怨結，但當行慈者，這到底是甚麼意義呢？』長生童子說：『天王！所謂莫起怨結，但當行慈者，正是說我現在的這種行動啊！』加赦國王梵摩達哆聽後，對童子說：『童子！從今日始，我所領有的國土，統統相與你，你父王的本國，當還持付卿你啊！為甚麼呢？因為你所做的事，為一件很難做的事，你乃惠我的生命啊！』長生童子聽後，仰白而說：『天王您的本國，自屬於天王您，我父的本國可以見到您的皈還於我！』
於是，加赦國王梵摩達哆和長生童子，都坐在同一車輛而還皈，而入於波羅捺城，坐在王殿上，告訴諸臣們說：『卿等如果看到拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子的話，當如何呢？』諸臣聽後，有的白王說：『天王！如果看見他時，應當截斷其手！』有的又作如是之語而說：『天王！如果看見他的話，當應截斷其足！』或者又有人說：『當斷其命！』加赦國王梵摩達哆告訴諸臣們說：『卿等欲見拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子者，在此就是！你們不可起惡意向於此童子。為甚麼呢？因為此童子所作的甚為難能可貴的事，他乃惠我的生命的人。』於是，加赦國王梵摩達哆，用國王所用以沐浴的，教人去沐浴長生童子，以國王所用的香塗在其身上，以國王所穿的衣服給他穿下，使他坐在金的御床，也用他的女兒嫁給他，然後送他回去其本國。
比丘們！那些諸國王－剎利頂生王，乃為大國之主，能整御天下，自己行忍辱又稱歎忍辱；自己行慈心，又稱歎行慈；自行恩惠，又稱歎恩惠。諸比丘們！你們也應該這樣做，你們既由至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就應當行忍辱，又應稱歎忍辱；自行慈心，又應稱歎慈心；自行恩惠，又應稱歎恩惠。」
於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」
於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、所學、所習的一切（有很多的比丘，共相鬥諍之故），就從座起，而說頌說：
以若干言語 破壞最尊眾 破壞聖眾時 無有能訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財 破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能制和合 若不思真義 怨結焉得息
罵詈責數說 而能制和合 若思真實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止 唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧真人 口說無賴言 誹謗牟尼聖 是下賤非智
他人不解義 唯我獨能知 若有能解義 彼恚便得息
若得定為侶 慧者共修善 舍本所執意 歡喜常相隨
若不得定伴 慧者獨修善 如王嚴治國 如象獨在野
獨行莫為惡 如象獨在野 獨行為善勝 勿與惡共會
學不得善友 不與己等者 當堅意獨住 勿與惡共會
（用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的時候，並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。）
（你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和解，而相安無事。何況你們的鬥諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制止？不能和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼能得以息滅呢？）
（那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義的話，怨結必定能得以息止的！假如以諍言，而想制止諍鬥的話，究竟都不得見到其息止的。唯有忍耐始能止息諍鬥，這種法乃可尊貴的！）
（以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼聖者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。他人不能瞭解真義，唯我獨能了知真義叫假若有人能解這真義的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。）
（如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。這時，定會捨棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜相隨。假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善了。有如國王之嚴治國家，也如大象之獨自在於野外。）
（要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。要獨行而為善勝之業，不可和惡業共相會面。倘若學習當中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的話，你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會在一起。）
那時，世尊說此頌後，就用如意足（神通），乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村（位於憍賞彌國的近郊）。於是（這時），婆羅樓羅村有一位尊者，名叫婆咎，為釋家子（釋迦族出身的比丘）。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法（四念處等三十七助道品）。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣鉢，為佛敷床，為佛汲水洗足。佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？（指修學飽滿與否）。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」
世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法裡。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」
世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現在寧可為他說法。作此念後，便為這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至於護寺林。進入護寺林中，至於一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐。
世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數（屢屢，常常）鬥訟（諍論），都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當於這時候，有一匹大象，是一眾象之王。這只大象，乃離開象的群眾而獨自遊行，也到了護寺林來。入於護寺林中，而至於賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裡。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃為新草與清水的了。
於是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：
一象與象等 成身具足牙 以心與心等 若樂獨住林
（好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；以心和心同等類的，都喜樂於獨住在於閒靜的林內那樣。）
於是，世尊從護寺林收攝其衣與鉢，往至於般那蔓闍寺林（東竹山林，位於支提國）。那時，在般那蔓闍寺林裡，有三位族姓子（豪族出身），共住在於那個地方。為尊者阿那律陀（無貧，天眼第一，釋種），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）。諸位尊者們所行的為如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先為還未回來的人敷床（座席），要去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬（踩），以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有餘的話，就盛在食器裡，而覆舉（用物蓋起來）。吃完後就收鉢，就澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，入室去宴坐（打坐）。如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的（吃得完的）也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的餘食，補足而食之。假若有殘餘的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在於一邊。然後收卷床席，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，入室去宴坐。諸位尊者們，到了晡時（申時），如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能抬得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任（一個人提不起）的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。
於是（那個時候），守林的人遙見世尊之到來．，就逆訶而阻止說：「沙門！沙門！ （指世尊），不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在此林中，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可（以為外人，如外來的出家人，則不方便）。」
世尊告訴他說：「你這位守林的人！你不知他們如果看見我的話，必定是歡迎（可）的，不會不可的。」於是，尊者阿那律陀，遙見世尊之來臨，就訶那位守林的人而說：「你這位守林的人！不可訶世尊！你這位守林的人！不可阻止善逝！為甚麼呢？因為是我的尊師降臨，是我的善逝來臨啊！」尊者阿那律陀就出迎世尊，收攝佛陀的衣鉢，尊者難提則為佛敷床座，尊者金毘羅乃為佛提取應用之水。
那時，世尊洗手與足完畢後，就坐在那尊者所敷之座，坐後，就垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」（指功行）。尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏。」
世尊又問阿那律陀說：「怎樣安隱，無所缺乏呢？」尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大的功德。因為我乃得和如是的修梵行的比丘們共行之故。世尊！我常向那些修梵行的比丘行持慈的身業，見與不見，都相等而沒有異。也行持慈的口業、行持慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我曾作如是之念：我現在寧可自舍私己之心．去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去相隨諸位賢者的心。世尊！我未曾有過一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」世尊其次問尊者難提，得到的回答，也是如是。
又問尊者金毘羅說：「你常安隱，沒有所缺乏嗎？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有缺乏的。」佛陀又問說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而沒有所缺乏呢？」尊者金毘羅仰白佛說：「世尊！我乃作如是之念：我有善利，有大功德，因為我能得與如是的修梵行者共行之故。世尊！我常向那修梵行的比丘，行慈的身業，見和不見，都相等而沒有異。也行慈的口業、行慈的意業，見與不見，都相等而沒有異。世尊！我乃作如是之念：我現在寧可自舍私己之心，去隨和諸位賢者的心。世尊！我便自舍私己之心，去隨和諸位賢者之心。世尊！我未曾有一不可之心。世尊！像如是的，我乃常安隱，並沒有所缺乏。」
世尊歎稱而說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們都能互相和合，安樂無諍，一心一師，而合於一水乳。是否得到人上之法（超人之法），而為有差降之法（不同程度之法），而住止於安樂的境界嗎？」
尊者阿那律陀仰白佛說：「世尊！像如是的，我們乃常共和合，安樂而無諍，都一心一師，合而為同一水乳。而得人上之法之有差降之法，安樂而住止於此法。世尊！我們得光明，便能見色（見諸色的實相），又那見色、光明，尋又消滅（不久知覺光明就消失，諸色之見也消失，所見之色相也消滅掉）。」
世尊告訴他說：「阿那律陀！你們不能通達此相，所謂其相，得光明而見色，又那見色、光明（知覺光明而見諸色），尋又消滅之事。阿那律陀！我本來（從前）未得覺證無上的正真道時，也同樣的曾經得光明而見色，而那見色、光明（知覺光明而見諸色），尋又消滅掉。阿那律陀！我在那時，曾作如是之念：我的心中到底有甚麼惱患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼力，眼力消滅後，我本來已得到的光明而見色，而那見色與光明（知覺光明而見諸色），尋又消滅不現呢？阿那律陀！我乃行持精勤，並沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚癡，而得達禪定一心。阿那律陀！我乃作如是之念：我行持精勤，沒有懈怠，我的身止住而有正念正智，並沒有愚癡，而得達禪定一心。如世間中無道，我是否可見可知他呢？我心內生起這種1.疑的患，由於此疑患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明（知覺光明，以下同），而見色（見諸色之真相，以下同），而那見色、光明尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須作如是之念：我心中應不生疑患。阿那律陀！我因欲不起此疑患之故，便在於遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色（知覺光明而見諸色），然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生2.無念之患。由於此無念之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我心中已不生疑患，也應不生無念之患。阿那律陀！我欲不起此無念之患之故，便在遠離之處而獨住，心無放逸，修行精勤。由於在遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色而光明，則尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生3.身病想之患。由於此身病想之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，也應不生身病想之患。阿那律陀！我因欲不起這些患擾之故，便在遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如此之念：我的心中一定是生4.睡眠之患。由於此睡眠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，不生身病想之患，也應不生睡眠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生5.過於精勤之患。由於此過於精勤之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士之捉蠅太過於急那樣，蠅即便會死亡。像如是的，阿那律陀！我心中因生過於精勤之患，由於此過於精勤之患之故，便會失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，也應不生過於精勤之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生6.太懈怠之患。由於此太懈怠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士，捉蠅太過於緩，蠅便會飛去那樣。阿那律陀！我的心中生太懈怠之患，由於此太懈怠之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，亦應不生太懈怠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離之處獨住，而無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，仍然尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生7.恐怖之患。由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人在行道，四方都有怨賊之前來，那個人看見後，就會起畏懼恐怖，全身的毛都會竪立起來。像如是的，阿那律陀！我心中生起恐怖之患，由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，也應不生恐怖之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生8.喜悅之患。由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人，本來只求一寶藏，然而卻頓得四寶藏。他看見後，便生悅而歡喜。像如是的，阿那律陀！我心中生喜悅之患，由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，則尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，也應不生喜悅之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，尋而又滅。
阿那幸陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中一定是生9.自高心之患。由於此自高心之患之故，便會失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，也應不生自高心之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，使得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光朋，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中必定是生10.若干想之患，由於此若干想之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，才會尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，也應不生若干想患才對。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠雜處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。
阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，怎麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生11.不觀色之患，由於此不觀色之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，已不生若干想患，也應不生不觀色之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸；修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色。阿那律陀！那時，如果我的心，生疑患時，則那個心便會得清淨。生起無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，以及生若干想、不觀色等心患的話，都得心清淨了。
阿那律陀！我又作如是之念：我應當修學三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我因此便修學此三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。如我修學有覺有觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀定，像這樣的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那時候，行持此種行，而住止於此種行。如我修學有覺有觀之定的話，心便順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行持此行，住止於此行。
阿那律陀！如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行此行，而住止於此行，如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。
阿那律陀！如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在於那時候，修行此行，住止於此行，如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀之定，像如是的我乃不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。
阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我就作如是之念：由於甚麼因甚麼緣，而知光明而不見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念光明之相，而不念色相的話，那時，我就知道光明而不見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知道光明而不見色。阿那律陀！我在那時，就行持此行而住止於此行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我便作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會見色而不知光明呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念色相，而不念光明之相的話，則在那個時候，我乃知色而不知光明。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知色而不知光明。阿那律陀！我在那時，乃行此行，而住止於此行。
阿那律陀！有時我少知少明，也少見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我乃少知光明，也少見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假如我少入定的話，則由於少入定之故，就為少眼清淨。由於少眼清淨之故，我就為少知光明，也少見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，少知光明，也少見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。阿那律陀！有時我乃廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會廣知光明，也為廣見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假若我乃廣入定，就由於廣入定之故，為廣眼清淨。由於廣眼清淨之故，我就廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！像如是的，我知道如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，都廣知光明，也廣見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。
阿那律陀！假若我的心中生疑患的話，那就會得心清淨。如生無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，和生若干想、不觀色心等患的話，那就會得心清淨，而修學有覺有觀之定，而極為修學，修學無覺無觀之定，而極為修學，修學一向定，而極為修學，修學雜定，而極為修學，修學少定，而極為修學，修學廣無量定，而極為修學，我生知見極為明淨，趣向於定住，精勤於修道品，而達到生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真（如實而知）。阿那律陀！那時我乃行此行，而住止於此行。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，尊者難提、尊者金毘羅等比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十七完
中阿含經卷第十八
七十三、天經第二（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀說他未成正覺之前，曾依遠離之處而獨住．心無放逸，而修行精勤。因此，能得生光明，能見形色；也能和那些天神共集會、相慰勞，乃至知道是否轉生此天等八事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於枝提瘦（支提。枝提國為十六大國之一），而住在於水渚林中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未得證無上正真道（正覺）時，曾經作如是之念：
(1)我寧可得生那光明（知覺）而由於其光明，就能得以看見形色（知覺光明，及見諸色）。像如是的，我的智見，乃會為極大明淨。我就是因為要此智見能夠極為明淨之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我乃由於在遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，即得知覺光明，便能見形色的。然而我乃未與諸天們共同集會，未與他們相慰勞，未有和他們有所論說，未有和他們有所答對。
(2)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及能與那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。像如是的，我的智見就能為極大明淨。我因為智見極為明淨之故，便會在於遠離之處獨住，而無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便能見形色，以及能和諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對的。然而我乃不知那些天到底是姓甚麼？字為甚麼？其生又如何等事。
(3)我就又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。同時也能知道那些天為如是之姓，如是之字，如是之生，像如是的，我的智見乃極大明淨。由於我為極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為我在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，就能得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。同時也能知道那些諸天們乃為如是之姓，如是之字，如是之生的。然而我，還不能知道那些諸天們之如是之食，如是之受苦樂等事。
(4)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，同時也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂。像如是的，我的智見乃極大明淨。我由於智見明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即能得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，同時也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂的。然而我，乃不知那些諸天們為如是之長壽，如是之久住，如是之命盡等事。
(5)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂。同時也能知道那些諸天為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡。像如是的，我的智見乃為極大光明。由於我乃為智見極大光明之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便能見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂。同時也能知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡。然而我乃不知那些諸天們之作如是如是之業後，死此生彼等事（轉生何處等事）。
(6)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明，而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也能知道那些諸天們為如是的天壽，如是的久住，如是之命盡。同時也能知道那些諸天們乃作如是如是之業後，死於此，往生於彼等事。像如是的，我的智見乃為極大明淨，我乃由於智見明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即能得光明，便見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，同時也能知道那些諸天們之作如是如是之業後，死於此，生於彼等事。然而我乃不知那些諸天們的彼彼（各各）的天中等事（不知諸天之出處）。
(7)我乃又作如是之念：我寧可得生其光明，由於光明，而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也能知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也能知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是之命盡，也知道那些諸天們之作如是如是之業後，死於此，而生於彼，同時也知道那些諸天們的彼彼（各各）之天中（出處）等事，像如是的，我的智見為極大明淨。我由於智見為極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我由於在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤之故。即能得光明，便見形色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也能知道那些諸天們為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，也知道那些諸天們作如是如是之業後，死此生彼之事，同時也知道那些諸天們之彼彼（各各）之天中（出處）。然而我乃不知道那些天上，我是否曾經生在其中？或未曾生在其中之事。
(8)我又作如是之念：我寧可得生其光明，由於其光明而能見形色（知覺光明，而見諸色），以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也知道那些諸天為如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天們為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命終，也知道那些諸天作如是如是之業後，死此生彼，也知道那些諸天們之彼彼（各各）天中（出處），也知道那些天上為我曾經生在其中，或者未曾生過其中。像如是的，我的智見為極大明淨，我因為智見極大明淨之故，便能在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我因為在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，即得光明，便見諸色，以及和那些諸天們共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，也知道那些諸天們乃如是之姓，如是之字，如是之生，也知道那些諸天為如是之食，如是之受苦樂，也知道那些諸天們為如是的長壽，如是的久住，如是的命盡，也知道那些諸天們作如是如是之業後，死此生彼，也知道那些諸天之彼彼（各各）天中（出處），同時也知道那些天上為我曾經生過其中，或未曾生過在其中等事。
如果我不正知而得此八種行的話，便不可以一向都說已得，也不知道我已得覺證無上正真之道，我也在於此世間的諸天、魔、梵、沙門、梵志當中，不能超出而過於其上，我也不得解脫種種的解脫，我也未離開諸顛倒，也未能說為是生已盡、梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知）。如果我正知此八行的話，便可以一向說已得，也知道我得覺證無上正真之道，我也在此世間的諸天、魔、梵、沙門、梵志當中，超出而過於其上，我也得解脫種種的解脫，我的心已離開諸顛倒，所謂生已盡、梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道。）
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七十四、八念經第三（第二小土城誦）
大意：本經敘述阿那律陀尊者坐中所作之七念：道從無欲、知足、遠離、精勤、正念、定意、以及智慧而得。世尊獲知而以神力去贊他，並為說：應受第八之大人之念，而念道乃從不戲、樂不戲、行不戲、非戲、非樂戲、非行戲等而得。最後則集合比丘，詳說此大人之八念。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國裡），住在於鼉山（尸收摩羅山、設首婆羅山）的怖林鹿野園中（中天竺，婆羅捺國，佛初轉法輪處）。
那時，尊者阿那律陀，在於枝提瘦的水渚林中。這時，尊者阿那律陀在於安靜處燕坐（打坐）思惟，心中曾作如是之念：道乃從無欲，而不是由於有欲而能得的；道乃從知足，而不是無厭足而能得的；道乃從於遠離，而不是樂聚會，不是住聚會，不是合聚會而能得的；道乃從精勤，而不是懈怠而能得的：道乃從正念，而不是邪念而能得的：道乃從定意，而不是亂意而能得的；道乃從智慧，而不是愚癡而能得的。
於是，世尊乃用他心智，而知道尊者阿那律陀的心中之所念、所思、所行等事。世尊知道後，就入於如其像定（由禪定而發出的神力），用此如其像定，而如大力士之屈伸其手臂之頃（最短的時間），像如是的，世尊乃從婆奇瘦的鼉山的怖林鹿野園申忽沒不現，而顯現於枝提瘦的水渚林中的阿那律陀尊者之前。這時，世尊便從定中覺過來，而稱歎尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！阿那律陀！我說：你在安靜處燕坐思惟時，心內曾作此念：道乃從無欲，並不是有欲而能得；道乃從知足，並不是無厭足而能得；道乃從遠離，而不是樂聚會，不是住聚會，不是合聚會而能得的；道乃從精勤，而不是懈怠而能得的；道乃從正念，而不是邪念而能得的；道乃從定意，而不是亂意而得的；道乃從智慧，而不是愚癡而能得的。
阿那律陀！你應該從如來之處更受第八大人之念，受後，便思惟：道乃從不戲，乃樂於不戲，乃行於不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。阿那律陀！如果你成就這大人的八念的話，你就必定能離欲，離惡不善之法，而至於得證第四禪，成就而游止於其中。
(1)阿那律陀！假若你成就大人之八念，而又得此四增上心（初禪至第四禪之四種禪），在於現法而樂居，而容易不難得的話，就如國王、王臣之有好的緘簏（衣箱），而盛滿種種之衣，在中前（午前，上午）欲穿著，便能取而穿上，中時（中午）、中後（午後，下午）欲穿著衣時，便能取而穿上，能隨意自在的使用一樣。阿那律陀！你也是如是！得糞掃衣（衲衣，將棄不用在巷野之布，洗後縫製之衣，十二頭陀行之一）為第一衣服，你的心無欲，實行此行，而住止於此行。
(2)阿那律陀！你如是成就大人的八念，而又得此四種增上心（四禪），而在於現法樂居，而容易不難得的話，就如國王、王臣之有好的廚宰，有種種淨妙甘美的肴膳那樣。阿那律陀！你也是如是，你常行乞食，而為第一饌，你的心無欲，而行此行，而住止於此行。
(3)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四種增上之心，而在於現法樂居，容易而不難得的話，就如國王、王臣之有好的屋舍，或樓閣宮殿那樣。阿那律陀！你也是如是，你能依於樹下而止住為第一的屋舍，你的心無欲，而行於此行，住止於此行。
(4)阿那律陀！假若你成就大人之念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易而不難得的話，就如國王、王臣之有好的床座，座上敷氍氀、毾（登＋毛），用錦綺、羅縠覆在其上，有襯體之被，有兩頭的安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉移羅那（羚羊，也就是毛皮製造之最好的毛氈）。阿那律陀！你也是如是，以草座、葉座為第一座，你的心無欲，而行此行，而住止於此行。
(5)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易而不難得的話，則像如是的，你如遊行東方，必定能得安樂，沒有眾苦之患，如遊行南方、西方、北方的話，必定能得安樂，並沒有眾苦的災患。阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易不難而得的話，我尚且不說你對於諸善法會止住，更何況說會衰退？可以說，唯有當會晝夜都會增長善法，而不會衰退的。
(6)阿那律陀！假若你成就大人的八念，而又得此四增上心（四禪），而在於現法樂居，容易而不難得的話，你就在於二果當中，必能得其一果的，或者在現世當中，會得究竟智，或者又有餘，而得阿那含果（三果）的。阿那律陀！你應該成就此大人的八念，也應該得此四增上心（四禪），在於現法樂居，容易而不難得後，然後在於枝提瘦（枝提國）的水渚林中，去受夏坐。（究竟智為四果，二果乃指三果與四果）
那時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就入如其像定（禪定），而用如其像定的神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的，世尊乃從那枝提瘦（枝提國）的水渚林中忽然隱沒不見，而住在於婆奇瘦的鼉山的怖林鹿野園中（鹿野苑）。
那時，尊者阿難正在執拂塵侍奉在佛的身邊，於是，世尊便從禪定覺起，回顧而告訴他說：「阿難！如果有比丘，遊行在鼉山的怖林鹿野園林的話，就叫他們一切都集合在講堂。等他們都集合在講堂後，就回來告訴我。」
尊者阿難受佛教言後，就稽首禮佛之足，即時去宣敕：諸有比丘！如遊行在於鼉山的怖林鹿野園中的話，就叫他們統統集合在講堂裡。等大眾都集合在講堂後，就回去佛所，頭面禮足，卻住在另一邊，而仰白佛說：「世尊！諸有比丘遊行在鼉山的怖林鹿野園中的，都已令其統統集合在講堂了，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊就帶阿難尊者，往詣講堂，在於比丘眾之前敷座而坐在那裡。坐後，告訴諸比丘們說：「諸比丘們！我現在將為你們講說大人的八念，你們要諦聽！聽後要善思念它！」這時，諸比丘們，都受教，而正在傾聽佛的教言。
佛陀說：「大人的八念就是：所謂道乃從無欲，道不是有欲而得的；道乃從知足，而不是無厭足而得的；道乃從遠離，而不是樂於聚會，不是住聚會，不是合聚會而得的；道乃從精勤，而不是懈怠而得；道乃從正念，而不是邪念而得；道乃從定意，而不是亂意而得；道乃從智慧，而不是愚癡而得；道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。
(1)甚麼叫做道乃從無欲，而不是有欲而得的呢？所謂比丘得無欲，自知已得無欲，不使他人知道我為無欲。得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲，而自知已得不戲等，而不欲使他人知道我乃無欲，這叫做道乃從無欲，而不是有欲而能得到的。
(2)甚麼叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的呢？所謂比丘，其行知足，衣只取來覆身形，食只取來充軀之饑，這叫做道乃從知足，而不是無厭足而得的。
(3)甚麼叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的呢？所謂比丘，行遠離，而成就二遠離，也就是身及心都俱遠離，這叫做道乃從遠離，而非樂聚會，非住聚會，非合聚會而得的。
(4)甚麼叫做道乃從精進，而不是懈怠而得呢？所謂比丘，常行精進，而斷惡不善法，而修諸善法，恒自起意（發心），專一而堅固，為諸善的根本，而不捨方便，這叫做道乃從精勤，而不是懈怠而得的。
(5)甚麼叫做道乃從正念，而非邪念而得呢？所謂比丘，觀察內身如身，觀察內覺（受）、心、法如法（身受心法都如法），這叫做道乃從正念，而不是由邪念而得的。
(6)甚麼叫做道乃從定意（禪定），而不是由亂意而得的呢？所謂比丘，離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而遊止其中，這叫做道乃從定意，而不是由亂意而得的。
(7)甚麼叫做道乃從智慧，而不是愚癡而得呢？所謂比丘，修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，而聖慧明達，而分別曉了一切，以正盡苦惱，這叫做道乃從智慧，而不是愚癡而得的。
(8)甚麼叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的呢？所謂比丘之意，都常滅戲，樂住於無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，這叫做道乃從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲而得的。
諸比丘們！阿那律陀比丘，成就此大人的八念後，然後，在枝提瘦（枝提國）的水渚的林中受夏坐（結夏安居）。我乃用這種法教授他，他乃在於遠離處獨住，心無放逸，修行精勤。他在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤後，則如同族姓子之所為，如剃除鬚髮，穿著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就由於無上的梵行已訖，而在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而遊止其中；所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知）。」
這時，尊者阿那律陀，已得阿羅訶（阿羅漢），心正解脫，得長老上尊，就在於那個時候，說頌而說：
遙知我思念 無上世間師 正身心入定 乘虛忽來到
如我心所念 為說而復過 諸佛樂不戲 遠離一切戲
既從彼知法 樂住正法中 逮得三昧達 佛法作已辦
我不樂於死 亦不願於生 隨時任所適 立正念正智
鞞耶離竹林 我壽在彼盡 當在竹林下 無餘般涅槃
（在遙遠之處，則能知道我所思念的一切。我師為無上的世間之師，正身心入定，而發神力，而乘虛空，忽然來到我這裡。如我的心內所念的，而為我闡說，而又過去了。）
（諸佛都是樂於不戲，都是遠離一切之戲。既從他而知道正法，而樂住於正法中，則逮得三昧，而通達於三昧，對於佛法的工作，都已辦完。）
（我已不喜樂於死，也不願更有生，都隨時隨地，任其所適，而立正念正智。在鞞耶離〔跋者國的首都〕的竹林裡，我的壽命會在那個地方滅盡。當會在於竹林之下，入於無餘的般涅槃。）
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十五、淨不動道經第四（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀乃毀呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲為無常，為虛偽，為妄言，為魔餌，為生無量的惡不善之法的本。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至於舍我、我所之本有。然而如又執著此舍的話，就不得般涅藥（因法執）。如果不樂、不住、不著此舍的話，就能得般涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘樓瘦，而住在於劍磨瑟曇（雜色牧牛聚落）的拘樓都邑（拘樓國的都邑）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂欲，就是無常的，是虛偽的，是妄言的（虛妄），是妄言之法（愚癡之法）。可以說，就是幻化的，是欺誑的，是愚癡的。如若現世之欲，以及後世之欲，如若現世之色，以及後世之色，那一切的一切，均為是魔的境界，也就是魔之餌，因此，而會使吾人的心，生無量的惡不善之法，會增眾生之伺（思念，貪欲）和瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，是所謂聖弟子在修學時，會作為大障礙的。多聞的聖弟子應作如是的觀察：世尊所說的：欲就是無常，是虛偽，是妄言（虛妄），是妄言之法，也則是幻化、欺誑、愚癡。如若現在之欲，以及後世之欲，或者是現在之色，以及後世之色，那一切均為是魔的境界，則是魔之餌。因為由於此，而會使心生無量之惡不善之法，會增他之伺（思念，貪欲），和瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，是所謂聖弟子在修學之時，會作為大障礙的。他會作如是之念：我可得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心。假若我得用大心，成就而遊止其中，而掩伏世間，而攝持其心的話，則像如是之心，便不會生無量之惡不善之法，也不會增伺（思念，貪欲）、瞋恚，以及鬥諍（激憤）等，所謂聖弟子在修學時，會作為障礙之事。他就用這種行，用這種學，像如是的修習而廣布的話，就因此而得其心清淨。他在得處於心淨後，則一位比丘，或者當於此，而得入於不動（定），或者得智慧而解一切（慧）。他在於後來之時，也就是在於身壞命終之時，由於其本意之故，必至於不動，這叫做第一種說淨不動道。
(2)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如果有色相的話，這一切的一切，均為是四大（地水火風，四種元素），以及四大所造的。四大的話，就是無常之法，是苦的，是會滅（空）的。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，則或者於此而得入於不動，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第二種說淨不動道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是之觀察：不管是現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，不論是現在之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，那一切的一切，及想，均為是無常之法，是會苦、是會滅的（空）。他在於那時，必定會得不動之想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。處得心淨後，這位比丘，或者因此而得入於不動，或者能以慧而為解一切。他在於後來之時，在他身壞命終之時，由於本意之故，必定會至於不動，這叫做第三種說淨不動道。
(4)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世之色想、後世之色想，以及不動想，那一切之想，均為是無常之法，都是苦的，是會滅（空）的。他在於那時，會得無所有處之想。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘，或者在於此，會得入於不動，或者會以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壤命終之時，會因本意之故，必定會至於不動，這叫做第一種說淨無所有處道。
(5)其次。多聞的聖弟子，應作如是的觀察：此世間為空的，是空於神（精神，心，無我）、神所有（無我所有的），是空有常（無有常的），空有恆（無有恆的），空長存（無長存的），空不變易（無不變易的）。他作如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則此比丘或者於此而能得入於無所有處，或者能以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第二種說淨無所有處道。
(6)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：我不是為了他，而有所為，也不是為了自己而有所為。他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，則這位比丘．或者於此而得入於無所有處，或以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之時，由於其本意之故，必定會至於無所有處，這叫做第三種說淨無所有處道。
(3)其次，多聞的聖弟子，應作如是的觀察：不管是現世之欲，及後世之欲，或者是現世之色，及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或現世之色想、後世之色想，及不動想、無所有處想，這些一切一切之想，均為是無常法，是苦的，是會滅的。他在於那個時候，而得無想，他像如是而行，如是而學，如是而修習而廣布的話，便能處得心淨。在於處得心淨之後，這位比丘或者於此就能得入無想，或者以慧而解一切。他在於後來之時，在其身壞命終之後，由於其本意之故，必定會至於無想處，這叫做說淨無想道（非想非非想處道）。」
這時，尊者阿難，正執拂，而奉侍在佛的身邊，於是，阿難尊者乃叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！如有比丘如是而行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。世尊！比丘假如行如是的話，他們都統統會得般涅槃嗎？」
世尊告訴他說：「阿難！此事為不一定的，有的或者會涅槃，或者有的不得涅槃的。」尊者阿難白佛說：「世尊！比丘到底是作甚麼行，而不能得證般涅槃呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘像如是之行：所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。如果本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果這類的比丘，喜樂那個舍，執著那個舍，住於那個舍的話，阿難！則這類比丘行如是之故，必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘假若有所受（取）的話，就不得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘有所受的話，他就必定不能得證般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那些比丘，到底是為何所受（取）呢？」世尊告訴他說：「阿難！在行中有餘的。所謂有想、無想處是也。在有餘當中，此為第一的，為那位比丘之受（取）的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！那位比丘，會受有餘行嗎？」世尊告訴他說：「阿難！像如是的比丘，乃會受餘行的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘要怎麼行，才能必定會得般涅槃呢？」
世尊告訴他說：「阿難！如果比丘作如是之行，所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有。假若本有的話，便盡得捨棄。阿難！如果比丘不喜樂於那個舍，不執著於那個舍，不住於那個舍的話，則，阿難！比丘如行如是的話，就必定能得般涅槃的。」
尊者阿難白佛說：「世尊！比丘如沒有所受（取）的話，就必定能得般涅槃嗎？」世尊告訴他說：「阿難！如果比丘無所受（取）的話，必定能得般涅槃的。」
那時，尊者阿難，叉手（合掌）向佛，白佛而說：「世尊！您已經說淨不動道（(1)(2)(3)），已經說淨無所有處道（(4)(5)(6)），已經說淨無想道（(7)），已經說無餘涅槃了。世尊！其次，要請問的是：到底甚麼為之聖解脫呢？」
世尊告訴他說：「阿難！多聞的聖弟子，應作如是的觀察：如現世之欲，以及後世之欲，或者是現世之色，以及後世之色，或者是現世之欲想、後世之欲想，或者是現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想，無想想等，那些一切之想，均為是無常之法。是苦的，是會滅（空）的，這叫做自己所有的。如為自己之有的話，就是生，就是會老，就是會病，就是會死之法。阿難！如果有此法，而這一切都盡滅，而無餘，而不再有的話，他就是無生，就是無老、無病、無死的。
聖者必定是作如是之觀察：如有甚麼的話，那必定就是唯有解脫之法，如有無餘涅槃（身心俱得滅盡，沒有遺餘）的話，就名叫做甘露。他作如是的觀察，如是之見的話，必定能得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便能知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真諦）。
阿難！我現在已經為你解說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫了。有如尊師，為其弟子所作的：發起大慈哀之心，憐念愍傷之心，為其求義及饒益，為其求安隱快樂那樣，我現在都已作過了。你們也應當如是的去自作。你們應至於無事處，應至於林樹下。在那空野安靜之處燕坐（打坐）而思惟，不可得有些的放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之心！這就是我的教敕，是我的訓誨！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十六、鬱伽支羅經第五（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀遊行在於鬱伽支羅村，在恒水池岸，為一位比丘說法。所謂四念處，應該要和三定、四共俱定並修，也應當善於修習四無量心，就必定能得果證。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱伽支羅村（跋耆國之村），在於恒水的池岸（近於恒河之岸）。
那時，有一位比丘，乃在於晡時（申時），從燕坐起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一旁，向佛而說：「世尊！唯願為我善於略為說法。我從世尊聞法後，會在於遠離之處獨住，會心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，精勤的修行之故，會如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則唯修無上的梵行，而達到完成後，在於現法當中，會自知自覺，會自作證而成就遊止其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。」
世尊告訴他說：「比丘！應當要如是而學：要使其心得以止住，在內而不動，而無量的善修。又須觀察內身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。其次，又應觀察外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。再次，又須觀察內外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是的定心，在於去時、來時，都應當善於修習。在於住時（站立時）、坐時、臥時、眠時、寐時、眠寤時，也應當要修習。又次，也應該要修習有覺有觀之定，與無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當要修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要再修觀察內覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察內外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都應善於修習，在於住時（站立時）、坐時、臥時（倒下來時）、眠時、寤時、眠寤時（半眠半醒時），也應當修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，應修習無覺無觀之定，也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要更修觀內心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心（好好的制御其心），使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察內外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都當善於修習，在住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應修習。又次，也應修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，修習無覺無觀之定。也應修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，這位比丘，應當又更修習觀察內法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀內外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，當善於修習，在於住時，坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應該修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。
比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，比丘！其心應該要和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而遊止其境界中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，心與悲、與喜，與舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就游止於其境界。
比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，則如游東方時，必定會得安樂，而沒有眾苦患。如果遊南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，而沒有眾苦患。比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，我則尚且不能說你為住於諸善法，更何況會說你為衰退呢？但當晝夜，會增長善法而不衰退。比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，你則會在於二果當中，必定會得其一的。或者在現世當中，會得究竟智，或者又會有餘，而得阿那含果（三果，不還果）。」
於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他受持佛的教言，在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在那遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，則如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭牽累之出家學道者，而唯修無上的梵行已完，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真諦）。那位尊者，已知法後，而至於得證阿羅訶（阿羅漢）。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
七十七、娑雞帝三族姓子經第六（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀為阿那律陀、難提、金毘羅等三位年少的新學比丘講說離欲之法。又說如來住在無事處之山林樹下，乃為自現法樂居，以及為了慈愍後生之人，能得以效法之故。如來並記說弟子命終時，生在何處，亦為諸善男信女得生信愛喜悅而效法。同時舉出四眾弟子為例。
我們這群結集佛經的大眾，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於娑雜帝（娑祇多、婆羅帝，位於北憍薩羅國內），住在於青林中。
那時，在娑雜帝城裡，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。他們都是新出家學佛的年輕比丘，都共來投入於此正法當中不久。那時，世尊問諸比丘們說：「此三位族姓子，都是新出家來學佛的年青的比丘，都同來投入於此正法不久。這三位族姓子是否很樂於此正法與律當中，來行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，都默然不回答。
世尊又再三的問諸比丘們說：「此三位族姓子都是新出家來學佛的年輕的比丘，都同來投入於此正法不久。此三位族姓子到底是否喜樂於此正法與律當中，行持梵行嗎？」這時，諸比丘們，又再三的默然不回答。
於是，世尊乃自問那三位族姓子，而告訴尊者阿那律陀說：「你們三位族姓子，都同為年輕而新出家來學佛的，你們同來投入此正法乃不久之事。阿那律陀！你們是否喜樂於此正法與律當中，修持梵行嗎？」尊者阿那律陀回答說：「世尊！如是！我們乃喜樂於此正法，而修行梵行。」
世尊又問說：「阿那律陀！你們在於小時，在於年幼的童子時，為清淨黑髮（不知煩惱，故保清潔而黑髮），身體盛壯，樂於遊戲，喜歡於常常澡浴，而嚴愛其身。到了後來，你們的親親（親屬），以及各人的父母，都互相愛戀疼惜，故在你們將出家時，就悲泣而啼哭，不肯允許你們出家學道。然而你們卻能排除阻礙，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄在家的牽掛，而為無家的出家學道。阿那律陀！你們不怖畏王難，而行學道，也不恐畏盜賊，不怖畏負債，不驚畏恐怖，不怖畏貧窮不得生活等事，故而行學道。你們但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或者就是欲得大苦聚之邊吧（欲解脫大苦聚）。阿那律陀！你們不是以像如是之心之故，才要出家學道的嗎？」回答說：「如是！」
佛陀又說：「阿那律陀！如果族姓子，用如是之心去出家學道的話，你們能知，由於此，而能得無量的善法嗎？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由於世尊闡出，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如果被欲貪所覆，被惡法所纏的話，就不能得舍之樂，不能得無上的止息。他的心會生增伺（貪欲）、瞋恚、睡眠，心會生不樂（不欣喜），身會生頻伸（倦怠），會多食而心憂。那種比丘便不能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日之所逼。對於惡聲相向，捶杖之痛，也不能忍受。身會遭遇諸疾，而極為苦痛，至於壽命欲絕，種種不可樂事，統統都不堪忍耐。為甚麼呢？因為被欲所覆，被惡法所纏，而不得舍之樂，不得無上的止息之故。如果有離欲，不為惡法之所纏的話，必定能得舍之樂，以及無上的止息。他的心就不會生增伺（貪欲）、瞋恚、睡眠，心不生不樂，身不生頻伸（倦怠），也不會多食，心不會愁憂。這位比丘便能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日所迫。遇惡聲、捶杖，也能忍受。如身遇諸疾，而極為苦痛，至於命欲告絕，種種不可樂事時，均能堪以忍耐。為甚麼呢？因為不被欲所覆之故，不被惡法之所纏之故，又能得舍之樂，和無上的止息之故。」
世尊又垂問而說：「阿那律陀！如來到底是以何義之故，或者有所除（遺棄），或者有所用（受用），或者有所堪（堪忍），或者有所止（遠離），或者有所吐（出，遣除）呢？」阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊所證，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」
佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，都受教而聽。
世尊垂告說：「阿那律陀！諸漏（煩惱）穢汙，就是當來之有（眾生）的根本，為煩熱的苦報，為生、老、病、死之因。這些事，如來乃不是不盡（都滅盡），並不是不知（都證知，而如實而知）。因此之故，或者有所除（棄除），或者有所用（受用），或者有所堪（堪忍），或者有所止（遠離），或者有所吐（出，遣除）。阿那律陀！如來但因於此身之故，因於六處之故，因於壽命之故，或者有所除（思考後有所遺棄），或者有所用（思考後，而受用），或者有所堪（思考而後或堪忍），或者有所止（思考後有所遠離），或者有所吐（思考後有所遣除）。阿那律陀！如來乃由於此義之故，或者有所除，或者有所用，或者有所堪，或者有所止，或者有所吐。」
世尊又垂問說：「阿那律陀！如來是以何義之故，而住於無事處，住於山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，而沒有人民所到之處，而隨順而燕坐呢？（佛為甚麼在那些寂靜處打坐？）」尊者阿那律陀仰白世尊而說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，得能廣知其義。」
佛陀便垂告而說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是因為未得而欲得，不是未獲而欲獲，不是未證而欲證之故，而住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，去隨順燕坐的（不是為了功行才在靜處打坐）。阿那律陀！如來唯由於二義之故，才會住於無事處、山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，而隨順而燕坐的。第一就是：為了自己在於現法而樂居之故（自受用），第二就是：為了慈愍後生之人之故。或者有後生之人，會效如來之住於無事處、山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民之處，去隨順而燕坐（為救度他人之示範作用）。阿那律陀！如來乃由於此義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，無有人民所到之處，去隨順而燕坐。」
世尊又垂問說：「阿那律陀！如來乃以何義之故，其弟子們命終之後，能夠記說（授記）某弟子往生於某處，某弟子又是往生於某某處呢？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，能得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是為了要闡明趣（六趣、六道），而為人講說，也不是要欺誑人，也不是欲得他人的歡樂之故，而說弟子命終之後，記說某弟子往生於某處，某弟子趣生於甚麼地方。阿那律陀！如來唯為了淨信的族姓男、族姓女之極信極愛，而極生喜悅的人，聽此正法與律後，或者其心會願意效法如是如是之故，才會闡說弟子命終之後，記說某某趣生於某處，某某往生於某處的。如果比丘聽聞某某尊者在於某某地方命終，他已為佛陀所記說（授記），說他已得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有，知如真（如實而知道真理，已得四果阿羅漢）。或者自見那位尊者的這些事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞此事，說那位尊者乃如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而得如是的智慧。此人聽後，會憶起那位尊者因為有了如是的虔信、怎樣的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而如是的究竟其智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之行。阿那律陀！像如是的比丘，必定會得差降（不同等級的果位元，如一二三四果等），而安樂的住止於其境界。
阿那律陀！又次，比丘如聽聞某尊者在於某處命終，他已經被佛所記（授記），他的五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑，為欲界之惑，故名下分結）已滅盡，已往生於彼處（色界天）而般涅槃，而得不退之法，而不還於此世間（指阿那含果，不還果，三果）。或者自見那位尊者，或者又從他人數數（屢次）聽到：那位尊者為如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的究竟其智慧。此人聽說，憶起那位尊者乃有了敬信、持戒、博聞、惠施、智慧等事。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之事。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同果位）的安樂，而住止於其境界。
阿那律陀！又次，比丘聽某尊者，在於某處命終，他已被佛所記（授記），說他的三結（身見、戒取、疑。結為煩惱，會結集生死，繫縛眾生，不得解脫，故名）已除盡，淫（貪）、怒（恚）、癡已微薄，而得一往來於天上人間（天上一次，人間一次，一來果，二果阿羅漢），人天一往來後，而得盡苦際（一切苦都除盡，而得四果阿羅漢）。或者自見那位尊者等事，或者又從他人之處數數（屢次）聽到：那位尊者是如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，會憶念那位尊者是如何的虔信、持戒、博聞、惠施、智慧，而聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同的果位）的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，比丘聽聞某尊者在於某處命終，他已被所記（授記），其三結已滅盡，已得須陀洹果（預流，初果），已不會再墮惡法（不墮入地獄、餓鬼、畜生之三惡塗），必定會趣向於正覺，極受七有（最多七次人天往還受生），在天上人間七往來（各七次）後，而得苦際（盡苦邊）。或者自見那位尊者之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位尊者是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同品類的果證）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終。她已被佛陀所托（授記），而得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，知如真（如實而知真諦，阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從別人數數（屢次）聽聞：那位比丘尼乃如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，憶起那位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同果位）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終，她已被佛所記（授記），其五下分結已盡，會往生於彼間（色界天）而後般涅槃。已得不退之法，已不再還來此世間（不還果，三果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定會得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽某比丘尼在於某處命終，她已被佛所記（授記），其三結已盡，淫（貪）、怒（恚）、癡也已微薄，已得一往來於天上人間之果（一來果，斯陀含），一往來於人天后，就能得盡苦際（證四果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位比丘尼之有信：持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！佛如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼在於某處命終，她已為佛所記莂，其三結已盡，已得須陀洹果（預流果，初果），已不會再墮惡法（惡趣），定能趣向於正覺，極受七有（最多往生人天七次），在天上人間各七次往來後，就能得盡苦際（苦盡而解脫，而得阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會億念那位比丘尼之有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果有一位優婆塞，聽聞某優婆塞（近事男，在家學佛的弟子），在於某村命終，他已為佛所記莂，其五下分結已滅盡，會往生於彼間（色界天），而般涅槃（在那裡最後得寂滅），已得不退之法，已不還於此世間（不還果，三果）。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞乃如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，一位優婆塞聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，淫（貪）、怒（恚）、癡也已微薄，而得一往來於天上人間（轉生人天各一次），人天各一往來後，而得盡苦際（盡苦邊而寂滅）。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀1像如是的，這位優婆塞，必定能得差降（不同等類）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！又次，一位優婆塞，聽聞某優婆塞在於某村命終，他已被佛所記莂，其三結都已盡，已得須陀洹果（入流，初果），已不會墮於惡法（惡道），必定會趣向於正覺，極受七有（最多人天各七次），在天上人間各七次往來後，而得盡苦際。或者自見那位優婆塞，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞為如是如是的有信，如是的持戒。如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後。或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。
阿那律陀！如果一位優婆私（優婆夷，近事女，在家學佛的女弟子），聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛陀所記莂，其五下分結都已盡，生於彼間（色界）而後般涅槃（在那裡進入寂滅），已得不退之法，而不還於此世間（不還果，三果阿羅漢），或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，一位優婆私，聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已滅盡，淫（貪）、怒（恚）、癡已微薄，得一往來於天上人間（一來果，天上、人間各再往生一次），人天各往來一次後，而得盡苦際（人天各生一次後，入涅槃）。或者自見那位優婆私之事，或者從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心令願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。
阿那律陀！又次，一位優婆私聽聞某優婆私在於某村命終，她已被佛所記莂，其三結都已盡，而得須陀洹（入流，初果），已不會再墮惡趣，必定能趣正覺，極受七有（最多人天各七次之轉生），天上人間各七往來後，而得盡苦際（入涅槃）。或者自見那位優婆私，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆私為如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆私之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆私，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。阿那律陀！如來乃以此義之故，在弟子命終之時，記說某弟子往生在於某處，某弟子又是往生於某處的。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十八完
中阿含經卷第十九
七十八、梵天請佛經第七（第二小土城誦）
大意：本經敘述一位梵天起邪見，執著梵天界之有、常、不變。佛陀雖為其說無常。變易之理，然而梵天仍不捨棄邪見，卻視佛應隨其所見，佛陀則破其邪見。梵天乃以神力與佛較量，然而不敵佛陀。這時，魔王波旬因恐懼減少其魔的眷屬，而請佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有一位梵天，住在於梵天上，曾經生如是的邪見（不正確的觀念）：「此處為有常的，此處為有恆的，此處為長存的，此處為要處，此處為不終之法，此處為出要的（出離的）。除了此出要之處之外，更沒有出要能過其上的（沒有一處能超過其上）。並沒有他處為有勝、有妙，有最的地方。」
於是，世尊乃以他心智，而知道那位梵天之心之所念，就入於如其像定（進入禪定），用此如其像定所發的神力，猶如力士之屈伸其手臂之頃，在於舍衛國的勝林給孤獨園，忽然隱沒不現，而往梵天之上。
這時，那位梵天看見世尊之來臨，就迎請世尊，同時發言而說：「善來！大仙人！此處（此梵天的地方）為有常住的，此處為有恆久的，此處為長存的，此處為最安的，此處為不終之法，此處為出要之處。除了此出要之處之外，更沒有（再也找不到）出要能過其上的地方。是沒有地方比此處為有勝、有妙、有最的地方。」
於是，世尊告訴他說：「梵天！你將無常的地方稱說為常住的地方，將不恒久的地方稱說為恒久，將不長存的地方稱說為長存，將不要處稱說為要處，將有終之法稱說為不終之法。並不是出要（出離世間）稱說為出要，稱說此出要之法，更沒有比此出要能過其上的。稱說已沒有勝、沒有妙、沒有最之處。梵天！你還有此無明！梵天！你還有此無明啊！」
這時，魔王波旬，也在於大眾當中，於是，魔王波旬乃向世尊說：「比丘！（指世尊），不可違逆這位梵天所說的！不可違逆這位梵天所說的！比丘！如果你違逆這位梵天所說，逆此梵天所說的話，這叫做：比丘！猶如有人將吉祥之事帶來，而你卻排除而卻退那樣。比丘你所說的也是如此，因此之故，比丘！我乃對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆這位梵天所說的！比丘！假若你違逆這位梵天所說的，逆此梵天所說的話，就叫做：比丘！猶如有人，從山上墮下來，他雖然用手足去捫摸空中，但卻沒有所得那樣。比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我乃對你說，不可以違逆這位梵天所說的！不可以逆此梵天所說的！比丘！假如你違逆這位梵天所說的，違逆這位梵天所說的話，這就是：比丘！猶如有人從樹上墮下來，他雖然用手足捫摸枝葉，但是都無所得。比丘你所說的，也是如是。因此之故，比丘！我才對你說：不可以違逆這位梵天所說的！不可以違逆此梵天所說的！為甚麼呢？因為這位梵天，為大梵天，為福佑，為能化，為最尊，為能作，為能造者。他是眾生之父，是已有的，以及當來會有的一切眾生，均為是從此而生的。這位梵天是所知而盡知，所見而盡見者。
大仙人！（指世尊），如果有沙門、梵志，憎惡地，毀呰地的話，則他的身壞命終之時，必定會轉生在於其餘的下賤的妓樂神當中。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主，也是同樣之事。而憎惡梵天、毀呰梵天的，則一樣的在他身壞命終之後，必定會轉生在於其餘下賤的樂神當中。大仙人！如果有沙門、梵志，能夠愛樂地，稱歎地的話，則他在身壞命終之時，必定會往生於最上尊的梵天中。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣之理。如愛樂梵天、稱歎梵天的話。則在他身壞命終之時，也必定會往生於最上尊之梵天中。大仙人！你不看見這位梵天的大眷屬們所坐的都如我之輩嗎？」
那位．魔王波旬，並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。那時，世尊便作如是之念：此魔王波旬並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。如果說，有魔王波旬的話，這位就是正真正銘的魔王波旬（障道者，惡者）。
世尊知道後，就告訴魔王而說：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而你卻自己稱說我是梵天。如果說，有魔波旬的話，你就是正真正銘的魔波旬啊！」於是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透過我！」魔知道此事後，就起愁憂，就在於那個地方，忽然隱沒不現。
這時，那位梵天，至於再三的迎請世尊，而發言說：「善來，大仙人！此處為有常，此處為恒有，此處為長存，此處為要處，此處為要安，在此出要之處，更沒有其他有出要過其上的了。已沒有比此為勝、為妙、為最的地方了。」
世尊也至於再三的告訴他說：「梵天！你將無常稱說為有常，不恒而稱說為是恒，不長存而稱說為長存，不要處而稱說為是要處，有終之法而稱說為不終之法，非出要而稱說為是出要。稱說甚麼此出要處更沒有出要過其上，稱說甚麼已沒有地方為勝、為妙、為最的了。梵天！你就是有這種無明（不明白宇宙人生的道理。為煩惱所覆之故）！梵天！你正正就是有這種無明！」
於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！在往昔之時，有沙門、梵志，其壽命極為長，存住的期間，極為久。大仙人！你的壽命極為短促，不如那些沙門、梵志們之一燕坐（打坐）之頃。為甚麼呢？因為他們對於所知的都盡知，對於所見的都盡見。如果實在有出要的話，更沒有其餘的人，能出要過其上的，沒有比他們有勝、有妙、有最者。如果沒有實在出要的話，更沒有其餘能出要過其上而為有勝、有妙、有最的了。
大仙人！你對於出要的，乃作為不出要之想，對於不出要的卻作為出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便會成為大癡的人。為甚麼呢？因為沒有境界之故。大仙人！如果有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，則它定會為我自在，會為隨我所欲，會為隨我之所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天的話，則這些均能為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！你如果愛樂地，稱歎地的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天，稱歎梵天的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使的。」
於是，世尊告訴他說：「梵天！確實是如此！你所說的確實為真諦。如有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，他定會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。像如是的對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，他也會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。梵天！如果我愛樂地，稱歎地的話，我也會為你之自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣的。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，我也會為你的自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。
梵天！如此八事（指地水火風、神、天、生主、梵天），我若隨其事而愛樂、稱歎的話，這些也是如是。梵天！我乃知道你所從來之處，知道你將來所往至之處，知道你之隨所住、隨所終、隨所生。如有梵天，就有了大如意足（神力），有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」
於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！你是怎樣的知道我所知道的，見透了我所見的呢？怎樣的悉識我之有如太陽之自在，能明照於諸方，是為千世界。在於千世界中，你是怎麼的得其自在明瞭的呢？你是怎樣的知道彼彼之處（各處），並沒有晝夜之分？大仙人是否曾經到過那些地方，屢次而常常的經歷過那些地方的嗎？」
世尊告訴他說：「梵天！如太陽能自在而明照的諸方，就是一千世界。在於千世界中，我能得自在，也知道彼彼之處，並沒有晝夜之分。梵天！我曾經更曆過那些地方，我乃數數（屢次）的經歷過那些地方。梵天！有三種天！所謂光音天（二禪第三天）、淨光天（三禪第三天）、遍淨光天（四禪第三天）是。梵天！如果那三種天有知有見的話，我也有他們的知見。梵天！如果那三種天無知無見的話，我也自有知見的。梵天！如果那三種天，以及其眷屬，都有知有見的話，我也有他們的知見的。梵天！如果那三種天，以及其眷屬無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你以及眷屬，都有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你，以及你的眷屬，都無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！你是不能和我一切都齊等（不能和佛相匹敵），不能和我都盡相等的，但是我，對於你來說，我是最勝最上的！」
於是，梵天仰白世尊說：「大仙人！你是由於怎麼而得那三種天如有知有見的話，你也有他們之知見。如那三種天無知無見的話，你也自有知見呢？如那三種天，以及其眷屬有知有見的話，你也有他們之知見，如那三種天，以及其眷屬無知無見的話，你也自有知見呢？如我有知有見的話，你也有此知見，如我無知無見的話，你也自有知見？如我以及眷屬，有知見的話，你也有此知見，如我以及眷屬無知無見的話，你也自有知見？大仙人！你是否為愛言嗎？問後不知為增益愚癡的啊！為甚麼呢？因為你說你識知無量的境界之故。你說你為無量之知，無量之見，無量的種別，我（指佛）都各各知別，是地而知地，水、火、風、神、天、生主也同樣。是梵天而知為梵天。」
於是，世尊告訴他說：「梵天！如果有沙門、梵志，對於地，有這樣的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他計量（推想）地是我後，便不能知道為地。像如是的計量水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天（四禪第五天）、無熱天（四禪第六天），也是同樣。對於淨，而有這樣的淨之想：淨就是我，淨就是我所，我是淨所。他計量淨就是我後，便不能知道淨的了。梵天！如有沙門、梵志，對於地，而知為地，知道地並不是我，地不是我所，我也不是地所。他不計量地就是我後，他便能知道地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是如是。對於淨，則知是淨，知道淨並不是我，淨並不是我所，我也不是淨所。他不計量淨就是我後，他便知道淨。梵天！我對於地，則知為地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由於不計量地就是我後，我便知道地。像如是的，對水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天也是同樣。對於淨，則知道為淨，知道淨不是我，淨不是我所，我不是淨所。由於我不計量淨就是我後，我便知道淨。」
於是，梵天就仰白世尊說：「大仙人！這些眾生，都喜愛於有，也喜樂於有，都習於有，而您則已拔除有的根本了。為甚麼呢？因為所謂如來乃為無所著、等正覺之故。」梵天並說頌而說：
於有見恐怖 無有見不懼 是故莫樂有 有何不可斷
（對於有，而會見為有恐怖之事的，如沒有了有的話，就不會有驚懼的了。因此之故，不可以喜樂於有。有，為甚麼不可斷呢？）」（應該安斷有。有為生死之本，是執取之原）。
梵天說頌後，又說：「大仙人！我現在欲自隱形。」世尊告訴他說：「梵天！你如果欲自隱形的話，便可以隨你所欲。」
於是，梵天就隨其所處的地方，自隱其形。世尊乃知梵天的去處，故說：「梵天！你在那邊！你在於這邊，你在於中間。」
於是，梵天乃盡現如意，欲自隱形，卻不能隱，就乾脆還住於梵天之中。於是，世尊乃告訴他說：「梵天！我現在也想自隱我的身形。」梵天仰白世尊說：「大仙人！您如果欲自隱形的話，便隨所欲吧。」
於是，世尊乃作如是之念：我現在寧可現如其像的如意足（如其像定，入禪定），而放出極妙的光明，照一切的梵天，而自隱住，使諸梵天，以及梵天的眷屬，唯聽到我的聲音，而看不見我的身形。於是，世尊就現如其像的如意足（入定，如雕像不動），而放出極妙的光明，普照一切的梵天。然後便自隱住其身，使諸位的梵天以及梵天的眷屬唯聽其聲，而看不見世尊的形像。於是，梵天及梵天的眷屬，各作此念：沙門瞿曇（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為他乃放出極妙的光明，普照於一切的梵天，而能自己隱住，而使我們，及眷屬們，都只聽到其聲，而看不見其形影。
於是，世尊乃又作此念：我已感化此梵天，以及梵天的眷屬了，我現在應該可以收攝如意足（神力）了。世尊便收攝如意足，而還住於梵天中。於是，魔王也至於再三的在那大眾當中。那時，魔王白世尊說：「大仙人！您乃善見、善知、善達的人。然而您不可訓誨教呵諸弟子了，也不要為弟子們說法，不可貪著於弟子（不可抱有希望）！不可為了貪著弟子之故，而身壞命終後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該行無為，在於現世自受安樂為是。為甚麼呢？大仙人！因為這些事是唐自煩勞（徒自費力，而無益）而已。大仙人！往昔之時，有沙門、梵志，訓誨弟子，教呵弟子。也為了他們的弟子說法，而貪著於弟子。他們就是因為貪著弟子之故，在其身壞命終之後，轉生於其餘下賤的妓樂神中。大仙人！因此之故，我乃對你說，請你不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子說法，不可貪著於弟子！不可為了貪著於弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，您就唐（徒）自煩勞耳。」
於是，世尊乃告訴他說：「魔王波旬！你乃不為我求義之故而說的，你乃非為饒益之故，非為安樂之故，非為安隱之故，而說：『不得訓誨教呵弟子，不安為弟子們說法，不可貪著於弟子！不安因為貪著弟子之故，在身壞命終之後，轉生於下賤的妓樂神中。應該安行無為，應該在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你只會徒自煩勞耳。』魔王波旬！你曾作如是之念：這位沙門瞿曇為弟子們說法，那些弟子們聽佛說法後，會脫出我的境界（不受魔王束縛）。魔王波旬！因此之故，你現在才對我說：『不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子們說法，不可貪著於諸弟子！不可為了貪著於諸弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，應該要在現世當中受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你就只會徒自煩勞而已。』
魔王波旬！如果有沙門、梵志，訓誨其弟子，教呵其弟子，也為弟子們說法。樂著於弟子，而為了樂著於弟子之故，在其身壞命終之後，會轉生在於其餘下賤的妓樂神中的話，則這些沙門、梵志，乃不是沙門而稱說他是沙門，不是梵志而稱說他為梵志，不是阿羅訶而稱說他為阿羅訶，不是等正覺而稱說他為得等正覺的人。魔王波旬！我由於是實在的沙門，故稱說我是沙門，實在是梵志（指修道者），而稱說為梵志，實在是阿羅訶而稱說是阿羅訶，實在是等正覺而稱說為等正覺。魔王波旬！如我應為弟子說法，或不說法之事，不幹你的事，你且回去吧！我現在自知應該為諸弟子說法，或不應該為諸弟子說法等事的！」（不安你煩心）。
這就是所謂：梵天請，而魔王波旬卻違逆，世尊則為隨順說。因此之故，此經名叫梵天請佛。
佛陀所說的就是如是，梵天以及梵天的眷屬們，聽佛所說，都歡喜奉！
七十九、有勝天經第八（第二小城誦）
大意：本經敘述仙餘財主問尊者阿那律陀，有關於大心解脫，和無量心解脫之別。尊者回答：在一樹一林，乃至二三國修行，而得意解大心解脫遍成就遊的，為之大心解脫。在無事處成就四無量心所得的，就為之無量心解脫。並說光音天、淨光天、遍淨光天等三種天，隨著行者之心之差別，其修行的程度不同，果報也就隨之而有差別。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
於是，仙餘財主（五支棟樑），乃告訴一位使人說：「你到了佛所，替我稽首禮拜世尊之雙足下，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語：『仙餘財主叫我代他稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？』你既代我問訊佛陀後，其次，應往詣尊者阿那律陀之處，替我稽首禮拜在其雙足後，就問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之言：『仙餘財主叫我替他稽首尊者阿那律陀的雙足下，問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主安恭請阿那律陀，和四人俱來應供明日之齋食。』如果受請的話，就再作此言：『尊者阿那律陀！因為仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王作眾事、斷決審理，是王的臣佐，唯願尊者阿那律陀，為了慈愍他之故，與四人俱齊，明天一早，降臨仙餘財主之家。』」
於是，那位使人，乃受仙餘財主之教言後，就往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？」
那時，世尊告訴那位使人說：「使仙餘財主能得安隱快樂，使天，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，香神、樂神）、羅剎（暴惡鬼神），及其餘的種種身（眾生），都能得安隱快樂。」於是，那位使人聽佛所說，就善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。其次，則往詣尊者阿那律陀之處，稽首禮足，退坐在一邊，白尊者說：「尊者阿那律陀！仙餘財主叫我代他向阿那律陀尊者您稽首禮足，問訊尊者您的聖體康強。安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主恭請尊者阿那律陀與四人俱來，應明日的供食。」
這時，尊者真迦旃延（詵陀迦旃延），燕坐（打坐）在離開尊者阿那律陀所處的不遠之處，於是，尊者阿那律陀乃告訴他說：「賢者迦旃延！我剛才所說的：明天我們為乞食之故，將入舍衛國，正就是這事！現在仙餘財主已派人來請我們四人，去受明天之供食了。」尊者真迦旃延即時回答說：「願尊者阿那律陀為了那個人之故，默然受請，我們明天離開此闇林，為了乞食之故，將入舍衛國。」阿那律陀尊者乃為了那位施主之故，就默然納受。
於是，使人知道尊者阿那律陀已默然受請後，尋又開口說：「仙餘財主仰白尊者阿那律陀：『仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王的眾事之斷理，為國王之臣佐之故（未曾親自來請），願尊者阿那律陀為慈愍之故，與四人俱，明天一早，降臨來至仙餘財主的家舍。』」尊者阿那律陀告訴使人說：「你可以回去了，我自知時。」（到時會赴齋就是了）。於是，那位使人就從其座位站起，稽首作禮，繞尊者的身邊三匝後離去。
於是，尊者阿那律陀，過了其夜，於翌日的平旦（早晨），著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主的家舍。那時，仙餘財主被婇女圍遶，而住在於中門下，等待尊者阿那律陀。仙餘財主於此時，曾遙見尊者阿那律陀之來到，見後，就叉手（合掌）向尊者阿那律陀，稱讚而說：「善來！尊者阿那律陀！尊者阿那律陀，已久不來此了。」於是，仙餘財主以誠敬之心，扶抱尊者阿那律陀，帶入家內，為其敷一好床，請他坐在那裡。
尊者阿那律陀，就坐在其床，仙餘財主乃稽首尊者阿那律陀之雙足，然後退坐在一邊。坐後，仰白他說：「尊者阿那律陀！欲有所請問，唯願能見到您的核淮！」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！隨你所問，聽後當應思其義。」
仙餘財主便問尊者阿那律陀說：「或者有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應該要修大心解脫。』尊者阿那律陀！又有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應當安修無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫和無量心解脫，這二種解脫，到底是異，其義也異嗎？或者是同一意義，而文為異而已呢？」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！你的第一所問的此事，你就先自解答，我當會回答你的後問（第二問）。」仙餘財主仰白他說：「尊者阿那律陀！大心解脫與無量心解脫，此二種解脫，同一意義，而文有異與否之事，仙餘財主我，實不能解答此事。」
尊者阿那律陀告訴他說：「財主！當聽我為你解說大心解脫和無量心解脫之事。所謂大心解脫，就是：如果有沙門、梵志，在於無事處，或者到了樹下，在空、安靜之處，依靠在一樹，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依一樹時，把心遍滿至於一樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。如不依一樹的話，當依賴在於二三樹，其意要領解大心解脫，而遍滿成就而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫不超過於此（依二三樹時，把心遍滿至於二三樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。如不依於二三樹的話，當依於一林，如不依一林的話，當依於二三林，如不依於二三林的話，當依一村，如不依一村的話，當依二三村，如不依於二三村的話，當依於一國，如不依於一國的話，當依於二三國，如不依於二三國的話，當依於此大地，乃至大海，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依此大地，乃至大海時，把心遍滿至於大地至於大海之廣大為界限，然後，其心乃專注於此範圍而安住。）這叫做大心解脫。
財主！甚麼叫做無量心解脫呢？如有沙門、梵志，在無事處，或者在於樹下空安靜之處，心和慈俱，而遍滿於一方而成就而游止於其境界（心俱慈，過滿一方而住）。像如是的於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱（心俱慈，而遍滿十方而住），無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其中。像如是的，心與悲，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，也一樣的無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。這叫做無量心解脫（心俱慈悲喜舍，遍滿於一切世間）。財主！大心解脫，和無量心解脫，此二種解脫，為義異，或文異呢？或者同為一義，而文有異而已呢？」仙餘財主白尊者阿那律陀說：「如我從尊者你聽到的，則我所瞭解其義，而知道此二解脫之義既有不同（異），而文也是有異（不同）的。」
尊者阿那律陀告訴他說：「財主！有三種天，所謂：光（音）天、淨光天、遍淨光天是。其中的光（音）天，則在他所生的一處，並不作如此之念：這裡是我所有，那裡為我所有。雖然不作此念，但是光音天乃隨其所往的地方，就能安樂在於其裡面。財主！猶如一隻蠅，在於肉段裡時，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是蠅乃隨著肉段而去，就安樂在於其所到的裡面。像如是的，那光音天，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是光音天，乃隨其所往的地方，就安樂在其中。有時光音天集在於一處，雖然其身有不同（異），然而其光則不異（都同）。財主！猶如有人，燃無量燈，放著在於一空中，那燈雖然有異，而光明卻不異。像如是的，那些光天集在於一處時，雖然其身有異，然而其光則不異。有時候，光天們各自散去，則在那個時候，也就是各自散去時，其身既然有異（不同），則光明也就會有異。財主！猶如有人，從一室之中，出眾多之燈，分放在於各室內，那些燈就會有異，光明也就不同（亦異）。像如是的，那些光天，各自散去時，則在那各散去之時，其身既有異，光明也就有異。」
於是（在這時，聽這些後），那位尊者真迦旃延則白阿那律說：「尊者阿那律陀！那些光（音）天，生在於一處，可知有勝如（勝劣）、妙不妙嗎？（可知這一部份的諸天有少光，或無量光嗎？）」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說：那些光音天生在於一處，知道有勝如（勝劣），知道妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問而說：「尊者阿那律陀！那些光音天生在於一處，由於甚麼因，甚麼緣，而知道有勝如（勝劣），有妙與不妙呢？」
尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者在於樹下空安靜之處，依在一樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。如不依於一樹之時，或者依於二三樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想，而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種心解脫，到底是那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」
尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依在於一樹之時，或者依於二三樹，其意能領解而作光明想，而成就，而游止於其中，心作光明之想而極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二解脫之中，就是此種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」
尊者阿那律陀又問說：「賢者迦旃延！如不依於二三樹之時，或者依於一林；如不依於一林之時，或者依在於二三林，如不依在於二三林之時，或者依在於一村，如不依在於一村之時，或者依於二三村，如不依在於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依此大地，乃至於大海，而意能領解，而作此光明想，而成就游止於其中，心作光明想極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種解脫，到底那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」
尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依二三樹之時，或者依於一林，如不依於一林之時，或者依於二三林，如不依於二三林之時，或者依於一村，如不依於一村之時，或者依於二三村，如不依於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依於此大地，乃至大海，其意能領解，而作光明想，而成就游止於其中，其心作光明想而極為盛，他齊限於此，而其心解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二種解脫之中，這一種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」
尊者阿那律陀告訴他說：「迦旃延！由於此因，由於此緣，那些光音天生在一處，而知道有勝如，知道有妙與不妙。為甚麼呢？由於人心之有勝如（勝劣）之故，修習則有精與粗。由於修習有精粗之故，人則能得有勝如。賢者迦旃延！世尊也像如是的說人有勝如（勝劣）。」
尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些淨光天生在於一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生在於一處，到底是由於甚麼因甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」
尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志，在於無事之處，或者在於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定，不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後時，身壞命終，而生在於淨光天中。他生在那個天后，得不到極為止息，不得到極為寂靜，也不得盡其壽而訖。賢者迦旃延！猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華，在水中而生，在水中而長大，在於水底時，那個時候，其根、其莖、其葉、其華，那一切都被水漬、水澆，都被水所潤，無一處不被水所漬。賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後來之時，在他身壞命終之時，生在於淨光天中。他生在於那個天后，不得極為止息，不得極為寂靜，也不得盡壽而訖。
賢者迦旃延！又有沙門、梵志，其意能領解淨光天，遍滿而成就，而游止於其中。他對於此定數修（屢修）、數習（屢習）、數廣（屢為廣大），極為成就。他在身壞命終之後，生在於淨光天中。他往生該天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得其盡壽而訖。賢者迦旃延！猶如青的蓮華，紅、赤、白的蓮華，在水中生，在水中長大，而出於水上而住，水所不能漬。賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，遍滿成就而遊止其中。他對於此定，乃為數修、數習、數廣，極為成就。他在身壞命終之後，生到淨光天中。他往生彼天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得壽盡而訖。
賢者迦旃延！由於此因，由於此緣，那些淨光天，生在於一處，而知有勝如、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得的人，就會有了勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說人有勝如（勝劣）。」
尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天，生在於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些遍淨光天生在一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」
尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天生在於一處，到底是由於甚麼因，甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」
尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延鎮！如有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。然而他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。他在於後來之時，其身壞命終，而生於遍淨光天之中。他生在那個天后，其光不極淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷（須靠油與燈心），如果油有渣滓，炷（燈心）又不淨的話，則由於此，而燈光乃生不明淨。賢者迦旃延！像如是的，如果有沙門、梵志，在於無事處，或到了樹下空安靜的地方，其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。雖然如是，但是他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。因此，在他身壞命終之後，生於遍淨光天之中。他往生那個天上後，其光並不極淨。
賢者迦旃延！又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處。其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。他乃極為休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在身壞命終之後，往生於遍淨光天之中。他往生於那個天上後，其光極為明淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣於油炷（須靠油與燈心）。如果其油並沒有渣滓，炷（燈心）又非常的乾淨，則由於此之故，其燈光會生得極為明淨。
賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。他極休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在於身壞命終之時，生於遍淨光天之中。他往生其天后，其光乃極為明淨。
賢者迦旃延！由於此因緣之故，那些遍淨光天生在於一處，知道有勝如（勝劣）、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如（勝劣）之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得之人，就會有勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說：人有勝如（勝劣）。」
於是，尊者真迦旃延，乃稱歎仙餘財主說：「善哉！善哉！財主！汝所作的乃為了我們多所饒益的。為甚麼呢？因為你初問尊者阿那律陀，是否有勝天？我們未曾從尊者阿那律陀處聞如是之義，所謂：這就是那種天上，是有了那種天，像這樣，就是那種天等事。」
於是，尊者阿那律陀告訴他說：「賢者迦旃延！有好多的那些天，所謂此日月，有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。由於光與光，有不相及的，而彼與我共集，而共相慰勞，有所論說，有所答對。然而我卻不如是而說，並不說這樣就是彼天，有彼天之存在，像如是的，就是彼天等。」
那時，仙餘財主知道那位尊者所說的已完畢，就從其座位站起，自己去行澡水，用極淨美的種種豐饒，食噉含消的飲食，親自斟酌（料理），使他們都得飽滿。食後舉放食器，行澡水後，取一小床，別坐而聽法。仙餘財主坐後，尊者阿那律陀，乃為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。
尊者阿那律陀所說的就是如是，仙餘財主，以及諸比丘們，聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
八十、迦絺那經第九（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀由於知道尊者珂那律陀之道業殊勝，就自動的和八百比丘共為阿那律陀作三衣，並令尊者說迦絺那（功德衣）法。阿那律陀依次而說明自己發心出家、離十惡、修十善，乃至解脫，而得六神通之經過，佛陀非常的稱讚他。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿那律陀，也在於舍衛國，住在於娑羅邏岩的山中。於是，尊者阿那律陀經過其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。尊者阿難也同樣的在於平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。
尊者阿那律陀看見尊者阿難，也在行乞食，看後，對他說：「賢者阿難！當知！我的三衣（安陀會－內衣，優多羅僧－上衣，僧伽梨－大衣）已經粗素而壞盡。賢者！現今可倩（請）諸比丘們為我作衣。」尊者阿難，為了尊者阿那律陀之事，而默然允許其請求。
於是，尊者阿難在舍衛城乞食完畢，而吃其中食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，手執戶鑰，遍詣房房（每一寮房），看見諸比丘，便對他們說：「尊者！現在應詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀縫衣去吧！」
於是，諸比丘聽尊者阿難之語，都往詣娑羅邏岩山中，替尊者阿那律陀縫衣。
於是（這時，就這樣的），世尊看見阿難尊者手執戶鑰，遍詣每一寮房，看見後，問阿難說：「阿難！你到底是為了甚麼事，手執戶鑰，遍詣房房（每一房）呢？」尊者阿難回答說：「世尊！我現倩諸比丘，是為了尊者阿那律陀作衣的。」世尊告訴他說：「阿難！你為甚麼緣故，不請如來我去為阿那律陀比丘作衣呢？」
於是。尊者阿難，即叉手（合掌）向佛，而白世尊說：「唯願世尊，往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀作衣！」世尊乃為了阿難的邀請，而默然允許。於是，世尊就率尊者阿難，往詣於娑羅邏岩山中，在比丘眾的前面，敷座而坐在那裡。那時，娑羅邏岩山中有八百位比丘，及世尊，共集而坐，都為了尊者阿那律陀作衣。
那個時候，尊者大目犍連，也在於大眾當中，於是，世尊就告訴他說：「目犍連！我能為阿那律陀，舒張衣裁，割截連綴，而縫合之。」（將布匹伸舒，然後剪裁而割截，而把它縫合連在一起，而成為衣服－袈裟）那時，尊者大目犍連就從其座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之袈裟），叉手向佛，而仰白世尊說：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁（剪裁衣布），而請比丘們當共割截，連綴縫合。」（請大眾共同來縫阿那律陀的袈裟）。
於是，世尊就為尊者阿那律陀舒張衣裁（裁剪衣布），諸比丘們便共同割截，連綴縫合（把布割斷後，再一一的縫成為袈裟）。就在於那一天的工夫，為尊者阿那律陀製成三種衣。那時，世尊知道尊者阿那律陀的三衣已經完成，則便告訴他說：「阿那律陀！你應為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，夏安居後，用於一定的期間之衣）。我現在腰痛，欲自作小休息。」尊者阿那律陀仰白佛陀說：「唯然，世尊！」
於是，世尊就將優多羅僧（上衣：常服衣）褶為四疊，以敷在於床上，襞（疊）僧伽梨（大衣，入王宮聚落乞食時，必穿之衣，為三衣最大的）為枕頭，右協著床而臥，足與足則相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（覺醒之想）。
這時，尊者阿那律陀告訴諸比丘們說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭嫌生老病死，而啼哭懊惱、悲泣憂戚，而欲斷這種大苦聚。諸位賢者！我厭嫌後，曾作如是之觀：居在家庭內，乃至為狹隘，是塵勞的地方。出家學道的，是為髮露曠大。我現在由於在家庭，而被鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨棄這些小財物，以及所有的多財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的人，而去學道。諸位賢者！我在於後來之時，就捨棄少財物，以及眾多的財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的人去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄族姓後，就受比丘之學，就修行禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘的個別之戒條），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪（微小的罪業），也都常懷畏怖，而受持學戒。
諸位賢者！我乃離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，具有了慈悲之心，而饒益一切眾生，乃至蜫蟲，我對於殺生一事，已經淨除其心了。諸位賢者們！我也已離開不與而取（偷盜），已斷除不與而取，人家與我而後取，樂於與取（從心底習慣於不貪取）。同時常好佈施，歡喜而無吝惜我所有的，而不希望其報答，我對於不與而取之事，已經淨除其心。諸位賢者！我也已離開非梵行（淫欲），已經斷除非梵行，勤修梵行，精勤於妙行，清淨而無穢，已經離欲而斷除淫事，我對於非梵行，已經淨除其心了。
諸位賢者！我也已經離開妄言，已經斷除妄言。所說的都是真諦言（真實之語），而樂於真諦，住於真諦而不移動（堅毅不拔），一切都是可信之語，絕對不欺誑世間，我對於妄言一事，已經淨除其心了，諸位賢者！我已離兩舌，斷除兩舌，實行不用兩舌（不用二舌不同之語，而離間他人）。不破壞他人，不聽此人之語，而用不事實之語，去對彼（另一人）說，而想破壞此人。不聽彼人之語，而用不事實之語，去語此人，而想破壞彼人。我對於欲離開的，就欲使其和合，對於和合的人，就使其歡喜。不作群黨，不樂於群黨（不結群成黨，而生是非），也不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開粗言，已經斷除粗言。如果有所言說的話，則對於那些辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾人所不喜歡的，眾人所不愛樂的，會使他人苦惱的，使人不能得定的，都一概斷除，都斷如是之語。假若有所說的話，都是清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他人能得安樂，言與聲具了了分明，不使他人有所畏懼，使人能得定的，都說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，真實而說，照法而說，依義而說，是止息之說，樂於止息之說，每事都順時而得宜，為善教善訶，我對於綺語一事，都已淨除其心。
諸位賢者！我已離開治生（為生存為活計的一切商務）。已經棄舍稱量，以及鬥解（度量衡等有關於秤量買賣等事）。不授受財貨，不縛束他人，不望折減鬥量，不由於小利而侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受寡婦、童女，已斷除受寡婦、童女，我對於受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受奴婢，已經斷除受奴婢，我對於受奴婢之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受象、馬、牛、羊，已經斷除受象、馬、牛、羊，我對於受象、馬、牛、羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受雞、豬，已經斷除受雞、豬，我對於受雞、豬之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受田業、店肆，已經斷除受田業、店肆，我對於受田業、店肆，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受生稻、麥、豆，已經斷除受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已經淨除其心。
諸位賢者！我已經離開飲酒，已經斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開高廣的大床，已經斷離高廣的大床，我對於高廣的大床已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已經斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已經斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，我對於歌舞、倡妓，以及前往觀聽之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已經斷除納受生色像寶，我對於納受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開過中食（過午之食），已經斷除過中食，每天都只一食，不夜食（夜間不吃物），學時食（不非時食），我對於遇中食之事，已經淨除其心。
諸位賢者！我已經成就此聖戒聚（所謂規定出家人應守之諸戒律）。我又知道應該須學極知足之事。如所穿之衣，只取能夠覆蔽身體外形，飲食則只取能充實軀體而已。隨著所遊行而至之處，則和衣鉢俱行，而沒有顧戀其餘的（衣為蔽體，鉢為食器）。猶如鷹鳥之和牠的兩翅俱在，而飛翔在於空中那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃隨所遊行而至的地方，都和衣與鉢共俱而行，並沒有顧戀其餘的了。諸位賢者！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足。我又當學習守護諸根，常會閉塞，念欲明達，而守護這念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看見色相時，然而並不納受其色相，也不味著於色相（不被色相所轉）。所謂忿諍之故，而守護眼根（不被色轉而起忿諍），心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣。如意根知道法境時，然而乃不受其境相，也不味著於法境（計六根都不纏縛六境）。所謂忿諍之故，而守護意根，心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護意根。
諸位賢者們！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根。又當學習正知出入時的一切，要善於觀察而分別（瞭解動作細別）。如屈、伸時，低、仰時，儀容庠序（有秩序的動態），善於穿著僧伽梨（大衣），以及諸衣和鉢器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒臥，或者是睡眠、醒寤，與語、與默（講話或不語時），都能正確的知曉。諸位賢者！我已經成就此種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根，正確的知道出與入時的威儀，當又學習獨住而遠離繁雜之處，而在無事之處，或者至於樹下空安靜之處，或者是山岩石室、露地、蘘積等處，或者到了林中，或者在於塚間。諸位賢者！我已經在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐（坐禪的形態）。我端正身，而正願，不向於反念，都斷除貪伺，心無有諍。見他人的財物，生活所需的諸用具，都不起貪伺，都不欲想占為己有。我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已斷疑而度過迷惑（貪、瞋、睡、悔、疑等五蓋，已斷除），對於諸善法，並沒有猶豫，我對於疑惑，已經淨除其心了。
諸位賢者！我已經斷除此五蓋，這些心穢，這些慧羸（沒有智慧），已經離欲，離惡不善之法，已經至於得到第四禪，而成就遊止其中。諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習如意足智通，而作證（證得如意足智證通，也就是神足通）。諸位賢者！我得無量的如意足，而達到所謂分一為眾多，合眾多而為一，而一則停住於一，有正知正見，石壁也不會阻礙，而能通過去，猶如行在空無一物之處那樣。我能沒入地中，如入水裡，履水卻如行走大地那樣。我結跏趺坐在那裡，而卻能上升至於虛空，有如鳥之翔空那樣。現今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手捫摸，而身至於梵天。諸位賢者！我已經得證如是的定心，清淨而無穢，而無煩，而柔軟的善住，得證不動之心，而學習天耳智通作證（證得天耳通）。諸位賢者！我用天耳，而聽人與非人的音聲，不管其為近與遠，不論是妙與不妙（好壞）等聲音，都能聽得非常的清楚。
諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得證不動之心。而學習他心智通作證（證得他心通）。諸位賢者！我為了他眾生之所念的，所思的，所為的，所行的，都用他心智（他心通），而知道他人的心，如真（如實而知道他人之心）。如有欲心，都知道有欲心，如真（如實而知道他人之有欲念之事）。假如沒有欲心的話，我也知道其為無欲心，如真（如實而知道此人並無欲心）。不管是有恚或無恚（有否瞋恚心），或有癡、無癡（有否愚癡心），或者有穢、無穢（有否穢惡之心）。就是合或散之心，高與下之心，小與大之心，修與不修之心，定與不定之心，都能如實而知曉。如果為不解脫心，也知道為不解脫之心，如真（如實而知道為不解脫之心）。倘若為已解脫的心，也知道為已解脫之心，如真（如實而知道已解脫之心）。
諸位賢者！我已經得如是的定心，為清淨無穢、無煩，柔軟而善住，而得證不動之心，而學習憶念宿命智通作證（得證宿命通）。諸位賢者！有行的，有相貌的，我都能憶起其本來無量時數的往昔所經歷的一切。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫（完成世界的成劫，經過眾生居住之劫，至於世界敗壞之劫），這算不盡的久長的期間的那些眾生之名某某，或其往昔所更曆，我曾經生在那裡等，而為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽命之終訖等，其死於此，而生於彼，死於彼，而生於此，我生在於此，而為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽命終訖等都能憶念。
諸位賢者！我已經得證如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得證不動之心，而學習生死智通作證（天眼通）。諸位賢者！我用清淨的天眼，超出過於人之眼，看見這些眾生的死時、生時，好色惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著這些眾生之所作之業，見其如真（如實而看到其一切）。如此眾生乃成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見，而成就邪見之業，他乃因緣於此（由於此惡業的因緣），在其身壞命終之後，必墮至於惡處，而轉生於地獄之中。如果這些眾生，成就身的妙行（善行），口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見，而成就正見之業。他乃因緣於此（由於此善業的因緣），在其身壞命終之後，必定升上善處，上生到天中，都能看到清楚。
諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習漏盡智通作證（漏盡通）。諸位賢者們！我知道這是苦，如真（如實而知道一切都是苦的），知這苦的集（如實而知道苦的集因－來源），知此苦之滅（如實而知道苦的寂滅），知此苦之滅道，如真（如實而知道苦的寂滅之道）。知道此為有漏（有煩惱），知此漏之集（知道煩惱之根本），知此漏之滅（知道煩惱消滅，而得寂滅），知此漏之滅道，如真（如實而知道滅除煩惱應依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而見，其欲漏心已解脫，有漏、無明漏心已解脫。解脫之後，便知道解脫如下之事：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已證得阿羅漢果，已不會再輪迴受生）。
諸位賢者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而想依戒而立戒，而想以戒為梯，而欲升上無上的慧堂，正法之樓閣之事，那是終無是處（不可能的，所謂門也沒有）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有樓梯，或者施設十隥（磴，階級），或者十二隥。如果有人到這裡來，他願求欲得升上那堂閣。然而若不登此梯的第一隥上的話，想登上第二隥之事，終無是處（沒有這道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至於升上堂閣之事，也是終無是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而欲想依戒而立戒，以戒而為梯，而欲想升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，終無是處（是不會有的事）。
諸位賢者！如果有比丘，並不犯戒，並不破戒、不缺戒、不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，則欲想依戒而立戒，以戒為梯，而願升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定會成功的）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有梯，或施設十隥，或十二隥。如果有人到這裡來，願求欲得升上那堂閣的話，則如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是處（必定是有這道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至於升上堂閣之事，必有是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，而欲依此戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定是有此道理的）。
諸位賢者！我乃依戒而立戒，以戎為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，而觀察千世界。諸位賢者！猶如有目之人住在於高樓之上，而用小方便，觀看下面的露地，可看見千的土墩那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，可以觀察而看到千世界。諸位賢者！猶如國王的大象，或者有七寶，或復減八（或者有的不到八的數字），將多羅樹（如棕櫚）的樹葉，把牠覆蓋，有如我之覆藏於此六神通那樣。
諸位賢者！如果對於我的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就可以來問我，我當會回答他，使其心服口服。諸位賢者！如果對於我的天耳智通作證（天耳通）有疑惑的話，他就應可來問我，我當會回答他。諸位賢者！假若對於我的他心智通作證（他心通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的宿命智通作證（宿命通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的生死智通作證（天眼通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的漏盡智通作證（漏盡通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。」
於是，尊者阿難，仰白他說：「尊者阿那律陀！現今在於娑羅邏岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在裡面，都為阿那律陀尊者您縫衣。如果有人對於尊者阿那律陀您的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就應當請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如對於尊者阿那律陀您的天耳智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的他心智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的宿命智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的生死智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的漏盡智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。但是我們長夜（久來），以心而認識尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」
於是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隱，即時便起來，結跏趺坐。世尊坐後，乃稱歎尊者阿那律陀而說：「善哉！善哉！打那律陀！極善！阿那律陀！因為你能為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，比丘夏安居後，只用一定期間的，如遇雨而許穿等衣）。阿那律陀！你應再為諸比丘們說迦絺那法。阿那律陀！你應為了諸比丘們數數（屢次）演說迦絺那法。」
於是，世尊乃告訴諸比丘們說：「比丘們！你們受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。為甚麼呢？因為迦絺那法乃與法相應，為梵行之本，為致於通至於覺，也致於涅槃。如果族姓子（善男子）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者的話，就應當至心的受迦絺那法，應善受善持迦絺那法。所以的緣故為何呢？因為我並不看見過去時的諸比丘，作如是之衣，如阿那律陀這樣比丘的。也不見未來、現在的諸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那樣的。為甚麼呢？因為說，現在於娑羅邏岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在裡面，都為阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」
佛陀所說的為如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十九完
中阿含經卷第二十
八十一、念身經第十（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀為諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又讚歎念身之十八功德。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦祇國中（鴦伽，十六大國之一）和大比丘眾都俱在一起，而往詣於阿惒那（聚落）犍尼住處。
那時，世尊過其夜，在於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那村落而行乞食。食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，而往詣於一林內。進入那林內後，至於一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。
那時，眾多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善其善行，都具在於其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」
那時，世尊在宴坐（打坐），用清淨的天耳，超出過於人的耳，聽到諸比丘們於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具善行在於其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」世尊聽到後，就在於晡時（申時），從其宴坐起來，往詣於講堂，在於比丘眾之前，敷座而坐。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？為了甚麼事，而集坐在於講堂呢？」
這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊為甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具而善行在於其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由於此事，而集坐在於講堂的。」
世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為法之本！世尊乃為法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊為我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴大眾說：「你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「為甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知為眠，寤時，則知為寤，眠寤之時，則知為眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真（如實而知道怎樣做）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真（如實而知道上面所說的一切），這叫做比丘之修習念身。
(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對於屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序（秩序），要善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面所指的事）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真（如實而知道上面所示的諸義），這叫做比丘之修習念身。
(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼（振繩墨）於木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真（如實而知道如上面之義）。這叫做比丘之修習念身。
(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。
(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。
(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂（離欲界之惡，而生喜樂二受，初禪之境），以漬其身於潤澤，普遍而充滿於此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆於器物裡，和水而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由於離而生喜樂，以漬於身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由於離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。
(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禪定而生喜樂（離尋伺，而由定生喜樂，二禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流於外，漬於山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。
像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真（如實而知道上面之事）。這叫做比丘之修習念身。
(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由於無喜而生的樂（離喜妙樂地，三禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在於水底，其根莖華葉，均為水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由於無喜（離喜）而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他如果如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。
(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在於此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中（舍念清淨地，四禪的境界）。在於此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在於此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中。在於此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道如上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則如上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。
(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣（前念後念均為光明之念）。如後念那樣，其前念也同樣（後念前念均為光明之念）。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裡沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道向上之理）。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。
(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善於意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善於意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。
(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡（不管身之任何部位，不論是美或醜），從頭至於足，都應觀見為種種的不淨之物所充滿，（全身都是不淨物）。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上為三十二行相）等物（成分）。有如用器物盛有若干的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對於此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實（如實而知道向上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。
(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界（地水火風空識等六大）。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在於地上，分作為六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。
(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均為是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。
(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來（從前）看見被棄於息道（休息在道－棄於荒塚間）的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半（如食殘餘的），如骨鎖在於地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。
(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道（休止在道－墓裡）的死尸，已離皮、肉與血（已無皮肉血），唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（就能如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。
(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在於息道（墓地）的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真（如實而知上義），這叫做比丘之修習念身。
(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。
假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在於其裡面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海裡。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在於其中，所謂道品法是。
「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到（被魔纏倒）。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裡面唯有空間而沒有水，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個瓶裡面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。
如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裡面，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。
如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在於淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！為甚麼呢？因為泥為淖（水塗而軟），石為重，因此之故，必定能受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃空無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱（皮毛丸），擲在於平戶扇那樣，在於比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，為空無念身之故，猶如人之求火，用槁木為母，用燥鑽去鑽木。在於比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！為甚麼呢？因為他乃用燥鑽去鑽於槁木，因此之故，必定能得火的。」
佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。
假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」
佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。
像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？
1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。
2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。
3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。
4.又次，比丘如生三惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。
5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德（5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪）。
9.又次，比丘的三結（見、戒取、疑）已盡，而得須陀洹果（預流，初果）。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有（最多人天再生七次），在天上人間七往來後，就得苦際（解脫輪迴而斷除一切苦）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。
10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒癡（貪瞋癡）也已微薄，得一往來於天上人間之果（一來果，二果）。人天再一往來後，而得苦際（脫苦而證阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。
11.又次，比丘之五下分結已盡（貪、恚、慢、嫉、慳），生於彼世間（色界天），便般涅槃（在那裡入滅，得阿羅漢），得不退法，不還於此世間（不遠果，三果）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。
12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定（由禪定而發出神力），而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。
13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智（天眼通），有諸漏已盡（漏盡智），而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理，得四果阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。
佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十二、支離彌梨經第十一（第二小土城誦）
大意：本經敘述質多羅象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘（象首舍利弗）也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說（不待人講完，則競說自己的意見），並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。
這時，尊者大拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一），也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」
那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時（隨所須要瞭解甚麼之時），乃能為他們之佐助啊！」
於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」
大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。
(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。
(3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會乾燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會乾燥後，還會再作微塵的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。
(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。
(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」
大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。
(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定（對於一切法，都無想念，也不可見）。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲）那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲），便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。」
那時，質多羅象子比丘，尋於其後（在不久之後），曾經舍戒罷道（還俗）。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？（天神之告知等）為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」
尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾（必定是這樣的）。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真（不如實而知見真理）。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」（不如實之知見真理之故，容易動搖其心）。
尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！
八十三、長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦）
大意：本經敘述由於目犍連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。
那時，尊者大目犍連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村裡。於是，尊者大目犍連，曾獨自在於安靜處（無雜人來往的靜處），在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定（禪定），而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目犍連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目犍連說：「大目犍連！你著於睡眠，大目犍連！你著於睡眠啊！」尊者大目犍連白世尊說：「唯然（是的！）世尊！」
佛陀又告訴他說：「大目犍連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目犍連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。
假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目犍連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。如果睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目犍連！你就應該還入於室內，將優多羅僧（上衣）四疊，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。
大目犍連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目犍連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目犍連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目犍連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話（意見雜多），就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息（議論紛紛）。大目犍連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目犍連！因此之故，我說：不可以與這種會。
大目犍連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目犍連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐（可以安心的在那裡打坐）。大目犍連！我說這種法，可以與其共會。
大目犍連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目犍連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意（不關心，不和乞食者共語）。這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家（誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？）呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意（不關懷我）。因此而生起憂心，由於憂悶而生調（掉舉），由於調（掉舉）而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。
大目犍連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調（動），由於生調（動）之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目犍連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子（獅子吼，則百獸皆伏）。大目犍連！你在說法時，要下意（要低心）的去說法，要舍力、滅力、破壞於力，應當以不強，而說法如師子那樣（能滅一切戲論）。大國犍連！應當要如是而學！」
那時，尊者大目犍連，就從其座位而起，偏袒著衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」
世尊告訴他說：「大目犍連！比丘如果覺樂（受樂）、覺苦（受苦），覺不苦不樂（納受不苦不樂）的話，他就應觀察此覺（受）為無常，觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍。他如對於此覺（受）觀察為無常、觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍後，就不會再受生於此世間。因不受生於世後，便不會疲勞，由於不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真諦）。大目犍連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」
佛陀所說的就是如是，尊者大目犍連，聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第二十完
