中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第二十一
八十四、長壽王品無刺經第十三（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀遊行於鞞捨離時，鞞捨離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲音為刺（為障礙），因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚歎他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺。並說欲、恚、愚癡之三刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不復生。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（譯為廣嚴。跋耆國的首都），住在於獼猴江（獼猴池）邊的高樓臺觀。這裡也有諸名德（眾所知識），長老上尊（戒臘十年以上之比丘）、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀，都統統近於佛陀所住的葉屋（葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍）之旁邊而住。
諸鞞捨離的麗掣（離車族），聽聞世尊遊行在於鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀後，便作如是之念：我們寧可作大如意足（很多主高貴善美的車乘），作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，往詣於佛所，去供養禮事吧！
這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞捨離的麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，要供養禮事。大眾便作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙），世尊也說坐禪乃以聲音為刺，我們寧可往詣牛角娑羅林（牛師師園、音聲叢樹）。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，為閒居的靜處，可以宴坐思惟。於是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，為閒居的靜處，在那個地方宴坐思惟。
那時，眾多的鞞捨離麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞捨離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞捨離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。
這時，眾多的鞞捨離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是，眾多的鞞捨離的麗掣們，受世尊為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。
鞞捨離的麗掣們離開後不久，於是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裡去了呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞捨離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙，如魚刺），世尊也曾經說過，禪乃以聲為刺。我們寧可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閒居的靜處，去宴坐思惟（在那邊打坐）。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼（都到那個地方去了）。
於是，世尊聽聞其事後，就感歎而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禪乃以聲為刺，世尊也曾經說過：禪乃以聲為刺。』為甚麼呢？因為我實在曾經如是的說過：禪有刺。而持戒的人，乃以犯戒為刺，護諸根的人，則以嚴飾身為刺（指愛著於身上的莊飾品等），修習惡露（不淨想）的人，則以淨相（淨想）為刺，修習慈心的人，則以恚為刺，修習離酒的人，則以飲酒為刺，修習梵行的人，乃以見女色為刺。入初禪的人，乃以聲為刺（言語寂滅故），入第二禪的人，乃以覺觀為刺（覺觀寂滅故），入第三禪的人，則以喜為刺（喜心寂滅故），入第四禪的人，乃以入息出息為刺（出入息寂滅故），入空處（無色界之一）的人，則以色想為刺（色想寂滅故），入識處的（無色界之二）的人，乃以空處想為刺（空入處想寂滅故），入無所有處（無色界之三）的人，乃以識處想為刺（識入處想寂滅之故），入無想處（非想非非想，無色界之四）的人，乃以無所有處想為剌（無所有入處想寂滅故），入想知滅定（想受滅定）的人，則想知為刺（想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故）。
又次，有三種刺，所謂欲刺、恚刺、愚癡之刺（貪瞋癡）是。此三種刺，則漏盡的阿羅訶（阿羅漢）已斷、已知（已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱），已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」（阿羅漢果乃無障無礙，自由自在）。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十五、真人經第十四（第二小土城誦）
大意：本經敘述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至於誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禪、四無色定，而輕視他人。真人法，則為同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴，不輕賤他人。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說真人法，以及不是真人之法。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，則受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做不是真人之法呢？(1)或者有一種人，是由於豪貴之族（貴族出身），去出家學道，其餘的人則不然（自己為貴族出身，他人則不是，自誇賤他），他因為是豪貴之族之故，自貴而輕賤他人（輕視別人），這叫做不是真人之法。如果是真人法的話，就作如是的觀察：我乃不是由於豪貴之族之故，而斷淫、怒、癡的（我成阿羅漢而斷除貪瞋癡，並不是因為出身高貴所致）。或者有一種人，不是豪貴出身去出家學道。而他卻能行法如法（實行法，如法而行），隨順於法（自力而隨順法，不彎曲法），向法次法（向於法，依法之次第而行法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦法（出世間法）的話，乃為不自貴，不賤他，這叫做真人法。
(2)又次，或者有一種人，自認為是端正可愛，其餘的人則為不然（別人不像他那麼的端正可愛）。他因為是自認為是端正可愛之故，自貴而賤他（誇自賤他），這叫做不是真人之法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不因為是端正可愛之故，而斷淫、怒、癡（我能證果，乃不是由於端正可愛之故）。或有一種人，雖然不端正可愛，然而他乃行法如法（依法而實行法），隨順於法，向法次法（依真理的次第而行）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴，不賤他，這叫做真人之法。
(3)又次，或者有一種人，自認為是才辯工談（辯才無礙），其餘的人都不然。他因為是自認為才辯工談之故，而自貴賤他，這叫做不是真人法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不是由於才辯工談之故，才能得以斷除淫、怒、癡的（解如前）。或者有一種人，並沒有才辯工談，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，自力而隨順於法，向於法的次第而學其法），他就是因此之故，得以供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就為之不自貴（不自誇）、不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。
(4)又次，或者有一種人，是長老，乃被國王所賞識，也為眾人所認知識見，而有大福，其餘的人則不然。他乃由於是長老，被王者所賞識，以及眾人所知，而有大福之故，而自貴（自誇尊貴）賤人（輕視他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為是長老，而被王者所識，以及眾人所知，而有大福之故，才能得以斷除淫、怒、癡的。或者有一種人，並不是長老，不被王者所識，也不被眾人所知，也沒有大福，然而他乃能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，而有能力隨順於法，按真理的次第邁進），他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，為不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。
(5)又次，或者有一種人，自認能誦經、持律、學阿毘曇（增上法，論），諳於阿含慕（阿笈摩、阿含，譯為教法，為精通於聖典之義），多學經書，其餘的不然。他因為諳阿含慕（精通於聖典），多學經書之故，自貴而賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不由於諳阿含慕（精通聖典），多學經書之故，才能得以斷淫、怒、癡的。或者有一種人，不諳於阿含慕（不精通於聖典），也不多學經書，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，有實力而能隨順於法－不違真理，向真理的次第而學），他就是因此而能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。
(6)又次，或者有一種人，自認為是穿著糞掃衣，攝三法服（三衣），持不慢衣（為制御憍慢心而制之法衣），其餘的人為不然。他因為持不慢衣之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為持此不慢衣之故，而能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不持不慢衣，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行法，向法的次第邁進，而不違逆於法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。
(7)又次，或者有一種人，常行乞食，飯齊五升（飯乃每次同樣的齊等為五升），限七家食（乞食限定於向七家，有無乞到，都應歸寺），或者又是每日只一食，過中（午後）不飲漿，其餘的人則不然。他因為過中午後，不吃漿物之故，自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此過中午之後，不飲漿之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不斷過中午之後之飲漿等事，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（實行真理，而向真理邁進，而不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤別人），這叫做真人之法。
(8)又次，或者有一種人，自認為是在無事處，在山林樹下，或者住於高岩，或者止住於露地，或者處於塚間，或者能知時，其餘的人則不然。他由於此能知時之故，會自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此能知時之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不知時，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行真理，向於真理邁進，不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴、不賤他（不自誇，不輕視他人）。這叫做真人之法。
(9)又次，或者有一種人，自認已逮得初禪，他由於得初禪之故，而自貴賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：所謂初禪者，世尊曾經說有無量種（多樣多變），如果有計量的話，就為之愛（得初禪已沒有渴愛，然而有種種的思量之故，就會成為變異的狀態）。他因為是如此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），就叫做真人之法。
(10)至(16)又次，或者有一種人，自認為得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，其餘的人則不然。他因為逮得非有想非無想處之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是的觀察：所謂非有想非無想處，則世尊曾經說為無量種（多樣多變），如果有計量的話，就是所謂愛。他因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不會自誇），不賤他（不會輕賤他人），這叫做真人之法（這一段乃包括二禪至非有想非無想處，文略耳）。
諸位比丘！這叫做真人法、不是真人法，你們應當要知道甚麼叫做真人法，甚麼叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法後，就應捨棄不是真人之法，而學真人之法，你們應當要學如是！」
佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
（攝頌如下）
豪貴端正談 長老誦諸經 衣食無事禪 四無色在後
1.豪貴。2.端正。3.才辯工談。4.長老。5.誦諸經。6.衣。7.食、8.無事處，9.初禪、10.二禪、11.三禪、12.四禪，13.14.15.16.之四無色界處，是在最後。）
八十六、說處經第十五（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，在於晡時（申時），從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在於一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的為他們說法呢？」
世尊告訴他說：「阿難！你應當為諸年輕的比丘們說處（內六處、外六處，所謂六根六塵是），以及教處（十二處）。如果為諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」
阿難尊者叉手（合掌）向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊為諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善於受持。」
世尊告訴他們說：「阿難！你們應當諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。
世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本（從前）為你說過五盛陰（五取蘊，為生存而取著的五要素），所謂色盛陰（指肉體），覺（受）、想、行、識盛陰（指精神作用）是。阿難！此五盛陰之事，你應當為諸年少的比丘說，以教導他們。如果為諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。
(2)阿難！我本（從前）為你說過六內處（六根），所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(3)阿難！我本（從前）為你說過六外處（六塵），所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。
(4)阿難！我本（從前）為你說過六識身（六識），所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(5)阿難！我本（從前）為你說過六更樂身（六觸身），所謂眼更樂（眼觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂（觸）是。阿難！此六更樂身（六觸）你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此六更樂身（六觸）的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(6)阿難！我本（從前）為你說過六覺身（六受身），所謂眼覺（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意覺（意受）是。阿難！此六覺（受）身，你應當要為諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六覺身（六受身）的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(7)阿難！我本（從前）為你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六想身的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(8)阿難！我本（從前）為你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(9)阿難！我本（從前）為你說過六愛身（渴愛身），所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果為諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(10)阿難！我本（從前）為你說過六界（六大種，要素），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(11)阿難！我本（從前）為你說過因緣起之法，及因緣起所生之法（十二因緣、緣起）。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼（因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不會有甚麼果）。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼（此生則彼生，此滅則彼滅）。緣於無明。而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六處，緣於六處而有了更樂（觸），緣於更樂（觸）而有了覺（受），緣於覺（受）而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死。如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂（觸）就會滅，如更樂（觸）消滅，則覺（受）就會滅，覺（受）如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受（取）就會滅，受（取）如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(12)阿難！我本（從前）為你說過四念處（念為觀，處為境），所謂觀察身，而如身，觀察覺（受）、心、法，而如法（觀察身、受、心、法）。阿難！此四念處，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(13)阿難！我本（從前）曾經為你說過四正斷（四正勤）。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，為了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；未生的惡不善之法，為了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷滅；未生的善法，為了使其生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷除其障礙；已生的善法，為了止住之故，為了不忘之故，為了不退之故，為了轉增多故，為了廣布之故，為了圓滿具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而舉心，去斷滅其阻障等事。阿難！此四正斷，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四正斷的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(14)阿難！我本（從前）為你說過四如意足（由四種定而發的四神足），所謂比丘，就應：成就1.欲定，而燒諸行（滅諸行－妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非品種－非凡夫）。像如是的，對於2.精進定，3.心定，也是同樣的道理。也應成就4.觀定，而燒諸行（滅諸妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非凡夫）。阿難！此四種如意足（欲定、精進定、心定、觀定所起的四神力），你應當要為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此四種如意足的話。他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(15)阿難！我本（從前）為你說過四禪（色界初二三四禪定）。一位比丘，應該要離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中。阿難！此四杆。你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四禪的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(16)阿難！我本（從前）為你說過四聖諦（此四種為聖者所見的諦理－真實之理）。所謂苦聖諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦之滅道聖諦是。阿難！此四聖諦，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四聖諦的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會修梵行。
(17)阿難！我本（從前）為你說過四想。一位比丘，應該要有1.小想，要有2.大想，要有3.無量想，要有4.無所有想。阿難！此四種想，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四想的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(18)阿難！我本（從前）為你說過四種無量（慈悲喜舍之四無量心）。一位比丘，應該要：心與慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都心與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間。而成就游止於其中。像如是的，心與悲、喜、舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。阿難！此四種無量心，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四種無量的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(19)阿難！我本（從前）為你說過四無色（無色界天，四空定）。一位比丘，應該要斷一切之色想，乃至逮得非有想非無想處，而成就遊止其中。此四無色，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四無色（空無邊處、識無邊處、無所有處、非有想非無想處）的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(20)阿難！我本（從前）為你說過四聖種（1.衣服、2.飲食、3.住處都知足，而4.斷惡修善為樂）。所謂比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知滿足），並不是為衣之故，而求滿其意的。如果未得衣，也不憂悒，也不啼泣，也不搥胸，也不癡惑。假若得衣的話，也應不染不著（不染心執著），也應不欲不貪（不起貪欲之念），也應不觸不計（不觸目而起心動念），要因見災患，要知道出要，而用衣的。像如是之事利（有益於道而穿衣之事），不懈怠而正知的話，就叫做比丘、比丘尼之住於舊聖種。像如是的，對於飲食、住處，也同樣之理。同時欲斷而樂斷，欲修而樂於修。他就由於欲斷而樂於斷之故，不會自貴（不自誇），也不會輕賤他人，像如是之事利不懈怠而正知的話，就是叫做比丘、比丘尼之正住於舊聖種。阿難！此四種聖種，你應當為諸年少的比丘們說，應以此教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四聖種的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(21)阿難！我本（從前）為你說過四種沙門果（沙門道之果）。所謂須陀洹（預流，初果）、斯陀含（一來，二果）、阿那含（不還，三果），以及最上的阿羅訶果是（阿羅漢，無生，四果）。阿難！此四種沙門果，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此四沙門果的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(22)阿難！我本（從前）為你說過五熟解脫想（使解脫能夠成熟之五種想）。所謂無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五種成熟解脫之想，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五熟解脫想的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(23)阿難。我本（從前）為你說過五解脫處（五種解脫的要法）。若比丘、比丘尼，由於此的緣故（指由五解脫處），則未解脫心的人，定會得解脫，未盡諸漏的人，能得盡諸漏而無飴，未得無上的涅槃的人，能得無上的涅槃。那五種呢？1.阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也為比丘、比丘尼說法。阿難！如世尊為諸比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為諸比丘、比丘尼說法的話，則他們聽法後，便能知道法而瞭解其義。他們因為知法解義之故，便能得歡悅，由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身小安定），由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼，由於心定之故，便能得見如實、知如真（如實而知，如實而見）。由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這就是第一解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上的涅槃。
2.又次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也不為比丘、比丘尼說法。就要如本來（從前）所聞、所誦習之法，而廣為讀誦。
3.如果不能廣讀其本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，去為他人廣說。
4.如果不能為他人廣說本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，以心思惟分別。
5.假若心不思惟分別那些本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要善於受持諸三昧相。阿難！如果比丘、比丘尼，善於受持諸三昧相的話，便能知法而解義。他們就由於知法而解義之故，便能得到歡悅。由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身。由於止身之故，便能得覺樂。由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼們由於心定之故，便得見如實、知如真（如實而知見），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這叫做五種解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上涅槃。阿難！這五解脫處，你應當為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教這五解脫處的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(24)阿難！我本（從前）為你說過五根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。阿難！此五根之法，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五根的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(25)阿難！我本（從前）為你說過五力，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。阿難！此五力，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五力的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(26)阿難！我本（從前）為你說過五出要界（指五種善觀，如欲、恚、害、色、己身，就能出離之法）。那五種呢？
1.阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀愛欲（愛樂）。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時把它融消、燋縮，轉還而不得舒張，捨離而不住於欲，穢惡欲，厭患於欲。阿難！猶如雞毛及其筋，將它持放在於火裡，即時就會融消燋縮那樣，轉還而不得舒張起來。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀愛欲。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時融消燋縮，轉還而不得舒張。捨離而不住於欲，穢惡而厭患於欲。都觀想無欲，心向於無欲，樂於無欲，近於無欲，信解於無欲。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切欲，以及由於欲而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼（欲）而脫彼（欲），又解脫彼，彼乃不再受此覺，因為覺，乃由於欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿難！這叫做第一種出要界。
2.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀志（瞋恚）。他們乃由於極為重於善觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起時，即時會融消燋縮，會轉還而不得舒張，捨離恚而不住於恚，穢惡恚而厭患恚。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火中，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子，也是如是的極為重於善觀瞋恚，他們由於極為重於觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起的話，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張，會捨離而不住於恚，會穢惡患而厭患恚。都觀無恚，心向於無恚，樂於無恚，近於無恚，信解無恚。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂而致於樂。遠離一切恚，以及由於恚所生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼（解恚而脫恚），又再解脫彼（恚）。彼不再受此覺，所謂覺，乃由於恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿難！這叫做第二種出要界。
3.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀惱害。他們由於極為重於觀害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解於害。如果害心將生起之時，就即時會把它融消燋縮，將它轉還而不得舒張，捨離害，而不住於害，穢惡害而厭患害。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，就即時會融消燋縮，而轉還，而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀惱害。他們由於極為善於觀察惱害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，即時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都捨離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼（解害脫害），又解脫於彼（害）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。
4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色（有質礙、會變壞）。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，即時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都捨離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就即時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就即時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，即時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都捨離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼（解害脫害），又解脫於彼（害）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。
4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色（有質礙、會變壞）。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，即時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都捨離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就即時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就即時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切色，以及由於色所生的諸漏、煩熱、憂戚。解披而脫彼（解色而脫色），又解脫彼（色）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於色而生之故。像如是的，就為之色出要。阿難！這叫做第四種出要界。
5.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀己身（有身）。他們由於極為重於善觀已身之故，其心便不會向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起時，就即時會把它融消燋縮，會將其轉還而不得舒張。會捨離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患己身。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀己身。他們由於極為重於善觀己身之故，其心便不向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起之時，就即時會把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患於己身。觀想為無己身，心向於無己身，樂於無己身，近於無己身，信解無己身。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切己身，以及由於己身而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼（解己身而脫己身），又解脫於彼（己身）。彼不再受此覺，所謂覺乃由於己身而生之故，像如是的，就是己身出要。阿難！這叫做第五種之出要界。
阿難！此五種出要界，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五出要界的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(17)阿難！我本（從前）為你說過七財。所謂信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財是。阿難！此七種財，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘說教此七財的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(28)阿難！我本（從前）為你說過七力。所謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力是。阿難！此七種力。你應當要為那些諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七力的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(29)阿難！我本（從前）為你說過七覺支，所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、舍覺支是。阿難！此七覺支，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七覺支的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(30)阿難！我本（從前）為你說過八支聖道，所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是為之八支聖道。阿難！此八支聖道，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此八支聖道的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。」
於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少的比丘說處（十二處），以及教處（修行法）。」
世尊告訴他說：「阿難！如是！如是！甚奇！甚特！我為諸年少的比丘說處，以及教處。阿難！你如果能從如來之處，又問頂法，以及頂法退的話，你便能於如來之處，生起極信而歡喜的。」
於是尊者阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸年輕的比丘們說頂法，以及頂法退之說，和其教導修行法的話，我和諸年少的比丘們，從世尊您聽聞後，當會善於受持。」世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸年少的比丘說頂法，以及頂法退。」尊者阿難們，就受教而聽。
世尊告訴他們說：「阿難！多聞的聖弟子，以真實的因心，去思念稱量，去善觀分別無常、苦、空、非我。他們像如是的思念，像如是的稱量，像如是的善於觀察而分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、欲念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法後，而又失去而衰退，不修習守護，不習於精勤的話，則，阿難！這就叫做頂法退（以上為五陰）。像如是的那些內、外、識、更樂（觸）、覺（受）、想、思、愛、界、因緣起（十二因緣），也是如是。阿難！多聞的聖弟子，對於此因緣起，以及因緣起之法，都思念而稱量，而善於觀察分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、欲念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法，而又失去，而衰退，而不修習守護，而不習於精勤的話，則，阿難！這叫做頂法退。阿難！此頂法，以及頂法退，你應當要為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此頂法，以及頂法退的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
阿難！我已經為你們說處，以及教處，和頂法，及頂法退了。如尊師所為其弟子們起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱而快樂等事，我現在都作過，你們應當再予以自作，要至於無事處，在於山林樹下，在於空安靜之處，去宴坐思惟，不可放逸！應勤加精進，不可使有後悔！這就是我的教敕，是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，尊者以及諸年少的比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
攝頌如下：
陰內外識更 覺想思愛界 因緣念正斷 如意禪諦想
無量無色種 沙門果解脫 處根力出要 財力覺道頂
（(1)五盛陰。(2)六內處。(3)六外處。(4)六識身。(5)六更樂身〔六觸身〕，(6)六覺身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六愛身。(10)六界。(11)因緣起及因緣起所生法。(12)四念處。(13)四正斷。(14)四如意足。(15)四禪。(16)四諦。(17)四想。(18)四無量。(19)四無色。(20)四聖種。(21)四沙門果。(22)五熟解脫想。(23)五解脫處。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七財。(28)七力。(29)七覺支。(30)八支聖道。(31)頂法及頂法退。）
中阿含經卷第二十一完
中阿含經卷第二十二
穢品第八
（有十經）（第二小土城誦）
穢求比丘請 智周那問見 華喻水淨梵 黑住無在後
（穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那間見經，青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經，無經在於最後面。）
八十七、穢品經第一
大意：本經敘述舍梨子尊者為諸比丘們分別四種人：1.內有穢而不自知。2.內有穢而自知。3.內無穢而不自知。4.內無穢而自知。就中，第1.與第3.二種為下賤之人。第2.與第4.為最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心。後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且為說穢之種種喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！世間有四種人。那四種呢？或者有一種人，內心實在有穢（結），而不自覺知，內有穢而不知如真（不能如實而知道內心有穢－結）。或有一種人，內心實在有穢（結）而自己知道，內有穢知如真（如實而知道內心有穢－結）。或者有一種人，內心實在無穢而不自知，內無穢而不知如真（不能如實而知道內心無穢－無結）。或者有一種人，內心實在無穢而能自知，內無穢知如真（如實而知道內心實在無穢－無結）。
諸位賢者！如果有一種人，其內心實在有穢而不自知，內有穢而不知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，其內心實有穢，而能自知，內有穢而知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最勝的人。如有一種人，內心實無穢，而不自知，內無穢而不知如真的話，則此人在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，內心實無穢，而能自知，內無穢而知如真的話，則這種人在於諸人當中，乃為最勝的人。」
於是，有一位比丘，即從他的座位站起，偏袒著衣（披袈裟的形相），叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！為甚麼因，甚麼緣，而說前二種人，乃俱有穢，都有穢汙之心，而說一為下賤的人，另一為最勝的人？又由於甚麼因，甚麼緣，而說後面的二種人，都俱無穢，都沒有穢汙之心，而說一種為下賤的人，另一種為最勝的人呢？」
於是，尊者舍梨子回答那位比丘說：「(1)賢者！如果有一種人，內心實在有穢，而不能自知。像這種內有穢不知如真的話（不能如實而知道），當會知道，這種人必定不欲斷除其穢，不想求方便，不精勤去學習，則他便永會存有穢心，而帶這穢汙心，而至於命終。他由於存有穢心，帶這穢汙心而命終之故，便是不賢而死，會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有穢心，帶著這穢汙心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者是從市肆（市場、店鋪），或者是從銅作家（打銅、制銅器之師），買一銅盤回來，這銅盤本來就已被塵垢所汙。他拿回來後，並不數（不常）洗棄其塵，不數（屢）於揩拭（磨擦），也不被日所炙，又放在於饒塵之處，像如是的銅盤，乃一直增受其塵垢。賢者！像如是的，如有一種人，內心實在有穢而不自知，內心有穢而不知如真的話，當會知道！這種人乃不欲斷穢，不欲求方便，不精勤學習，這種人便是存有穢心，帶此穢汙之心而命終。這種人由於有穢心，帶此穢汙之心而命終之故，便是不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃存有穢心，帶此穢汙之心而命終之故。
(2)賢者！如有一種人，認為我的內心有穢汙，我的內心實有此穢汙，知如真（如實而知道自己的內心是一穢汙之心）的話，當知這種人定會欲斷此穢，會求方便，會精勤的去學習。他便會致於無穢，會帶這不穢汙之心而命終。他由於心無穢汙，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為這種人乃由於心無穢，帶這不穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，而被塵垢所汙（不拭乾淨）。他將其帶回來後，數數（屢次，常常）洗塵，數數揩拭（常常磨擦），數數日炙（常常置在有日光之炎處），不放在於會饒塵之處，像如是的，這銅盤便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一種人，認為我內心有穢，我內心實在有此穢汙，知如真（如實而知道）的話，當知這種人，乃欲斷此穢，欲求方便，會精勤學習。這種人便不會有穢，會帶不穢汙之心而命終。他由於無穢，帶其不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃沒有穢汙，帶那不穢汙之心而命終之故。
(3)賢者！如有一種人，不知我的內心無穢，我的內心實在無此穢，而不知如真（不能如實而知道有這麼一回事）的話，當知這種人乃不守護由於眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲心所纏，他便會有了欲，有了穢，會帶著其有穢汙之心而命終。他因有欲有穢，而帶此穢汙心而命終之故，便為不賢死，而會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有一人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅盤來，此銅盤乃無垢而淨潔。他將其帶回來後，並不數於洗塵，不數數揩拭，不數數被日所炙（光熱），都放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，必定會受塵垢。賢者！像如是的，如有一人，不知我內心並無此穢，我內心實在無此穢，不知如真（不能如實而知道自己有一顆潔淨的心）的話，當知這種人，乃不守護由眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲所纏，他便會有欲有穢，會帶此穢汙之心而命終。這種人由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故，便為不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為這種人乃因有欲有穢，帶此穢汙心而命終之故。
(4)賢者！如有一種人，認為我的內心無穢，我的內心實在沒有此穢，知如真（如實而知道自己的內心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃能守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法，就不會被欲心所纏，這種人便無欲無穢，會帶此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶此不穢汙之心而命終之故，便會賢死，而往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，乃為一無垢而淨潔。他買回來後，數數洗磨，數數揩拭，數數被日炙，並不放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一人，認為我的內心無穢，我的內心實在無此穢，知如真（如實而知道自己的心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法之故，就不會被欲心所纏，他便無欲無穢，會帶著此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。
賢者！由於因是緣是（由於此因緣），我乃說前面二人雖俱有了穢，都有穢汙之心，然而一為下賤的人，另一為最勝的人。因是緣是（由於此因緣），我說後面的二人雖均沒有穢，並沒有穢汙之心，然而一位為下賤的人，一位則為最勝的人。
於是，又有比丘，就從其座位而起，偏袒（其右肩而）著衣，叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！您所說之穢，到底甚麼為之穢呢？」
尊者舍梨子回答那位比丘說：「賢者！無量的惡不善之法，乃從欲而生，這就叫做穢。為甚麼呢？
(1)或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有別人知道他曾經犯戒。他就由於別人知道他犯戒之故，其心便會生惡念。如果他的心生惡念，以及其心生欲的話，就統統為不善。
(2)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：我所犯之戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使他人在眾人之前訶責我犯戒。賢者！或者有一人，在於眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他。他就因為別人在眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他之故，其心便會生惡念。如果他的心，生惡，以及其心生欲的話，就統統都是不善。
(3)賢者！或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使勝人訶責我，不可使不如我之人訶責我所犯之戒。賢者！或者有不如他之人訶責其犯戒，而不是勝人訶責他，他就由於不如他之人訶責他，不是勝人訶責他之故，其心便會生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，就統統都不是善。
(4)賢者！或者有一種人，心生如是之欲：使我在於佛前坐，得以請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在佛前坐，去問世尊之法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。他就由於其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，然後去為諸比丘們說之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。
(5)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：諸比丘進入內面時，使我在他們的最前面，諸比丘乃侍從於我，而被我率入於內。不可使其餘的諸比丘在進入裡面時，在最其前面，不可使諸比丘侍從別人，而被其帶進而入於內。賢者！或者有其餘的比丘（有一比丘），在於諸比丘進入內面時，在其最前面，諸比丘們乃侍從那個人而被率入於內。他就因為那位餘比丘，在諸比丘進入內時，在最前面，諸比丘們則侍從他而被率入於內之故，心裡便生惡念。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(6)或者有一種人，心生如是之欲：諾比丘們已經進入裡面時，使我在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因為其餘的比丘在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(7)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸比丘飲食完畢，而收攝食器，行澡水後，使我為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。不可使餘比丘（其他比丘），在比丘們飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他就因為那位比丘在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。
(8)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸位居士往詣眾園（精舍）時，使我和他們共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘，在諸居士往詣眾園（僧伽藍摩，眾比丘所住的精舍）時，和他們共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他就由於其餘的比丘在諸居士們往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，統統都是不善。
(9)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。不可使其餘的比丘為王者所識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。賢者！或者有其餘的比丘，被王所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。他就由於餘比丘（那一位比丘）為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，就均為是不善。
(10)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。賢者！或者有其餘的比丘，為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。他就由於其餘的比丘，被四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。
(11)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。賢者！或者有其餘的比丘，得衣被、飲食、床褥、湯藥，及諸生活所需之具。他就由於其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具之故，其心便生惡。如果其心生惡，以及其心生欲的話，就統統為不善。
賢者！像如是的那些人，如果諸有智者，諸梵行者，不能察知他們已生如是無量的惡不善之心欲的話，則像如是的，就是不是沙門而作自己為沙門之想，不是有智慧的沙門，而自作自己為有智慧的沙門之想，不是有正智，而作為有正智之想，不是正念，而以為是正念之想，不是清淨而以為是清淨之想。賢者！像如是的那些人，假若諸有智者、梵行者，知道那些人為生如是的無量之惡不善之心欲的話，則像如是的那些不是沙門，而作非沙門之想，不是有智慧的沙門，就會作為非有智的沙門之想，不是正智的人，就作為非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清淨，就作為不是清淨之想的。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅合盤（有蓋的銅器）來，就用它盛滿糞便在裡面，然後將蓋，覆在其上，便執持而去。經過店肆，近鄰於眾多人當中而行。那些大眾看見後，皆欲得食（以為裡面裝的是好的食物之感想），心意都非常的愛樂，而不會起憎惡，而生清淨之想。他執持去後，就住在於一處，便將覆拿下，開示裡面之物給眾人看。眾人見後，都不欲食，已沒有愛樂之心意，都非常的憎惡它，而生不淨之想。如欲食的人，已不再欲食用（本來看見其盤內一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已沒有食欲），更何況那些本來自不有欲食的呢？（本來無食欲，看到糞便，更加沒有食欲）。
賢者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的無量惡不善之心的話，像如是的他乃非沙門而為沙門之想，非有智的沙門而作有智的沙門之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清淨而作清淨之想。賢者！像如是的那些人，如果有智慧的人，諸修梵行的人，能察知那些人已生如是的無量惡不善之心欲的話，像如是的那些人，就知道非沙門而作非沙門之想，非有智的沙門，就作非有智的沙門之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清淨就作非清淨之想。賢者！當知如是的人，就不可得以親近，不可恭敬禮事。如果比丘，不應親近而便去親近，不應恭敬禮事，便去恭敬禮事的話，像如是的那種人，便會長夜得無利無義，就不能得到饒益，不能安隱快樂，會生苦而憂戚。
(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡（原文為：彼因他人知犯戒故，心不生惡）。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均為是善。
(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使其在眾人當中訶責我有所犯戒。賢者！或者有別人在於眾中訶責他，而不在於屏處。他就因為在眾人當中訶責他，而不在於屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人訶責我，不可使不如我之人來訶責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來訶責他之犯戒，而不是勝人來訶責他。他就因不如他之人來訶責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。他就因其餘的比丘在於佛前而坐，而問世尊之法，而為諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在於最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其餘的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入於內。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入於內。他乃因其餘的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃為侍從，而被其引入於內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在於最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其餘的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣眾園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他因其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其餘的比丘，為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。他因其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。他因其餘的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。
賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以為是非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會為沙門之想，有智的沙門，會為有智的沙門之想，有正智的會為正智之想，有正念的會為正念之想，清淨的會為清淨之想。
賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裡面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近於眾人而行。那些眾人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在於一處，便啟開而示裡面之物，眾人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作為非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。
賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是的那位沙門，就作為是沙門之想，有智的沙門，就作為有智的沙門之想，有正智的就作為有正智之想，有正念的，就作為有正念之想，清淨的就作為清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」
那時，尊者大目犍連，在那大眾當中。於是，尊者大目犍連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲為此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目犍連！你欲說喻，則請說出吧！」
尊者大目犍連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在於岩山之中。我在於那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持鉢，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子（前為造車師的弟子。現在為滿子邪命外道）之家。這時，那邊的比舍（鄰舍，五家為比、為鄰），更有造車師，正在斫治車軸（將車軸修繕），這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。於是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處（那個那個壞處）的話，則像如是的那個車軸，便當會極為安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。於是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。為甚麼呢？因為你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，諛諂、欺誑、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因為知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不諛諂、不欺誑，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如饑餓而欲得食，渴時欲得飲，而適於口，及其意是。
尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。為端正姝好，沐浴而為極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的瓔珞，嚴飾其容。或者又有人，因為思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔（金色花樹）華的鬘，或者用修摩那華（悅意花）之鬘，或者用婆師華（雨時花）之鬘，或者用阿提牟哆華（善思惟花）的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。尊者舍梨子！像如是的，如果有人，不諛諂，不欺誑，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善於分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如饑餓的人欲食，口渴的人欲得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立於善處。」
像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。
尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！
八十八、求法經第二（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說三可毀，和三可說之法，也說可得涅槃的中道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘娑羅國（喬薩羅，首都為舍衛城），和大比丘眾都俱往詣於五娑羅村（五娑羅樹，村名）之北的尸攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一）、尊者阿難，像如是的比類的其餘的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在於五娑羅村，都近於佛陀所住的葉屋之旁而住下來。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食（應求佛法而努力，不可以為求飲食而投入比丘的行列）。為甚麼呢？因為我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱（不能名符其實）。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。
甚麼叫做諸弟子之為求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裡來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著於淨地，或者瀉著在於無蟲的水中。』（棄在於無青草的地上，或沉於無生物之水裡）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。我現在寧可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。
那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因為取此食之故，不可佛意（不瞭解佛所啟示的用意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由於取此食之故，不可佛意（不適合於佛教之意）。這叫做諸弟子為行求飲食之故，而依佛行，而不是為了求法。
甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘餘之食。我現在寧可不取此食為妙。作此念後，即便不取那殘餘之食。
那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，苦而不安隱，但是那位比丘因為不取此食之故，得可佛意（很適合於佛意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節制，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由於不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子為行求法，而依佛行，並不是為求飲食。」
於是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，然而上弟子（長老比丘）卻不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子（中臘的比丘和年輕的比丘），不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。
如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是為愍傷世間，也是為天為人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。」
這時，尊者舍梨子，也在於大眾當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我為諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」於是，世尊乃將優多羅僧（上衣）四疊，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。
這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略為說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子都不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，並不饒益多人，多人都不得樂，不是為愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。
如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，其上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子，也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。然而世尊所說的此法，乃極為咯說，你們到底怎樣瞭解其義呢（知道在提示甚麼嗎？）怎樣廣為分別呢？」（詳細的意義是甚麼呢？）
這時，在大眾當中，或有比丘，曾作如是之說：「尊者舍梨子！如果諸長老上尊自說：『我已得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』則，諸位梵行者聽聞那位比丘自說：『我得究竟智』等事後，便會得歡喜。」
又有比丘，作如是之說：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求願無上的涅槃，則諸梵行者，看到其行後，便得歡喜。像如是的，那些比丘們，所說的此義，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」
尊者舍梨子乃告訴那些比丘們說：「諸位賢者們！且聽我為你們說。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子乃不樂住於遠離處的話，則上弟子，就會有三事可毀（被訶責）。那三事呢？1.尊師樂住於遠離處，上弟子乃不學於捨離之法，上弟子則以此可毀。2.尊師如果說可斷之法，而上弟子卻不斷其法，上弟子就以此可毀。3.所可受證，而上弟子卻舍其方便，上弟子就以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離處的話，則上弟子就會有此三事可毀。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，便有三事可毀。那三事呢？1.尊師樂住於遠離，中、下的弟子不學捨離之法，則中、下的弟子，以此可毀。2.尊師如說可斷之法，中、下的弟子，卻不斷其法，中、下的弟子，乃以此可毀。3.所可受證，而中、下的弟子卻舍其方便，中、下的弟子，以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而中、下的弟子卻不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可毀。
諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子，乃有三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，上弟子也學捨離之法，上弟子則以此可稱讚。2.尊師如說可斷之法，上弟子便斷其法，上弟子則以此可稱讚。3.所可受證，而上弟子乃精進勤學，不捨方便，上弟子乃以此可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子乃有此三事可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，中、下的弟子也學捨離，中、下的弟子，則以此可稱。2.尊師如說斷法，中、下的弟子，便斷彼法，中、下的弟子，則以此可稱。3.所可受證，而中、下的弟子乃精進勤學，不捨方便，中、下的弟子，則以此可稱。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則，中、下的弟子，就有此三事可稱。」
尊者舍梨子又告訴諸比丘們說：「諸位賢者！有中道，能得心住，能得定、得樂，順於法，而次於法（有次第可循的真理），能得通得覺，亦能得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做有中道，能得心住，能得定、得樂，為順於法，而次於法，能得通、得覺，也能得涅槃呢？諸位賢者！念欲為惡，厭惡（討厭）念欲，也是惡。他斷念欲，也斷除那厭惡（討厭）念欲。像如是的，那些恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，也同然的斷除。諸位賢者！貪也是可惡的，而著也是可惡的，他斷除貪，也斷除著。諸位賢者！這叫做中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定，為之八。諸位賢者！這叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺。也能得涅槃。」
於是，世尊所患的背痛，乃即除滅而得安樂，就從臥寤起，而結跏趺之坐，讚歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！舍梨子！能為諸比丘說法而如法而說。舍梨子！你應當再為諸比丘說法，如法而說。舍梨子！你應當數數（常常）為諾比丘說法，說如法之法。」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們應當都同樣的受法，受如法之法，應該誦習而執持。為甚麼呢？因為此法乃如法，乃有法有義，為梵行之本，能得通得覺，也能得涅槃之故。諸位族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的人，則此法乃是如法之法，因此，應當善於受持。」
佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十二完
中阿含經卷第二十三
八十九、比丘請經第三（第二小土城誦）
大意：本經敘述大目犍連告訴諸比丘：當比丘的，應當請諸尊教我、訶我，莫難於我。並說成就戾語法，和成就善語法者之過失、功德，同時以照鏡為喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在，都在受夏坐（結夏安居）。
那時，尊者大目犍連告訴諸比丘們說：「諸位賢者！或者有比丘。請諸比丘而說：『諸位尊者！請對我說，請教示我，請訶責我，不可為難於我！』（不使他落於不可救的人）。為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人，成就於戾語（粗暴之語，難以訓服之語），成就於戾語法。由於戾語法之故，使諸梵行者不願和他說話，也不教他，也不訶責他，而難彼人（使那個人為難）。諸位賢者！甚麼叫做戾語法呢？甚麼叫做如有人成就戾語法的話，諸梵行者就不語他，不教他，不訶責他而難彼人呢？諸位賢者！或有一人，為惡欲、念欲（起惡的欲，而念念不忘其惡的欲）。諸位賢者！如有人惡欲、念欲的話，就叫做戾語法。像如是的染行染（污染而常行污染），不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧、瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶（反罵），訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事（被責時，把話移往別事－外事），不語而瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶（惡知識俱、與惡伴俱），無恩、不知恩，也同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，就為之戾語法（包括如上之法，略舉無恩與不知恩）。諸位賢者！這叫做諸戾語之法，如果有成就戾語法的話，則，諸梵行者不會語他（不肯和他講話），不教他，不訶責他，而為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當要自思量。
諸位賢者！如果有人惡欲、念欲的話，我就不會愛念他。如果我惡欲、念欲的話，他也不會愛念我。當比丘的，應該要作如是的觀察。應該不行惡欲、不念欲，如這樣的話，就當學如是之法！像如是的，那些染而行染、不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧，瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶責，訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事，不語而瞋恚，憎嫉熾盛，惡朋友，惡伴侶，無恩、不知思，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，我就不愛念他。如果我無恩、不知恩的話，他也同樣的不愛念我。當比丘的，應作如是之觀察。應不行無恩、不行不知恩的，當學如是之法。
諸位賢者！如有比丘不請諸比丘而說：『諸位尊者！請語我、教我、訶我，莫難於我！』為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人善語（善於語的人，善於教誨的人），成就於善語法（具備善於語之法－教誨之法），由於成就善語法之故，諸梵行者，就會善於語他（善於與他談論），會善於教他，善於訶責他（做錯時，有人肯糾正他），不會為難那個人（不使為難，而無所成就）。諸位賢者！甚麼叫做善語法，而如有人成就善語法的話，諸位梵行者就會善語他，善教他，善訶他，不為難那個人呢？諸位賢者！或者有一人，並不惡欲，也不念欲。諸位賢者！如果有人不惡欲、不念欲的話，就是為之善語法。像如是的，那些不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友、不惡伴侶，不無恩，不不知恩等，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人不無恩，不不知恩的話，這就叫做善語法。諸位賢者！這叫做諸善語法，如有人成就善語法的話，諸梵行者就會善於語他，善於教他，善於訶責他，不會為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當自思量。
諸位賢者！如有人不惡欲，不念欲的話，我就會愛念那個人。如果我不惡欲，不念欲的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不行惡欲，不念於欲，如這樣的，當學如是！像如是的，那些不於染行染，不於不語結住，不於欺誑諛諂，不於慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不反訶責比丘之訶責，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不於不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友，不惡伴侶，不無恩，不於不知恩，也是如是的道理。諸位賢者！如有人不無恩，不於不知恩的話，我就會愛念那個人。如我不無恩，不於不知恩的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不無恩，不於不知恩，這樣的話，就應當去學如是！
諸位賢者！如果比丘作如是之觀察的話，必定會多所饒益：我為惡欲，而念欲嗎？為不惡欲而不念欲嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我是惡欲而念欲的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃無惡欲，不念欲的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而會歡悅。諸位賢者！猶如有目的人，用鏡來自照自己之面，就會見到其面清淨，及不清淨之相。諸位賢者！如果有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面無垢的話，就便會歡悅自己之面的清淨，因此之故，而會歡悅。
諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃行惡念，而念欲的人的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不行惡欲，不念欲的人的話，就便會歡悅我自己之清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。像如是的，我乃為染而行染嗎？為不染而不行染嗎？為不語結住嗎？為不不語結住嗎？為欺誑諛諂嗎？為不欺誑諛諂嗎？為慳貪嫉妬嗎？為不慳貪嫉妬嗎？為無慚無愧嗎？為不無慚無愧嗎？為瞋弊惡意嗎？為不瞋弊惡意嗎？為瞋恚語言嗎？為不瞋恚語言嗎？為反訶比丘之訶嗎？為不反訶比丘之訶嗎？為訶比丘輕慢嗎？為不訶比丘輕慢嗎？為訶比丘髮露嗎？為不訶比丘髮露嗎？為更互相避嗎？為不更互相避嗎？為說外事嗎？為不說外事嗎？為不語瞋恚，不憎嫉熾盛嗎？為不不語瞋恚，憎嫉熾盛嗎？為惡朋友，惡伴侶嗎？為不惡朋友，不惡伴侶嗎？為無恩、不知恩嗎？為不無恩、不不知恩嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我為無恩、不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不無恩、不不知恩的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。諸位賢者！猶如有目之人，用鏡來自照自己，就會看見其面為淨，及不清淨。諸位賢者！如有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面沒有垢的話，就便會歡悅我的面之清淨，因此之故，會歡悅。
諸位賢者！像如是的，如比丘觀察時，就會知道我乃為無恩，不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如果比丘觀察時，就知道我乃不無恩，不是不知恩的話，就便會歡悅我自己之清淨，乃求學尊法而來的，因此之故，而會歡悅。由於歡悅之故，便會得歡喜，由於歡喜之故，便得止身，由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者大目犍連所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大目犍連所說，都歡喜奉行！
九十、知法經第四（第二小土城誦）
大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌（憍賞彌，阿盤提國之首都），住在於瞿師羅園（美音，瞿師羅長者奉獻的精舍）。
那時，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家為比丘者）告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺（貪欲）。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住（安住於貪欲，也就是貪欲制服此賢者）。像如是的（指被貪欲所制），那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺（並不如實而知道無貪之法）。為甚麼呢？因為那位賢者，乃心生增伺而住（心裡都是貪欲）之故。像如是的（指知道心生貪欲），對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的惡法）。也知道並不是無惡欲、無惡見。為甚麼呢？因為那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故（常起惡欲、惡見）。
諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他為富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米穀等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說為富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米穀可為飲食之用，更沒有奴婢可使用。』
像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺（貪欲）。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（指心常生這些惡法）。也說沒有惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於增伺（貪欲）之滅盡，並不向於無餘涅槃（不想滅盡貪欲，不向於解脫之道）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣（也知道那個人無心滅除這些惡法）。也知道其對於無惡欲，無惡見之法（並沒有用功滅除）。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於惡見法之滅盡，也不向於無餘涅槃。
諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』（謙稱自己不知道法，還有貪欲）。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住（安住於無貪）。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（已沒有這些惡法之心，卻不自說）。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心不生惡增伺而住之故（心無貪欲）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等也是同樣（心無這些惡法）。也沒有惡欲、惡見。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。
諸位賢者！猶如有人，乃為大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可以使用。』
像如是的，諸位賢者！如有比丘，不作如是之說：『我知道諸所可知的法，而無增伺。』然而那位賢者的心，乃不生惡增伺而住。像如是，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣。也不說他無惡欲、惡見，然而那位賢者的心，乃不生惡欲、惡見而住（安住於無惡欲、無惡見）。諸修梵行的人知道那位賢者乃知諸法所可知之法，而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心乃向於增伺盡、無餘涅槃（心向貪欲之滅盡，也向無餘涅槃）。像如是的，對於諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也同樣的道理。也沒有惡欲、惡見，為甚麼呢？因為那位賢者的心，乃向惡見法盡、無餘涅槃。」（心向滅盡惡見法，也向於無餘涅槃。）
尊者周那所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者周那所說後，都歡喜奉行！
九十一、周那問見經第五（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀為周那講說漸損法、發心法、對法、升上法，以及涅槃法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌，住在於瞿師羅園。
於是，尊者大周那．（周那比丘，和前經同人），就在於晡時，從宴坐寤起，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一旁。他仰白佛陀說：「世尊！在世間裡，有諸見（種種的見解）之產生，而生在於此。所謂計量（推想）為有神（神我），計量為有眾生，有人、有壽、有命、有世。（人、我相，眾生、壽者等差別相）世尊！要怎樣知？怎樣見？（要如何得以如實而知見），使這些見解得以消滅，得以捨離，而使這些餘見（種種推測思量的見解）不得延續，不得被人受持呢？」
那時，世尊告訴他說：「周那！在世間中有諸見解，生而又生，所謂計為有神，計為有眾生、有人、有壽、有命、有世。周那！如果欲使諸法滅盡，而無餘的話，就應如是而知，如是而見，使這些見解得以消滅，得以捨離，而使餘見不續、不受，當應學習漸損法。
周那！在於聖法與律當中，甚麼叫做漸損之法呢？當一位比丘的，就應離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得到第四禪，成就而游止於其中。他應作如是之念：我行漸損之法（漸漸削減其過失）。周那！在於聖法與律當中，不但是有漸損而已，也有四增上心，與現法樂居。行者則從此起，而又還入。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但有此漸損法而已，當比丘的，應度一切的色想，而得非有想、非無想處，而成就而游止於其中（四種無色之定）。他應作如是之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但有此漸損之法而已，也有四息解脫，而離開色，而得無色。行者從此起，而當為他人講說。他應作如此之念：我行漸損之法。周那！在於聖法與律當中，不但是有此漸損之法而已。
周那！他人有惡欲、念欲，我乃無惡欲、念欲，當應學漸損之法。周那！他人有害意之瞋，我乃沒有害意之瞋，應當學漸損之法。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，當應學漸損之法。周那！他人有增伺（貪欲）、諍意、睡眠所纏、調（掉舉）、貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，當應學漸損之法。周那！他人有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，而我乃有慚愧，當學漸損之法。周那！他人有慢，我乃沒有慢，當應學漸損之法。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，應當學漸損之法。周那！他人不多聞，我乃有多聞，當學漸損之法。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，應當學漸損之法。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應學漸損之法。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒，我乃沒有惡戒，當應學漸損之法。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，當學漸損之法。
周那！如果只要發心去念欲諸善法，去如是的求學的話，就能有多所饒益，何況又有身與口之在行善法呢？周那！他人有惡欲、念欲，我乃沒有惡欲、念欲，就當要發心。周那！他人有害意瞋，我乃沒有害意瞋，就應當要發心。周那！他人有殺生、不與而取、非梵行，我乃沒有非梵行，就應當發心。周那！他人有增伺、諍意、睡眠所纏、調、貢高，而有疑惑，我乃沒有疑惑，就應當要發心。周邦！他人有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我乃有慚愧，應當要發心。周那！他人有慢，我乃沒有慢，應當要發心。周那！他人有增慢，我乃沒有增慢，就當應發心。周那！他人不多聞，我乃有多聞，應當要發心。周那！他人不觀諸善法，我乃觀諸善法，就應當要發心。周那！他人行非法的惡行，我乃行是法的妙行，當應要發心。周那！他人有妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒，我乃沒有惡戒，就應當要發心。周那！他人有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我乃沒有惡慧，就應當要發心。周那！猶如惡道與正道相對（惡路與好路），也猶如惡度（惡津渡）與正度（好的津渡）相對（有惡道則應回避而行，而有其他平坦之道。有惡津渡，就應回避它，應有其他好的津渡）。
像如是的，周那！那些惡欲，乃與非惡欲為對（相反），害意瞋，乃與不害意瞋為對，殺生、不與而取、非梵行，乃與梵行為對，增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑，乃與不疑惑為對，瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，乃與慚愧為對，高慢的和不慢的為對，增慢的和不增慢為對，不多聞的和多聞的為對，不觀察諸善法的和觀察諸善法的為對，行非法的惡行的和行是法的妙行的為對，妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒的和善戒的為對，不信、懈怠、無念、無定、惡慧的，就和善慧的為對。
周那！如有法，為黑的話，就會有黑的報應，而會趣至於惡處。如有法，是屬於白的話，就會有白的報應，而得以升於上。像如是的，周那！惡欲者，就是以非惡欲為升上；害意瞋者，是以不害意瞋為升上；殺生、不與取、非梵行者，就以梵行為升上；增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑為升上；瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是以慚愧為升上；慢者，是以不慢為升上，增慢者，是以不增慢為升上，不多聞者，是以多聞為升上，不觀察諸善法者，是以觀察諸善法為升上，行非法的惡行者，是以行是法的妙行為升上，妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒者，是以善戒為升上，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧為升上的。
周那！如果有人不能調御自己，而欲調御那些不調御的人的話，終究是沒有這道理的。自已為沒溺的人，而欲拔出他人之沒溺的話，終究是沒有這道理的。自己不般涅槃，而欲使那些不般涅槃的人般涅槃的話。終究是沒有這道理的（自己不證果，則不能使人證果。然而教人向果證邁進一事，必定會有的事）。
周那！如果有人，自已已調御，他人還不能調御，而欲調御那個人的話，必定會有這道理的。自己不沒溺，他人已沒溺，而欲拔出那位沒溺的人，必定是會有的事。自己已經般涅槃，而欲使那些還未般涅槃的人般涅槃的話，必定是會有的事。
像如是的，周那！惡欲者，是以非惡欲為之般涅槃。害意瞋者，是以不害意瞋為之般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，是以梵行為之般涅槃。增伺、諍意、睡眠、掉舉、貢高、疑惑者，是以不疑惑為之般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是以慚愧為之般涅槃。慢者，是以不慢為之般涅槃，增慢者，是以不增慢為之般涅槃。不多聞者，是以多聞為之般涅槃。不觀察諸善法者，是以觀察善法為之般涅槃。行非法的惡行者，是以行是法的妙行為之般涅槃。妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒者，是以善戒為之般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，是以善慧為之般涅槃。
這就是，周那！我已經為你說漸損法，已經說發心法，已經說對法，已經說升上法，已經說般涅槃之法的了。如為人的尊師，為了其弟子所為，而發起大慈哀，而憐念愍傷其弟子，為其弟子求義，以及饒益，和求安隱快樂之事那樣，我現在都已作過了。你們也應當自作，應至於無事處的山林樹下，那些空安諍之處，去坐禪思惟，勿得放逸，須勤加精進，不使有後悔才好。這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，尊者大周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十二、青白蓮華喻經第六（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：有的法乃從身而滅，有的法乃從口而滅，有的法乃從慧見而滅。所謂能修身、戒、心、慧，有如蓮華為水生水長，出於水上而不著於水。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「或者有的法，乃從身而得以滅，而不從口而滅；或者有的法，乃從口而得以消滅，而不從身而滅；或者有的法，乃不從身口而得以消滅，但以慧見而得以消滅。
甚麼叫做有的法乃從身而得以消滅，而不從口而滅呢？在比丘當中，有一類為有不善的身行，充滿而具足，而受持，而著於身。諸位比丘看見後，訶責那位比丘說：『賢者！你為甚麼被那些不善的身行充滿，而具足受持，而著於其身呢？賢者！你應該捨棄不善的身行，去修習善的身行啊。』那個人就在於後來之時，捨棄不善的身行，而修習善的身行。這叫做有一種法，乃從身而得以消滅，而不是從口而消滅。
甚麼叫做法乃從口而滅，而不從身而滅的呢？一位比丘，被不善的口行充滿，而具足，而受持，而著於口。諸位比丘看見後，訶責那位比丘而說：『賢者！你為甚麼被那些不善的口行充滿，而具足，而受持，而著於口呢？賢者！你應該捨棄那不善的口行，而修習善的口行啊！』那位比丘就在於後來之時，捨棄了不善的口行，而修習善的口行。這叫做有一種法乃從口而滅，而不從身而滅。
甚麼叫做法乃不從身口而滅，但以慧見而得以消滅呢？因為如增伺（貪欲）這種法，乃不從身與口而得以消滅，但以慧見而得以消滅的。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，及惡欲、惡見等惡法，均不從身口而得以消滅，但以慧見而得以消滅的。這叫做，有一種法，乃不從身口而滅，但以慧見而得以消滅的。
如來或者有時會觀察，會觀察他人之少，而知道此人乃不如是而修身、修戒、修心、修慧。如果修身、修戒、修心、修慧的話，就能得以滅除增伺（貪欲）。為甚麼呢？因為此人乃心生惡的增伺（貪欲）而住之故，才不得消滅。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是同樣的（如修身，乃至修慧的話），就得以消滅惡欲、惡見的。為甚麼呢？因為此人的心，乃生惡欲、惡見而住之故。知道此人像如是的修身、修戒、修心、修慧。如果此人修身、修戒、修心、修慧的話，就得以滅除增伺（貪欲）。為甚麼呢？因為此人的心，並不生惡增伺而住之故。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語、結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣。應該得以滅除惡欲、惡見的，為甚麼呢？因為此人之心，不生惡欲、惡見而住之故。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，都是在水中而生，在水中而生長，而能浮出於水面之上，而不著於水那樣。像如是的，如來雖然在於世間降生，在於世間生長，而能超出於世間，其行為乃不著於世間之法。為甚麼呢？因為如來乃無所著、等正覺，乃超出於一切世間之故。」
那時，尊者阿難，正在執拂而侍在佛的身邊，於是尊者阿難乃到佛前，叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！此經應當名叫甚麼？要怎樣的受持呢？」
於是，世尊告訴他說：「阿難！此經名叫青白蓮華喻經，你當照如是的善於受持而誦。」那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們都應當受持此青白蓮華喻經，要誦習守持。為甚麼呢？因為此青白蓮華經，乃為如法，而有真義，是修梵行的根本，能致於通，致於覺，也致於涅槃。如果族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，就應當要受持此青白蓮華喻經，應善於諷誦受持。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十三、水淨梵志經第七（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀由於水淨梵志而告訴諸比丘：有二十一穢（煩惱）汙於心的，就必至於惡處，而生地獄中。如不穢汙於心，就必至於善處，而生於天上。並為梵志說用善法淨洗之偈。梵志聽後，有所解，而心大歡喜，並終身自皈依三寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱鞞羅（譯為苦行林，位於摩揭陀國），尼連然河（譯為不樂著，恒河支流，佛陀舍苦行，而沐浴之河）岸，在於阿耶惒羅尼拘類的樹下，初得道之時。
於是（在此時），有一位名叫水淨的梵志，在於中午之後，仿佯（徘徊）而往詣於佛所。世尊遙見水淨梵志之到來，就由於水淨梵志的因緣，而告訴諸比丘們說：「如果有二十一種穢（煩惱），來汙人心的話，必定會至於惡處，而生在於地獄之中。甚麼叫做二十一種穢呢？所謂：(1)邪見心穢。(2)非法欲心穢。(3)惡貪心穢。(4)邪法心穢。(5)貪心穢。(6)恚心穢。(7)睡眠心穢。(8)掉悔心穢。(9)疑惑心穢。(10)瞋纏心穢。(11)不語結心穢。(12)慳心穢。(13)嫉心穢。(14)欺誑心穢。(15)諛諂心穢。(16)無慚心穢。(17)無愧心穢。(18)慢心穢。(19)大慢心穢。(20)憍傲心穢。(21)放逸心穢是。如果有這些二十一種穢，汙於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。猶如將垢膩之衣，拿來給與染家，那位染師得其垢衣後，或者就用淳灰，或者就用澡豆，或者會用土漬，極力的把其洗浣，使此垢膩衣得到清潔。而染家雖為了洗衣，或用淳灰，或用澡豆，或用土漬，極力的洗浣，使其潔淨，然而此汙衣，仍然如故，還會存有穢色的。像如是的，如果有此二十一穢，汙於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。那二十一穢呢？所謂邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢是。如有此二十一穢，汙於心的話，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。
如果有人對於此二十一種穢，已不會污染其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。那二十一穢呢？所謂(1)邪見心穢。(2)非法欲心穢。(3)惡貪心穢。(4)邪法心穢。(5)貪心穢。(6)恚心穢。(7)睡眠心穢。(8)掉悔心穢。(9)疑惑心穢。(10)瞋纏心穢。(11)不語結心穢。(12)慳心穢。(13)嫉心穢。(14)欺誑心穢。(15)諛諂心穢。(16)無慚心穢。(17)無愧心穢。(18)慢心穢。(19)大慢心穢。(20)憍傲心穢。(21)放逸心穢是。如果有人對於此二十一種穢，已不汙其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。猶如將白淨的波羅捺衣（鹿苑出產的淨潔之衣），拿去交給染家那樣，那位染師得此衣後，或者用淳灰，或者用澡豆，或者用土漬，極力的把衣洗浣，使其淨潔。對於此白淨的波羅捺衣，染家雖為了治它，而或用淳灰，或用澡豆，或用土漬，極力的洗浣，而使其淨潔，然而此白淨的波羅捺衣，本來就已經是淨衣，又洗而為潔淨。像如是的，如有二十一種穢，不污染於心的話，必定會至於善處，會往生於天上。那二十一穢呢？所謂邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢。憍傲心穢、放逸心穢是。如有人對於此二十一種穢，已不會汙其心的話，必定會至於善處，會往生於天上。
如果知道邪見就是心穢的話，則知道後，便已斷除。像如是的對於那些非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢等也是同樣的。如知道那放逸是心穢的話，則知道後，便斷除。他的心，與慈俱，遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，而與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也是同樣。而心與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。梵志！這就是所謂洗浴內心，而不是洗浴外身。」
那時，梵志向世尊說：「瞿曇！可詣多水的河水中沐浴。」世尊問說：「梵志！如詣多水的河中沐浴的話，在那裡會得到甚麼呢？」梵志回答說：「瞿曇！在那多水河中沐浴的話，則因為這是世間齋潔之相，是度相，是福相之故，瞿曇！如詣多水河中去洗浴的話，那些人就會淨除一切的罪惡啊！」
那時，世尊為了那位梵志，就說頌而說：
妙好首梵志 若入多水河 是愚常遊戲 不能淨黑業
好首何往泉 何義多水河 人作不善業 清水何所益
淨者無垢穢 淨者常說戒 淨者清白業 常得清淨行
若汝不殺生 常不與不取 真諦不妄語 常正念正知
梵志如是學 一切眾生安 梵志何還家 家泉無所淨
梵志汝當學 淨洗以善法 何須弊惡水 但去身體垢
（妙好首梵志啊！如果進入多水的河中去沐浴，這是一種愚者的常行的遊戲而已，並不能洗淨黑業〔黑業為惡業，是污染之業〕啊！）
（妙好首！為甚麼須用泉水幹麼？在多水河洗浴有甚麼意義呢？人若作那些不善之業的話，則那些清水有甚麼利益呢？）
（清淨的人，就沒有垢穢，清淨的人乃常常說戒。清淨的人，乃為有清白之業〔善業〕，都常得清淨之行。）
（如果你不殺生，常行不與則不取〔不偷〕，真諦〔諦實〕而不妄語，而常於正念正知的話，則梵志啊！人都應該要如是而學，這樣，則一切眾生，都會得到安隱的。梵志！又何必還家去洗浴呢？家庭裡的泉水仍然是無所清淨啊〔不能淨心〕！）
（梵志！你應當要學真正之洗淨之法，要用善法來洗淨才對！何必須要那些弊惡之水，唯能洗去身體上的垢穢而已呢？）
梵志白佛說：「我也是作如是之念：淨洗要用善法，何須要用那些弊惡之水呢？」梵志就這樣的聽佛的教言，心中乃起大歡喜，即時禮拜佛陀的雙足，皈命於佛、法、眾（僧）。
梵志這時，乃白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。我從現在起，要自皈依佛與法，及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身都自皈依，乃至於命盡。」
佛陀所說的就是如是，好首水淨梵志，以及諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十四、黑比丘經第八（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊由於黑比丘之喜歡鬥諍，而為說那些不可愛，以及可愛之法。同時也舉出惡馬與良馬之喻以為教示。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿母堂（為信女毘舍佉所捐建，位於城東。為彌迦羅長者之媳婦，因使長者皈依三寶，故長者對人說該信女不是我兒子的媳婦，是我母。彌迦羅譯為鹿，故人都說毘舍佉信女為鹿母，其講堂就為之鹿母堂）。
這時，有一位黑比丘，為鹿母之子，為一常喜和人鬥諍的比丘，他乃往詣佛所。世尊遙見黑比丘之到這邊來，就由於黑比丘的緣故，而告訴諸比丘們說：「或者有一種人，常喜和人鬥諍，不稱讚止諍之法。如果有一種人，常喜和人鬥諍，不稱止諍的話，此法乃為不可樂之法，為不可愛喜，不能令人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，為惡欲，而不稱讚止惡欲之法。如果有這種人，為惡欲，而不稱止惡欲的話，此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能令人敬重，不得使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，乃為犯戒、越戒、缺戒、穿戒、汙戒，而不稱讚持戒。如果有這一種人，為犯戒、越戒、缺戒、穿戒、汙戒，而不稱讚持戒的話，則此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，有瞋纏，有不語結，有慳嫉，有諛諂、欺誑，有無慚無愧，而不稱讚慚愧。如果有這種人，為有瞋纏，有不語結，有慳嫉，有諛諂欺誑，有無慚無愧，而不稱讚慚愧的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得到一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不同於諸梵行者之經勞，不稱歎同於諸梵行者之經勞。如有一種人，不同於諸梵行者之經勞，不稱歎同於諾梵行者之經勞的話，則此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不觀察諸法，不稱歎觀察諸法。如果有一種人，不觀察諸法，不稱歎觀察諸法的話，則此法乃為不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不宴坐（坐禪），不稱歎宴坐。如果有一種人不宴坐，不稱歎宴坐的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得為沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。此人雖然曾作此念：使諸修習梵行者來供養，來恭敬，來禮事於我。然而諸修習梵行的人，卻不供養他，不恭敬他，不禮事於他。為甚麼呢？因為那人有此無量的惡法，由於他有此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不去供養他，不去恭敬他，不禮事於他。猶如惡馬被繫在於櫪（養馬的地方），而被飼養那樣，馬雖作如是之念：使人繫我而安置在於安隱之處，給我好的飲食，好好的看顧我。然而人卻不把牠繫置在於安隱之處，不給牠好的飲食，不好好的看顧牠。為甚麼呢？因為那匹馬有惡法，所謂極為粗弊，不溫良之故，使人不能把牠繫置在於安隱之處，不能給牠以好的飲食，不能好好的看顧牠。像如是的，此人雖然曾作此念：使諸梵行的人供養、恭敬、禮事於我。然而諸梵行的人，卻不供養、恭敬、禮事於他。為甚麼呢？因為那個人乃有此無量的惡法，由於他乃有了此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不供養、恭敬、禮事於他。
或者有一種人，不喜樂於鬥諍，都稱讚止諍。如果有一種人不喜於鬥諍，而稱歎止諍的話，則此法可以樂，可以愛，可以喜，是能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能令人攝持，能令人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不惡欲，而稱譽止惡欲。如果有一人不惡欲，而稱譽止惡欲的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不汙戒，而稱譽持戒。如果有一種人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不汙戒，而稱譽持戒的話，則此法為可以樂、可以愛、可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅盤。
或者有一種人，沒有瞋纏，沒有不語結，沒有慳嫉、沒有諛諂欺誑，沒有無慚無愧，都稱譽慚愧。如果有一種人，並沒有瞋纏，沒有不語結，沒有慳嫉，沒有諛諂欺誑，沒有無慚無愧，而稱譽慚愧的話，此法乃可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞。如果有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞的話，則此法為可以樂、可以愛、可以喜，能令人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能觀察諸法，而稱譽觀察諸法。如果有一種人能觀察諸法，而稱譽諸法的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能宴坐，而稱譽宴坐。如果有人能宴坐，而稱譽宴坐的話，則此法為可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得為沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。此人雖不作如是之念：令諸修習梵行的人都來供養我，都來恭敬、禮事於我。然而諸修習梵行的人，卻會來供養、恭敬、禮事於他。為甚麼呢？因為那個人，有了此無量的善法，由於他有了此無量的善法之故，能使諸梵行者供養、恭敬、禮事於他。猶如良馬，被繫在於櫪而被養時，牠雖不作如是之念：使人繫我而放在於安隱之處，給我以好的飲食，好好的看顧於我。然而人卻會把牠繫放在於安隱之處，而給牠好的飲食，好好的看顧牠。為甚麼呢？因為那匹馬，乃有善法，所謂軟順而調好，極為溫良之故。使人會繫放在於安隱之處，會給牠好的飲食，會好好的看視牠。像如是的，此人雖然不作如是之念：使諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。然而諸梵行者卻會供養、恭敬、禮事於他。」
佛陀所說的就是如此，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十五、住法經第九（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：比丘對於善法，有退、有住、有增。須要自觀察，而知善、不善的法，而求斷、求增，要如救頭燃那樣之急！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我說退善之法乃不住、不增，我說住善之法，乃不退、不增，我說增善之法乃不退、不住。
甚麼叫做退善之法，為不住、不增呢？一位比丘，如果有篤信，而持禁戒，而博聞、佈施、智慧、辯才，也知道阿含（教、法），及對其有所得，然而此人對於此法（善法），有時會有退，而不住，而不增，這叫做退善之法，乃為不住、不增。甚麼叫做住善之法，為不退、不增呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戒，而博聞，而佈施，而有智慧、有辯才、認知阿含，以及對其有所得的話，則此人如果對於此法（善法）安住時，就為不退、不增，這叫做住善之法，乃為不退、不增。甚麼叫做增善之法，為不退、不住呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戎，而博聞、佈施，而有智慧、辯才，而知阿含，及對其有所得，而此人對於此法（善法），也有增，而不退、不住的話，就叫做增善之法，乃為不退、不住。
一位比丘，應該要作如是的觀察，如能做到，就必定會有多所饒益。即：我到底為多行增伺（貪欲）嗎？或者為多行沒有增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？或者為多行沒有瞋恚心嗎？我為多行睡眠之纏嗎？或者為多行無睡眠之纏呢？我為多行掉舉、貢高嗎？或者為多行沒有掉舉、貢高嗎？我為多行疑惑嗎？或者為多行沒有疑惑呢？我為多行身諍嗎？或者為多行無身諍呢？我為多行穢汙心嗎？或者為多行沒有穢汙心呢？我為多行信嗎？或者為多行不信呢？我為多行精進嗎？或者為多行懈怠呢？我為多行念嗎？或者為多行無念呢？我為多行定呢？或者多行無定呢？我為多行惡慧嗎？或者為多行無惡慧呢？
如果一位比丘，觀察之時，則知道我（指比丘自己）乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉舉、貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠，而無念、無定，而多行惡慧的話，則這位比丘乃為了欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，而修學，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣，就會急求方便去救其頭，去撲滅其衣之火那樣。像如是的，一位比丘，乃欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，修學而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其退轉。
如果一位比丘，作觀察時，則知我（指比丘自己）乃多行沒有貪增伺，或者沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢汙心，而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則這位比丘乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣的話，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的比丘，乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十六、無經第十（第二小土城誦）
大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，有關於淨法之衰退，以及轉增之由，並述說斷惡修善，如救頭燃之喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於那些未聞之法，不能得以聞到，已經聽聞之法，便則忘失；倘使有法，為本來所修行，所廣布誦習，為其智慧之所瞭解的，然而他卻不再憶知，而變為不知其法的話，則，諸位賢者！這叫做比丘、比丘尼之淨法之衰退。
諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於未聞之法，便能得以聞到，已經聽聞之法，則不忘失；倘使有法，乃為他本來所修行，所廣布誦習，為其智慧所瞭解的，而他乃常能憶念而知，而一再的憶知，這叫做比丘、比丘尼之淨法轉增。
諸位賢者！一位比丘，應當要作如是而觀：我到底為有增伺（貪欲）呢？或者為沒有增伺呢？我為有瞋恚心嗎？或者沒有瞋恚心呢？我為有睡眠之纏嗎？或者為沒有睡眠之纏呢？我為有掉舉、貢高呢？或者為沒有掉舉、貢高呢？我為有疑惑呢？或者為沒有疑惑呢？我為有身諍呢？或者為沒有身諍呢？我為有穢汙之心呢？或者為沒有穢汙之心呢？我為有信呢？或者為沒有信呢？我為有進呢？或者為沒有進呢？我為有念呢？或者為沒有念呢？我為有定呢？或者為沒有定呢？我為有惡慧呢？或者為沒有惡慧呢？
諸位賢者！如果有比丘，觀察之時，就會知道：我為有增伺、有瞋恚心、有睡眠之纏、有掉舉、貢高、有疑惑、有身諍、有穢汙心，而無信、無進、無念、無定，而有惡慧的話，則，諸位賢者！那位比丘，乃欲滅此惡不善之法之故，便會速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。諸位賢者！猶如有人，被火所燒著其頭，燒燃著其衣，而急求方便，去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘，欲滅除此惡不善之法之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。
諸位賢者！如果比丘觀察時，就能知道：我並沒有增伺，沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉、貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢汙之心，而有信、有進、有念、有定，而沒有惡慧的話，則那位比丘，便欲住於此善法，而不忘不退，而修行，而廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。猶如有人被火所燒其頭，被火燃燒其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘欲住於此善法，而不忘不退，而修行廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十三完
中阿含經卷第二十四
因品第九：（有十經）（第二小土城誦）
因止處二陰 增上心及念 師子吼優曇 願想最在後
（大因經、念處經、上下二苦陰經、增上心經，以及念經，師子吼經、優曇婆羅經、願經，想經即為最後的。）
九十七、大因經第一
大意：本經敘述佛陀為阿難廣明緣起的甚深之法，又闡明七識住，以及二處。如果對於這些能夠知如真的話，就名叫慧解脫。如兼修八解脫的話，就名叫俱解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行到拘樓瘦，住在於名叫劍磨瑟曇的拘樓國的都邑。
那時，尊者阿難，乃居在於閒靜之處，獨自在宴坐思惟，其心曾作如是之念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！其明（其相）也是甚深！然而我的觀見乃為至淺，而為至淺的法？
於是，尊者阿難就在於晡時，從其宴坐寤起，往詣佛所，行稽首佛足之禮，然後退住在一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我現在閒居獨處，打坐思惟，曾作如是的心念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！明（相）也是甚深！然而我的觀見（見解），而為至淺至淺。」
世尊告訴他說：「阿難！你不可作如是之念：此緣起法為至淺、至淺。為甚麼呢？因為此緣起法，乃極為甚深！明（其相）也是甚深（非常的深奧的理）！阿難！由於對於此緣起之法不知如真（不能如實而知），不見如實（不能如實而見到），不覺不達（不能覺了通達）之故，而致於那些眾生有如織布機之相鎖那樣，也如蘊蔓草之多有稠亂那樣，匆匆而喧鬥，而從此世間轉生至於彼（另一）世間，又從彼世間，而轉生至於此世間，都往來不絕，不能超出過生死。阿難！因此之故，而知此緣起，乃是極為甚深！明（其相）也是非常的甚深之法啊！
阿難！如果有人問而說：『老死有緣耶？』（由之而起之因）就應當這樣的回答他：『老死有緣（有原因）。』如果又問：『老死到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『老死乃緣於生』 （會老死，就是因為出生為有情方會有之事，故老死乃緣於生而有的）。阿難！如有人問而說：『生有緣嗎？』當如是的回答：『生也是有緣』的。如又問而說：『生有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於有的』（因為有了有－有情的因素，才會轉生而來之故，有就是生之緣）。阿難！如有人問而說：『有，有緣嗎？』當如是的回答：『有也是有緣的。』如又問說：『有，到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於受的。』（受為取，也就是執取不放而受過去的業緣，致有有情的因素之有，故受－執取乃為有之緣）。阿難！如有人問而說：『受有緣嗎？』當如是的回答：『受也是有緣的。』如又問說：『受有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於愛。』（有了愛念才會執取而受，故愛為受之緣）。阿難！這就是緣於愛而有了受，緣於受而有了有，緣於有而有了生，緣於生而有了老死，緣於老死而有了愁戚，那些會啼哭、憂苦、懊惱等，均為是緣於老死而有的，像如是而具足，而純生一大的苦陰。
阿難！所謂緣生而老死者，就是說，緣於生，才會有了老死，應當要知道（應知此道理）！所謂緣於生，而有了老死。阿難！如果沒有生（不轉生來）的話，則那些魚，乃為魚之種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！如果彼披（各各）的眾生，隨著彼彼之處，假如沒有生，各各都無生的話，則倘使離開所謂生的話，當會有老死嗎？」回答說：「無也。」（無生就沒有老死）。
佛陀又說：「阿難！因此之故。當應知道！此老死之因、老死之習（集）、老死之本、老死之緣，就是所謂生。為甚麼呢？因為緣於生之故，就有了老死啊！阿難！所謂緣於有，而有了生者，這就是說緣於有，才會有了生。應當要知道！所謂緣於有，而有了生。阿難！如果沒有了有的話，則魚為魚種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！彼彼的眾生，隨著彼彼之處，而沒有了有，各各都沒有了有的話，則倘使離開其有時，當會有生嗎？」回答說：「無也」（不會的）。
佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習（集）、生之本、生之緣者，就是指此有啊！為甚麼呢？因為緣於有之故，則會有了生。阿難！緣於受（取）而有了有者，這就是說緣於受，才會有了有。應當知道！所謂緣於受，而有了有。阿難！如果沒有受（取），各各都沒有了受（取）的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設為有了有麼？」回答說：「無也」。（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習（集），有之本，有之緣，就是所謂受（取）啊！為甚麼呢？因為緣於受之故，就會有了有。阿難！所謂緣於愛，而有了受（取）者，這是說緣於愛之故，才會有了受（取）的。當知！所謂緣於愛，而有了受（取）。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受（取），建立為有了受（取）嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受（取）之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，就會有了受（取）的。阿難！這叫做緣於愛，而有了求（遍求），緣於求，而有了利（所得），緣於利，而有了分（分別、決定），緣於分，而有了染欲（欲貪），緣於染欲，而有了著（執著），緣於著，而有了慳，緣於慳，而有了家，緣於家，而有了守。阿難！緣於守護之故，便會有了刀杖（拿起刀杖），有了鬥諍，有了諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，產生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。為甚麼呢？因為緣於守之故，則有了刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，而產生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣於家，而有了守者，這是說緣於家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣於家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。為甚麼呢？因為緣於家之故，則會有了守的。阿難！緣於慳，而有了家者。這是說緣於慳，就會有了家，當知！所謂緣於慳，才有了家。阿難！如果沒有慳，各各都沒有慳（惜）的話，則倘使離開了慳，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個慳的。為甚麼呢？因為緣於慳之故，則會有了家。阿難！所謂緣於著，而有慳者，就是說緣於著而有了慳，當知！所謂緣於著，而有了慳。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有慳嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此慳的因、慳的習、慳的本、慳的緣者，就是所謂這個著（執著不放）。為甚麼呢？因為緣於著之故，則會有了慳。阿難！所謂緣於欲而著者，就是說緣於欲，才會有了著，當知！所謂緣於欲而有了著。阿難！如果沒有欲，各各都無欲的話，則倘使離開了欲，當會有了著嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此著的因、著的習、著的本、著的緣者，就是所謂此欲。為甚麼呢？因為緣於欲之故，則有了著。阿難！所謂緣於分（分別、決定），而有了染欲者，就是說緣於分而有了染欲，當知！所謂緣於分別，才會有了染欲。阿難！如果沒有這分別，各各都沒有分別的話，則倘使離開了這個分別時，當會有了染欲嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！此染欲之因、染欲之習、染欲之本、染欲之緣者，就是所謂此分別（決定、用）。為甚麼呢？因為緣於分別之故，則會有了染欲。阿難！所謂緣於利益，而有分別者，這是說緣於利，才會有了分別，當知！所謂緣於利，而有了分別。阿難！如果沒有利，各各都沒有利的話，則倘使離開了利益的話，當會有了分別嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這分別之因、分別的習、分別的本、分別的緣者，就是所謂這個利。為甚麼呢？因為緣於利之故，則有了分別之故。阿難！所謂緣於求（遍求），而有了利者，這是說緣於求，才會有了利，當知！所謂緣於求，而有了利。阿難！如果沒有了遍求，各各都沒有了求的話，則倘使離開了求，當會有了利嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這利之因，利的習、利的本、利的緣者，就是所謂這個求。為甚麼呢？因為緣於求之故，則會有了利。阿難！所謂緣於愛，而有了求者，這是說緣於愛，才會有了求，當知！所謂緣於愛，而有了求。阿難！如果沒有愛，各各都沒有愛的話，則倘使離開了愛，當會有求嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）
佛陀又說：「因此之故，當知！這個求的因、求的習、求的本、求的緣者，就是所謂這個愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，則會有了求。阿難！欲愛（貪愛五欲之境），以及有愛（貪著生存的妄執），此二法，是因於覺（受），緣於覺，所致而來的。阿難！如果有人問而說：『覺，有緣嗎？』當如是的回答：『覺也是有緣的。』如又問說：『覺，有甚麼緣呢？』當如是回答：『乃緣於更樂（觸）。』當知！所謂緣於更樂而有了覺。阿難！如果沒有眼更樂（眼觸），各各都沒有眼更樂的話，則倘使離開了眼更樂（眼觸），當會有緣於眼更樂，而生樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！如果沒有耳、鼻、舌、身、意更樂（耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸），各各都沒有意更樂（意觸，包括耳鼻舌身之觸）的話，則倘使離開意更樂時，當會有緣於意更樂（意觸，包括耳鼻舌身之觸），而生樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此覺（受）的因、覺的習、覺的本、覺的緣，就是所謂此更樂（觸）的。為甚麼呢？因為緣於更樂（觸）之故，則有了覺（受）。阿難！如果有人問而說：『更樂有緣嗎？』當如是的回答：『更樂乃有緣的。』如再問說：『更樂有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於名色。』（名為精神，色為物體，身體）。當知！所謂緣於名色，而有了更樂（觸）。阿難！所謂所行、所緣，而有了名身（身心），離開此行，離開此緣。而有了有對（相對礙，指五識所依的五根佔有的物體性的空間）的更樂（觸）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！由於所行、所緣，而有了色身，如果離開此行，離閩此緣的話，是否有了增語更樂（名目、名辭）嗎？（也就是還可以認知名目之觸嗎？）」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀說：「假若離開了名身，以及色身的話，當會有了更樂，而施設更樂嗎？」（還可以認知有對之觸嗎？）回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此更樂（觸）之因、更樂之習、更樂之本、更樂之緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，則有了更樂（觸）。阿難！如果有人問而說：『名色有緣嗎？』當如是的回答：『名色乃有緣由的。』如再有問而說：『名色有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於識。』應當要知道！所謂緣於識，而有了名色。阿難！如果識，不入於母胎的話，會有名色成就此身嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀說：「阿難！如果識入於母胎，就出來時，名色能會於精嗎？（會和父母的精血相會而結為一體嗎？）」回答說：「不能會合到。」佛陀又說：「阿難！如果幼少的童男、童女之識，初斷壞而不有的話，名色會轉而增長嗎？」回答說：「弗也。」（不會的。）
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此名色之因、名色之習、名色之本、名色之緣者，就是所謂這個識。為甚麼呢？因為緣識之故，則有了名色。阿難！如有人問：『識有緣由嗎？』當如是的回答：『識也是有緣由的。』如再問說：『識有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於名色。』當知！所謂緣於名色而有了識。阿難！如果識不得名色，假如識不立在於名色，不倚靠於名色的話，則識，寧有（是否會有）生、有老、有病、有死、有苦嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此識的因、識的習、識的本、識的緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，而有了識。阿難！這就是緣於名色而有了識，由是而增語（有了名目），增語而說而傳，傳說可施設而有：所謂識與名色，都共俱（而輪迴流轉）。
阿難！為甚麼有一種人，其見解乃認為有神呢？（神我）」尊者阿難仰白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊而知見的。唯願闡說！我今聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，見覺是神（觀察受就是神我），或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），見神能覺（觀察神我為能受），然神法能覺（而且觀察神我之法，為能受）。或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），亦不見神能覺（也觀察神我不是能受），然神法也不能覺（而且神我之法，也不能受），但見神無所覺（唯觀察神我乃無所受）。
阿難！若有一人，見覺是神者（觀察受就是神我的話），就應當問他而說：你有三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受－捨受）。你對於此三覺，到底是見何覺是神耶？』（三受中，那一受為神我呢？）阿難！當又對他說：如果覺受樂覺（樂受）時，在那個時候，其他的二覺會滅，也就是苦覺與不苦不樂之覺，並沒作用而滅，當於那個時候，唯有覺樂覺（唯能受樂受）。所謂樂覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果樂覺由於是會滅之法，而已經滅掉的話，他，不作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺苦覺（受苦受）之時，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與不苦不樂之覺會不作用是，在那個時候，唯有覺苦覺而已。所謂苦覺（苦受），乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果苦覺已滅掉的話，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺（受不苦不樂之受－捨受）的話，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在於那個時候，唯會覺不苦不樂之覺（唯受不苦不樂之受）。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」
阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，為能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺為非神我，而神為能覺、見神我之法為能覺。」
阿難！如果又有一種人，觀察覺（受）不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺（神我之法，也不能受）的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺為非神我，也不見神我為能覺、神我之法為能覺，但見神我為無所覺嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺為非神我，也不見神我為能覺、神法為能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。（觀察有神我）。
阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」（觀察無神我）。尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神（觀察受，不是神我），亦不見神能覺（觀察神我，不能受），然神法能覺（也不說然而神我之法能受），亦不見神無所覺（觀察而知神我乃不是無所受）。他像如是的不見後（觀察而如實而知其一切），就不會受此世間（不執取於世間的一切）。他不受（不執取世間）後，就不會有疲勞（不怖畏）。不疲勞後，便會般涅槃（寂滅）。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知見）。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設為有（有其名目事實可傳承，可定論其事）。像如是而知的話（知如真，也就是如實而知），就不會有所受（無所受，也就是不執取一切，免於輪迴）。
阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終（觀察如來為有終），見如來不終（見如來為不終），見如來終、不終（觀察如來乃有終不終），見如來亦非終、亦不非不終（觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人），這叫做有一種人，不見有神（觀察沒有神我）。
阿難！甚麼叫做有一種人，施設為有神我，而施設（立論）呢？」尊者阿難仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺的，唯願世尊闡說！我今聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，以少色是神我，施設而施設（立此論為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，認為無量色是神我，施設而施設（立為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我。施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設，認為無量的無色是神我，施設而施設（以此論立為其論）。
阿難！如果有一種人，以少色是神我，施設而施設的話（以此論，立為其論的話），他的現在。以少色是神我，而施設而施設（立此為實在之論），則其身壞命終時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開少色時，也是如是如是之思。他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以少色認為是神我。施設而施設。像如是的，有一種人，以少色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，而以無量色是神我，施托而施設的話，則他現在乃以無量色是神我，施設而施設，則其身壞命終之時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開無量色時，也是如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以無量色是神我，施設而施設（立此論為其論）。像如是的以無量色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設的話，則他現在以少無色是神我，施設而施設，在其身壞命終之時，也如是而說，也如是而見。而其有神我如果離開少無色時，也是如走如是之思，他定會作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以少無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以少無色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設。以無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃以無量的無色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也如是之說，也如是之見。其有神我，如果離開無量的無色時，也如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的，有一種人，以無量的無色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以無量的無色是神我之見，而執著，而執著不放。這叫做有一種人，認為有神我，施設而施設（立此論為其論）。
阿難！甚麼叫做有一種人，認為無神我，施設而施設呢？」尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊啟發的，唯願闡說！我現在聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人。認為非少色是神我，施設而施設，亦認為非無量色是神我，施設而施設，也認為非少無色是神我，施設而施設，也認為非無量的無色是神我，施設而施設（以此論為其定論）。
阿難！如果有一人，認為非少色是神我，施設而施設（以此論為論）的話，則他現在以非少色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見（不以少色為神我）。其有神我如果離少色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非少色是神我，施設而施設，則像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見其執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量色時，也不如是如是而思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非無量色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以非無色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非少無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非少無色是神我，施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見。其有神我如果離開少無色時，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以非少色是神我，施設而施設，像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量無色是神我，而施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量的無色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的有一種人，認為非無量的無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以非無量的無色是神我，而不見其執著而執著。阿難！這叫做有一種人，以無神我，施設而施設（以無神我為其論而論）。
又次，阿難！有七識住，以及二處。甚麼叫做七識住呢？有色相的眾生，有若干身，有若干之想，所謂人。以及六欲界天是，這叫做第一識住。又次，阿難！有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂梵天初生（初生於梵天），而不夭壽是，這叫做第二識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而為若干之想，所謂晃昱天（光音天）是，這叫做第三識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而一想，所謂遍淨天是。這叫做第四識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切的色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處（空無邊處），成就於此空處，而遊止其中，所謂無量空處天，這叫做第五識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量空處，為無量識處（識無邊處），成就於此識處，而遊止其中，所謂無量識處天，這叫做第六識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量識處，為無所有處（無色界第三天），成就於此無所有處，而遊止其中，所謂無所有處天，這叫做第七識住。
阿難！甚麼為之有二處呢？有色的眾生（色界天），為無想無覺，所謂無想天（色界第四禪的第四天），這叫做第一處。又次，阿難！有無色的眾生（無色界天），為渡一切無所有處，偽非有想非無想處（無色界的第四天），成就於此非想非無想處，而游止於其中，所謂非有想非無想處天，這叫做第二處。
阿難！所謂第一識住，乃為有色相的眾生，有若干的身、若干的想，所謂人，以及欲界天是。如果有比丘，已知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真（如實而知道其出要）的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？（會執著出生於其地方嗎？）」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第二識住，為有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂初生於梵天，而不夭壽。如果有比丘知道那識住，知道識住之集，知道識住之滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類的比丘，是否樂於那識住，計著而要住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第三識住，乃為有色的眾生，一身而有若干之想，所謂晃昱天（光音天）。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第四識住，乃為有色的眾生，一身、一想，所謂遍淨天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂住於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第五識住，是為無色的眾生，而度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，是無量空處（空無邊處），成就於此空處，而遊止其中，所謂無量空處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第六識住，乃為無色的眾生，已度一切無量空處，為無量識處，成就於此識處，而遊止其中，所謂無量識處天。如果有比丘，知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第七識住，乃為無色的眾生，已度一切無量識處，為無所有處，成就於此無所有處，而游止於其中，所謂無所有處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂於那識住，計著而欲住於那識住嗎？」回答說：「弗也。」
阿難！所謂第一處，就是有色的眾生（色界天），乃無想無覺，所謂無想天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第二處，就是無色界的，已度一切無所有處，而為非想非蕪想處，是成就此非有想非無想處而游止於其中，所謂非有想非無想處天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂於其處，而計著而欲住於其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，知如真（如實而知），心不染著那些境地，而得解脫的話，這就叫做比丘阿羅訶（阿羅漢），名為慧解脫。
其次，阿難！有八種解脫。那八種呢？(1)色觀色，就叫做第一解脫（內有色想。觀外色解脫。也就是於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起）。又次，(2)內無色想，外觀色，就叫做第二解說（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）又次，(3)淨解脫身作證成就遊，就叫做第三解脫（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，而住於定。）又次，(4)度一切色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處，是成就無量空處，而游止於其中，就叫做第四解脫（空無邊處解脫）。又次，(5)已度一切無量空處，為無量識處，是成就無量識處，而游止於其中（識無邊處解脫）。又次，(6)又度一切無量識處，為無所有處，是成就無所有處，而游止於其中，這叫做第六解脫（無所有處解脫）。又次，(7)已度一切無所有處，為非有想非無想處，是成就非有想非無想處，而游止於其中，就叫做第七解脫（非想非非想處解脫。以上四解脫，因各各能棄捨下地之貪，故名解脫）。又次，(8)已度一切非有想非無想處，為知滅解脫，成就身作證，而遊止其中，以及慧覯諸漏盡知，就叫做第八解脫（威受想定解脫身作證具足住。是滅盡定，為厭受想等之心，永住於無心，故名解脫）。
阿難！如果有比丘，對於那七識住，以及二處，能知如真（如實而知），心不染著，而得解脫，以及對於此八解脫，順與逆，都成就身作證，而游止於其中，又以慧而觀，而諸漏已盡的話，這就叫做比丘阿羅訶（阿羅漢），名叫俱解脫。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十八、念處經第二（第二小土城誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：三世諸佛都皆斷五蓋，而住於四念處，而修習七覺支，而得無上的正盡覺，並廣明四念處。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於名叫劍磨瑟曇的枸樓國的一都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能淨化眾生，能度憂畏，能滅苦惱，能斷啼哭，而得正法。所謂四念處是。如果有過去的如來、無所著、等正覺（指成佛的人）的話，都是悉斷五蓋（貪、瞋、調戲、睡眠、疑），都斷心穢、慧羸，立心而正住於四念處，而修習七覺支，而得以覺悟無上正盡之覺的（成佛道）。如果有未來的諸如來、無所著、等正覺的話，也是悉斷五蓋，滅除心穢、慧羸，立心而正住於四念處，而修習七覺支，而得以覺悟無上正盡之覺。我今現在，為如來、無所著、等正覺，我也是斷除五蓋，滅除心穢、慧羸，立心而正住於四念處，修習七覺支，而得以覺悟，無上正盡之覺的。
為甚麼叫做四念處呢？所謂(1)觀身如身念處。(2)觀覺（受）如覺（受）念處。(3)觀心如心念處。(4)觀法如法念處是。
(1)甚麼叫做觀身如身念處？1.當比丘的，如行時，就知其為行，住時，則知其為住，坐時則知其為坐，臥時，則知其為臥，眠時，則知其為眠，寤時，則知其為寤，眠寤時，則知其為眠寤。像如是的，一位比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
2.又次，比丘，觀察其身，如身。當比丘的，應正知其出入，要善觀，要分別，所謂屈、伸，低、仰，有儀容，有庠序（有次序），要善著僧伽梨（大衣、袈裟），以及諸衣鉢，對於行住坐臥，眠寤語默，都應正確知道。像如是的，一位比丘，觀察內身，如身，觀察外身，如身，立念在於其身，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
3.又次，一位比丘，觀察其身，如身。當比丘的，如果生惡不善之念時，就以善法念，去治斷，去滅止它。有如木工師、木工的弟子，他們拿墨繩，用來絣於木材的上面，就以利斧，去斫治，使其能正直。像如是的，一位比丘，如果生惡不善之念時，就以善法念，去治斷滅止。像如是的，比丘應觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
4.又次，一位比丘，應觀身如身。當比丘的，應齒與齒相著（合口嚴肅），舌頭逼在於上齶，以心而治心，而治斷，而滅止。有如二位力士之捉執一羸弱之人，處處可以旋捉（捉起迴旋，自由捉弄），可以自在的打鍛那樣。像如是的，一位比丘，應齒與齒相著，舌頭逼在於上齶，以心去治心，而治斷，而滅止。像如是的，比丘乃觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
5.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，當念入息（吸）時，則知念入息，念出息（呼）時，即知念出息，入息長，則知為入息長，出息長，即知為出息長，入息短，即知為入息短，出息短，即知為出息短，學習一切之身息入，學習一切之身息出，學止身而行息入（學習一方面停止身行，一方面我將入息－吸氣），學止口而行息出（學習一方面停止口行，一方面將出息－呼氣）。像如是的，比丘乃觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
6.又次，比丘應觀身如身。當比丘的，應由於離而生的喜樂（初禪，離生喜樂地），來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿。在於此身中，由於離而生的喜樂，無處不周遍，有如工浴之人，用器具盛一些澡豆，與水和，而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，無一處不周那樣。像如是的，一位比丘，由於離而生的喜樂，而漬身潤澤，普遍而充滿於此身中，離生喜樂，無處不周遍。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
7.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，由於禪定而生的喜樂（二禪，定生喜樂地）。來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿。在於此身中，由定而生的喜樂，無處不周遍，有如山泉，清淨而不濁，充滿流溢，四方之水之流來，也無緣得入其中，因為那泉底，水會自湧出，而流溢於外面，漬山而潤澤，普遍充滿，沒有一處不周圓的。像如是的，一位比丘，由禪定而生的喜樂，漬身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由禪定所生的喜樂，沒有一個地方不周遍。像如是的，比丘應觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，而有知、有見，有明、有達，這叫做比丘之觀身如身。
8.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，由於無喜（離開喜）而生之樂（離喜妙樂地，第三禪），來漬其身，而潤澤其身，普遍而充滿於此身中。無喜而生之樂，乃沒有一處不周遍的。有如青蓮華，或紅、赤、白蓮華，在水裡而生，在水中而長，在於水底裡，其根、莖與葉，悉皆被水所漬而潤澤，普遍充滿，沒有一個地方不周遍。像如是的，一位比丘，由於無喜（離喜）而生的樂，來漬其身，潤澤其身，普遍而充滿於此身中，無喜（離喜）而為樂，無處不周遍。像如是的，比丘觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
9.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，在於此身中，以清淨心，而成就意解，而遍滿。而游止於其中（舍念清淨地，第四禪）。而在於此身中，以清淨心而沒有一處不周遍。有如一個人，被七肘長的衣，或者八肘長的衣，從頭至於足，在於其身體中，沒有一處不覆的。像如是的，比丘，在於此身中，都以清淨心，沒有一處不周遍。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
10.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，應念光明之想，應善受而善持，善憶其所念。如前念那樣，後念也同樣，如後念那樣，前念也一樣，如晝時那樣，夜間也一樣，如夜間那樣，白晝也同樣，如下面那樣，上面也一樣，如上面那樣，下面也同樣。像如是的不顛倒，心裡沒有纏，而修光明之心，其心終究不會被黑闇之所覆。像如是的比丘，觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
11.又次，比丘應觀身如身。當一位比丘的，應善受其觀相，應善憶其所念。有如一個人，坐在那裡，而觀察倒臥的人；臥在那裡，而觀察坐下的人那樣。像如是的，比丘應善受其觀相，善憶其所念。像如是的，比丘！觀察內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
12.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，對於此身，應隨著其所住，隨著其好惡，從頭至於足，都觀見為種種不淨之物之所充滿。所謂在於我此身中，有發、髦、爪、齒、粗細的薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便（為三十二分身，在第二十卷，念身觀經裡提示過）等不淨之物。有如器具裡，盛著若干的種子，有目之士（明眼的人），均能分明，所謂稻、粟種、蔓菁、芥子等物在裡面那樣。像如是的，一位比丘對於此身，隨著所住，隨著其好惡，從頭至於足，都觀見為種種不淨之物之所充滿。所謂我此身中，有發、髦、爪、齒、粗細的薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
13.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，應觀察此身中的諸界（大，種，要素）：我此身中，有地界（地大種），有水界、火界、風界、空界、識界（計為六大種，也就是組成身心的六大要素），要如屠兒之殺牛，剝牛皮而布在於地上，而分作為六段那樣。像如是的，比丘觀察自身之諸界，而說：我此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界。像如是的，比丘！觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀身如身。
14.又次，比丘，觀身如身。當一位比丘的，應觀察那死尸的情景。或者經過頭一天，第二天，乃至第六、第七天，被烏鵄所啄，被豺狼所食，或者用火燒，或者埋在於地，均為腐爛而敗壞。見此情形，應自為比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，而終不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察其外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
15.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，本來所看見的息道（人命最後之休息處。荒塚）裡的骸骨，為青瘀色，而爛腐，餘半的骨鎖（骨骸如鎖），被棄在於地上，看見後，比喻自己：現在我的此身，也是如是，俱有了此法，終不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身，觀察其外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
16.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來所見的息道（塚間），其遺身已離皮與血肉，唯有筋之相連而已。看見後自比：現在我的此身，也是如是，俱有了此法，終究不得脫離此法。像如是的，比丘之觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
17.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來所看見過的息道（荒塚），其骨節都已解散，都散在諸方。那些足骨、膞骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨等，都各在於異處，看見後自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終究不能得以脫離。像如是的，比丘之觀察其內身如身，觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
18.又次，比丘之觀身如身。當一位比丘的，如本來看見在息道（塚間）的遺骨，其白如螺，其青則有如鴿色，其赤乃如血塗，都腐壞碎粖，看見此情形後，而自比：現在我的此身，也是如是。都俱有了此法，終究不能得以脫離。像如是的，比丘觀察其內身如身。觀察外身如身，立念在於身，有知而有見，有明而有達，這叫做比丘之觀身如身。
如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀身如身的話，就叫做觀身如身念處（以上為十八念身，和第二十卷之念身經，大同小異）。
(2)甚麼叫做觀覺如覺念處（覺為受，故為受念處）呢？當一位比丘的，當覺樂覺時（受樂受之時），便知道為正在覺樂覺（受樂受）；覺苦覺（受苦受）之時，便知道為正在覺苦覺（受苦受）；覺不苦不樂覺（受不苦不樂受－接受）之時，便知道正在覺不苦不樂覺（受不苦不樂受）。其他如覺樂身（受樂身）、苦身、不苦不樂身、樂心、苦心、不苦不樂心，以及樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺等。也是同樣之理。而正在覺不苦不樂無欲覺（受不苦不樂無欲受）時，便知為覺不苦不樂無欲覺（受不苦不樂無欲受）。像如是的，比丘，觀察內覺如覺（內受如受），觀察外覺如覺（外受如受），立念在於覺（受），而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀覺如覺（觀受如受）。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀察覺如覺（觀受如受）的話，就叫做觀覺如覺念處（受念處）。
(3)甚麼叫做觀心如心念處呢？（心念處）。當一位比丘的，如有欲心時，知道為有欲心如真（如實而知道），沒有欲心時，知道為無欲心如真（如實而知道為無欲心），那些有恚無恚、有癡無癡、有穢汙無穢汙、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定等，也是同樣之理。如果有不解脫心的話，就知道為不解脫心如真（如實而知道為不解脫之心），有解脫心時，就知道為解脫心如真（如實而知道為解脫心）。像如是的，比丘觀察內心如心，觀察外心如心，立念在於心，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀心如心。如果有比丘、比丘尼，像如是的少少觀心如心的話，就叫做觀心如心念處（心念處）。
(4)甚麼叫做觀法如法念處呢？（法念處）。1.眼緣於觀色，而生內結。當一位比丘的，如果內實在有結的話，就知內有結如真（如實而知道內有結），內實在沒有結的話，就知道內無結如真（如實而知道內無結）。如果未生的內結，已生起的話，就知如真（如實而知道），如果已生的內結，已滅除而不再生的話，也知如真（如實而知道）。
像如是的，那些耳、鼻、舌、身等，也是如是。而意乃緣於法，而生內結（都同於眼緣色的一樣）。當一位比丘的，如內實有結，而知道內有結如真（如實而知），內實在沒有結的話，就知道內無結如真（如實而知），如果未生的內結，已生起的話，就知如真（如實而知），如果已生的內結，已滅而不再會生的話，也知如真（如實而知）。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，叫做內六處。
2.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有欲，而知有欲如真（如實而知道內有欲），內實無欲時，則知無欲如真（如實而知道內無欲），如果未生的欲，已生起的話，也知如真（如實而知道未生之欲已生），假若已生的欲，已滅而不再生的話，也知如真（如實而知已不再生欲）。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。而如內實有疑，而知道有疑如真（如實而知道有疑），內實在沒有疑，而知道為無疑如真（如實而知道無疑），假若未生的疑，已生起的話，也知如真（如實而知道已生疑），如果已生的疑，已滅而不再生的話，也是知如真（如實而知道已不再生）。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂五蓋是也。
3.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有念覺支，而知道有念覺支如真（如實而知道為有念覺支），內實沒有念覺支，而知道無念覺支如真（如實而知道沒有念覺支），如果未生的念覺支，已生起的話，也知如真（如實而知道已生念覺支），假若已生的念覺支，便安住而不忘，而不衰退，而轉修增廣的話，也知如真（如實而知道其情形）。像如是的，對於那些擇法、精進、喜、息、定等覺支，也是同樣的道理。當一位比丘的，內實在有舍覺支時，知道為有舍覺支如真（舍為第七覺支。如實而知道為有舍覺支），內實在沒有舍覺支時，也知道沒有舍覺支如真（如實而知道沒有舍覺支），如果未生的舍覺支，已生起的話，則知如真（如實而知道已生舍覺支），如果已生的舍覺支，便住而不忘不衰退，轉修而增廣的話，也知如真（如實而知道這情形）。像如是的，比丘觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂七覺支是。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀法如法的話，就叫做觀法如法念處。
如果比丘、比丘尼，以七年的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者在於現法當中，得究竟智（四果阿羅漢），或者還有餘依，而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。且置七年不說，如果六年、五、四、三、二、一年，也是同樣的事情。倘若有比丘、比丘尼，在七個月的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者現法當中得究竟智（得阿羅漢果），或者還有餘依，而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。且置七月不談，就是六月、五、四、．三、二、一月的期間，也是同樣的道理。如果有比丘、比丘尼，在七日七夜的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如是之二果：或者在現法當中得究竟智（阿羅漢果），或者還有餘依，而得阿那含（不還，三果阿羅漢）。且置七日七夜不論，如果在於六日六夜，五、四、三、二、等日夜，也是同樣的事情。而且置一日一夜，都同樣之事不說，如果有比丘、比丘尼，在少少須臾之頃，立其心，而正住在於四念處的話，則那些人，在於朝時實行如是的話，則在於當日的暮時，必定能得升進；在暮時，實行如是的話，則在於翌日之朝晨，必定能得升進。」
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十四完
中阿含經卷第二十五
九十九、苦陰經（上）第三（第二小土城誦）
大意：本經敘述：由於異學說他們也同樣的講說知斷欲、斷色、斷覺，故比丘則以此訶佛報告。佛乃為諸比丘分別欲、色、覺之味、患、出要等事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸位比丘，大眾都在中食過後（吃午飯後），少有所為（有些事情），都集坐在於講堂。於是（在這時候），有眾多的異學（不同之教的教徒），乃於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於諸比丘之集會處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們對諸比丘們說：「諸位賢者！沙門瞿曇，乃施設（提示）知斷欲，施設知斷色，斷覺（所說之教，乃教人應如何知道欲、色、覺〔受〕之會毀滅修行，故應斷滅之事）。諸位賢者！我們的宗教，也是施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺（受）。沙門瞿曇，以及我們之此三知、三斷，有甚麼勝劣？有甚麼差別呢？」
於是，諸比丘們，聽到那些眾多的異學所說的話，並不以為是對，也不以為是不對，都默然的從坐站起而去，都作此念而說：像如是的所說之語，我們應該從世尊之處，才能得以知道。大眾便詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。就將和眾多的異學所可共論之事，都訶佛稟報。這時，世尊告訴諸比丘們說：「你們當時應該照如是的問問那些眾多的異學而說：『諸位賢者！甚麼叫做欲之味（味著而樂於貪欲）呢？甚麼叫做欲之患（由於貪欲而引來的災患）呢？甚麼叫做欲之出要（由欲貪脫出，而解脫流轉）呢？甚麼叫做色之味呢？甚麼叫做色之患呢？甚麼叫做色之出要呢？甚麼叫做覺（受）之味呢？甚麼叫做覺之患呢？甚麼叫做覺之出要呢？』諸位比丘們！如果你們作如是之問的話，他們聽到這些話後，便會更為相互為難，而說其餘之事（恐回答不來，而言他），會瞋諍轉增（競起瞋恚而諍），然後必定會從座起，而默然而返。為甚麼呢？因為我並不見過在此世間裡，有一天子，及魔、梵、沙門、梵志、和一切餘眾，能知此義，而發遣的人。唯有如來，和如來的弟子，或者能從此聽聞而已。」佛陀就講說其義而說：「(1)甚麼叫做欲之味呢？所謂由於五欲的功德（功能、潛力），而生起樂著，生起喜愛。這乃極為是欲之味，沒有能過其上，所帶來的災患乃為甚多。
(2)甚麼叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都隨著其技術（所學而成的術科），以自存活（作為生活之活計）。或者作田業（農業），或者行治生（行商，商業），或者以學書（為學者，為士），或者明白算術，或者知道工數（工業），或者巧刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者作勇將，或者奉事王。
他們在冷寒時，則覺得為寒，炎熱時則覺得為熱，或者遇饑渴，或者會疲勞，或者被蚊虻所蜇，都作如是之業，求圖錢財（在這種環境裡作業求生存生活）。那些族姓子像如是的方便（努力），作如是的行業，作如是而追求時，倘若不得錢財的話，便會生憂苦，便會愁戚、懊惱，其心就會生愚癡，而作如是之說：『唐作唐苦！所求無果。』（徒勞而無益，所追求的泡湯而無結果）。那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求時，假如得到錢財的話，他們便會愛惜，便會守護而密藏。為甚麼呢？因為『我此財物，不可使王來侵奪，不可以被賊徒所劫，以及被火燒、腐壞、亡失，或者出財而無利可得，或者作諸事業，而不成就。』他們因此，而作如是的守護密藏。倘若有人被王所奪，被賊徒所劫，或者被火燒、腐壞、亡失時，便會生憂苦，便會起愁戚、懊惱，其心就會生愚癡，而作如是之說：『如我在長夜所可愛念（凡我所有）的錢財，都已亡失了（都沒有了）。』這就是所謂現法的苦陰，是起因於欲，攀緣於欲，以欲為本的。
2.又次，因為眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，有時當人之母，會和其子諍，為人子的，會和其母諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都輾轉而共相諍執。他們既然是如是的共相鬥諍後，其母會說子之惡，其子會說母之惡，父子、兄弟、姊姝、親族，都更相說對方之惡，更何況是他人呢？這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
3.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王與王共鬥諍，梵志和梵志共諍鬥，居士與居士共諍，民與民共諍，國與國共諍。他們因為鬥諍而共相憎恨之故，就會用種種的器仗，轉相加害。或者用拳扠、石擲，或者用杖打、刀斫。他們在鬥諍之時，或者會致死，或者會恐怖，都受極烈的痛苦。這叫做現法的苦陰。都因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
4.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著鎧、被袍（穿戰甲鐵衣），持矟、弓箭，或執刀楯，而沖入在軍陣中。或乘象而鬥，或騎馬，或乘車，或當步軍，或以男女去鬥諍。他們當鬥諍之時，或者死亡，或者怖畏，都受極重之苦。這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
5.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，著鎧、被袍，持矟、弓箭，或者執刀與楯，欲去奪他國，欲攻城破塢，而共相格戰。都打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或者以亂石投擲，或者用大弩，或者用融銅（燒的銅）的珠子射灑。他們當在鬥諍時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本的。
6.又次，眾生因於砍，緣於欲，以欲為本之故，著鎧被袍、持矟、弓箭，或執刀、楣，沖進入村、入邑、入國、入城，穿牆而發藏，而劫奪財物，斷截敵王之路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。在其中，或者被王人所捉，被作種種的拷治，如被截手、截足，或被截手足（手足同時都被斷），或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者為臠（切成塊的肉）而臠割（肉卷，不伸舒），或者被拔須、拔發，或拔鬚髮，或放著在檻中，以衣裹之而用火燒，或者以沙壅。草纏，而作為火苪，或者納入於鐵驢腹中。或者放著於鐵猪口裡，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中。或者著於鐵釜中去煮，或者截為段段，或者以利叉去刺，或者用鐵鉤而鉤，或者將其倒臥在鐵床，以沸油去澆其身，或者坐在鐵臼，而用鐵杆去搗他，或者用龍蛇（大蛇、毒蛇）去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於高標上，或者梟其首。他們在這些刑治中，或者死亡，或者會怖畏。都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。
7.又次，眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他們在於後來之時，由於疾病，而著在於床上，或者是坐，或者是臥於地上，都以苦逼其身，都身受極重之苦，而不可以愛樂。他如果曾有身的惡行，口與意的惡行的話，則在他將臨終時，其惡業會現在於前而為覆障，猶如太陽將沒時，大山崗側之影，會障而覆地那樣。像如是的，他假若有身的惡行，口與意的惡行，會現在前而覆障，他就會作如是之念：我本來所作的惡行，在前面覆障於我。我本來並不作福業，而多作惡業。假如有人作惡而兇暴，唯作罪業，不作福、不作業，無所畏懼（作惡不怕天不怖地），無所依、無所皈，隨其生處的話，我必定會生在那個地方。從是而有悔意，而悔者，卻因來不及，而不善而死，無福業而命終，這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
8.又次，眾生因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口與意的惡行。他由於身、口、意的惡行之故，因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，必定會生在於惡處，會生於地獄之中，這叫做後世的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。這就是欲之患。
(3)甚麼叫做欲之出要呢？如果斷除欲，捨離於欲。滅除欲，欲已盡，而度過欲，就為之出要。就叫做欲的出要。如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其欲，何況又能斷除他人之欲嗎？如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，知如真（如實而知）的話，則他既自能除欲，也能斷除他人之欲的。
(1)甚麼叫做色之味呢？如剎帝利女、梵志、居士、工師等女人，年齡在於十四、五歲時，她在於那個時候，其美色，乃最為妙好之時。如果因於其美色，緣於其美色之故，而生樂生喜，這就是極為是色之味，沒有再過其上的了。也由此而引起的後患，乃非常的多（色之患，都依此女色為原因）。
(2)甚麼叫做色之患呢？1.如果看見那位姝女（美貌的少女），在於後來之時，極大的衰老（老年時），頭白而齒落，背樓而腳戾，都以拄杖而行，盛壯已不再，已日日衰微，壽命將於垂盡，而身體震動，諸根毀熟。這樣，則你們的意見為何呢？如本來有其美色，而她的美色已消滅，而會生患嗎？」回答說：「如是」。
2.「又次，如果看見那位姝女，患有疾病而著在於床，或者坐，或者是倒臥在地，都以苦逼其身，都會受極重之苦。你們的意見如何呢？如果她本來有美色，於此時，是否消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
3.「又次，如看見那位姝女死後，或者是一二日，乃至六七日，被烏鵄所啄，被犲狼所食，被用火所燒，被埋在於地，都均為爛而腐壞。你們的意見如何呢？如其本來有的美色等，在她死後，會都消滅而生患嗎？」回答說：「如是。」
4.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道（荒塚），骸骨變為青色而爛腐，餘半之骨鏁在於地時，你們的意見如何呢？如她本來具有的美色，已經消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
5.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，已離開皮肉與血，唯有筋相連。這時，在你們的意見如何呢？如其本有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
6.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，其骨筋都已解散，都散在於諸方，那些足骨、骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在於異處，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
7.「又次，如看見那位姝女被棄於息道，其骨白的如螺，青的如鴿之色，赤的則有如血塗，都腐壞而為碎末，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」「這叫做色之患。」
(3)「甚麼叫做色之出要呢？如果斷除色，捨離於色，滅除於色，而色已盡，已度過對於色之牽纏，而出要，這叫做色之出要。如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，不知如真（不能如實而知道）的話，他就終究不能自斷其色，何況能斷除他人之色呢？如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，知如真（如實而知道）的話，他既自能除滅其色所發生之事，也就能夠斷除他人之色的了。
(1)甚麼叫做覺（受）之味呢？當一位比丘的，能離開欲，離開惡不善之法（初禪），而至於得證第四禪而成就游止於其中。他在於那時，不會念自害，也不會念害他，如不念害的話，這叫做覺的樂味。為甚麼呢？因為不念害的話，就能成就此樂之故。這叫做覺之味。
(2)甚麼叫做覺（受）之患呢？覺就是無常之法，是苦之法，是生滅之法，這叫做覺之患。
(3)甚麼叫做覺（受）之出要呢？如果斷除覺，捨離於覺，滅除於覺，其覺已盡，而度覺而出要，就叫做覺之出要。如果沙門、梵志，對於覺之味，覺之患，覺之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其覺（受），何況又能斷除他人之覺呢？如有沙門、梵志，對於覺味、覺患、覺出要，知如耳（如實而知）的話，他既自能斷除其覺，也就能斷除他人之覺。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○○、苦陰經（下）第四（第二小土城誦）
大意：本經敘述釋摩訶男，因生染法與恚法，及癡之法。佛陀乃為說欲之味、欲之患。佛陀說如能如寅而知的話，就不為被染恚癡所覆，而能得無上息。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羈瘦（釋迦族的國家），住在於加維羅衛的尼拘類園。
那時，釋摩訶男（釋迦族的摩訶男－大名。甘露飯王之子，阿那律之兄，為佛的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我乃如是的知道世尊之法（知道世尊是以此法教人的）：『使我的心中能得滅除三穢。所謂染心穢、恚心穢、癡心穢是。』世尊！我乃如是而知這些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、癡法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚麼法不滅除，才會使我的心中一再的生染法、恚法、癡法呢？」
世尊告訴他說：「摩訶男！你有一法不滅，才會不能斷滅染恚癡的。所謂你乃住在於家庭裡，由於不至信，而不能捨棄家，不能為無家庭牽累的專心去學道。摩訶男！如果你能滅除此一法的話，你就必定不會再住於家，必定能至信，而舍家，而為無家庭牽累的去專心學道。然而你乃由於此一法不能斷滅之故，而住在於家，不至信而舍家，而為無家庭牽累的專心去學道。」
於是，釋摩訶男，就從座站起，偏袒的著衣，叉手向佛，仰白世尊而說：「唯願世尊為我說法！使我的心能得清淨，能除疑惑而得道！」
世尊告訴他說：「摩訶男！有五欲的功德（功能），能使人可愛、可念、歡喜，其欲都相應，而使人快樂。那五種呢？所謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸是。由於此，而使王，以及王的眷屬，得到安樂歡喜的。摩訶男！這乃是極為是欲的味，是沒有再過於此的，其有所患也是非常的多。
摩訶男！甚麼叫做欲之患呢？摩訶男！一位族姓子，都隨著其有的技術，以自生存生活，或者作田業，或者行治生，或者以學書，或者明算術，或者知工數，或者打刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者去作勇將，或者去奉事主。他們在寒時，就會為寒，熱時就會為熱，饑渴、疲勞，或被蚊虻所蜇等，在此種環境當中，作如是之業，以求圖其錢財。摩訶男！這些族姓子，像如是的方便（勤勉）而作如是之行（工作），作如是之追求時，如果得不到錢財的話，便會生憂苦、愁戚、懊惱，其心則會生癡，而作如是之說：『唐作唐苦（徒作徒勞）耳，所求的都沒有其果。』摩訶男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行（工作），作如是之追求時，假若能得錢財的話，他們就會愛惜，就會要守護而密藏起來。為甚麼呢？因為：『我的這些財物，不可使王來奪取而去，不可被賊所劫，不可被火所燒，或致於腐壞，或亡失，或出財而無利可得，或作諸事業之用，而不成就。』他們作如是的守護密藏，而如果有一天被王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失的話，他們便會生憂苦、愁戚、懊惱，心則會生癡，而作如是之說：『如這些財物乃為我長夜所可愛念的，然而它卻一旦亡失了。』摩訶男！像如是的現法之苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，母會和子共諍，子會和母共諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都會更相說惡，何況對於他人呢？摩訶男！這叫做現法苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王會和王共諍，梵志會和梵志共諍，居士會和居士共諍，民會和民共諍，國會和國共諍。他們由於鬥諍，而共相憎恨之故，會用種種的器仗，而轉相加害。或者用拳用扠，或用擲，或用杖打、刀斫。他們在鬥諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著戰鎧，被戰袍，持矟、弓箭，或執刀楯，沖入在於軍陣中，或者用象鬥，或者用馬（騎馬），或者用車（乘戰車），或者使步軍（步兵），或者徵召男女去戰場。他們在鬥諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著鎧、被袍，持矟、弓箭，或執刀楯，去奪他國，去攻城破塢，而共相格戰，而打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或以亂石投下，或用大弩，或用融銅的珠子灑之。他們當鬥諍之時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，著鎧被袍，持矟弓箭，或者執刀楯，沖入於村，進入於邑，入於國，入於城，而穿牆而發掘寶藏，而劫奪財物，斷截王的退路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用種種的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截斷，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者為臠而臠割，或者被拔須、拔發，或者鬚髮同被拔，或者放著在檻中，而用衣裹纏，而用火燒，或者用沙壅、草纏而火苪，或者納入鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用鐵鉤而鉤，或倒臥鐵床，用沸油澆之，或坐在鐵臼，用鐵杵杆搗之，或用龍蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖撾，或用棒打，或活活的貫在高標上，或梟其首。他們在此裡面，或者會死亡，或者會怖畏，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他在於後來之時，因疾病而著在床上，或坐臥在地上，都由於苦之逼身，而受極重之苦，不可愛樂。他如有身的惡行，口、意的惡行的話，則他在於臨終之時，會當在於前面為覆障。猶如太陽將沒之時，在大山崗之側，其影障之覆地那樣（山影倒懸訶下）。像如是的，他如果有身的惡行，有口、意的惡行，會現在於前而覆障。他會作如是之念：我本來所作的惡行在前覆我，我本來並不作福業，都多作惡業之故。倘若有人作惡而兇暴，唯作罪業，而不作福，不行善，甚麼都不怕，而無所依、無所皈，而隨其生處的話，我必定會生在於那個地方。從此而有些後悔，然而後悔的來不及，而不善死，無福業而臨終。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、意的惡行。他由於身口意的惡行之故，因於此，緣於此，而身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中。摩訶男！這叫做後世的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。摩訶男！因此之故，當知！欲乃一向無樂（不會帶給人以快樂），乃有無量的苦患。多聞的聖弟子，不見如真（不如實而知見）的話，他就會被欲所覆，不能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！像如是的那位多聞的聖弟子，就由於欲，而會退轉的。摩訶男！我知道欲，乃不會有快樂，為有無量的苦患。我知如真後（如實有知見後），摩訶男！我就不會被欲所覆，也不會被惡所纏，便能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！因此之故，我乃不由於欲而退轉。
摩訶男！有一個時候，我曾遊行於王舍城，住在於鞞哆邏山（黑岩）的仙人七葉屋。摩訶男！我在於晡時，從宴坐起後，往至於廣山（黑石室）。就在那個地方看見過眾多的尼犍（離繫外道），行不坐之行，都常立而不坐，都受極重之苦。我乃往問而說：『諸位尼犍！你們為甚麼緣故，而行這種不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他們乃如是的說：『瞿曇！我們有尊師尼犍，名叫親子（六師外道之一），他乃教我們而作如是之說：諸位尼犍們！你們如果宿命有不善之業，則因此苦行之故，必當會得以滅盡。如果現在行身的妙行，而護持，口與意都行妙行而護持的話，則因緣於此之故，就不會再作惡不善之業。」
摩訶男！我又再問他們說：『諸位尼犍們！你們都信尊師，而沒有疑嗎？』他們就又回答我而說：『如是，瞿曇！我們都信我們的尊師，並沒有疑惑。』摩訶男！我又問說：『尼犍！如果是這樣的話，那麼，你們的尊師尼犍，本來屢次的作惡不善之業。他本來（宿世）曾為尼犍，死後，現在生在於人間，出家而作尼犍，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你們這些人，及諸弟子嗎？』他們又回答我而說：『瞿曇！樂乃不因於樂而得，乃因於苦而得。如頻鞞娑羅之樂，乃為沙門瞿曇你所不如的。』（王之享受而安住於樂，乃比出家人更安住於樂，故如以樂會得樂，則瞿曇乃不如那位王者）。
我就又問他們說：『你們為甚麼這樣的癡狂，所說的都不符於義呢？為甚麼呢？因為你們乃不善，而無所曉了，而不知時宜。你們所作的此說：如頻鞞娑羅之樂，乃沙門瞿曇所不如的。尼犍啊！你們本來應該要作如是之問：到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？或者是沙門瞿曇呢？尼犍啊！如果那時我乃作如是之說，而說我為勝，頻鞞娑羅王乃不如我的話，尼犍啊！你們就可得作如是語：如頻鞞娑羅王之樂，乃沙門瞿曇之所不如的。』那些諸位尼犍就作如是之說：『瞿曇！那麼，我們現在重新請問沙門瞿曇你，到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是沙門瞿曇你呢？』我就又對他們說：『尼犍！我現在問你們，你們就隨你們所解的來回答。諸尼犍們！你們的意見如何呢？頻鞞娑羅王可得如意而靜默無言，因此而經過七日七夜，得到歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『弗也！瞿曇！』我又問：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『弗也！瞿曇！』又問說：『尼犍！我是否可得如意的靜默無言，因此而能一日一夜得歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『如是！瞿曇！』我又說：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『如是！瞿曇！』我又問說：『諸尼犍們！你們的意見如何呢？到底是誰的樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是我呢？』尼犍們回答說：『瞿曇！如我們納受而瞭解沙門瞿曇你所說的，則知瞿曇之樂為勝，頻鞞娑羅王乃不如你啊！』
摩訶男！因此，故知，欲乃沒有快樂，乃有無量的苦患。如多聞的聖弟子，不見如真（不如實而見）的話，則他會被欲所覆，會被惡不善所纏，不得舍之樂，以及無上息。摩訶男！像如是的，那類的多聞的聖弟子，會被欲而退轉。摩訶男！我乃知道欲乃沒有樂，有無量的苦患，我知如真（如實而知）後，就不會被欲所覆，也不會被惡不善之法所纏，便得舍之樂，以及無上息。摩訶男！因此之故，我乃不被欲，而退轉。」
佛陀所說的為如是。釋摩訶男，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉於！
一○一、增上心經第五（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！如欲得增上心的話，富常常念於五相：1.念相與善相應，21.觀念惡患，3.不念念，4.以思行漸減念，5.以心修心，受持降伏。
結集者的我們。都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘欲得增上心的話，就應當數數（常常）念五種相，數念五相後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，其心便會常住，會守在於內，而止息，會一意而得定心。
那五種相呢？(1)當比丘的，應念與相之善的相應，這時如果生不善之念的話，他就因於此相，又更念和異相之善相應，使惡不善之念不會發生。他乃因於此相，更念與異相之善相應後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，在於內而止息，而一意得定。猶如木工師、木工的弟子們，他們持墨繩，用絣在於木材上，然後就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因於此相，又更用與異相之善的相應之念，使其不生惡不善之念，他就因於此相，更念和異相之善相應後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當應以數數念此第一相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在內止息，會一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相應時，如果會生不善之念的話，他就應該觀此念為惡的，為有災患，此念乃為不善，此念乃為惡的，此念乃為智者所惡的，此念如滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使其生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡的話，則所生的不善念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人在年少時，端正可愛，而沐浴澡洗，著明淨之衣，用香塗身，修治他的頭髮，極使其淨潔。對於此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人殘餘為半的青色（半瘀青），已經膨脹臭爛，都有不淨之物流出等東西，繫著在其頸上時，他便會厭惡其污穢，會不喜不樂那樣。像如是的，比丘！他觀察此念為惡，為有災患，此念為不善，此念是惡，此念乃為智者所厭惡，此念如果滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使人生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡後，所生的不善之念，就便會消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第二相。念此相後，所生的不善之念，就便會得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(3)又次，比丘！念與相的善相應時，生不善之念，觀察念之惡患時，又生不善之念的話，那位比丘就不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，就便會得消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如有目之人，光色（有形的物體）現在於光明之處，而不用見（不想見它）那樣。他或者閉目，或者將其身避而過去，則你們的意見如何呢？色雖在而光明，而那個人可得納受其色相嗎？回答說：『弗也！』像如是的，比丘不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，就應當要數數念此第三相，念此相後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相應時，而生不善之念，觀察念的惡患時，也生不善之念，不念其念時，仍然生不善之念的話，則那位比丘乃為此念：應當以思行而漸減其念，使其不生惡不善之念。他為此念：當用思行而漸減其念後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人的行路，進路過於急速時，他就會作此念：我為甚麼要這樣的快速而行呢？我現在寧可徐徐而行耶（是否可以慢慢的走？應慢慢的走）。他就這樣的徐行（慢慢而走）那樣。又作如是之念：我為甚麼要慢慢的走？寧可住耶（是否可以停住下來？）他就這樣的便於停住下來。又作如是之念：我為甚麼為住呢？是否可以坐下嗎？他就這樣的，便於坐下來。又作此念：我為甚麼為坐呢？是否可以倒臥嗎？他就這樣的便於以倒臥。像如是的，那個人就漸漸的息身之粗行。當知！比丘也是如是。他為的此念：當用思行漸減其念，使其不生惡不善之念。他為的此念：當用思行漸減其念後。所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便常住，便在於內而止息，便會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當以數數念此第四相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念與相的善相應時，會生不善之念，觀念惡之患時，也生不善之念，不念其念時，也生不善之念，當以思行，去漸減其念時，又是一再的生不善之念的話，則那位比丘，就應該作如是之觀：當一位比丘的，因此念故，生不善之念，則那位比丘，便應將其齒與齒相著，舌頭要在上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持而降伏後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如二位力士捉執一號羸贏弱的人，可受持而降伏那樣。像如是的，比丘！齒和齒相著，舌頭逼在於上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持降伏後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第五相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
如果比丘欲得增上心的話，就應該要常常的念此五相，數數的念此五相後，所生的惡不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘念和相的善相應時，而不生惡念，觀念惡患時，也不生惡念，不念其念時，也不生惡念，如用思行，漸減其念時，也不生惡念，而以心修心，而受持降伏時，也不生惡念的話，便能自在。便能欲念則念，不想念就得不念。如果比丘，欲念則能念，不欲念則不念的話，就叫做比丘之隨意諸念，為自在諸念之跡。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○二、念經第六（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊為諸比丘分別諸念，分作為二分：所謂欲念、恚念、害念作為一分，無欲念、無恚念、無害念作為一分。如生欲念、恚念、害念時，就須要不受斷除吐，如生無欲念、無恚念、無害念的話，就須速修習廣布。其次則應治內心，常住在內，止息一意而得定，向法次法，及至於證得四禪，斷諸漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未覺證無上正盡覺之時，曾作如是之念：我寧可將諸念分別，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念又作為一分。我乃在於後來之時，便分別諸念，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念作為一分。我乃如是而行，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行而精勤。正當生欲念時，我即覺知為生欲念，知道為自害、害他，自他之二都俱會有害，是滅除智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是滅除智慧，多增煩勞，而不得涅槃後，其念便很快的消滅。然而又生恚念、害念，我即覺知為生恚念、害念，知道為自害、害他、自他之二俱會有害，是消滅智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃後，其念便即很快的消滅。
我雖然生欲念，但是都不容受，都把它斷除而吐棄，再生意念、害念時，也同樣的都不受，都把它們斷除而吐棄。為甚麼呢？因為我已察見都由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善之法之故。猶如春後之月那樣，由於種田之故，那些放牧之地，就不再廣的了。牧牛的兒郎就將牛放在於野澤，牛如侵入於他人之田的話，牧牛的兒郎就執杖去遮止。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎知道由於此之故，必定會被罵、被打、被縛，為有過失，因此之故，牧牛的兒郎乃執杖去遮止。我也是如是，如生欲念時，就不納受，會斷除而吐棄，生恚念、害念時，都不納受，都斷除吐棄。為甚麼呢？因為我察見由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善的法之故。
一位比丘，都隨其所思，隨其所念，其心便會樂乎其中。如果比丘多念欲念的話，就會捨棄了無欲之念，由於多念欲念之故，心便樂在於此裡面。如比丘多念恚念、害念的話，就會捨棄了無恚念、無害念！由於多念恚念、害念之故，心便會樂在於此裡面。像如是的，一位比丘不離開欲念，不離開恚念，不離開害念的話，就不能脫離生、老、病、死、愁憂、啼哭，也不能一再的脫離一切苦惱。我乃如是的行持，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤，而生無欲之念。我就覺知生無欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不煩勞，而會得涅槃的。我覺知此念為不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不煩勞，而會得涅槃後，便快速的修習，而廣布。我又生無恚念、無害念，我就覺知為生無恚念、無害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不煩勞，而能得涅槃之念。我覺知此念為不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不煩勞，而能得涅槃之念後，便快速的修習廣布；我乃生無欲念，而多思念，生無恚念、無害念，而多思念。
我又作如是之念：多思念的話，則身定而喜忘，就便會損害心，我寧可整治內心，常住在於內，而止息，專心一意而得定，使其不損害心。我在於後來之時，便能調治內心，常住在於內而止息，一意而得定，而不損害心。我生無欲之念後，又生念，而向於法，次於法（依法的次序）。生無恚念、無害念後，便生念，而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我並不看見過由於生此念，而會有無量的惡不善之法之故，猶如秋後之月那樣，那時一切穀類都已收訖，牧牛的兒郎，將牛放在田野時，而作如是之念：我的牛在群中。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎不見會由於此事之故，當得挨駡詈，得被打、得被縛，而有過失之事。由於不會有這些事之故，他就會作如是之念：我的牛在於群中。我也是如是，由於生無欲念後，又生向於法，次於法。生無恚念、無害念後，又生念而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我不見由於此，而會生無量的惡不善之法之故。
一位比丘，隨其所思，隨其所念，心便會樂在於其中。如比丘多念無欲念的話，就會捨棄欲念，由於多念無欲念之故，心便會樂在於其中。如比丘多念無恚念、無害念的話，就會捨棄恚念、害念，由於多念無恚念、無害念之故，心便會樂在於其中。他的覺與觀已息，已內靜而一心，已無覺、無觀，而由於定而生喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他進而離喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂。所謂聖者所說，聖者所舍，其念，樂住於空，而得第三禪，成就而游止於其中。他到了樂已滅，苦已滅，喜、憂之本，都已滅，而不苦不樂，而舍念清淨，而得第四禪成就，而游止於其中。
他如是而定心清淨，而無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，趣向於漏盡通智而作證，便知此苦如真（如實而知道苦），知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、斷苦之道，連上為如實而知道四諦）。也知道此漏如真，知道此為漏集、知道此為漏之滅，知道此為漏滅之道如真（如實而知道漏之四諦）。他如是而知，如是而見後，即得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。這位比丘，乃離開欲念，離開恚念、離開害念，就解脫生老病死，愁憂、啼哭，而離開一切苦惱。猶如一無事之處，有大的泉水，那個地方有群鹿遊住在於其中。這時，有一個人到這地方來，不為那群鹿求義，以及饒益，和求其安隱快樂，而塞住平坦的正路，開一條惡道，作一大的坑壍，叫人守視在那裡，像如是的，那群鹿，就一概墜於坑壍而死盡。又有一個人來，為了那群鹿求義及饒益，求其安隱快樂，而開一平正之路，而閉塞那條惡道，卻退那位守視的人，像如是的，那群鹿，則普得安濟。
比丘們！當知！我說此喻，是欲使人知義，有智慧的人，聽過譬喻，就能解其趣旨，此說有義如是：大泉水就是所謂五欲愛念歡樂。那五欲呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，而大泉水者，當知就是五欲。大群鹿者，當知就是沙門、梵志。有一人來，不為那些群鹿求義及饒益，求安隱快樂者，當知就是魔波旬（惡者）。塞住平坦的正路，而開一惡道者，就是三種惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念是。惡道者，當知就是三種惡不善之念。又更有惡道，就是所謂八邪道，為邪見，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，當知就是無明。叫人守住者，當知就是魔波旬的眷屬。又有一人來，為那些群鹿求義，以及饒益、求安隱快樂者，當知就是如來、無所著、等正覺。閉塞惡道，而開平坦的正路者，就是三善念，所謂無欲念、無恚念、無害念。所謂道者，當知就是三善念。又更有道，就是所謂八正道，正見乃至正定，是其八。
比丘！我為你們開平坦的正路，閉塞惡道，填平坑壍，除退守人。如為人尊師的，所為其弟子，起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，哦現在都作過。你們也應當更自作，要到無事處的山林樹下，空安靜之處，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精進，無令有後悔。這就是我的教敕，是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十五完
