中阿含經譯註

悟慈和尚譯述

　

中阿含經卷第二十六

 

一○三、因品師子吼經第七（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述由於有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有了四種沙門果，除此之外，別無沙門、梵志。又教他們：如果欲達究竟的話，就應離欲、恚、癡、愛、受、無慧、憎、諍、二見，而得慧。欲斷四受（四取）的話，當先除去無明。如無明已盡，明已生者，又再更受（取），不恐怖，斷因緣，而必證般涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於劍磨瑟曇（雜色牧牛），為拘樓的都邑裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「唯在此中，有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志。異道（不同之道，外道）乃一切都是空，並無沙門梵志可談。你們隨在於眾中，應作如是之正師子吼！比丘！或者有異學（外道）來問你們而說：『諸位賢者！你們有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？使你們作如是之說：這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，並沒有沙門、梵志。你們隨在眾中，作如是之正師子吼呢？』

比丘！你們應該要這樣的回答異學而說：『諸位賢者！我們的世尊乃有知有見（如實而知，如實而見），為一如來、無所著、等正覺，乃說四法，由於世尊所說的此四法之故，使我們作如是之說：唯有這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，沒有甚麼沙門、梵志可談。我們隨在於眾比丘當中，應作如是的正師子吼。那四法呢？諸位賢者！我信尊師（佛）、信法（法）、信戒德具足（戒），愛敬同道（僧，凡學佛的同志，不管在家、出家，均為同道），都恭恪奉事（對於同道都誠敬以待）。諸位賢者！我們的世尊有知有見，為一如來、無所著、等正覺。乃說此四法。由於此四法之故，使我們能作如是之說：這裡才有第一沙門，才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談，異道的一切都是空的，沒有沙門、梵志。我們隨在於大眾當中，作如是的正師子吼。」

比丘！異學的人，或者又會作如是之說：『諸位賢者！我們也是信尊師，所謂我的尊師是。我們也信法，所謂我們之法。我們也信戒德具足，所謂我們的規戒是。我們也愛敬同道，恭恪奉事，所謂我們的同道，不管是出家，以及在家，都是。諸位賢者！沙門瞿曇，以及我們的此二種說，到底有甚麼殊勝？有甚麼存意？有甚麼差別嗎？』比丘！如他們這樣說的話，你們就應該如是的問異學們而說：『諸位賢者！為有一的究竟（事理之至極）呢？或者為有眾多的究竟呢？』比丘！如果異學作如是之回答：『諸位賢者！有一的究竟。並沒有眾多的究竟。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！到底是為有欲的人會得究竟呢？或者沒有欲的人會得究竟呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無欲的人會得究竟為是，並不是有欲的人會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有恚的人，會得究竟為是呢？為無恚的人會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無恚的人會得究竟為是，並不是有恚的人會得究竟為是。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有癡的人會得究竟為是呢？或者為無癡的人會得究竟為是呢？』比丘！如異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有癡的人會得究竟為是，並不是有癡的人會得究竟的。』

比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有愛、有受的人，會得究竟為是呢？或是為沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是，並不是有愛、有受的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為沒有慧（愚鈍的人），不說慧的人。會得究竟為是呢？或者有慧、說慧的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！有慧、說慧的人，會得究竟為是，並不是沒有慧、不說慧的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有憎、有諍的人會得究竟為是呢？或者為無憎、無諍的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！無憎、無諍的人會得究竟為是，並不是有憎、有諍的人會得究竟的。』

比丘！他們如果那樣的回答的話，你們就應對異學作如是之說：『諸位賢者！這就是如你們所說的有一為究竟為是，非眾多為究竟為是；無欲的人會得究竟為是，非有欲的人會得究竟的；無恚的人會得究竟為是，非有恚的人會得究竟的；無癡的人會得究竟為是，非有癡的人會得究竟的；無愛、無受的人會得究竟為是，非有愛、有受的人會得究竟的；有慧、說慧的人會得究竟為是，非無慧、不說慧的人會得究竟的；無憎、無諍的人會得究竟為是，非有憎、有諍的人會得究竟的。如有沙門、梵志，都依無量的見解，他們的一切，均依猗二見，所謂有見（常見，執有情的身心皆常住不滅），以及無見（斷見，執有情的身心僅限一期而斷絕）是。如果依有見的話，他便會著於有見，而依猗於有見，會猗住於有見，而憎諍無見。假若依於無見的話，他便會著於無見，而依猗於無見，會猗住於無見而憎諍有見。

如果有沙門、梵志，並不知道二見之因，不知其集，不知其滅，不知其盡，不知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如實而知道上述的一切）的話，則他的一切，為有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍。因此，他就不能離開生老病死，也不能脫離愁戚啼哭、憂苦懊惱，而不得苦邊。如果有沙門、梵志，對於二見，能夠知道其因，知道其集，知道其滅，知道其盡，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，則他的一切，為無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍。他就會因此而得離生老病死，也能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，而則得苦邊（滅盡一切苦）。

或者有沙門、梵志，曾施設斷受（受為取，表示一切取之遍知者，而斷取的人），然而並不施設斷一切受（他們不表示真正遍知一切取而以斷滅）。他們施設斷欲受（表示已斷欲取。取著於色聲香味觸之五塵之境為欲取），而不施設斷戒受（戒禁取。取著於如外道的牛戒、狗戒等，被嚴禁之戒），不施設斷見受（見取。對於五蘊假合的色身，懷著執取之念），不施設斷我受（我語取。執取於我見、我慢等言語）。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知三處如真（不如實而知道戒受、見受、我受的真理），因此之故，他們雖然施設（論談）斷受，然而不施設斷一切受（取）。

又有沙門、梵志施設斷受，然而卻不施設斷一切受。如施設斷欲受、戒受，而不施設斷見受、我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃不知二處（見受、我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。

又有沙門、梵志，施設斷受，然而不施設斷一切受。施設斷欲受、戒受、見受，而不施設斷我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知一處（我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。像如是之法與律（指外道的教法與戒律），假若信此尊師的話，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的話，也不是正，也不是第一。

假若說：具足戒德的話，那也不是正，也不是第一。假如說：都愛敬同道、恭恪奉事的話，那也不是正，也不是第一。

如果有如來出於世間，為無所著（應供）、等正覺（正偏知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御師）、天人師，號為佛、為眾佑（世尊）的話，則他會施設斷受（斷取），在於現法當中施設斷一切受，施設斷欲受（欲取）、戒受（戒禁取）、見受（見取）、我受（我取）。此四受，到底是甚麼為因？甚麼為習（集）？從何而生？以甚麼為本呢？此四受乃由於無明為因，以無明為習，從無明而生，以無明為本的。如果有比丘，其無明已盡，明已生的話，他就從此不會再於更受欲受、戒受、見受、我受。他不受後，就不會有恐怖，不恐怖後，便會斷滅因緣，而必定會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。像如是的正法與律，如果信其尊師的話，就是正，就是第一。如果信其法的話，就是正，就是第一。如果說戒德具足的話，就是正，就是第一。如果說愛敬同道、恭恪奉事的話，就是正，就是第一。

諸位賢者！我們有這種行，有這種力，有這種智，因此之故，令我們作如是之說：這裡才有第一之沙門、才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談。那些異道的一切，都是空的，並沒有沙門、梵志。因此之故，我們隨在於眾中，作如是之正師子吼。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○四、優曇婆邏經第八（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述實意居士往詣異學園。異學的宗師無恚，欲用一論來滅世尊。佛陀乃至其園，為其說苦行穢不穢之法，以及正解脫之法。異學之眾，都均屈服。然而被魔力所制持之故，並沒有一人肯發心欲隨佛去修行梵行。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。

那時，有一位居士名叫實意，他在於平旦之時，從王舍城出來，欲往詣佛陀，去供養禮拜等事。於是（然而），實意居士，乃作如是之念：暫且放置詣佛之事。因為世尊或者正在善作宴坐，及諸尊者比丘都同樣的在於禪定中，故，我寧可前往優曇婆邏林（瑞應，無花果樹），去詣異學們之園（精舍）。於是，實意居士就往優曇婆邏林，去詣異學之園（外道的精舍）。

那個時候，優曇婆邏林的異學園內，有一位異學，名叫無恚（尼俱陀），在異學當中，乃被尊為異學之師，都受眾人所敬重，大多被降伏，為五百名異學們所推宗的。他在眾人當中調亂鬥，其音聲高大，而說種種的鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論，說如是的比類的種種鳥論（畜生之論，對修道者來說，為無意義之論），而大眾都均集在於其座下。於是（正在論說之時），這位異學無恚，曾遙見實意居士向這邊來，即時敕令自已的徒眾，叫他們統統要靜默，而說：「諸位賢者！你們不可以說話！應該要默然！要樂於默然，各自應斂攝。為甚麼呢？因為實意居士向這邊來，他是沙門瞿曇的弟子。若有沙門瞿曇的弟子，名德高遠，所可宗重，在家住止（居住於在家而學佛），而住居於王舍城的人，就是以他為第一人。此人乃不語，都樂於默然，而自收斂。如果他知道你們這些人都默然而住的話，他或者會到這裡來。」於是，異學無恚，乃叫大眾默然，自己也默然不語。

於是，實意居士乃往詣異學無恚之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。實意居士對他說：「無恚！我佛世尊，或者在於無事處、山林、樹下，或者住於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，都在沒有人民所住的地方，隨順而宴坐。這是佛陀世尊，如此之比類，而在於無事處、山林、樹下，或住在於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，並沒有人民所住的地方，都隨順而宴坐。佛陀在遠離處常樂於宴坐，安隱快樂。佛陀世尊，從初以來，不曾有過一日一夜共聚集會，像你今天，及你的眷屬那樣。」

於是，異學無恚，乃對他說：「居士！且止！且止！你為甚麼因由得以知道？怎麼說沙門瞿曇在空靜之處而得慧解脫呢？此不足以說（不足為理論，沒這道理），或者為相應，或者不相應，或者為順，或者不順。你的那位沙門瞿曇，乃行邊而至於邊（邊遠之地），樂於邊處而至於邊地，欲住於邊而至於邊而已。猶如瞎牛，在邊辟之地覓食那樣，行邊而至於邊，樂於邊而至於邊，住於邊而至於邊，你的那位沙門瞿曇也是如是。居士！如果你那沙門瞿曇到這裡來的話，我只要用一論，就可以破滅他，好像弄空瓶那樣，也當會為他說瞎牛之喻。」

於是，異學無恚，乃告訴自己的大眾說：「諸位賢者！沙門瞿曇儻若到了這裡，如必定會來的話，你們就不必恭敬他，你們不必從座而起，不必叉手（合掌）向他，不必請他坐下，只要豫留一座。如果到此後，就作如是之言：『瞿曇！有一座位，如欲坐就隨意吧！』」

那時，世尊在於宴坐，用其淨天之耳，超出過於人的耳，而聽到實意居士和異學無恚，正在共論如是之事。就在於晡時，從宴坐寤起，而往詣優曇婆羅林，欲到異學園裡。異學無恚遙見世尊之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，而贊說：「善來！沙門瞿曇！很久不到這裡來了，願坐於此座。」那個時候，世尊曾作如是之念：這位愚癡的人，自己違背其要旨。世尊知道其事後，就坐在其床（坐席）。異學無恚，便和世尊共相問訊，然後退坐在另一面。世尊問說：「無恚！你剛才和實意居士共論甚麼事呢？為甚麼緣故，集在於此坐呢？」

異學無恚回答說：「瞿曇！我們曾作如是之念：沙門瞿曇到底有何等法？以甚麼而教訓弟子，弟子們受教訓後，能使其得到安隱，能盡其形壽（一生當中）淨修梵行，以及也為他人講說呢？瞿曇！剛才和實意居士所共論的就是如是之事，因此之故，乃集在於此坐。」

實意居士聽他所說之語後，便作如是之念：這位異學無恚，實在異哉！會說妄語！為甚麼呢？因為在佛面前欺誑世尊啊！世尊知道後，就說：「無恚！我的法乃非常的深奧！非常的奇妙！非常的殊特！是難覺難知，難見難得。所謂我之教訓弟子，弟子受我的教訓後，都會盡其形壽（有生之年），淨修梵行，也會為他人講說。無恚！如果你所師宗（尊崇）的，所可不了結，而憎惡其行（苦行）的話，你就問我好了。我必定能回答你，能使你適於你意的。」

於是，調亂的異學的大眾們，就異口同音的共唱，以高大的聲音而說：「沙門瞿曇乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指異學）隨人所問。」於是（因為看到其情形），異學無恚乃自敕令其自己的大眾，叫他們默然，然後問佛而說：「瞿曇！不能了結，而可憎惡之行（依苦行而厭離的修行），怎樣才能得以具足？怎樣為不得具足呢？」

於是，世尊回答而說：「無恚！或者有沙門、梵志，倮形而不穿衣，或者用手為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求來尊，不善於尊，不住於尊。如果有二人在食的話，就不在於中而食。不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有糞蠅飛來的話，就不食。不噉食魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或者都無所飲，而學無飲之行。或者只噉一口，以一口為滿足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口為滿足。或者食一次所得的，而以一得為足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次為滿足。或者日中一食，每日以一食為滿足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，這期間只以一食為滿足（二日一食，乃至一個月食一次）。」

或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾類，而別於禾，實小，都用為畜類之飼料），或者食穄米（野生之穀），或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種），或者食粗食。或者到了無事處，而依於無事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散發，或者持編發，或者持散編發。或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發。或者有拔發的，或者有拔須的，或者拔須與發。或者住立（站立）而斷坐，或者修蹲行。或者臥在刺上，以刺為其床。或者臥在果上，以果為其床。或者有奉事水，晝夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，為尊佑大德，而叉手向他們。像如此的比類，乃受無量之苦，學煩熱之行。無恚！你的意見如何呢？不能了結可憎惡之行（苦行）就是如是，為具足呢？為不具足呢？」異學無恚回答說：「瞿曇！像如是的不明了的可憎惡之行，乃為具足，並不是不具足。」

世尊又對他說：「無恚！我為你說此不明了的可憎惡，而具足之行，乃為無量之穢所汙啊！」異學無恚問說：「瞿曇！為甚麼為我說此不明了可憎惡的具足之行，為無量之穢所汙呢？」

世尊回答說：「(1)無恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起惡欲，而念欲。無恚！如果有一位清苦的行者，修習苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起惡欲、念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(2)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰視日光，吸服日之氣。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰視日光，而吸服此太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(3)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，得清苦之行的苦行後，其心便會繫著。無恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，則得到清苦的行者之苦行後，心便有繫著，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(4)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自貴賤他（自視為貴，他人為賤）。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自貴賤他的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(5)又次，無恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至於家家（每一家庭），而自稱說：『我之行為清苦之行，我之行甚難！』無恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至於家家，而自稱說：『我的行為清苦之行，我之行非常難行！』的話，這叫做，無恚！為行苦行者之穢。

(6)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便生起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該敬重、供養、禮事於我才對啊！為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬

重、供養、禮事的話，就生起嫉妒而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(7)又次，無恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶這些沙門、梵志而說：『你憑甚麼去受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子，都以此五種的子為食，猶如暴雨，多所傷害五穀的種子，也嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，你們這些沙門、梵志，數入（屢次進入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有資格受人敬重等事呢）？』無恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶此沙門、梵志而說：『你們為甚麼被人所敬重、供養、禮事呢？你們乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子。都食此五種子，猶如暴雨之多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣，像如是的，你們這些沙門、梵志，數入他人之家，也是如是。』的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(8)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺（貪欲）、放逸。無恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。

(9)又次，無恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身見（有身見，於五陰中，妄計為我）、邊見（執常存，或斷滅都是一邊）、邪見（不信因果，邪心取理之見）、見取（非真法中，謬計為涅槃，心生取著）、難為（戒禁取見之難行，如學狗牛等行），其意並無節限的話，則為諸沙門、梵志可通之法，而他卻不通。無恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身見、邊見、邪見、見取、難為，而意乃無節限，而為沙門、梵志可通之法而不通的話。這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(10)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(11)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而說妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而發妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(12)又次，無恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。無恚！我不是為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃為無量之穢所汙之法嗎？」

異學無患回答說：「如是，瞿曇！你乃為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃被無量之穢所汙。」佛陀又說：「無恚！我再為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙之法。」異學無恚又問而說：「甚麼為瞿曇你，要為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙呢？」

(1)世尊回答說：「無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(2)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不視日光，不服太陽之氣。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰視日光，不服太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(3)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行之後，心不繫著。無恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行後，心不繫著的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(4)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自責、不輕賤他人。無恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自貴、不輕賤他人的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(5)又次，無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為非常的困難！』無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為甚難！』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(6)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看見沙門、梵志為他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(7)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，不會面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼要受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子的五種種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子那樣，會嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志，都數入他人之家，也是同樣之事。』無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看見沙門、梵志被人所敬重、供養、禮事時，並不面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼受人的敬重、供養、禮事呢？

你乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子等五類的種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志之數入他人之家，也是同樣的事。』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者之無穢。

(8)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(9)又次，無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門/梵志可通之法而通。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門、梵志可通之法而通的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(10)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏，無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏、無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧的話，這叫做，無恚！行苦行者的無穢。

(11)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(12)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而沒有不信、不懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無不信、不懈怠，有正念正智，而無惡慧的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。無恚！我不是為你解說此不了結而可憎惡之具足行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了嗎？」

異學的無恚回答說：「如是！瞿曇！您乃為我解說此不了結而可憎惡具足之行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了。」異學無恚又問說：「瞿曇！此不了結可憎惡之行，是否可得第一、可得真實嗎？」世尊回答說：「無恚！此不了結可憎惡之行，不能得第一，也不得真實。然而有二種：可以得皮、得節。」異學無恚又問說：「瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，可得表皮呢？」

世尊回答說：「無恚！在此，或有沙門梵志行四種行，所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不贊可妄言是。他行此四種行，樂而不進（停住於樂此道，而增長而不退轉），其心和慈俱在一起；而遍滿於一方，成就而遊止其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲及喜，也同樣之理。而心也與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止其中。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其表皮嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的！此不了結可憎惡之行，乃能得其表皮的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得其節呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一沙門、梵志，能行此四行：所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（住於安樂，增長其安樂行）。他乃有了行，有了相貌，而能憶念其本來無量的往昔所經歷的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、敗劫（壞）、無量的成敗劫前的那些眾生的名字，那些人的往昔的更曆，我曾生在於那些地方，為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是之受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖。而在此死，而生於彼，在彼死，而生於此，我生在於此，乃為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖等事（所謂得宿命通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其節嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的不了結而可憎惡之行，乃能得其節的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得第一，能得真實呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一位沙門、梵志，能行此四種行，所謂：1.不殺生、不教人殺生、不贊同人之殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（安樂於此四行），他就能以清淨的天眼超出過於人眼，而能徹見此眾生的死時、生時，好色惡色（美醜），妙與不妙，往來於善處，以及不善之處，隨此眾生之所作之業，見其如真（能如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見。而成就邪見之業的話，他就因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，而不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他乃因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定能升上善處，乃能往生於天上（所謂得天眼通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的，此不了結而可憎惡的行，能否得第一，能否得真實嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的，此不了結而可憎惡之行，為得第一，為得真實啊！瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，因作證之故，沙門瞿曇的弟子乃依沙門，而行梵行呢？」

世尊回答說：「無恚！並不是因此不了結而可憎惡之行而作證之故，我的弟子乃依我而行梵行的。無恚！更有不同的最上、最妙、最勝之行，能為他們證悟之故，我的弟子乃依我而行梵行的。」

於是，調亂的異學們，乃發高大的聲而說：「如是！如是！為了那證悟之故，沙門瞿曇弟子乃依沙門瞿曇而行梵行的。」

於是，異學無恚乃自敕令自己的大眾，叫他們要靜默。大眾都默然後，就白世尊說：「瞿曇！甚麼叫做更有不同而最上、最妙、最勝，為他們證悟之故，沙門瞿曇的弟子，乃依沙門瞿曇而行梵行呢？」

於是，世尊乃回答而說：「無恚！若如來、無所著（應供）、等正覺（正偏知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫），天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現於世間，他已捨棄五蓋之心穢、慧羸（慧弱），已經離欲、離惡不善之法（得初禪），……乃至得證第四禪，而成就游止於其中。他已經像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，而趣向於漏盡智通作證（漏盡通）。他知此苦如真（如實而知苦諦），知此苦之集（知集諦），知此苦之滅（滅諦），知此苦之滅之道如真（如實而知道諦）。也知此漏，知此漏之集，知此漏滅，知此漏滅道如真（如實而知漏之四諦）。他如是而知，如是而見，（如實而知見），其欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知道已解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理）。無恚！這叫做更有不同的，最上的，最妙的，最勝的，為他所證之故，我的弟子乃依我而行梵行。」

於是。實意居士乃發言而說：「無恚！世尊現在來到這裡，你現在可以用一種論而滅世尊之說，有如弄空瓶那樣之容易，也可以為他說如瞎牛之在邊地覓食之喻。」

世尊聽其說後，就對異學無恚說：「你實在作如是之說嗎？」異學無恚回答說：「實在如是的說過，瞿曇！」

世尊又問而說：「無恚！你是否曾經從長老舊學（宿德）之處聽到如是之語：過去的如來、無所著、等正覺，或者在於無事處的山林、樹下，或者有的在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡之處，而沒有人民之處，在那裡隨順宴坐。諸佛世尊乃在於無事處的山林樹下，或住於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順而宴坐。他們在於遠離之處，常樂於宴坐，而安隱快樂。他乃自初以來，並不有一天一夜共聚集會，如你今天，以及諸眷屬這樣嗎？」

異學無恚回答說：「瞿曇！我曾經從長老舊學之處聞到如是之語：過去的如來、無所著、等正覺，或者在於無事處的山林樹下，或者在於高岩，在於寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順而宴坐。諸佛世尊乃在於無事處的山林樹下，或者在於高岩，在於寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，而隨順宴坐。他們在於遠離處常樂於宴坐，而安隱快樂，從初以來，並沒有一日一夜之間共聚集會，如我今天這樣，以及諸眷屬之事。」

佛陀說：「無恚！你不作如是之念：如那位世尊在無事處的山林樹下，或者住在於高岩，在寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順宴坐。他在遠離處常樂於宴坐，而安隱快樂。那位沙門瞿曇乃學正覺之道嗎？」異學無恚回答說：「瞿曇！我如果知道是這樣的話，則我那裡有理由當又作如是之說：以一論便能滅沙門霍曇之說，有如弄空瓶那樣之容易？也如瞎牛在邊地覓草之說呢？」

世尊又對他說：「無恚！我現在有一種法，是善，而與善相應，為彼彼（各各）解脫之句，而能以之而作證，如來乃以此而自稱為無畏。諸位比丘為我的弟子以來，都沒有諛諂，不會欺誑，質直而無虛，隨我的教訓後，必定能得究竟智。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著為人之師之故，而說法。則你千萬不可作如是之念！以師號還給與你，我還是為你說法。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著弟子之故而說法。你不可作如是之念：弟子還給與你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著人家之供養之故而說法。你不可作如是之念！供養還皈於你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曼乃貪稱譽之故，而說法．你不可以作如是之念：稱譽還給與你，我仍然為你說法。無恚！如果你作如是之念：我若有法，為善的，而與善相應，彼彼解脫之句，能用以之而作證，而那位沙門瞿曼乃奪我而滅我的話。你則不可以作如是之念！我乃以法還你，我仍然為你說法。」

於是，大眾乃默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。那時，世尊告訴實意居士說：「你看此大眾，都默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。魔王乃使異學之眾，沒有一異學作如是之念：我試在於沙門瞿曇之處，去修行梵行。」

世尊知道此事後，乃為實意居士說法，勸發其渴仰於法，成就其歡喜之念。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後。就從座起，便接實意居士之臂，用神足而飛，乘虛空而去。

佛陀所說的為如是，實意居士聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一○五、願經第九（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述一位比丘希望能得佛陀慰勞他，和他共語，為他說法，而能得具足戒，而不廢禪。能成就觀行在於空靜之處。佛陀乃為諸比丘廣說比丘所希望之願之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘在遠離處獨住，在那閒居的靜處宴坐思惟，心乃作如是之念：願世尊能慰勞我，而共我語言（和我談話），為我說法，使我能得具足戒，而不廢於禪，能成就觀行在於空靜之處。於是，這位比丘作如是之念後，就在於晡時，從宴坐而起，而往詣佛所。

世尊遙見那位比丘之來到，而由於那位比丘的緣故，乃告訴諸比丘們說：「(1)你們當願世尊，慰勞於我，共我語言，為我說法，使我得具足戎，而不廢禪，而成就觀行於空靜之處。(2)比丘！當願我有親族，都由於我，而能使他們在身壞命終之後，必定升上善處，乃往生於天上。而令我得具足戒，而不廢禪，而能成就觀行於空靜之處。(3)比丘！當願諸佈施我的衣被、飲食、床榻。湯藥、諸生活具的人們，能使他們此佈施有大功德，有大光明，而獲大的果報。使我得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜之處。

(4)比丘！當願我能忍耐饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，也能忍耐惡聲、捶杖。身遇諸疾，極為苦痛，而至於身命欲絕等種種不可樂之事時，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。(5)比丘！當願我堪以忍耐不樂之事，如果生不樂時，心終不會執著，而能得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。(6)比丘！當願我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖時，心終不於執著，而得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。

(7)比丘！當願我如果生三惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念。對於此三種惡不善之念，心終不會執著，而得具足戒，而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。(8)比丘！當願我能離欲，離惡不善之法（初禪），……乃至得第四禪成就而游止於其中，得具足戒而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。(9)比丘！當願我的三結已盡，而得須陀洹（入流，初果），不墮於惡法，定趣於正覺，極受七有（最多受七生），在天上人間七往來後，便得苦邊（苦盡而得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(10)比丘！當願我的三結已盡，淫、怒、癡也已微薄，得一往來於天上人間（於天人處各生一次，一來果，二果），人天一往來後，便得苦邊（得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。(11)比丘！當願我對於五下分結（貪、瞋、身見、戒禁見、疑）都已滅盡（不還果，三果），生於彼間（色界），便般涅槃（得解脫而成阿羅漢），得不退法，不再還來此世間，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。(12)比丘！當願我得息解脫，離色而得無色，如其像定（禪定），身作證而成就游止於其中，以慧而觀察，而斷漏、知漏，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(13)比丘！當願我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通，為王通，連下面之無漏，就為之六神通），諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜之處。」

於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。那位比丘受佛的此教，就在於閒居的靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。由於在閒居靜處宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所為那樣，發心剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行已完畢，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。那位尊者知法後，至得阿羅訶（阿羅漢）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○六、想經第十（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘說：如果對於地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，一切悉知為：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不計量一切就是神後，他便能知道一切。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有沙門、梵志，對於地，有地想，而認為地即是神，地即是神所有，神是地所有。他計量（認為）地即是神後，便不知道地之所以（神為神我，也就是我）。

像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的道理。他對於淨（舍念清淨地，四禪天），有淨想，認為淨即是神，淨即是神所有，神即是淨所有。他這樣的計量淨即是神後，便不能知道淨之所以。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，而能觀察意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。他對於一切有一切之想，認為一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他計量一切即是神後，便不能知道一切之所以。

如果有沙門、梵志，對於地，則正確的認知地，認為地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄計地即是神後，他便正確的認知地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣之理。他對於淨（清淨地之天），則知淨，認知淨乃非是神，淨非神所有，神非淨所有。他不妄計淨即是神後，他便能正確的知道清淨之天（色界天）。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，而得以觀察意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。他對於一切，則知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄計一切即是神後，他便知一切。

所謂知道：我對於地，則知為地，地並不是神，地不是神所有，神不是地所有。我不妄計地即是神後，我便知道地。像如是的知道水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的。我對於淨天，則知為淨天，淨天不是神，淨天非是神所有，神也不是淨天之所有。我不妄計淨天即是神後，我便正確的知道淨天。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，而得以觀意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。我對於一切，則知一切，所謂一切並不是神，一切並不是神所有，神不是一切所有。我不妄計一切即是神後，我便正確的知道一切。」

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十六完

  

中阿含經卷第二十七

 

林品第十

（有十經）（第二小土城誦）

  

二林觀心二　達奴波法本　優陀羅蜜丸　瞿曇彌在後

（上、下二品林經、觀心經也為上下之二品，達梵行經、阿奴波經、諸法本經。優陀羅經、蜜丸喻經，瞿曇彌經即在於最後之一品）。

  

一○七、林品林經（上）第一

  

大意：本經敘述佛陀為諸比丘們分別四種所住之林：(1)如果不得正念，則雖不缺四事供養，也不應住。(2)或者可得正念，然而缺乏四事之供養，也不應離去。(3)如果此二均不得的話，就應舍此林，夜半而去。(4)假若二種都俱得的話，就應盡命而住。

  

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：(1)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或者未有正念，便能得正念，其心不定的話，便能得定心。如果不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡的，則得漏盡，不得無上的安隱涅槃時，則得涅築。學道者所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥（所謂四事供養，也就是出家人日常生活的四要具），諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到，則那位比丘便依此林而住。然而依此林而住後，如果沒有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，而又不能得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不能得涅槃，只有學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，為容易而不難得而已。那位比丘就應作如是的觀察：我出家學道，並不是為衣被之故，不是為飲食之故，不是為床榻、湯藥等之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林住時，如無正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不得涅槃。唯有學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，我對於這一切的求索乃容易而不難得到而已，這有甚麼好處呢？這位比丘作如是之觀察後，可捨棄此林而去。

(2)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定時，也能得定心，如不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡者，而能得漏盡，不得無上的安隱涅槃的，則得涅槃。學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他若求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脫，便能得解脫，諸漏不盡，能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則可以得涅槃。然而學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可以得到（非常難以得到）。那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而依此林住後，或無正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脫，便得解脫，諸漏不盡，也能得漏盡，不得無上的安隱涅槃，則得涅槃。雖然學道之人所須要之衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，甚難可得而已。那位比丘作如是之觀察後，可以住在於此林。

(3)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡時，也能得漏盡，不得無上安隱的涅槃的話，則可以得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他如求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便依此而住。依此林而住後，或無正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脫時，也不得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃時，仍然也不能得涅槃。至於學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，乃甚難可得。那位比丘應該要作如是之觀察：我依此林而住，或無正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，然而也不能得涅槃。連那學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就捨棄此林，夜半而離去，不可與他人道別。

(4)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃。學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡的，都能得漏盡，不得無上安隱涅槃的，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於一切的求索，都容易而不難得。那位比丘就應作如是的觀察：我依此林而住，或無正念時，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。那位比丘作如是之觀察後，即依此林而住，乃可以終身住下來，直至於命終。如依林而住那樣，如依於塚間、村邑，乃至依於人而住，也是如是。」

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○八、林經（下）第二（第二小土城誦）

  

大意：本經所敘述的內容，大致和前經同樣，都說明出家人不是為求衣食等日常生活所需之物，主要在於證道，故能得證果的林間，則不管衣食等物之有無，當然能求得兩全之處，為最理想，不然就舍衣等物而求證道。裡面並強調沙門之義，是前後兩經小異之處。

  

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「(1)當一位比丘的，乃依一林而住。我（他）依此林而住後，或者所為的出家學道，欲得為沙門之義，此義對於我能夠得到；學道的人所須的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於此一切的求索，都容易而不難得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到，而學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，並不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故。然而我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到；雖然學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得（但是都沒有甚麼用處）。那位比丘作如是之觀察後，可舍此林而去。

(2)當比丘的，乃依一林而住。我（那位比丘）依此林而住，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，能夠得到；學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得（不容易得到）。那位比丘應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食之故，不是為了床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；至於學道的人所須要的衣被、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得。雖然如是，那位比丘，作如是之觀察後，即可住於此林。

(3)當比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住後，或所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，也甚難，而不容易得到。那位比丘就應作如是之觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，也甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就舍此休，在於夜半而離去，不要和別人道別。

(4)當比丘的。乃依一林而住。我依此林而住後，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，而能得到；學道之人所須要的衣被、飲食。床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易，並不難得到。那位比丘就應如是的觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得的沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，都容易而不難得到。那位比丘作此觀察後，乃依此林而住，乃可以到終身，而至於其命盡。如依於林而住那樣，依於塚間、村邑，乃至依於人而住，也是如是的道理。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○九、自觀心經（上）第三（第二小土城誦）

 

大意：本經敘述當一位比丘就應善自觀心，觀察後，瞭解是否得內止，是否得最上慧觀法，或得前者，或得後者，或二者皆不得。如果知道自己已得內止、最上慧觀法的話，就當更求漏盡智通作證。如果畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法的話，得可以畜衣等或狎習一切人，不然，就不得畜積、狎習。又當分辨可習法，和不可習法，以增長善法，衰退惡不善之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘不能善觀於他心的話，當自善觀察於自己的心，應學如是。甚麼叫做比丘之善自觀心呢？一位當比丘的人，如果有此觀的話，必定會有多所饒益。我到底是得內止（內心寂止），而不得最上慧觀法（勝智法觀）呢？或者我為最上慧觀法，而不得內心之寂止呢？我為不得內心之寂止，也不得上慧觀法呢？我為得內心寂止，也得最上慧觀法呢？

(1)如果比丘這樣的觀察後，已能知道我乃得內心的寂止，而不得最上慧之觀法的話，那位比丘得內心之寂止後，當會尋求最上慧觀法（勝智法觀），他在於後來之時，便能得到內心的寂止，也能得到最上慧觀法。(2)如果比丘觀察後，則知我乃得最上慧觀法，而不得內心之寂止的話，則那位比丘住於最上慧觀法後，當會追求內心之寂止，他就這樣的在於後來之時，能得最上慧觀法，也能得內心的寂止。(3)如果比丘觀察後，則知我不得內心的寂止，也不得最上慧觀法的話，則像如是的比丘，因為不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，學極精進，正念而正智，忍住而不使其退轉。猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。像如是的，當比丘的，因不得此善法，而為了欲得之故，便以速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不使其退轉的話，則那位比丘在於後來之時，即得內心的寂止，也得最上慧觀法。(4)如果比丘觀察後，則知我已得內心的寂止，也得最上慧觀法的話，則那位比丘住於此善法之後，當會追求漏盡智通作證（會努力於滅盡諸漏之智－漏盡智）。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切之衣，也說可得畜積一切衣。

甚麼叫做對於衣，我說不可得以積畜呢？如果畜衣便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之衣，我就說不可得以畜積的。甚麼叫做衣，我說可得以畜積呢？如果畜衣便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，像如是的衣，我乃說可得以畜積的。如衣之理那樣，是否可得畜積飲食。床榻，乃至村邑，也是同樣之理。我說不得狎習（熟習、親近）一切人，也說可得狎習一切人。那一種人我說不得狎習呢？如果狎習那種人便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之人，我乃說不得狎習他。那一種人我說得以與狎習（親近）呢？如果狎習此人，便能增長善法，便能衰退惡不善之法的話，像如是之類的人，我乃說得與他狎習。

當比丘的，對於可習之法知如真（如實而知道可習之法），不可習之法，也知如真。他對於可習之法與不可習之法，都能知如真後，那些不可習之法，便不會去習，可習之法，便會去修習。他對於不可習之法不去學習，對於可習之法，則積極的去修習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取善舍是。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

  

一一○、自觀心經（下）第四（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述當一位比丘的，應當善自觀心。如果多行增伺（貪欲）、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧的話，就應該速求方便，應該學極精進，去滅此惡不善之法。假若沒有此惡不善之法的話，就可更求漏盡智通作證（漏盡通）。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，不能善於觀察他人之心的話，就當應該自己善於觀察自己的心，應該要如是而學。甚麼叫做比丘應善自觀心呢？當比丘的，如果有此觀察的話，必定會有多所饒益。比丘應這樣的觀察：我為多行增伺（貪欲）嗎？為多行無增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？為多行無瞋恚心嗎？我為多行睡眠纏（昏沉睡眠之所纏縛）嗎？為多行無睡眠纏嗎？我為多行掉貢高（掉舉不定而憍慢）嗎？為多行無掉貢高嗎？我為多行疑惑嗎？為多行無疑惑嗎？我為多行身諍（身暴躁）嗎？為多行無身諍嗎？我為多行穢汙心嗎？為多行無穢汙心嗎？我為多行信（正信）嗎？為多行不信嗎？我為多行精進嗎？為多行懈怠嗎？我為多行念（正念）嗎？為多行無念（無正念）嗎？我為多行定嗎？為多行無定嗎？我為多行惡慧嗎？為多行無惡慧嗎？

如果比丘觀察時，則知（發覺）我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧的話，則那位比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便會以速求方便，會學極精勤，會正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人、被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣（撲滅頭衣上之火，免得燒頭、燒身，而致於死亡）。像如是的，比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便以速求方便，去學極精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退轉。如果比丘觀察時，則知我乃多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢汙心、而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則那位比丘便會住於此善法之後，當會求漏盡智通作證（漏盡通）。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切衣，亦說可得畜積一切衣。

甚麼衣，我乃說不可得以畜積呢？如果畜積衣的話，便會增長惡不善之法，便會廣退善法的話，則像如是的衣，我乃說不可得以畜積的。甚麼衣，我乃說可得以畜積呢？如果畜衣時，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之衣，我乃說得以畜積。如衣之事一樣，對於飲食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我說不可得以狎習一切人，也說可得以狎習一切人。甚麼人是我說不可得以狎習的人呢？如果狎習此人，便會增長惡不善之法，便會衰退善法的話，則像如是的人，我乃說不可得以狎習。甚麼人我說可得以與之狎習呢？如果狎習此人，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之人，乃為我說可得與之狎習的人。

如果有人對於可習之法，知如真（如實而知），不可習之法，也知如真的話，則對於那可習之法與不可習之法都知如真後，那些不可習之法，便不會去修習，對於可習之法，便會去修習。那些不可習之法，不去學習，可習之法，則去學習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取、善舍。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一一一、達梵行經第五（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述佛陀提示知漏、知漏因、知報、知勝如、知盡、知滅道；如是覺、想、欲、業、苦、知因、乃至知道，就名叫達梵行，而能盡一切苦。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（國），住在於名叫劍磨瑟曇的拘褸國的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法。要說之法，乃初也妙，中也妙，竟（後）也妙，是有文有義。而具足清淨，顯現梵行，所謂名叫達梵行，為能盡諸漏。你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們就受教而聽。

世尊告訴他們說：「你們應當要知道所謂漏是甚麼？知道漏所生之因，知道漏之有果報，知道漏之勝如（差別），知道漏之滅盡，知道漏之滅之道。你們應當要知道覺（受，領納諸境），要知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺之勝如（不同之性），知道覺之滅盡，知道覺之滅之道。你們應當要知道想（心性作用之一，事物之相浮於心上，而起身口上的動作之因），要知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如（勝劣），知道想之滅盡，知道想之滅之道。你們應當要知道欲（希求），要知道欲之所生之因。知道欲之有果報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡。知道欲之滅之道。你們應當要知道業（造作），要知道業之所生之因，知道業之有果報，知道業之勝如，知道業之滅盡，知道業之滅之道。你們應當要知道苦（痛苦逼迫身心），要知道苦所生之因，知道苦之有果報，知道苦的勝如，知道苦的滅盡，知道苦之滅之道。

甚麼叫做知道漏呢？所謂有三漏，為：欲漏、有漏、無明漏，就叫做知道漏。甚麼叫做知道漏所生之因呢？所謂無明是，由於無明，則便會有了漏，叫做知漏所生之因。甚麼叫做知漏之有果報呢？因為被諸漏所漬潤，他就因此而受其果報，或者得生善處，或者得生惡處，就叫做知道漏之有果報。甚麼叫做知道漏之勝如呢？所謂有一種漏會生在地獄中，或者有一種漏會生在畜生中，或者有一種漏，會生在於餓鬼中，或者有一種漏會往生於天上，或者有一種漏會轉生於人間，這叫做知道漏之勝如。甚麼叫做知道漏的滅盡呢？所謂無明滅除的話，則漏便會消滅，就叫做知道漏的滅盡。甚麼叫做知道漏之滅之道呢？所謂有八支聖道，為正見……乃至正定之八。就叫做知道漏之滅盡。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受報，知道漏之勝如，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切漏。

甚麼叫做知覺（受）呢？所謂有三種覺，為樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂、苦、舍之三受），就叫做知道覺。甚麼叫做知道覺之所困生（所生之因）呢？所謂更樂（觸，根境識三者和合之心作用）是。由於更樂之故，便會有了覺，就叫做知道覺所生之因。甚麼叫做知道覺之有果報呢？所謂愛（渴愛）是。渴愛而染著，就是覺（觸）之覺的果報，就叫做知道覺之有果報。甚麼叫做知道覺的勝如呢？（差別、優劣、種種性）。所謂當比丘的，覺受樂覺（樂受）之時，使知道為覺樂之覺，覺受苦覺時，便知道覺苦之覺，覺受不苦不樂之覺時，便知道為覺受不苦不樂之覺。如果為樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺等時，便知道覺不苦不樂無欲覺，就叫做知道覺之勝如。甚麼叫做知道覺的滅盡呢？所謂更樂（觸）之滅除，覺便會消滅，就叫做知道覺之滅盡。甚麼叫做知道覺之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做知道覺之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道覺，知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺的勝如，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道的話，就叫做達梵行，乃能盡一切之覺（受）。

甚麼叫做知道想呢？所謂有四種想。當比丘的，對於小想也能知，大想也能知，無量想也能知，無所有處想也能知道，就叫做知道想。甚麼叫做知道想所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了想，就叫做知道想所生之因。甚麼叫做知道想之有果報呢？所謂言說是。隨其有想，便會有言說，就叫做知道想之有果報（如是如是之想，就會有如是如是的說話）。甚麼叫做知道想的勝如呢？所謂或者有想，而想色，或者有想，而想聲，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想觸，就叫做知道想之勝如。甚麼叫做知道想之滅盡呢？所謂更樂如滅盡，則想便會消滅，就叫做知道想之滅盡。甚麼叫做知道想之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做想之滅之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如，知道想之滅盡，知道想之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切想。

甚麼叫做知道欲呢？所謂五欲功德（五種欲的功能），為可愛、可喜、美色、欲想應（欲相應）、甚為可樂。甚麼為之五呢？所謂眼根知色塵，耳根知聲塵，鼻根知香塵，舌根知味塵，身根知觸塵，就叫做知道欲。怎麼知道欲所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎樣知道欲有果報呢？所謂隨著欲種，而愛樂，而執著而住於欲之種，由此而受報，而有福處、無福處、不動處（有福、無福之中性），就叫做知欲之有果報。怎樣叫做知道欲之勝如呢？所謂或者有欲，而欲於色，或者有欲，而欲於聲，或者有欲，而欲於香，或者有欲，而欲於味，或者有欲，而欲於觸，就叫做知道欲之勝如。甚麼為之知道欲之滅盡呢？所謂更樂如果消滅，則欲便會消滅，就叫做知道欲之滅盡。甚麼叫做知道欲之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道欲之滅之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡，知道欲之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切之欲。

怎樣叫做知道業呢？所謂有二業，為思（思為意志之動作，思就是業）、已思業（思已，以身、口、意而造業），就叫做知業。甚麼為之知業所生之因呢？所謂更樂（觸）是，由於有了更樂，就便會有了業，就為之知道業所生之因。甚麼為之知道業之有果報呢？所謂業者，有業之黑的（邪業），而會有了黑報（惡報），或者有了業之白的（正業），就會有了白報（善報），或者有了業，為黑白的話，就會有了黑白之報，或者有了業，不黑，也不白的話，就不會有報（無報），所謂業與業都已盡，就叫做知道業之有報。甚麼叫做知道業之勝如呢？所謂或者有業，而轉生於地獄中，或者有業，而轉生於畜生之中，或者有業，而轉生在於餓鬼中，或者有了業，而往生於天上，或者有了業，而生在於人間，這叫做知道業之勝如。甚麼叫做知道業之滅盡呢？所謂更樂如滅除的話，則業便會消滅，這叫做知道業之滅盡。甚麼叫做知道業之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道業之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道業，知道業所生之因，知道業的果報，知道業的勝如，知道業的滅盡，知道業之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之業的。

甚麼叫做知苦呢？所謂生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得之苦、略而為五盛陰是苦，就叫做知道苦。甚麼叫做知道苦所生之因呢？所謂愛是，因為有了愛，才會生苦，就叫做知道苦所生之因。甚麼叫做知道苦之有果報呢？所謂或者有苦，乃為微，而遲滅，或者有苦，為微，而疾滅（快滅），或者有苦，為盛，而遲滅，或者有苦，為盛，而疾滅，苦與之盡，就叫做知道苦之有果報。甚麼為之知道苦之勝如呢？所謂不多聞的愚癡的凡夫，不值遇善知識，而不御聖法，身上生覺（感受），而極為苦，而甚重之苦，生命將欲斷絕，出了此，而從於外，更求於彼。或者有沙門、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由於求而生苦，由於集而生苦，而苦滅，就叫做知道苦之勝如。甚麼叫做知道苦的滅盡呢？所謂愛滅，則苦便會滅，就叫做知道苦的滅盡。甚麼叫做知道苦之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道苦之滅之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果報，知道苦之勝如，知道苦之滅盡，知道苦之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之苦的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一一二、阿奴波經第六（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴阿難！佛陀乃以他心智所見，看見提惒達哆（提波達多）之墮地獄受苦難之事。並說如來大人之根智，得授記前後，各有三種人。其中有得清淨之法，有得衰退之法，有得身壞命終而墮地獄者，以及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者。並勸人應勤加精進。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國為印度十六大國之一），住在於名叫阿奴波的跋耆國的都邑。

那時，世尊就在於晡時，從宴坐而起，由堂上下來，而告訴阿難說：「阿難！我和你同到阿夷羅惒帝河（阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍，流經迦維城之南部，向東南注入之河），到那河中去沐浴吧！」尊者阿難白佛說：「唯然！」（好的！）

於是，世尊就帶尊者阿難，到達阿夷羅惒帝河，到後，脫去衣服，放在岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由河出來，就拭其身體而著衣（穿好袈裟）。

那時，尊者阿難，乃執扇，在扇佛，於是，世尊就廻顧他，而告訴他說：「阿難！提惒達哆（提婆達哆，譯為天與。佛陀的堂弟，出家後，想作教團的主持者，而提倡苦行。常和佛作對，且曾經欲害佛，而被佛制伏），乃由於放逸之故，會墮在於極苦難之處，必定會至於惡處，而會轉生在於地獄之中，會住至於一劫（劫波，分別時節，極大的時限）之久，不可能救濟。阿難！你不曾從諸比丘們聽聞，說我一向（從來）記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可救濟之事嗎？」尊者阿難白佛說：「唯然！」（是的，曾經聽過）。

那時，有一位比丘，對尊者阿難說：「世尊是否以他心智，而知道提惒達哆之心之故，而一向記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，而不可以救濟嗎？」

世尊乃告訴阿難說：「阿難！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者為年少而不自知的。為甚麼呢？因為如來已一向記那位提惒達哆，因此之故，而有疑惑。阿難！我並不看見過在此世間裡，有天，及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，說我能一向記說如提惒達哆者（並沒有能瞭解其事的眾生）。為甚麼呢？阿難！我乃一向記說提惒達哆，必定會至於惡處，會生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果我看見（發覺）提惒達哆有白淨之法（善行），如一毛之許（極少之義）的話，我便不會一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會生在於地獄之中，會住至於一劫之久，而不可能救濟。阿難！因為我乃不見提惒達哆有白淨之法，有如一毛髮之許之少，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。

阿難！猶如離開村邑不遠之處，有一大深廁，或者有人墮入在於其裡面，沉沒在於其底。如果有人來，為之起大慈哀，憐念愍傷他，而求義，以及饒益，以求安隱快樂。那個人來後，旋轉而察視，而作如是之說：『此人是否可得一處，如毛髮之許，不被糞所污染，使我得以捉挽其出離嗎？』他遍觀而視察，都不見此人有一淨處，如毛髮之許，不被糞所污染，可得以手去捉挽其出來啊！像如是的，阿難！如果我看見提惒達哆有白淨之法，如一毛髮之許的話，我就不一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，不可救濟的。阿難！由於我不見提惒達哆有白淨之法如一毛髮之許，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，必生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。」

於是，尊者阿難，由於悲傷而啼泣，乃用手抆淚，而白佛說：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄當中，住至於一．劫之久，不可能救濟。」

世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果你從如來之處聽聞大人的根智分別的話，必定會得上信如來，而懷歡喜之念的。」

於是，尊者阿難，就叉手向佛，而白佛說：「世尊！現在正是說明此法的時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸比丘們闡說大人的根智分別的話，諸比丘們從世尊之處聽此法後，當會善於受持的！」世尊就告訴他而說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念它，我現在為你講說大人的根智分別。」尊者阿難，乃受教而聽。

世尊告訴他說：「阿難！如來乃用他心智，去觀察他人的內心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人的內心，知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已消滅，不善之法已生起。然而還有餘存的善根，並不斷絕，乃由於此善根，而當又更生善法，像如是的人，乃能得清淨之法。阿難！猶如在於平旦，太陽初出之時，那些黑闇就由之而消滅，光明就會產生出來那樣。阿難！你的意見如何呢？太陽漸轉而升上，而至於食時，黑闇已滅，光明已生與否呢？」尊者阿難白佛說：「爾也（是的）！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，而知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生。然而還有殘餘的善根，並不斷絕，會由於此善根，而當會一再的更生善業，像如是的，此人會得清淨之法。阿難！猶如五穀的種子，如果不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷，秋時而密藏起來。假若那些居士善治良田，用此種子灑在其中，依時而降雨，而灌溉的話，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的又觀察此人的心，而知道此人已滅善法，已生不善之法。此人之善法已滅，不善之法已生，然而還有其餘的善根，並不斷絕，由於此善根，當會一再的更生善業，像如是的人，會得清淨之法。阿難！這叫做如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！猶如下晡之時（晡為下午三點至五點，下晡就是四五點以後），太陽將西沒之時，光明消滅而黑闇生起，阿難！你的意見如何呢？那個太陽已沒，光明已滅，黑闇已生了嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定會斷絕，像如是之人，乃得衰退之法。阿難！猶如穀的種子，不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷害，在秋時密藏起徠。假如那些居士善治良田，用這些種子灑在其田中，可是雨卻不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而得增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心。我並不能見到此人有白淨之法如一毛髮之許，此人被惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是的，此人在於身壞命終後，必至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，被風熱所傷，秋時不密藏。如果那些居士，對於不是良田，又不善治其田，便灑下這些種子，雨又不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否得以漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，我並不看見此人有白淨之法如一毛髮之許，此人的惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是之人，身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！這就是如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。」於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊已說如此三種之人，是否可以更說不同之三種之人嗎？」

世尊告訴他說：「可以說的，阿難！如來用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而已生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根並未斷絕，由於此不善根，當會再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿難！猶如燃火那樣，剛燃之時，就盡燃而為一焰（火貌、火熱）。在那裡或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的話，則，阿難！你的意見如何呢？那些火是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的去觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根，並不斷絕，由於此不善根，當會一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃以他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，用他心智，又再觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並不斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的，此人乃得清淨之法。阿難！猶如燃火那樣，在火熾燃之時，盡燃一焰（火熱之貌），在那個地方，或者有人，將此盛火，放置在於平淨之地，或者著於石上，阿難！你的意見如何呢？那些火焰是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在後來之時，又用他心智，再度的觀察此人之心，而知道此人已消滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的此人，會得清淨之法。阿難！這就是如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來用他心智，去觀察他人之心時，曾經發見：我並不看見（看不到）此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人就在於現世當中，必定會得般涅槃。阿難！猶如火炭，已經久滅，已為冷物，在此火炭上面，或者有人雖然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿難！你的意見如何呢？那些已死冷的火炭，是否還會一再的熾燃起來嗎？」尊者阿難說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心時，而發見：我不曾看見過此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人即為現世當中，必定會得般涅槃。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

阿難！前面所說的三種人者，第一種人，乃得清淨之法，第二種人乃得衰退之法，第三種人，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。後面所說的三種人者，其第一種人乃得衰退之法，第二種乃得清淨法，第三種人即在於現世當中得般涅槃。阿難！我已經為你說大人的根智，如尊師所作的，都為其弟子而起大慈哀之心，而憐念愍傷其弟子，為求其義及饒益，為他們求得安隱快樂，這些事，我現在都已作過，你們當應一再的去作，應到無事處、山林樹下、空安靜之處，去宴坐思惟，不可得有放逸（不可放逸）！應勤加精進，不可使其有後悔！這就是我的教敕，就是我的教訓誨示。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十七完

　

中阿含經卷第二十八

 

一一三、諸法本經第七（第二小土城誦）

 

大意：本經敘述佛陀教諸比丘，有關於異學所問的一切諸法。如有人問：本、和、來、有、上主、前、上、真、訖等諸問題時，就應回答以：欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃。又提示出家學道而欲得苦邊的話，應當要修習所謂學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想等，可以得知世間之習、滅、味、患、出要如真。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸位異學的人來問你們而說：『一切諸法，到底是以甚麼為本呢？』你們就應當如是的回答他：『一切諸法，是以欲（希求）為根本的。』他們如再問：『是以甚麼為和（起因）呢？』就當如是的回答：『乃以更樂（觸）為和的』。他如再問：『是以甚麼為來（會合，等趣）的呢？』就應當作如是的回答：『是以覺（受，領納）為來的。』他如再問：『是以甚麼為有（生成）的呢？』就應當作如是的回答：『是以思想（作意）為有的。』他如再問：『是以甚麼為上主（增上）的呢？』應當要作如是之回答：『是以念（正念）為上主的。』他如再問：『是以甚麼為前（上首、先頭）的呢？』當應如是的回答：『是以定（等持、禪定）為前的。』他如再問：『是以甚麼為上（最上）呢？』當應如是的回答：『是以慧為上的。』他如再問：『是以甚麼為真（真實）呢呢？』當應如是的回答：『是以解脫為真的。』他如再問：『是以甚麼為訖（究盡）呢？』當應作如是的回答：『是以涅槃（寂滅）為訖的。』這就是，比丘！欲就是諸法之本，更樂（觸）為諸法之和（起因），覺（受，領納）為諸法之來（會合），思想（作意）為諸法之有（生成），念就是諸法的上主（增上），定為諸法之前（先頭），慧為諸法之上（最上），解脫為諸法之真，涅槃為諸法之訖（究盡），因此之故，當比丘的，應當要如是而學。

應該要修習出家學道之心，應該要修習無常之想，應習無常為苦之想，應習苦為無我之想，應習不淨之想，應習惡食之想，應習一切世間不可樂之想，應習死之想，應該要知道世間的好惡，而修習如是的想心，應知世間乃以習（集）而有，而修習如是的想心。應知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，而修習如是的想心。如果當比丘的，能得修習出家學道之心的話，就得修習無常之想，得修習無常苦之想，得修習苦為無我之想，得修習不淨之想，得修習惡食之想，得修習一切世間不可樂之想，得修習死想，應知世間的好惡，而得習如是的想心。知世間為習（集）而有，得修習如是之想心。知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，得習如是之想的話，就叫做比丘之斷滅愛、除棄結，正知正觀說法後，便得苦邊。」（盡苦際）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一一四、優陀羅經第八（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，雖然生在於非非想處，然而還墮於狸中。佛陀乃提示大眾而說：比丘應知！身為癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「那位優陀羅羅摩子（名叫優陀羅的，羅摩之子。住王舍城附近的一靜處林中的外道仙人，佛陀出家後，曾向其求法過。佛陀不滿足其行，而至他處修持），他在其大眾當中，數如是說（常說這樣之法）：『我在於此生命生存當中，觀察此而覺知此，最初不知癰本（身體的根本），然後乃其知癰本的了。』（認為自己為明智的人，而掘出未掘出之癰根，而為解脫的聖者）。優陀羅，這位羅摩之子，並沒有一切知，可是卻自稱為一切知的人，實在並沒有所覺悟，而卻自稱為有覺悟的人。優陀羅羅摩之子，常作如是之見，如是之說：『如果為有的話，那就是病，就是癰，就是剌，假如為無想的話，就是愚癡。倘若為有所覺悟的話，那就是止息（定），就是最妙，所謂乃至非有想非無想處，也是同樣之理。』他自己乃自樂其身，自受於其身，自己執著於自己之身，說他已經修習乃至達到非有想非無想處的功行，在他的身壞命終之後，會往生於非有想非無想天之中。然而他的壽命已盡之後（天福已盡後），會再來此世間，而轉生於狸類的眾生當中。對於此事，如果為比丘之正說的話，則在於此生當中，觀察於此，覺受於此，而不知癰之根本，然後乃共知癰的根本。

甚麼叫做比丘的正觀呢？當一位比丘的，能如實而知道六更觸（六觸處，眼、耳、鼻、舌、身、意），知道其習（六種觸處之生起），知道其滅盡，知道其味（膠著），知道其災患，知道其出要，都以慧而知如真（如實而知道），就叫做比丘之正觀。甚麼叫做比丘之覺（受）呢？當一位比丘的，應知三覺（樂、苦、不苦不樂受），應知三覺之習（生起），應知其滅盡，應知其味（膠著），應知其患，應知其出要，以慧，而知如真（如實而知），這叫做比丘之覺（受）。甚麼叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之本呢？當一位比丘的，知有愛之滅，而拔除其根本，至竟（終究）不再復生，就叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之根本。癰就是所謂此身體，色粗的四大（地水火風，廣大而造出一切色法），乃從父母之所生，由於飲食而長養，以及穿衣蓋被，按摩、澡浴，而強忍，是無常之法，會壞之法、會散之法，就為之癰。癰之根本就是所謂三愛。欲愛、色愛、無色愛，就叫做癰之本。癰之一切漏，就是所謂六更觸處－眼漏乃視色，耳漏即聞聲，鼻漏而嗅香，舌漏而嘗味，身漏而覺觸，意漏而知諸法，就叫做癰之一切漏。

比丘！我已經為你們講說過癰，講說過癰的根本，有如尊師之所為其弟子，而起大慈哀，憐念愍傷，而為其求義，以及饒益，也為之求安隱快樂等事，我現在都已作完。你們也應該一再的去自作，要到無事之處，在山林樹下、空安靜之處，去燕坐思惟，不可以放逸！應勤加精進，不可有所後悔！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一一五、蜜丸喻經第九（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述佛陀先為名叫執杖的釋迦族之人說宗本法，執杖乃不是、不非而去。其次為比丘略說，然後就進入室內去打坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延就廣說其義。然後諸比丘白佛，佛乃印可其說。阿難問此法之名，佛說：此法名叫蜜丸喻。

 

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦（釋迦族的國中）。住在於迦維羅衛（迦毘羅衛，為釋迦族之國的首都）。

那時，世尊經過其夜，至於平旦，就著衣持鉢，為了乞食之故，而進入迦維羅衛之城內，去乞食，而食後，在於中午之後，乃收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，往詣竹林釋迦寺之中，就進入那大林，而至於一樹下，乃敷尼師檀，結跏趺之坐，而坐在那裡。

於是（這時候），有一位名叫執杖的釋迦族的人氏，拄杖而行，中午後，彷佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，拄杖而立在於佛前，問世尊而說：「沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本呢？是宣說那一種法呢？」

世尊回答說：「釋氏！對於一切世間裡的天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲，而得清淨的梵行，捨離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無有想，這就是我的宗本，我所宣說之法，也是這種法。」於是，名執杖的釋氏，聽佛所說，不是不非（不認為是，或不是，默然不表示意見）。執杖釋氏乃奮頭（振作其頭），而離開那個地方。

於是，世尊在執杖釋氏離去後不久，就在於晡時，從其燕坐起來，往詣於講堂，在比丘眾之前，敷座而坐在那裡，而告訴諸比丘們說：「我今天在平旦時，著衣持鉢，為了乞食之故，而進入迦維羅衛城內。食事完畢後，在於中午後，乃收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著在於肩上，往詣竹林釋迦寺中，進入那邊的大林裡，到了一樹下敷尼師檀，而結跏趺而坐。於是，名叫執杖的釋氏，拄杖而行，在於中午之後彷徉，來詣我所，到後，和我共相問訊。他拄杖而站在於我的面前，問我而說：『沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本？是宣說甚麼法呢？』我回答他說：「釋氏！我對於一切世間，不論是天，或者是魔，和梵天、沙門、梵志等，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲而得清淨的梵行，捨離諂由，而除棄懊悔，而不著於有，不著於非有，也沒有想，這就是我的宗本，也宣說如是之法。」那位執杖釋氏，聽我所說，也不以為是，也不以為非。執杖釋氏乃振奮其頭而去。」

於是，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼叫做一切世間之天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使其不鬥諍呢？甚麼為之修習離欲，而得清淨的梵行？甚麼叫做捨離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無想呢？」

世尊告訴他說：「比丘！如果有人所因念（由於發心），而出家學道，就思想、修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使（使為煩惱的異名），和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅迨盡），也是說為苦邊。」佛陀說如是之法後，就從其座站起，就入室內去燕坐。

於是，諸比丘們便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起，而入室內去燕坐。只說若人所因念（如有人起念發心），而去出家學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊（盡苦際，而解脫）。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅迨盡），也是所說的苦邊。他們又作如是之念：在諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所稱譽，也被諸有智的梵行之人所稱讚。這位尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！我們應共往詣尊者大迦旃延之處，去請他闡說此義，如尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們當應善於受持！

於是，諸比丘們，就往詣尊者大迦旃延之處，到後共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白而說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾略說此義，並不廣分別，就從座起而入室內去燕坐。只說：比丘！若人所因念（發心），去出家學道，而思想修習，如對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅的話），也是所說的苦邊。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義！我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所贊稱，尊者大迦旃延一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」

那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者們！且聽我說喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義。諸位賢者！猶如有人，欲得求實（樹心，堅材），而為了求堅實的材料之故，就持斧頭而進入林內。他雖然看見大樹的成根、莖、節、枝、葉、華、實等，但是那個人卻不去觸其根、莖、節、實，唯觸及枝與葉而已。諸位賢者所說的，也是如是。你們捨棄世尊，現在捨棄他老人家，卻來就我而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！應當要知道！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將，而說真實的義理。顯現一切之義，乃由於我們的世尊。諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去請問此義，要問世尊而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的是甚麼意義？』假如世尊回答而解說的話，諸位賢者們就應當善於受持！」

這時，諸比丘們回答說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將。闡說真諦之義，額現一切之義，乃由我們的世尊。我們應當會往詣世尊之處，去請此義而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的為甚麼意義？』假如世尊將其解說的話，我們當會善於受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊稱的人。尊者大迦旃延！您一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，為了慈愍我們之故，為我們廣說其義！」

尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請聽我所說。諸位賢者！緣於眼根，以及色境，而生眼識，此三事共會，便會有了更觸（根、境、識之三，相觸），緣於更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有想，如果有所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念的話，便會有了分別。當比丘的，乃因於此念而出家去學道，而思想修習。就中，對於過去、未來，和今現在之法，如果不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊（窮盡苦際，而解脫）。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。緣於意與法，而生意識，此三事共會，便會有更觸（根、境、識之相觸），緣於更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有了所想，如果有了所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念，便會有了分別。當比丘的，就是因於此念，而出家去學道，而思想修習，對於此中的過去、未來，及今現在之法，都不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。

諸位賢者！當比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然（是沒有這道理的）。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，也是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有了念，而施設念，而出家去學道，去思想修習的話，是處不然（是沒有這道理的）。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然（是沒有這道理的）。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有念，而施設念，而去出家學道，而去思想修習的事，是處不然（是沒有這道理的）。

諸位賢者！當比丘的，因於眼根，因於色境，因於眼識，而有更觸，而施設更觸的話，必有此處（必定有這道理的）。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，是有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而出家去學道，而思想修習的話，必定會有這道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。因於意根，因於法境，因於意識，而有更觸，而施設更觸的話，必定會有這道理。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，必定會有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而去出家學道，去思想修習的話，必定會有這道理的。諸位賢者！所謂世尊咯說此義，並不廣分別解說，就從座起，而進入室內去燕坐，而來此叫我解說，我就是如是之說的。

比丘們！如果有人，由於其所念之因，而出家去學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。這就是世尊略說，而不廣分別之義，我乃以此文，而廣說如是。諸位賢者！你們可去向佛具陳，假若世尊有所說義的話，諸位賢者們便可以受持。」

於是，諸比丘們聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，就從各人的座位站起，遶尊者大迦旃延三匝後離去。都往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而廣說其義。」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！在我弟子當中，他乃有眼、有智、有法、有義的比丘。為甚麼呢？因為當人師的，為弟子略說此義，並不廣於分別解說，而那位弟子卻能以此句，以此文而廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應該要如是的受持。為甚麼呢？因為以說，而去觀其義，應該就是這樣之故。比丘！猶如有人，由於到了無事處、山林樹間，忽然得到蜜丸，就隨其所食而得其味那樣。像如是的，一位族姓子，對於我此正法與律，隨著其所觀而得其味，觀眼而得其味，觀耳、鼻、舌、身，也同樣的得其味，觀意，也一樣的得其味哩！」

那時，尊者阿難，正執拂而侍佛，於是，尊者阿難，乃叉手向佛，而白佛說：「世尊！此法之名叫做甚麼？我們應該要怎樣的去奉持？」世尊告訴他說：「阿難！此法名叫蜜丸喻，你們應當要受持！」

於是，世尊告訴諸比丘們說：「你們受此蜜丸喻法，應當要諷頌誦讀。為甚麼呢？比丘！因為此蜜丸喻乃有法有義，為梵行之本，是趣於道，趣於覺，趣於涅槃之法。如果族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就當善於受持此蜜丸喻之法。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一一六、瞿曇彌經（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述佛陀的姨母－大愛道，三次請求出家，佛陀曾三次止住她之念，後因阿難代為請求，佛陀乃說八尊師法。也就是女人須遵守八尊師法才允其出家。並說因女人出家，遂使當住千年之正法，乃減為五百年。又說女人不得行五事。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦，住在於迦維羅衛的尼拘類樹園，和大比丘眾，都俱受夏坐（結夏安居）。

那時，瞿曇彌大愛道（佛母之妹，佛陀幼年時，即由其養育成大。因佛母摩耶夫人生下世尊後不久，就逝世之故），往詣佛所，稽首佛足，然後退在一邊，而白佛說：「世尊！女人可得第四沙門果（阿羅漢果）嗎？由於此之故，女人在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道之人嗎？」

世尊告訴她說：「止！止！（休止吧！不要提起此事啊！）瞿曇彌！妳不可以作此念：女人欲在於此法與律當中，由於至信，而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道之念。瞿曇彌！像如是的，妳不可以欲剃除頭髮，而著袈裟衣，而盡其形壽去淨修梵行。」於是，瞿曇彌大愛道，被佛所制止，就稽首佛足，繞佛三匝後離去。

那時，諸比丘們正在為佛治衣（縫衣、補衣），因為世尊將於不久，在於釋羇瘦受夏坐完畢後，補治衣服完了時，也就是經過三個月的結夏安居完了後，會攝衣持鉢，而當遊行於其他的人間中。瞿曇彌大愛道聽諸比丘為佛治衣，世尊將於不久，在釋羇瘦的受夏坐完了後，補治其衣服完了之時，也就是經過三個月後，會攝衣持鉢，當會遊行於其他人間。瞿曇彌大愛道聽後，就又再次的詣佛之處，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，白佛而說：「世尊！女人可得第四沙門果嗎？因此之故，女人對於此法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道嗎？」

世尊也一再的告訴她而說：「止！止！瞿曇彌！妳不可以作此念：女人在於此法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。瞿曇彌！像如是的，妳不要生剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行之念。」於是，瞿曇彌大愛道，乃再次的被佛所制止，就稽首佛足，遠佛的身邊三匝後，離去。

那個時候，世尊在於釋羇瘦受夏坐完畢，補治衣服完了，經過此三個月後，就攝衣持鉢，而遊行人間（到其他的地方去）。瞿曇彌大愛道就和舍夷（釋迦族的諸女人）的諸老母（年紀大一些的女人），俱隨逐在於佛後，輾轉往至於那摩提（那婆提村），住在於那摩提的犍尼精舍（南傳為毘舍離的大林重閣講堂）。於是，瞿曇彌大愛道又詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！女人是否可以得成第四沙門果嗎？因此之故，女人在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道嗎？」

世尊至於再三的告訴她說：「止！止！瞿曇彌！你不可以作如是之念：女人在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。瞿曇彌大愛道！像如是的，妳不可以作此剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，去淨修梵行之念。」於是，瞿曇彌大愛道，因再三的被佛所制止，就三聲無捺的稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。

那個時候，瞿曇彌大愛道，離佛的身邊後，乃塗跣（赤腳），而汙其足，將塵土坌在其身（都形容失望而焦枯，可憐的形象），疲極而悲泣，住立在於門外。尊者阿難看見瞿曇彌大愛道塗跣而汙其足，塵土坌其體，疲極而悲泣，住立在於門外。他看見後，就問說：「瞿曇彌！為甚麼緣故，塗跣而汙足，塵土坌其體，疲極而站立在於門外呢？」瞿曇彌大愛道回答而說：「尊者阿難！（世尊說）女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道。」

尊者阿難對她說：「瞿曇彌！妳現在且在於這裡，待我往詣佛所，向佛請問此事。」瞿曇彌大愛道回答說：「唯然！尊者阿難！」

於是，尊者阿難，乃往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白佛而說：「世尊！女人可得第四沙門果嗎？因此之故，女人得於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道嗎？」

世尊告訴他說：「止！止！阿難！你不可以作此之念：女人可得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道。阿難！假若使女人得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使這梵行不能得以久住於世間。阿難！譬喻來說，一個家庭裡，女人多，而少於男人的話，這個家庭會得輾轉而興盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！假如使女人得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使此梵行不得久住於世間。阿難！猶如在於稻田及麥田裡，有穢生（禾病，白菌）的話，必定會毀壞那個田（使田裡的植物枯萎）那樣。像如是的，阿難！假如使女人得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，就會使此梵行不得久住於此世間的。」尊者阿難又白佛說：「世尊！瞿曇彌大愛道乃為了世尊，而有多所的饒益的人。為甚麼呢？因為世尊降世後不久，聖母就逝世，母亡之後，都由瞿曇彌大愛道鞠養世尊的。」

世尊告訴他說：「像如是的，阿難！像如是的，阿難！瞿曇彌大愛道實在多饒益於我的。自我之生母逝世後，都由於她來鞠養我的。阿難！我也曾經多所饒益於瞿曇彌大愛道。為甚麼呢？阿難！瞿曇彌大愛道乃由於我之故，得以歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，不會疑惑三尊（佛法僧）之正確性，以及苦集滅道的真理，成就於正信，而奉持禁戒，修學而博聞，成就佈施而得智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與而取，斷除不與而取，離開邪淫，斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開飲酒，而斷除飲酒。阿難！假如有人，由於別人之故，而得以皈依於佛，皈依於法，皈依於比丘僧，而不疑於三尊（信奉佛法僧），以及對於苦集滅道而成就於信（信四諦之真理），奉持禁戒，修學而多聞，成就於佈施而得智慧，而離殺生、斷殺生，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離飲酒、斷飲酒的話，則，阿難！倘使．此人供養那位引進的人，以衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活必需之具，至於盡形壽，也不能得報其恩惠的。

阿難！（話得說回來，因為我的姨母，確實也是我的養育之人，我就因於此，不妨開一個例外，准她之出家，不過要遵守特殊的教誡）。我現在為女人之出家，而施設（設立）八尊師之法（八敬重之法），所謂女人不應當冒犯，女人應奉持到盡其形壽。阿難！猶如魚師，及魚師的弟子，在於深水之處作塢（河堤），而守護其水，不使其水流出那樣。像如是的，阿難！我現在為女人說八種尊師之法，為女人不當犯，女人應奉持，應盡其形壽都不變。那八種呢？阿難！

(1)比丘尼當應從比丘之處去求受具足戒（南傳為：式叉摩那〔學法女，沙彌尼欲成就比丘尼前之稱〕，在二年間，學六法後，在於比丘、比丘尼之二眾處，求受具足戒）。阿難！我為女人施設此第一之尊師之法，謂女人不應當冒犯，女人當奉持，而盡其形壽。阿難！

(2)比丘尼應於半月半月（每半個月）去從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二種尊師之法。謂女人不當冒犯，女人應當奉持，至於盡其形壽。阿難！

(3)如果在其住止之處，假如沒有比丘的話，比丘尼便不得受夏坐（不可在那個地方結夏安居）。阿難！我為施設此第三種之尊師之法，謂女人不應冒犯，女人應當奉持，盡其形壽。阿難！

(4)比丘尼受夏坐後（結夏安居完了後），應在於兩部眾中（比丘眾、比丘尼眾），當請三事，也就是去求見、聞、疑（在夏季三個月間，將自已的行為、行事，是否符於戒律等種種情形，向兩部眾請問：是否見到？是否聞到？是否懷疑到我有不如法與律的地方？）阿難！我為女人施設此第四種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人當奉持，盡其形壽。阿難！

(5)如果比丘不聽比丘尼之間的話，比丘尼就不得問比丘之經、律、阿毘曇（對法，雖不是後來所謂的論部之總名，但是也是以智慧而觀諸法的真理之論）。如果比丘聽問的話，比丘尼乃得請問經、律、阿曇。阿難！我為女人施設此第五種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應當奉持，盡其形壽。阿難！

(6)比丘尼不得說比丘的所犯之事，比丘得說比丘尼所犯的事。阿難！我為女人施設此第六尊師之法。謂女人不當冒犯，女人應當奉持到盡其壽命。阿難！

(7)比丘尼如果犯僧伽婆尸沙戒（僧殘戒。犯者必依僧眾而行懺悔，不然的話，就會被解除比丘、比丘尼之資格。比丘十三條，比丘尼十七條）時，應當在於兩部眾中，十五日之間行不慢之法（犯重罪故，須在兩部眾之間接受告白懺悔之治罪法）。阿難！我為了女人施設此第七種尊師之法，謂女人不應當犯之戒，女人應當奉持到盡其形壽。阿難！

(8)比丘尼受具足戒後，雖然至於百歲之故（舊，雖那麼的久），也應當要向於剛受具足戒之比丘，極為下意（低心下氣），要向其稽首作禮，恭敬承事，要叉手（合掌）問訊。阿難！我為了女人施設此第八種尊師之法，謂女人不應當冒犯，女人應當奉持到盡其形壽。

阿難！我為了女人之出家者，施設此八種尊師之法，是謂女人不應當冒犯之事，女人如果出家的話，就應當要奉持，要盡其形壽都奉持！阿難！如果瞿曇彌大愛道，能奉持此八種尊師之法的話，就可以在於此正法與律當中，出家學道，而得受具足戒，而作為一位比丘尼。」

於是，尊者阿難聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三匝，而後離去。而往詣瞿曇彌大愛道之處，對她而說：「瞿曇彌！女人可得在於此正法與律當中，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人，而學道了。瞿曇彌大愛道！世尊將為女人而施設（開設）此八種尊師之法。謂女人的出家者不可以冒犯，女人的出家人應當要奉持，要盡其形壽（一生當中，至於命終，都應受持此法。）那八種呢？

(1)瞿曇彌！比丘尼應當要從比丘之處去求受具足戒。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師之法，謂女人不可冒犯，女人應該要奉持到盡其形壽。

(2)瞿曇彌！比丘尼應該在於半月半月（每半個月），去從比丘受教。瞿曇彌！世尊為女人施設此第二種尊師之法，謂女人不可冒犯，女人應奉持到盡其形壽。

(3)瞿曇彌！如果住止之處，並沒有比丘在附近的話，則比丘尼就不得受夏坐（不得在那個地方結夏安居）。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三種尊師之法，謂女人不可以冒犯，女人應該要奉持到盡其形壽。

(4)瞿曇彌！比丘尼受夏坐完畢後，應該要在於兩部眾當中，請求三事。所謂求見、聞、疑（請教在夏安居之間，自己的行為、行事是否符於戒律等事，向兩部眾請問：有見到我的犯戒與否？有聽到我的不法與否？有懷疑到我有不如法與律與否？）瞿曇彌！世尊為女人施設此第四種尊師之法，謂女人不應當冒犯。女人應奉持，至於盡其形壽。

(5)瞿曇彌！如果比丘不聽許比丘尼之問義的話，比丘尼就不得請問比丘，不可向其請問有關於經、律、阿毘曇（對法，啟發智慧之論）。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應奉持至於盡其形壽。

(6)瞿曇彌！比丘尼不可以說比丘所犯之事，比丘得說比丘尼所犯之事。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應奉持至於盡其形壽。

(7)瞿曇彌！比丘尼如果冒犯僧伽婆尸婆戒（僧殘戒，次於四波羅夷罪－遺棄罪之重罪）時，就應當在於兩部眾之中，十五日行不慢（接受半月的摩那埵，也就是在大眾面前告白懺悔之治罪法）。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七種的尊師法，謂女人不當冒犯，女人應奉持，而至於盡其形壽。

(8)瞿曇彌！比丘尼受具足戒，雖然經過而至於百歲之故（百年之久），也應當向於剛受具足戒的比丘，極為下意（低心下氣），去稽首作禮，去恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八種尊師之法，謂女人不當冒犯，女人應該要奉持，而至於盡其形壽。

瞿曇彌！世尊為女人施設此八種尊師之法，謂女人如果出家的話，就不應當冒犯，女人就應當奉持，而至於盡其形壽。瞿曇彌！世尊曾經如是的說過：『假若瞿曇彌大愛道能奉持此八種尊師之法的話，就可以在此正法與律當中，出家學道，可得受具足戒，而作為一位比丘尼。』」

於是，瞿曇彌大愛道，仰白而說：「尊者阿難！且聽我說個譬喻，有智慧的人，聽到喻，就能瞭解其義。尊者阿難！猶如剎帝利之女、梵志之女、居士之女、工師之女那樣。她們端正而姝好。極為清淨而沐浴（身體洗的很乾淨），然後用香塗在其身上，穿著明淨的衣服，用種種的瓔珞去嚴飾其身體容姿。或者又有人，因懷念這類的女人，就為其求利及饒益，和求其安隱快樂，因此而用青蓮華之鬘（用線貫花以飾首或身，為之鬘），或瞻葡華（素馨花）之鬘，或修摩那華（善意花）之鬘，或者用婆師華（雨生花）之鬘，或者用阿提牟多華（善思花）之鬘，持送給那位女人。那位女人會很歡喜，而用兩手去接受它，然後用來嚴飾其頭。像如是的，尊者阿難！世尊要為女人施設此八種尊師之法，我會盡形壽頂受奉持！」

那時，瞿曇彌大愛道，終於得在正法與律之中，出家學道，而受具足戒，作為一位比丘尼。從那個時候起，瞿曇彌大愛道，在於後來，輾轉而成為一大比丘尼眾，和諸長老上尊的比丘尼，都為王者所賞識，都久修梵行。她們共俱往詣尊者阿難之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，仰白而說：「尊者阿難！當知！這些諸比丘尼，乃為長老上尊們，均被王者所賞識的人，都久修梵行的人。而那些年少的諸比丘們，乃為新學，是晚後才出家，而入於此正法與律當中，甫爾不久（剛出家，學佛並未久）。願令這些諾年少的比丘們，為諸比丘尼們，隨著其戒臘之大小而稽首作禮，而恭敬承事，而叉手問訊吧？」（其意謂：年少比丘，可准其隨著其年齡而尊敬老修的比丘尼）。

於是，尊者阿難乃回答說：「瞿曇彌！你現在且住於此，待我往詣佛陀，白如是事。」瞿曇彌大愛道仰白說：「唯然！尊者阿難！」

於是，尊者阿難，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。叉手向佛而白佛說：「世尊！今天瞿曇彌大愛道，和諸比丘尼們，都是長老上尊的人們，均為王者所賞識的人。她們乃久修梵行的大德，她們俱來詣我之處，稽首我足，退住在一邊後，叉手對我說：『尊者阿難！這些諸比丘尼們，均為是長老上尊的人物，都被王者所賞識，是久修梵行的人。而那些年少的諸比丘們，都是新來修學，晚後才出家，進入此正法與律當中，乃為甫爾（剛剛）不久的人。願令這些諸比丘們為諸比丘尼，隨著其大小而稽首作禮，而恭敬承事，叉手問訊。』」

世尊告訴他說：「止！止！阿難！你要守護此言（要封閉說此話的嘴），要慎重而不可說此語！阿難！如果使你的知見，乃如我的知見的話，就不應說一句，更何況說如是之說呢？

(1)阿難！如果使女人不得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則諸位梵志、居士就應當可以用衣布敷於地，而作如是之說：『精進的沙門，可以在於上面通行，精進的沙門難行而能行，因此功德，而使我長夜能得利饒益，而安隱快樂。」阿難！

(2)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則諸位梵志、居士，應當可以用頭發佈在於地上，而作如是之說：『精進的沙門，可以在於上面通行，精進的沙門乃難行而能行，由於此功德，而使我長夜能得利饒益，而安隱快樂。』阿難！

(3)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則梵志、居士們，假若看見沙門時，就當以手奉種種的飲食，站住在道旁等待，而作如是之說：『諸位尊者！請接受此食而吃此食，可以執持到任何地方去（可以將食物隨便拿去），可隨意所用，由於此功德，而使我長夜得到利益與饒益，而安隱快樂。』阿難！

(4)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，則諸位虔信的梵志，看見精進的沙門，就會以恭敬的心去扶抱他，會將他扶入於屋內，會持種種的財物呈獻給精進的沙門，而作如是之說：『諸位尊者！請接受這些財物，可以拿去，可以隨意去作用，由於此功德，而使我長夜得利與饒益，而安隱快樂。』阿難！

(5)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而對於精進的沙門的威神之德，猶然不相及（不管日月有甚麼神力，也不能勝過於精進的沙門），何況又是那些死瘦的異學呢？（日月尚不能勝過精進的沙門，何況那些異道，那能勝過精進的沙門呢？）阿難！

(6)如果女人不得在於此正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道的話，則正法當會住於世間千年，而現在已失去了五百歲（由於在教團裡，允許尼眾之出家之故），殘餘的正法的期間，只有五百年。

阿難！應當要知道！女人乃不得行五事（為女人之五障：不得作佛、轉輪王、帝釋天、魔王、大梵天），倘若說女人能作如來、無所著、等正覺，以及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天的話，終究不會有這道理的。應當要知道！男人可得行五事。如說男子能作如來、無所著、等正覺，以及能作轉輪王、天帝釋、魔王，和大梵天的話，必定會有這道理的。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十八完

  

中阿含經卷第二十九

 

大品第十一

（有二十五經）第三一日誦名念（有一品半，合有三十五經）

 

柔軟龍象處　無常請瞻波　二十億八難　貧窮欲福田

優婆塞怨家　教曇彌降魔　賴吒優婆離　釋問及善生

商人世間福　息止至邊喻

（柔軟經、龍象經、說處經、說無常經、請請經、瞻波經、沙門二十億經、八難經、貧窮經、行欲經、福田經、優婆塞經、怨家經、教曇彌經、降魔經、賴吒惒羅經、優婆離經、釋問經，及善生經、商人求財經、世間經、福經、息止道經、至邊經、喻經）。

  

一一七、柔軟經第一

  

大意：本經敘述佛陀自述出家以前，在其父王之處過著柔軟的生活。後因求離欲離惡之法，遂成就初禪的功行。當時，乃覺悟人生的生病、而老、而死的實相。同時也覺悟無怖畏於欲，而得無有想，而行淨梵行。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我自往昔之時，出家學道以來，乃從優遊（可以自由而安閒自得），從容閑樂（自由自在的安樂），極為柔軟來（從來都是過著軟柔的生活）。我回憶起我在父王悅頭檀（輸頭檀那、白淨，淨飯王）之王家時，父王曾為我而造作種種的宮殿，如春殿、夏殿，以及冬殿是（為春夏冬等季，能過著舒適的生活而蓋的房屋）。也為了我，好作遊戲之故，在離開殿堂不遠之處，又造種種若干的蓮華池，如青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池是。在那些池內，都種植著種種的水華，如青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，都常放水，都常有華，也叫人守護在那裡，不通於一切（不管任何人都不得近於那個地方）。為了使我能好好的遊戲之故，在於那些蓮華池的岸上，種植種種的陸上之華。如修摩那華（善意花）、婆師華（雨生花）、瞻卜華（素馨花）、修犍提華（好香蓮花）、摩頭犍提華（蜜香花）、阿提牟多華（善思花）、波羅頭華（赤華）是。

為了我，能夠好好的作遊戲之故，而使四人為我沐浴。她們將我沐浴完了後，就用赤旃檀香來塗我的身體，以香塗身後，則為我穿新的繒衣。不管是上，是下，或者是內外、表裡，均為是新的。晝夜都常用傘蓋（寶蓋）來覆我，都欲不使我這位太子在於夜間時被露水所沾，白晝被太陽所炙之故。如平常為他家的人所食的粗面、麥飯、豆羹、薑菜為第一食那樣，像如是的，我的父王悅頭檀（淨飯王）的家中，最下賤的使用人，也以粳糧肴饌為第一食（外人以為正食的食物，就是王家奴婢之正食的食物）。

又次，或者有野田的禽獸，最美的禽獸，如：提帝邏惒吒（鴩鳥）、劫賓闍邏（鷓鴣）、奚米何犁泥奢施羅米（如鹿等獸）等，像如是的野田的禽獸，最美的禽獸，都常為我，而設如是之食。我憶起在往昔之時，住於父王悅頭檀家之時，於夏季四月裡，升在正殿上，並沒有男子在那個地方，唯有女妓（宮娥女婢），為了我而自娛樂，初不來下（從初以來，都樂以忘返）。在我欲出至園觀之時，父王都為我而簡選上乘的三十個的名騎，都有鹵簿（古時帝王外出時，車駕前的儀仗）在前後，而有侍從在導引，何況其他的隨從等人物呢？我有了如是之如意足（有此大威力），這就是最為柔軟（溫柔的家）。

我又憶起往昔之時，看見田作的人，止息在於田上，我就往詣閻浮樹的樹下，在那裡結跏趺之坐（打坐），而離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜樂，而得初禪成就而游止於其中。我曾經作如是之念 ：沒有多聞的愚癡的凡夫，自有疾病之法，都不離開於疾病，看見他人之病，便會憎惡，而薄賤，而不愛不喜，都不自己觀察自己也是一樣之理。我又作如是之念：我自己也有這種病法（也會生病），並不能離開疾病之事，如果我看見他人的罹病而起憎惡，而薄賤，而不愛不喜的話，我就不應該的了，因為我也有這種病法之故。我作如是的觀察之後，由於不病（現時不生病）而起的貢高之念，就便自己消滅。我又作如是之念：沒有多聞的愚癡的凡夫，自有衰老的法，都不離開於衰老，而看見他人的衰老，便會憎惡而薄賤，便會不愛不喜，並不自已觀察自己。

我又作如是之念：我自己也有衰老之法（定會有衰老），也不能離開於衰老。如果我看見他人的衰老，而憎惡，而薄賤，而不愛不喜的話，我就不應該的了，因為我也有如是之法之故。我作如是的觀察後，如由於有福壽而起的貢高的話，就便自會消滅。沒有多聞而愚癡的凡夫，由於現在不生病而貢高其豪貴，而放逸，由於欲，而生癡，而不行梵行；沒有多聞的愚癡的凡夫，由於少壯而貢高其豪貴，而放逸，由於欲而生癡，而不行梵行；沒有多聞的愚癡的凡夫，由於其福壽而貢高其豪貴，而放逸，由於欲而生癡，而不行梵行。」

於是，世尊就說頌而說：

病法老法　及死亡法　如法自有　凡夫見惡

若我憎惡　不度此法　我不宜然　亦有是法

彼如是行　知法離生　無病少壯　為壽貢高

斷諸貢高　見無欲安　彼如是覺　無怖於欲

得無有想　行淨梵行

（病法與老法，以及死亡之法，均為是如法，是自有之法，而凡夫見之，卻會憎惡。）

（如果我也會起憎惡，而不度過此法的話，那我就是不應該的了，因為我也有如此之法之故。）

（彼〔指佛自己〕如是而行，也就是由於徹知其法，而離生死。那些由於現時少壯而無病的人。都由於其壽命而起貢高。如果斷諸貢高的話，就能得見無欲的安樂）。

（彼〔指佛自已〕乃如是而覺悟，而不恐怖其有甚麼欲，而得無有想，而行清淨的梵行。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一一八、龍象經第二（第三念誦）

  

大意：本經敘述波斯匿王有龍象，其名叫做念的大龍王，都曆渡東河。世尊曾問烏陀夷，到底誑是眾生中的大龍王？然後世尊又自答：不以身、口、意害者，就為之龍。烏陀夷遂於世尊前作龍相愛頌而贊世尊。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂（位於舍衛城之東，為鹿子母毘舍佉優婆夷所捐建之精舍）。

那時，世尊在於晡時，從其宴坐起來，由堂上下來，而告訴烏陀夷說：「烏陀夷（善能勸導、福度人民第一）！我要和你同到東河去澡浴。」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！」（好的）。於是，世尊就帶尊者烏陀夷，往至東河，到後，脫衣在岸上，便進入河中去洗浴。洗浴後，由河中出來，拭其身體，而穿好衣服（袈裟）。

那時，波斯匿王（憍薩羅國的國王）有一隻龍象（大象），名叫做念，能作一切妓樂，曆渡於東河（常在東河往來自在）。眾人看見後，便作如是之念：「這是龍中之龍，為一大龍王，這到底為誑呢？」

尊者烏陀夷乃叉手向佛，而白佛說：「世尊！有一隻象，所受的身，特別為大身，眾人看見後，便作如是之念：『這是龍中之龍，是一大龍王，到底是誑呢？』」

世尊告訴他說：「如是（是的）！烏陀夷！如是！烏陀夷！如象受特別的大身之故，眾人看見後，便會作如是之說：『這是龍中之龍，為一大龍王，到底是誑呢？』烏陀夷！如果有一匹馬，或駱駝、牛、驢、胸行（以胸腹而行的爬蟲類）的，以及人、樹等人物，所生的為特別大形的話，烏陀夷！眾人看見之後，便會作如是之說：『這是龍中之龍，為一大龍王，到底是誑呢？』烏陀夷！如果在於世間裡的天，以及魔、梵、沙門、梵志們，也就是從人至於天，不用身、口、意去害人的話，我就說他就是龍。烏陀夷！如來對於世間裡的天，以及魔，和梵天、沙門、梵志們，從人至於天，都不用身、口、意去傷害，因此之故，我的名叫做龍。」

於是，尊者烏陀夷，乃叉手向佛。而仰白佛說：「世尊！唯願世尊，加我的威力，善逝，加我的威力，使我能在於佛前，用龍相應之頌，來頌贊世尊。」世尊告訴他說：「隨你所欲吧！」

於是，尊者烏陀夷，乃在於佛前，用龍相應之頌，來讚歎世尊而說：

正覺生人間　自御得正定　修習行梵跡　息意能自樂

人之所敬重　超越一切法　亦為天所敬　無著至真人

越度一切結　於林離林去　舍欲樂無欲　如石出真金

普聞正盡覺　如日升虛空　一切龍中高　如眾山有嶽

稱說名大龍　而無所傷害　一切龍中龍　真諦無上龍

溫潤無有害　此二是龍足　苦行及梵行　是謂龍所行

大龍信為手　二功德為牙　念項智慧頭　思惟分別法

受持諸法腹　樂遠離雙臂　住善息出入　內心至善定

龍行止俱定　坐定臥亦定　龍一切時定　是謂龍常法

無穢家受食　有穢則不受　得惡不淨食　舍之如師子

所得供養者　為他慈愍受　龍食他信施　存命無所著

斷除大小結　解脫一切縛　隨彼所遊行　心無有繫著

猶如白蓮花　水生水長養　泥水不能著　妙香愛樂色

如是最上覺　世生行世間　不為欲所染　如華水不著

猶如然火熾　不益薪則止　無薪火不傳　此火謂之滅

慧者說比喻　欲令解其義　是龍之所知　龍中龍所說

遠離淫欲恚　斷癡得無漏　龍捨離其身　此龍謂之滅

（正覺的世尊，降生於人間，自己能制御自己，而得證正定。修習而行梵行之跡，休息其意念，而能以之而自樂。是人們所敬重的，是超越一切之法。也被天神所尊敬，為一無有執著的至真的人。）

（世尊能超越而度脫一切結〔煩惱結縛〕，在於林中，而離開其林而去〔表示不執著一切〕。捨棄了欲，而安樂於無欲裡，有如大石之出真金那樣。）

（普周而聞，正真而盡一切覺，有如太陽之升上虛空那樣，在一切之龍當中之最高者，有如眾山當中之有嶽那樣。）

（稱說而譽名為大龍，而沒有所傷害，乃為一切龍當中之龍，是真諦，是無上之龍，為溫潤，而沒有所害，此二〔溫和、潤澤〕就是龍之足，苦行與梵行，就叫做龍的所行。大龍乃以信為其手，以二功德為牠的牙。其念就是項〔頸後〕，智慧就是其頭，而用來思惟分別正法，受持諸法為其腹，樂於遠離，則為其雙臂。）

（善能安住於息之出入，內心為至善而定。龍的行與止，俱為是定，其坐時，也是定，其臥時，也是定，龍的一切時，均為是定，這叫做龍的常法。）

（都在無穢之家，而接受其食，有穢之家，就不接受其食。如果得到惡不淨之食的話，就把它捨棄，有如師子那樣的作風。所得到的供養物，乃為了他人，乃慈愍他人而接受的。龍雖食他人的信施，但是對於生存生命之事，卻沒有所執著〔不是為生存而食，乃為他人的功德而食〕。）

（已斷除大小的結，已解脫一切之縛，隨著其所遊行之處，其心乃沒有半點的繫著。有如白蓮花，雖在水中所生，在於水中所長養，但是池中的泥水卻不能染著於它，而有妙香，有被人所愛樂之色。像如是的，最上的覺悟者，降生於世間，而行於世間，而不會被欲所染，有如蓮華之生在於水中，而不被污水所染著那樣。）

（猶如燃火的會熾盛那樣，如果不加益薪柴的話，則火就會止息，沒有薪木，則火就不會有傳，此火就為之消滅迨盡。有智慧的人說此譬喻，乃欲使人瞭解其中的奧義。這是龍之所知的，是龍中之龍所說的。遠離淫欲與瞋恚，以及斷除愚癡的話，就能得證無漏的果位。龍捨離其身，此龍就叫做寂滅的了。）

佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷聽佛所說，歡喜而奉行！

  

一一九、說處經第三（第三念誦）

  

大意：本經首先敘述有過去世、現在世、未來世之三說處（理）。如一心聞法，而聞一法、斷一法、修一法、一法作證後，便能得正定，而達到心的解脫。其次乃述因其所說而有四處（理）。所謂：一向論、分別論、詰論、止論。如相應於此四處，而回答的話，

就能得共說與共論。如住於處非處、所知、說喻、道跡的話，就可得共論。不然的話，就不可共論。最後舉出說義與說事之必要的諸條件。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「這裡唯有三說處（理），並沒有四或五之說處（理）。如比丘見後，由於彼說之故而說，而說：我已見、已聞、已識、已知，比丘因之而說後，而說是我所知的。那三說處呢？比丘們！由於有了過去世之說，而說如是的過去世之時為有的：比丘們！由於有未來世之說，而說如是之未來世之時偽有的：比丘們！由於有了現在世之說，而說如是之現在世之時為有的，這叫做三說處，並沒有四或五之說處。如比丘見後，由於彼說之故而說，而說：我已見聞識知，比丘因之而說，而說是我所知的。依於所說，而善於習得其義，由於不說之故，就不能善習而得其義的了。

賢聖的弟子們，用兩耳而專心一意的聽法，他們以兩耳而一心的聽法後，而斷一法，而修一法，而作證一法。他們斷一法、修一法，作證一法後，便能得正定。賢聖的弟子，其心得正定後，便能斷除一切的淫、怒、癡。賢聖的弟子，像如是的，能得心的解脫，心解脫後，便能知道解脫。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知道真諦）。

由於其所說，而有四處，應當可用來觀察人們：如這位賢者可以和其共說，這位則不可以共說是。如果這位賢者，應用一向論（決定的論），而不用一向（決定的論）來回答的話，或者應用分別（解答）論，而不用分別（解答）來回答的話，或者應用詰論（反詰解答），而不用詰（反詰解答）來回答的話，或者應用止論（置之，不必答），而不用止（置之，不必答）來回答的話，則像如是的這類的賢者，就不得共說，也不得與之共論。假如這位賢者，對於一向論，便能以一向回答的話，或者以分別論而能以分別而回答的話，或者以詰論而能以詰來回答的話，或者以止論而能以止來回答的話，則像如是的這類賢者，便可得與其共說，也可得與其共論。

又次，由於其所說，而更有四處，可當用來觀察人們：這位賢者可和他共說，這位則不可以和他共說等事。假如這位賢者對於處、非處（理、非理），不安住（不確立）的話，對於所知（了悟）不安住（不確立）的話，對於說喻不安住的話，對於道跡（道行）不安住（不確立）的話，則像如是之類的賢者，就不可以和他共說，也不可以和他共論。假如這位賢者對於處、非處，能安住的話，或者對於所知能安住的話，或者對於說喻能安住的話，或者對於道跡能安住的話，則像如是之類的賢者，就可得和他共說，也可得和他共論。

由於所說之時，止息其口行（口業），捨棄自己的所見（舍我見），捨棄怨結的意念，捨棄欲，捨棄恚，捨棄癡，捨棄慢，捨棄不語，捨棄慳嫉，而不求勝、不伏他，不取所失，說義、說法。說義、說法後，其教就又教其安止（告一段落），而自歡喜，也使他人歡喜。像如是的說義，如是的說事，就叫做聖說義，叫做聖說事，所謂至竟（究竟）漏儘是。」

於是，世尊，乃說此頌而說：

若有諍論議　雜意懷貢高　非聖毀呰德　各各相求便

但求他過失　意欲降伏彼　更互而求勝　聖不如是說

若欲得論議　慧者當知時　有法亦有義　諸聖論如是

慧者如是說　無諍無貢高　意無有厭足　無結無有漏

隨順不顛倒　正知而為說　善說則然可　自終不說惡

不以諍論義　亦不受他諍　知處及說處　是彼之所論

如是聖人說　慧者俱得義　為現法得樂　亦為後世安

當知聰達者　非倒非常說

（如果為有諍的論議，以雜意而懷著貢高心，不是聖者，而會毀呰功德，各各都相求其利便，也唯求他人的過失，存心欲降伏他人，更互而求勝利等事，一位聖者，就不像如是之說。）

（如果欲得論議的話，則有智慧的人當應知道其時宜。如有法、有義的論議，諸聖者的論說，就是如是的。有智慧的人乃作如是之說：應無諍，應沒有貢高；意應沒有厭足，而沒有結、沒有漏。）

（隨順而不顛倒，以正知而為其說。如果為善說的話，就然可他〔贊同他〕，自己乃始終不說惡，不用諍去論議，也不接受他人的諍議。知處〔知理〕，以及說處〔說理〕，就是他的所論說的。）

（像如是的聖人之說，有智慧的人，都能得此義，為現法而得安樂，也為後世的安隱。應當要知道！聰達的人，乃說非倒、非常之說〔中道說，不偏於任何一方之說〕。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二○、說無常經第四（第三念誦）

  

 

大意：本經敘述觀察五陰為無常、苦、非神，而修習七道品、正思正念，而遂得漏心解脫。並說此世中，阿羅漢為最勝最尊。

  

結集者的我們，所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「色陰乃為是無常的，無常的就是苦的，苦的則為非神（非我）的。覺（受陰）也是無常的，無常的就是苦的，苦的則為非神（非我）。想陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則為非神（非我）。行陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則為非神（非我）。識陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則為非神（非我）。這叫做色無常，覺（受）、想、行、識都無常，無常就是苦，苦則為非神（非我）。多聞的聖弟子應作如是的觀察，應修習七道品（三十七道品），應為無礙，而正思正念。聖者作如是而知、如是而見的話，則為欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便會知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知）。如有眾生，及九眾生居（1.欲界的人天。2.梵眾天。3.極光淨天。4.遍淨天。5.無想天。6.空無邊處。7.識無邊處。8.無所有處。9.非想非非想處。也就是眾生樂住的居處有九種），乃至有想無想處之行餘的第一之有（有情），在於其中間，為第一的，為大的，為勝的，為最的，為尊的，為妙的，就是所謂世間中的阿羅訶（阿羅漢。為所有眾生，不管是天，是人，一切的眾生當中，阿羅漢就是最高無上的）。為甚麼呢？因為世間中的阿羅訶乃得最為安隱快樂之故。」

於是，世尊乃說此頌而說：

無著第一樂　斷欲無有愛　永捨離我慢　裂壞無明網

彼得不移動　心中無穢濁　不染著世間　梵行得無漏

了知於五陰　境界七善法　大雄遊行處　離一切恐怖

成就七覺寶　具學三種學　妙稱上朋友　佛最上真子

成就十支道　大龍極定心　是世中第一　彼則無有愛

眾事不移動　解脫當來有　斷生老病死　所作辦滅漏

興起無學智　得身最後邊　梵行第一具　彼心不由他

上下及諸方　彼無有喜樂　能為師子吼　世間無上覺

（阿羅漢乃由於無著之故為第一的安樂，已斷除欲念，而沒有貪愛，永恆的捨離我慢，裂壞了無明的縵網。他已得不移不動的境界，心內已沒有穢濁，已不染著於世間，以梵行而證得無漏。）

（已了知於五陰之法，以七善法〔信、慚、愧、多真、勤、念、慧〕為其境界〔行境〕。大雄世尊所遊行之處，乃離開一切的恐怖。已成就七覺寶〔七覺分。擇法、精進、喜、輕安、念、定、 捨〕，已具學三種之學〔戒定慧〕，微妙之處，乃稱為最上的朋友，是佛陀的最上的真子〔據南傳，則應將「大雄遊行處，離一切恐怖」和「妙稱上朋友，佛最上真子」之句互換其處〕。）

（已成就十支道〔無學位的十分－支〕，如大龍之極為心定。是世間中的第一人。他已沒有了貪愛。眾事都不能移動他。已解脫當來之有〔已不受生死之身〕，已斷除生老病死等苦惱，所應作的都已辦完，已滅諸漏。乃興起無學的智慧，已得色身之最後的邊際，已具足了第一的梵行。他的心已不由於他之支使了。無論是上下，以及諸方，他都不會為之而喜樂〔自不貪著的喜樂〕。能作獅子吼，是世間的無上的覺者。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二一、請請經第五（下一請字之音為慈井反）（第三念誦）

  

大意：本經敘述佛陀於十五請日（自恣日），告訴諸比丘們說：我是梵志，我已得滅，為無上的醫王。我今受身，就是最後邊，你們是我的真子。並讚歎舍利子之成就實慧，有如轉輪王的太子。舍利弗也問比丘中得解脫者的數目，佛陀回答說：五百比丘中，九十位名三明達，九十位為俱解脫，其他為慧解脫。

  

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園，和大比丘眾，五百人俱在，都在那裡共受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊在於月的十五日，講說從解脫（別解脫，戒律），請請之時（自恣，請對方不必顧慮，隨意恣舉其所犯之義），在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「我是一位梵志，我已得究竟寂滅，為無上的醫王。我現在所受之身，就是最後邊的身（最後的一次，不再受生，不再輪迴）。我是梵志，我得寂滅之後，就是無上的醫王。我現在所受的身，就是最後的邊際。而我說你們就是我的真法之子，是從我之口裡而生，是由於我所說之法，而被此法所化而生的人。我說你們乃是我的真法之子，從我之口而生，由於法，而被法所化生的。你們應當再教化他人，應該要輾轉而相教訶。」（相互教化勉勵）。

那時，尊者舍梨子也在於大眾當中，於是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣（袒露右肩之外，穿袈裟的形相），叉手向佛，白佛而說：「世尊！向（剛才）所說的：『我是梵志，已得究竟寂滅，為無上的醫王。我今所受的身，為最後的邊際。我是梵志，得究竟寂滅之後，已為無上的醫王。我現在所受的身，乃是最後的邊際。我說你們都是我的真法之子，是從我之口而生，被正法之法所化生的。你們應當要去教化眾生，要輾轉相互教化訶勵。』這乃是世尊對於諸不調御的人，令得調御，諸不止息的人，令得止息，諸不得度的人，令其得度，諸不解脫的人，令得解脫，諸不究竟寂滅的人，令得究竟寂滅，未得道的人，令其得道，不施設梵行的人，令其施設梵行；使人知道、覺道、識道、說道。世尊的弟子們，在於後來得法，而受教、受訶。受教、受訶後，乃隨世尊之教語，就照其訓去趣行（行持），而得如其意，而善知正法。唯然！（是的！然而）世尊！世尊不會嫌棄我的身、口、意之行嗎？」

那個時候，世尊乃告訴他說：「舍梨子！我乃不會嫌棄你的身口意之行的。為甚麼呢？舍梨子！你乃有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！你已成就實慧了。舍梨子！猶如轉輪王之有了其太子，太子不越教，後就便受拜其父王所傳授，然後又一再的傳給其子那樣。像如是的，舍梨子！我所轉的法輪，你能又一再的傳轉的。舍梨子！因此之故，我乃不嫌棄你的身口意之行。」

尊者舍梨子又再叉手向佛，仰白佛陀說：「唯然！世尊！世尊乃不嫌棄我的身口意之行。然而世尊也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行嗎？」

世尊告訴他說：「舍梨子！我也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行的。為甚麼呢。舍梨子！因為此五百位比丘們，都盡得無執著，諸漏都已盡，梵行都已立，所作都已辦，所有的重擔都已捨棄，有結也都已盡，而得善義、正智、正解脫。唯除一位比丘，我本來也已記說他在於現法當中能得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真。舍梨子！因此之故，我乃不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行。」

尊者舍梨子乃再三的叉手向佛，而白佛說：「唯然！世尊！世尊乃不嫌棄我的身口意之行。也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行。世尊！在此五百位比丘當中，到底有幾位比丘已得三明達（通達於宿命明、天眼明、漏盡明）？幾位比丘已得俱解脫（滅除定與慧的障礙，而獲得的身心俱解脫）？幾位比丘得慧解脫（以智慧而滅除無明等煩惱，而獲得解脫）呢？」

世尊告訴他說：「舍梨子！在此五百位比丘當中，有九十位比丘得三明達，有九十位比丘得俱解脫，其餘的比丘都得慧解脫。舍梨子！在此比丘眾裡，並沒有枝，沒有葉，也沒有節戾，都是清淨真實，得真正的住立的比丘。」

那時，尊者傍耆舍（能造偈頌歎如來德第一的比丘）也在於大眾當中。於是，尊者傍耆舍，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「唯然！世尊！請世尊加我的威力，唯願善逝加我的威力，使我能在於佛陀，以及諸比丘眾之前，能以如義相應。而作讚頌吧！」

世尊告訴他說：「傍耆舍！隨你的所欲而頌吧！」

於是，尊者傍者舍，乃在於佛前，以及比丘眾之前，用如義相應之句，而讚頌說：

今十五請日　集坐五百眾　斷除諸結縛　無礙有盡仙

清淨光明照　解脫一切有　生老病死盡　漏滅所作辦

掉悔及疑結　慢有漏已盡　拔斷愛結刺　上醫無復有

勇猛如師子　一切恐畏除　已度於生死　諸漏已滅訖

猶如轉輪王　群臣所圍繞　悉領一切地　乃至於大海

如是勇猛伏　無上商人主　弟子樂恭敬　三達離死怖

一切是佛子　永除枝葉節　轉無上法輪　稽首第一尊

（今天是每月的十五日，是請日〔請請日，自恣目。七月十五結夏安居圓滿日。此日使眾人自舉其所犯的過失，而對他比丘懺悔，懺悔清淨後，則自生喜悅〕，集坐的五百比丘眾，都已斷除諸結縛，是無礙，是有已盡的仙人。諸位都能光明普照，而解脫一切之有〔有情、眾生〕，生老病死都已盡，諸漏都已消滅，所作都已辦完。掉悔，以及疑結，和慢、有漏，均已迨盡，已經拔除愛結之刺，上醫之事〔有疾痛就應看醫生，無疾病就無需再求醫〕，已不會再有的了。）

（其勇猛乃如獅子那樣，一切的恐畏都已除滅。已經度脫生死，諸漏都已滅訖了。猶如轉輪王，被群臣所圍繞，悉領一切土地，乃至於大海都同樣是其所有。像如是的勇猛而降伏一切，為無上的商人之主人，弟子們都樂於恭敬，都已證悟三達〔三明〕，而離開生死的怖畏。一切的大眾均為是真佛子，永遠除棄枝葉與支節，能轉無上的法輪。我這裡要稽首第一尊的了。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二二、瞻波經第六（第三念誦）

  

大意：本經敘述佛陀遊化在瞻波時，於十五日欲說從解脫，然而因不淨者在裡，故乃默然而坐，而至於初夜、中夜、天明。目犍連乃入定，以他心通去看出不淨的比丘，而將他擯棄於會外。佛陀於是乃以喻說非沙門行的人當擯棄他，並以頌而說清淨共清淨，常當共和合等事。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波（中印度恒河的河畔之國，國都之名亦同），住在於恒伽池（蓮池）的旁邊。

那時，世尊在於月的十五日，欲講說從解脫（別解脫，戒律）時，首先在於比丘眾之前，敷座而坐。世尊坐後，就便進入於禪定，而用他的他心智去觀察大眾的內心。觀察大眾之心後，一直到了初夜（下午五點至九點）完了時，還在那裡默然而坐。於是，有一位比丘，就從座站起，偏袒著衣，叉手向佛，仰白佛陀說：「世尊！初夜已過去了，佛陀及諸比丘眾，集坐以來，已很久了，唯願世尊，垂說從解脫吧！」

那時，世尊乃默然，並不回答他。於是，世尊又至於中夜（下午九點至翌日零晨一點），還是默然而坐在那裡。那一位比丘就再從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！初夜已經過去了，中夜也將於完了，佛陀及諸比丘們，都集坐以來，已很久了，唯願世尊垂說從解脫吧！」

世尊亦一再的默然，並不作答。於是，世尊又至於後夜（深夜一點至五點），仍然默然的坐在那裡。那一位比丘就再三從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，仰白佛陀說：「世尊！初夜既過去了，中夜又完了，後夜將垂盡，將向於欲明（天將破曉），光明相之出現已不久了。佛陀及比丘眾，集坐在這裡已極為久時了，唯願世尊垂憐，講說從解脫吧！」

那時，世尊乃告訴那位比丘而說：「在於大眾當中，有一位比丘，已為不清淨的人了。」那個時候，尊者大目犍連也在於大眾當中，於是，尊者大目犍連便作如是之念：世尊到底是在指那一位比丘，而說此大眾當中有一位比丘已經不清淨呢？我寧可進入如其像定（禪定），用此如其像定（入定而發出的）他心之智，去觀察大眾之心為是。

尊者大目犍連就進入如其像定，而用此如其像定而發出的他心之智，去觀察大眾之心。尊者大日犍連便知世尊所指的比丘，而說此大眾當中有一位比丘已經為不清淨之事。於是，尊者大目犍連，就從其禪定出定，而到了該比丘之前，牽其手臂，帶他出來，將門一開，把他擯棄在門外，然後對他而說：「愚癡的人到遠處去吧！不可住在這裡！不可再得和比丘眾聚會，從今已去，已不是比丘了。」說完，就閉門下鑰，還諸於佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，仰白而說：「世尊所指的比丘，說此大眾當中，有一位比丘已經為不清淨的人，那個人我已把他逐出了。世尊！初夜已過去了，中夜又完訖，後夜將垂盡，將向欲明（天將破曉）了，光明之相之出現，已不久之事了，佛陀以及比丘眾在這裡集坐已久了，唯願世尊講說從解脫吧！」

世尊告訴他說：「大日犍連！那位愚癡的人，當會得大罪過，因觸嬈（撓亂）世尊及比丘眾之故。大目犍連！假如使如來在於不清淨之眾，而說從解脫的話，那個人就便會頭破七分，因此之故，大目犍連！你們從今以後，應說從解脫，如來已不再說從解脫了。為甚麼呢？因為像如是的，大目犍連！或者有愚癡的人，他也正知出入，而能善觀分別。其屈伸低仰（舉止動作），都有儀容庠序（看起來一副端莊有序之相）。也善穿僧伽梨（大衣），及諸衣鉢（所謂三衣及鉢，為僧尼常用之物）。其行住坐臥，眠寐語默（日常生活的一切行動），都正確知道，好像一位真正修梵行的人。此人到了諸位真正修持梵行人之處，大眾或者不知其底細。大目犍連！如果諸修梵行之人知道其真象的話，便會作如是之念：這人是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大眾知道後，便共同將此人擯棄。為甚麼呢？因為不可使他污染諸修梵行之人之故。

大目犍連！猶如居士有良好的稻田，或者有麥田。然而曾生草而名叫穢麥那樣。其根都相似，其莖與節，和葉及花，均和麥相似。到了後來，生實之後，居士看見，便作如是之念：這是麥之污辱，這是麥之憎刺。他知道其真象後，便拔除，而擲棄於田外。為甚麼呢？因為不使污穢其餘的真正好麥之故。像如是的，大目犍連！或者有愚癡的人，正知出入，也善觀分別，其屈伸低仰，都具有威儀容貌而有秩序。也善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。其行住坐臥，眠寤語默，都正確知道，好像一位真正修持梵行的人。此人到了諸位真正修持梵行之人之處，也們或者都不知其真象。大目犍連！如果諸修梵行的人知道其底細的話，便會作如是之念：此人是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之剌。知道後，便當共同把他擯棄。為甚麼呢？因為不可使他污染諸修梵行之人之故。

大目犍連！猶如居士，在秋季時揚穀那樣，在穀聚之中，如果有成實的穀實的話，其一揚，便會停止下來。假如沒有成實，以及粃糠的話，便會隨風而被吹去。居士看見後，就持掃箒，掃治，而使其乾淨。為甚麼呢？因為不可使汙物雜在於其餘的乾淨之好稻之故。像如是的，大目犍連！或者有愚癡的人，正知出入，也善觀分別，其屈伸低仰，都有儀容庠序。也善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。

其行住坐臥，眠寐語默，都能正確的知道，好像真正的梵行者，而到了諸真修梵行者之處，他們或者都不知其底細。大目犍連！如果諸修梵行之人知道的話，便會作如是之念：這是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大眾察知後，便當會共同把他擯棄。為甚麼呢？因為不使他污染諸修梵行之人之故。

大目犍連！猶如居士，為了過泉水之故（引泉水），就欲去作通水之槽。他手持斧頭而入林中，而扣打諸樹。如果樹為堅實的話，其聲音便會小，假如空心的話，其聲音就會大。居士測知後，便斫而治節，擬作通水之槽。像如是的，大目犍連！或者有愚癡的人，正知出入，善觀分別，其屈伸低仰，都有儀容而有庠序。也善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢，行住坐臥，眠寐語默，都正確知道，好像真正的修習梵行的人。此人到了諸真正的梵行者之處，他們或者都不知其底細。大目犍連！如果諸修習梵行的人知道其詳情的話，便會作如是之念：這是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大眾察知後，便會共同把他擯棄。為甚麼呢？因為不使他污染諸梵行者之故。」

於是，世尊乃說此頌而說：

共會集當知　惡欲憎嫉恚　不語結恨慳　嫉妬諂欺誑

在眾詐言息　屏處稱沙門　陰作諸惡行　惡見不守護

欺誑妄語言　如是當知彼　往集不與會　擯棄不共止

欺詐誑說多　非息稱說息　知時具淨行　擯棄遠離彼

清淨共清淨　常當共和合　和合得安隱　如是得苦邊

（共同會集時，應當要知道！對方是否為作惡、有欲，而憎、嫉、恚的人與否？也應知道是否為不語〔覆藏其惡〕，為結、為恨、為慳，為嫉妬、為諂、為欺誑的人與否？因為有人在大眾當中會詐言已經息止〔滅惡業〕在屏處〔個別行動時〕稱為是沙門，在陰中〔暗中〕卻作諸惡行，是惡見，是不守護的人。這種欺誑他人，專門說妄語之言的人，像如是的人，應當要察知他。假如這種人往集會的場所時，就不可讓他參加大會，應該擯棄他，不可以和這類人同一止息。）

（對於這種懷欺詐而多誑說的人，並不是息止而稱說為已息止煩惱的人，則知時宜而具有了淨行的人，應該要擯棄而遠離他。清淨的行者，應和清淨的行者共為一起，應常常的共同和合。和合於清淨的話，就能得安隱的，像如是的話，就能得達苦邊〔滅除一切苦，而得解脫諸苦〕。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二三、沙門二十億經第七（第三念誦）

  

大意：本經敘述二十億比丘打坐時，觀自心而不得解脫。因之而欲罷道歸家，擬行佈施求福業。世尊以他心智而知其心念，就用調琴之譬喻，教他不可過急與過緩，應當分別此時，觀察此相，不可以放逸。二十億聽佛所說，善於受持，遂成為阿羅漢果，並至佛前說其所證。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者沙門二十億（中印度伊爛拏鉢伐多國長者之子，善彈琴，具足四威儀之大精進比丘），也遊行在於舍衛國，住在於闇林（寒林，墓地）中。在前夜（下午五點至九點）與後夜（上午一點至五點），都用功學習而不睡眠，都精勤於正住，都修習道品。於是，尊者沙門二十億，雖這樣的精進，然而還不能得道，在安靜處獨住，宴坐而思惟時，曾作如是的心念：如在世尊的弟子當中，有精勤的學習正法與律的話，我就是其中的第一人。然而我的諸漏心卻不得解脫。我的父母之家庭中，乃為極大富樂，有很多的錢財，我現在寧可舍戒，而罷道行，而去實行佈施，而修諸福業與否嗎？

那時，世尊曾用他心智，而察知尊者沙門二十億之心所念之事，便對一位比丘說：「你到他之處，去叫沙門二十億來。」於是，那一位比丘回答說：「唯然！」就從其座位站起，稽首佛足，透佛三匝後離去，而到了沙門二十億尊者之處，向他而說：「世尊叫你去。」

尊者沙門二十億聽該比丘之語後，就詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「汝實在在安靜處獨住，在宴坐思惟時，心作如是之念而說：在世尊的弟子當中，有精勤的學習正法與律的話，我就是其中的第一人，然而我的諸漏心卻不得解脫。我的父母之家，乃極大富樂，多有錢財，我現在寧可舍戒而罷道行，去實行佈施，修諸福業與否嗎？」那個時候尊者沙門二十億，乃羞恥慚愧，則沒有無怖畏（起恐惶），而作此念：世尊知道我的心的所念。乃叉手向佛，白佛而說：「實爾！」（是的，實在念過此事。）

世尊就告訴他說：「沙門！我現在問你，你就隨你所念的解答出來。你的意見如何呢？你在家時，善調彈琴，琴乃隨順歌音，歌乃隨順琴音嗎？」尊者沙門二十億白佛說：「如是！世尊！」

世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴之時，其弦過急的話，是否有和雅之音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「弗也！世尊！」世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴之時，其弦過於緩的話，會有和雅之音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「弗也！世尊！」

世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴時，調其弦，使其不急不緩，而適得其中的話，是否會有和雅的聲音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「如是！世尊！」世尊乃告訴他說：「像如是的，沙門！如果極大的精進的話，就會使心掉亂，假如不極於精進的話，就便使心懈怠，因此之故，你應該要分別此時宜，觀察此法相，不可有放逸之念。」

那時，尊者二十億，聽佛所說，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。他受這次佛陀啟示的彈琴之教喻後，就在於遠離處獨住，心不放逸，修行精勤。他在遠離處獨住，心無放逸而修行精勤後，就如族姓子所為之：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭可牽累的出家學道者，唯修梵行已訖，在於現法當中自知自覺，自作證而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億，證知法後，至於得證阿羅訶（阿羅漢果）。那個時候，尊者沙門二十億，得證阿羅訶後，曾作如是之念：今正是時，我現在寧可往詣世尊之處，去說我已得究竟智與否？

於是，尊者二十億，乃往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛說：「世尊！如果有比丘證得無所著，其諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，而正智正解脫的話，他就在於那時，會樂於此六處（六種理），所謂：樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡。樂心不移動。世尊！或者有一人，曾作如是之念：這位賢者，乃依於信之故，而樂於無欲的。這不一定是對的，不應作如是之觀，但是欲盡、恚盡、癡盡，才是樂於無欲。

世尊！如果有一人，曾作如是之念：這位賢者，乃由於貪利稱譽，而求供養之故，乃樂於遠離的，這也不一定是對的，不應該作如是之觀，但欲盡、恚盡、癡盡，才是樂於遠離。世尊！或者有一人，曾作如是之念：這位賢者乃依於戒之故，乃樂於無諍的，這也不一定是對的，不應該作如是之觀，但欲盡、恚盡、癡盡，才為是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！如果有比丘。已得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，正智正解脫的話，他就能在於那個時候樂於此六處。

世尊！如果有比丘，其學雖未得意，然而都求願無上的安隱涅槃的話，他就會在於那個時候成就學根，以及學戒的。他在於後來之時，其諸漏都已盡，而得無漏，得心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就在於那時成就無學根，以及無學戒。世尊！猶如幼小的童子那樣，他在於那個時候，乃成就小根，以及小戒。然而他在於後來之時，具足學根的話，他就會在於那個時候成就學根，以及學戒。

像如是的，世尊！如果有比丘，其學雖未得意，然而求願無上的安隱涅槃的話，他就會在於那個時候成就學根，以及學戒。他在於後來之時，諸漏已盡，而得無漏，已得心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就在於那個時候成就無學根，以及無學戒。他如果有其眼根所知的色境，與對眼者（與眼相對觸，諸色境來到眼根的視野中）的話，也不會使其失去此心解脫、慧解脫，心在於內而安住，善於制御而守持，而觀察興衰之法。假如有耳根所知的聲境，鼻根所知的香境，舌根所知的味境，身根所知的觸境，乃至意根所知的法境，與對意者（法境與意根相對，包括聲等諸境與耳等諸根相對），也不會使其失去此心解脫、慧解脫，其心在於內而安住，善於制御而守持，而觀察興衰之法。

世尊！猶如離開村裡不遠之處，有大石山那樣。此岩乃不破、不缺、不脆，堅住而不空，而合於一的。假若東方有大風雨之到來，也不能使其搖，不能使其動，不能使其轉移，也不是東方之風，而能移至於南方的。如果南方有大風雨之到來，也不能使其搖，不能使其動轉移易。也不是南方之風，能移至於西方的。如果西方有風雨之到來，也不能使其搖，也不能使其動轉移易，也不是西方之風能移它，而至於北方的。如果北方有大風雨之到來，也不能搖，也不能使其動轉移易，也不是北方之風能移它而至於諸方的。像如是的，他如果有其眼根之所知之色境，與對眼根（色境與眼相對觸，也就是色境來到眼根的視野中）的話，都不能使其失去此心解脫、慧解脫，其心在於內而安住，善能制御守持，而能觀察興衰之法。如果有耳根所知的聲境，鼻根所知的香境，舌根所知的味境，身根所知的觸境，意根所知的法境，與對意根（與意根相對觸，包括聲境等與耳根等相對觸等事）的話，也不能使其失去此心解脫、慧解脫，心在於內安住，而善能制御守持，而觀察興衰之法。」

於是，尊者沙門二十億，乃說此頌而說：

樂在無欲　心存遠離　喜於無諍　受盡欣悅

亦樂受盡　心不移動　得知如真　從是心解

得心解已　比丘息根　作已不觀　無所求作

猶如石山　風不能動　色聲香味　身觸亦然

愛不愛法　不能動心

（安樂乃在於無欲，內心存於遠離，喜悅於無諍，受已盡後，而欣悅。也樂於受之滅盡，而心不會被任何所移易轉動，得證知見如真〔如實而知見真理〕，從此就是心的解脫。）

（得心解脫後，則此比丘就會息止諸根。為作已不觀察，已無所求作。有如大石山，遇暴風也不能動搖，色聲香味等境，與身根之觸覺也是同樣之事。不管是愛，或者不愛等諸法，都不能移動其心。）

尊者沙門二十億在於佛前，說出其得證究竟智之事後，就從其座站起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。

那時，世尊，在尊者沙門二十億離開後不久，乃告訴諸比丘們說：「諸族姓子們！你們應該像如是的來到我的面前講說你們證得究竟智之事，有如沙門二十億來到我的面前講說其得證究竟智那樣，並不自譽，也不慢他人，都說義，而在於現法當中，得隨其諸處。不可使那些如愚癡而被增上慢所纏的人來在於我的面前講說其得證究竟智那樣，他們乃不得義，唯有大煩勞而已。沙門二十億來在於我的面前，說其得證的究竟智，並不自譽，也不慢他，說的都是正義，在於現法當中，都能隨其諸處。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二四、八難經第八（第三念誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘們說：人們行梵行時，有八難（所謂地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、聾啞、邪見－－世智辯聰、佛前佛後。八處雖有苦樂不同的果報，然而都不能見佛，不聞正法，故稱為難），有八非時。也說一不難，與一是時。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們行梵行之時，會有八難，也會有八非時（不宜之時）。那八種呢？

(1)假若有時，如來、無所著（應供）、等正覺（正偏知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師、號為佛（以上為佛陀的十尊稱），為之眾佑（世尊），出現在世間說法，所說之法就是所謂：趣向於止息（寂靜），趣向於滅訖（般涅槃，寂滅），趣向於覺道（正覺之道），為善逝（佛陀）所演說之法（所教示之法）。然而那些人在於那個時候，已轉生在於地獄當中（聽不到佛法，以下同），這叫做人行梵行時的第一難，也是第一非時。

(2)又次，假若有時，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑，出現於世間說法，所謂：趣向於止息之法，趣向於滅訖（寂滅）之法，趣向於正覺之道，為善逝（佛陀）所演說啟示之法，然而那些人，在於那個時候，卻已轉生在於畜生道當中

(3)轉生在於餓鬼道當中

(4)轉生在於長壽天當中

(5)轉生在於邊國夷狄之中（邊遠地區，野蠻之處），這裡乃沒有正信，沒有恩義，沒有反復（不知反省）的地方。也沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等正信的大眾，這叫做行梵行的第五難，也是第五非時。

(6)又次，假若有時，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為之眾佑，出現於此世間而說法，所謂：趣向於止息，趣向於滅訖（寂滅），趣向於正覺之道，為善逝（佛陀）所演說啟示的法。然而那些人在於那個時候，雖然生於中國，可是卻為聾症，發聲時，乃如羊之鳴叫，都常用以手代語，不能知說善惡之義，這叫做人行梵行之時的第六難、第六非時。

(7)又次，假若有時，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為之眾佑，出現在於世間說法，所謂：趣向於止息，趣向於滅訖，趣向於正覺之道，為善逝（佛陀）所演說啟示之法，然而那些人，在於那個時候，雖然生在於中國，而且不聾、不瘂，不如羊之鳴叫，不必用手語，又能知說善惡之義，可是卻為邪見，以及顛倒之見，都像如是之見，如是之說：『無施、無齋，無有咒說，沒有善惡之業，沒有善惡的業報，沒有此世與他世，沒有父沒有母，世間並沒有甚麼真人往生至於善處、善去，善向之事，也沒有此世與他世之自知自覺，自作證而成就游止於其中。』這叫做人行梵行的第七難、第七非時。

(8)又次，假若有時，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為之眾佑，不出現於世間，也不說法，所謂：趣向於止息，趣向於滅訖，趣向於正覺之道，為善逝（佛陀）所演說啟示之法。那些人在於那個時候，雖然生在於中國，並不聾不瘂，不如羊的鳴叫，不必用手語，又能知說善惡之義，而有了正見、不顛倒之見，而能作如是之見，如是之說：『有佈施、有齋戒，也有咒說：有善惡之業，有善惡的果報；有此世與他世；有父有母；世間確實有真人往生而至於善處，而善去、善向，此世他世都能自知自覺，都能自作證成就而游止於其中。』這叫做行梵行的第八難、第八非時（佛前佛後）。

人行梵行之時，有一不難、有一是時（適當之時），甚麼叫做行梵行時，有一不難、有一是時呢？假若有時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為之眾佑，出現在於世間說法，所謂：趣向於止息之法，趣向於滅訖（寂滅）之法，趣向於正覺之道，為善逝所演說之法，那些人在於那個時候，乃出生在於中國（中土，有文明，有正信之處），並不聾、不瘂，不如羊之鳴叫，不必用手語，又能知說善惡之義，而有了正見、不顛倒之見，像如是之見，如是而說：『有佈施、有齋戒，也有咒說；有了善惡之業，也有了善惡的果報；有此世間與他世間；有父有母；世間有真人往生至於善處，而善去、善向，此世他世都能自知自覺，自作證成就而游止於其中。』這叫做人行梵行時，有一不難、有一是時。」

於是，世尊曾說此偈頌而說：

若得人身者　說最微妙法　若有不得果　必不遇其時

多說梵行難　人在於後世　若得遇其時　是世中甚難

欲得復人身　及聞微妙法　當以精勤學　人自哀愍故

談說聞善法　莫令失其時　若失此時者　必憂墮地獄

若不遇其時　不聞說善法　如商人失財　受生死無量

若有得人身　聞說正善法　連奉世尊教　必遭遇其時

若遭遇此時　堪任正梵行　成就無上眼　日親之所說

彼為常自護　進行離諸使　斷滅一切結　降魔魔眷屬

彼度於世間　謂得盡諸漏

（如能得生為人身的話，就為之說最微妙之法；假若有不得果的話，必定就是不遇到其時〔不適時〕。多說行梵行為難事，就是人在於後世之時〔指不遇佛降生之時〕；假如能得遇其時，是世間中甚為為難之事。）

（如果想要得能回復人身，以及欲聞微妙之法的話，就應當要以精勤去學習，因為這樣，則人自會哀愍之故。談說而聽聞善法，乃不可以使其失了其時〔適時而談，而聞善法〕，如果失去了此時宜的話〔不談聞而失去精勤於善法的話〕，必定會憂惱而會墮入於地獄。假如不遇其時，不能聽說善法的話，就如商人之失去了財物那樣，這種人定會受無量的生死。）

（如果有人得到人身，也能聞說正真的善法，而能邁奉世尊的教誡的話，必定就是遭遇其時。假如遭遇此時，就能堪任於正梵行，而能成就無上的法眼，這是日親〔日種，指世尊〕之所講說的。他乃能常自保護，乃精進而行持，而離開諸使〔煩惱〕，斷滅了一切的結縛，降伏魔王與魔的眷遲，他乃度脫於世間，就叫做得盡諸漏。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二五、貧窮經第九（第三念誦）

  

大意：本經敘述有欲而貧窮的就是大苦，因為貧窮而致於舉貸，而被索取高利所惱，財主屢往求索、收縛就為之最大之苦。人如沒有信，沒有戒，聞、施、慧的話，則縱然富有財寶，也因沒有力勢法財，故也為之貧窮，在聖法當中，稱為不善貧窮。假如造身口意三惡業的話，就如貧窮而舉債那樣。必墮於三塗之苦。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡，有欲的人，而其本身卻貧窮無財物，這種人是否為有很大的苦惱嗎？」諸比丘們回答說：「爾也（是的）！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「如果有欲之人，因為貧窮而舉貸他家的財物（向人借用財物），在世當中，都舉貸他家的財物，這種人是否為大苦嗎？」諸比丘們白佛說：「爾也！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「如果有欲之人，向人舉貸財物，而不能按約定的時間還給人，而白日長息（一天一天的增加利息的數目），此世間中的長息，是否為大苦惱嗎？」諸比丘們白佛說：「爾也！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「如果有欲的人，欠人的長息不按時還給人家，財主就來責索（呵責索取利息），在世間中，被財主責索，為大苦惱嗎？」諸比丘們回答說：「爾也！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「假如有欲的人，被財主責索，而不能得以償還，財主就屢次到他之家，去求索（追求索取利息），在世間中，被財主數往至彼求索（被財主屢次的到其家去追求索取長息），這種人是否為大苦嗎？」諸比丘們回答說：「爾也！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「如果有欲的人，被財主數往至彼求索，他仍然故我，而不能還給人家的財物，便會被財主之所收縛，在世間中，被財主所收縛，這種人是否為大苦惱嗎？」諸比丘們回答說「爾也！世尊！」

世尊說：「這就是世間中的有欲之人，而貧窮，就是一大苦惱，世間中的有欲之人，向人舉貸財物，是一大苦惱，世間中有欲之人，向人舉貸而付長息，是一大苦惱，世間中有欲之人，被財主責索，是大苦惱，世間中有欲的人，被財主數往至彼求索，是大苦惱，世間中有欲的人，被財主收縛，就是一大苦惱。

像如是的，如果有人在於此聖法之中，對於善法，並沒有信（不信就會不作），沒有禁戒（不持戒），沒有博聞（不多聞就不會有智慧），沒有佈施（不肯佈施），沒有智慧去瞭解善法（不知作善有善的果報）的話，則這種人雖然有好多的金、銀、琉璃、水精、摩尼（如意珠）、自珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁（龜類動物，甲煮熱則甚柔，可制飾物）、硨磲（海中大貝，可制飾物）、碧玉、赤石、琁珠等寶物，然而他仍舊為貧窮，並沒有力勢（無功德法力），這就是在我的聖法中，可說就是不善的貧窮的人。

這種人由於有了身的惡行，口、意的惡行，就是在我的聖法中，所謂不善的舉貸。他欲覆藏其身的惡行，並不自己髮露出來，不欲道說（不願說出其罪而懺悔），不欲使人訶責他（怕人罵他），不順求哀懺罪。欲覆藏其口、意的惡行，而不自髮露（不坦白告訴人家），不欲道說，不欲使人訶責他，不順求哀懺罪，這就是在我的聖法中，所說的不善的長息。他或者行是在於村邑，以及在於村邑之外時，諸修梵行的人，看見之後，便作如是之說：『諸位賢者！此人如是而作，如是之行，如是之惡，如是的不淨，可說是村邑之刺！』那個人便作如是之說：『諸位賢者！我並不如是而作，不作如是之惡，不如是的不淨，也不是村邑中之剌。』這就是在我的聖法當中，說為是不善的責索。

那個人或者在於無事處，或者在於山林樹下，或者在於空閒的居處，而念三不善之念，所謂欲念、恚念、害念，這就是在我的聖法當中，所說的不善的數往求索。那個人作身的惡行，口、意的惡行，他作身的惡行，作口、意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄中，這就是在我的聖法當中所說的不善的被收縛。我並不看見過收縛更有如是之苦、如是之重、如是之粗、如是之不可樂，如地獄、畜生、餓鬼之縛的。此三種的苦縛，漏盡的阿羅訶（阿羅漢）比丘，已經如實而知，而滅盡，已經拔除其根本，永遠沒有來生的了！」

於是。世尊說此頌而說：

世間貧窮苦　舉貸他錢財　舉貸錢財已　他責為苦惱

財主往求索　因此收繫縛　此縛甚重苦　世間樂於欲

於聖法亦然　苦無有正信　無慚及無愧　作惡不善行

身作不善行　口意俱亦然　覆藏不欲說　不樂正教訶

若有數數行　意念則為苦　或村或靜處　因是必有悔

身口習諸行　及意之所念　惡業轉增多　數數作復作

彼惡業無慧　多作不善已　隨所生畢訖　必往地獄縛

此縛最甚苦　雄猛之所離　如法得財利　不負得安隱

施與得歡喜　二俱皆獲利　如是諸居士　因施福增多

如是聖法中　若有好誠信　具足成慚愧　庶幾無慳貪

已捨離五蓋　常樂行精進　成就諸禪定　滿具常棄樂

已得無食樂　猶如水浴淨　不動心解脫　一切有結盡

無病為涅槃　謂之無上燈　無憂無塵安　是說不移動

（世間之人，如貧窮的話，就是一大苦惱，如貧窮而向人舉貸其錢財，舉貸他人的錢財後，被他人所逼債，就是一大苦惱。財主到了其家去求索債務，由於不能還給人家。因此而被收繫縛著，此收縛乃是非常的苦惱之事，然而世間的人卻樂於欲，就會有如此之苦的。）

（在於聖法當中，也是同樣之理，如果沒有正信的話，就沒有慚，以及沒有愧，而會作惡作不善之行。身作不善之行，口與意也都同樣的作不善之行。作惡而覆藏其惡，不欲說出來，不樂於正信之人之教訶。如果有數數而行〔常行惡業〕的話，意念則會為苦。或者行於村，或者在靜處，因此之故，必定會有後悔的。）

（身口都習諸惡行，以及意之所念，其惡業會轉增愈多，會數數〔常常〕去作，而會一再的去作。他乃作惡業，而沒有智慧，而多作不善後，就會隨著其所生的完畢之後〔死亡之後〕，必定會轉往而被地獄之所縛。此縛乃最為苦痛的，為那些有雄猛而堅定信心的人，之所離棄的。）

（如果如法而得財利，不負於人的話，就會得安隱的。佈施與人，就會得歡喜之心，施與受施的二人，俱能獲善利，像如是的，諸居士們，都是由於佈施而其福德才會轉增而多起來的。像如是的，在於聖法當中，假若有愛好誠信的話，就會具足而成就慚愧，就會庶幾〔幾乎，等於〕沒有慳貪。）

（己經捨離五蓋〔貪、瞋、掉悔、惛眠、疑〕，都常樂行精進，都成就諸禪定，滿具而常棄除欲樂。已經得達無食之樂，有如水浴而清淨那樣。是不動心解脫，一切的有結都滅盡。無病為之涅槃，謂之無上之燈。沒有憂悲，沒有塵垢〔離開塵勞〕，而安隱，這叫做不移動。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十九完

　

中阿含經卷第三十

 

一二六、行欲經第十（第三念誦）

  

大意：本經敘述世上的行欲的人，有的用非法，有的用如法，也有如法與非法並用等三種，去求財利。對此所得的財物之處理方式，曾舉出十例來說明，最後乃指出最下、最上、最妙的行欲的人。

  

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，給孤獨居士（須達多長者，林園為他所奉獻的）曾往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！在世間裡，到底有幾種人行欲呢？（有欲的人可分為幾種欲呢？）

世尊告訴他說：「居士！在世間裡，大凡有十種的人行欲（行欲的人可分為十種類）。那十種呢？(1)居士！有一種行欲的人，用非法無道的方法，去求索財物。他用非法無道的方法去求財物後，並不自養（亂揮霍），也不及於父母、妻子、奴婢、作使（使用人）等人，使他們得到安隱，也不會用來供養沙門、梵志，使自己能得以升上與樂俱，而受樂報，而生上天上而得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(2)又次，居士！有一種行欲的人，用非法無道的方法去求索財物。他用非法無道去求財物後，能自養，也及與父母、妻子、奴婢、作使（使用人）等人安隱之用。然而卻不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(3)又次，居士！有一種行欲的人，用非法無道去求索財物。他用非法無道去求取財物後，能自養，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使（使用人）等人，也用來供養沙門。梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(4)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物（法與非法都用）。他用如法與非法去求取財物後，並不為自養（亂揮霍），也不安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用。更不供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(5)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物。他用如法與非法去求取財物後，能作為自己的養生之用，也能用來安隱父母、妻子、奴婢、作使（使用人）等人之用，然而卻不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(6)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物。他用如法與非法去求取財物後才能自養生，也能贍養及與父母、妻子、奴婢、作使（使用人），也會去供養沙門、梵志，使自己升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(7)又次，居士！有一種行欲的人，用如法，依道去求索財物。他雖用如法依道去求索財物後，卻不為自養（不會作為生活需用之費，而亂用），也不贍養及與父母、妻子、奴婢、作使等人，更不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(8)又次，居士！有一種行欲的人，用如法，照常道去求索財物。他如法而按照常道去求索財物後，能作為自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用，然而卻不會用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受安樂的果報，而生上天上去得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

(9)又次，居士！有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物。他如法而用常道去求取財物後，能作為自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用，也能用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之需。然而他得財物後，乃染著而縛繳（纏繞於欲染），纏繳後又染著，而不見災患（不察有後患之事），不知求出要之用，像如是的，有這一種行欲的人。

(10)又次，居士！有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物。他如法而用常道去求取財物後，能用為自己之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使（使用人）之需，更能用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之用。他得財物後，並不染不著，不縛不繳，不繳後，能察見染著會有災患之事，而知道出要而用，像如是的，有這一種行欲的人。

1.居士！如果有一種行欲的人，用非法無道的方法去求索財物，而他以非法無道去求財物後，不自養，不安隱及與父母、妻子、奴婢、作使（使用人），也不供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽的話，則這種行欲的人，在於諸行欲的人當中，乃為最下級的。

2.居士！如果有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物，而他依常法與非法去求取財物後，能用為自養，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人，同時也肯用來供養沙門、梵志，使自己升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽的話，則這種行欲的人，乃在於諸行欲的人當中，為最上級的（等於4.）。

3.居士！如果有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物，而他如法而用常道去求取財物後，能為自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使，更能供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之用，他得財物後，不染不著，不縛不繳，不繳後，能察見染著會有災患，而知出要而用的話，則這種行欲的人，在於諸行欲的人當中，乃最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為尊，可說就是最妙的了。有如由於牛而有了乳，由於乳而有了酪，由於酪而有了生酥，由於生酥而有了熟酥，由於熟酥而有了酥精（醍糊）那樣，所謂酥精，就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為尊，最為妙。像如是的，居士！這種行欲的人，在於諸行欲的人當中，乃最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為尊，最為妙！」（等於10.）

於是，世尊說此頌而說：

若非法求財　及法非法求　不供不自用　亦不施為福

二俱皆有惡　於行欲最下　若如法求財　自身勤所得

供他及自用　亦以施為福　二俱皆有德　於行欲最上

若得出要慧　行欲住在家　見災患知足　節儉用財物

彼得出欲慧　於行欲最上

（如果用非法去求取財物，以及用如法與非法去求取財物，而不供養人，不留為自用之需，也不佈施造福，這二種行欲的人〔不自用，不供養父母等人，也不佈施求福德〕均為有罪惡，在諸行欲的人當中，可說就是最為下級的）。

（如果用如法去求取財物，自身勤勉而有所得時，則會供養父母等人，以及自己的生活之用，也用來佈施而造福，則這二種行欲的人〔能自用能供養父母等人，也能佈施造福〕，均會有福德，在於諸行欲的人當中，是最為上級的。）

（假如能得出要的智慧，行欲的人雖住在於家，然而能徹悟災患的可畏，而知足，而以節儉去用財物的話，則他就能得出欲的智慧，在於行欲的人當中，就是最為其上的。）

佛陀所說的就是如是，給孤獨居士，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二七、福田經第十一（第三念誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴給孤獨居士：在世間中，有二種福田的人，所謂學人與無學人。學人有十八類（如經文），無學的人有九種（也如經文）。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，給孤獨居士，曾往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！在世間裡，到底有幾種為福田的人呢？」（值得供養而種福的人）

世尊告訴他說：「居士！在世間裡，大凡有二種類的人，可供人種福田。那二種呢？第一就是學人（通常都指初果向的聖者，乃至於四果向的聖者，還須要學習的聖者。經文詳列其名，為信行，乃至於上流究竟色），第二為無學的人（通常都指無須再學的四果阿羅漢，經文詳分為思法阿羅漢，乃至俱解脫的九種阿羅漢）。有學的人有十八種，無學的人有九種。居士！甚麼叫做十八種有學的人呢？

(1)信行（隨信行。見道位的行人，乃依根的利鈍而分為隨信行與隨法行之二。隨信行是鈍根者，是入於見道之前的加行位，須信他人的言教，而隨其教，而行之故，才有此名。）

(2)法行（隨法行。是利根者，此乃在於前的加行位時，自我披見經典等，而隨其教法而行之故，有如是之名，此隨信行與隨法行，均於見道而分的。）

(3)信解脫（在預流果－初果以下的修道位，又依根的利鈍，而分為信解與見至之二。信解脫是鈍根的，是前述隨信行位的人，而入於修道位的。此乃依信而明顯無漏勝解之相，故名。）

(4)見到（見至、見得。是屬於利根的，是前述之隨法行位人入於修道位的。此乃依自己的智慧，而得至證見法理，故名。前者為信增上的人，後者為慧增上的人。）

(5)身證（為不還果的聖者，修得滅盡定的。滅盡定為無心定，其寂靜乃如涅槃之故，所有解脫定障者，即能入得，故得此者，為不還果中最為利根的人。然而此乃為無心定，並不是以心去證得，是依身而證得，故有身證之名。或由出定後證得寂靜之身，而名為身證。前解為有部之說，後解為經部之說。）

(6)家家（在一來向中，具足依斷惑、依成根、依受生之三緣，就名叫家家的聖者。家家是於人或天，生於甲家，生於乙家，是顯示重重之生之謂。1.依斷惑就是斷欲界修惑之三品，或斷四品者。2.依成根為能成就其斷惑之無漏根者。3.依受生就是更於欲界受三二生者，即斷三品者為受三生，斷四品者為受二生。其他有關於這一品的名句，都在劣譯俱舍學裡詳述過）。

(7)一種（一間，不還向的聖者，具足緣斷惑、緣成根、緣受生的三緣的話，就名叫做一間，或一種的聖者。1.緣斷惑是斷欲界修惑的七八品者。2.緣成根就是斷惑而成就無漏根者。3.緣受生就是再於欲界受生一次，此一生為小的一生，是限受於人，或天的一生。所謂間，乃為間隔，為人或天的一生有間隔，而不得證涅槃。或未斷欲界修惑的最後一品（第九品）的間隔，而未能得證不還果。一種為一種子，為舊譯。所謂不還向中一種的聖者，雖斷欲界修惑八九品，然而猶有一品或二品的殘餘，更可受欲界之生者）。

(8)向須陀洹（須陀洹譯為預流，向為趣向於預流果－初果的人。是由凡夫而積其修行，順次經過七加行－三賢四善根的次第而證的。所謂預流之流就是指聖道而言，預乃為之入，已入聖道之故，名叫預流。又流為類之義，是聖者之入流類之謂。）

(9)得須陀洹（就是指須陀洹果，也就是預流果，為初果的阿羅漢，其他如前述，或劣譯俱舍學曾有譯述。）

(10)向斯陀含（斯陀含譯為一來。由於預流果的聖者，進而斷盡欲界修惑的一品，乃至五品者，就為之一來向，也就是趣向於一來果之義。）

(11)得斯陀含（就是斯陀含果。斷欲界的六品者，則唯殘留引一大生之惑〔下三品〕之故，於人天一往來後，而般涅槃－得寂滅而為阿羅漢。一來果即為二果阿羅漢。）

(12)向阿那含（為阿那含向，阿那含譯為不還，是一來果的聖者，更進而斷欲界修惑的七品或八品者，就是不還向，是趣向於不還果之位之故。）

(13)得阿那含（為阿那含果，也就是三果阿羅漢。斷盡欲界第九品的修惑之位就是不還果，因為不再還來欲界受生之故，而名。）

(14)中般涅槃（在於欲界與色界之二趣的中間而般涅槃－入滅，故名。不遠果的聖者，在於欲界死後，於色界之中有身，而起聖道，斷餘惑而般涅槃。餘詳俱舍學。）

(15)生般涅槃（生色界後不久，能起聖道，斷餘惑而般涅槃者。此為修道而具有勤修，與速進的二道故，生後不久就能般涅槃。）

(16)行般涅槃（有行般涅槃。生色界後，長時修加行，依於多功用，而斷餘惑，而般涅槃。此為具勤修道，不具速進道，而有行就是有此勤修之行之義。）

(17)無行般涅槃（生色界後，長久懈於加行，不多積功用，這樣的經久後，而斷除餘惑，而般涅槃。此為勤修、速進二道俱缺者。

(18)上流色究竟（上流般涅槃。流為行，生色界，初依靜慮，漸次向上地去轉生，終於般涅槃。上流，由於因與果的差別，而分為樂慧與樂定之二。如因之差別，即樂慧者雖雜修靜慮，樂定者即不雜修。如果之差別，即樂慧者生於色究竟天，不生於無色界，樂定者，即生於有頂天－無色界。其他詳解均在劣譯俱舍學）。

這叫做十八種有學的人。居士！甚麼叫做九種無學的人呢？（九種阿羅漢均附有法字，為種性之義，也就是示某某人之義。）

(1)思法（雖然得阿羅漢果，但怕所得的會退失，故恒思自害，早入涅槃〔寂滅，離開此肉體〕。）

(2)升進法（堪達法。其性堪能，善能練根修行，早速得達不動種性。）

(3)不動法（不動即為不傾動，為利根者，能斷盡一切煩惱，是盡智之後，起無生智者。所謂修練為因而得者就稱為不動。）

(4)退法（雖得阿羅漢果，但僅遇疾病等陣緣，即會忽然再起修惑，而退失其所得，而為三果、二果、初果，如不遇障緣就不會退失，故不是決定會退失，是可能之義。）

(5)不退法（也是利根者，是依本來的種性而稱為不退。不退即不退失，也就是不會退失其所得的功德。）

(6)護法，護則不退，不護則退（對於所得的法，不令退失，而常防護。此法的經文乃兼解說，說防護就不會退失，如果怠而不防護的話，就會有退失之懼。）

(7)實住法（為安住法。所謂離強勝的退綠與優勝的加行，而安住於自位，也就是如無特勝的退緣，就不退，若無特勝的加行，則不會轉優，而實住的種性。）

(8)慧解脫（依無漏的慧力，而將障慧的煩惱障除離，可說就是了斷慧障的煩惱，於慧得自在之義。）

(9)俱解脫（更得滅盡定，而將幸定的解脫障除離，也就是慧障與定障二者俱解脫，而於定慧均能自在的聖者。前七法為依根的利鈍而分，後二乃為所離之障而分的，因此而知，後二畢竟為前七而已。又俱舍學的次序，與此經略有變動，詳義均在劣譯俱舍學裡。）

這就是所謂九種無學的人。」

於是，世尊說此偈頌而說：

世中學無學　可尊可奉敬　彼能正其身　口意亦復然

居士是良田　施彼得大福

（在世間裡，已成就而為有學的人，或無學的人，均為可尊重，可奉敬的聖者。他們能端正其身，其口與意也是同樣的端正諦實。）

（居士！有學、無學的果位，就是良福田。如果佈施供養他們的話，必定能得大福德，大果報！）

佛陀所說的就是如是，給孤獨居士，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二八、優婆塞經第十二（第三念誦）

 

大意：本經敘述如優婆塞能善護五戒，也就是不殺、不偷、不淫、不妄語、不飲酒，以及念佛、念法、念僧、念戒之四增上心的話，就能在於現法樂居，而得證果。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，給孤獨居士，與大優婆塞之眾，有五百人，都俱往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。五百名優婆塞也來禮拜，然後都退坐在同一旁。給孤獨居士和五百位優婆塞們，都坐在一邊後，尊者舍梨子就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就從其座位站起，往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。尊者舍梨子到佛處後不久時，給孤獨居士，以及五百位的優婆塞們，也往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

尊者舍梨子，及眾人都坐定後，世尊就告訴他們說：「舍梨子！假若你知道一位白衣的聖弟子（在家學佛的居士），能善護而行五法（五學處、五戒），以及得四增上心（四不壞淨。四種不壞的淨信），在於現法當中，能得樂居，容易而得，不難而得的話，則舍梨子！你就應當記莂這位在家學佛的聖弟子，其與地獄之業緣已盡，與畜生、餓鬼，以及諸惡處的業緣也同樣的都已滅盡，已不會再墮惡法（惡道），必定能趣於正覺，極受七有（最多還為人天各七生），在天上人間七往來後，就能得盡苦邊（與苦絕緣）。

舍梨子！甚麼叫做白衣的聖弟子的善護而行五法呢？白衣的聖弟子者，離開殺生、斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，更進而有慈悲的心，能饒益一切，乃至於蜫蟲，他對於殺生一事，已經淨除其心。白衣的聖弟子之善護而行，這就是其第一法（不殺生）。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子，善能離開不與而取、斷除不與而取，別人給與他，然後才去取，樂於人與而取，更進而常好佈施，歡喜而不悋的佈施給人，而不希望其報應，不會被偷盜心所蓋覆，而常自守護而行後，他對於不與而取的事，已經淨除其心。白衣的聖弟子的善護行，這就是其第二法（不偷盜）。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子，善能離開邪淫、斷除邪淫。他對於我者有父親之所護，或者有母親之所護，或者有父母親之所護，或者有兄弟之所護，或者有姊妹之所護，或者有婦之父母之所護，或者有親親之人之所護，或者有同姓之所護，或者為他人的婦女等，都知道一旦去侵犯，就會被鞭罰等的恐怖，以及有名雇賃（受人雇用的人），乃至華鬘親（已有婚約而裝飾華鬘等物的女子）等女人，都不去侵犯如是等女人，他對於邪淫，已淨除其心。白衣的聖弟子的善護行，這就是其第三種法。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子，善能離開妄言、斷除妄言，講真諦之言（說實在的話），樂於真諦之語，安住於真諦而不哆動，一切都可信之語，不欺誑世人之語，他對於妄言一事，已淨除其心。白衣的聖弟子之善護其行，這就是其第四種法。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子，乃離開飲酒，斷除飲酒，他對於飲酒一事，已淨除其心。白衣的聖弟子之善護其行，這就是其第五種法。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子，甚麼為之其得四種增上之心，在於現法當中能樂居，容易而不難得呢？白衣的聖弟子，都念如來，是這樣的念：那位如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，是眾佑。像如是而念如來後，假若有惡的欲念的話，就便會得消滅，心中如有不善、穢汙、愁苦、憂戚時，也都會得以消滅。白衣的聖弟子攀緣如來，心靖而得法喜，假若有惡欲的話，也就會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚時，也會得以消滅。白衣的聖弟子就這樣的得第一增上之心，在現法當中樂居，容易而不難得到。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子都念法，是這樣的念：世尊乃善說法，其法會令人必至究竟，會沒有煩，沒有熱，常有此法而不哆動。像如是的觀察，如是而覺，如是而知，如是而念法後，如是有惡欲的話，就便會得以消滅，心中如有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子攀緣於法，其心靖而得法喜，假若有惡欲的話，就便會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也就會得消滅。白衣的聖弟子就這樣的得此第二種的增上之心。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子都念眾（僧），是這樣的念：如來的聖眾乃為善於趣，正於趣，是向於法，次於法（依法的次第），順行如法的。他們的大眾當中，確實有阿羅訶，也有趣向於阿羅訶（阿羅漢向）的。也有阿那含（三果羅漢），也有趣向於阿那含（阿那含向）的。也有斯陀含（二果阿羅漢），也有趣向於斯陀含（斯陀含向）的。也有須陀洹（初果阿羅漢），也有趣向於須陀洹（須陀洹向）的。這叫做四雙八輩（向與果為一雙，有四向四果故，為之四雙、八輩）。所謂如來的弟子眾，都成就尸賴（戒），成就三昧（定），成就般若（慧），成就解脫，成就解脫知見（戒、定、慧、解脫、解脫知見，為五分法身）的聖眾，是可敬可重，可奉可供，是世間的最良的福田。白衣的聖弟子這樣的念如來的僧眾時，假如有惡欲的話，就便會得以消滅，心中如有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子，這樣的攀緣如來之眾的話，其心就會靖而得法喜，如果有惡的欲念，也就會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚，也都會得以消滅。白衣的聖弟子就這樣的叫做得第三種的增上之心，而在於現法樂居，容易而不難得到。

又次，舍梨子！白衣的聖弟子都自念尸賴（戒），是這樣的念戒的：此尸賴（戒），乃為不缺不穿（沒有破洞），沒有穢、沒有濁，住於如地，而不虛妄（如住實地而不虛），是聖者所稱譽，是具善於受持。白衣的聖弟子像如是的自念尸賴的話，假如有惡欲，就便會得以消滅，心中有不善，有穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。白衣的聖弟子這樣的攀緣尸賴時，其心就會靖而得法喜，如有惡欲，就便會得以消滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂戚的話，也會得以消滅。這就是白衣的聖弟子之得第四種增上的心，在於現法樂居，容易而不難得到。

舍梨子！如果你知道白衣的聖弟子善於守護行持此五法（五戒），也得此四種增上心（念佛法僧戒），在於現法樂居，容易而不難得的話，則舍梨子！你就可以記莂這位白衣的聖弟子之對於地獄之業已盡，畜生、餓鬼，以及諸惡處之業也已盡，而得須陀洹（入流，初果阿羅漢），已不會再墮於惡法，必定會趣於正覺，極受七有（最多七次的人天往來），在天上人間七往來後，就已得盡苦邊（而得涅槃）。」於是，世尊乃說此頌而說：

慧者住在家　見地獄恐怖　因受持聖法　除去一切惡

不殺害眾生　知而能捨離　真諦不妄言　不盜他財物

自有婦知足　不樂他人妻　捨離斷飲酒　心亂狂癡本

常當念正覺　思惟諸善法　念眾觀尸賴　從是得歡喜

欲行其佈施　當以望其福　先施於息心　如是成果報

我今說息心　舍梨子善聽　若有黑及白　赤色之與黃

尨色愛樂色　牛及諸鴿鳥　隨彼所生處　良御牛在前

身力成具足　善速往來快　取彼之所能　莫以色為非

如是此人間　若有所生處　剎帝利梵志　居士本工師

隨彼所生處　長老淨持戒　世無著善逝　施彼得大果

愚癡無所知　無慧無所聞　施彼得果少　無光無所照

若光有所照　有慧佛弟子　信向善逝者　根生善堅住

彼是生善處　如意往人家　最後得涅槃　如是各有緣

（有智慧的人，雖住在於家庭裡，然而能知見地獄的可恐怖之事，因之而受持聖法，而除去一切的惡法。此人不殺害眾生，不但知殺生之可惡，也能捨離其財物去佈施與人〔不殺生〕，所說的都是真實的諦語，而不妄言〔不妄語〕，不盜取他人的財物〔不盜，不不與而取〕，自己有婦女，就已知足，不樂於侵淫他人的妻女〔不淫〕，捨離而斷除飲酒〔不飲酒〕，知道飲酒為心亂狂癡之本。）

（常常的當應心念正覺〔念佛〕，思惟諸善之法〔念法〕，心念聖眾〔念眾－念僧〕，觀守尸賴〔念戒〕，由於此，而得歡喜心。欲行其佈施的話，應當要祈望其福德，首先就應施息心，像如是的話，就能成就其果報的。我現在要說息心之法，舍梨子！你應當要善於諦聽：）

（如有黑色的眾生，以及白色的，赤色的，和黃色的，也有尨色的〔雜色〕，也有令人愛樂之色的，那些牛，以及諸鴿鳥，都隨著牠們所生之處，而良御之牛，則在於最前面。其身力乃成就而具足，能善於快速往來而疾快的話，則應取牠之所能，不可以牠之色為不是。）

（像如是的，在此人間裡，如果有所生之處，如剎帝利〔王種〕、梵志、居士、本工師等，則隨著其所生之處，能發心去跟長老們守持清淨之戒，向於世間的無著、善逝〔指佛陀〕去佈施他們的話，就能得證大的果報。假如向於愚癡而無所知，無智慧而無所聞的人，佈施這些人的話，得到的果報為少，為無光，而不能有所普照的。）

（假如對方為有光明而能普照，而有智慧的話，則佛的弟子，能信向於這位善逝的話，則能生善根，能善於堅住。這種人必定能生於善處，能如意的往來於人家，最後能得證涅槃。像如是的，各各均有其因緣的。）

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，和給孤獨居士、五百名的優婆塞，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一二九、怨家經第十三（第三念誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於七怨家法，而作怨家，都由於男女們之瞋恚時而來的。即所謂怨家，乃不欲怨家有好色、安眠、大利、朋友、稱譽、大富、生天等七事。佛陀並用偈頌道出瞋恚之害，以及無瞋恚的功德。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有七種怨家之法，而作為怨家，所謂都由於男女之輩之瞋恚而來的。那七種呢？

(1)所謂怨家的話，則不欲使他的怨家有好色（美好的形相）。為甚麼呢？因為一旦為怨家的話，就不樂於（不希望）他的怨家有好色。此人有瞋恚心，而一再的習於瞋恚，而被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚的話，則他雖然有好好的沐浴，沐浴後，以名香塗在於其身，但是其色（形相）仍然故我的為惡的。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不捨棄瞋恚之故。這叫做第一怨家之法，而作怨家，謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(2)又次，所謂怨家者，不欲使他的怨家安隱睡眠。為甚麼呢？因為怨家者，不樂於他的怨家安隱睡眠之故。此人有瞋恚心，而又習於瞋恚，被瞋恚所蓋覆，其心乃不能捨離瞋恚。這樣，則他雖然以御床（帝王之床）而為其臥床，上面敷置以氍氀（毛織品，毛席）、毾氈，蓋覆以錦綺羅縠，有襯體之被，兩頭的安枕，都以加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（以羚鹿之最好的皮毛製造的敷物），然而他乃仍然如故的為憂苦的睡眠（睡得不安隱）。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不能捨離瞋恚之故，這叫做第二種之怨家法，而作為怨家，所謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(3)又次，所謂怨家的話，則不欲使他的怨家得大利。為甚麼呢？因為所謂怨家者，乃不樂於他的怨家得大利之故。此人有瞋恚，而習於瞋恚，被瞋恚所覆蓋，其心不捨離瞋恚，他應該能得利而不得利，應不得利，卻會得利。他對於此二法，都更互相違，而大得不利。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第三種的怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩的瞋恚之時而來的。

(4)又次，所謂怨家的話，乃不欲使他的怨家有朋友的。為甚麼呢？因為怨家者，乃不樂於他的怨家有朋友之故。此人有瞋恚，而習於瞋恚，而被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚。他如有親的朋友的話，就會捨離而逃避而去，為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第四種怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩的瞋恚之時而來的。

(5)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家有被人稱譽。為甚麼呢？因為怨家者，不樂於他的怨家有名稱（被人贊稱）之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚，則此人就會有惡名、醜聞，周聞於諸方。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第五種怨家之法，而作為怨家，所謂男女輩之瞋恚之時而來的。

(6)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家有極大的富有。為甚麼呢？因為怨家的話，就不樂於他的怨家極大富有之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，而被瞋恚所覆蓋，其心不捨離瞋恚的話，則他作如是之身、口、意之行之故，就會使他大失財利。為甚麼呢？因為被瞋恚所覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第六種怨家之法，而作為怨家，所謂男女之輩的瞋恚之時而來的。

(7)又次，所謂怨家的話，就不欲使他的怨家在其身壞命終之後，必至善處，而生於天上之事。為甚麼呢？因為怨家的話，就不樂於他的怨家往生而至於善處之故。此人有瞋恚，而習瞋恚，被瞋恚所蓋覆，心不捨離瞋恚的話，則其身、口、意就有惡行。他由於其身、口、意的惡行後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，而生於地獄之中。為甚麼呢？因為被瞋恚所蓋覆，其心不捨離瞋恚之故，這叫做第七種怨家之法，所謂男女之輩的瞋恚時而來的。由於此七種怨家之法，而作為怨家，就是所謂男女輩的瞋恚時而來的。」

於是，世尊乃說此偈頌而說：

瞋者得惡色　眠臥苦不安　應獲得大財　反更得不利

親親善朋友　遠離瞋恚人　數數習瞋恚　惡名流諸方

瞋作身口業　恚纏行意業　人為恚所覆　失一切財物

瞋恚生不利　瞋恚生心穢　恐怖生於內　人所不能覺

瞋者不知義　瞋者不曉法　無目盲闇塞　謂樂瞋恚人

恚初發惡色　猶火始起煙　從是生憎嫉　緣是諸人瞋

若瞋者所作　善行及不善　於後瞋恚盛　煩熱如火燒

所謂煩熟業　及諸法所纏　彼彼我今說　汝等善心聽

瞋者逆害父　及於諸兄弟　亦殺姊與妹　瞋者多所殘

所生及長養　得見此世間　因彼得存命　此母瞋亦害

無羞無慚愧　瞋纏無所言　人為恚所覆　口無所不說

造作癡罪業　而自夭其命　作時不自覺　因瞋生恐怖

繫著自己身　愛樂無極已　雖愛念己身　瞋者亦自害

以刀而自剌　或從岩自投　或以繩自絞　及服諸毒藥

如是像瞋恚　是死依於恚　彼彼一切斷　用慧能覺了

小小不善業　慧者了能除　當堪耐是行　欲令無惡色

無恚亦無憂　除煙無貢高　調御斷瞋恚　滅訖無有漏

（瞋恚的話，就會得惡色，其眠臥之時，也是苦惱而不能安隱的。應該能獲得大財，卻由於瞋恚之故，反而更加得到不利。本為親親〔親蜜〕的善朋友，也會遠離那些瞋恚的人，數數〔屢次〕習慣於瞋恚的話，其惡名乃會遠流於諸方。）

（由於瞋而作身口的惡業，被瞋恚所纏而行意的惡業。人都被瞋恚所蓋覆，而失去了一切的財物。瞋恚乃會產生不利，瞋恚乃會生心之穢汙。由於瞋恚，而內心會生起恐怖，是人所不能覺察到的。瞋恚起時，就不知義，瞋恚的話，就不曉知正法。有如無目〔失明的人〕的盲人，被黑闇所充塞那樣，所謂樂於瞋恚的人是。瞋恚初發惡色之時，有如火之剛起煙那樣。由此而生起憎嫉之心，因此而被諸人所瞋恚。）

（如瞋恚的人之所作的，不管是善行，及其不善之行，在於嗣後，由於瞋恚盛起，而變為煩熱的有如被火燒毀那樣〔瞋恚之火，能燒功德之林〕。所謂煩熱的業，以及被諸法所纏等事，彼彼〔各各之事〕，我現在會說出來，你們要好好的用心來聽。瞋恚的人，會逆害其父，以及害諸兄弟，也會投姊和其妹，瞋恚的人真是多所殘害人啊！如被她所生，以及被其所撫養，始能得見在於此世間，也由於她而得以存命，連這種偉大的母親，也由於你的瞋恚而被你所害。）

（無羞恥，無慚愧，都被瞋恚所纏，而沒有所言悔，人都被瞋恚蓋覆，其口乃無所不說。瞋恚的人會造作癡罪之業，而自己夭折其生命，在發作之時，卻不自覺，而由於瞋恚，而生起恐怖之事。人都繫著纏繞於自己之身，都愛著而沒有窮極，沒有究竟。雖然愛念自己之身，但是瞋恚的人也會自害。或者用刀自己刺殺自己，或者由山岩而自投下，或者用繩來自絞，以及飲服諸毒藥。）

（像如是的像瞋恚（瞋恚的形類），其會死亡都是依於瞋恚所引起的。如果欲彼彼（各各）的一切都能斷滅的話，只要用智慧就能覺察而明瞭的。那些小小的不善之業，則有智慧的人，定能了徹而除滅，應當要堪耐於此行，應該要欲使沒有由於瞋恚而起的惡色。如沒有瞋恚的話，就不會有憂惱，要除去恚心初起之烟，而不貢高，要調御而斷滅瞋恚，瞋恚消滅而究竟後，就沒有了漏〔煩惱〕！）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一三○、教曇彌經第十四（第三念誦）

  

大意：本經敘述曇彌尊者乃由於兇暴急弊，而極為粗惡，故為生地的優婆塞所驅逐。曇彌於是往詣佛所，稟說其對於生地的諸優婆塞並沒有所汙，也無所說與所犯，然而為甚麼會被他們擯逐？世尊經其再三的哀訴後，乃為說樹神之喻，垂示沙門當住於沙門之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者曇彌比丘，曾為生地的尊長（為當地的尊長的比丘），而作為佛圖（塔寺，僧院）主持人，為人所宗（為眾人的主腦人物）。然而其性乃兇暴而急弊，極為粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘們都捨離而到他地方去，不喜樂住在於這裡。於是，生地的諸優婆塞們看到生地的諸比丘皆捨離而到別地方去，不樂住在於這裡，就作如是之念：在此生地客居的諸比丘們，為甚麼緣故，都捨離而到別地方去，而不樂居在於此處呢？

生地的諸優婆塞因此審慮而聽到人家說：住在於此生地的尊者曇彌，也就是生地的尊長，而作為佛圖的主持人物，為人所宗重的比丘，卻由於其性兇暴急弊，極為粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘，都皆捨離而到別處去，而不樂居住於此。生地的諸優婆塞們聽聞之後，就共往詣尊者曇彌之處，去驅逐曇彌，叫他離開生地的諸寺院，令他到別地方去。

於是，尊者曇彌，被生地的諸優婆塞所驅逐，叫他離開生地的諸寺院，命他到別地方去之令後，就攝衣持鉢去遊行，而欲往詣於舍衛國。就輾轉進至於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在於一邊，而白佛說：「世尊！我對於生地的優婆塞們，並沒有汙損，並無所說，並無所犯，然而生地的諸優婆塞們卻橫蠻而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺院中，到別地方去。」

那個時候，世尊告訴他說：「止！止！曇彌！為甚麼須要說這些呢？」尊者曇彌乃又叉手向佛，再次仰白佛說：「世尊！我對於生地的諸優婆塞們，均沒有所污染他們，也不說他們，也無所冒犯，然而生地的諸優婆塞們卻橫逆的驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」

世尊也再次的告訴他而說：「曇彌！在往昔之時，於此閻浮洲，有諸商人，乘船入於海，都帶著視岸之鷹而航行。他們進入於大海不遠之處，就放出那只視岸鷹。

如果視岸鷹得至大海岸的話，就不會還回船中。假如視岸鷹不能得至大海岸的話，便會回到船中來。像如是的，曇彌！你被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院之故，便回到我所來。止！止！曇彌！為甚麼須要再說此事呢？」

尊者曇彌又再三的仰白佛說：「世尊！我對於生地的諸優婆塞們，都無所污辱，也無所說他們，同時並沒有冒犯他們，然而生地的諸優婆塞們，卻橫逆而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」世尊也再三的垂告而說：「曇彌！你是否安住於沙門法，而被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院呢？」於是，尊者曇彌，就從座起，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做沙門安住於沙門之法呢？」

世尊告訴他說：「曇彌！往昔之時，有人壽八萬歲。曼彌！人壽八萬歲之時，此閣浮洲乃極大富樂，有好多的人民，村邑都相接近，有如雞一飛之短。曇彌！人壽八萬歲時，女人年齡至於五百歲，乃嫁給與人。曇彌！人壽八萬歲時，有如是的疾病－大便、小便、欲、不食、老衰等是。曇彌！人壽八萬歲時，有國王，名叫高羅婆（拘牢婆，轉輪王），非常聰明而有智慧，是一位轉輪王。有四種軍隊，而整御天下，是如法的法王，而成就七寶。那些七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶的七寶是。王乃具足千子，顏貌非常的端正，非常的勇猛而無所畏，能降伏他民眾。他必定統領此一大地，乃至於大海，都不用刀杖，而用正法去治化，使民眾得到安隱快樂。

曇彌！高羅婆王擁有一樹，名叫善住尼拘類樹王（大榕樹）。曇彌！善住尼拘類樹王有五枝，第一枝者，乃為國王所食及皇后所食之用；第二枝者，為太子所食，及諸臣所食之用，第三枝者，乃為國內的人民所食之用，第四枝者，為沙門、梵恚們所食之用；第五枝者，乃為禽獸所食之用。曇彌！善住尼拘類樹王的果實很大，有如二升的瓶，其味有如淳蜜之丸。曇彌！善住尼拘類樹王的果實，並沒有守護的人，也沒有更相偷盜之事之發生。

有一次，有一個人來，此人因饑渴而極為羸弱，顏色乃樵悴，就欲得其果實，以充其饑渴，乃往至善住尼拘類樹王之所，飽噉其果實後，毀折其樹枝，而把樹枝上的果實持回去。在善住尼拘類樹王之處，有一位天神依在其樹而居住，祂乃作如是之念：閻浮洲的人，異哉！無思！沒有反復報恩之念。為甚麼呢？因為從善住尼拘類樹王上面飽嘬果實後，又要毀折其枝，將其果實持皈而去。我寧可令善住尼拘類樹王變為沒有果實，不生果實為是。就這樣的，善住尼拘類樹王，就沒有果實，也不生果實。

又有一人到這裡來，也被饑渴所逼而極為羸弱，顏色都樵悴，乃欲得嘬果，而往詣善住尼拘類樹王的地方來。然而看見善住尼拘類樹王並沒有果實，也不生果。因此，就便往詣高羅婆王之處，仰白大王說：『天王！當知！善住尼拘類樹王已沒有果實，也不生果了。』高羅婆王聽後，就如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速那樣，高羅婆王乃在於拘樓瘦沒，而至於三十三天，住在於天帝釋（忉利天主）之前，而仰白說：『拘翼（憍尸迦，天帝之另一名）！當知！善住尼拘類樹王，已沒有果實，也不生果了』。於是，天帝釋，以及高羅婆王，都如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速，天帝釋及高羅婆王，在於三十三天（忉利天）中沒，而至於拘樓瘦，離開善住尼拘類樹王不遠之處而住。天帝釋乃作如其像如意足（入禪定而發出神力），用其如其像如意足，去化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而倒竪在那裡。

於是，居止在於善住尼拘類樹王的樹天（樹神），因此之故，乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在於天帝釋之前。天帝釋問說：『天！（樹神），你為甚麼意思（緣故），乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在於我的面前呢？』那位天（樹神）仰白而說：『拘翼！當知！由於大水暴風雨之來，已把善住尼拘類樹王，連根帶拔而倒竪在那裡了。』這時，天帝釋告訴那位樹天說：『天！你這位樹天（樹神），如果安住於樹天之法的話，到底會有大水暴風雨之來，而把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而使其倒竪嗎？』樹天回白而說：『拘翼！甚麼叫做樹天安住在於樹天之法呢？』天帝釋告訴祂說：『天！假如有人，欲得樹根，而持樹根去；欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果，而把其持去的話，樹天則不應該起瞋恚心，不應該憎嫉，心不應該怨恨。樹天應該要舍去其意念，而安住於樹天。像如是的，樹天乃要住於樹天之法。』

樹天又白帝釋天說：『拘翼！我為樹天，而不安住於樹天之法，從今日起，我這樹天，要安住於樹天之法，願天帝您，將善住尼拘類樹王，還復如本來那樣。』於是，天帝釋乃作如其像如意足（由禪定而發出神力），作如其像如意足後，又化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，那株善住尼拘類樹王，即回復如故。像如是的，曇彌！如果有比丘，被人罵，而不反罵，被人瞋，而不反瞋，被人破壞，也不反破壞，被人打，也不反手去打人。像如是的，曇彌！這就是沙門之安住於沙門之法。」

於是，尊者曼彌，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白佛而說：「世尊！我從來並沒有資格為沙門，未能安住於沙門之法，從今日起，我要為沙門，而安住於沙門之法。」

世尊告訴他說：「曇彌！往昔之時，有一位大師。名叫善眼（古時七大師之一，是離欲而寂靜的大師。能教弟子生天，自己也生在光音天，但未究竟。為世尊的前生，卷二，七日經曾示過）。他乃被外道仙人之所師崇的大師，已捨離欲愛，而得如意足（有神通）。曇彌！善眼大師有無量百千（算不盡）的弟子。曇彌！善眼大師能為諸弟子說梵世之法（四無量心為四梵室）。曇彌！如果善眼大師為人說梵世法之時，諸弟子們，有不具足奉行其法的話，在那位弟子命終之後，或生在四王天（第一層天），或者生在三十三天（第二層天），或者生在焰磨天（時分天，第三層天），或者生在兜率哆天（知足天，第四層天），或者生在化樂天（第五層天），或者生在於他化樂天（他化自在天，第六層天。）異彌！如果善眼大師為人說梵世法時，其諸弟子們，有具足奉行其法的話，那位弟子就會修四梵室（慈悲喜舍的四無量心），會捨離欲愛，在他命終之後，得生於梵天（色界天）。曇彌！那時善眼大師曾作如是之念：我不應該和我的弟子們同俱而至於後世，而共生於一處（師父和弟子的功行相同的話，怕人譏笑），我現在寧可更修增上之慈。如果能修習增上之慈後，則在命終之時，就能得生於晃昱天中（光音天，色界二禪的第三天）。

曇彌！那個時候，善眼大師，就這樣的在於後時更修增上慈，修習增上慈後，在其命終之後，得生於晃昱天中。曼彌！善眼大師及他的諸弟子，他們之學道，都不空虛，都得大果報。像善眼大師那樣，像如是的，那些大師，如牟梨破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗憍鞞陀邏，以及薩哆富樓奚哆等人，也是同樣的。

曇彌！這七位富樓奚哆師等人，也有無量百千（算不盡）的弟子。曇彌！七富樓奚哆師曾為其弟子們說梵世法。如果七富樓奚哆師為他們說梵世法時，諸弟子們如有不具足奉行其法的話，則在那位弟子命終之後，或者生於四王天，或者生於三十三天，或者生於焰磨天，或者生於兜率哆天，或者生於化樂天，或者生於他化樂天。假若七富樓奚哆師為他們說梵世法時，諸弟子們，如果有具足奉行其法的話，他就會修習四梵室，會捨離於欲愛，在其命終之後，就得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師，曾作如是之念：我不應該和諸弟子們同俱至於後世，共生在於一處，我現在寧可更修增上慈，如修增上慈之後，在命終之後，會得生於晃昱天中。

曇彌！那時七富樓奚哆師，就在於後時更修增上慈，修習增上慈後，在其命終之後，得生於晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師，及他們的諸弟子們，學道並不空虛，都得大果報。曇彌！如果有人罵詈那些七師，以及他們的無量百千的眷屬，對他們加以打跛、瞋恚、責數的話，必定會受無量的罪過。假若有一位成就正見的佛的弟子比丘，曾經得過小果的聖者，對於此人加以罵詈、打破、瞋恚、責數的話，則此人所受的罪過，乃多於罵詈七師們的。因此之故，曇彌！你們各各（各人）應該要更疊相護（要互相愛護，不可瞋恚他人）。為甚麼呢？因為離開這種罪過後，再也找不到有甚麼過錯的了。」

於是，世尊乃說此偈頌而說：

須涅　牟梨玻群那　阿羅那遮婆羅門　瞿陀梨舍哆

害提婆羅摩納　儲提摩麗　橋鞞陀邏　薩哆富樓奧哆

此在過去世　七師有名德　無愛縛樂悲　欲結盡過去

彼有諸弟子　無量百千數　彼亦離欲結　須臾不究竟

若彼外仙人　善護行苦行　心中懷憎嫉　罵者受罪多

若一得正見　佛子住小果　罵詈責打破　受罪多於彼

是故汝曇彌　各各更相護　所以更相護　重罪無過是

如是甚重苦　亦為聖所惡　必得受惡色　橫取邪見處

此是最下人　聖法之所說　謂未離淫欲　得微妙五根

信精進念處　正定及正觀　如是得此苦　前所受其殃

自受其殃已　於後便害他　若能自護者　彼為能護外

是故當自護　慧者無殃樂

（須涅〔善眼〕、牟梨玻群那、阿避那遮婆羅門、櫻陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗、橋埤陀運、薩哆富樓奧哆。這些人乃為過去世時的七位大師，有很大的名德。他們均已沒有愛、縛、樂、悲，欲結已盡於過去。他們有好多的諸弟子，是無量的百千之數。諸弟子們也是離開欲結的人，然而一點也不究竟〔不得涅槃〕。）

（如果對於這些外道的諸仙人，對於這些善護而行苦行的人，心中懷有憎嫉，而罵詈他們的話，所受的罪報是非常的多的。假若對於一位得正見的佛的弟子，雖然是住於小果，但是如果罵詈、責數而打破他們的話，則所受的罪過，乃多於對於諸外仙人的。因此之故，曇彌！你們各各都應更互相護才是。為甚麼須要更互相護呢？因為所謂重罪，乃不能超過於此種業的啊！像如是的甚重之苦，也是聖者所嫌惡的。這必定會得受惡色，為橫取邪見之處〔會生邪見的淵源〕。）

（這是最下之人之所作為，是聖法之所說的。所謂未離開淫欲，雖得微微的五根〔遲鈍者〕，所謂信、精進、念處、正定，以及正觀〔慧〕。像如是的五根遲鈍的比丘，會得此苦，會首先自受其災殃〔等於自己被害〕。自己受災殃後，而後便會惱害他人。如果能自護的話，他就等於是能護外人。因此之故，應當要自護，有智慧的人，會無有災殃的快樂。）

佛陀所說的就是如是，尊者曇彌，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一三一、降魔經第十五（第三念誦）

  

大意：本經敘述魔王化作細形，而入於大目犍連的腹中。大目犍連在入定之時，觀察而得知，魔王乃懼恐而自出。尊者曾對魔王講說本生譚，魔王波旬聽後內心悸怖，就在於其處隱沒。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於波奇瘦（跋祇國）內，住在於鼉山的怖林的鹿野園中。

那時，尊者大目犍連，受佛的教令，為佛而作禪屋（監督工事），而正在於露地經行。那個時候，魔王曾化作細形（身體變為隱微而細小），而侵入於尊者大目犍的腹肚之中。於是，尊者大目犍連，即作如是之念：我現在的肚子裡，好像在食豆類那樣，我寧可進入如其像定（禪定），以如其像定，自觀自己的腹中。這時，尊者大目犍連到了經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），結跏趺之坐，而進入於如其像定（入定），以如其像定，去自觀其腹。尊者大目犍連經一觀察，便知為魔王在他的腹內。

尊者大目犍連就從禪定啟寤，而對魔王說：「你這位波旬（魔王惡者），快出來！你要快速的出來啊！不可觸嬈如來，也不可觸嬈如來的弟子。不可在於長夜（長時）作無義無饒益之事。你這樣做的話，必定會生於惡處，會受無量之苦的。」

那個時候，魔王便作如是之念：這位沙門並不看見，也不知道，而作如是之說：『你這位波旬快出來！你這位波旬快出來！不可觸嬈如來，也不可觸嬈如來的弟子，不可在於長夜作無義無饒益之事。如這樣的話，必定會生於惡處，會受無量之苦的。』你的尊師有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他尚且不能速知速見，更何況你是其弟子，怎麼能知見呢？

尊者大目犍連又對魔王說：「我又知道你的心意了，你作如是之念：這位沙門不知不見，而作如是之說：『你波旬快出來！你波旬快出來！不可以觸嬈如來，也不可以觸嬈如來的弟子，不可以在於長夜作無義無饒益之事。這樣做的話，必定會生於惡處，會受無量之苦的。』你之尊師有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他尚且不能像如是之速知速見，更何況你是他的弟子，怎麼能知見呢？」

那位魔王波旬又作如是之念：現在這位沙門已知見我的動作之故，才會作如是之說的。於是，魔王波旬乃化作細形，從大目犍連尊者的口中逃出來，然後在於大目犍連尊者的前面站立不動。

尊者大目犍連告訴他說：「波旬！往昔之時，有一位如來，名叫覺礫拘荀大（拘留孫佛，過去七佛的第四佛，現在賢劫之第一佛），為無所著（應供）、等正覺（正徧知）。我在那個時候為一惡魔，名叫做惡。我有妹妹，名叫黑（女魔），你就是她的兒子。波旬！因此之故，你就是我的外甥。波旬！覺礫拘荀大（拘留孫佛）如來、無所著、等正覺，有二位的弟子，一名叫做音，第二位之名叫做想。波旬！為甚麼緣故，音尊者的名，叫做音呢？波旬！因為音尊者，乃住在於梵天上，以常音聲遍滿於千世界，更沒有其他的弟子的音聲能與他齊等、相似，或勝過於他的。波旬！由於此義之故，尊者音，其名才叫做音。

波旬！又以何意義（為甚麼緣故），想尊者的名，名叫做想呢？波旬！想尊者所依而遊行在於村邑，在那裡過夜而至於平旦時，就著衣持鉢，而進入村內去乞食。都善護其身，善攝諸根，都立於正念。他乞食後，吃食完畢，就在於中午之後，收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，至於無事處，或者至於山林樹下，或至於閒居靜處，敷其尼師檀，而結跏趺之坐，就速入於想知滅定。在那個時候，如果有放牛羊的人，或者取樵草的人，或行路的人（過路的人），進入那個山林，看見那位尊者入想知滅定時，便會作如是之念：現在這位沙門，在於此無事處禪坐，已經命終了，我們寧可去拾燥樵與草後，積聚而覆在於其身上，而把他耶維（荼毘，火葬）吧！就去拾取樵與草，積覆在於尊者的身上，點火燃他，然後便舍而去。那位想尊者經過其夜，到了翌日的平旦，從其禪定寤起，抖擻（振動）其衣服，在其所依的村邑遊行，都如常時那樣的身上著衣，持鉢入村去乞食，都善護其身，善攝諸根，立於正念。那些放牛羊的人、取樵草的人，或者行路的人，進入那山林而首先看見的人，便作如是之念：現在這位沙門在此無事處坐禪，已經命終。我們在昨天已經拾取燥樵燥草，把它積覆在其身，點火把他燒燃，然後才離去。然而現在這位賢者卻更能復想（蘇生才能想，故想，也可以表示其活）。波旬！由於此緣故，想尊者的名，才叫做想。

波旬！在那個時候的惡魔，便作如是之念：這位禿頭的沙門，被黑所縛，斷種而無子。他學習禪，而其伺（細心伺察，心所之名），乃增加其伺，而為數數伺（常常在伺察）。有如驢馬，整日都背負重物，繫在於櫪上（養馬的地方），而不得麥食，為了那麥之故，而伺，而增伺，而數數在伺。而增其伺，像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，而斷種無子，學禪而伺，而增其伺，而數數伺，有如貓子在於鼠穴的旁邊，為了欲捕鼠之故，而在伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種而無子，他學禪，而伺，而增其伺，而數數的在伺，有如鵂狐之在於燥樵積之間，為了捕鼠之故，而伺，而增其伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種無子，而學禪，而伺，而增伺，而數數的在伺，有如鶴鳥之在於水岸之邊，為了捕魚之故，而在伺，而增其伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種無子，而學禪，而伺，而增其伺，而數數的在伺。

他到底何所伺（伺察甚麼呢）？為何義而伺？求何等而伺（求甚麼而伺察呢）？他乃調亂狂發而敗壞。我不知他到底是由何處而來，也不知道他會到那裡去，也不知其住止，不知其死，不知其生，我寧可教敕（煽動）諸梵志、居士們而說：「你們共同來罵詈這位在精進的沙門，來打破責數這位沙門。為甚麼呢？因為或者由於罵詈打破責數這位沙門時，倘能激起他的噁心的話，就能使我得乘其便啊！」

波旬！在那個時候，那位惡魔便教敕梵志、居士，叫那些梵志、居士來罵詈那位在精進的沙門，來打破責數。那些梵志、居士，有的就用木來打，有的就用石來擲，或者用杖撾，或者傷害精進的沙門的頭，或者裂壞其衣，或者破壞其應量器（鉢）。那時，諸梵志、居士，或者有死亡的人，就因於此，緣於此（因此之故），在其身壞命終之後，必至於惡處，而生於地獄之中。他轉生惡處後，曾作如是之念：我應該受此痛苦的，應當又更受極苦，而超過此苦啊！為甚麼呢？因為我們曾向精進的沙門行惡行之故！

波旬！覺礫拘荀大（拘留孫）如來、無所著、等正覺的弟子，被傷其頭，被裂壞其衣，被破其應量器（鉢）後，曾往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺之處。那時覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，被無量百千的眷屬所圍繞，而為他們說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，遙見其弟子之頭被傷、衣被裂、鉢被破，而向這邊來，看見後，就告訴諸比丘們說：『你們看見嗎？惡魔曾教敕梵志、居士們說：你們共同來罵詈精進的沙門，來打破責數這位沙門。為甚麼呢？因為或罵詈打破責數之時，倘能激起他的噁心，就能使我得其便啊！比丘們：你們當以心與慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲俱，心與喜俱，也是同樣。心與舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，使惡魔想求其便，而不能得其便。』

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，以此教敕他的諸弟子，他們就受教，而心與慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲俱，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。由於此之故，那惡魔欲想求其便，也不能得其便。

波旬！那個時候，惡魔又作如是之念：我以此事，想求精進的沙門之便，然而卻不能得，我寧可教敕梵志、居士而說：『你們共同來奉敬、供養、禮事這位精進的沙門。或者以奉敬、供養、禮事精進的沙門時，倘能激起其噁心，使我能得其便。』波旬！那些梵志、居士們，被惡魔所教敕後，就共同來奉敬、供養、禮事精進的沙門，用衣服敷在地面，而作如是之言而說：『精進的沙門：您可以在於上面行過去，精進的沙門乃難行而能行，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士，以發佈地而作是說：『精進的沙門，可在於上面行過去，精進的沙門難行而能行，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士，以手捧持種種的飲食，住在於道旁而等待而作如是之說：『精進的沙門，請受此食而食，可持而去，可隨意而用，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』諸位有信的梵志、居士看見精進的沙門時，就起敬心而扶抱，將其引入於內，持種種的財物，供給與精進的沙門，而作如是之言：『請受此食，用此食，可持而去，可隨意去用它。』那時，梵志、居士，如有死亡的話，就因此綠此（由於此因緣），而在其身壞命終之後，必至於善處，而往生於天上。往生後，曾作是念：我應該接受此快樂的，當又更受極樂，比此樂還要優勝才是。為甚麼呢？因為我們曾向精進的沙門奉行善行之故。

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的弟子得到他們的奉敬、供養、禮事後，就往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺之處。這時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，被無量百千的眷屬圍繞，而為他們說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見其弟子得到奉敬、供養、禮事後，向這邊來，看見後，就告訴諸比丘們說：『你們看見過嗎？惡魔教敕梵志、居士而說：你們共來奉敬、供養、禮事精進的沙門、或者由於奉敬、供養、禮事精進的沙門時，倘能激起該沙門的噁心，使我得其便。比丘們！你們當觀諸行無常，當觀興衰之法，觀察無欲、觀察捨離，觀察寂滅，觀察斷除，使惡魔欲求其便，而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，曾以此去教敕其諸弟子，他們即受其教，而觀察一切行為無常，觀察為興衰之法，觀察無欲，觀察捨離，觀察寂滅，觀察斷除，使惡魔欲求便而不能得。

波旬！那個時候，惡魔又作如是之念：我以此事欲求精進的沙門之便，而不能得，我寧可化作年少的形，手執大杖，住在其道旁，打音尊者的頭，使其破血流汙滿面。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，於後來，在其所依的村邑遊行，他在於平旦，著衣持鉢、進入村邑去乞食，音尊者在後面為侍從。波旬！那時，惡魔乃化作少年人之形貌，而手執大杖，住在於路邊，打擊音尊者的頭，使其頭破血流，把面都污染。波旬！音尊者的頭流血後，還是隨從在覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的後面，猶形影之不離那樣。

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺到了村邑後，極盡其身力，右旋顧視，好像龍視那樣，不恐不怖，不驚不懼，而觀見諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺看見音尊者的頭被打而破，而血流汙面，還是隨在佛的後面而行，好像形影之不離那樣，便作如是之言而說：『這位惡魔乃非常的兇暴，大有威力，此惡魔實在不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說話還未完了時，在於那時，那位惡魔便在於那個地方，其身即墮入於無缺大地獄。波旬！此大地獄有四種名，第一為無缺（或為無間），第二為百釘（打百樁），第三為逆剌（各自受苦），第四為六更（六觸處）。那個大地獄的裡面，有獄卒，乃到了惡魔之處，對惡魔說：『你現在應該要曉得！如釘與釘等共合的話，當知就是滿百年。』」

於是，魔王波旬聽說這事後，就便心悸，便非常

的恐怖驚懼，其身上的毛都倒竪起來，乃向尊者大日犍連，即說頌而說：

云何彼地獄　惡魔昔在中　燒害佛梵行　乃犯彼比丘

（那個地獄叫做甚麼地獄？惡魔往昔曾墮入於其中？由於嬈害佛陀的梵行，以及冒犯那位比丘而墮入呢？）

尊者大目犍連即時用偈回答惡魔波旬而說：

地獄名無缺　惡魔曾在中　嬈害佛梵行　及犯彼比丘

彼鐵釘有百　一切各逆剌　地獄名無缺　惡魔昔在中

若有不知者　比丘佛弟子　必得如是苦　受黑業之報

若干種園觀　人者在於地　食自然粳米　居止在北洲

大須彌山岩　善修之所熏　修習於解脫　受持最後身

時立在大泉　宮殿住至劫　金色可愛樂　猶火焰晃昱

作諸眾妓樂　往詣帝釋所　本以一屋舍　善覺了為施

若釋在前行　升毘闍延殿　見釋大歡喜　天女各各舞

若見比丘來　還顧有慚愧　若毘闍延殿　見比丘問義

大仙頗能知　愛盡得解脫　比丘即為答　問者如其義

拘翼我能知　愛盡得解脫　聞彼之所答　釋得歡喜樂

比丘多饒益　所說如其義　若毘闍延殿　問帝釋天王

此殿名何等　汝釋攝持城　釋答大仙人　名毘闍延哆

是謂千世界　於千世界中　無有勝此殿　如毘闍延哆

天王天帝釋　自在隨所游　受樂那遊哆　化作一行百

毘闍延殿內　釋得自在遊　毘闍延大殿　足指能震動

天王眼所觀　釋得自在游　若鹿子母堂　築基極深堅

難動不可震　如意足能搖　彼有琉璃地　聖人之所履

滑澤樂更觸　布柔軟綿褥　愛語共和合　天王常歡喜

善能作妓樂　音節善諧和　諸天來會聚　而說須陀洹

若干無量千　及百諸那術　至三十三天　慧眼者說法

聞彼所說法　歡喜而奉行　我亦有是法　如仙人所說

謂至梵天上　問彼梵天事　梵故有此見　謂見昔時有

我住有常存　恒有不變易　梵天為答彼　大仙我無見

謂見昔時有　我恒常不變　我見此境界　諸梵皆過去

我今何由說　恒常不變易　我見此世間　正覺之所說

隨所因緣生　所往而轉還　火無有思念　我燒愚癡人

火然若愚觸　必自然得燒　如是汝波旬　觸嬈於如來

久作不善行　受報亦當久　魔汝莫厭佛　莫嬈害比丘

（那個地獄，名叫無缺，惡魔曾墮入在於其中，因為嬈害佛陀的梵行，以及冒犯那位比丘之故。那個地獄有一百支鐵釘，一切鐵釘均為是逆剌，此地獄名叫無缺，惡魔往昔之時，就是在於此裡面。如果有不覺知而造惡業的話，就是比丘，就是佛的弟子，也必定會得如是之苦痛，而受黑業〔惡業〕之果報的。）

（有若干種的園觀，人類生存在於地上，食自然的粳米，居止在於北洲。大須彌山之岩，為善修之所薰陶之處，在這裡修習而得解脫，受持其最後之身。跱立在於大泉的宮殿，住在那裡一直到了期劫之久，宮殿為金色，令人可愛樂，有如火焰之晃昱那樣。）

（作諸種種的妓樂，往詣於帝釋之處，本來乃以一屋舍，善於覺了而為佈施。如果釋〔天帝釋〕在前面而行，而升上毘闍延殿〔最勝殿，帝釋天的宮殿〕，而看見釋帝天，就大歡喜，天女各各都舞起來。假如看見比丘之到來時，就會還顧而有慚愧。如果在毘闍延殿上，看見比丘的話，就會問其義：『大仙！〔比丘〕您是否能知，所謂愛欲滅盡，就能得解脫？』比丘就會為之解答，使問者能如義：『拘翼〔憍尸迦，帝釋天的另一名〕！我能知道，所謂愛欲滅盡就能得解脫！』聽比丘的解答後，帝釋天就得歡喜而快樂。比丘乃多所饒益，所說的都如其義。）

（假若在毘闍延殿裡，問帝釋天王：『此殿名叫甚麼？為你釋帝天所攝持之城呢？』釋帝天回答大仙人說：『此殿名叫毘闍延哆〔最勝殿〕，如謂千世界的話，此殿乃在於千世界中，再也沒有一處之殿能勝此殿，如毘闍延哆殿的了。此處為天王－天帝釋，能自在，而隨意所遊的地方。帝釋在此受樂，有那遊哆〔那由他，億〕之久，化作一，而行於百，在此毘闍延殿內，釋帝天乃能得自在而遊行。）

（此毘闍延大殿，用足指能把它震動，是天王之眼所觀看到的，是帝釋天你自在遊行的地方。如鹿子母堂〔位於舍衛國，鹿子母所捐建之堂〕，其所築的地基，乃極深而很堅固，是難以搖動，是不可震動的，但是有如意足，就能把它搖動。）

（那個地方有琉璃為地，是聖人之所履之處，為滑澤，而樂於更觸，有布敷柔軟的綿褥。都說愛語，都共為和合，天王乃常歡喜。善能作妓樂，音節都善為和諧。諸天都來此聚會，而說須陀洹〔預流，初果阿羅漢〕。有若干無量的千數，以及百數的諸那術〔億數的諸天〕，都至於三十三天〔帝釋天居住處，忉利天〕，有慧眼的人在那裡說法，聽他所說之法後，都歡喜而奉行。我也有這種法，如仙人所說的，所謂至於梵天上，問那梵天之事，梵天本來有此見，所謂見往昔之時為有，我住於有，而常存，恒有而不變易。梵天就為他而回答：大仙！我並沒有看見過，所謂看見往昔之時為有，我乃恒常不變易之事。依我所見，則此境界的梵天，都會變易而遷變過去的。我現在有甚麼理由說為恒常而不變易呢？我看見此世間，確實為正覺者所說的那樣，都隨所有的因緣而生，所往的任何之處，還是一樣的轉還而回來的。）

（火拼沒有心去思念：我能燒愚癡的人。然而如果那愚人去觸及火燃的話，必定會自然而得燒。像如是的，波旬你！如果觸嬈於如來，長久的時間作諸不善之行的話，則所受的果報，也當會長久的。惡魔！你不可以厭惡佛陀，也不可以嬈害比丘。）

一比丘降魔　住在於怖林　彼鬼愁憂戚　目連之所訶

恐怖無智慧　即於彼處沒

（一位比丘降伏惡魔，是住在於怖林的鹿野園時的事。那位鬼神〔惡魔〕因之而愁哀憂戚，是大目犍連尊者之所訶責的。沒有智慧的魔，因之而起大恐怖，即在於那個地方隱沒不現。）

尊者大目犍連所說的就是如是，那位惡魔波旬，聽大目犍連尊者所說，乃歡喜奉行！（結句的通例）

中阿含經卷第三十完