中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第三十六
一四五、瞿默目犍連經第四（第三念誦）
大意：本經敘述阿難答瞿默目犍連，以及大臣雨勢之所問。阿難說佛陀寂滅後，並沒有人能與佛相等。其次乃說有法可依，以及有行持戒、多聞、作善知識、樂住遠離、樂宴坐、知足、正念、精進、修慈、漏盡等十法者可敬。又訶責貪欲、瞋恚、睡眠、疑惑等四伺，並贊四禪四向。雨勢大臣離開後，又答復瞿默目犍連所問的三種解脫，並無有勝如（佛的解脫、慧解脫、阿羅漢的解脫）。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難，曾遊行在於王舍城（住在竹林精舍）。
那時，摩竭陀國的大臣雨勢，乃很用心的在政治王舍城，為了防備跋耆國之故。於是，摩竭陀國的大臣雨勢，乃派遣瞿默目犍連（婆羅門）－田作之人（兼自耕農），往至於竹林迦蘭哆園（迦蘭陀長者所捐獻的竹林精舍）。
那時，阿難尊者過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，為了乞食之故，進入於王舍城。於是，阿難尊者曾作如是之念：暫且放置到王舍城去乞食之事，我寧可先往詣瞿默目犍連，這位田作人之處。於是，尊者阿難，就往詣瞿默目犍連這位田作人之處。
梵志瞿默目犍連（這位自耕農乃是一位梵志）遙見尊者阿難之來到，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，而白言說：「善來！阿難！您已很久沒來這裡了，請坐在此座。」尊者阿難就坐在那個座位。
梵志瞿默目犍連與阿難尊者共相問訊後，乃退坐在一邊，而自言說：「阿難！我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「目犍連！你可以隨便發問，我聽後當會思其義。」目犍連便問說：「阿難！是否有一比丘，能和沙門瞿曇相等嗎？」
尊者阿難和梵志瞿默目犍連共論此事之時，在於那個時候，摩竭陀國的大臣雨勢，為了慰勞田作人，而往詣梵志瞿默目犍連這位田作人之處。
摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在於梵志瞿默目犍連這位田作人之中，就往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他問而說：「阿難！您和梵志瞿默目犍連，到底是在共論甚麼事呢？為甚麼緣故，共會在於這裡呢？」
尊者阿難回答說：「雨勢！梵志瞿默目犍連曾問我而說：『阿難！是否有一位比丘，能和沙門瞿曇相等與否嗎？』」摩竭陀大臣雨勢又問說：「阿難！你是怎樣的回答他的呢？」尊者阿難回答說：「雨勢！並沒有一位比丘能和世尊相等而可以和世尊相匹等的。」
摩竭陀大臣雨勢又問說：「唯然！阿難！並沒有一位比丘能和世尊相等而匹等的。然而是否有一比丘為沙門瞿曇在生時所立而說：這位比丘在我般涅槃之後，乃為你們諸比丘們所依靠的比丘。世尊是否曾經交代謂你們現在所依歸的比丘嗎？」尊者阿難回答說：「雨勢！並沒有一位比丘被世尊所認知，所認見，而曾被如來、無所著、等正覺在世時所立而說：這位比丘是我般涅槃後，為諸比丘所依歸的。所謂使我們現在所依歸的比丘。」
摩竭陀大臣雨勢又問說：「阿難！唯然！並沒有一位比丘能與沙門瞿曇相等而可以與之相匹等，也沒有一位比丘為沙門瞿曇在世時所立而說：這位比丘在我涅槃之後，乃為諸比丘們所依歸的，所謂令我們於現在所依的人。然而是否有一位比丘和眾比丘共，大眾集合而共同推拜他而說：這位比丘是世尊般涅槃後，為諸比丘們所依，謂令你們現在所依歸的比丘嗎？」尊者阿難回答說：「雨勢！也沒有一位比丘和眾比丘共和而集拜他（被大眾共同推薦）而說：這位比丘乃世尊般涅槃後，為諸比丘所依歸，謂令我們現在所依的比丘者。」
摩竭陀國大臣雨勢又問說：「阿難！唯然！並沒有一位比丘和沙門瞿曇能相等而等匹，也沒有一位比丘為沙門瞿曇在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令你們現在所依歸的比丘。也沒有一位比丘與眾比丘共和而集拜而說：這位比丘在於世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依的比丘。阿難！如果是這樣的話，則你們現在乃無所依，那麼，是否能共和合、不諍、安隱，同一之一教，合為一水乳，快樂而遊行，如同沙門瞿曇在世之時嗎？」尊者阿難告訴他說：「雨勢！你不可以作如此之說，說甚麼我們現在已沒有所依？為甚麼呢？因為我們現在乃有所依的。」
摩竭陀國大臣雨勢白阿難說：「阿難！你前後所說的為甚麼不相應呢？阿難你剛才說：『沒有一位比丘能和世尊相等而匹等的，也沒有一位比丘為世尊所認知，所認見，為如來、無所著、等正覺在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃之後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依者。也沒有一位比丘與眾共和，而集拜而說：這位比丘，是世尊般涅槃之後，為諸比丘所依的，謂令我們現在所依歸的比丘。』阿難！到底是何因何緣（為甚麼緣故），你現在卻說你有所依呢？」
尊者阿難回答說：「雨勢！我們並不依人，而依於法的。雨勢！我們如依村邑而遊行（遊行至於村邑，而住錫該村邑的郊外），在每月的十五日說從解脫時（別解脫，所謂說戒），都集坐在一處，假若其中有比丘知法的話，我們就請那一位比丘為我們說法。如果那些大眾都清淨的話，我們大眾都歡喜奉行，而依那一位比丘所說的去行。假如那些大眾當中，有清淨之行的話，我們就隨法所說的（依其所說之法），我們就依教去作如是（如有過失的，就使他如規定去懺悔）。」
摩竭陀大臣雨勢白阿難說：「阿難！並不是你們教他如是去作（指有過失而應懺悔，和共請長老說戒等法），唯法叫他去如是而作的。阿難！像如是的話，則不管是少法、多法，都可得久住於世的了。像如是的，阿難！你們可以等共和合，而不諍、安隱，可以同一之一教，合而為一水乳，快樂的遊行於各處，如沙門瞿曇在世時那樣的了。」
摩竭陀大臣雨勢又問而說：「阿難！是否有可尊敬的嗎？」尊者阿難回答說：「雨勢！有可尊敬的。」
雨勢白說：「阿難！你前後所說的為甚麼都不相應呢？阿難！你剛才曾作如是之說：『並沒有一比丘與世尊共相等，而可以相匹等的人，也沒有一位比丘為世尊在世時所立而說：這位比丘在我般涅槃後，乃為諸比丘們所依的，謂令我們現在所依的比丘。也沒有一位比丘與眾共和集拜而說：這位比丘在世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我們現在所依的比丘。』阿難！你現在是以何因何緣，而說有可尊敬的呢？」
尊者阿難回答說：『雨勢！世尊乃為正知正見，為如來、無所著、等正覺，曾說有十種法，可以尊敬。我們如果看見具有此十法的比丘的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。那十法呢？雨勢！(1)比丘修習禁戒，守護從解脫（戒本），又能善攝威儀禮節，見纖芥（微少）之罪，都會常懷畏怖，而受持學戒。雨勢！我們如見比丘極行增上戒的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。
(2)又次，雨勢！有比丘乃廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所講之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙（始終都善），有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的對於諸法乃廣學而多聞，而誦習至於千，為意所惟觀（由意所熟慮），明見而深達。雨勢！我們如果遇見這種極多聞的比丘的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。
(3)又次，雨勢！有比丘作為善知識，作為善朋友，作為善的伴黨。雨勢！我們如果遇見比丘極為善知識的話，我們就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。
(4)又次，雨勢！有比丘樂住於遠離處，而成就二種遠離，所謂身，以及心是。雨勢！我們如果遇見比丘極為樂住於遠離的話，我們就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。
(5)又次，雨勢！有比丘樂於燕坐，內行正止（內心止寂），也不離伺（雖心止定，而不離思量觀察），而成就於觀，增長其空行（無執著之行）。雨勢！我們如果遇見比丘極為樂於燕坐的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。
(6)又次，雨勢！有比丘乃知足，衣乃取能覆其身體就可，食則取其能充其軀之饑耳。都隨所遊行所至之處，和其衣鉢俱在，行無顧戀，有如鷹鳥之和其兩翅共俱那樣，而飛翔於空中。像如是的比丘，乃知足，衣取能覆其形，食取能充其軀，隨其所遊行而至之處，都和衣鉢共俱，行無顧戀。雨勢！我們如遇見比丘，極為知足的話，就共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。
(7)又次，雨勢！有比丘常行於正念，成就正念，久來曾所學習的，久來所曾聽聞的，都恒憶不忘。雨勢！我們如果遇見比丘極為有正念的話，則會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。
(8)又次，雨勢！有比丘乃常行精進，斷惡不善之法，而修諸善法，恒自起意（常發心），專一而堅固，為諸善之本，而不捨方便。雨勢！我們如遇見比丘極為精勤的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。
(9)又次，雨勢！有比丘修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，而聖慧明達、分別曉了，以正盡其苦邊。雨勢！我們如果遇見比丘極為行慧的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那位比丘。
(10)又次，雨勢！有比丘諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我們如果遇見比丘，其諸漏已盡的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而去禮事那一位比丘。雨勢！世尊乃為正知正見，為如來、無所著、等正覺，而講說此十法，為之可尊敬的。雨勢！我們如果遇見比丘具有此十法的話，就會共同愛敬、尊重、供養、宗奉，而禮事於那一位比丘。」
於是，他們大眾，乃放高大的音聲而說：「可修直道，並不是不可以修的。如果修習直道，非不可修的話，就是隨世間中的阿羅訶那樣的愛敬、尊重、供養、禮事。假如諸位賢尊，可以修習直道而能修習的話，就會因此之故，如世間中的阿羅訶那樣的愛敬、尊重、供養，而禮事。」
於是，摩竭陀國的大臣雨勢，以及其眷屬問阿難說：「阿難！你現在遊行在於何處（住錫在那裡）？」尊者阿難回答說：「我現在乃遊行在此王舍城的竹林迦蘭哆園。」
他們又問而說：「阿難！竹林迦蘭哆園，乃至為可愛樂，整頓得非常的可喜，白天不喧鬧，夜間又靜寂，並沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒又不熱。阿難！您樂住於竹林迦蘭哆園嗎？」
尊者阿難回答說：「如是！雨勢！如是！雨勢！竹林迦蘭哆園乃至為可愛樂，整頓得令人可喜樂。白天不會喧鬧，夜間則非常的靜寂，並沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒又不熱。雨勢！我乃樂住於竹林迦蘭哆園中。為甚麼呢？因為世尊會擁護之故。」
這時，婆難大將（阿闇世王的將軍）也在於大眾當中，婆難大將發言說：「如是！雨勢！如是！雨勢！竹林迦蘭哆園，乃至可愛樂，整頓得令人可喜，白天不會喧鬧，夜間則為靜寂，沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒又不熱。是這位尊者樂住於此竹林迦蘭哆園。為甚麼呢？因為這位尊者乃行於伺察，而喜樂於伺察之故（樂於禪定，思惟修）。」
摩竭陀國的大臣雨勢聽後，發言說：「婆難大將！沙門瞿曇在往昔之時，曾遊行在於金鞞羅樂園中（毘舍離的大林重閣講堂）。婆難大將！那個時候，我曾經數往詣彼（常常到那個地方），去拜見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃行於伺，喜樂於伺，稱歎於一切伺（說世尊為禪定者，常修禪定者，稱讚一切禪定者。）」
尊者阿難聽後，告訴他們說：「雨勢！你不可以這樣說，不可以說：沙門瞿曇稱說一切伺。為甚麼呢？因為世尊有時會稱歎伺，有時卻不稱說。」摩竭陀國的大臣雨勢又問而說：「阿難！你說沙門瞿曇曾經不稱說伺，到底是不稱說那一種伺呢？」
尊者阿難回答說：「(1)雨勢！或者有人被一貪欲所纏，而起貪欲，而致於不知出要如真（不求如實的真理，以便超出苦海）。這種人乃被貪欲所障礙之故，就會將貪欲介入在於伺（靜慮）當中，而增伺（增加其愁惱之心），而重伺（一再的在貪欲當中思惟）。雨勢！這就是第一伺，是世尊不稱說的。
(2)又次，雨勢！或者有一種人，被瞋恚所纏而起瞋恚，而不知出要如真。他乃被瞋恚所障礙之故，而為伺，而增其伺，而重於伺（思慮都被瞋恚所佔有）。雨勢！這就是第二種伺，是世尊不稱說的。
(3)又次，雨勢！有人被睡眠所纏，而生起睡眠，而不知出要如真。這種人被睡眠所障礙之故，而為伺，而增其伺，而重於伺。雨勢！這就是第三種伺，是世尊所不稱說的。
(4)又次，雨勢！有人被疑惑所纏而起疑惑，而不知出要如真。這種人被疑惑所障礙之故，而為伺，而增於伺，重於伺。雨勢！這就是第四種之伺，是世尊所不稱說的。雨勢！世尊乃不稱說這四種伺。」
摩竭陀國的大臣雨勢自阿難說：「阿難！這四種伺乃為可憎惡，為可憎惡之處；沙門瞿曇乃不稱說。為甚麼呢？因為正盡覺之故。」摩竭陀國的大臣雨勢，乃又問而說：「阿難！那麼，到底是那一種伺，為沙門瞿曇所稱說的呢？」尊者阿難回答說：「雨勢！所謂比丘者，乃為離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得證第四禪，而成就游止於其中。雨勢！世尊乃稱說此四種伺（初禪、二禪、三禪、四禪）。」
摩竭陀國的大臣雨勢白阿難說：「阿難！此四種伺乃可稱歎，為可稱歎之處，為沙門瞿曇所稱說的。為甚麼呢？因為由於正盡覺之故。阿難！我還有好多的事，非常的煩猥，就此請退還歸。」尊者阿難告訴他說：「你欲回去，就請隨意吧！」於是，摩竭陀國的大臣雨勢，聽尊者阿難所說，乃善受善持，就從其座位站起，繞尊者阿難三匝後離去。
這時，梵志瞿默目犍連，在摩竭陀國的大臣雨勢去後不久之時，白阿難說：「阿難！我所問的事，都不回答嗎？」尊者阿難告訴他說：「目犍連！我實在不回答。」（已和雨勢大臣的問答當中提示過，故不再回答他。）
梵志瞿默目犍連白阿難說：「阿難！我更有問題要請問，是否聽許我的啟問嗎？」尊者阿難回答說：「目犍連！你隨便可以問，我聽後當會思其義。」
梵志瞿默目犍連就問而說：「阿難！如這如來、無所著、等正覺的解脫，以及慧解脫，和阿羅訶（阿羅漢）的解脫，此三種解脫，到底有甚麼差別？有甚麼勝如呢？」尊者阿難回答說：「目犍連！如這如來、無所著、等正覺的解脫，以及慧解脫，和阿羅訶的解脫，此三種解脫，並沒有甚麼差別，也沒有所謂勝如。」 （佛的解脫，和阿羅漢的二種解脫，計三種解脫，都無差別）。
梵志瞿默目犍連自阿難說：「阿難！可否在此吃食嗎？」尊者阿難乃默然納受。梵志瞿默目犍連知道阿難默然納受後，就從坐起，就自行去澡水，而以極美淨妙的種種豐饒，食噉含消的飲食，親自以手斟酌，極令阿難飽滿。等吃食完畢後，就舉放食器，而行澡水完畢後，就取一小床，別坐而聽法。
尊者阿難乃為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜已完。尊者阿難所說的就是如是，摩竭陀國的大臣雨勢的眷屬，以及梵志瞿默目犍連，聽尊者阿難所說之法後，都歡喜奉行！
一四六、象跡喻經第五（第三念誦）
大意：本經敘述卑盧異學，為生聞梵志說象喻，以讚歎佛陀。生聞梵志見佛後，佛陀乃為其具足說此法喻。所謂出家、持戒、護根、除蓋，成就四禪，證無漏，才是極大的象跡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀乃遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，卑盧異學（外道遊行者），在於平旦之時，從舍衛國出城外，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。佛陀乃為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，乃默然而住。卑盧異學，受佛為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座而起。稽首佛足，繞佛身邊三匝後離去。
那時，生聞梵志，曾乘極好的白乘，和五百名弟子俱，在平旦之時，從舍衛城出，至於無事處（郊外），在那裡欲教其弟子諷讀經書。生聞梵志在這時，遙見卑盧異學之來到，就問而說：「婆蹉！（卑廬異學，為婆蹉族人），你這麼早起來，是從何處來的呢？」卑盧異學回答說：「梵志！我去拜見世尊，去禮事、供養他，然後到這裡來的。」生聞梵志問他而說：「婆蹉！你是否知道沙門瞿曼在空寂的安靜處所學的智慧嗎？」
卑盧異學回答說：「梵志！那一種人能夠知道世尊在空寂的安靜處所學習的智能呢？梵志！如果能知世尊在空寂的安靜處所學習的智能的話，也就能如世尊那樣的。但是，梵志！我所讀的經書有四句義，而由於四句義，我就必信世尊為如來、無所著、等正覺。我相信世尊所說之法為善，如來的弟子聖眾都是趣於善的行者。梵志！譬喻善的調象師游於無事處，在於樹林間看見大象的足跡，看見後，必定相信那匹象乃為極大，才會有了此足跡那樣。梵志！我也是如是，我所讀的經書有四句義，而由於此四句義，我就必定相信世尊為如來、無所著、等正覺。我相信世尊所說之法為善的，如來的弟子聖眾，都是善趣（趣於善）的行者。
那些四句義呢？(1)梵志！有智慧的剎帝利論士，乃多聞而決定，能降伏世人，乃無所不知的人。就用其諸見，而造作文章，行布於世間。他會作如是之念：我往詣沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事。如果能回答我的話，當又再問下去。假若不能回答的話，就是被我所降伏，便捨棄那個地方。他聽說世尊遊行在於某村邑，便到那個地方。然而當他看見世尊後，尚且不敢問，便何況能降伏世尊呢？梵志！我所讀的經書，用得如此的第一句義。我由於此義，必定相信世尊為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法為善，如來的弟子聖眾乃為趣於善的行者。
(2)像如是的有智慧的梵志，期有智慧的居士，也是同樣之事。(4)有智慧的沙門論士，乃多聞而決定，能降伏世人，而無所不知。就用其諸見，而造作文章，行布於世間。他乃作如是之念：我往詣沙門瞿曇之處，去問如是如是之事。如果能回答我的話，當又一再的問下去。假若不能回答的話，就是被我所降伏，便舍去那個地方。他聽說世尊遊行在於某村邑，便到那個地方。然而當他看見世尊後，尚且不敢發問，更何況能降伏世尊呢？梵志！我所讀的經書，用得如此第四句之義。我由於此義之故，必信世尊為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法為善，如來的弟子聖眾，都是趣於善。梵志！我所讀的經書有此四句義，我乃由於此四句義之故，必信世尊為如來、無所著、等正覺。世尊所說之法為善，如來的弟子聖眾乃趣於善。」
生聞梵志聽後說：「婆蹉！你乃大供養沙門瞿曇，就是此所因所緣，而歡喜奉行的了。」卑盧異學（婆蹉）回答說：「梵志！如是！如是！我乃極為供養於那位世尊，亦極為稱譽世尊，一切世間的眾生，也應供養世尊。」
那時，生聞梵志聽說此義後，就從其乘騎下來，右膝著在於地，叉手而向於勝林給孤獨園，再三的作禮，而念說：南無如來、無所著、等正覺。像如是的至於三次後，再乘極好的白乘，往詣勝林給孤獨園。到達那個乘地（目的地）後，就便下乘，而行步進詣佛陀，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
生聞梵志乃就剛才和卑盧異學所共論之事，都盡向佛陀報告。世尊聽後，告訴他說：「梵志！卑盧異學所說的象跡之喻，猶然不是善作，也是不具足之說。如象跡之喻，想合乎善作而具足的話，我現在就為你說，你應當好好的聽！梵志！譬喻善調象之師，游於無事處，在於樹林間看見大象之足跡，看見後，必定相信那匹象乃為極大，才有了此跡。梵志！那位善調象之師，或者有不相信的人，認為在於此林中又有母象，名叫加梨妙，其身極為高大，牠才有此足跡。然後就尋此跡，而又見大象之跡，看見後，必定相信其象乃極大，才會有了此跡。
梵志！那位善象師，或者又不相信，認為在此林中更有母象，名叫加羅梨，其身極為高大，牠才有了此跡，就尋此跡，而又看見大象之跡，看見後，必定相信那匹象乃極大，才有了此跡。梵志！那位善象師或者又不相信，認為此林中更有母象，名叫婆惒妙，其身極為高大，牠才有此足跡，就尋此跡，而又見大象之跡，看見後，必定相信那匹象乃極大，才有了此跡。他尋此跡後，看見大象跡，大象跡才是極長極廣，周匝遍著，正深入於地。及見那匹大象之或去或來，或住或走，或立或臥的情形。看見那匹象後，便作如是之念：如果有此種跡，必定就是大象。
梵志！像如是的，如果在世間中出現如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他於此世間，在天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人當中，為自知自覺，自作證成就而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他所說之法，初也妙，中也是妙，竟也是妙（始終都是說善之法，教人向善向解脫邁進之法），是有義有文，具足清淨，顯現梵行。他所說之法，或者是居士，或者是居士之子，聽後會生起信仰心。對於如來的正法與律得信心後，便作如是之念：如在家學佛的話，乃為非常的狹隘，是塵勞彙集之處，假如出家學道的話，才是髮露曠大。我現在居於在家，都被鎖所鎖，不能得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及諸多的財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。
他就在於後來之時，捨棄其少財，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。他出家之後，捨棄親族之相，而納受比丘之須要的一切，而修習禁戒，守護從解脫（受持戒本），同時又善攝威儀禮節，遇見纖芥之罪，也常懷畏怖，而受持，而學戒。
他乃離開殺生、斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切，乃至於昆蟲也同樣的憐愍，他對於殺生，已淨除其心（心已沒有殺念）。他也離開不與而取（離偷盜），斷除不與而取。人家肯與你，才去執取，喜樂於與取（人與你，才歡喜去取）。都常好佈施，歡喜而無悋惜。佈施後不希望他人的回報，他對於不與取一事，已淨除其心。他也離開非梵行（不淫），斷除非梵行，而勤修梵行，精勤於妙行，而清淨無穢，離欲而斷淫，他對於非梵行，已淨除其心。
他也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦之言，住於真諦之言，而不移動。所說的一切，都可信任，而不欺誑世間，他對於妄言，已淨除其心。他已離兩舌，行不兩舌（不以兩舌講話），不用兩舌搬弄是非，去破壞他人。不聞此語披（不在此聽聞之語，加添是非，去向另一人去說是說非，而欲破壞人），也不聞彼語此（不由於聽另一人之語，而增弄是非，來對此人說），而欲破壞那人。對於離開的，都欲其合，對於和合的人，就會歡喜，而不作群党，不樂群黨，不稱說群黨之事，他對於兩舌，已淨除其心。他乃離開粗言、斷除粗言。如果有所言的那些辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾人所不喜，眾人所不愛，使他人會苦惱的，令人不會得安定的，這些語言都一概斷除而捨棄。如果有所言的，都是清和柔潤，都是順耳入心，令人可喜可愛，使他人安隱，言聲具明瞭，不使人畏懼，令人能得安定的。都說如是之語，他對於粗言，已淨除其心。他也已離開綺語，斷除綺言，都是適宜
於時而說，都是真說，都是依法而說，有意義之說，止息之說，樂於止息之說，每一事都隨時得宜而說，都善教善訶，他對於綺語，已淨除其心。
他已離開治生之業，已斷除治生之業，都棄舍那些為生活而作買賣時的稱量，以及鬥斛，也不納受貨物，不縛束他人，不希望折鬥量，不因小利而侵欺於他人，他對於治生的一切，已淨除其心。
他已離開受寡婦、童女，已斷受寡婦、童女，他對於受寡婦、童女，已經淨除其心。他已離開受奴婢、斷除受奴婢，他對於受奴婢，已淨除其心。他已離開受象、馬、牛、羊等動物，已斷受象、馬、牛、羊，他對於受象、馬、牛、羊等動物，已淨除其心。他已離開受雞、受豬，己斷受雞與豬，他對於受雞與豬，已淨除其心。他已離開受田業、店肆，已斷除受田業、店肆，他對於受田業、店肆，已淨除其心。他已離開受生稻、與麥與豆，已斷受生稻與麥、豆，他對於受生稻、麥、豆，已淨除其心。
他已離開飲酒，已斷除飲酒，他對於飲酒，已淨除其心。他已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，他對於高廣的大床，已淨除其心。他已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，他對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已淨除其心。他已離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，他對於歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已淨除其心。他已離開受生色、像寶，已斷除受生色、像寶，他對於受生色、像寶，已淨除其心。他已離開過中午之食，斷除過中午之食，日中只一食，不夜食（夜間不食，不食晚餐），學時食（非時不食），他對於過中午後之食，已淨除其心。
他已經成就此聖戒之聚，又行而極為知足，衣乃取於能覆蔽身形就可，食即取能充軀即成，隨其所遊行而至之處，都和衣鉢俱在。行過就無顧戀，有如鷹鳥那樣，都和兩翅共俱，而飛翔於空中。他已成就此聖戒聚，以及極為知足，又能守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護其念心，而得成就，而恒起正知。如果其眼根看見色境時，也不受其相之有所拘引，也不味著於色境。所謂恐怕會忿諍之故，而守護眼根。其心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，而趣向於此道理之故，而守護眼根。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如意根知道法境，然而不受其相，也不味著於法境，所謂恐生忿諍之故，而守護意根。心中已不生貪伺、憂戚、惡不善之法，而趣向於此法之故，守護其意根。
他已經成就此聖戒之聚，以及極為知足，而守護諸根。又正知出入，善於觀察分別那些屈伸低仰（一起一動），都有儀容而有庠序。也善著僧伽梨（大衣），以及諸衣與鉢。其行住坐臥，其眠寤語默，都能正知。他已成就此聖戒聚，以及極為知足，而守護諸根，都正知其出入。又獨往遠離之處，在於那無事之處，或者至於樹下空閒安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積等處，或者至於林中，或者在於塚間。他已經在那無事處，或至於樹下空閒安靜之處，敷其尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡。他乃正身正願（其身端坐正直而正念），反念而不向（反觀自性而不奔向於外），斷除貪伺，心無有諍。看見他人的財物，以及諸生活的用具，都不起貪伺，都不會欲令為自己之所得，他對於貪伺，已淨除其心。
像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同樣的道理。也已斷除疑惑，度諸疑惑，對於諸善之法，並沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他已斷此五蓋，和心穢、慧羸（不智），而離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，而為離開欲界而生的喜樂，逮至於初禪，而成就游止於其中。梵志！這叫做如來所屈的，如來所行的，如來所服的。然而他並不以此就為終止。
世尊為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法都是善的法，而如來的弟子聖眾，都善趣於此善的法。他也同樣的一再的努力，而至於覺觀已息，而內靜，而一心，而至於無覺無觀，而由於禪定所生之喜與樂，而逮得第二禪，成就而游止於其中。梵志！這叫做如來所屈的，如來所行的，如來所服的。然而他並不以此就為終止。
世尊乃為如來、無所著、等正覺，世尊所說的法為善的，如來的弟子聖眾，都善趣於此善之法。他也同樣的努力，而至於離開喜之欲，為舍，為無求，而游止於其中，正念正智而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者的正念，而樂住於空，而逮得第三禪成就而游止於其中。梵志！這叫做如來之所屈，如來之所行，如來之所服。然而他並不以此，就為終止。
世尊乃為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法為善的法，如來的弟子聖眾乃善趣於此善的法。他也同樣的努力，而至於樂之滅、苦之滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍，為正念，清淨而逮得第四禪成就而游止於其中。梵志！這叫做如來之所屈，如來之所行，如來之所服。然而他並不以此為之終止。
世尊乃為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法為善之法，如來的弟子聖眾，都善趣於此善之法。他也同樣的努力，而至於已得如是的定心，清淨而無穢，無煩而柔軟，而善住，而得不動之心，而趣向於漏盡智通，而作證。他知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。他知此漏如真，知此漏之集，知此漏之滅，知此漏之滅道如真（如實而知道漏的四真諦）。他如是而知，如是而見，而達到欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫（解脫欲漏、有漏、無明漏的三漏）。他既解脫三漏後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道自己證四果阿羅漢，而解脫一切的生死輪迴）。梵志！這就是如來之所屈，如來之所行，如來之所服的，他也就以此而為終止（告一段落）。
世尊乃為如來、無所著、等正覺，世尊所說之法乃為善之法，如來的弟子聖眾乃善趣於此善法。梵志！你的意見如何呢？像如是的象跡之喻，為善作，而具足嗎？」生聞梵志回答說：「唯然！瞿曇！像如是的象跡之喻，乃為善作，乃為具足的。」
生聞梵志並向佛陀表白而說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我從現在起，乃自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡。」
佛陀所說的為如是，生聞梵志，以及卑盧異學，聽佛所說，都歡喜奉行！
一四七、聞德經第六（第三念誦）
大意：本經敘述佛陀為生聞梵志講說：博聞誦習的差別，以及其功德。所謂自己不憂戚，不懊惱，不癡狂。也說明因之而出家、堪忍饑渴等諸疾，乃至於證滅等事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，生聞梵志在於中午後，彷佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛而說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「梵志！隨你所問無妨。」生聞梵志就便問而說：「沙門瞿曇！你的弟子當中，有的為在家，有的為出家而學道。到底這些人是為甚麼緣故而博聞誦習呢？」
世尊回答說：「梵志！我的弟子當中，有的為在家，有的為出家而學道，所以須要博聞誦習的原因，乃為欲自調御，欲自息止，自求寂滅之故的。梵志！我的弟子當中，有的在家，有的出家而學道，都是以這些義之故，而去博聞誦習的。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！博聞誦習，到底有差別嗎？博聞誦習有功德嗎？」世尊回答說：「梵志！博聞誦習，乃有差別，博聞誦習，就會有功德的。」生聞梵志又問說：「瞿曇！博聞誦習有甚麼差別呢？博聞誦習有甚麼功德呢？」
世尊回答說：「(1)梵志！多聞的聖弟子，在於白天作業，而欲得其利益，然而他所作之業，乃敗壞而不成就。然而他所作之業雖然敗壞不成，可是都不會憂戚，不會愁煩、啼哭，不會椎身而懊惱，也不會癡狂。梵志！如果多聞的聖弟子在於白天作業，欲得其利益，然而他所作之業，乃敗壞而不成就。不過他所作之業雖然敗壞不成就，然而乃不會憂戚，不會愁煩，不會啼哭，不會椎身而懊惱，也不會癡狂的。梵志！這就是所謂博聞誦習而有差別，而有此功德。
(2)又次，梵志！多聞的聖弟子，其所有的愛念，有異而為無，而散解，而不再相應，都與之別離後，也不會憂戚、愁煩、啼哭，不會椎身懊悔，也不會癡狂。梵志！如果多聞的聖弟子所有的愛念，都異而為無而散解，都不再相應，都與之別離後，也不會憂戚、愁煩、啼哭，不會椎身懊惱，也不會癡狂的話，則，梵志！這就是博聞誦習，而有差別，而有此功德的。
(3)又次，梵志！多聞的聖弟子，知道所有的財物統統都是無常，而思念（發心）想去出家學道。梵志！如果多聞的聖弟子知道所有的財物均為是無常，而思念發心想去出家學道的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(4)又次，梵志！多聞的聖弟子知道所有的財物均為是無常之後，而去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。梵志！如果多聞的聖弟子，知道所有的財物均為是無常之後，而去剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，則，梵志！這就是多聞誦習而有差別，而有此功德。
(5)又次，梵志！多聞的聖弟子，能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，也能耐風日之所逼，被惡聲、捶杖，也都能忍耐。其身遭遇諸疾，極為苦痛，至於生命欲絕等，諸不可樂之事，都能堪耐。梵志！如果多聞的聖弟子，能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日所逼、惡聲捶杖等也都能忍耐，身遇諸疾，極為苦痛，至於生命欲絕，種種諸不可樂之事，統統能堪忍耐的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(6)又次，梵志！多聞的聖弟子，堪以忍耐不樂之事，如生不樂之事後，其心都不會有所著。梵志！如果多聞的聖弟子，堪耐不樂之事，生不樂之事後，其心也不會有所著的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(7)又次，梵志！多聞的聖弟子，堪以忍耐恐怖之事，如生恐怖之事後，其心也不會有所著。梵志！如果多聞的聖弟子，堪耐恐怖之事，發生恐怖之事後，其心也不會有所著的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(8)又次，梵志！多聞的聖弟子，如果生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念，作此三惡不善之念後，其心終不會被著。梵志！如果多聞的聖弟子，假若生三惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念，而作此三種惡不善之念後，其心終不會膠著的話，則梵志，這就是博聞誦習，而有差別，而有此功德。
(9)又次，梵志！多聞的聖弟子，離開欲念，離開惡不善之法，乃至得達第四禪。梵志！如果多聞的聖弟子離開欲念，離開惡不善之法，乃至得達第四禪，再成就游止於其中的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(10)又次，梵志！多聞的聖弟子，其三結（身見、戒禁取見、疑）已盡，而得須陀洹（入流，初果），而不墮於惡法，必定會趣於正覺，極受七有（最多受生在人天各七次），在於天上、人間各受七次的往來後，就得苦邊。梵志！如果多聞的聖弟子，其三結已盡，而得須陀洹，已不墮惡法，必定會趣於正覺，極多再受七有，在於天上、人間各生七次的往來後，就得苦邊的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(11)又次，梵志！多聞的聖弟子，其三結已盡，淫、怒、癡已微薄，而得一往來（一來果，二果），在於天上、人間一往來後，就得苦邊。梵志！如果多聞的聖弟子，其三結已盡，淫、怒、癡也已微薄，而得一往來之果，在天上人間一往來之後，就得苦邊的話，則梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(12)又次，梵志！多聞的聖弟子，其五下分結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑）已滅盡，生在於彼間（色界天）後，便能得般涅槃（寂滅），而得不退之法，不還於此世間（此為不還果，為三果）。梵志！如多聞的聖弟子，其五下分結已盡，而生在於那色界天后，便能入於般涅槃，而得不退之法，而不還於此世間的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(13)又次，梵志！多聞的聖弟子，有息解脫，已離開色相，而得無色，如其像定（無色界的禪定，指四空定），身作證而成就游止於其中，以慧觀而斷漏，而如實而知漏。梵志！如果多聞的聖弟子，有息解脫，已離開色界，而得無色界的如其像定，身作證而成就游止於其中，以慧觀而斷漏，而知道漏的話，則，梵志！這就是博聞誦習而有差別，而有此功德。
(14)又次，梵志！多聞的聖弟子，具有了如意足、天耳、他心智、生死智，其諸漏都已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！如果多聞的聖弟子，具有了如意足，具有了天耳、他心智、宿命智、生死智，其諸漏都已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，則梵志！這就是博聞誦習，而有差別，而有此功德。」
生聞梵志又問世尊說：「此博聞誦習，而有了這些差別，有了這些不同的功德。然而是否更有甚麼差別不同的，更有甚麼功德，為最上、最妙、最勝的嗎？」
世尊回答說：梵志！這些由於博聞誦習，而致有了這些差別，有了這些不同的功德，其他更沒有（再也沒有）甚麼有差別不等的，更沒有甚麼不同的功德，再也沒有甚麼最上、最妙、最勝的了。」
生聞梵志白佛說：「世尊！我已知道了！善逝！我已瞭解了！世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，生聞梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一四八、何苦經第七（第三念誦）
大意：本經敘述佛陀回答生聞梵志，有關於在家、出家之苦與樂的問題。也回答其所間的有關於饒益天人之法，和觀察善惡知識，喻如白黑月。
結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，生聞梵志，在於中午後，彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽允的話，乃敢陳述出來。」世尊告訴他說：「梵志！隨你所問吧！」
生聞梵志就便問說：「瞿曇！在家的人，有甚麼苦惱？出家學道的人，又有甚麼苦惱呢？」世尊回答說：「梵志！在家的人，乃以不自在為其苦惱，出家學道的人，乃以自在為苦惱的。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！在家的人，為甚麼以不自在為苦惱？出家學道的人，為甚麼以自在為苦惱呢？」
世尊回答說：「梵志！如果在家的話，假如錢財不能增長，金、銀、真珠、琉璃、水精等物，都不增長，畜牧、谷米，以及奴婢、使用人，也不增長的話，那個時候，在家的人就會憂苦愁戚，因此之故，在家的人，多有憂苦，多懷愁戚。梵志！如果出家學道的話，其行假如隨著貪欲，其行隨著瞋恚，隨著愚癡之時，則在於那個時候，出家學道的人就會有憂苦愁戚，因此之故，出家學道的人乃多有憂苦，多懷愁戚。梵志！像如是的，在家的人的話，就以不自在為苦，出家學道的人，則以自在為苦的。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！在家的人的話，到底有甚麼快樂？出家學道的人的話，則會有甚麼快樂呢？」世尊回答說：「梵志！在家的話，是以自在為快樂，出家學道的人的話，則以不自在為快樂。」生聞梵志又問說：「瞿曇！在家的人為甚麼以自在為快樂？出家學道的人為甚麼以不自在為快樂呢？」
世尊回答說：「梵志！如果在家的人，其錢財得到增長，金、銀、真珠、琉璃、水精，悉皆得到增長，其所有的畜牧、谷米，以及奴婢、使用人，也都得到增長的話，則在於那個時候，在家的人就會快樂歡喜，因此之故，在家的人，多會快樂歡喜。梵志！出家學道的人，其行不隨著貪欲，其行不隨著瞋恚、不隨著愚疑的話，則在於那個時候，出家學道的人就會快樂歡喜，因此之故，出家學道的人，多會快樂歡喜。梵志！像如是的，在家的人，乃以自在為快樂，出家學道的人，則以不自在為快樂。」
生聞梵志又問而說：「瞿曇！由於甚麼事之故，會使天，以及人，必定沒有利義？由於甚麼事之故，會使天，以及人，必定會有利義呢？」世尊回答說：「梵志！如果天，以及人，共為諍事的話，就必定不會有利義，如果天，以及人，不共諍的話，必定會有利義。」生聞梵志又問說：「瞿曇！為甚麼天及人，共為諍事的話，必定會沒有利義？為甚麼天及人不共諍的話，就必定會有利義呢？」
世尊回答說：「梵志！如果有時，天及人，共為鬥諍怨憎的話，則在於那個時候，天及人，都會憂苦愁戚，因此之故，天及人，會多有憂苦，會多懷愁戚。梵志！如果有時，天及人，都不鬥諍，都不怨憎的話，則在於那個時候，天及人，都會快樂歡喜，因此之故，天及人，都會多快樂，多歡喜的，梵志！像如是的，天及人，共諍的話，必定沒有利義，天及人，不諍的話，必定會有利義。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！由於甚麼事之故，會使天及人，必定不得饒益，而必定會得到其苦？由於甚麼事之故，會使天及人，必定會得到饒益，必定會得到其樂呢？」世尊回答說：「梵志！如果天及人，都行於非法，以及行惡的話，就必定不能得到利益，而必得其苦。如果天及人，能行如法，而不行惡的話，就必定會得饒益，而必得其樂的。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！天及人，為甚麼行非法，以及行惡的話，就必不得益，而必定會得到其苦呢？天及人，為甚麼行如法，而不行惡的話，就必得饒益，必得其樂呢？」
世尊回答說：「梵志！天及人，身行非法，以及行惡，口與意也行非法，以及行惡的話，則在於那個時候，天及人，必當會滅損，阿修羅必當會興盛。梵志！如果天及人，其身乃行如法，而守護其身，其口與意也行法，也守護其口與意的話，則在於那個時候，天及人，必定當會興盛，阿修羅必定當會滅損。梵志！像如是的，天及人，行於非法，以及行惡的話，必得不饒益，而必定會得其苦。梵志！像如是的，天及人，能行如法，而不行惡的話，必定會得饒益，必定會得其樂。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！怎樣去觀察惡知識呢？」世尊回答說：「梵志！當觀察惡知識猶如月亮。」生聞梵志又問說：「瞿曇！為甚麼當觀察惡知識猶如月亮呢？」
世尊回答說：「梵志！如向於消盡的月亮那樣，乃一日一日的稍減，宮殿也同樣的稍減，光明也一樣的稍減，形色也是一樣的稍減，一日一日的消盡而去。梵志！有時候，月亮乃至於消盡，都不再看見。梵志！惡知識的人，對於如來的正法與律，最初也得到其信仰，然而他得信仰後，卻在於後來之時，並不孝順，也不恭敬，所行的都不順於法與律，不建立正智，不趣向於法，不次於法（不依法的次第去用功）。他就這樣的失去了其信仰，那些持戒、博聞、庶幾（意願）、智慧也都一再的失去。梵志！有時這位惡知識會消滅其善法，猶如月亮之消盡那樣。梵志！像如是的，應當觀察惡知識，猶如月亮啊！」
生聞梵志又問說：「瞿曇！怎樣觀察善知識呢？」世尊回答說：「梵志！應當觀察善知識，猶如月亮那樣。」生聞梵志又問說：「瞿曇！為甚麼觀察善知識，乃猶如月亮呢？」
世尊回答說：「梵志！猶如月亮初生之時，乃為少壯明淨，一日一日的增長。梵志！或者其時乃在於月之十五日，則其宮殿會豐滿。梵志！像如是的，善知識對於如來的正法與律，能得正信。他得正信後，在於後來之時，能繼續孝順恭敬，所行的隨順於法，而建立於正智，趣向於法，依次而修法。因此，能增長其信，對於持戒、博聞、庶幾、智慧，也能增長。梵志！有時那位善知識的善法之具足，有如十五日的月亮。梵志！像如是的，當觀察善知識猶如月亮那樣！」於是，世尊說此頌而說：
譬如月無垢 游於虛空界 一切世星宿 悉翳其光明
如是信博聞 庶幾無慳貪 世間一切慳 悉翳施光明
猶如有大龍 興起雲雷電 雨下極滂沛 充滿一切地
如是信博聞 庶幾無慳貪 施飲食豐足 樂勸增廣施
如是極雷震 如天降時雨 彼福雨廣大 施主之所雨
錢財多名譽 得生於善處 彼當受於福 死已生天上
（譬喻如月亮之無垢，而遊行於虛空界那樣，一切世界的星宿們，都由於月光，而悉被翳障其光明。像如是的，有正信、博聞、庶幾、沒有慳貪的話，則世間的一切慳貪，都會因之而被翳施其光明〔噁心被善心所翳，而不能施展出來，也就是已無惡念惡事可談〕。）
（猶如有大龍之興起雲雷電，而降下極滂沛的大雨，而充滿於一切大地那樣。像如是的，有正信、博聞、庶幾、無慳貪的話，則如佈施飲食，使其豐足，樂於勸發，而增廣其佈施！）
（像如是的極大的雷震，有如天降時雨那樣。那些福報之雨，和這同樣的，為很廣大，為施主之所雨的。這樣的佈施雨下，則錢財會愈多〔福財〕，名譽會愈好，而會得生於善處。他就這樣的，當受福報，死後會得生於天上。）
佛陀所說的就是如是，生聞梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十六完
中阿含經卷第三十七
一四九、何欲經第八（第三念誦）
大意：本經敘述生聞梵志請問佛陀有關於剎帝利、居士、婦人、偷劫、梵志、沙門等人．各人到底有甚麼欲？甚麼行？立於甚麼？所依為何？究竟如何？佛陀都一一回答其問。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，生聞梵志，在於中午後，彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！欲有所請問。如能聽許，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你所問好了。」梵志就問而說：「瞿曇！剎帝利（王族）到底有甚麼欲？有甚麼行？立於甚麼？依於甚麼？究竟為如何呢？」
世尊回答說：「所謂剎帝利的人，都欲得財物，所行的為有智慧階級的工作，所立的都是以刀劍（靠武勇而立國），都依於人民，以自在為其終身事。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位居士到底以何為欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何為訖呢？」世尊回答說：「所謂居士的話，都欲得財物，所行的為有智慧之行，所立的是以技術（各項技能），所依的就是作業（各種工作），也是以其作業為竟，為其終身的職責。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！到底一位婦人，有甚麼欲？甚麼為其行，以甚麼而立，依於甚麼？以何為訖呢？」世尊回答說：「所謂一位婦人的話，都欲得一位男子（如意郎君），都行於嚴飾（愛好莊飾），以兒子為立（生男育女，是其建立的工作之一），依靠於無對（無二之夫，侍候於一夫），以自在為其終訖。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！偷劫的人，到底有甚麼欲？有甚麼行？以甚麼而立？依於甚麼？以何為究竟呢？」世尊回答說：「以偷劫為生的人，都欲於不與取（都以人家不與他，而硬要人家的財物），都行在於隱藏之處（不光明），所立的是以刀劍（以武力奪取），都依於闇冥（依靠黑暗，而得以生存），以不見為其究竟（見不得人），以終其身。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位梵志，到底是以甚麼為其欲望？有甚麼行？以甚麼而立？以甚麼為依？以甚麼為究竟呢？」世尊回答說：「所謂梵志的話，都是欲得財物（有財物方能生存），所行的為有智慧，都以經書而立（以經典為其據），依於齋戒（沐浴齋戒，祭祀大典為依存），以生於梵天為其究竟。」
生聞梵志又問說：「瞿曇！一位沙門，有甚麼欲？以甚麼為行？以甚麼為立，依於甚麼？究竟為如何呢？」世尊回答說：「一位沙門的話，都欲得真諦，都是以智慧為行，所立的都是以戒（以戒為生命），都依於無事處，而以涅槃為究竟！」
生聞梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！願從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，生聞梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五○、鬱瘦歌邏經第九（第三念誦）
大意：本經敘述鬱瘦歌邏梵志向佛講說四種奉事，以及四種自有財物。佛乃輾轉而破其說。佛陀說：所謂如強與他人以肉，而要取其代價那樣。其次乃作虛空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，鬱瘦歌邏梵志在於中午後彷徉，而往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如蒙聽允，方敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你之意，可以諮問」。
鬱瘦歌邏梵志便問而說：「瞿曇！一位梵志，乃為了四種姓（婆羅門－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀羅－工師），而施設四種奉事。所謂為了梵志，而施設奉事，為了剎帝利、居士、工師而施設奉事。瞿曇！所謂梵志為梵志施設奉事，乃謂：梵志應奉事於梵志，剎帝利、居士、工師，也應該奉事於梵志。瞿曇！此四種姓都應該奉事於梵志的。瞿曇！所謂梵志為剎帝利施設奉事，乃謂：剎帝利應該奉事於剎帝利，居士、工師也應該奉事於剎帝利。瞿曇！此三種姓都應該奉事於剎帝利的。瞿曇！所謂梵志為居士施設奉事，乃謂：居士應該奉事於居士，工師也應該奉事於居士。瞿曇！
此二種姓，都應該奉事於居士的。瞿曇！所謂梵志為工師施設奉事，乃謂：工師應該要奉事於工師。還有誰為下賤的人：而應該施設奉事於工師呢？唯有工師，奉事於工師而已。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設此四種的奉事，所謂為梵志而施設奉事，為剎帝利、居士、工師，而施設奉事嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿曇！但是諸梵志乃自作如是之說：『我對於此世間，所謂諸天，以及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，梵志乃自不知道為四種姓施設四種的奉事。如為梵志施設奉事，為剎帝利、居士、工師施設奉事。』」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉（硬要將肉給與他人），而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而應當給與我的價值（代價，硬要人付錢給他）』，那樣，梵志！你為諸梵志之說，也是像如是的。為甚麼呢？因為梵志不自知（自己不知道）為四種姓施設四種奉事，所謂為梵志施設奉事，為剎帝利、居士、工師施設奉事。」
世尊並問他而說：「梵志！甚麼為之奉事呢？(1)如果有奉事，而由於奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做奉事嗎？（是否為之正確的奉事嗎？）(2)如果有奉事，而由於奉事之故，而有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(3)梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？(4)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而有劣如，而無勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！(5)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(6)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！(1)如果我奉事，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他。(2)如果我奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。瞿曇！(3)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他，(4)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事於他。瞿曇！(5)如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該要奉事於他。(6)奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，他乃非愚、非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，我乃問那位梵志而說：『你的意見如何呢？如果有奉事，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？如果有奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事於剎帝利，居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，曾回答於我而說：『瞿曇！如果我奉事，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事於他。如果我奉事，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。瞿曇！如果奉事梵志，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不該奉事於他。奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事於他。』」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果有奉事，而由於奉事之故，會失去了信，會失去了戒，會失去了博聞、庶幾、智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有奉事，而由於奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，是為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由於奉事之故，會失去其信心，會失去其持戒，會失去其博聞，會失去其庶幾，會失去其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博聞，失去了其庶幾，失去了其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益其信心，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果我去奉事他，而由於奉事之故，而會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。如果我奉事他，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該要奉事於他。瞿曇！如果奉事梵志，而由於奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應奉事於他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，此人乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，為自由自在，我就問那位梵志說：『你的意見如何呢？如果有人去奉事某人，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有人去奉事某人，而由於奉事之故，而會增益其正信，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益其信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會增益其正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在。他也如是的回答於我而說：『瞿曇！如果我去奉事，而由於奉事之故，而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該奉事於他。如果我去奉事，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。』」
鬱瘦歌邏梵志白佛說：「瞿曇！梵志乃為了四種姓，而施設四種的自有財物（其身份相應的工作），為了梵志而施設其自有的財物，為了剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。瞿曇！梵志為梵志而施設其自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為梵志而施設的自有財物就是乞求。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物那樣。如輕慢其自有的財物後，就會失去其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，便會失去其利。像如是的，瞿曇！梵志為了梵志而施設乞求為其自有的財物。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了剎帝利，而施設其自有的財物是甚麼？瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利輕慢於弓箭的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢於自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，就會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利會輕慢弓箭的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了居士而施設其自有的財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為居士而施設的自有的財物就是田作。如果一位居士輕慢其田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的，會失去其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了居士而施設田作為其自有的財物。假若一位居士會輕慢於田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿曇！梵志為了工師而施設的自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為工師施設的自有的財物就是麻（南傳為鎌，為擔棒）。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了工師而施設麻，為其自有的財物。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢其自有的財物。輕慢其自有的財物後，便會失去了其利益。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設四種的自有財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿曇！但是諸位梵志乃自說：我對於此世間的天，及魔、梵、沙門、梵志，也就是從人乃至於天，並不自知為四種姓施設四種自有的財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉（將肉硬與他人），而作如是之說：『士夫！這肉你可以為食，當給我其價值。』（肉給你，你要付肉的錢給與我）梵志！你為諸梵志所說的，也是和這道理一樣。為甚麼呢？因為梵志們乃不自知為四種姓施設四種自有的錢物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物。像如是的，梵志！我乃自於善解，而善知諸法，然後為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物（指佛陀出身雖為剎帝利，為次於梵志的種姓，然而一旦出家而學法後，同樣的可成為正覺者。其他不管是梵志，或居士、工師都同樣的道理，也就是四姓平等，並沒有差別）。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？是否當一位梵志的，就對於此虛空，不會著，不被縛，不摸觸，不質礙，而那些剎帝利、居士、工師們則不然的嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！一位梵志對於此虛空，乃不著、不縛、不觸、不礙，剎帝利、居士、工師，也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法，覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們，則不然的嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解、善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種的人來，其中或有一人對他們說：『你們統統來。如果裡面的人，出身為剎帝利族，或者為梵志之族的人的話，則唯有這二種人，可以持澡豆（一種澡洗的肥皂），進入水裡去洗浴，去棄垢而為極淨。」（棄身之污垢，而為潔淨。）梵志！你的意見如何呢？生為利帝利族，或梵志之族的人，他們才能持澡豆去水中洗浴，去棄除身上的垢汙，而為極淨嗎？而生為居士族，或工師之族的人，這些人乃不能持澡豆去入於水中去洗浴，去棄身上之垢，而為極淨嗎？或者是一切百種之人都能持澡豆而入於水中去洗浴，去棄垢為極淨嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！其一切百種之人，都能持澡豆至於水中去洗浴，去棄垢而為極淨的。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法，滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種人之來到（有好多種族的人到這裡來），其中或有一個人對大家宣佈說：『你們都到這裡來，如果裡面有出身的人為剎帝利族，或梵志的族姓的人的話，就唯有他們可以用極燥的娑羅（屬龍腦香料的喬木），及栴檀木（香樹），用作火母，而以鑽來鑽此木，使其能生火，而長養（久燃）。』梵志！你的意見如何呢？出身為剎利族、梵志族的人，他們才能以極燥的娑羅，及栴檀木，用來作為火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養嗎？而出生在居士族、工師族的人，這些人應當用燥的豬狗槽（飼豬狗的槽末）。伊蘭檀木（蓖麻樹），及其餘的弊木，用來作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養（久燃）嗎？或者為一切百種的人，均能以若干種之木，用來作為火母，以鑽去鑽它，使其能生火而長養嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！那些一切的百種的人，都能以若干種之木，用作火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養其火的。」
佛陀說「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種之人，都用若干種之木，用來作為火母，用鑽來鑽它，使其生火而長養，那些一切之火，均為有焰（火焰）、有色相、有熱度、有光明，都能作火之事（發揮火的性能）。而說他的火，乃獨會有焰（火焰），獨有色相、熱度、光明，也就是唯有他之火獨能發揮其火的性能呢？或者說另一人的火，唯獨無焰（無火焰）、無色相、無熱度、無光明，而不能作火之事嗎？（不能發揮火的性能嗎？）或者說，一切的火，均為有焰。皆有色相，皆有熱度，皆有光明，皆能作火之事嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果百種人皆以若干種之木，用作火母，用鑽去鑽它，去生火而長養的話，這些一切之火，均會有焰，均會有色相，均會有熱度，均會有光明，均能作火之事（都能發揮火的性能）。如果說唯有他的火燭，為有焰、有色相、有熱度、有光明，能為火事的話，終究沒有這道理的。而如果說另一人的火，獨為無焰、無色相、無熱度、無光明，不能為火事的話，也是沒有這道理的。唯能說，瞿曇！那些一切的火，均為是有火焰，有色相，有熱度，有光明，均為能作火事（不管那一個人之火，都能發揮其火的性能。）」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種人，都用若干種之木，用作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養。他們當中，或者有人，用燥的草木，投著在其火中，而生焰、生色相、生熱度、生火烟。然而是否有火焰、色相、熱度、火煙，而會有火焰、色相、熱度、火煙之差別嗎？」
鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果那些百種人，都以若干種之木，用作火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養。那些人當中，或者有人以燥的草木投著在於火中，而生焰、生色、生熱、生烟。我則在於那些火的火焰、火色、火熱，火煙當中，不能施設有甚麼火焰、火色、火熱、火煙的差別的。」
世尊告訴他說：「梵志！像如是的，我所得之火，所得的不放逸，乃能滅除放逸，以及貢高我慢。我在於此火當中，不能施設有甚麼火的差別啊！」
鬱瘦歌邏梵志說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，鬱瘦歌邏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五一、阿攝惒經第十（第三念誦）
大意：本經敘述阿攝惒邏強調梵志為梵天之子，乃由梵天之口而生的，其餘的則不然。佛陀就為之分別解說。且不問種族如何，如教以正趣，則可得善解，自知如法，並藉洗浴、父母合會、出生等譬喻，使其易於瞭解四種姓不能施設差別。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有眾多的梵志，都在於拘薩羅，而集聚在於學堂裡，共論如下之事：我們為梵志，梵志的種姓，乃最為優勝，其餘的都不如於梵志之族姓。梵志之種族為潔白，其餘都為焦黑。梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志乃為梵天之子，都從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。然而沙門瞿曇，卻說四種姓，都能得清淨，而施設，而顯示其義。」
他們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人，為有能力，可至沙門瞿曇之處，去將此事提出來，去難詰瞿曇呢？他們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納（名叫阿攝惒邏延多那的童子），乃為其父母所舉的，受生（出身）為清淨，乃至七世的父母，都不絕其種族，生生都不惡，都博聞總持，而誦過四聖典（四吠陀－智論。1.阿由－方命，養生繕性之書。2.殊夜－祭祀祈禱之書。3.婆磨－禮儀占卜兵法之書。4.阿銺婆－異能枝數禁咒醫方之書）。也通達於因、緣、正、文、戲（所謂誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、曆世本末）等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，一定有能力可至沙門瞿曇之處，去將此事如法的難詰他（指能攻破佛說）。諸位賢者！我們可共詣阿攝惒邏延多那摩納之處，去向他說此事，隨著阿攝惒邏延多那摩納所說的，我們當納受。
於是拘薩羅的眾多的梵志，就往詣阿攝惒邏延多那摩納之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，發言啟請而說：「摩納！我等這些眾多的梵志，在於拘薩羅，集在於學堂，曾共論此事：梵志的種族乃最為優勝，其餘都不如；梵志之種族為潔白，其餘的都汙黑；梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從天之口所生，梵志為梵天所化。然而沙門瞿曇卻說四種族姓都是清淨，而施設顯示其道。我們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人有能力能到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他呢？我們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納乃為其父母所抬舉的，出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕其種族，生生都不作惡，為博聞總持，誦過四韋駄聖典，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納其人，乃有能力往詣於沙門瞿曇之處，去將此事，如法而難詰他。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他。」
阿攝惒邏延多那摩納對諸梵志說：「諸位賢者！沙門瞿曇乃如法而說法，如果如法而說法的話，就不可能難詰的了。」
拘薩羅的眾多的梵志乃告訴他說：「摩納！你將來並沒有不被你所屈伏之事，你不可以豫說自己已被屈伏。為甚麼呢？因為阿攝惒邏延多那摩納你，乃被你的父母所抬舉的。你的出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過四韋駄聖典，而深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰瞿曇。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法難詰！」阿攝惒邏延多那摩納，乃為了拘薩羅的眾多的梵志，默然而納受。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的眾多的梵志，往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，就白佛而說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允我的發問嗎？」世尊告訴他說：「摩納！就隨你之意發問吧！」
阿攝惒邏延多那，便問而說：「瞿曇！諸位梵志們曾作如是之說：『梵志的種族最為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』不知沙門瞿曇你，當如何說呢？」世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。摩納！你是否聽過餘尼國（夜摩那，位於印度西北方），以及劍浮國（譯為可愛，十六大國之一，位於現在的阿富汗斯坦地方），那些地方有二種族姓，所謂大家（貴族），以及奴隸，而大家變成為奴隸，奴隸變成為大家之事嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！我曾經聽過餘尼國，以及劍浮國裡有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變為奴隸，奴隸曾變為大家之事。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能快說此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說：『梵志之種族為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天的口裡所生，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是不唯獨有梵志對於此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志對於此虛空，乃為不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的皆為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是否唯獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結無怨，無恚無諍，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑，梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種的人之到來，其中或有一人對他們說：『你們統統來！如果裡面有出身為剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執持澡豆（洗澡的肥皂之一種）至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成為清淨之身。』摩納！你的意見如何呢？出身為剎帝利族，或為梵志族的人，唯有他們才能執持澡豆，進入於水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？出身為居士族、工師族的人，他們就不能執持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而為極淨嗎？或者出身為一切百種的人，均能執持澡豆去進入水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能執持澡豆去入於水中洗浴，去棄垢而為極淨之身。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也為正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不能得清淨。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志為梵天所化的。』」
尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種之人來，其中或有一人對他們說：『你們都到這裡來，裡面假若有出身為剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅（香木），以及栴檀木（香木），作為火母，以鑽去鑽這些香木，以便生火，而長養其火。』摩納！你的意見如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鑽去鑽它，使它生火而長養嗎？而那些出身為居士族、工師族們，他們應當以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木（蓖麻樹），和其餘的弊木，用作火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？或者為一切百種的人，均能用若干種之木，作為火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養的。」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻，然而諸位梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生的，梵志為梵天所化的。』」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果那些百種之人都以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養，而那些一切之火，均為有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應有之事。然而如果說有一種火唯獨會有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個火，唯獨沒有火焰，沒有色相，沒有熱度，沒有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事呢？」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！如果那些百種之人都用若干種的木作為火母，以鑽去鑽它，使其生火而長養的話，則那一切之火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事。如果說唯獨那個火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會有這個道理的。如果說那個火，唯獨沒有焰、沒有色、沒有熱、沒有光，不能作火應有之事的話，也是不會有的事。瞿曇！唯能說那些一切火均為有焰、有色、有熱、有光，均能作火應有之事啊！」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的。』」
世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之數（其行列）耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就為之甚麼之數那樣。假若由於木而生的火的話，就為之木火之數。如果為由於草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚麼的話，就為之甚麼之數的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會之時，則他們由於合會之故，嗣後便生子。其子或者似於其父，或者似於其母，或者都不似於父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會的話，則他們由於合會之故，後來便生子。其子或似於其父，或似於其母，或不似於其父母，我乃不說他為剎帝利，也不說他為梵志。瞿曇！我唯說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之數。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數耳。」
世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由於他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會的話，則由於他們之合會之故，後來便會生子。或者似於其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。我都不說他為梵志，也不說他為剎帝利。瞿曇！我但說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢（雄的驢）在裡面，而在於其中有一匹草馬和父驢共為合會，他們由於合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會，而由於合會之故，後來便生駒，我並不說牠為驢，也不說牠叫做馬。瞿曇！我但說牠為之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之數。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」
世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在於無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。於是（這時），阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者），聽聞眾多的仙人共住於無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣（穿好法衣），將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧（穿草鞞），不從門進入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行起來。
於是（這時），共住在於無事的高處，有一位仙人看見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行。他看見後，就往詣共住於無事的高處的眾多仙人之處，便作如是之言：『諸位賢者！現在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室裡，在那裡經行，我們寧可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』（你變成灰吧！你變成灰吧！為甚麼不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至於耶，就是問大眾是否可進行與否的文法。）
於是（就這樣的）．共住於無事的高處之眾多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者）之處，到達後，大家就共咒而說：『汝作灰吧！汝作灰吧！（你快死吧!你快死吧!）』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顏益好（光明的顏色愈咒愈好）其身體也愈為悅澤。那些眾多的仙人便作如是之念：我們本來如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對方便會作灰（便會被咒而死）。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顏，愈增好，其身體也愈悅澤。我們寧可問他一個清楚。
就這樣的便問他而說：『你到底是誰呢？』阿私羅仙人提鞞邏（聖者）回答說：『諸位賢者！你們是否聽聞過有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說：『我們曾經聽過有一位阿私羅仙提鞞邏。』阿私羅仙人又對他們說：『我就是那個人。』那些眾多的仙人就共同辭謝阿私羅仙人提鞞邏而說：『願您忍恕我們！願您忍恕我們！我們並不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏啊！』於是，阿私羅仙人提鞞邏就對諸仙人說：『我早已相恕你們了。你們實在生起過惡見而說：梵志的種姓為最優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志為梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說：『是的，阿私羅！』
阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的父親嗎？』那些諸仙人回答而說：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取（娶）梵志種姓為其婦，並不是非梵志（梵志族姓必定娶梵志族姓的）。彼父復父（他的父親的父親），乃至七世之父。那位梵志乃取梵志為婦，並不是非梵志。』（世世都是梵志與梵志之婦結婚）。阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的母親嗎？』那些諸仙人回答說：『知道的。如那位梵志取梵志為夫（梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人為妻），並不是非梵志。彼母復母（其母親的母親），乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓為妻子（彼梵志取梵志夫），並不是非梵志的。』阿私羅又問諸仙人說：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說：『知道的。由於三事等合會而受胎的。第一為父母的合會，第二為無滿堪耐（當母有經水，也就是母有排卵），第三為香陰已至（香陰現前）。阿私羅！由於此事等之會合，而入於母胎。』
阿私羅又問諸仙人說：『是否知道受生為男的呢？或者為女的呢？知道所從來之處嗎？為從剎帝利族而來的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來的嗎？為從東方，或南方，或西方，或北方而來的嗎？』那些諸位仙人回答而說：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對那些仙人們說：『諸位賢者！如果不實見而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰從何處而來，也不知為男或為女，不知到底是從剎帝利種轉生而來，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來，也不知從東方，或南方、西方、北方而來。然而你們卻作如是之說：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化生的。』」
佛陀說到這裡，乃叫一聲摩納而說：「摩納！那些住在於無事的高處的眾多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏（聖者），像如是的善教善訶，說他們不能施設清淨梵志（不能建立唯有梵志為清淨），何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當面訶責詰罵後，乃內懷愁戚，低頭而默然，失辯而無言。
於是，世尊面訶詰責阿攝惒邏延多那摩納後，又使其歡悅，就便告訴他而說：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個兒子，二位為好學問，另外二位為不好學問。在於摩納你的意見如何呢？那位梵志到底應先施誰為第一座，誰為第一澡水，誰為第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒為好學問的話，必定會先施他們為第一座，為第一澡水，為第一食的！」
世尊又問而說：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會而行佈施，他也有四位孩兒，二位為好學問，然而卻不精進，喜行惡的法。另外二位為不好學問，但是乃愛好精進，喜行妙法（善法）。在於摩納你的意見如何呢？到底那位梵志應為先施誰為第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然並不愛好學問，然而卻愛好精進，喜行於妙法的話，必定會先施他們為第一座、第一澡水、第一食的。」
世尊告訴他說：「摩納！你首先稱歎愛好學問的，後來乃稱歎持戒者。摩納！我說四種姓均能得清淨，而施設顯示這道理，你也終於說四種姓皆悉能夠得到清淨，而施設顯示此道理了。」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個時候，那些大眾，則齊唱高大的音聲而說：「沙門瞿曇！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為如沙門瞿曇所說的：四種姓均悉為能得清淨，而施設顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終於說四種姓皆悉能得清淨。」
那時，世尊知道大眾的內心之所念，就又垂示而說：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當會為你說法。」阿攝惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。這時，拘薩羅的眾多的梵志們，還去不遠之處，則開始以種種的言語，而責數阿攝惒邏延多那而說：「到底你是欲作些甚麼呢？大家請你去，就是欲伏沙門瞿曇，然而你卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人為了治眼睛而進入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人，為了飲水而進入池中，然而卻反而口渴而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚麼呢？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對拘薩羅的眾多梵志說：「諸位賢者！我從前已經說過，沙門瞿曇乃如法而說法（依真實而說），如果如法而說法的話，就不可以難詰他！」
佛陀所說的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十七完
中阿含經卷第三十八
梵志品第一
（有十經。第四一日誦名分別。有二品，二品各半品，合有三十五經）
鸚鵡須閑提 婆羅婆遊堂 須達梵波羅 黃蘆園頭那
阿伽羅訶那 阿蘭那梵摩
（鸚鵡經、須閑提經、婆羅婆遊堂經、須達哆經、梵波羅延經、黃蘆園經、頭那經、阿伽羅訶那經、阿蘭那經、梵摩經。）
一五二、鸚鵡經第一（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀回答鸚鵡摩納都題子所問之事。所謂無論在家或出家，行正行的人，能解自知如法，並舉出正邪二行之各種例子，加以說明。又鸚鵡摩納說梵志施設真諦、熱行、誦習、苦行、梵行等五法，有大果報、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身見、戒取、疑等五法，都由於心而起，遂說破有關於梵天、梵道跡等摩納之見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，鸚鵡摩納都題子（名叫鸚鵡的婆羅門的童子，是都題婆羅門之子），有些事情，曾往至王舍城，寄宿在於居士之家。於是，鸚鵡摩納都題子，啟口請問所寄宿之家的居士說：「你是否知道有一位沙門、梵志，為宗主眾師。能統領大眾，被人所尊奉，使我隨時前往拜見奉敬，倘能由於此敬奉之時（因緣），而得歡喜的人嗎？」
居士回答說：「有的，天愛（諸天之所愛，賢者）！有一位沙門瞿曇，是釋迦種的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道，終於覺證無上的正盡覺（無上正偏知－佛陀）。天愛！您自己可以隨時去往見，去詣彼而奉敬，或者能由於此奉敬之時（因緣），而心得歡喜的。」鸚鵡摩納就又問而說：「沙門瞿曇現在住在於何處呢？我欲去拜見他！」居士回答說：「沙門瞿曇現在住於王舍城的竹林迦蘭哆園，便可以往見！」
於是，鸚鵡摩納，乃從其所寄宿的居士之家出發，往詣於竹林迦蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在於樹林間，端正姝好，猶如星中的月亮，非常的光耀而煒曄，其晃，都如金山，為相好具足，威神巍巍，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，而成就調御，而息心靜默。他看見後，便向前往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白佛而說：「瞿曇！我欲有所請問，如蒙聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣汝所問好了。」
鸚鵡摩納請問說：「瞿曇！如我所聽過的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家學道的人，就不然的了。我請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定的。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願您現在為我分別此事（詳解其義）。」
世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你具分別說。」（會詳細為其解釋）鸚鵡摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果有在家，以及出家學道的人，他們乃行邪行的話，我就不會稱歎他們。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，乃行邪行的話，就不能得善解，不能知道如法（不能成就正理善法）。因此之故，摩納！如果有出家，及出家學道，而行邪行的話，我就不會稱歎他。摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，能行正行的話，必定能得善解，則知如法（能成就正理善法，也就是如實法而知）。。因此之故，摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別（詳解），我乃如是的顯示。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄的。」
鸚鵡摩納仰白佛說：「瞿曇！如我所聽到的，則：如果在家的話，便會有大利，有大的功德。出家學道的人，則不然。我要請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願再為我分別解釋此事。」世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思其義，我當會為你具分別說。」鸚鵡摩納乃受教而聽。
佛陀說：「摩納！如果在家的人，如遇有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，而行邪行的話，就不得大果，並沒有大功德可得。猶如田作那樣，會有大災患，有大鬥諍，有大怨憎的（耕作時，業務繁多，困難也重重，問題也多，勞力也大），而行邪行的話，就不得大果，而沒有大功德（如作田時，那麼的勞苦，而失敗的話，就沒有甚麼果可得那樣，在家也是同樣的家務繁多，困難重重，問題又特別多，勞力也是非常的大，而失敗時，則甚麼也沒有）。摩納！如果為出家學道的話，則少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，然而假如行邪行的話，就不得大果，就沒有大功德，猶如治生那樣，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，而行邪行的話，就不得大果，沒有大功德。像如是的，摩納！出家學道的人，也是如是。
摩納！如果在家的話，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，然而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如田作那樣，雖有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，但是能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！如果在家的話，也是如是的。摩納！出家學道的人，乃少有災患，少有鬥諍，少有怨憎。而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如治生那樣，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，而行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！出家學道的話，也是如是的。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別解釋，我乃如是的顯示其義。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄。」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！那些諸位梵志都施設五種法，依之而行，則有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。」世尊告訴他說：「如果諸梵志們施設五種法，而會有大果報，有大功德，為作福而得善的話，你就在此大眾當中，現在可以說示出來嗎？」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！我沒有不可以的。為甚麼呢？因為在於現在，正坐在於此大眾當中啊！」世尊告訴他說：「你便可以說出來了。」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！您要好好的聽！瞿曇！梵志所施設的第一法就是真諦法，乃有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。第二為誦習，第三為熱行（施捨），第四為苦行。瞿曇！梵志所施設的第五法就是梵行，會有大果報，有大功德，為作福德而能得善果報的。」
世尊告訴他說：「如果有梵志施設此五法，而說會有大果報，有大功德，為作福德而得善果報的話，則那些梵志當中是否有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而能自知自覺，已自己依之而作證完畢，而施設得到甚麼果證』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「並沒有人說過他依之而已得到甚麼果證啊！瞿曇！」
世尊告訴他說：「是否有師父，以及祖師，乃至前七世的父母（師尊），曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而自知自覺，已自作證後，施設甚麼果了。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有啊！瞿曇！」
那時，世尊問他而說：「摩納！如往昔之時，有梵志壽終而生命已過的所謂仙人梵志，曾經誦持其所歌頌的經書，流布其經書，誦習其經書。他們是：第一位叫做夜吒．第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀犍尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私吒，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志們，則他們乃完全依其經而誦習，而受持，而學習後，他們是否有人作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果證。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有的，瞿曇！然而諸位梵志，乃由於深信而受持的。」
世尊告訴他說：「如果在於諸梵志當中，並沒有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設甚麼果報。』也沒有師父，以及祖師，乃至七世的父母，曾作如是之說：『我此五法，依之而在於現法當中，已自知自覺，自作證完畢，而施設甚麼果報。』如往昔的所謂有梵志仙人，已壽終，生命已過去的，他們曾經誦持其所歌頌的經書，流布其所講說的經書，誦習其所創啟的經典，他們謂：第一就是夜吒，第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀犍尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私吒，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志，即依他們所留下來的，完全去誦習，去受持學習，然後作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果報。』摩納！諸位梵志，既不能有所獲，則，所謂其信，是不是沒有根本可依了嗎？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實在沒有根本可依，然而諸位梵志還是聽聞後，則受持不誤。」
世尊告訴他說：「這樣說來，則有如眾盲目的兒童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不見後面的，也不看見其中的人；那位在中間的，並不看見前面的人，也不看見後面的人；那位在後面的人，也不看見中間的人，也不看見前面的人。摩納！所說的諸梵志之輩，也是如此的。摩納！你前面說由於深信，後來卻又說聽聞。」
鸚鵡摩納聽後，乃惱羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悅，而誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊。他將誹謗瞿曇，將指摘瞿曇，將墮毀瞿曇，就對世尊說：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓正直，而清淨化度。他曾作如是而說：『如果有沙門、梵志，對於人上法（超出常人之法），說他有知有見，說現在他已得證的話，便會大大的笑他（譏笑），其意不會相允可（不以為然），認為是虛妄而不真實，也不如法。會說：為甚麼人出生在於人中，而自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說我知我見的話，此事乃不然。』」
於是，世尊便作如是之念：鸚鵡摩納都題子乃瞋恚於我，憎嫉不悅，而誹謗於我，指摘於我，罵詈於我，認為應誹謗瞿曇，應指摘瞿曇，應墮毀瞿曇，而對我說：「瞿曇！有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。此人曾作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說他現在已得證的話，則我聽到此事後，便會大大的譏笑他。其意乃不相允可，認為是虛妄不真實，也不如法。說：為甚麼人出生在於人當中，而自說得人上法呢？如果對於人上法，說他已知已見的話，此事乃不然。』」
世尊知道後，告訴他說：「摩納！你說：梵志弗袈裟裟羅，此人的姓直，而清淨化度，此人乃知道一切沙門、梵志之內心所念的，然後作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說其現在已得證的話，我聽聞此事後，便會大大的譏笑他，意不相允可，認為是虛妄不真，也不如法。說：為甚麼人出生在於人中，自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說他已知已見的話，此事乃不然。』嗎？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何況又欲知一切沙門、梵志之所念呢？如果使其知道的話，終究不會有是處。」（沒有這回事）。
世尊告訴他說：「猶如有人出生以來就是盲人，而作如是之說：『無黑白之色，也無見黑白之色者；沒有好惡之色，也無見好惡之色；沒有長短之色，也無見長短之色；無近遠之色；也無見近遠之色；沒有粗細之色，也無見粗細之色。我從初以來就不見不知，因此之故，沒有甚麼色。』這種生為盲人的人所作的如是之說，到底為真實的嗎？」
鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為世上有黑有白，也有見黑白之色，有好惡之色，也有見好惡之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色，有粗細之色，也有見粗細之色。如果說：『我從初以來就不見不知，因此之故，乃為無色。』則那位出生以來就盲目的人，作如是之說的話，乃為不真實的。」
佛陀說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化，然而他所說的，是否有如出生以來就盲而無目的人嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如盲人的，無目（失明）！瞿曇！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，壽已終，命已過往的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂：商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅，以及你的父親都題等人，如他們所說的，為可，或不可？有真，或無真？有高、有下嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如往昔之時，有梵志，其壽已終，命已過的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及我的家父都題，他們所說的，依我的意見來說，欲使其可，而不使其不可，欲令其為真，不令其為不真，欲令其高，不可使其下。」（希望為實在，不希望為是虛妄的，希望為向上之道，不希望其為趣下之理）。
那個時候，世尊就又問他而說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓正直而清淨度化，他所說的，不是不可，不是沒有可嗎？不是不真，不是沒有真嗎？不是至下，不是沒有高嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「實在的，瞿曇！」（沒有錯）。
佛陀又說：「摩納！有五種法，會作障礙，會作為覆蓋，為作盲而無目，能滅人的智慧，使人徒自疲勞，不能得證涅槃。那五法呢？摩納！欲就是其中的第一法，會作障礙，會作覆蓋，會作為盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！恚、身見、戒取等法，也是同樣之理。疑就是第五法，而會作障礙，會作覆蓋，會作盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！你的意見如何呢？人們都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏，因此之故，他如欲觀察自義，觀察他義，觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之內心所念之事，乃終無這道理的。摩納！梵志弗袈裟裟羅之姓正直，而清淨度化，然而都被欲所染，被欲所穢，染於欲，觸於欲，猗著於欲，入於欲中，而不能看見災患，不知出要，而行於欲。他都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏。他如果欲觀察自義，欲觀察他義，欲觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之心之所思念的話，終究不會有這道理的。
又次，摩納！有五欲的功德（功能），都起愛念，而意樂。他乃貪愛於色，和欲相應，而甚為可樂。那五欲呢？所謂目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。摩納！你的意見如何呢？眾生都因此五欲的功德之故，而生樂、生喜，不又是過嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果由於草木而燃燒為火，以及離開草木而燃燒火，到底那一種光焰為最上、最妙、最勝呢？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！如果離開草木而燃火的話，終究沒有這道理的，唯有如意足之力（神通力）始有可能燃火的。瞿曇！如果離開草木，而能燃火的話，則那種光焰定是最上、最妙、最勝的。」
世尊告訴他說：「如是！如是！摩納！如果離開草木而能燃火者，終究沒有這道理，唯有如意足（神通力）始有可能。如果離開草木而能燃火的話，則那種光焰一定就是最上、最妙、最勝的。我現在假借來說的，則，摩納！假如由於有了草木而燃火的話，則像如是的，是眾生所生的喜樂，所謂因於欲，因於惡不善之法，而不得舍之樂，以及於止息（不能得寂靜安定）。摩納！假如離開草木而能燃火的話，像如是的，乃為眾生所生的舍樂，所謂因於離欲，從諸善法而得舍之樂，以及止息。」
世尊又告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？有一位梵志作齋而行施（齋天祭神的大法會，然後將祭物佈施分享給參加的人）。或者從東方有剎帝利的童子來參與其會，他乃作如是之念：『我在於其中間，要得第一座、第一澡水、第一飲食。』然而他在其中，卻得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一飲食，就生怨恨，而懷憎嫉之心。或者從南方有梵志的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得淨妙之食。』然而他在於其中，卻得不到淨妙之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從西方，有居士的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得豐饒之食。』然而他在於其中，卻得不到豐饒之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從北方，有工師之童子來參與，他也作如是之念：『我在於其中，要得豐足之食。』然而他在於其中，卻得不到豐足之食，便生怨恨，而懷憎嫉之心。摩納！那些諸梵志們行如是的佈施，到底是施設何等的果報呢？」
鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！梵志乃不像如是之心，而去行佈施，乃為他人生怨恨而懷憎嫉之心的。瞿曇！當知！梵志乃以愍傷人的心（側隱之心），去行於佈施，以愍傷心而行佈施後，便能得大福報。」
世尊告訴他說：「摩納！不是施設第六法，而有大果報，而有大功德，而作福而得善報的嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問他而說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報。依你之見，此法多在於何處呢？是在家的人呢？或者為出家學道的人呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報的話，依我之見，此法乃多在於出家學道，並不是在家之人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作（有好勞的工作），多有結恨，多有憎諍，他定不能得以守護誠諦。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就必定能得守護誠諦。瞿曇！那誠諦，依我之見，乃多在於出家學道，並不是在家的人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，他就不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就能得行施，他就能得誦習，能得行苦行，能得行梵行。瞿曇！行梵行的人，依我之見，則此法乃多在於出家學道，並不是在家的人。」
世尊告訴他說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大的果報，有大的功德，為作福而得善的話，我說這是從心而起的。為甚麼為心呢？因為如其心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍那樣，都為修其心之故，摩納！你的意見如何呢？如果有比丘守護誠諦的話，他就由於守護誠諦之故，而得喜得悅。摩納！如果有喜，以及有悅，而善於善相應之事，我乃說，這是由於心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，都是修心之故。像如是的，他能夠得以行佈施，他能得以誦習，能得行苦行，能得行梵行。他由於行梵行之故，能得喜、得悅。摩納！如有喜，以及悅，而善於善相應的話，我乃說，這是從心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，則其心會與慈同俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣，而心與舍也俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就．而游止於其中。
摩納！猶如有人善於吹螺那樣，他如發見有地方未曾聽到其螺音的話，他就會在於半夜登上高山，會極力的吹螺，會出微妙的螺聲，遍滿於四方。像如是的，比丘之心與慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣之理。而心與舍也同俱，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。
(1)摩納！你的意見如何呢？如果有人求天的話，就由於要求天上之故，便會行貪伺相應之心（起心動念而貪欲，只想能升上天界），會求神令我作天，以及餘天（諸天均可）。(2)又如有人求天，因為要求必定升上天上之故，便會努力其心而致於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，而無量，而極廣而善修，心定而意解，遍滿而成就游止於其中，而祈求令我作天，以及餘天。你觀察這二人，到底是誰能得作天，以及餘天呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求天，而要求升上天之故，便努力而致於沒有結，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意解，遍滿而成就游止於其中的話，我看這位賢者必定能得作天，或者升上餘天的。」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行與貪伺相應之心（起心動念，只一味貪求），祈求令我作為梵天，以及升上其餘的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由於要求梵天上之故，便致力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，而遍滿成就游止於其中，而求能令我作梵天，及其餘的梵天。你觀察於此二人當中，到底是誰能得作梵天，以及其餘的梵天呢？」
鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，遍滿成就而游止於其中的話，我看這位賢者，必定能得作為梵天，或者其餘的梵天的。」
鸚鵡摩納問佛說：「瞿曇！您知道梵天的道跡嗎？」世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。摩納！你的意見如何呢？那羅歌邏村（位於舍衛城附近）離開這裡的大眾，遠不遠呢？」鸚鵡摩納回答說：「不甚麼遠啊！」
世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？你在此大眾當中，告訴一人說：『你往至那個那羅歌邏村，到達後，便即還回來。』他受您的教言後，便會速疾的往至於那羅歌邏村，到達後，便會即時還回來。他往返後，你就問他有關於經過道路之事。所謂在於那羅歌邏村，往返出入等事。那個人是否會楞住而不能回答嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊告訴他說：「摩納！那個人往返於那羅歌邏村後，你問其經過道路等事，或者一時楞住而不能回答出來也不一定，然而你如問如來、無所著、等正覺，有關於梵天的道跡的話，終究不會有暫住而不能回答的事（定不會疇躇，而能回答的）。」
鸚鵡摩納白世專說：「沙門瞿曇！無著的天祠，此事乃具足，所謂問梵天的道跡，能夠速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天始，終身自歸，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納聽佛所說，歡喜奉行！
一五三、須閑提經第二（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀回答須閑提所問之事。所謂無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往於安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由於親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善於思惟，趣向於法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於婆羅婆的第一靜室（火室，溫浴室），坐在於草座。
那時，世尊過其夜，至於平旦之時，乃著衣持鉢，進入於劍摩瑟曇（雜色牧牛，拘樓人的都城），依次第而乞食。食事完畢後，在於中午後，還回而舉放衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，往詣於一樹林，至於晝行之處。那時，世尊進入該樹林，而至於一株的樹下，敷尼師檀（坐具），然後結跏趺而坐在那裡。
於是（這時），有一位名叫須閑提（外道遊行者）的異學（外道），在於中午後，彷徉（徘徊），往詣於婆羅婆第一靜室。須閑提異學於此時，遙見婆羅婆第一靜室之處，有布敷草座，有一人在脅臥而處，好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥。須閑提異學看見後，啟問而說：「在此婆羅婆的第一靜室處，到底是誰有此草座，而以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥呢？」
婆羅婆的梵志乃回答而說：「須閑提！這裡有一位沙門瞿曇，為釋迦種之子，乃捨棄釋迦之宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，最後覺悟無上的正盡覺。那第一靜室有此草座，以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥啊！」
須閑提異學對他說：「婆羅婆！我現在不可見而見（看到不該見到的），不可聞而聞（不應該聽到之事，卻在這裡聽到）。所謂我現在看見沙門瞿曇的臥處。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處啊！」婆羅婆對他說：「須閑提！你不應該以此事去罵詈那位沙門瞿曇。為什麼呢？因為那位沙門瞿曇乃多有智慧，所謂剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙門之慧是。如果說慧的話，都能被引導而得聖智的。須閑提！我欲將此義向那位沙門瞿曇說，為可爾不（是否可以嗎？你誤會其人之事，我可以去向其說嗎？）
須閑提對他說：「婆羅婆！你如欲怎麼說的話，就隨你之意好了，我不會阻違你的。婆羅婆！我如果看見沙門瞿曇的話，我也是同樣的這麼說的。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處的了。」
那時，世尊在晝行之處，以淨天耳超出過於人，而聽聞婆羅婆梵志與須閑提異學共論的這些事。世尊聽後，就在於晡時（申時），從燕坐起來，往詣婆羅婆梵志的第一靜室，在於草座上，敷其尼師檀，然後在那裡結跏趺而坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正姝好，有如眾星中的月亮，光耀煒曄，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，可說是成就調御，息心靜默！他看見後，就進前去往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「婆羅婆！你是否和須閑提異學共論此草座處嗎？」婆羅婆梵志回答世尊說：「如是！瞿曇！我也欲將此事向沙門瞿曇您說，然而沙門瞿曇！您卻在我還未說出時，就已自知此事。為甚麼呢？因為您乃為如來、無所著、等正覺之故。」世尊和婆羅婆梵志正在共論此事，於這時，須閑提異學在於稍後彷徉（徘徊），而往詣於婆羅婆的第一靜室。
世尊遙見須閑提異學之來後，就作如是之說：「須閑提！如果不調御眼根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報的。如果他能夠在於沙門瞿曇的座下，善於自調御，善於密而守護，而善修的話，就必定能得樂報的。須閑提！你因此之故（不知就理），而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提回答世尊說：「如是，瞿曇！」
佛陀說：「須閑提！像如是的不調御耳、鼻、舌、身等根，不調御意根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報。他如果在於沙門瞿曇的座下，善自調御，善密守護，而善修的話，必定能得樂報的。須閑提！你就因此之故，而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提異學回答世尊說：「如是！瞿曇！」
世尊問他而說：「須閑提！你的意見如何呢？如果人們，本未出家學道時，他的眼根知道色境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應。他在於後來之時，舍眼知色之事，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道。他由於努力精進之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之滅，色境之味，色境之患，色境之出要，而見如真（如實而見），內已息其心而遊行於其境界。他如看見別人未離色欲，都被色愛吞食，被色熱所熱，其眼知色，而愛念意樂，悅可而與欲相應，而行時，他看見後，就不會稱歎於那個人，也不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都是由於愛，由於色，而樂此樂時，由於薄賤之故，不稱歎那個人，薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否對於那種人，有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也，瞿曇！」
佛陀又說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來並未出家學道，像如是的，其耳根知道聲境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道觸境，而愛念意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄其身根之知道觸境等事，而利除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道。他就由於努力精進，其身已知觸，已知觸之集，觸之滅，觸之味，觸之患，觸之出要，而見如真（如實而知），內已息其心，而遊行於境界中。他在於這時，如看見別人未離觸欲，都被觸愛所吞食，被觸熱所熱。其身根知道觸境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不會喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有人見此樂，都由於愛，由於觸，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，不會稱歎那個人，由於薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又問說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來未出家學道之時，都愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。他努力精進，而致於知見五欲的功德（五欲的性能），知見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內已息其心，而遊行於其境界。他這時如看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲所熱，愛念其五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂之時，由於薄賤之故，不會稱歎他，由於薄賤之故，不會喜樂於他。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
佛陀又說：「須閑提！我本來未出家學道之時，得五欲的功德，乃非常的容易，並不難得，都愛念意樂，悅可而與欲相應。我在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。我努力精進，而能如實而見五欲的功德，而見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內息其心，而遊行於其境界中。我看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，看見後，我乃不稱歎於那個人，我不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我乃不稱歎於他，由於薄賤之故，我乃不喜樂於他。須閑提！是否對於我，有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又告訴他說：「須閑提！猶如居士、居士之子，乃極大的富樂，資財為無量，有很多諸畜牧，而封戶、食邑，諸生活之具，種種都很豐饒。他能得五欲，乃為容易，並不難得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他臨死之時，乃不喜樂捨棄五欲的功德，至於其身壞命終之後，乃得升善處，得生天上，具足而行五欲的功德。須閑提！這位天，以及天子，寧可當舍其天的五欲功德，而喜樂於人間之欲，而樂於人間歡喜之念嗎？」
回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為人間之欲，乃為臭處而不淨，其意又甚穢惡而不可以趣向，為憎諍而極為苦之故。瞿曇！對於人間之欲，則天上之欲最為上，最為妙，最為勝。如果說那位天，以及天子，會捨棄其天上的五欲功德，而愛樂人間之欲，歡喜而思念者，終究不會有的事。」
佛陀說：「像如是的，須閑提！我已斷除人間之欲，也度過天上之欲，剃除鬚髮而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家學道。那些五欲功德，五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（都能如實而知見），內息其心而遊行於其境界。我於此時，看見他人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲功德，而意樂悅耳，而與欲相應而行時，我看見後，我就不稱歎他，我不喜樂於他。須閑提！你的意見如何呢？如看有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我並不稱歎他，由於薄賤之故，我不喜樂於他。須閑提！這樣，則是否對於我有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
世尊又告訴他說：「須閑提！猶如有人，患有癩病，其身體都爛熟，都被蟲所食，以爪摘，而瘡開（以爪搔破瘡口），臨於火坑去炙它那樣。須閑提！你的意見如何呢？如果患癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘它，而瘡口開破，而臨於火坑去炙它的話，像如是的，是否得除其病而有力，而不壞其身上的諸根，而能脫離癩病，身體得以完健，得以平復如故，得以還回本所有的那樣嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為如患癩病的人，其身體已爛熟，都被蟲所食，以爪摘其瘡，而瘡口被搔破，就臨於火坑去炙它的話，則像如是的，就會更生其瘡，其瘡病會轉而增多，本來之瘡也就會轉大，然而他卻反而以癩瘡為其樂哩！」
佛陀說：「須閑提！如患癩病的人那樣，其身體爛熟，都被蟲所食，而以爪去摘它，致於瘡口開破，而臨火坑去炙，像如是的話，就會更生瘡疾，其瘡會轉增而多，其本來之瘡會轉大，然而他卻反而以癩瘡為樂。須閑提！像如是的，眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱，而行於欲。須閑提！像如是的，眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他卻反以欲愛為樂。他如果不想斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為眾生所做的都反常，並不是真理，並不是斷欲、離欲愛，是正真正銘的行於欲之故。」
世尊又告訴他說：「須閑提！猶如王，以及大臣之欲得五所欲，乃是客易而不難得。如果他不斷欲，不離欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，不是斷欲，不是離開欲愛，所謂行於欲之故。像如是的，須閑提！眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。須閑提！如果眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行欲的話，則像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他們卻反而以欲愛為樂。如果他們不斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行，今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，並不是斷欲，並不是離開欲愛，而是所謂行於欲啊！
須閑提！猶如患癩病的人，其身體爛熟，都被蟲所吞食，以爪去摘瘡，而搔破瘡口，而臨於火坑去炙它。有人為了他，而起憐念愍傷，為他求利及饒益，為他求安隱快樂，就與如其像好藥（給與對症的好藥），給與其如其像的好藥後，就病除而得力，不壞諸根，而已脫離癩病，身體已完健，平復如故，更還其本來所有的那樣（自在行動）。他如果看見他人有癩病之人，看見其身體爛熟，被蟲所吞食，而以爪摘瘡，致瘡口裂破，就臨火坑去炙它的話，須閑提！那個人看見後，是否會再意樂而稱譽而喜嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為有疾病時，則須要用藥，無病時，就不須要藥啊！」
佛陀說：「須閑提！你的意見如何呢？如果那位患癩病的人，已除去其病而得力，不壞其諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還其本來所有的面目。那時，有二位力士，強捉那個人，臨於火坑去炙他，他在於其中，非常的慞惶而回避，而身生重熱。須閑提！你的意見如何呢？此火坑，在於現在是否更熱，其大苦患，甚於本來嗎？」
回答世尊說：「弗也！瞿曇！其本來患有癩病，而身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘瘡，而致瘡口被搔破，就臨火坑去炙它。他這時，對於苦，而有大樂，而有更樂之想，其心乃迷亂，而有了顛倒之想。瞿曇！那個人如在於現在，已病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還本來所有的面目。這樣，則他對於苦之大苦，而有更樂之想，其心乃泰然，並沒有顛倒之心。」
佛陀說：「須閑提！如患有癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘其瘡，致其瘡口被搔破，而臨火坑去炙它，他在於此時，對於苦，乃為大樂，而為更樂之想，其心乃迷亂，而有顛倒之想。像如是的，須閑提！眾生不離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲，他對於苦欲，有樂欲之想，其心迷亂，而有顛倒之想。須閑提！猶如那個人病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還於其本來所有的面目，這時，他對於苦，有大苦，而有更樂之想，然而其心乃泰然，而沒有顛倒之想。像如是的，須閑提！我對於苦欲，雖有苦欲之想，然而已得如真實（知如真實，如實而得正知正見），而沒有顛倒之想。為甚麼呢？須閑提！過去時之欲，乃不淨臭處，其意乃甚為穢惡，而不可以趣向，為憎諍，而苦更觸；未來、現在之欲，也是不淨臭處，其意也是甚為穢惡而不可以趣向，為憎諍而苦更觸。須閑提！如來、無所著、等正覺，乃說無病為第一利，乃說涅槃為第一樂。」須閑提異學白世尊說：「瞿曇！我也曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。」
世尊問他說：「須閑提！如你說，你曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，去聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。須閑提！那麼，到底甚麼叫做無病，甚麼叫做涅槃呢？」
於是，須閑提異學，乃將身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而以兩手抆摸其身，而作如是之說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
世尊對他說：「須閑提！猶如出生已來就是盲目的人，從有目之人之處，聽其所說：『白淨為無垢！白淨為無垢！」他聽此語後，便去求白淨。這時，有一位諂誑的人，不為他求利及饒益，不為盲人求安隱快樂，就用垢膩不淨之衣，持往而去向盲人說：『你應當要曉得！這就是淨無垢之衣，你用兩手敬受，而被在身上吧！』那位盲人非常的歡喜，就用兩手敬受，而披在其身上，而作如是之說：『白淨為無垢！白淨為無垢！』須閑提！那個人到底是自知而說的呢？或者為不知而說的呢？為自見而說的呢？或者為不見而說的呢？」須閑提異學回答而說：「瞿曇！像如是之說的話，實在就是不是知見而說的。」
世尊對他說：「像如是的，須閑提！如盲而無目（天生失明的人）那樣，身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而卻以兩手抆摸而作如是之說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』須閑提！你尚且不識甚麼是無病，更何況能知見涅槃呢？你所言的知見，終究並沒有這道理的。須閑提！如來、無所著、等正覺乃說：
無病第一利 涅槃第一樂 諸道八正道 往安隱甘露
（無病就是第一之利，涅槃就是第一之樂，所謂諸道，就是指八正道，是前往安隱不死的甘露。）
那些眾多的人，大家都聽到此道理，而眾多的異學聽此揭後，雖輾轉相傳，但都不能知道其義。他們既聽聞後，就欲求教。然而他們乃為愚癡之故，還相欺誑。他自身為現四大之種，從父母所生，依飲食以生長，都須常覆，而按摩澡浴，為強忍、破壞、磨滅、離散之法。然而見神（意識）而受神（取識而執取，而為十二支之取。受為取）。緣於受（取），則為有了有，緣於有，而有了生，緣於生，則為有老死，緣於老死，則有愁戚啼哭，則有憂苦懊惱，像如是的，此生身，乃純為大苦陰。」
於是，須閑提異學，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！我現在已極為信仰沙門瞿曇您，唯願瞿曇善為我說法，使我能得知道甚麼是無病，甚麼是涅槃！」
世尊告訴他說：「須閑提！如果你的聖慧之眼未得清淨的話，則我雖為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能得知，是徒煩勞我而已。須閑提！猶如具生以來就是盲人那樣。雖然他人去向他說：『你當知道！這就是青色的，就是黃、赤、白色的。』然而，須閑提！那位其生以來就是盲人的人，是否由於他人為他講說，而知道甚麼是青色，甚麼是黃、赤、白色嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」
佛陀說：「像如是的，須閑提！你如果聖慧眼未清淨的話，則我為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能知道，是徒煩勞我而已。須閑提！我將為你說如其像的妙藥，使你那未淨的聖慧眼，能得清淨。須閑提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃的了。須閑提！猶如出生以來就盲的人，他有諸親親，為他而起慈愍，而為他求利及饒益，而為他求安隱快樂之故，就為之求眼醫。那位眼醫，則與之以種種的方法去治他。或者使其吐，使其下，或者灌其鼻，或者又灌下，或者刺其脈，或者令其出淚。須閑提！倘有因此而得淨兩眼的。須閑提！如果他的兩眼得清淨的話，就能自見這是青色的，這是黃、赤、白之色的。如看見那垢膩不淨之衣時，便會作如是之念：那個人是怨家，長夜（常久以來）都以垢膩之衣欺誑於我。因此，而便會有了憎心。須閑提！此人倘能（或者會）殺害那位誰誑他的人也不一定。像如是的，須閑提！我為你講說如其像的妙藥，使你未淨的聖慧能得清淨。須閑提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃。
須閑提！有四種法，能使未淨的聖慧眼能得清淨。那四種呢？親近於善知識，對其恭敬、承事，而聽聞其善法，聽後善於思惟其中之義，而趣向於法，依次於法。須閑提！你應當要如是而學，要親近善知識，要恭敬、承事，要聽聞善法，聽後要善思惟其義，而趣向於法，依次於法。須閑提！當學如是。須閑提！你親近善知識，恭敬、承事後，便得聞善法，聞善法後，便善於思惟其中之義。善思惟後，便趣向於法，依次於法，趣向於法、依次於法後，便知此苦如真，便知此苦之集，便知此苦之滅，便知此苦之滅道如真（如實而知道苦集滅道的四諦）。
甚麼叫做知苦如真呢？所謂生為苦，老為苦，病為苦，死為苦，怨憎會就是苦，愛別離就是苦，所求不得就是苦，略說為五盛陰就是苦，像如是的知苦如真（如實而知苦諦）。甚麼叫做知苦集如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有（招來屢次之受生），像如是的知道苦之集如真（如實而知集諦）。甚麼叫做知苦滅如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有之滅，願為無餘，願斷、舍、吐、盡、無欲、沒、息止，像如是的知苦之滅如真（如實而知滅諦）。甚麼叫做知道苦滅之道如真呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定就是叫做八聖道，像如是的知苦滅之道如真（如實而知道諦）。」
世尊說此法後，鬂閑提異學乃遠離塵垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是，鬂閑提異學，乃見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其餘之尊貴的，也不再依從於他，並沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，乃得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，仰白佛而說：「世尊！願令我得以出家學道，而受具足戒，而得成為一位比丘。」
世尊告訴他說：「善來！比丘！應修行梵行！」
須閑提異學就這樣的出家學道，而受具足戒，得成為一位比丘。須閑提出家學道。受具足戒，知道法後，乃至得證阿羅訶（阿羅漢）。
佛陀所說的就是如是，尊者須閑提聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十八完
中阿含經卷第三十九
梵志品
（此品名乃依大藏經所記載）
一五四、婆羅婆堂經第三（第四分別誦）
大意：本經敘述婆私吒，和婆羅婆二人，均為是梵志的種姓出家。他們曾被諸梵志極為訶責。佛陀告訴其身之清淨垢穢並不依於種姓。也為其說明劫初時漸立三種姓，以及沙門之事，最後講說善惡業報並無種姓的差別。
結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。
那時，有婆私吒，和婆羅婆，二人皆為梵志的族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸梵志們見聞此事後，極為訶罵責數，迫毀的甚急，而至於令人苦痛難堪，而諷刺二人說：「梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口而生；梵志為梵天所化的。你們乃捨棄優勝，而去跟從那不如的人，捨棄潔白去從焦黑。那個禿頭的沙門乃被黑所縛，而斷種無子，因此之故，你們所作的為大惡，極為犯大過！」
那時，世尊曾經在於晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，也為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒遙見世尊，曾經在於晡時，從其燕坐而起，而從堂上下來，而在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒看見後，對婆羅婆尊者說：「賢者婆羅婆！當知世尊曾在晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘說甚深的微妙之法。賢者婆羅婆！我們可共往詣佛陀，或者因此而能從佛聽法。」於是，婆私吒，及婆羅婆，就往詣佛所，到後稽首作禮，然後跟在佛後經行。
世尊廻顧，而告訴其二人說：「婆私吒！你們二位梵志，乃捨棄梵志之族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。你們這樣做，諸梵志們看見後，不大責數你們嗎？」他們即回答說：「唯然！世尊！諸梵志看見我們之事後，都極為訶罵責數，逼迫甚急，而至苦切。」
世尊問他們說：「婆私吒！諸梵志們看見後，是怎樣的極訶責數，甚急至苦呢？」回答說：「世尊！諸梵志們看見我們後，就作如是之語而說『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志即不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。你們卻捨棄優勝，而跟從不如的，捨棄潔白而跟從焦黑的。那個禿頭的沙門，為黑所縛，為斷種無子的人。因此之故，你們所作的，乃為大惡不道，極犯大過！』世尊！諸位梵志看見我們後，就如是的極訶責數，甚急至苦（痛駡一場，苛刻的甚為厲害。）」
世尊告訴他說：「婆私吒！那些諸位梵志所說的，乃為至惡，自己乃極為無賴（無依據，不攻而自破的。）為甚麼呢？因為他們為愚癡，不善於曉解，不認識良田，不能自知，因此而作如是之說：『我們梵志，是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』為甚麼呢？婆私吒！我此無上的明行作證，乃不說出生為勝劣的問題，也不說其種姓為何？不說憍慢之事。也不說他以我意為可，以我意為不可（不說適可我意與否），也不說因坐因水，所學的經書等事。婆私吒！如果有人要婚姻的話，他就應該說其出生如何？應該說其種姓如何？應該說其可自憍慢之事，他以我之意為可，以我之意為不可，由於坐，由於水，由於所學的經書。婆私吒！如果有人計較其生，計較其姓，計較其自慢的話，他就極為遠離我的無上的明行、作證（不能成就無上的果證）。婆私吒！如果說其生如何，說其種姓如何，說其可自慢如何，說他可適我意，不可適我意，說他由於坐，由於水，說他所學的經書如何的話，則對於我這無上的明行之作證（成正覺之事），乃為別離之事（不關之事）。
又次，婆私吒！所謂有三種姓，並不是使一切人人所共諍的，他們都雜居有善、不善之法，他們就因行善與不善，而被聖者所稱歎，或不稱歎的。那三種姓呢？剎帝利種、梵志種、居士種是。婆私吒！你的意見如何呢？剎帝利會有殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，居士也同樣的會行惡業，而不是梵志嗎？（梵志就不會行惡業嗎？意謂：同樣也會行惡業，不是嗎？）」回答說：「世尊！剎帝利也可能會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，梵志、居士，也是同樣的會行諸惡業。」
世尊又問他說：「婆私吒！你的意見如何呢？梵志能離開殺生、斷除殺生，離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見，而剎帝利、居士們，則不然嗎？」回答說：「世尊！梵志也可能離殺生、斷殺生、離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見而得正見，剎帝利、居士們，也是同樣的能離開一切的惡業。」
世尊又問說：「婆私吒！你的意見如何呢？如有無量的惡不善之法，乃是剎帝利、居士所行的，而不是梵志所行的嗎？如有無量的善法，是梵志所行的，而不是剎帝利、居士所行的嗎？」回答說：「世尊！如有無量的惡不善之法，則那些剎帝利、居士們，可能也會去行，而梵志也是同樣的會去行那些惡法。而如有無量的善法，則那些梵志們也可以去行，剎帝利、居士們，同樣也可以去行。」
佛陀說：「婆私吒！如果有無量的惡不善之法，一向（從來）都是剎帝利、居士們所行的，而不是梵志們所行的；如有無量的善法，一向（從來）都是梵志們所行的，而不是剎帝利、居士們所行的話，則那些梵志們就可以作如是之說：『我們梵志，就是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』為甚麼呢？婆私吒！（為甚麼不可以說梵志為梵天所化生的呢？）你可以看見梵志的婦女，其開始婚姻之時，婚姻完畢而從事家庭的生活後，可以看見其懷妊在身之時，懷妊在身以後，也可以看見其產生之時，或者是童男，或者是童女。婆私吒！像如是的，諸梵志們也如世法，也須隨著產道而生。然而他們卻妄言誣謗梵天而作如是之說：『我們這些梵志乃是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志乃為梵天所造化的。』
婆私吒！如果族姓子們，能捨棄其若干種之姓，若干種之名，若干種之族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的從我學道的話，就應作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，是從梵天之口所生，梵志為梵天所造化的。』（這裡所謂的梵天，為清淨之義，是佛陀之意）。為甚麼呢？婆私吒！因為那位族姓子，進入我的正法與律當中，已受我的正法與律，可得至於彼岸，能斷疑度惑，而沒有猶豫，在於世尊之法當中，得無所畏，因此之故，他就應可作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，乃從梵天所生，梵志為梵天所造化的。』婆私吒！所謂那位梵天，就是說（指）如來、無所著、等正覺。梵就是如來，冷就是如來。因為無煩無熱，不離如的話，就是如來！婆私吒！你的意見如何呢？諸位釋氏，曾經下意，而愛敬至重，供養奉事於波斯匿王，也就是拘娑羅王嗎？」（波斯匿王為拘娑羅族－摩耶夫人之族之王，也就是世尊之夫人之王。而釋迦族當時乃向波斯匿王執宗主之禮）。婆私吒則回答說：「如是！世尊！」
世尊問他說：「婆私吒！你的意見如何呢？如諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事於波斯匿王－拘娑羅王，像如是的，波斯匿王－拘娑羅王，則對於我，乃下意而愛敬至重，供養奉事於我嗎？」回答世尊說：「諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事於波斯匿－拘娑羅王的話，此事乃並沒有甚麼奇特（無特殊，很自然）。而如波斯匿王－拘娑羅王，下意而愛敬至重，而供養奉事於世尊者，此為甚奇特！」
世尊告訴他說：「婆私吒！波斯匿王－拘娑羅王，並不是如是之意，他對於我身，下意而愛敬至重，而供養奉事於我一事，並不是說：沙門瞿曇的種族極高，我的種族為下；沙門瞿曇的財寶甚多，我的財寶為少；沙門瞿曇的形色為至妙，我的形色為不妙；沙門瞿曇有大威神，我的威神為小；沙門瞿曇有善的智慧，我有惡智（並不是認為這樣才敬重禮事於我的）。惟波斯匿王乃愛敬於法，而至重的供養，為了奉事之故，對於我，乃下意，而愛敬至重，而供養奉事於我的。」
那時，世尊乃告訴該比丘說：「婆私吒！有時世間都會皆悉敗壞。此世間敗壞之時，如果有眾生，就會往生於晃昱天（光音天，色界二禪的頂天），他在於其中，有妙色意之生，一切的支節諸根，都具足，而以喜為食，自身有光明，能升上於虛空，在於淨色之處而久住。婆私吒！有時此大地，都充滿大水於其中，在那大水上面，以風吹攪，結構而為精，合聚而和合。有如熟酪，以抨（彈）去抨乳，結構而為精，合聚而和合。像如是的，婆私吒！有時此大地當中，滿中都是水，那大水上面，以風吹攪，而結構而為精，合聚而和合，從是而生地味（地質），而有色香味。甚麼叫做色呢？猶如生酥，以及熟酥之色那樣。甚麼為之味呢？有如蜜丸之味（蜂蜜之味）。
婆私吒！有時此世間還復而成時，如有眾生，生在於晃昱天的，其壽已盡、業已盡，福已盡而命終，而生在於此世間為人。生此世間後，他們已由其妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜為食，自身有光明，能升於虛空，久住於淨色（因此之故，一換環境就有不同的感生，下面就是其始末）。
婆私吒！那時，世間中並沒有日月，也沒有星宿的微光，沒有所謂晝夜之分，也沒有滿月、半月，也沒有時間、歲數。婆私吒！當爾之時（在那個時候），乃無父無母，無男無女。又沒有大家（主人），更沒有奴婢，唯平等的被稱為眾生。於是，有一位眾生，乃貪餮（貪食，貪欲的人）而不廉潔，會作如是之念：甚麼為地味（地味到底是甚麼味？）我寧可用指去抄此地味來嘗嘗看看。那個時候，那位眾生便用其指，去抄此地味來嘗。像如是的，眾生既知地味，就又欲得其食。那時，眾生又作如是之念：為甚麼緣故，要以指去抄食此地味，用自疲勞呢？我現在寧可用手，去撮此地味來食它。那時，眾生便用其手去撮此地味來食。
在那些眾生當中，又有眾生，看見那些眾生各各都用手去撮此地味而食，便作如是之念：此實在為善：此實在為快！我們寧可也用手去撮此地味來食。這時，那些眾生就用手去撮此地味來食。像那些眾生用手去撮此地味來食後，就像如是如是的，他們的身體便生轉厚、轉重、轉堅。像他們本來之時所有的清淨之色，於是便於消滅，自然的生闇。婆私吒！世間之法，自然的為有如是的。如生闇的話，就必定會生日月，生日月之後，便會生星宿；生星宿後，便會成晝夜；成晝夜後，便會有月、半月，有時，有歲數。那些食地味的，就這樣的，已住於此世久遠的了。
婆私吒！如有眾生食地味多的話，便會生有惡色；食地味少的話，便會有妙色。從此而知色乃有勝有如（劣），由於色之有勝如之故，眾生與眾生就會共相輕慢而說：『我的色為優勝，你的色為不如（劣）。』由於色之勝如而生輕慢及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，那些眾生們便會共聚集，而極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『捺何地味！捺何地味！』（已沒有地味之捺何了，地味已失去了）。猶如現在的人，含消的美物（都食美妙的飲食，還在徒呼其味之捺何）。都不說本字，雖然受持，而卻不知義，對於此說，而觀其義，也是同樣的（只遊戲古人的文字，而不究其義）。婆私吒！地味滅後，那些眾生，乃生有地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，及熟酥之色那樣。甚麼味呢？有如蜜丸之味。他們就這樣的食此地肥，而久遠住於世間。
婆私吒！如有眾生食地肥多的話，便會生惡色；食地肥少的人，便會有妙色。從是而知色有勝有如（劣），由於色有勝如之故，眾生與眾生就會共相輕慢而說：『我的色為優勝，你的色為不如（卑劣）。』由於色之勝如而生輕慢，及惡法之故，地肥便消滅。地肥滅後，那些眾生們便會共相聚集，而極為悲傷啼泣，而作如是之語：『捺何地肥！捺何地肥！』（已沒有地肥之捺何，地肥已滅了。）猶如現在的人，被他人所責訶那樣，並不說本來之用字之義，雖然受持而不知其中之義，對於此說，而觀察其義，也是如是。婆私吒！地肥滅後，那些眾生，乃生婆羅（林藤），而有色香味。甚麼色呢？猶如曇華（靈瑞華）之色。甚麼味呢？如淖蜜丸（黎蜜九）之味。他們食此婆羅後，住世久遠（已久住於世間）。
婆私吒！如果有眾生食婆羅，食很多的話，便會生惡色；如食婆羅少的話，便會有妙色。從是而知色有勝有如，由於色有勝如之故，眾生與眾生便會共相輕慢而說：『我的色為勝，你的色為不如。』由於色之勝如而生輕慢，及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅滅後，那些眾生們便會共相聚集，而極為悲傷啼泣，而作如是之言：『捺何婆羅！捺何婆羅！』（義同前）。猶如現在的人，被苦法所觸，而不說本來之字義，雖受持而不知其義，對於此說，而觀察其義，也是如是的道理。
婆私吒！婆羅滅後，那些眾生就生自然的粳米，（不必耕而熟之米）白淨而無皮，也沒有面槁（無糠、無谷皮），長有四寸，朝晨刈後，其暮又生，其暮刈後，翌朝又生。熟而有鹽味，沒有生氣，眾生都食此自然的粳米。像如是的，那些眾生食此自然的粳米後，那些眾生們便生若干之形，或有眾生，而生為男形，或有眾生而生為女形。如那些眾生，生為男女之形的話，則他們相互看見，便作如是之語：『惡眾生已生了！惡眾生已生了！』
婆私吒！所謂惡眾生之生，乃為說婦人之義。如那些眾生，已生男形及女形的話，則那些眾生們便會更相伺看。更相伺看後，眼睛就會更為相視，更為相視後，就會更為相染，更為相染之後，便會有煩熱，有煩熱後，便會相愛著，相愛著後，便會行於欲。如果看見行欲的話，便會用木石，或者會用杖塊去打擲他，便作如是之語而說：『咄！（愚哉！）弊惡的眾生，作非法之事！』為甚麼眾生會共作如是的事呢？猶如現在的人，迎新婦之時，就用襆華去散佈，或者用華鬘去垂掛在其身上，而作如是之言：『新婦安隱！新婦安隱！』本來所可憎的，現在乃為所可愛的。婆私吒！如果有眾生，乃厭惡不淨之法，憎惡而羞恥，而懷慚愧的話，他便會離開大眾，經過一日、二日，乃至六、七日，或者為半月、一月，乃至一歲。婆私吒！如果有眾生欲得行此不淨行的話，他便會作家（造屋舍），而作如是之說：『在此中作惡！在此中作惡！』婆私吒！這叫做初因初緣之世間，起家之法，為舊的第一智，為如法，而不是不如法，為如法，而被人尊重。
在於其中，有一位懶惰的眾生，便作如是之說：我現在為甚麼要日日（每日）常去取自然的粳米呢？我現在寧可並取一日所食之直嗎？（應該將一天所食之量，把它取儲起來為妙！）他便並取一日的食米。於是，有一位眾生對那位眾生說：『眾生！你來共行取米好嗎？』他就回答而說：『我已經並取過了，你自己去取吧！』那位眾生聽後，便作如是之念：此實為善（好極了！）此實在是令人爽快之事啊！我也寧可並取明天所應食之米嗎？他便並取明日的食米來。又有一位眾生對那位眾生說：『眾生！你來共行取米嗎？』他就回答而說：『我已並取明天所須的食米了，你自己去取吧！』那位眾生聽後，便作如是念：此實為善！此實為快！我現在寧可並取七日的食米來嗎？這時，那位眾生就便去取七日所須之米來。像如是的，那些眾生，將自然的粳米極取而積聚，則那些宿聚的粳米，便會生皮面，刈至於七天，也生皮面，隨所刈之處，就不再生米的了。
於是，那些眾生便聚集，都極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們都生惡不善之法，所謂我曹大家，都競相儲畜食米。為甚麼呢？因為我們本有的妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜為食，自身都有光明，能升於虛空，久住於淨色（已不再有此現象）。我們乃生地味，有色香味。甚麼為色呢？猶如生酥，以及熟酥之色是。甚麼為味呢？有如蜜丸之味是。我們食地味，而久遠住於世。我們如食地味多的話，便會生惡色，食地味少的話，便會有妙色。從此而知道色，乃有勝有如（劣），由於色有勝如之故，我們各各都相互輕慢而說：我之色為優勝，你之色乃不如。由於色有勝如而生輕慢，以及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，我們便生地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，以及熟酥之色。甚麼味呢？有如蜜丸之味。我們因食地肥，而久遠住於世。我們如食地肥多的話，便會生惡色，食地肥少的話，便會有妙色。從此而知道色乃有勝有如，由於色乃有勝如之故，我們就各各相互輕慢而說：我的色為勝，你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢及惡法之故，地肥便會滅。地肥滅後，我們就生婆羅（蔓草、林藤），而有色香味。甚麼色呢？猶如曇華之色是。甚麼味呢？有如淖蜜丸（黏蜜丸）之味。我們食婆羅，而久遠住於世。我們如食婆羅多的話，便會生惡色，食婆羅少的話，便會有妙色。從此，而知道色乃有勝有如，由於色有勝如之故，我們各各便會共相輕慢而說：我的色為勝，你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢，以及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅消滅後，我們便生自然的粳米。為白淨而沒有皮，也沒有面槁，長為四寸，朝刈而至於暮就又生出來，暮刈則翌朝便又生，熟時有鹽味，而沒有生之氣，我們就這樣的食那自然的粳米。像如是的，我們將自然的粳米，極取而積聚，則那些宿儲的粳米便生皮面，刈而至於七日，也會生皮面，隨所刈之處，就不再復生了。我們就寧可造作田種，建立標榜吧？』（分配給各人耕種粳米的境界）。
於是，眾生們就造作田種，而竪立標榜。在於其中，有一位眾生，自己有自己的稻穀，卻入他人的田裡，去竊取他人之稻。其稻主看見後，便作如是之語：『咄！咄！弊惡的眾生，為甚麼這樣做呢？
你自己自有自己之稻，而卻入他人的田裡去竊取他人之稻呢？你現在可以回去，以後千萬不可以再作如是！』然而那位眾生，卻又至而再三的竊取他人之稻，其稻主也至再三的看見後，便用拳扠牽詣至於眾人聚會之處，而對那些大眾說：『這一位眾生，自己有自己的稻穀，卻入於我之田內，竊取我的稻穀。』然而那位眾生，也對大眾而說：『這位眾生，乃用其拳來扠我，而牽我來詣大眾的。』
於是，那些諸眾生們，就共聚集會，極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們乃生惡不善之法，所謂守田而來的。為甚麼呢？因為守田之故，便會共相諍訟，有失去的，有盡的，有互相道說的，有用拳相扠的。我們寧可在於其大眾當中舉薦一位端正的形色，極為微妙，而最為第一的眾生，擁立他為田主（地主、國王）。如果遇到有眾生應該要訶責的話，當使他去訶責那位眾生。假如應該要把他擯棄的眾生的話，當令他把那位眾生擯棄。如果我們所得的稻穀，當以如法輸送給他（繳納給田主）。』於是，那些眾生當中，如有端正的形色，極妙而最為第一的眾生，大眾便共舉薦他，而立為田主。如遇有應訶責的眾生的話，他便隨意訶責。如遇有應該擯棄的眾生的話，他便把那位眾生擯棄。如果各人有稻穀的話，便以如法輸送給與那位，就是所謂田主的眾生。這位田主就是所謂的剎帝利。請他如法而使諸眾生能得安樂，守護眾生，而行律戒，就是王。這位王，就叫做王。婆私吒！這叫做初因初綠的世間中之剎帝利種（王族，田主），舊宿第一的智慧，是如法，而不是不如法，是如法而為人之所尊重的。
於是，那些異眾生，則以守為病，以守為癰，以守為箭剌，便捨棄其守，而依於無事處（閑林處），在那些地方築作草葉屋，而學禪定。他們依在無事處，而朝朝平旦（每天的朝晨），進入於村邑王域去行乞食。那些眾多的眾生，看見了，便佈施給與，恭敬尊重，而作如是之言：『這位異眾生（不同於他人），乃以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便捨棄其守，而依於無事處，而築作草葉屋，而學禪定，這些諸位尊賢們，乃捨棄有害的惡不善之法，就是梵志（清淨的行者），這梵志，就是所謂的梵志。』
那些眾生，雖然在學禪，然而不得禪定，學苦行又不得苦行的好處，學遠離，也不得遠離，學一心卻不得一心，學精進也不得精進，因此，便捨棄無事處，而還回村邑王城，而建造四柱之屋，而造立經書。那些眾多的眾生，看見如此的情形之後，便不再佈施給與，不再恭敬、尊重，而作如是之語：『這些異眾生，乃以守為病（守住於家庭乃是煩雜，故為厭病之處），以守為癰，以守為箭刺，便捨棄其守，而依於無事處，去作草葉屋。在那裡學禪而不能得禪定，學苦行而不得苦行，學遠離而不得遠離，學一心而不得一心，學精進而不得精進，便捨棄無事處，而還回村邑王城，而造作四柱之屋，而造立經書。這些諸位尊賢們，就這樣的更學博聞，而不再學禪，是為博聞，這博聞就謂之博聞。』婆私吒！這叫做初因初緣的世間中有梵志之種，舊宿的第一智，是如法而不是不如法，是如法而為人所尊重的。
於是，那些異眾生，各各都詣諸方，去作田業，是為各各在於諸方而作田業，這各各在於諸方，去作諸田業，就謂之鞞舍（毘舍，農工商之主）。婆私吒！這叫做初因初緣，在世間中有鞞舍之種，為舊宿的第一智，是如法，而不是不如法，如法為人之所尊重的。
婆私吒！在世間中，起此三種姓後，便知有第四之沙門之種的了。為甚麼在世間中有此三種姓後，便知道有第四之沙門種呢？如在於剎帝利族姓之子，能自訶責那惡不善之法，自己討厭憎惡那些惡不善之法，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去學道，而作如是之言：我當作沙門，而行梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。像如是的，有梵志種族、鞞舍種族等族姓的子弟，也自訶責那些惡不善之法，自己厭惡那些惡不善之法，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，也作如是之念：我當作沙門，去行諸梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。婆私吒！像如是的，在此世間中，起此三種姓後，便知有了第四之沙門之種的。
婆私吒！我現在要廣說此三種姓。為甚麼要廣說有此三種姓呢？如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意，也行不善之法的話，則他的身壞命終之後，一向都是會受苦的。像如是的，如果梵志的種族、鞞舍的種族，這些族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意也行不善之法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受苦的。婆私吒！如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行善之法，其皿與意也行善的法的話，則他的身壞命終之後，一向都會受安樂的。像如是的，那些梵志種族、鞞舍種族的族姓之子弟，如果身行善法，口與意也行善法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受樂的。婆私吒！剎帝利種族的族姓的子弟，其身如果行二行（善惡二行），以及護行，其口與意也行善惡之二行，以及護行的話，則他的身壞命終之後，當會受苦與樂之果報。像如是的，那些梵志的種族、鞞舍的種族的族姓的子弟，其身如行善惡二行，以及護行，其口與意，也行善惡二行以及護行的話，則他們的身壞命終之後，都會受苦與樂的果報的。
婆私吒！剎帝利種族的族姓的子弟，如果修習七覺法（擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍），善思而善於觀察的話，他就能如是而知，如是而見，其欲漏心會解脫，有漏、無明漏等心也會解脫。欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫後，便知他已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真（如實而知已解脫生死）。像如是的，梵志的種族、鞞舍的種族等族姓的子弟，如果修習七覺法，善思而善於觀察的話，則他們也能如是而知，如是而見，欲漏心會解脫，有漏、無明漏心也會解脫，解脫後，便自知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道已解脫生死）。婆私吒！像如是的，此三種，都已廣分別了。這時，梵天帝主說此偈而說：
剎利二足尊 謂有種族姓 求學明及行 彼為天人稱
（這位剎帝利出身的為二足之尊，所謂有種族之姓，而求學明〔天眼、宿命、漏盡之三明〕，以及行〔身口意業，正真清淨，自願力行一切之行〕，他乃為天人所稱讚的。）
婆私吒！梵天帝主，乃善說此偈，並不是不善；善歌諷誦，並不是不善；善詠語言，並不是不善。所謂如是之說：
剎利二足尊 謂有種族姓 求學明及行 彼為天人稱
（語譯如前）
為甚麼呢？因為我也是同樣的會有如是之說：
剎利二足尊 謂有種族姓 求學明及行 彼為天人稱
佛陀所說的就是如是，尊者婆私吒、婆羅婆等比丘，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五五、須達哆經第十四（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀為須達哆長者說施心差別，並不是有關於粗妙之物的問題。其次為比較福田，並以過去曾為梵志的大長者隨藍作喻，所謂佈施凡夫、四果、辟支佛，乃至如來，不若佈施四方的僧舍。又不若受皈依、行慈心，更不若修無常觀！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，須達哆居士，曾往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「居士之家，是否實行佈施嗎？」須達哆居士回答說：「唯然！世尊！我家乃實行佈施的工作。不過唯以至粗之物，不能說為是好的飲食。都是糠飯、麻羹，和薑菜一片而已。」
世尊告訴他說：「居士！如果佈施粗食，以及佈施妙食，都是同樣的得到果報而已！居士！如果行粗施時，而行不信之施，不依事故而施（也就是不隨時佈施），不自親手去佈施，不自親往去佈施，不思惟而施，不由信而施，不觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是之報的：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣被，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以不至心去行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行粗的佈施，而以信施、故施（隨時施）、自手去施，自往去施，思惟而施，由於信而施，觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是的果報的：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣被，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以其至心之行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。
居士！如果行妙的佈施時（以好的飲食物去佈施），不是信而施，不故而施（不隨時去施），不自親手去佈施，不自親往去佈施，不思惟而施，不由於信而施，不觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是的果報：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣服，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲的功德。為甚麼呢？因為以不至心去行施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行妙施，而信施，而故施，自手去施，自往去施，思惟而施，由於信而施，觀察業的果報而施的話，應當觀察會有如是的受報：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣服，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以其至心而行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。
居士！往昔過去之時，有一位梵志大長者，其名叫做隨藍，極大的富樂，資財為無量，有封戶食邑，多諸珍寶，其畜牧產業，不能稱計之多。他所行的佈施，其行像就是如是：以八萬四千的金鉢，盛滿著碎銀，而行如是的大施；以八萬四千的銀鉢，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的金鉢，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的銀鉢，盛滿著碎銀，去行如是的大施；以八萬四千的象，將其莊校嚴飾，以白絡覆在其上面，去行如是的大施；以八萬四千之馬，將其莊校嚴飾，以白絡（馬的寵頭）而金合的霏那（福德行，意為：以種種的合金的白絡），去行如是的大施；以八萬四千的牛，以衣繩衣覆去鞭牠，每匹牛都能得一斛的乳汁，去行如是的大施；以八萬四千之女，其姿容都端正，令覩者都能歡悅，都以眾寶瓔珞，去嚴飾得具足，去行如是的大施，何況其餘的食噉含消（飲食物）呢？
居士！如梵志隨藍，行這樣的大施，如果又有(1)佈施充滿於閻浮場（閻浮洲中）的凡夫之飲食的話，此施對於前的佈施來說，此施乃為最勝的。居士！(2)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施於滿閻浮場的凡夫之人之食，如果又有佈施於一位須陀洹（預流，初果羅漢）之食的話，此施對於前面的佈施來說，此施乃最為優勝的。居士！(3)如梵志隨藍，行如是的大施，以及滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施於百名的須陀洹之食，如果或有佈施於一位斯陀含（一來，二果羅漢）之食的話，此施比前之施，還要為最勝的。居士！(4)如梵志隨藍之行如是之大施，以及佈施滿於閻浮場之凡夫之人之食，和佈施於一百名須陀洹，一百名斯陀含之食，如果又有佈施於一位阿那含（不還，三果羅漢）之食的話，此施對於前施來說，此施乃最為優勝的。居士！(5)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施一百名須陀洹，一百名斯陀含，一百名阿那含之食，如果又有佈施於一位阿羅訶（四果阿羅漢，已解脫生死的聖者）之食的話，則此佈施對於前的佈施來說，此佈施乃為最勝的。
居士！(6)如梵志隨藍行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施百名須陀洹、百名斯陀含、百名阿那含、百名阿羅訶之食，如果又有佈施於一位辟支佛（緣覺、獨覺）之食的話，則此佈施，對於前施來說，此施乃為最勝的。居士！(7)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，佈施於百名的須陀洹、百名的斯陀含、百名的阿那含、百名的阿羅訶、百名的辟支佛之食，如果又有佈施於一位如來、無所著、等正覺的食的話，則此佈施乃比前施為最勝的。居士！(8)如梵志隨藍之行如是的大施，以及施滿閻浮場的凡夫之人之食，佈施百名的須陀洹、百名的斯陀含、百名的阿那含、百名的阿羅訶、百名的辟支佛之食，如果有人作房舍，佈施於四方的比丘眾的話，則此施對於前施來說，乃為最勝的。
居士！(9)如梵志隨藍，行如是的大施，以及佈施滿閻浮場的凡夫的人之食，和佈施百名須陀洹、百名斯陀含、百名阿那含、百名阿羅訶、百名辟支佛之食，而作房舍去佈施於四方的比丘眾，如果有人以歡喜心去皈命於三尊的佛、法、比丘眾，以及受戒的話，則此施對於前施來說，乃為最勝的。居士！(10)如梵志隨藍，行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，佈施百名的須陀洹、百名的斯陀含、百名的阿那含、百名的阿羅訶、百名的辟支佛之食、作房舍佈施於四方的比丘眾、以歡喜心皈命於三尊的佛、法、比丘眾，以及受戒，如果有人為了那一切眾生，而行於慈心，乃至如轂牛之頃（最短的時間）去行慈心的話，則此施對於前施來說，為之最勝的。
居士！(11)如梵志隨藍，行如是之大施，以及佈施於滿閻浮場的凡夫之人之食，佈施於一百名的須陀洹、一百名的斯陀含、一百名的阿那含、一百名的阿羅訶，一百名的辟支佛之食，和作房舍施與四方的比丘眾，以歡喜心而皈命於三尊－佛、法、比丘眾，以及受戒，同時為一切眾生行於慈心，乃至如轂牛的短時間去行慈心，如果有人能觀察一切諸法為無常、苦、空，以及非神（非我）的話，則此施，乃比前施來說，還是此施為最勝的。在於居士你的意見為如何呢？往昔之時的梵志大長者，名叫隨藍的，是異人嗎？你不可作此念！為甚麼呢？因為當知！即是我啊！我往昔之時，曾為梵志大長者，名叫隨藍。居士！我在於那個時候，為自饒益，也饒益他人，饒益很多的人，愍傷世間，而為天、為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。在那個時候所說之法，乃不至於究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行後，在於那時，則不離生老病死，不離啼哭憂戚，也未能得脫一切之苦。
居士！我現在出生於世間，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，我現在自饒益，饒益他人，愍傷世間，為天、人求義，以及饒益，也求安隱快樂，我現在所說之法，已得至於究竟，已究竟白淨、究竟梵行，究竟梵行後，我現在就已經離開生老病死、啼哭憂戚，我現在已經得脫一切的苦惱了。」
佛陀所說的就是如是。須達哆居士，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五六、梵波羅延經第五（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀回答梵志所問之事。所謂現在已經沒有梵志在學『故梵志法』（本來的梵志之法。）梵志們久已越過『故梵志之法』。佛陀乃用偈頌誦述其如是之說的理由。
結集者的我門，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，拘娑羅國的眾多的梵志，在於中午之後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「瞿曇！欲有所問之事，是否聽允我們之問嗎？」世尊告訴他們說：「隨你們之問好了。」
這時，諸梵志們問而說：「瞿曇！現在是否有那些梵志，正在學習古來所留下來的『故梵志之法』嗎？或者都為越過『故梵志之法』嗎？」世尊回答說：「現在已經沒有梵志正在學習『故梵志之法』，梵志們久已越過『故梵志之法』了。」
這時，諸梵志們問而說：「瞿曇！為甚麼現在已經沒有梵志在學習『故梵志之法』？諸位梵志們超越過『故梵志之法』以來，到底已經好久了呢？」
那時，世尊用偈回答而說：
所謂昔時有 自調御熱行 舍五欲功德 行清淨梵行
梵行及戒行 率至柔軟性 恕亮無害心 忍辱護其意
昔時有此法 梵志不護此 梵志不守護 所有錢財穀
誦習錢財穀 梵志守此藏 衣色若干種 屋舍及床榻
豐城及諸國 梵志學如是 此梵志莫害 率守護諸法
往到於他門 無有拘制彼 發家乞求法 隨其食時到
梵志住在家 見者欲為施 滿四十八年 行清淨梵行
求索明行成 昔時梵志行 彼不偷財物 亦無有恐怖
愛受攝相應 當以共和合 不為煩惱故 怨淫相應法
諸有梵志者 無能行如是 若有第一行 梵志極堅求
彼諸淫欲法 不行乃至夢 彼因此梵行 自稱梵我梵
知彼有此行 慧者當知彼 床薄衣極單 食酥乳命存
乞求皆如法 立齋行佈施 齋時無異乞 自於己乞求
立齋行施時 彼不有殺牛 如父母兄弟 及餘有親親
人牛亦如是 彼因是生樂 飲食體有力 乘者安隱樂
知有此義理 莫樂殺於牛 柔軟身極大 精色名稱譽
慇懃自求利 昔時梵志行 梵志為自利 專事及非事
彼當來此世 必度脫此世 彼月過於月 見意趣向彼
遊戲於夜中 嚴飾諸婦人 吉牛圍繞前 婦女極端正
人間微妙欲 梵志之常願 具足車乘具 善作縫治好
家居及婚姻 梵志之常願 彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利 饒財物米谷 若有餘錢財
大王相應此 梵志及車乘 象齋及馬齋 馬齋不傽門
聚集作齋施 財物施梵志 彼從此得利 愛樂惜財物
彼以起為欲 數數增長愛 猶如廣池水 及無量財物
如是人有牛 於生生活具 彼造作此縛 我等從彼來
大王齋行施 莫失其財利 饒財物米穀 若汝多有牛
大王相應此 梵志及車乘 無量百千牛 因為齋故殺
頭角無所嬈 牛豬昔時等 往至捉牛角 持利刀殺牛
喚牛及於父 羅剎名曰香 彼喚呼非法 以刀刺牛時
此法行於齋 越過最在前 無有事而殺 遠離衰退法
昔時有三病 欲不用食老 以憎嫉於牛 起病九十八
如是此憎諍 故為智所惡 若人見如是 誰不有憎者
如是此世行 無智最下賤 各各為欲憎 若婦誹謗夫
剎利梵志女 及守護於姓 若犯於生法 自在由於欲
（所謂往昔之時，有仙人，能自調御，而熱心於修習。都捨棄五欲的功德〔棄除向五欲之本能〕，而行持清淨的梵行。行持梵行，以及戒行，而率至於柔軟之性，都是寬恕明亮，而沒有傷害人之心，而以忍辱去護持其意念。往昔之時，有了如此之法，然而梵志們卻不把此法守護。當梵志的，都不守護所有的錢財穀物〔梵志唯修為務，並不儲積財物〕。梵志唯有誦習的錢財穀物〔以誦習聖典梵行為他的財寶〕，梵志唯有守護此庫藏。）
（那些將衣服染成若干種之色，具有了華麗的屋舍，以及床榻的富翁，和擁有豐城的國王，以及諸國的人們，都向於梵志，去學習如是之法。這些梵志們，並沒有害心，都是守護諸法，因此，往詣他人之門時，並沒有人會拘制他們，都會發家〔開大門〕，請他們進入，而乞求其法，隨其食時之到來，都非常的歡迎他們來赴食。）
（梵志如不去乞食，而住在於家裡時，人們看到的話，都欲去佈施於他們。修滿四十八年，行持清淨的梵行，都在求索明行之完成〔明行足，證悟成道〕，這就是昔時的梵志之行。他們不會偷盜人家的財物，也已沒有恐怖之心，喜愛攝受而相應，當以共相和合，不被煩惱所擾之故，那些怨淫相應之法，諸位梵志們，都已不行如是之法了。如果說，有第一行的話，梵志們都極為堅求。那些諸淫欲之法，已不去行它，乃至作夢也不作到其事情。他們由於此梵行，而自稱為梵，說：我就是梵。知道他們有此行的有智慧的人，當會知道他們的一切。）
（他們的床很薄，衣服也非常的單純，都食酥乳，以保存其生命，乞求都依法而行，建立齊會（祭天大會）而行佈施時，則齋會時並不異己而乞，都是自己去乞求的。建立祭會，而行佈施時，他們並不殺死牛群去行祭事。他們如對於父母、兄弟，以及其餘的親親的人那樣，對於人與牛，都一樣的看待，他們乃由於此而生起喜樂，唯借其餘的飲食，而得體力的充足，乘此機會而能得大安隱快樂。他們知道有此義理，而不會喜樂殺牛群。其柔軟身乃極為大，有精、色、名之稱譽。）
（慇懃而自求法利，就是昔時的梵志之行。梵志們為了自求法利，而專心與事，以及非事。他們當來於此世間，而誓必度脫此世間。他們一月過於一月，就得見其意乃趣向於他們的意願。他們在夜間遊戲時，都嚴飾諸婦人，吉牛則圍繞在於其前，婦女乃極為端正，人間之有微妙之欲，乃為梵志的常願。具足了車輛與乘具，善為作縫，善為治好，家居時，及於婚姻，也是梵志的常願。他們曾經造作此縛結，我們就是從他們沿俗而來的。）
（梵志曾勸說大王〔甘蔗王，日種，為釋迦族之祖先〕：設齋會，而行佈施的話，不可因此而失棄其財利〔據南傳，是梵志們作此讚頌去近於甘蔗王，去勸說大王〕。如果有豐饒的財物、米谷，有其餘的錢財，這時，大王才可以作此相應的工作，對於梵志〔指婆羅門〕，以及所用的車乘的佈施，也是同樣的道理。如以象齋，以及馬齋〔以馬等為祭品，供後殺死以享大眾等〕，馬齋等佈施，都很多，而不障門〔應欲求者之希望，儘量去佈施－無遮會〕，聚集而作齋施，其財物佈施給與梵志，梵志則由此而得財物，而愛樂而愛惜其財物。他們就會因此而生起欲貪，會數數〔屢次，每每，常常〕，增長其貪愛，有如廣池之水，以及無量的財物那樣的貪著。像如是的人，已畜有了牛，對於生存之生活必需之物都具備了。他們就是如是這般的造作如此的縛結，我們就是從他們的沿習而來的〔由往昔之梵志，傳流而至於現在的梵志，而造成現在這種只顧財利，不務修持的現象了〕。）
（大王啊！您如果要舉齋會而行佈施的話，就不可以失棄其財物才好，您如有豐饒的財物、米穀，有很多的牛匹時，則大王可以相應於此而施。奉獻於梵志，以及以車乘去佈施，也是同樣的道理。要知道，有無量百千的牛只，都由於欲舉行齋祭的緣故，而被殺害。你看！那些牛匹的頭角，都無所嬈〔並不撓亂〕。這些牛與豬們，都和從來相等，而不變異。而叫人去捉其牛角，執持利刀去殺牛。呼喚牛，及於其父，有羅剎〔暴惡鬼神〕名叫香，他也呼喚為非法，以刀刺牛時〔將刀刺入牛身時，不論是天神，或者是惡鬼神，都會哭著而叫「非法！」〕。以這種殺生害命的方法，去舉行齋會，乃越過罪惡，最在前面的。至於沒有事而殺生，都同樣的為之遠離於法，是衰退之法。）
（往昔之時，只有三種之病，所謂：欲望、不用食〔饑餓〕，以及衰老是。而由於憎嫉於牛而殺於牛，就生起非常多的病症來，所謂九十八種的毛病罪病是〔形容甚麼罪惡都有之義〕。像如是的，此為憎諍之非，故為有智的人所厭惡。如果有人看見如是的罪惡，那一個人不會起憎惡呢？然而像如是的法，已在此世間流行很久了，是沒有智慧，最為下賤之法。各各都作貪欲憎嫉，如為人婦的，卻誹謗其夫，剎帝利之女，和梵志之女，也同樣的道理。這些人雖被守護於姓〔雖靠其豪姓〕，然而其犯於生活的正法之事，仍然是自在的由於欲貪而來的。）
佛陀說此偈頌後，總結其意而說：「像如是的，梵志！現在已經沒有梵志，能學『故梵志法』了。梵志超越過『故梵志法』已來，已經很久的時期之間的了。」
於是，拘娑羅國的眾多的梵志，乃白佛說：「世尊！我們已知道了！善逝！我們已瞭解了！世尊！我們現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我們為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，那些拘娑羅國的眾多的梵志，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第三十九完
中阿含經卷第四十
一五七、曇蘆園經第十六（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀為鞞蘭若的梵志講說四禪，以及憶宿命智通、生死智通、漏盡智通，和不癡之法等法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住在於曇蘆園之中。
那時，有一位鞞蘭若的梵志，已年耆宿老（老年尊德之人），其壽命將欲過去，生命將於欲垂盡，享年已為一百二十歲，都拄杖而行。他在中午以後，彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊。當他在於佛前時，乃倚杖而立，而白佛說：「瞿曇！我聽說沙門瞿曇你，年紀極為幼少，為新出家學法的人，而如遇有名德的沙門梵志之親自來講時，你都不禮敬他，也不尊重他，更不從座起來，不請人坐下來。瞿曇！此事，實在是大大的不可以啊！」
世尊告訴他說：「梵志！我始終並不看見過有一位天，以及魔王、梵天、沙門、梵志，從人至於天，所謂自來詣此，而能使如來禮敬尊重，而使如來從座而起，使如來叫他坐下來的。梵志！如果有人來詣，而欲使如來禮敬尊重，叫如來從座而起，叫如來請其坐下的人，那個人，必當會頭破七分的。」梵志又說：「瞿曇！你實在是無味的人（無味色，為怠慢，沒有人情味的人。）」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事令我無味的，然而不如你所說的。如果說有色味、聲味、香味、觸味的，那些一切的一切，都已被如來的斷智，而絕滅，而拔除其根，終究不會再生（如來已不被一切味所擾），這叫做有一種事使我為無味，然而不是你所說的那種無味。」梵志又說：「瞿曇！你是無恐怖的人（無動於心的人，不受用色聲香味觸的人）。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我為無恐怖的，然而不是如你所說的那種義。如果說有色的恐怖，有聲、香、味、觸等的恐怖的話，那些都已被如來的斷滅之智絕滅了，已經被如來拔除其根，終究不會再復生的了，這叫做有一種事，使我無恐怖，然而不像你所說的那種無恐怖。」
梵志又白說：「瞿曇不入胎（已不入於胎，而離胎的人）。」
世尊告訴他說：「梵志！有一種事，使我不入於胎，然而並不是如你所言的那樣。如果說有沙門、梵志，其當來的胎床（應降生在母胎內的原因，基母），已被斷滅之智而絕滅，而拔除其根，而終究不再復生的話，我就說他，已不入於胎了。如來的當來的胎床，已被如來的斷滅之智絕滅，已被如來拔除其根，終究不會再生，因此之故，使我不入於胎，這叫做有一種事，使我不入於胎，然而不是像你所說的那種不入於胎的道理。」
佛陀並啟示他而說：「梵志！我對於此眾生之由於無明而來，以無明而為樂，被無明所覆蓋，被無明之卵之所裹等事，我乃首先觀察於法，我對於眾生來說，乃最為第一的。猶母雞之生卵那樣。牠或經過十天，或十二天，都隨時思念其卵，都隨時覆蓋其卵，都隨時溫暖其卵，都隨時擁護其卵。他在於後來之時，雞子（未出生的雛雞）假若有放逸，則對於其中已有雞子的，或者就會用口嘴，或者會用足爪，來啄破其卵，使雛子安隱而自出來，牠對於雞子就是最為第一的。我也是像如是的，我對於此眾生之由於無明而來，以無明而樂，被無明所覆，被無明之卵之所裹等事，我都首先觀察其法，我對於眾生，乃最為第一的。
梵志！我曾經執持蒿草，到了覺樹（菩提樹）之下，將蒿草布敷在於其樹下，就把尼師檀（坐具）敷在於其上面，然後在那裡結跏趺之坐。我當時，都不破壞正坐（端坐不動），誓願必至於漏盡，方起此座。我不破正坐，誓願要至漏盡方休，就這樣的正坐後，乃離開欲念，離開惡不善之法，有覺、有觀（初心緣於禪為覺，細心分別禪味叫做觀），而離開生欲界之欲惡之法，而身心凝靜而生喜樂，而逮得初禪，而成就游止於其中。這就是所謂我在於那個時候獲得第一增上心，就在於現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第一步（得初禪，離生喜樂地。）
又次，梵志！我的覺與觀已息（離開初禪的覺觀的動散），已內靜一心（攝心在定，澹然凝靜），已沒有粗覺與細觀，而由定而生喜與樂（生勝定喜樂。如人由暗室出來，看見日月光明那樣的朗然洞徹）。我已逮得第二禪成就而游止於其中．這就是所謂我在於那個時候獲得第二增上心，就在於現法當中得安樂居，容易而不難得，樂住而沒有怖畏，安隱快樂，令我升上涅槃的第二步（得二禪，定生喜樂地）。
又次，梵志！我進而離開喜欲（離二禪之喜之踴動），而於以捨棄，而無求，而游止於其申。正念正智，而身覺樂（攝心諦觀，泯然入定，得勝妙之樂）。有所謂那些聖者所說的聖者之所舍、所念、樂住、空，而逮得第三禪，而成就游止於其中（樂住增長，徧滿於身中）。這就是所謂我在於那個時候獲得第三增上心，就在於現法當中，能得安樂而居，是容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，使我升上於涅槃的第三步（得三禪，離喜妙樂地）。
又次，梵志！我進而樂滅、苦滅，喜、憂之本都已滅（捨二禪之喜，及三禪之樂，心無憎愛），已不苦不樂，捨、念都清淨（一念平等，清淨無雜，空明寂靜，萬像皆現），已逮得第四禪，成就游止於其中。這就是所謂我在於那個時候，獲得第四增上心，就在於現法當中，得安樂之居，乃容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱而快樂，令我升上於涅槃的第四步（得四禪， 捨念清淨地）。
又次，梵志！我已經得到如是的定心，已清淨而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而覺憶宿命智通作證（心轉向於宿住隨念智）2我乃有行有相貌，我憶起本來無量的時劫的往昔，所經歷的，所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫當中的，那些眾生，名叫某某的，他的往昔的更曆等事。同時，我曾經生在於那些地方，是如是之姓，如是之字（姓與名），如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽終等事（從生至死，其生活的過程的一切）。我憶起在此死後，轉生於彼，在彼死後，又韓生於此，而生在於此的我，乃如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖等事。這就是所謂我於那時，於初夜（下午五點至九點），得此第一明達，由於本來沒有放逸，而得樂住於遠離，修行、精勤，所謂無智已滅，而智生，開昏已壞，而明成，無明滅，而明生，也就是所謂憶宿命智，已作證，而明達（憶宿命智通）。
又次，梵志！我已經得如是的定心，已清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，學習生死智通，而作證。我以清淨的天眼，超出過於人之眼，而見此眾生之死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處等，都隨此眾生之所作之業，都見其如真（如實而看到其一切）。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，而誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他乃因緣於此之故，其身壞命終之後，必至於惡處，必定會轉生於地獄當中。假若此眾生，乃成就身的妙行，成就口與意的妙行，不誹謗聖人，而正見，而成就正見之業的話，則他乃因緣於此，而在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天上當中，這就是所謂我在於那個時候，在於中夜（下午九點至翌晨一點），得此第二之明達，而由於本來無放逸，而樂住於遠離，修行、精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅而明生，所謂生死智作證，而明達（生死智通）。
又次，梵志！我已經得如是之定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習於漏盡智通作證。我知道此為苦如真，知道此為苦之集，知道此為苦之滅，知道此為苦之滅道如真（如實而知道苦集滅道的四諦）。知道此漏如真，如道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅道如真（如實而知道漏之四諦）。我如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真（如實而知道已解脫生死）。這就是所謂：我乃在於那個時候的後夜（零晨一點至五點），得此第三的明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行而精勤，所謂無智滅，而智生，昏闇壞，而明成，無明滅，而明生，所謂漏盡智作證，而明達（漏盡智通。）
又次，梵志！如果說，有正說，而說不癡之法的話，則眾生，生在於此世間，在一切的眾生當中之最勝，而不被苦樂所覆蓋。當知！這正說者，就是我！為甚麼呢？因為我乃闡說不癡之法，眾生在於此世間當中，為一切眾生當中之最勝，而不被苦樂所覆蓋。」 （不癡結）。
於是，鞞蘭若梵志，聽佛所說之法後，就捨棄其杖，而稽首佛足，白世尊而說：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊為無與等等（世尊為最等上等人，為不能與其匹等之人，為絕沒有人能和其說甚麼相等、不相等之事）。世尊為無障，世尊為無障的人。世尊！我今天要歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，鞞蘭若梵志，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一五八、頭那經第七（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀為頭那梵志闡說五種梵志之法。(1)如梵，(2)如天，(3)不越界，(4)越界，(5)旃荼羅。頭那梵志聽佛所說後，則皈依佛法僧三寶。
結集者我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，頭那梵志，在於中午之後，彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊問他而說：「頭那！如果有人問你是否為梵志的話，你會說你是梵志，而自稱說為梵志嗎？」
梵志頭那回答說：「瞿曇！如果有人正稱說他為梵志的話，就是為父母所舉的，也是受生清淨（出身為清淨的家庭），乃至七世的父母，都不絕於種族，生生世世都沒有惡。為博聞而總持，而誦過於四典經（四韋駄典。所謂智論：(1)阿由，譯為方命，養生繕性之書。(2)殊夜。為祭祀祈禱之書。(3)婆磨，為禮儀占卜兵法軍陣之書，(4)阿達婆，為異能技數，禁咒醫方之書），深達於因、緣、正、文、戲，和五句說（第五史傳的詩句的解說者）。瞿曇！能正稱說為梵志的人，就是我啊！為甚麼呢？因為我乃為父母所舉，受生為清淨之家，乃至七世的父母，也不絕其好的種族，生生都沒有惡，都博聞總持，誦過四典經，深達於因、緣、正、文、戲，和五句說。」
世尊告訴他說：「頭那！我現在問你，你就隨所瞭解的回答於我。頭那！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，至於其壽終命過，都誦持經書，流布經書，誦習典經。他們就是所謂夜吒、婆摩、婆摩提娑、毗奢蜜哆邏、夜陀犍尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和（以上為十位古仙人之名。為聖典之作者、宣說者。參酌三十八卷鸚鵡經）。他們都施設有如下的五種梵志。(1)有梵志猶如梵（此梵志，等於是梵天的），(2)有梵志似如天（此梵志等於天的），(3)有梵志不越界（此梵志乃守規則的），(4)有梵志越界（此梵志為混亂規則的），(5)有梵志旃荼羅為第五的（旃陀羅譯為賤民，此梵志就是婆羅門賤民）。頭那！在此五種梵志當中，你到底和那一種為相似呢？」
頭那白佛說：「瞿曇！你乃略說此義，並不廣為分別解釋，我乃不能知道其詳義。唯願沙門瞿曇你善說，使我知道詳細之義。」世尊告訴他說：「頭那！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」頭那白佛說：「唯然！瞿曇！」頭那梵志就受教而聽。
佛陀說：「頭那！甚麼叫做(1)梵志猶如梵天呢？如有梵志為其父母所舉出的，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不為惡（出身好，血統清淨，七代的父母均不混亂，是不曾被非難的家世）。他四十八年間行童子的梵行，都欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都如法。而不是非法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？不是以田作（不用農耕去得財物），不是以治生（不是用商業），也非書、非算、非數，非印，非手筆、非文章、非經、非詩（不是用任何世人之求財之工巧等的方法），也非以刀杖，非王從（更不用弓刀等武力，以及做官為王事等工作）。都如法去求乞（完全以行乞而不辱鉢），去求乞財物去供養其師。去佈施於人的。他佈施財物後，其心與慈俱在，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，至於二三四方，至於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱，而無結無怨．無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，徧滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲、喜之俱，也是同樣之理。而心與舍也同樣之俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大。而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。頭那！像如是的梵志，猶如梵天哩！
(2)頭那！甚麼叫做梵志，似如天呢？如有梵志，為父母所舉出，受生為清淨（以父母兩方之出身而言，都是良好的家世），乃至七世的父母，都不絕其良好的種族，生生都不為惡。他在四十八年當中，乃行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？如非用田作去求財物，不是以治生，不是以書，不是以算，不是以數，不是以印，不是以手筆，不是以文章，不是以經，不是以詩，不是以刀杖，不是從王事。都是如法去求乞，去求乞財物以供養其師的。他這樣的求乞而佈施財物後，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，他乃因緣於此，而在其身壞命終之後，必定會升上善處，會上生天中。頭那！像如是的，就是梵志似如天哩！
(3)頭那！甚麼叫做梵志之不越界呢？如有梵志，為其父母所舉的，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於好的種族，生生都無惡。他在四十八年當中，乃行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得到經書，誦習典經後，為了供養其師，而去求乞財物，都如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法而不是不如法呢？不是由於田作去求財物，非以治生，非以書，非以算，非以數，非以印，非以手筆，非以文章，非以經，非以詩，非以刀杖，非以從王事的。都是如法去求乞，去求乞財物，去供養其師的。他這樣的求乞而佈施財物後，為了自求其妻室，而都如法，而非不如法的。甚麼叫做如法，而非不如法呢？梵志乃不如是之意，也就是說：並不是向於梵志之女，使令更相愛，相持合會（不是為愛欲而結合）。他趣向的為梵志之女，並不是非梵志之女（娶梵志的女人），也不是剎帝利之女。不和懷姙之女，不和產生之女結合（不接近懷姙的婦女，也不接近於正在授乳的婦女）。頭那！為甚麼緣故，梵志非趣懷姙的婦女呢？因為不使那些男人，以及女人，名叫不淨之淫，因此之故，梵志乃非趣於懷姙的婦女的。頭那！為甚麼緣故，梵志乃非趣於產生（生產）的婦女呢？因為不使那些男人，以及女人，其名為不淨之恚，因此之故，梵志乃不趣於產生的婦女的。頭那！梵志之女所趣向的，並不是為財物，不是為憍傲，不是為莊嚴，不是為校飾，但為得子之故。他們生子之後，如有故梵志（本來的梵志）的要誓、處所、界障等事的話，他就住在於彼，持於彼，不越於彼（都依古婆羅門之限界內去行事，也就是持家而愛家，而守家，不使家庭不圓滿）。頭那！像如是的，此為梵志不越界（守界限的婆羅門）。
(4)頭那！甚麼叫做梵志為越界呢？如有梵志為父母所舉出，其受生為清淨，乃至七世的父母，都不絕於良好的種族，生生都不惡。他乃四十八年，行童子的梵行，而欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為了供養其師，而求乞財物，都是如法，而不是不如法的。甚麼叫做如法，而不是不如法呢？他乃非用田作去求財物，非用治生，非用書，非用算，非用數，非用印，非用手筆，非用文章，非用經，非用詩，非用刀杖，非用從王事。都如法去求乞，去求乞財物，去供養其師。他這樣的求乞而佈施財物後，為了自求其妻室，而以如法，而不是以不如法的。甚麼叫做如法而非不如法呢？梵志並不是以如是之意，也就是說：梵志並不是為了欲愛而向梵志女，並不是欲令更相愛，而相攝合會的。他趣於梵志之女，而並不是非梵志之女，也不是剎帝利之女（都娶同為梵志種姓的女人為妻）。也不趣於懷姙，不趣於產生的婦女（不接近懷姙，不接近生產的婦女）。頭那！為甚麼緣故梵志不趣於懷姙之女呢？因為不令那些男人，以及女人，名為不淨淫之故，因此之故，梵志乃不趣於懷姙之女。頭那！為甚麼緣故，梵志不趣於產生之女呢？因為不使那男人，以及其女人，名為不淨恚之故，因此之故，梵志乃不趣於產生（生產的婦女）。頭那！他所趣向的，並不是為財物，不是為憍傲，不是為莊嚴，不是為校飾，但為有子為嗣後之故。他生子後（得子後），如有故梵志（古來的梵志）的要誓、處所、界障，他乃不住止於彼，不受持於彼，便越於彼（不停止在於古來的梵志的規則之內，也就是不被這些習慣所限制，而超越其範圍。如不在家庭，而出家去得度，去另尋其目的等事）。頭那！像如是的梵志，名叫做越界。
(5)頭那！甚麼叫做梵志為梵志旃荼羅（賤民）呢？如有梵志，為父母所舉的，受生為清淨的，乃至七世的父母，都不絕其良好的種族，生生都不為惡。他經四十八年之間，行童子的梵行，欲得經書，誦習典經。他得經書，誦習典經後，為供養其師，而求乞財物，都如法，而不是不如法。甚麼叫做如法而非不如法呢？他非用田作去得財物，也非治生，非以書，非以算，非以數，非以印，非以手筆，非以文章，非以經，非以詩，非以刀杖，非從王事（非為王作事而求得財物）。都是如法去求乞，去求乞財物供養於其師。這樣的求乞佈施財物後，為自求妻室，都以如法，並不是不如法的。甚麼叫做如法而不是非如法呢？梵志並不是以如是之意去向梵志女，使其更相愛（並不是為愛欲），相持、合會（相聚媾合，也就是說不是為了行欲在於同室同床之意）。他乃趣那梵志之女，並不是非梵志之女，也不是剎帝利之女（都娶梵志良家的女人為妻室）。不趣於懷姙之女，不趣於產生之女。頭那！為甚麼緣故，梵志乃不趣於懷姙之女呢？因為不使那男人，以及女人，名為不淨之淫之故，因此之故，梵志乃不趣於懷姙之女。頭那！為甚麼緣故，梵志乃不趣於產生之女呢？因為不使那男人，以及女人，名為不淨而瞋恚之故，因此之故，梵志乃不趣於產生之女的。頭那！他所趣向的，並不是為財物，也不是為憍傲，更不是為莊嚴，不是為校飾，但都為了有子為後嗣之故。他生子（得子）後，就去作王相應之事（或者為王作事），有的卻會作賊相應之事（如欺詐，誑惑他人等） ，有的也會作邪道相應之事（畫符念咒，作祟他人）。而且作如是之說：『一位梵志應該要作一切事。梵志不以此而為染著，不以此而為穢汙。猶如大火那樣，淨也燒，不淨也會燒。梵志不應作一切事，梵志不以此為染著，也不以此而為穢汙。」（好壞都可以作，都不會因此而被毀譽）。頭那！像如是的梵志，叫做梵志旃荼羅。頭那！在此五種梵志當中，汝為似誰（你乃屬於那一種類的梵志呢）？」
頭那白佛說：「瞿曇！您所說的五種類當中，其最後的那一種梵志旃荼羅，我尚且不及（不符於其好的方面的條件），更何況其餘的梵志呢？世尊！我已了知。善逝！我已瞭解。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自皈依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，頭那梵志聽佛所說，歡喜奉行！
一五九、阿伽羅訶那經第八（第四分別誦）
大意：本經敘述阿伽羅訶那梵志請問佛陀，有關於梵志的經典為何所依住(依什麼而住）？佛陀乃告訴他：依人而住。梵志又輾轉續問。佛陀則依次而告訴他：人、稻麥、地、水、風、空、日月、四王天，乃至大梵，依於忍辱溫良而住，忍辱溫良依涅槃而住，涅槃則無所依住。梵志最後即終身自歸依三寶。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，阿伽羅訶那梵志，在於中午後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣你所問。」（任你要問的，都說出來看看）。
梵志即便問而說：「瞿曇!梵志的經典，以甚麼為所依住的呢？」世尊回答說：「梵志的經典，乃依於人而住的。」梵志就又問說：「瞿曇!人何所依住呢？（人以甚麼為依住呢？）」世尊回答說：「人乃依稻麥而住的。」
梵志就問而說：「瞿曇！稻麥乃何所依住呢？」世尊回答說：「稻麥乃依地而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！地乃何所依住呢？」世尊回答說：「地乃依水而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！水乃何所依住呢？」世尊回答說：「水乃依風而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！風乃何所依住呢？」世尊回答說：「風乃依空而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！空乃何所依住呢？」世尊回答說：「空乃沒有所依的，但因有了日月之故，而有了虛空。」梵志就又問說：「瞿曇！日月乃何所依住呢？」世尊回答說：「日月乃依於四王天（第一層天）而住的。」
梵志就又問而說：「瞿曇！四王天乃何所依住呢？」世尊回答說：「四王天乃依三十三天（忉利天，第二層天）而住。」梵志就又問而說：「瞿曇！三十三天乃何所依住呢？」世尊回答說：「三十三天乃依焰摩天而住。」（時分天，第三層天）。梵志就又問而說：「瞿曇！焰摩天乃何所依住呢？」世尊回答說：「焰摩天乃依兜瑟哆天（知足天，第四層天）而住。」梵志就又問說：「瞿曇！兜瑟哆天乃何所依住呢？」世尊回答說：「兜瑟哆天乃依化樂天（第五層天）而住。」梵志就又問而說：「瞿曇！化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「化樂天乃施他化樂天（第六層天）而住。」
梵志就問而說：「瞿曇！他化樂天乃何所依住呢？」世尊回答說：「他化樂天乃依梵世而住（色界初禪天）。」梵志就又問而說：「瞿曇！梵世乃何所依住呢？」世尊回答說：「梵世乃依大梵天（色界初禪的高處，或總稱色界天－天的盡處）而住。」
梵志就又問而說：「瞿曇！大梵天乃何所依住呢？」世尊回答說：「大梵天乃依於忍辱溫良而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！忍辱溫良乃何所依住呢？」世尊回答說：「忍辱溫良乃依涅槃而住的。」梵志就又問而說：「瞿曇！涅槃乃何所依住呢？」
世尊告訴他說：「梵志！你的意欲，乃依無窮盡之事，你現在從我所受問的，為無邊際的了。然而所謂涅槃，乃無所依住。但是要知道！涅槃就是寂滅，一切都完畢，涅槃乃為最上的了。梵志！由於此義之故，你就從我行梵行呢！」（據奧義書，也就是婆羅門教的宇宙觀，乃以梵界為世界萬有的基盤，佛教則以涅槃為究極，也就是究竟的境界）。
梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，阿伽羅訶那梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六○、阿蘭那經第八（第四分別誦）
大意：本經敘述諸比丘集坐在講堂，共論人命極短，宜於力行善事。佛陀以淨天耳聽聞後，往而贊許他們。並述過去世為阿蘭那梵志時，出家學道，為諸弟子說人命無常迅速之法，以及梵世法，然而都不究竟。今世為如來，乃饒益多人，所說之法為究竟，已得脫一切苦惱。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們在於中午後，都集坐在於講堂，都論如是之事：「諸位賢者！甚奇！甚奇！（人生是非常的奇妙難得的事），人命乃極為短少，不久必定會至於後世（人命無常，迅速過去），因此，大眾應該要作善事，應該要積極的行持梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無所作為，都不想去研求行持。」
那個時候，世尊乃在於晝行之處，曾以清淨的天耳出過於人的耳根，聽聞到諸比丘們在於中午後集坐在講堂，而議論如是之事：「語位賢者！甚奇！
甚奇！人命乃極為短少，必定會至於後世，都應該作善事，應該行梵行，有生者，沒有不死的。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。」
世尊聽後，就在於晡時（申時），從其燕坐起來，乃往詣於講堂，就在於比丘眾之前，敷座而坐，而問諾比丘說：「你們到底是在議論甚麼事？為甚麼緣故集坐在於講堂呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們諸比丘在於中食後，就集坐在此講堂，都正在議論如是之事：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之時，必定會至於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』世尊！我們都在這裡共論此事，由於此事之故，而集坐在於講堂的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們能作如是之說：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少的，不久之間，必定會至於後世的，因此，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』為甚麼我會稱歎你們呢？因為我也是作如是之說的：『甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之間，必定會至於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。」所以的緣故為何呢？
在於過去世之時，所有出生於此世間的眾生，其壽命都為八萬歲為其準則。比丘們！人壽八萬歲之時，此閻浮洲乃極為大豐樂，都饒財珍寶（有很多的錢財寶物），村邑都相接近（比鄰而立），有如雞只之一飛的距離而已。比丘們！人壽八萬歲之時，女人年滿五百歲時，乃當出嫁與人。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病，所謂：寒、熱、大小便、欲、不食、老（所謂寒熱饑渴糞尿），更沒有其他的疾患。
比丘們！人壽八萬歲之時，有一位國王，名叫拘牢婆（極作，曾出在一三二經），是一位轉輪聖王。很聰明而有智慧，具有四種軍隊。他整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等之七寶是。有千子具足，顏貌都很端正，也非常的勇猛無畏，而能伏他眾，必定能統領此一切的大地，乃至於大海，都不用刀杖，都以正法教令民眾得大安隱的。
比丘們！拘牢婆王有一位梵志，名叫阿蘭那大長者，為父母所舉，受生都清淨（父母的家世都是清淨的），乃至於七世的父母都不絕其良好的種族，生生都不作惡，都博聞而總持，通過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。比丘們！梵志阿蘭那，有無量百千的摩納磨（婆羅門青年）。梵志阿蘭那乃為了這些算不盡的摩納磨，而住在於一無事處，而教授他們的經書。
那個時候，梵志阿蘭那，獨住在於靜處，曾燕坐思惟，其心乃作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，並沒有不死的之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，都不想去研求行持。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。於是，梵志阿蘭那，乃到達若干的國家的眾多的摩納磨之處，而對他們說：『諸位摩納磨！我獨住在於靜處，燕坐思惟之時，我心曾作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位摩納磨！我現在欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。你們當作何等呢？（有甚麼事要交代沒有？此後將如何？）』
那些若干國家的眾多的摩納磨回答說：『尊師！據我們所知的，我們都承蒙尊師之恩。假若尊師將剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，我們也應當剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從尊師去學道。』於是，梵志阿蘭那，就在於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道；那些若干國家的眾多的摩納磨，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從其尊師梵志阿蘭那，去出家學道。這就是尊師阿蘭那，就是尊師阿蘭那的弟子的名號之生起的原因。
那個時候，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說法：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，也不想去研求行持。』那時，尊師阿蘭那，就是這樣的為了其弟子們說法的，所謂：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，乃無所作為，也不想去研求行持。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為他的弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，也曾經為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如朝露渧在於草上，而遇到太陽一出，則會消滅那樣，暫時有，而不會久的。像如是的，摩納磨！人命乃如朝晨的露水那樣，甚為難得，為至少的少味（少有快樂），而有大苦痛的災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那乃為弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如大雨時，渧水會成泡，或者會生，或者會滅那樣，像如是的，摩納磨！人命乃如水泡那樣，甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法的。
又次，尊師阿蘭那，乃如是的為其弟子們說法：『摩納磨！猶如以杖，投著在於水中時，就會很快的浮出水面那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如杖，投在水中後，就迅速的浮出那樣，乃甚為難得，為至少的少味，而有大的苦痛災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如新的瓦孟（盛飯的瓦器），投在水中時就會浮出，放著在於風熱之中，就會很快的乾燥那樣。像如是的、摩納磨！人命乃如新的瓦孟那樣，雖漬於水中，然而很快就會乾燥，為甚難得的一件事，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如小段之肉放著在於大釜的水中，下面即起熾燃之火的話，就會速得消盡那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如段肉之消盡那樣，為非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如縛賊徒，送至於標下，將斬死那樣，隨著其舉起其足（腳），即一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如賊徒，將縛送至於標下斬殺那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患乃為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如屠兒之牽牛，將牠殺死那樣，隨著其舉起牠的腳，則一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如被牽去赴殺場的牛那樣，非常的難得，只有至少的少味，乃有大的苦惱的災患。其災患乃為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法：『摩納磨！有如機織（織布的機械）那樣，隨著其行緯之近於完成，近於完畢那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如機織的將織完那樣，乃甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦痛之災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如山的水，瀑漲而流疾，多有所漂流，其水流乃速駃（快）而過去，並沒有須臾的停息。像如是的，摩納磨！人壽之行程乃為迅速，一去即並沒有一時的停住。像如是的，摩納磨！人命乃如速駃（快）的水流那樣，是非常的難得，只有至少的少味，而有大的苦痛的災患，災患乃非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如夜闇之時，以杖投在於地時，或者就會下頭墮地，或者上頭會墮在於地，或者又會臥墮，或者墮在於清淨之處，或者會墮在於不淨之處那樣。像如是的，摩納磨！眾生被無明所覆蓋，為愛所繫縛，或者會轉生於泥犁（地獄），或者會轉生於畜生，或者會轉生於餓鬼，或者會轉生於天上，或者會轉生於人間。像如是的，摩納磨！人命乃如夜闇時之杖投在於地上那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，其災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那，為其弟子說如是之法：『摩納磨！我在於世間，乃斷除貪伺，心裡並沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具時，並不會起貪伺，並不會欲使我去得它，我對於貪伺，已經淨除其心。像如是的瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的已淨除。我對於世間的一切，已斷疑度惑，對於諸善法並沒有猶豫，我對於疑惑已淨除其心。摩納磨！你們對於世間的一切，也應該斷除貪伺，其心當應沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具，應不起貪伺，應不欲使我得到，你對於貪伺應淨除其心。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣之 理。你對於世間的一切，應斷疑除惑，對於諸善法，應該要沒有猶豫。』像如是的，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法。
又次，尊師阿蘭那為其弟子說如是之法：『摩納磨！我的心和慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都和慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心之和悲，和喜同俱之事，也是同樣的道理。心也和舍同俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大．無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於中。摩納磨！你們的心也應當和慈俱，應當遍滿於一方而成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心之與悲、與喜，也是同樣的道理。心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。
又次，尊師阿蘭那，曾為他的弟子說梵世之法。如果尊師阿蘭那為其弟子闡說梵世法之時，其諸弟子們當中，有人不完全具足而奉行其法的話，則其命終之後，或者會往生於四王天，或者會生於三十三天，或者會生於焰摩天（第三層天，時分天），或者會生於兜瑟哆天（知足天，第四層天），或者會生於化樂天（第五層天），或者會生於他化樂天（第六層天）。如果尊師阿蘭那為其弟子說梵世法之時，諸弟子們當中，如果有人完全具足奉行其法的話，其人當會修習四梵室（慈悲喜舍之四無量心，修此，可感生於梵天），會捨離欲貪，在其命終之後，會得生於梵天。
那時，尊師阿蘭那，曾作如是之念：我不應該和我的弟子們類同而俱至於後世，而共生在於同為一處。我現在寧可更修增上之慈，修增上之慈後，命終之後，能得往生於晃昱天中（光音天，色界二禪之頂上）。
尊師阿蘭那就在於後來之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，乃得往生於晃昱天中。尊師阿蘭那，及其諸弟子們，學道都不虛，都得大果報。比丘！你的意見如何呢？往昔之時的尊師阿蘭那，是另有其人嗎？你們不可作如是之念：為甚麼呢？比丘們！當知，即是我啊！我在於那時，名叫尊師阿蘭那，我在於那時，有無量百千的弟子，我在於那時，為諸弟子們說梵世之法。
我闡說梵世之法時，諸弟子們當中，如有不完全具足去修習奉行的話，則在其命終之後，或者生於四王天，或者生於三十三天，或者生於焰摩天，或者生於兜瑟哆天，或者生於化樂天，或者生於他化樂天。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如有完全具足奉行法的話，也就會修習四梵室，而捨離於欲貪，在其命終之後，得生於梵天。我在於那時，曾作如是之念：我不應該和弟子們同類而俱至於後世，而共生於同一個地方。我現在寧可更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，可以得生於晃昱天中。我在於後來之時，就更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，得生於晃昱天中（光音天，新譯為極光淨天）。我在那個時候，和我的諸弟子們，都學道而不空虛，都得大果報。
我在於那時，乃自饒益，也饒益於他人，饒益於很多人。都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。不過我在於那時所說之法，乃不至於究竟，並不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行之終止。我在於那時，還不能離開生老病死，還不能離開有啼哭憂戚之事，也未能得脫一切苦惱。比丘們！我現在出世為如來，為無所著（應供）、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。我現在自饒益，也饒益他人，饒益很多人，都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，而求安隱快樂。我現在所說之法，已得至於究竟，已究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完了後，我現在已離開生老病死，已離開啼哭憂戚之事，我現在已得脫一切的苦惱。
比丘們！如果有正說的話，那就是說：人命乃極為短少，必定在於不久之時，會交至於後世，因此，應行善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。比丘們！現在所說的就是正詭。為甚麼呢？現在如果有長壽的人，不過是遠至於一百歲，或者又小小的超過於一百歲而已（一百餘歲為人壽的極限）。假若有所長壽的話，其壽命存在於世間三百年之時，則春季為百次，夏季為百次，冬季為百次。如果生命生存為千二百個月的話，則春季為四百次，夏季也為四百次，冬季也是四百次的了。假如命存千二百個月的話，則命存為二千四百個半月，春季為八百個半月，夏季也八百個半個月，冬季也為八百個半個月。命存二千四百個半月的話，就為之三萬六千的晝夜，春季為一萬二千個畫夜，夏季也為一萬二千個畫夜，冬季也為一萬二千個晝夜。命存三萬六千晝夜的話，就為七萬二千之食，以及也會有障礙其食之時，和障礙母乳之時。
所謂有障礙其食，就是說：苦惱時，就不能食，瞋恚時，就不能食，疾病時，就不能食，有事時，就不能食，行來時，就不能食，至於王間（政府）時，就不能得食，齋日時，也不能食，不得之時，也不能食。這叫做比丘一百歲之存命，其所講百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。
比丘！如果有尊師，所為都為其弟子，而發起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂的話，則我現在已經作到這種事，你也應當又要去作，要到無事之處，在於山林樹下，空寂安靜之處，在那裡燕坐思惟，不可以有些放逸！應該要勤加精進，不可使有後悔之事！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十完
