中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第四十一
一六一、梵摩經第十（第四分別誦）
大意：本經敘述彌薩羅國有一梵志，名梵摩，年老壽高，而極大的富樂，頗受人的尊敬。他遣其弟子優多羅去觀察佛陀的三十二相。優多羅最初僅見三十相，而心起疑惑，世尊乃以神力示其陰馬藏，以及廣長舌之二相。優多羅見後，一一回稟其師，並請求要就佛陀學道，梵摩乃允許他。其後，梵摩自己也皈依三寶，命終時，佛陀曾記說為證阿那含果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞陀提國（毘提訶），和大比丘們俱在於一處。
那時，彌薩羅（鞞陀提國的首都，為跋耆族）城內有一位梵志，名叫梵摩（一百二十歲的外道長者），是一位極大的富樂，資財為無量，畜牧產業乃不可稱計，封戶食邑（被國王封地賜爵），種種都非常的具足而豐饒。在彌薩羅城的財物，乃至於水草木的一一，均為是所謂摩竭陀王－未生怨（阿闍世王，未出生就被相師占卜會有大逆不道的行為），為鞞陀提（韋提希夫人）之子，所特與其梵封的（國王的封賜）。梵志梵摩有一位摩納（婆羅門青年），名叫優多羅，為父母所舉（身世良好），受生為清淨，乃至七世的父母都不絕其良好的種族，生生都沒有惡，為博聞總持，誦過四典經，深達於因、緣、正、文、戲，以及五句說（故事譚）。
梵志梵摩曾聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種子，而捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。現在遊行在於鞞陀提國，和其大比丘的弟子眾俱在。那位沙門瞿曇有大名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇，為如來、無所著（應供）、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，所有天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，為自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。
又次，曾經聽到那位沙門瞿曇，已成就三十二大人之相。如果成就大人相的話，必定會有二處的真諦，為不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種的軍隊，去整御天下，都由於自己而自在，如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等，謂之七寶的。會有千子具足，顏貌很端正，勇猛而無畏，而能降伏其他的眾生。他必定能統領此一切之地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱為流布，會周聞於十方。
梵志梵摩聽此消息後，告訴他的弟子說：「優多羅！我所聽到的就是如是：那位沙門瞿曇，為釋迦的種子，乃捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，現在遊行在於鞞陀提國，和大比丘眾俱在。優多羅！那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方。那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他在於此世間的天，以及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。
又次，優多羅！那位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種軍隊，能整御天下，由於自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，顏貌都很端正，勇猛而無畏，能降伏其他的眾生。必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，而名稱會流布，會周聞於十方。
優多羅！你如果受持諸經的話，必定會有三十二大人之相。如成就大人之相的話，必定會有二處，都是真諦而不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧，有四種軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，都勇猛無畏，能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」
優多羅回答說：「唯然！師尊！我受持諸經時知道會有三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」
梵志梵摩告訴他說：「優多羅！你往詣那位沙門瞿曇之處，去觀察那位沙門瞿曇，到底是這樣的嗎？或者不是這樣的嗎？到底實在具有三十二大人之相與否呢？」
優多羅摩納聽後，乃稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去。就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而觀察世尊的身上之三十二相。他看見世尊之身，具有了三十相，對於其他二相，則抱著疑惑的念頭。所謂陰馬藏（佛陀的男根密藏，有如馬陰），以及廣長舌（舌薄而廣，軟而長）。
世尊乃念而說：這位優多羅，正在觀察我身上的三十二相。他只看見三十相，對於其他二相，則有疑惑，所謂陰馬藏，以及廣長舌之二相是。我現在寧可斷除其疑惑為是。世尊知道應這樣做後，就如其像定，而作如意足（入定而發神通）。世尊如其像定，而作如意足後，欲使優多羅摩納，看見其身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。
於是，世尊即如其像定，而作如意足。世尊以如其像定，而作如意足後，優多羅摩納，乃看見世尊的身上之陰馬藏，以及廣長舌之相。所謂廣長舌，就是從口出舌，其舌能盡覆其面。優多羅摩納看見後，曾作如是之念：沙門瞿曇真的是成就三十二大人之相。如成就大人相的話，必定有二處之真諦不虛。第一為：如在家的話，必定會為轉輪王，會很聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象賽、馬寶、珠寶、女賽、居士寶、主兵寶，就是所謂的七寶。也具足了千子，其顏貌都很端正，而勇猛無畏，而能降伏其他的眾生。他必定能統領這裡的一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定能得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。
優多羅摩納又作如是之念：我寧可極為觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。於是，優多羅摩納尋即隨佛而行，在於夏天四月當中，去觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。優多羅摩納經過夏天四月，悅可世尊的威儀禮節，以及觀察世尊的遊行所趣的一切，然後白佛而說：「瞿曇！我現在有事，欲還皈，特來請辭。」世尊告訴他說：「優多羅！你要回去，就隨你之意吧。」
優多羅摩納聞世尊所說後，就善受善持，就從其座位站起，繞佛三匝後離去，而往詣於梵志梵摩之處，到後，稽首梵志梵摩之足，然後退坐在一邊。梵志梵摩問他而說：「優多羅！是否如實在所聞的那樣：沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，為如是呢？或者為不如是呢？實在有三十二大人之相嗎？」
優多羅摩納回答說：「唯然！師尊！實在如所聞的，沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方，沙門瞿曇實在就是如是，並不是非如是，實在是有三十二相的。師尊！沙門瞿曇有(1)足安平而立之相，叫做，師尊！沙門瞿曇有大人的大人之相。又次，(2)師尊！沙門瞿曇的足下生輪，輪有千輻，一切都具足，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(3)師尊！沙門瞿曇為足指纖長，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(4)師尊！沙門瞿曇的足周而正直，這叫做，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(5)師尊！沙門瞿曇的足跟踝後，兩邊都平滿，就是所謂，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(6)師尊！沙門瞿曇之足的兩踝，都臃，就是為之，師尊！沙門瞿曇之大人的大人之相。又次，(7)師尊！沙門瞿曇的身毛，乃上向，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(8)沙門瞿曇的手足有網縵，有如鴈王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。
又次，師尊！(9)沙門瞿曇的手足極妙，乃柔弱軟軟，有如兜羅華（細綿花），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(10)沙門瞿曇的肌皮軟細，塵水不能著，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(11)沙門瞿曇為一一毛，一一之毛就是說在其身上的一一的孔穴當中，有一毛之生出，其色如紺青，如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(12)沙門瞿曇為鹿的（足＋專）腸，猶如鹿王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(13)沙門瞿曇為陰馬藏，猶如良馬王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(14)沙門瞿曇的身形圓好，有如尼拘類樹（縱廣樹），上下都圓，而相稱，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(15)沙門瞿曇之身不阿曲，身不曲就是平立時，伸手可以摩其膝，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(16)沙門瞿曇之身，乃為黃金之色，有如紫磨金，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。
又次，師尊！(17)沙門瞿曇之身，七處都滿，七處滿就是：兩手、兩足、兩肩，以及頸，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(18)沙門瞿曇，其上身為大，猶如獅子那樣，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(19)沙門瞿曇為獅子的頰車，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(20)沙門瞿曇的脊背平直，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(21)沙門瞿曇的兩肩上連通，頸都平滿，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(22)－(25)沙門瞿曇有四十齒，牙平，齒不疎，齒白，通於味第一味，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(26)沙門瞿曇的梵音可愛，其聲音乃如迦羅毘伽（伽陵頻伽，好聲鳥），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(28)沙門瞿曇，乃為廣長舌，所謂廣長舌，就是其舌從口中出後，遍覆於其面，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(29)沙門瞿曇的承淚處滿，有如牛王（眼睫如牛王），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(30)沙門瞿曇的眼色紺青，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(31)沙門瞿曇之頂，有肉髻，團圓而相稱，發如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(32)沙門瞿曇的眉間生毛，為潔白，而右縈，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。這叫做，師尊！沙門瞿曇之成就三十二大人之相。
附注：卷十一，第五十九經，三十二相經，曾提示過，所謂：1.足安平立，2.足下生輪，3足指纖長，4.足周正直，5.足跟踝後兩邊平滿，6.足兩踝臃，7.身毛上向，8.手足網縵，9.手足極妙柔弱軟敷，10.肌皮軟細，11.一孔一毛，12.鹿（足＋專）腸，13.陰馬藏，14.身形圓好，15.身不阿曲，16.身黃金色，17.身七處滿，18.身大猶如獅子，19.獅子頰車，20.脊骨平直，21.兩肩上連通頸平滿，22.四十齒，23.牙平，24.齒不疏，25.齒白，26.梵音可愛，27.聲猶如加羅毘伽，28.廣長舌，29.承淚處滿，30.眼色紺青，31.頂有肉髻，32.眉間生毛。
如果成就大人之相的話，必定有二處，都是真諦不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，會有四種軍隊，能整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都端正，勇猛而無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使得安隱的。第二，如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。
又次，師尊！我看見沙門瞿曇之著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園等動作，和行道而至於村間之事，如入村、已入村、在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澆手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手咒願，徒座而起。步出家、已出於家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房等事。師尊！沙門瞿曇，著衣很齊整，不高，又不下，衣不近其體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇被衣很齊整，不高，也不下，其衣不近於其身體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇常著新衣時，都隨順於聖者的方式，都用剪刀把它割截後，再縫好，然後拿去染作惡色，像如是的，那聖者之染作惡色那樣。他持有其衣的目的，並不是為了財物，也不是為了貢高，更不是為了自己的裝飾，也不是為了莊嚴，但都是為了障蔽蚊虻，以及避風日之所觸之故，也是為了慚愧，而覆其身之故。
他出房之時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出房之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇如欲行時，先舉其右足，正舉而正下，行不擾亂，也不會有惡亂。行時，兩踝終究不會相振（不相觸）。師尊！沙門瞿曇，其行之時，並不會被塵土所坌。為甚麼呢？因為由於本來的善行之故。他出園之時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出園之時，終不會低身，往到於村間，其身都極為右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，也不會驚懼，而觀察諸方。為甚麼呢？因為如來、無所著、等正覺之故。他入村裡時，其身不會低仰。師尊！沙門瞿曇入於村裡之時，終究不會低身，他在於街巷時，都不低視，也不仰觀，唯有直而正之視，在於其中，並不會礙於其所知所見。
師尊！沙門瞿曇的諸根常定。為甚麼呢？因為以其本來之善行之故。他入於家時，其身不會低仰的。師尊！沙門瞿曇入於家之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇都廻身而右旋，正床而坐。他在於床上．不極盡其身力而坐，也不用手案在於陛（月＋坒）（腿肉）而坐在於床上。他坐床後，並不悒悒（不憂悶不樂），也不煩惱，同時也是快樂。受澡水之時，不高，也不下，不多，也不少。他受飲食時，也不高，也不下，也不多，也不少。師尊！沙門瞿曇受食時，都平於鉢，於羹與飲食，都於以相等。師尊！沙門瞿曇，摶食（以手抓捏而食）時，都齊整，都徐徐（慢慢）的著放入於口內，摶食未至之時，並不豫先張其口，及在於口內時，即再三的嚼，而咽（入於咽喉），飯，以及羹，也沒有不斷碎，還有餘物在口內時，又不將摶食入於口中。
師尊！沙門瞿曇以三事清淨之食，而欲得其味，然而也不是欲染味其食（雖會感受食物之味，但是不會貪著其味）。不是為財物，不是為貢高，不是為自飾，不是為莊嚴，但欲存其身，而能久住，而無疾患，食物乃用來止故疹（疹雖為皮膚上發生的顆粒的點子，但總稱為病），用來豫防，使其不起新的疾病，為了存命而無疾患，增有體力而得快樂而已的。飯食已完畢後，受澡手之水時，乃不高不下，不多不少。受澡鉢之水，也不高不下，不多不少。他將手洗淨後，其鉢也洗淨，洗鉢而使其清淨後，其手也清淨。拭手後，便拭其鉢。拭鉢之後，便拭手。他洗拭其鉢後，就安著在於一邊，在於不近不遠之處，並不數次觀看其鉢，也不是為了其鉢。他並不毀呰此食，也不稱與其食物，但是暫時默然而已。他嗣後就為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，便退而還回。
他出其家時（離開居士之家），其身並不低仰。師尊！沙門瞿曇出居士之家時，終究不低身。他在街巷時，並不低視，也不仰視，唯直正而視，在其中，並不會因此而有所礙其所知所見的。師尊！沙門瞿曇的諸根乃常定。為甚麼呢？因為其本來的善行之故。他出村之時，身體也不會低仰。師尊！沙門瞿曇出村之時，終究不會低身。他進入園內時，身體也不低仰。師尊！沙門瞿曇進入園內時，終究不會低身的。他中食之後收舉衣鉢，澡洗其手足後，就會將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而入於房內去宴坐。師尊！沙門瞿曇乃饒益世間之故，而入房去宴坐的。師尊！沙門瞿曇則在於晡時，從其宴坐寤起時，其面色乃非常的光澤。為甚麼呢？因為他是如來、無所著、等正覺之故。
師尊！沙門瞿曇之口，會出八種的音聲，第一為甚深，第二叫做毘摩樓簸，第三叫做入心，第四叫做可愛，第五叫做極滿，第六叫做活瞿，第七叫做分了，第八為之智（佛所發出之音，言辭清雅，令人聞即解悟。1.極好音，2.柔軟音，3.和適音，4.尊慧音，5.不女音〔大雄之德，令人敬畏〕，6.不誤音，7.深遠音，8.不竭音）。為多人所喜愛，為多人所快樂，為多人所思念，使人能得心定。師尊！沙門瞿曇乃隨眾生而說法，其聲都不出於大眾之外，唯在於大眾當中，而為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜的。都用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從其座站起，還歸其本所。師尊！沙門瞿曇，其形像，乃如是這般的，但有殊勝，又超過於如是的。師尊！我欲往詣那位沙門瞿曇之處，去從他學習梵行（不知能准與否？）」梵志梵摩告訴他說：「隨你之意好了。」
於是，優多羅摩納，稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在於一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我願跟從世尊您學道，而受具足戒，而成就為一比丘之身，得從世尊您修行梵行。」
於是，世尊乃度優多羅摩納，使其學道而受具足戒。世尊度優多羅摩納，令其學道受具足戒後，就遊行於鞞陀提國，而與大比丘眾們，同時就輾轉前進，而到達於彌薩羅，則住在於彌薩羅的大天捺林。
那些彌薩羅的梵志、居士們，聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種族的子弟，乃捨棄釋迦的宗族，而出家去學道，遊行於鞞陀提國，和大比丘眾俱在，而輾轉來到此彌薩羅，住在於大天捺林。沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足），善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間的天，以及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游上於其中。他所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足了清淨，顯現梵行。如果有人，能拜見如來、無所著、等正覺，而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我們寧可同往，去拜見那位沙門瞿曇，去禮拜供養他。
那些彌薩羅的梵志、居士們，各各都和其相等類的眷屬相隨，從彌薩羅出發，向北而行，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，欲去禮拜供養世尊。他們往詣佛所後，有的彌薩羅梵志、居士，乃稽首佛足，然後退坐在一邊的。有的即與佛共相問訊，然後退坐在一邊的。有的乃叉手向佛，然後退坐在一邊。有的遙見佛陀後，就默然而坐。那些彌薩羅的梵志、居士，各各坐定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，成就其歡喜後，就默然而坐。
梵志梵摩也聽聞沙門瞿曇為釋種的子弟，而捨棄釋迦的宗族，出家去學道，遊行在鞞陀提國，和大比丘眾俱在，輾轉而來到此彌薩羅國，住在於大天捺林。那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），他在於此世間的天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，而能自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，而顯現梵行。如果有人能夠拜見如來、無所著、等正覺、而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我寧可往見沙門瞿曇，去禮拜供養他。
梵志梵摩乃告訴御者說：「你趕快嚴駕車輛，我現在欲往詣沙門瞿曇。」御者受教後，就速嚴駕完畢後，還白而說：「嚴駕已完畢，賢尊！請自知時。」於是，梵摩就乘那極為賢妙之車，從彌薩羅出發，向北行去，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，禮拜供養世尊。
那時，世尊在無量的大眾前後圍繞之中，為他們說法。梵志梵摩遙見世尊在無量大眾前後圍繞之中，為他們說法，他看見後，乃起恐怖。於是，梵摩就避在道側，至一樹下而住，而告訴一摩納（青年）說：「你到那位沙門瞿曇之處，代我問訊其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？就作如是之語而說：『瞿曇！我的師父梵摩叫我代他向您問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。』」
於是，摩納就受教而行，就往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而仰白佛說「「瞿曇！我的師父梵摩問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。」
世尊告訴他說：「摩納！令梵志梵摩能夠安隱快樂，令天，以及人、阿修羅（非天）、犍沓惒（乾闥婆，樂神，聞香而至，而歌樂的神）、羅剎（暴惡鬼），和其餘的種種身都能安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲到這裡來，可以隨意而來！」
於是，摩納聽佛所說，就善受善持，即從其座站起，繞佛三匝後而去。而還詣梵志梵摩之處，而白其師說：「師尊！我已經告知沙門瞿曇，那位沙門瞿曇現在住在那裡，正等候師尊您，唯願師尊知時！」
梵志梵摩就從車下來，徒步而往詣佛所。那些先來的大眾遙見梵志梵摩之到來，就從他們的座位站起，大家都開道而避之，為甚麼呢？因為乃為有名德，以及多識之故。
梵志梵摩告訴彼眾而說：「諸位賢者！請各各復坐，我欲直往拜見沙門瞿曇。」於是，梵摩就往詣佛所，到後共相問訊，然後退坐在一邊。那時，梵志乃不壞二根，所謂眼根及耳根是。梵志梵摩坐後，乃諦觀佛身的三十二相，他只看見三十相，對於二相存有疑問，所謂陰馬藏，及廣長舌相是。梵志梵摩即時用偈問世尊而說：
如我昔曾所聞 三十二大人相 於中求不見二
尊沙門瞿曇身 為有陰馬藏不 一切人尊深密
云何為人尊尊 不現視微妙舌 若尊有廣長舌
唯願令我得見 今實有疑惑心 願調御決我疑
（如我從前曾經所聽到的，則為有三十二大人之相。然而在於其中，尋求過後，不見其中的二相。賢尊沙門瞿曇之身，到底有陰馬藏與否呢？一切人民都尊重您，乃為非常的深密，為甚麼能為人最尊呢？）
（現在不能看到您的微妙之舌，如果賢尊有廣長舌的話，唯願令我得以看見！現在實在是有疑惑的心，願調御師您，決斷我的疑惑吧！）
世尊乃作如是之念：這位梵志梵摩正在尋求我的三十二相，然而他只見三十相，對於其他的二相存有疑念，所謂陰馬藏，以及廣長舌之相是，我現在寧可除去他的疑惑為是。世尊知道此事後，就作如其像定的如意足（入定而現神通），因此，梵志梵摩乃得以看見世尊的身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。就中，所謂廣長舌，就是其舌乃從口出外，能盡覆其面之義。世尊現出神通，達成梵志之望後，就止其如意足（神通），然後為梵志梵摩說此偈頌而說：
謂汝昔曾所聞 三十二大人相 彼一切在我身
滿具足是上正 調御所於我疑 梵志發微妙信
至難得見聞 最上正盡覺 出世為極難
最上正盡覺 梵志我正覺 無上正法王
（所謂你在於過去之時，曾經所聽聞過的三十二大人之相，其一切都在於我的身上，我都圓滿具足，為最上而正真的。你應調卸，應斷除對於我的疑念。梵志！你應該要發微妙的信心。）
（最為難得以見聞的，就是最上的正盡煩惱的覺者。出世間為極為難能可貴的就是最上的正盡覺。梵志！我就是正覺者，就是無上的正法之王。）
梵志梵摩聽後，曾作如是之念：這位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。所謂成就大人之相的話，必定會有二處的真諦不虛。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王。為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，為如法的法王，而成就七賽。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，能伏他眾生。他必定能統領一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都用法而教令，使人得到安隱的。第二就是：假如剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定能證得如來、無所著、等正覺，其名稱會流布，而周聞於十方。
於是，世尊，乃作如是之念：這位梵志梵摩乃長夜無諂（長時不會諛諂而討好人家），不會欺誑他人。其所欲望的，其所啟問的，一切都是希望能夠知道真相，並不是為了觸嬈他人，他也是這樣的人，我寧可說那甚深的阿毘曇（對法，對於法而作概括性的對論，和後世之所謂論，用意不同）。世尊了知應這麼做後，就為梵志梵摩，說頌而說：
現世樂法故 饒益為後世 梵志汝問事 隨本意所思
彼彼諸問事 我為汝斷疑
（現世因為喜樂於法之故，會饒益到了後世的。梵志你如有疑問之事，就隨著你的本意之所思念，彼彼有所疑問的諸事，我都能為你斷除疑惑的。）
梵志梵摩也說偈問佛而說：
世尊已許問 梵志梵摩故 便問世尊事 隨本意所思
云何為梵志 三達為何義 以何說無著 何等正盡覺
（世尊已許允問疑之事，為了梵志梵摩之故。因此，就請問世尊有些疑問之事，乃隨著本意所思而啟問的〔以上四句，不一定是梵志之偈，可能為集經者的敘述。〕）
（甚麼叫做梵志？三達是甚麼意義呢？〔三達是甚麼呢？〕。甚麼叫做無著？甚麼叫做正盡覺呢？）〔三達為宿命、天眼、漏盡的三明。以婆羅門教來說，就是通達於梨俱、娑摩、夜柔之三吠陀〕。
那時，世尊，也以偈頌回答而說：
滅惡不善法 立住擇梵行 修習梵志行 以此為梵志
明達於過去 見樂及惡道 得無明盡說 知是立牟尼
善知清淨心 盡脫淫怒癡 成就於三明 以此為三達
遠離不善法 正住第一義 第一世所敬 以此為無著
饒益天及人 與眼滅壞諍 普知現視盡 以此正盡覺
（滅除惡不善之法，立住於擇滅的梵行，修習於梵志之行，這就是為之梵志的了。）
（明達於過去世之事，徹見於安樂，以及惡道，而得證無明之滅盡之說，就能知道已建立為牟尼〔寂靜，解脫的聖者〕的了。）
（善知於清淨之心，盡脫那些淫怒癡〔貪瞋癡〕，成就於三明〔上記之三明：宿命智證明，生死智證明，漏盡智證明，所謂三事通達無礙的智明〕，以此而為之三達〔三達則三明，也是三證法，是無學的果位〕。）
（遠離於不善之法，正住於第一義，為第一世間的人之所敬重的，以此為之無著。）
（能饒益於天，以及人們，給與他們以眼目，而滅壞諍鬧的。普知一切，現在能視透一切，以此而名叫正盡覺。）
於是，梵摩就從其座位站起，欲稽首在佛陀的雙足下。那時，大眾即同時發出高大的音聲而說：「沙門瞿畏乃為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩乃在於這些人當中最為第一的人。所謂出生之故，則梵志梵摩乃為良家的父母所舉（所出身），受生為清淨的家庭，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不惡。而他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而去尊敬作禮，去供養奉事。沙門瞿曇實在為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士裡，這位梵志梵摩在於那些人當中，可說是最為第一，所謂學書之故，梵志梵摩乃為博聞而能總持，誦過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而尊敬作禮，而供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩可說是在此裡面最為第一的人，所謂有財物之故。梵志梵摩為極大的富樂，其資財乃為無量，其畜牧產業，實在是不可以稱計得出，為國王封戶食邑，種種都為具足豐饒。在彌薩羅裡，乃至水草樹木，乃謂國王摩竭陀－未生怨（阿闍世王），鞞陀提（韋提希夫人）之子，特與而受其梵封的。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，去尊敬作禮，去供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩就是在於其中最為第一的人，所謂有壽命之故。梵志梵摩乃極為大長老，壽命具足，年已一百二十六，他卻能為沙門瞿曇極為下意而尊敬作禮，而供養奉事。」
這時，世尊乃以他心智，知道那些大眾之心的所念，世尊知道後，告訴梵志梵摩說：「止！止！梵志！只要你的心歡喜，就足夠的了。你可以回到你的座位去坐下，我會為你說法的。」
梵志梵摩乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就以如諸佛之法，首先講說端正之法，使聞者歡悅，所謂說佈施，說持戒，說生天之法，而毀呰欲貪為災患，生死為穢汙，稱歎無欲為妙，道品為淨。世尊為他說此法後，佛陀已知道他已有歡喜心，已有具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。已經有能有力，可以接受佛的正法，所謂如諸佛所說的正要，世尊就具為他說苦、集、滅、道的四諦。梵志梵摩就在於其座上徹見四聖諦，也就是苦集滅道的真諦。有如白素，容易被染為色那樣。像如是的，梵摩就在於其座上徹見四聖諦－苦、集、滅、道。
於是，梵摩見法而得法，而覺證白淨之法，斷疑度惑，更沒有其餘之尊，也不再由於其他，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所怖畏，就從其座位站起，稽首佛足，然後白佛說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
這時，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而說：「世尊！唯願明天垂顧受我的邀請，以及比丘眾！」世尊為梵志梵摩之故，默然而納受。
梵志梵摩知道世尊默然受請後，乃稽首佛足，繞佛三匝後離去，就還歸其家，即於其夜，施設肴饌極妙的上味，種種豐饒的食噉含消（飲食物）。將一切都施設完畢後，到了翌日的平旦，則敷好床座，至時唱說：「世尊！飯食已辦好了，唯願聖者知時。」
於是，世尊過夜至於翌日的平旦，著衣持鉢，被諸比丘所翼從，世尊即在前面，往詣於梵志梵摩之家，到後，在比丘眾之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘眾們都坐定之後，就自行澡水，然後以上味的肴饌、種種豐饒的食噉含消，自手斟酌，使佛及大眾極為滿。食事完畢之後，就收食器，而行澡水後，即取一小床，坐在那裡聽受咒願。梵志梵摩坐後，世尊就為他咒願而說：
咒火第一齋 通音諸音本 王為人中尊 海為江河長
月為星中明 明照無過日 上下維諸方 及一切世間
從人乃至天 唯佛最第一
（咒火是第一之齌，通音就是諸音的根本，國王為人民當中最為尊貴的，海即為所有江河之長的，月為所有星宿當中最為光明的，然而其光明普照，乃不能超過於太陽。）
（上下四維〔束南、西南、束北、西北〕的諸方，以及一切世間裡，從人乃至於天，唯有佛陀，乃最為第一的。）
於是，世尊為梵志梵說咒願後，就從其座位站起後離去。在彌薩羅國安住而經周數日後，就攝衣收鉢，則便遊行而至於舍衛國。輾轉前進而到舍街國後，就住於勝林給孤獨園。於是，眾多的比丘在舍衛城內乞食時，聽說那位彌薩羅國的梵摩梵志，用偈問佛之事後不久，就命終正寢。諸比丘們聽到此消息後，大眾食事完畢，過了中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上。而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。大眾白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，在於平旦著衣持鉢，進入舍衛城去乞食時，聽聞彌薩羅的梵摩梵志，以偈問佛之事後，他就壽終正寢了。世尊！他死後至於何處？轉生在那裡？後世為如何呢？」
世尊回答說：「比丘們！梵志梵摩乃極為有大利，他最後已知法，為法之故，已不會煩勞於我了。比丘們！梵志梵摩的五下分結（貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑）已滅盡，會生於彼（色界天），然後般涅槃，會得不退法，不還來於此世間（不遠果，三果羅漢）。」
那時，世尊記說梵摩已得阿那含果（不還果，三果阿羅漢，在色界天一段時間後，而入於涅槃－證四果阿羅漢）
佛陀所說的就是如是，梵志梵摩，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十一完
中阿含經卷第四十二
根本分別品
第十三（有十經）（第四分別誦）
分別六界處 觀法溫泉林 釋中禪室尊 阿難說意行
拘樓瘦無諍 鸚鵡分別業
（分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。）
一六二、分別六界經第一
大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」之過咎。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，往詣於王舍城，擬在那裡宿夜。於是，世尊乃往至於陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住於陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違（我乃沒有問題的），然而有一位比丘，已先住在於裡面，如果他聽允的話，則欲住隨意（可任意住下來）。」
那時，尊者弗迦羅娑利（受頻婆娑羅王之勸，而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿於陶師家。後和世尊不期而遇，世尊為他說法後，即得證果），已先住在於那個陶屋之中。於是，世尊乃步出陶師之家，而入於那個陶屋裡，對於尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在於陶屋一宿，你是否見聽碼（許允嗎）？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違（我不要緊的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」
那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，還入於屋內，在於草座上敷其尼師檀（坐具），就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在寧可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」
尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿曇，為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」
世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」
那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的，我現在寧可為他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要為你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當諦聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！（好的！）」
佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界（地、水、火、風、空、識）之聚（人身聚集此六法），有六觸處（六根所觸的有色聲香味觸法之六境），有十八意行（十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行），有四住處（真諦住處、慧住處、施住處、息住處）。如果有人住於其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸於慧，能守護真諦，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的（息止），應該要分別六界。
像如是的，人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由於此而說的。
比丘！人們之有六觸處，這是由於甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境（塵），耳觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由於此而說的。
比丘！人們之有十八意行，這是由於甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住（會伺察到喜處之色），會觀色憂住（會伺察到憂處之色），會觀色舍住（會伺察到不喜不憂之舍處之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住（會伺察到喜處之法），會觀法憂住（會伺察到憂處之法），會觀法法舍住（會伺察寨到不喜不憂之舍處之法）。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而為十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由於此之故，而說的。
比丘！人們之有四住處，是由於甚麼之原因而說的呢？所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由於此而說的。
甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其餘的都在內，所攝於身內的，就是堅的，堅性就是住於內的，而於生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），心不染著於這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之水，其水性會潤於內，於生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說為水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），而心不染著於此水界的話，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受於生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之火，其火性熱在於內，於生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說為火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此火界，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受於生的。這為怎麼說呢？所謂上風、下風（上行風、下行風）、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風（流通於肢節的風）、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其餘的都在內，內所攝之風，其風性，動於內，於生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說為風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此風界，這叫做，比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別於身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受於生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消（飲食物），安徐而住於咽，或者下過而出，像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內，內所攝之空，在於空，而不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說為空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著於此空界，這叫做，比丘！不放逸於慧。
比丘！如有比丘，對於此五界，能知其如真（如實而知，知道其真相），知道其如真（真相）後，心不染著於它，而能解脫的話，就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由於樂更樂（樂觸）之故，而生樂覺（樂受），他就會感覺受樂之覺（樂受），覺受樂覺（樂受）之後，就會知道正在覺樂覺（知道自己正在感受樂受）。如果有比丘，滅除此樂更樂（樂觸），而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂（樂觸）而生樂覺（樂受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由於苦更樂（苦觸）之故，而生苦覺（苦受）。他會感覺苦覺（苦受），感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺（苦受）。如有比丘，滅除此苦更樂（苦觸），而滅除此苦更樂（苦觸）之後，如有從苦更樂（苦觸）而有苦覺（苦受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由於喜更樂（喜觸）之故，而生喜覺（喜受），他會感覺受喜覺（喜受），感覺喜覺（喜受）之後，就會了知正在覺喜覺（正在感受喜受）。如有比丘消滅此喜更樂（喜觸），而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂（喜觸）而生喜覺（喜受）的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由於憂更樂（憂觸）之故，而會生憂覺（憂受），他就會感覺憂覺（憂受），感覺憂覺（憂受）之後，就會了知正在覺憂覺（正知自己在受憂受）。如有比丘能滅除此憂更樂（憂觸），滅除此受更樂（憂觸）之後，如果有從憂更樂（憂觸）而生憂覺（憂受）的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。
比丘！由於舍更樂（舍觸）之故，而會生舍覺（捨受），他會感覺正在受舍覺（捨受），感覺舍覺（捨受）之後，就會知道正在覺受此舍覺（捨受）。如有比丘滅除此舍更樂（舍觸），滅除此舍更樂（舍觸）之後，如有從舍更樂（舍觸）而生的舍覺（捨受）的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由於彼彼的更樂（種種的觸）之故，而生彼彼之覺（而生種種的感覺納受）。如果滅除彼彼的更樂（消滅種種的感觸）的話，則彼彼之覺（種種的感受）也會消滅。他知道此覺（受）乃從更樂（觸），是以更樂（觸）為本，以更樂（觸）為習，由於更樂（觸）而生，以更樂（觸）為首，依於更樂（觸）而行的。
比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼眾多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，於生而數受的（屢次所生之火），它都會消滅而止息，則會便為冷的樵木（無木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由於彼彼的更樂（觸）之故，而會生彼彼之覺（有種種的覺觸，才會有種種的感受），滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅（覺觸滅除，則感受自會消滅）。他於此時，會知此覺（受）乃從更樂（觸）而來，是以更樂為本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂為首，依於更樂而行的。如果比丘，不染著於此三覺（苦受、樂受、捨受），而解脫的話，則那位比丘，乃唯存於舍，而極為清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。我此清淨之舍，移入於無量的識處，移入於無所有處，移入於非有想非無想處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。
比丘！猶如巧於煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其為燣（音力，黃色），數數（屢次）添足其火，熟煉而令淨，極為使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在於金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺為繒彩，嚴飾新衣，或者為指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它；我此清淨之舍，移入於無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。
那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依於無量空處的話，故是有為（本來也是屬於有為法的）。如果為有為之法的話，就是屬於無常的；如果為無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知為是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量空處。又想：我此清淨之舍，依於無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有為（本來這些地方，也是有為之法）。如果為有為的話，就是屬於無常的；假若為無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道為苦。他知道為苦的之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量識處，不再移入於無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對於此四處（四無色界天處），以慧去觀察它，而知其如真（如實而知道其真相），心不成就於它，不移入於它的話，他就在於那個時候，不再為有為，也沒有所思，所稱有，以及無是（絕於有無）。他受身，而為最後覺（受）的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺（最後之受命）的話，就會知道為受命的最後覺（最後所受之命）。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至於冷（無煩熱，無煩惱）。
比丘！譬如燃燈那樣，都是由於油，由於炷（燈心）而燃的。對於它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成為前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所復受的了。像如是的，比丘之受身為最後覺的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺的話，就知道為是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道為至冷（不煩熱，無煩惱）。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至於究竟滅訖，為之漏盡的比丘而成就於那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住於真諦，而得而不移動。所謂真諦，就是所謂如法是。假若是妄言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就於那第一真諦處。
比丘！那位比丘施設佈施時，如果本來必有怨家的話，他就在於那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡於捨離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就於此境界，成就於第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡（貪瞋癡）如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息（止息、寂靜）。比丘！成就於其境界的話，就是成就於第一息處。
比丘！所謂我者，就是自舉（自抬舉、妄想），我當會有，這也是自舉，我當為非有非無，這也是自舉，我當為色有；這也是自舉，我當為無色有，這也是自舉，我當為非有色非無色，這也是自舉，我當為有想，這也是自舉，我當為無想，這也是自舉，我當為非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息（息止、寂靜）。比丘！如果為意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。為甚麼呢？因為那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞就不會有怖。由於不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」（如實而知真理。）
說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。於是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有餘尊，已不再由於他人，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首（髮露懺悔其過失）。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。為甚麼呢？因為我稱如來、無所著、等正覺您，為『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」
世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺為君。比丘！你如果能自悔過，發見後髮露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對於聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後髮露，護持而不再更作如是之事是。」
佛陀所說的為如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六三、分別六處經第二（第四分別誦）
大意：本經敘述六內處、六更樂（六觸），一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀（有情的足跡。）如能斷滅，就成就無量的說法。又謂三意止（三念住）為聖人之所習，聖人所習後，則可教大眾。最後，說無上的調御士，乃調御士夫，趣於一切方。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」
佛陀說：「你們的六處，當知為內（當知六內處），六更樂（六觸）處，當知為內（當知六觸身），十八意行，當知為內（當知十八意的考 察），三十六刀，當知為內（當知三十六種有情的足跡）。在於其中，斷除於彼，而成就於是（依此而舍此），無量的說法，當知其內！
三意止（三念住），就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大眾。所謂無上的調御士，乃調御士夫（眾生），趣向於一切的方處，這叫做分別六處經之事。
(1)六處當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知為內，就是由於此之故而說的。
(2)六更樂處（六觸處）當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六更樂處就是所謂：眼更樂（眼觸）乃為見色境，耳更樂（耳觸）乃為聞聲境，鼻更樂（鼻觸）乃為嗅香境，舌更樂（舌觸）乃為嘗味境，身更樂（身觸）乃為覺觸境，意更樂（意觸）乃為知法境，六更樂處，當知為內者就是由此之故而說的。
(3)十八意行（十八意的考察），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住（喜處之色，會生喜的色），分別色的憂住（憂處之色，會生憂的色），分別色的舍住（舍處之色，會生不喜不憂之色）。像如是的，對於耳、鼻、舌、身之分別聲、香、味、觸等事，也是同樣之理。對於意根知道法境後，應分別法的喜住（喜處之法，會生喜的法），分別法的憂住（憂處之法，會生憂的法），分別法的舍住（舍處之法，會生不喜不憂之法）。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說為之十八意行（十八意之考察）。十八意行當知為內者，就是因此之故，而說的。
(4)三十六刀（三十六有情之跡），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為有六喜依著（六種依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依無欲（六種依出離的生活之喜）；有六憂依著（六種依在家之憂，也就是世俗的之憂），也有六憂依無欲（六種依出離的生活之憂）；有六舍依著（六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂），也有六舍依無欲（六種依出離之生活的不喜不憂之舍）。甚麼為之六喜依著？甚麼為之六喜依無欲呢？由於眼根看見色境後，會生喜的，當知為有二種的，(1)或者就是依於著（世俗的之執著），(2)或者就是依於無欲（出俗的之無欲）的。
甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念（內心即起思念），而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境為無常，為變易之法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的（過去的），以及現今（現在）的一切色為無常的，為苦的，均為是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對於聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依於著（俗法），(2)或者依於無欲（出離法）。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境為可喜，而意念（心理思念），而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼為之喜依無欲呢？知道法境為無常，為變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前（過去的），和現在的一切法，均為是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。
甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知為有二種的。(1)或依於著（俗世的），(2)或依於無欲（出俗）的。甚麼為之憂依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念，而愛其色相，而為愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼為之憂依無欲呢？知道色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在於彼處（聖者的境地），而成就，而游止於其中呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這叫做對於上具觸之願（對於無上解脫而生起願望），而恐怖，而知苦憂，而生憂（由於願望而發生憂）。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知為有二種，(1)或者依於著（世俗的），(2)或者依於無欲（出世的）。
甚麼為之憂依著呢？如意根知道法境為可喜，而意念，而愛法，而為愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依於著（俗世的）。甚麼為之憂依無欲呢？如知道法為無常，為變易，為滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能於彼處（聖者的境界），而成就游止於其間呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這就是上具觸願（對於無上解脫而生起願望），而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲（出俗的）。甚麼為之六舍依著？甚麼為之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍（無喜無憂），當知有二種。(1)或者依於著，(2)或者依於無欲。
甚麼為之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，為愚癡的凡夫（是一介平凡的人），這種人對於色境而有的舍（不喜不憂），乃不離於色（此舍，乃未超越色），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如知色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前（過去）的，及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住（依住於舍）。如有至意（專心一意）的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依於著（俗世的），(2)或者依於無欲（出世的）。
甚麼為之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，為愚癡的凡夫（指一介平凡的人），為了法，而有舍（不喜不憂），乃不離於法（此舍，乃不超越於法），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如意根知道法境為無常的，為變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，為苦，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意（專心一意）的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說為之三十六刀（三十六種有情之跡）。當知為內者，就是因此之故而說的。
(5)在於其中，斷彼，而成就是者（依此而舍此），這是由於甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依於無欲，而取於是、依於是，住於是（都在無欲裡）。所謂此六喜，乃依於著，而能滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（都斷滅執著，為出世的）。所謂此六憂，依於無欲，而取於是，依於是，住於是（都為無欲而住）。所謂此六憂，依於著，即滅於彼（滅除著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（斷滅著）。所謂此六舍，乃依無欲，而取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六舍，乃依於著，即滅於彼（滅著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（均斷著）。所謂此六憂乃依於無欲，則取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六喜乃依於無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷滅於彼（斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此）。所謂六舍，乃依無欲，即取於是，依於是，住於是（都依於無欲之舍）。所謂此六憂，乃依無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，如是而斷於彼（斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。）
有舍，無量的更樂，若干的更樂（有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在於此種種雜多的感觸性）。有舍，為一更樂，而不是若干的更樂（有一種為第一之性，而依止於此單一之性）。甚麼叫做有舍，為無量的更樂，若干的更樂呢？如舍，乃為了色，為了聲，為了香，為了味，為了觸的話，則此舍，乃為無量的更樂，若干種的更樂的。甚麼為之有舍，為一更樂，而不是若干種的更樂呢？所謂舍，或者依於無量空處（依空無邊處，無色界之一），或者依於無量識處（依識無邊處，無色界之二），或者依於無所有處（無色界之三），或者依於非有想非無想處（無色界之四）的話，則這種舍，乃為一更樂，而不是若干種的更樂。所謂此種舍，為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，則取於是，依於是，住於是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取於無量，依於無量，住於無量，所謂此舍，乃為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，就取於是，依於是，住於是。所謂此舍，為有無量的更樂，有若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。於中斷彼，而成就是（此）者，就是由於此因由之故，而說的。
(6)無量的說法，當知為內者，這是由於甚麼因由而說的呢？如來有四類的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辯才，而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來都為他們說法滿於百年，除棄了飲食的時間，和大小便的時間、睡眠休息的時間，及聚會的時間。他們對於如來所說之法的文句、法句、觀義，都能以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無有極，不可窮盡之法。所謂文句、法句、觀義，乃至四眾弟子之命終等事。猶如四種善射的人，挽強而俱發其箭那樣，善學而善知，而有方便，速徹其過去。像如是的，世尊有四種弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辯才而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來也為他們說法至於滿百年，除了飲食、大小便之時、睡眠休息之時，及聚會之時，他們對於如來所說之法，其文句、法句、觀義，都以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無極，而不可窮盡之故。無量的說法，當知為內者，就是由於此原故而說的。
(7)三意止，謂聖人所習，聖人所習後，即大眾可教者（三念處，由於聖者修習後，可以教與他人），這是怎麼說的呢？假若如來為弟子們說法，憐念而愍傷弟子，為弟子求其義，以及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了饒益之樂的。如果那些弟子不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，違世尊之教，而不能得定的話，則世尊並不會以此為憂戚。因為世尊，乃舍無所為，而常念常智之故。這叫做第一意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，眾可教也（可堪任教化群眾）。
其次，如來為弟子說法，憐念愍傷弟子，為弟子求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲之心，都是為饒益，都是為快樂，都是為饒益之樂。如果那些弟子能恭敬順行，而建立於智慧，其心歸趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不違世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此而為歡喜。因為世尊乃舍無所為，乃常念常智之故。這叫做第二意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，大眾可以教的了（可堪任教化群眾）。
其次，如來為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了弟子之饒益之樂。然而或者有弟子，並不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，而違世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭敬順行，能建立於智，其心都歸趣而向於法，依於次第之法，受持正法，不違於世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此為憂戚，也不以此而歡喜（都無憂喜之心）。因為世尊乃捨棄一切，而無所為，而常念常智。這叫做第三意止（念處），是所謂聖人所修習的，聖人所修習後，大眾可教也（堪任教化群眾）。三意止（三念處，或三念住），就是聖人所習的，聖人所修習後，大眾可教者（堪任教化群眾者），就是由於此緣故而說的。
(8)無上的調御士者，調御士夫，趣向於一切方者，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂調御士，這就是說調御士夫趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御象的人那樣，乃能調御大象，趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御馬的人的話，則能調御馬匹趣向於任何的一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。如調御牛只的人的話，則能調御牛只趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。所謂無上的調御士的話，則能調御士夫於任何一方。就中，所謂方，則以色，而觀察色，就是所謂第一之方（內有色想，而觀外色解脫。所謂於內身，有色想之貪，為除此貪，而觀外之死後之不淨之青瘀等色，使貪不起）。內無色想，外觀色，就是所謂的第二方（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）淨解脫身觸成就遊，就是叫做第三方（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，名叫身作證，具足住）。度一切的色想，滅除有對之想（有對立而有障礙的想法），不思念若干之想，而為無量之空，就是無量空處，成就而游止於其中，這就是第四之方（空無邊處解脫）。度一切無量的空處，而為無量識，是無量識處，而成就游止於其中（識無邊處解脫），這就是第五之方。度一切的無量識處，而為無所有，是無所有處，成就而游止於其中（無所有處解脫），這就是第六方。度一切的無所有處，而為非有想非無想，這是非有想非無想，成就而游止於其中（非想非非想處解脫），這叫做第七方。度一切非有想非無想處，而為想知滅盡，而身觸，而成就游止於其中，以慧而觀，漏盡而斷智（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）這叫做第八方。所謂無上的調御士，就是調御士夫趣向於一切之方的人，就是由於此之故而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六四：分別觀法經第三（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀為諸比丘說初中後善，文義具足，梵行顯現的分別觀法經。所謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則會生起生老病死。反之而心不出外灑散，心住於內，不受而不恐怖的話，則不會再有生老病死。佛陀僅略說，諸比丘未能瞭解，故請尊者大迦旃延廣為分別此義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，將說之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行，所謂分別觀法經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！（是的！）當會受教！」
佛陀說：「比丘們！應該要如是如是的觀察。如你們觀察後，就會發見，比丘們！心奔出於外，而灑散，心不住著於內，而不受（不執取），而會恐怖。比丘們！應當如是如是的觀察，如你們如此如此的觀察之後，比丘們！你們如發覺心不奔出於外，不灑散（不擴散）於外，心住於內，而不受，而不恐怖（心既不執取，則不會生恐怖），像如是的不會再有生、老、病、死（沒有恐怖就不會有未來之生死）。這叫做說苦邊（已沒有生死的苦惱事）。」佛陀說如是之語後，就從其座站起，然後進入室內去燕坐。
於是，諸比丘們，便作如是之念：諸賢！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起後，進入室內去燕坐，世尊說：「比丘們！應如是如是的觀察。如你們觀察後，比丘們！發見心乃奔出於外而灑散（擴散於外），心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，而不灑散（心不擴散於外），心乃住於內，而不執受而不恐怖，像如是的話，就不再有生、老、病、死，是說苦邊（心既安住而不執取，而不恐怖的話，就不會有未來的生死的苦惱。）」
大眾又作如是之念：諸賢者當中，到底那一位能廣分別解說世尊剛才所說的咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延（善分別義，敷演道教第一的比丘），常常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所稱譽的。尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！應該要共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們應當要善於受持！
於是，諸比丘們，就這樣的共同往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾咯說此義，並不廣為我們分別解說，就從其座起後，進入室內去燕坐。世尊是這樣說的：『比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們，則發覺心乃奔出於外而灑散，心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，不灑散，心乃住於內，而不執受，而不恐怖。像如是的話，就不再會有生、老、病、死之產生，這就是說苦邊（所謂的苦邊）』。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能廣為我們分別解說世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」
那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人，欲求得實（樹心），為了求實之故，持斧而入於樹林。他看見大樹之成根、莖、節、枝、葉、花、實。然而那個人卻不觸其根，不觸其莖、節、實，但觸及枝葉，諸位賢者所說的也是如是，世尊乃活現現的存在，而卻捨棄，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，而說真諦之義，顯現一切義，乃由於彼世尊啊！諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為你們解說的話，諸位賢者們！就應當善於受持。」
這時，諸位比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，都說真諦之義，顯現一切義，都由於彼世尊。我們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為我們解說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義的。唯願尊者大迦旃延您，為了慈愍我們之故，為我們廣說此義吧」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請共聽我所說的吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之心奔出於外而灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識食於色相，識著於色之樂相，識被色之樂相所縛，被那色相之味所結縛，心即奔出於外而灑散（擴散）。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同於這個道理。而意根攀知法境時，其識食於法相，識被法之樂相所著，識被法之樂相所縛，被那法相之味所結縛，即心奔出於外而灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃奔出於外而灑散。諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不奔出於外灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識不食於色相，識不著於色之樂相，識不被色之樂相所縛，不被那色相之味所結縛，心不奔出於外而灑散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根攀知於法相，其識不食其法相，識不著於法的樂相，識不被法的樂相所縛，不被那些法相之味所結縛，心不奔出於外，而不灑散 。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃不奔出於外，並不灑散。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不住於內呢？諸位賢者！比丘離欲，離開惡不善之法，有覺、有觀（有粗尋，有細伺），有由於遠離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中。他的識，乃著於離味，依於彼（離生喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀都已息，內靜、一心，而沒有覺，沒有觀，而有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。其識著於禪定之味，依於彼（由於定而生的喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘離開於喜欲，於舍，於無求，而游止於其中，正念而正智，而身則會覺得快樂，所謂那聖者所說的，那聖所舍、所念、所樂、所住、所空（念樂住空），而得第三禪，成就而游止於其中。彼識著於無喜之味，依於彼（離喜妙樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜、憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禪。成就而游止於其中。其識乃著於舍，以及念清淨之味，依於彼（舍念清淨），住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識不在於內。
又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干之想，而為無量之空，在於此無量空處，成就而游止於其中。其識著於空智之味，依於彼（無量空），住於彼，緣於彼，而縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量空處，而為無量識，在於此無量識處成就而游止於其中。其識著在於識智之味，而依於彼（無量識），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量識處，而為無所有，在於此無所有處成就而游止於其中。其識著在於無所有智之味，依於彼（無所有），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，其識乃不在於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而為非有想非無想，在於此非有想非無想處成就而游止於其中。其識乃著於無想智之味，而依於彼（非有想非無想），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，識乃不在於內。諸位賢者！像如是的，比丘的心，其心乃不住著於內。
(4)諸位賢者！甚麼叫做比丘之心，住在於內呢？諸位賢者！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（有粗尋）有觀（有細伺），由於離而生的喜樂，而得初禪，成就而游止於其中。其識不著於離之味，不依於彼（不依於離生喜樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀已息，內靜，而一心，無覺，而無觀，有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。其識不著於定之味，不依於彼（不依定生喜樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘離開於喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺其樂，所謂那聖者所說的，那聖者所舍、所念、所樂、所住，所空（念樂住空），而得第三禪成就而游止於其中。其識不著於無喜之味中不依於彼（不依於離喜妙樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜與憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。其識乃不著於舍，以及念和清淨之味，而不依於彼（不依舍念清淨地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。
又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干之想，而為無量之空，在於此無量空處成就而游止於其中。其識不著於空智之味，不依於彼（不依無量空處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量空處，而為無量識，在於此無量識處成就而游止於其中。其識不著於識智之味，不依於彼（不依於識無邊處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識在於其內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量識處，而為無所有，在於此無所有處成就而游止於其中。其識不著於無所有的智味，不依彼（不依於無所有處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而為非有想非無想，在於此非有想非無想處成就而游止於其中。其識不著於無想智之味，不依於彼（不依於非有想非無想處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識住於內。諸位賢者！像如是的比丘，其心住於內。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不受（不取著）而有恐怖呢？諸位賢者！比丘不離開於色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴。諸位賢者！如果有比丘不離開色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴的話，則他會欲得色，而求色，而著於色，而住於色，會以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而著於色，而住於色，以色即是我，色就是我所有之後，則其識定會捫摸（抓取，執著）於色。其識既捫摸（執著）色後，則變易其色之時，其識就會轉於色。識既轉於色後，則他就會生恐怖之法，而心住於其中。由於心不知之故，便會怖懼煩勞，不受（不取著），而會有恐怖的了。像如是的，對於那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘不離開於識染，不離開於識欲，不離開識愛，不離開於識渴。諸位賢者！如果有比丘不離開於識染，不離開識欲，不離開識愛，不離開識渴的話，他就會欲得識，會求識，著於識，住於識，會以識即是我，識是我所有。他既欲得識，而求識，而著於識，住於識，以識即是我，識就是我所有之後，則其識就會捫摸（抓取，執著）於識。識捫摸於識後，則變易其識之時，其識就會轉於識。識轉於識後，則他就會生恐怖之法，而心住於其中。由於心不知之故，便會怖懼煩勞，不受（不取著），而會有恐怖的了。諸位賢者！像如是的，比丘不受（不取著），而會有恐怖的了。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不執受（不取著）而不恐怖呢？諸位賢者！比丘離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴。諸位賢者！如果有比丘能離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴的話，則他就不欲得那些色，而不求於色，不著於色，不住於色，而認為色並不是我，色並不是我所有。他既不欲得色，不求於色，不著於色，認為色不是我，色不是我所有之後，識就不會捫摸（不抓取，不執著）於色。識不捫摸於色後，則變易其色之時，識也不會轉於色。識不轉於色後，他就不會生起恐怖之法，心就不會住於其中。由於心清楚知道之故，便不會有怖懼，不會有煩勞，不受（不取著），不恐怖的了。像如是的，那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘離開於識之染，離開識之欲，離開識之愛，離開識之渴。諸位賢者！如果有比丘離開於識之染，離開於識之欲，離開於識之愛，離開於識之渴的話，他就不會欲得識，不會求於識，不著於識，不住於識，而認為識並不是我，識並不是我所有。他既不欲得於識，不求於識，不著於識，不住於識，認為識並不是我，識並不是我所有後，則識就不會捫摸（抓取，執著）於識。識既不捫摸識後，則變易其識之時，識就不會轉於識。識既不轉於識之後，他就不會生恐怖之法，心就不住於其中。由於其心清楚而知之故，便不會有恐怖，不會煩勞，不受（不取著），不恐怖。諸位賢者！像如是的，比丘乃不受（不取著），而不恐怖。
諸位賢者！所謂世尊只略說此義，並不廣為分別解釋，就從其座起後，進入室內去燕坐，也就是說：『比丘們！應如是如是的觀察！如你們觀察後，則，比丘們！由於心奔出於外而灑散（心擴散於外境），心不住於內，不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，則，比丘們！由於心不奔出於外而不灑散，而心住於內，不執受（不取著），而不恐怖。像如是的話，就不會再有生、老、病、死，就叫做苦邊。』（脫離生死而不會再有苦惱）。以上的世尊之略說，並不廣為分別其義，而我乃以如上之句，如上之文，廣說如是。諸位賢者！你們可以往詣佛陀，去向佛具陳這些事。如果為世尊所說之義的話，諸位賢者們！便可以受持的了。」
於是，諸比丘們，聽聞尊者大迦旃延所說，都善於受持而誦，就從其座起後，繞尊者大迦旃延三匝之後，離開那裡，而往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別解說，就從座起，入於室內去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而為我們廣說。」
世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂師傅為其弟子略說此義，並不廣為分別解說，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而為廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應當依如是的去受持！為甚麼呢？因為說觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十二完
中阿含經卷第四十三
一六五、溫泉林天經第四（第四分別誦）
大意：本經敘述尊者三彌提，遊行於王舍城，住於溫泉林。有一位天神來勸化尊者受持跋地羅帝偈。尊者就去問佛，佛陀為其說偈後，就入室內去宴坐。諸比丘們就請大迦旃延廣予解釋，大迦旃延就以根、境、識之相對，而詳加說明。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。
那時，尊者三彌提（得善行德，無若干想第一之比丘），也遊行在於王舍城，而住在於溫泉林（溫泉精舍）。於是，尊者三彌提，在於夜間將向於旦晨之時，乃從其寮房而出，往詣溫泉，在那裡脫掉衣服，放在於岸上，而進入於溫泉去沐浴，沐浴完畢後，就還出，就拭其身體，然後將袈裟穿好。
那時，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，在於夜間將向於旦晨之時，往詣於尊者三彌提之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神而極妙，其光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一邊後，就仰白尊者三彌提而說：「比丘！你曾經受持跋地羅帝偈嗎？」（此偈譯為善一夜之說示與分別。為日夜都如是的賢善的生活之人之偈）。
尊者三彌提回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈。」尊者並尋問那位天神說：「你受持跋地羅帝偈嗎？」那位天神回答說：「我也是同樣的不受持跋地羅帝偈的。」尊者三彌提又問那位天神說：「到底那一位受持過跋地羅帝偈呢？」
那位天神回答說：「世尊遊行於此王舍城之時，在於竹林迦蘭哆園時，他乃受持跋地羅帝偈的。比丘！您可往詣世尊之處，當面在世尊前，善受持誦跋地羅帝偈才是。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有法有義，為梵行之本。可說是趣於智，趣於覺，趣於涅槃的。如族姓者（善男信女），由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就應當將跋地羅帝偈，善受持誦。」那位天神說如是之語後，稽首尊者三彌提之足，繞三匝後，就在那個地方隱沒不現。
於是，尊者三彌提，在那位天神隱沒不久之後，往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。尊者白佛說：「世尊！我在於今天，夜將向旦的時候，出於寮房，往詣於那溫泉之處，脫棄衣服，放在岸上，進入溫泉去沐浴，沐浴後，便出來，就在於岸上拭身；那個時候，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，夜將向旦之時，來詣我所，到後稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神極妙，其身上的光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一面之後，白我而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈嗎？」我回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈啊！」我並問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈嗎？』那個天神回答我說：『我也是同樣的不受持跋地羅帝偈。』我就又問那位天神說：『到底誰受持跋地羅帝偈呢？』那位天神回答我說：『世尊遊行在於此王舍城時，住在於竹林迦蘭哆園時，他曾受持跋地羅帝偈。』他說：『比丘！您可往世尊處，當面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有義、有法，為梵行之本。是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。如族姓者（善男信女），由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，就當應以跋地羅帝偈為善受持誦。』那位天神說如是之語後，稽首我足，繞三匝後，就在於那個地方隱沒。」
世尊問尊者說：「三彌提！你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字叫做甚麼嗎？」尊者三彌提回答說：「世尊！我乃不知那位天神到底從何處而來的？也不知其名諱啊。」世尊告訴他說：「三彌提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的軍將。」於是，尊者三彌提白世尊說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說跋地羅帝偈的話，則諸比丘們從世尊聽偈後，當會善於受持。」
世尊告訴他說：「三彌提！你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們講說。」尊者三彌提白佛說：「唯然！」這時，諸比丘們也就受教而聽。佛陀說：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（要謹慎！不可以思念過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，這就應該加以思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。）
（如果能作聖人之行的話，則誰覺知有生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患都已終止了。像如是的，行於精勤，晝夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。）
佛陀說如是之偈後，就從其座起，而進入於室內去宴坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此教，並不廣為我們分別解說，就從座起，而進入於室內去宴坐。所謂：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
他們就作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能為我們廣分別解說世尊剛才所咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行之人所讚歎。尊者大迦旃延必定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。諸位賢者應該共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦延肯為我們分別廣說的話，我們當會善於受持。
於是，諸比丘們就往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他們白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾經略說此教，並不廣為分別，就從其御座起後，進室內去宴坐了：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能為我們廣分別世尊剛才所咯說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚歎的人。尊者大迦旃延能為我們廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您！為了慈愍我們之故，為我們廣為解說其義！」
尊者大迦旃延說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就會瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲求得樹木之實（樹心），為了求木心之故，就持斧而入林。他看見大樹之成根，成莖、節、枝、葉、華、實。然而他卻不觸及於根、莖、節、實，但觸及於枝與葉。諸位賢者所說的，也就是如是。世尊現在，然而卻捨棄世尊，而來就於我，而問此義。為甚麼我會這樣說呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將。說真諦之義，現一切之義，均由我們的世尊的。諸位賢者應該往詣世尊之處，去請問此義：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼意義呢？』如果世尊講說的話，當應善於受持。」
這時，諸比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，是法主、法將，說真諦義，現一切義，都由於我們的世尊，我們應該往詣世尊之處，去問此義：『世尊！這怎麼說？這是甚麼意義？』如世尊講說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚歎的人。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，能為我們而發慈愍我們之心之故，廣說其義！」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！ 請共聽我所說吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？諸位賢者！比丘們！實在有眼根，能知道色境之可喜，為意之所念的，而愛色相，為與欲相應之心，而樂於捫摸（抓取，執取）其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之故，之後，就便會樂於它，由於喜樂於它後，便會念過去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根之知法境為可喜，為意所念，而愛法，而有與欲相應之心，樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之後，就便會樂於它，由於喜樂於它之故，便會去思念於過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃念於過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不念於過去之法呢？諸位賢者！比丘實在有眼根能知色境之可喜，為意所念，而愛色相，而有與欲相應之心，樂於捫摸（執取）其本，本就是過去之法。它為過去之法而識，而不欲染執著，由於識，而不欲染執著後，則便不喜樂於它，由於不喜樂於它之故，就不會念於過去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根，而知法境之可喜，為意之所念，有可愛之法，而有與欲相應之心，而樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，不欲染執著，由於識，而不欲染執著後，則便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不會念過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃不念於過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根與色境，以及眼識，願存在於未來的話，則他對於未得的，而欲得，已得的，就心願，由於心願之後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根與法境，和意識，而願存在於未來的話，則未得的，就欲得，已得的，就心願，由於心願後，則便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。諸位賢者！像如是的，就叫做比丘之願於未來。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？諸位賢者！比丘，如有眼根、色境、眼識，對於未來之法之時，則未得之法，不欲去得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根、法境、意識，願於未來之法之時，則未得的，並不欲得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會樂於它，由於不樂於它後，便不願於未來之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，在於現在時，而他乃在於現在，識而欲染執著，由於識，而欲染執著後，則便會樂於它，由於樂於它之後，便會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、法境、意識，於現在的話，則他在於現在之識，欲染執著，由於識，欲染執著後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會受現在之法。諸位賢者！像如是的，比丘會受現在之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，於現在時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識，不欲染執著後，則便不會樂於它，由於不樂之後，使不會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、色境、意識，於現在之時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識不欲染執著後，則便不樂於它，由於不樂於它後，便不會受現在之法。諸位賢者！像如是的比丘，乃不受於現在之法。
諸位賢者！所謂世尊略說此教，並不廣為分別，就從座起，就進入於室內去宴坐：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
以上為世尊之略說，而不廣為分別。我乃以此句，以此文，廣說如上說。諸位賢者！你們可以往詣，而向佛具陳此事。假若如世尊所說之義的話（尊者所解說的，如符於佛說的話），諸位賢者們，你們就可以共同受持。」
於是，諸比丘聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝後而去，而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！剛才世尊您略說此教，還不廣為分別，就從座起，進入於室內去宴坐。尊者大迦遊延，乃以此句、以此文，而廣說世尊您所略過之義（是否符於佛說？）」
世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？所謂為師的，為弟子略說此教，並不廣為分別解說，而那位弟子卻能以此句、以此文，而廣說其義。確實如大迦旃延比丘所說，你們應當依如是去受持！為甚麼呢？因為以說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六六、釋中禪室尊經第五（第四分別誦）
大意：本經敘述有一天神來間盧夷強耆尊者，是否曾經受持過跋地羅帝偈，以及其意義。尊者就到佛處去問佛，佛陀乃為說偈，並就五蘊，而廣說其義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆（釋迦族王者之子，在迦毘羅城出生），遊行在於釋中（釋迦族中），住在於無事禪室。於是，尊者盧夷強耆，在夜將向於旦晨之時，從那禪室出來，就在於露地的禪室之蔭當中，在於繩床上，敷一尼師檀（坐具），結跏趺坐在那裡。
那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像巍巍，夜將向於旦晨之時，往詣尊者盧夷強耆之處，到達後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神的色像的威神極妙，其身上的光明普照於其禪室。那位天神退住在於一邊後，白尊者盧夷強耆說：「比丘！您是否受持過跋地羅啼偈（賢善一夜，所謂夜夜－日日，完全是如是的賢善之生活的人之偈），及受持過其意義嗎？」尊者盧夷強耆回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。」尊者尋則問那位天神說：「你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？」那位天神回答說：「我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？」
那位天神回答說：「有一個時候，世尊曾遊行王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（千萬要謹慎！不可念於過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，對 於它，也應該思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。）
（如果能作聖人之行的話，則誰來覺知生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患，都已終止了。像如是的，行於精勤，畫夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。）
比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈。然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？」
那位天神回答說：「佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍），他乃受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可往世尊住處，去面從世尊，去善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者（善男信女）由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦。」那位天神說如是之語後，就稽首尊者盧夷強耆之足，繞尊者三匝後，即在於那個地方隱沒。
天神隱沒不久後，於是，尊者盧夷強耆，在於釋中受夏坐後（結夏安居後），經過此三個月完畢，補治衣服等事都作完了，就攝衣持鉢，將往詣舍衛國。由輾轉前進，而至於舍衛國，而住於勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆，往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在於一邊。他白佛說：「世尊！我在於前一時，遊行於釋中，住在於無事禪室。世尊！我在那個時候，有一次，夜將向於旦晨，曾從那禪室出來，在於露地的禪室的蔭中，將尼師檀（坐具）敷在於繩床上，而在那裡結跏趺之坐。那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像非常的巍巍，夜將向於官旦晨之時，來詣我處，稽首作禮後，退住在一邊。那位天神，色像威神極為微妙，身上的光明普照於其禪室。那位天神退住在一邊後，向我告白而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈，及受持其意義嗎？』我曾回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。』我尋即問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？』那位天神回答我說：『我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。』我就又問那位天神說：『為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？』天神回答我說：『有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
『比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈，然而不受持其義。』我又問那位天神說：『到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？』天神回答我說：『佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，他能受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可以往詣佛處，當面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者（善男信女）由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦啊！』那位天神說如是之語後，稽首禮足，繞我身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。」
於是，世尊就問尊者盧夷強耆而說：「你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字為何嗎？」尊者盧夷強耆回答說：「世尊！我並不知道那位天 神到底是從甚麼地方來的，也不知道他的名諱啊！」世尊告訴他說「「強耆！那位天子名叫般那（栴檀、般那末羅），是三十三天的軍將啊！」
這時，尊者盧夷強耆白佛說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說跋地羅帝偈，及其義的話，則諸比丘們能從世尊聽此法後，當會善受持誦。」世尊告訴他說：「強耆！你們要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你廣說其義！」尊者盧夷強耆白佛說：「唯然！當受教聽。」（當會受教，而注意的聽！）
佛陀說：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
強耆！甚麼叫做比丘之念於過去之法呢？如比丘樂於過去之色，而貪欲、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著而住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就為念過去之法的。強耆！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不念過去之法。
強耆！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？如比丘樂於未來之色，而貪欲、執著，而住於未來之色，也樂於未來之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於受想行識的話，則像如是的比丘，就為之願於未來之法。強耆！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺（受）、想、行、識，而不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。
強耆！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？如比丘樂於現在之色，而貪欲、執著而住於色，也樂於現在之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於受想行識的話，像如是的比丘，就為之受現在之法。強耆！甚麼叫做比丘之不受於現在之法呢？如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，像如是的，就為之比丘之不受現在之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者盧夷強耆，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六七、阿難說經第六（第四分別誦）
大意：本經敘述阿難尊者就五蘊，而對於諸比丘們具說跋地羅帝偈之意義。有一位比丘將此向佛報告其事，佛舵乃叫阿難講說後，讚歎其所說的為正確無誤。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，為了諸比丘之法益，就在於夜間，聚集比丘們在於講堂，而演說跋地羅帝偈，以及其內中的意義（夜夜完全如是的賢善生活之人之偈）。
這時，有一位比丘，過了其夜，至於翌日的平旦，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！那位尊者阿難，為了諸比丘之法益，在於夜間，聚集比丘於講堂，為了大眾講說跋地羅帝偈，以及其意義（為如是如是的）。
於是，世尊乃告訴一位比丘而說：「你往至阿難
比丘之處，作如是之語：『阿難！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就從其座位起立，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他往至尊者阿難之處，而語他說：「世尊叫尊者阿難你！」
尊者阿難就到佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊乃問他而說：「阿難！你是否為了諸比丘之法益，而在於夜間，聚集比丘於講堂，而為他們講說跋地羅帝偈，及其意義嗎？」尊者阿難回答說：「唯然！」
世尊問說：「阿難！你是怎樣的為諸比丘講說跋地羅帝偈，及其意義的呢？」尊者阿難就說其偈而說：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如有比丘樂於過去之色，貪欲、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之念於過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之不念於過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於未來之色，貪欲、執著而住於未來之色，也樂於未來之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於未來之受想行識的話，像如是的比丘，就為之願於未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於現在之色，貪欲、執著而住於現在之色，也樂於現在之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之受現在之法。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不受現在之法。世尊！我以如是這般的為諸比丘之法益，而在於夜間，聚集大眾於講堂，說此跋地羅帝偈，以及其意義的。」
於是，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有義、有法。為甚麼呢？所謂弟子在於其師的面前，能說如是之句、如是之文，而廣說此義，實在是如阿難比丘所說的，你們應當如是的受持！為甚麼呢？因為此說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六八、意行經第七（第四分別誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！在於此世間修四禪八定的人，則以嚮往其處之故，其命終之後，得生於色界、無色界。在於其修定中所受的喜樂，和生天后所受的喜樂，均不會有差別。並說度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其境界，而慧見諸漏盡斷智，就是諸禪當中之最為第一。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將為你們說法，所說之法，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行。所謂分別意行經，如意行之生起（生起行為）是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做意行生呢？如有比丘，能離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離，而生喜與樂，而得初禪，而成就游止於其中。他對於此定，喜樂而欲，而住，他在此定喜樂欲住後，必定有是處（有此道理）。他住於彼，而樂於彼後，其命終之時，會生於梵身天之中。諸梵身天們，都生彼處，而住於彼處，都受由於離而生的喜與樂，以及比丘住於此，而入於初禪，而受由於離而生的喜與樂。此二種由於離而生的喜與樂，都沒有差別，二類都均為是等等（平等）。為甚麼呢？因為先在於此處行持禪定，然後生於彼處，彼處與此處之定，都像如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於梵身天中。像如是的，就叫做意行生（由於意而生起行為）。
又次，比丘！其覺（粗尋）與觀（細伺），都已息滅，已內靜，已一心而無覺、無觀，有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他就在於此禪定當中樂欲而住。他在此定樂欲而住後，必定會有是處（有此道理）。他住於彼，而樂於彼，命終之後，會生於晃昱天（光音天，色界二禪頂）中。諸位晃昱天的天神們，都生在那裡，住在那裡，而自受其由於禪定所生之喜與樂，以及比丘也同樣的，如住在此處，有入於第二禪的功行，而自受其由於禪定而生的喜與樂的話，則此二種由於定而生的喜與樂，並沒有差別，二種都同等同等的。為甚麼呢？因為先在於此處行持而得禪定，然後會生在於那個地方。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！離開於喜欲，由於舍，而無求，而游止於其中。為正念正智，而身會覺樂（離喜妙樂）。所謂有那聖者所說的，那聖者所舍的，那聖者的念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他在於此定當中安樂，而欲住。他在於此定當中安樂欲住之後，必定是有是處（必定有這道理）。他住於彼，而樂於彼（指三禪的功行），在其命終之後，會生於遍淨天（色界三禪之頂）之中。諸位遍淨天的天神，都生於彼，而住於彼（指三禪天），而受無喜之樂（離喜之妙樂），以及比丘住在於此，而入於第三禪，而自受其無喜之樂（離喜之妙樂）的，此二者的無喜之樂，並沒有差別，二種都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生在於彼處的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於遍淨天之中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！樂己滅，苦已滅。喜與憂本來就已滅，而有不苦不樂，而有舍，有念，而清淨（舍念清淨地），而得第四禪成就而游止於其中，他就在於此定而樂，而欲住。他在此定而樂，而欲住後，必定有是處（必有此道理）。他住彼，而樂於彼（指四禪），其命終之後，生於果實天（廣果天，四禪之第三天）之中。諸位果實天的天神，生於彼，而住於彼，而受舍、念、清淨之樂，以及比丘之住於此，而入於第四禪，而受舍、念清淨之樂的，此二種舍、念、清淨之樂，都沒有差別，二種都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼，他對於此定都如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於果實天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，而為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他就對於此定，樂而欲住。他在於此定樂而欲住之後，必有是處（必定有這道理）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量空處天中（無色界天之一）。諸位無量空處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量空處之想，以及比丘之住於此，而受無量空處之想的，此二種類的無量空處想，都沒有差別，二種均為是平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持此種禪定，然後生於那個地方的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量空處天中（空無邊處天）。像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量空處，而為無量識，是就於無量識處成就而游止於其中。他在於此定，有樂而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量識處天中（無色界之二，識無邊處）。諸位無量識處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量識處之想，以及比丘之住於此，而受無量識處之想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼（指無量識處天），他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他對於此定有樂，而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼（指無量識），其命終之後，生於無所有處天中（無色界之三）。諸位無所有處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受無所有處想，以及比丘之住於此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先於此處行持定，然後生於彼處的，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切無所有處想，而為非有想非無想，是非有想非無想處成就而游止於其中。他就在於此定當中，樂而欲住。他在於此定中，樂而欲住後，必有是處（必定有此道理）的。他住於彼，而樂於彼，在其命終之後，生於非有想非無想處天中（無色界之四）。諸位非有想非無想處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受非有想非無想處之想，以及比丘之住於此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼處之故，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生於非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智（滅盡定）。在那些諸禪定當中，此禪定可說就是最為第一，為最大、最上、最勝、最妙。猶如由於有了牛，而有乳，由於有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由於有了生酥，而有熟酥，由於有了熟酥，而有了酥精（醍醐）。酥精可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。像如是的，那些諸禪定當中，此定可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。得此定，而依於此定，而住於此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊（脫離一切苦）！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六九、拘樓瘦無諍經第八（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦（婆奇國）的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國中）的劍磨瑟曇（雜色的牧牛）拘樓都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊（安樂），決定於知此後，所有的內樂，當求於如此（應追求內樂）。莫相道說（不可背後造謠），也莫面前稱譽（也不可當面說稱讚對方語）。應齊限而說（以徐緩之語而說），莫不齊（不可以不齊限，也就是不可以急言）。應隨國俗之法，莫是莫非（應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱）。這就是所謂分別無諍經之事。
(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？（為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？）莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊（為另一邊，為第二邊）。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。（樂與苦，均為是邊）。
(2)離開此二邊（苦與樂），就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。
(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅（會變易）之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。
2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦（為了解脫苦），而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦（指苦行。為畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。
3.有結而不盡的話（結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話），則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有（生死的果報身），也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。
4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結（煩惱）滅盡的話，則他的有（生死的果報身）也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。
5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。
6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。
7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法（變易之法）。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。
8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。
(4)決定於齊限（決定於不惶），知道決定不惶後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢（甚麼意義呢）？
1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。
2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。
甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德（五欲的功能），而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。
甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪，成就而游止於其中，此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限（安樂），知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼（這些道理），就是由於此之故而說的。
(5)不可以相道說（不可背後造謠），也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說（背後造謠），為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。
1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。
(6)齊限而說（不惶而說，也就是以徐緩之語而說），莫不齊限者（不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言），這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。
(7)隨國俗之法，莫是莫非者（不可以為是，不可以為非），這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者說為甌（缸），有的說為是墮（鉢），有的說為是杅（盂，盆），有的說為是椀（木碗），有的說為是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮（鉢），或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向（從來）都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。
甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，彼彼（各各）不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說餘者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非（不硬說為是，不硬說為非）。隨著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。
(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊（享欲樂與行苦行），則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。
有結不滅盡，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。有結滅盡的話，則此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍的。
不求內樂的話，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。求於內樂的話，則此法就是無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍。
就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說，不可以修，就是因為此法為有諍之故。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則為有諍之法。
就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對於他而說為可修的，此法為無諍的。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
就中，如有道說，而不真實，為虛妄，並不和義相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。
就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。
就中，如有道說，而為真實，而不虛妄，也與義相應，則此法為無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
無齊限之說（恐惶）的話，此法就是有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。
齊限之說（不惶、不急）的話，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。
隨國俗之法，為是，及為非，此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。
隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法為無諍的。這叫做諍法，你們當知諍法，以及無諍之法。知道諍法，及無諍之法後，就應棄舍諍法，而修習無諍之法，你們應當要如是而學！」
像如是的，須菩提族姓子（善吉、空生。為舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名），乃以無諍之道，在於後來，知法如法（依此理而得解脫的，有偈為證）。
知法如真實 須菩提說偈 此行真實空 舍此住止息。
（知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃為真實的空之行，捨棄此有諍之法，而住於止息。）
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十三完
中阿含經卷第四十四
一七○、鸚鵡經第九（第四分別誦）
大意：本經敘述鸚鵡摩納之家的白狗，為其前生之父，佛為其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生於下賤的狗中。鸚鵡摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。就請問人身為甚麼有高下？為甚麼有妙不妙？佛陀並說人的所以有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊過夜至於平旦之時，著衣持鉢，進入舍衛城內去乞食，在乞食的過程中，曾往詣於鸚鵡摩納（青年）都提之子之家（其父生前名叫都提）。這時，鸚鵡摩納，都提之子，有些應作之事，因此，出外而不在於家。那個時候，鸚鵡摩納都提子之家有一隻白狗，在大床上的金盤中吃東西。於是，白狗遙見佛陀向這邊來，牠看見後便吠，世尊就對白狗說：「你不應該這樣！所謂你在生時從呧〔詆毀，增上慢而舉手言咆〕，而至於現在轉生為狗在吠人！」白狗聽後，極大的瞋恚，就從其床下來，而至於木聚（柴堆）邊，憂戚而愁，而倒臥在那裡。
鸚鵡摩納都提子，在於後來還家時，看見自己的白狗極大瞋患，從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥後，就問家人說：「到底是誰觸嬈我的白狗，使其大瞋恚，而從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥的呢？」
家人回答說：「我們都沒有人去觸嬈白狗，使其大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊去憂戚愁臥。摩納！當知！今天沙門瞿曇來此乞食，白狗看見後，便逐吠他。沙門瞿曇乃對白狗說：『妳不應該這樣，所謂你在生時從呧（詆毀）而致於轉為狗而吠人。』因是，（由於此），摩納！故使白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥的。」
鸚鵡摩納都提子聽後，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的抱著想誣謗，而墮沙門瞿曇的心，而從舍衛城出，往詣於勝林給孤獨園。
那個時候，世尊被無量的大眾，前後圍繞，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子之來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納都提子之來到嗎？」大眾回答說：「看見。」
世尊垂告說：「鸚鵡摩納都提子如果現在命終的話，就會如人之屈伸其手臂之頃，必定會生於地獄。為甚麼呢？因為他對於我生起極大的瞋恚之故。如有眾生，由於心起瞋恚之故，身壞命終，必會趣至於惡處，會生於地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子，乃往詣佛所，向世尊說：「沙門瞿曇！今天曾經到過我家來乞食嗎？」世尊回答說：「我今天曾經到過你家去乞食。」摩納說：「瞿曇！您向我的白狗講甚麼事，使我的白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥呢？」
世尊回答說：「我在於今天的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食，輾轉往詣而至你家去乞食，於是白狗遙見我來，看見後，便吠我。我就對白狗說：『你不應該這樣，所謂你，乃從呧而至於吠？』（從增上慢而詆毀他人，而致墮入於畜生，還在吠人）。因此之故，白狗乃極大瞋恚，從床下來，至於木聚邊，憂戚愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊說：「白狗前世是我的甚麼人呢？」世尊垂告說：「止！止！（不要提起此 事）。摩納！慎莫問我（千萬不要問我此事）！你如果聽聞其事的話，必定會不歡喜的。」鸚鵡摩納又更再三的問世尊說：「白狗前世到底是我的甚麼人？」
世尊也是再三的垂告說：「止！止！摩納！慎莫問我！你聽聞此事後，必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再三的推問，最後就又垂告摩納而說：「你既然至於再三的問我不止（我就告知你吧！），摩納！當知！那只白狗，在於前世之時，就是你的父親，名叫都提啊！」
鸚鵡摩納聽此語後，倍極大恚（愈起瞋恚心），就欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的欲誣、謗，欲墮沙門瞿曇，而對世尊說：「我的家父在世時，都行大佈施，作大齋祠（祭天大齋食之會），其身壞命終之後，正往生於梵天。甚麼因甚麼綠，乃生於這種下賤的狗身中呢？」
世尊告訴他說：「你父都提，由於此而起增上慢，因此之故，而生於下賤的狗身中的。所謂：
梵志增上慢 此終六處生 雞狗豬及豺 驢五地獄六
（梵志由於起了增上慢之故，在此處命終之後，會在於六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四，驢身為第五，地獄即為其第六之處。）
鸚鵡摩納！如果你不信我所說之事的話，你可以回家對白狗說：『如果在於前世時，是我的家父的話，白狗啊！你就應當回到大床上去。』摩納！白狗必定會還回上大床的。你就又說：『如果前世是我的家父的話，白狗啊！你就還在於金盤中吃食。』摩納！白狗必定會還回在於金盤中去吃物的。你就又說：『如果前世時，是我的父親的話，就提示我，你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因為我不知其處之故。』摩納！白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的，所謂你不知之處之故。」
於是，鸚鵡摩納！聽佛所說，善受持誦，繞世尊後，還回其家，而對於白狗說：「你前生時，如果是我的父親的話，白狗！你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說：「如果前世時，是我的父親的話，白狗！你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說：「如果前生時，是我的父親的話，應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處，因為我所不知之故。」白狗就從其床上下來，而往至於前世所止宿之處，用口及足，掊（挖）床的四腳之下。鸚鵡摩納便從那個地方大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物之後，極大歡喜，就用右膝著在於地，叉手而向於勝林給孤獨園，而再三的舉聲，再三的稱譽世尊而說：「沙門瞿曇所說的不虛！沙門瞿曇所說的都是真諦！沙門瞿曇所說的都是如實！」他再三的稱譽後，就從舍衛城出，而往詣於勝林給孤獨園。
那時，世尊被無量的大眾前後圍遶，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納的到來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納將到這裡來嗎？」回答說：「看見。」世尊垂告說：「鸚鵡摩納現在如果命終的話，就會如屈伸手臂之頃那麼之快，必定會至於善處。為甚麼呢？因為他，由於我，而極為有善心之故。如有眾生，由於善心之故，身壞命終之後，必定會至於天中。」
那時，鸚鵡摩納往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「到底如何呢？摩納！如我所說那樣，白狗是否為如是呢？或者不如是呢（是否如佛所說的那只白狗的前世，就是摩納的父親與否）？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實如您所說的。瞿曇！我又欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「恣你所問（可以隨意提出來問）。」
摩納問而說：「由於甚麼因，甚麼緣，那些眾生，俱受於人身，而會有高，有下，有妙，有不妙呢？為甚麼呢？瞿曇！因為我曾經看見過有的短壽，有的長壽，也看見過有的為多病，有的很少有病的。也看見過有的為不端正，有的為端正的，也見過無威德、有威德的人，見過有的人為卑賤之族，有的卻為尊貴之族的人，見過無財物、有財物的人，見過有惡智、有善智的人。」
世尊回答說：「那些眾生，乃由於自己的行業，由於其業，而得其報的。緣於業，依於業的業處，眾生即隨其高下，而處於妙（殊勝）與不妙（卑劣）之位的。」鸚鵡摩納白世尊說：「沙門瞿曇所說的至為簡略，並不廣為分別解說，我乃不能了知其義。願沙門瞿曇為我廣說，使我能得知道其中之義！」
世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」鸚鵡摩納白佛說：「唯然！當受教而聽。」
佛陀說：「摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極短呢？如有男子女人，都行殺生而凶弊，極惡而飲血（手常染血），有害人之意，而著於惡（常作傷人之事），並沒有慈心去對於諸眾生，乃至於昆蟲（對生物無仁愛之念）。他受這種業，作到具足後（惡業滿盈），身壞命終之時，必定會至於惡處，會轉生在於地獄中（由地獄業滿而出來後），來生於人間時，其壽命會極短的。為甚麼呢？因為此道乃受短壽的，所謂男子女人，殺生凶弊，極惡飲血之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極長呢？如有男子女人，離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，而有慚有愧，有慈悲之心，而能饒益一切眾生，乃至於昆蟲的話，則他乃受此業，作此善業具足後，其身壞命終之時，必定會上升於善處，會往生於天中（其天的善業報後），來生於人間時，其壽命會極長的。為甚麼呢？因為此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生，斷除殺生的話，則，摩納！當知！此善業乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會有多疾病呢？如有男子女人，觸嬈眾生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去觸嬈眾生，他受此惡業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，會生在地獄中（地獄報滿後），來生於人間時，會多有疾病。為甚麼呢？因為此道，乃會受多疾病之故。所謂男子女人，多觸嬈眾生之故。摩納！當知！此業有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會沒有疾病呢？如有男子女人，不觸嬈眾生，他們不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去觸嬈眾生的話，則他受此善業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升於善處，會往生於天中（天的福報滿後），來生人間時，就不會有疾病。為甚麼呢？因為此道乃受無疾病，所謂男子女人，不觸嬈眾生之故。摩納！當知！此善業，乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體為不端正呢？如有男子女人，急性而多惱，他少有所聞時，便會起大瞋恚，會憎嫉而生憂，會廣生諍怒，他受此業，作到具足之後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，其形體就不會端正。為甚麼呢？因為此道乃受形不端正之故，所謂男子女人，急性而多惱之故。摩納！當知！此種業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體會端正呢？如有男子女人，不急性、不多惱，他聽到柔軟粗獷的強言，也不會生大瞋恚，不會憎嫉生憂，不廣生諍怒的話，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會往生於天中（天報業盡後），來生人間時，其形體會端正的。為甚麼呢？因為此道乃受形體端正之故，所謂男子女人，不急性，不多惱之故。摩納！當知！此業有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為沒有威德（無權勢）之人呢？如果有男子女人，內懷嫉妒，也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時，便會生起嫉妒心，如看見別人有物時，就欲使其得到，他受此業，作到具足後，其身壞命終時，必定會至於惡處，會轉生在地獄中（地獄業滿後），來生於人間的話，就為沒有威德的人。為甚麼呢？因為此道乃受無威德之故，所謂男子女人，內懷嫉妬之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為有威德（權勢）之人呢？如有男子女人，不懷嫉妬之心，看見別人得到人的供養恭敬時，乃不會生嫉妬之心，如看見別人有物時，也不欲使其為我所得而有，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中（其善業享滿後），如來生人間時，就會為有大威德的人。為甚麼呢？因為此道乃會受有威德，所謂男子女人，不懷嫉妬之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為卑賤之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他對於應可敬的人，卻不去尊敬，可尊重的，卻不去尊重他，可尊貴的，卻不去貴重他，可奉的，卻不去奉他，可供養的，卻不供養他，可與道的，卻不與道給他，可與坐的，卻不與坐，可叉手向其禮拜問訊的，卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，會轉生為卑賤之族。為甚麼呢？因為此道乃受生為卑賤之族之故，所謂男子女人，憍傲大慢之故。摩納！當知！此業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為尊貴之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他對於可敬的人，會去尊敬其人，可尊重的，會去尊重其人，可貴重的，就會去貴重其人，可奉事的人，就會去奉事其人，可供養的人，就會去供養其人，可與道的，就會與道給其人，可與坐的，就會與坐給其人，可叉手向其禮拜問訊的，就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會生於天中（受天報後），來生人間時，必定會生於尊貴之族。為甚麼呢？因為此道乃受生於尊貴之族之故，所謂男子女人，不憍傲大慢之故。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，並沒有財物呢？如有男子女人，不作施主，不行佈施。他並不佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，由於他受此業，作到具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中，惡業報滿後，來生人間時，會為沒有財物的人。為甚麼呢？因為此道乃受無財物之故。所謂男子女人，不作施主，不行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，會多有財物呢？如有男子女人，常作施主，常行佈施，他佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中，報盡而來生人間時，為多有財物之人。為甚麼呢？因為此道乃受多有財物，所謂男子女人，常作施主，常行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，有惡智慧呢？如有男子女人不數數（不屢次）往詣諸賢者之處去問事（受教）。如有名德的沙門、梵志，他也不往詣其處，不隨時請問義理，所謂：『諸位賢者！甚麼為之善？何者為之有罪？甚麼為之非罪？何者為之妙？何者為之不妙？何者為之白？何者為之黑？白與黑到底是從甚麼而生的？甚麼義為之現世之報？甚麼義為之後世報呢？』倘若去請問過，然而並不去實行，他就受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄中，業報完了，而來生人間時，會有惡智慧。為甚麼呢？因為此道乃受惡智慧，所謂男子女人，不數數（不常常）往詣賢者之處去請問諸事之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人會有善智慧呢？如有男子女人，能數數往詣問諸賢者諸事，如有名德的沙門、梵志，他就數往詣（常去）他處，去隨時問義：『諸位尊者！甚麼為之善？甚麼為之不善？甚麼為之有罪？甚麼為之非罪？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之白？甚麼為之黑？白與黑，到底是從何而生的？何義為現世之報？何義為之後世之報呢？』請問後，也能去實行，則他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會生於天中，報盡後，來生人間時，會有善智慧。為甚麼呢？因為此道乃受善智慧之故，所謂男子女人，能數數往詣賢者之處去問事。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！當知！如果作那些和短壽相應之業的話，必定會得短壽，作那些和長壽相應之業的話，必定會得長壽；如作那些和多疾病相應之業的話，必定會得多疾病，作和那些少疾病相應之業的話，必定會得少疾病；作和不端正相應之業的話，必定會得不端正，作和那些端正相應之業的話，必定會得端正；作和那些沒有威德相應之業的話，必定會得沒有威德，作和那些威德相應之業的話，必定會得威德；作和那些卑賤族相應之業的話，必定會得卑賤之族，作和那些尊貴族相應之業的話，必定會得尊貴之族；作和那些沒有財物相應之業的話，必定會得沒有財物，作和那些多財物相應之業的話，必定會得多財物；作和那些惡智慧相應之業的話，必定會得惡智慧，作和那些善智慧相應之業的話，必定會得善智慧。摩納！這是我從前所說過的，眾生都由於自己的行業，而由於其業，而得其果報的。所謂：緣於業，依於業的業處，眾生則隨其高下，而處於妙，或不妙的。」
鸚鵡摩納都提子白佛說：「世尊，我已瞭解了。善逝！我已知道了。世尊！現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至於命盡。世尊！從今日起，您進入都提家，有如進入此舍衛城地方的優婆塞家那樣，使我都提家，長夜能得利義，能得饒益安隱快樂。」
佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納都提子，以及無量的大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七一、分別大業經第十（第四分別誦）
大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難， 並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很復雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，尊者三彌提，也遊行在於王舍城，住在於無事禪屋中（森林中的屋舍）。
於是（這時），有一位異學，名叫哺羅陀子（外道遊行者），在於中午以後，彷徉（徘徊），而往詣於尊者三彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！三彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」尊者三彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」
異學哺羅陀子便問而說：『賢者！三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，受如是之法：『身與口之業，為虛妄的，唯有意業為真諦的。或有一種禪定，比丘如果入其禪定中的話，就無所覺。』」（專心於其禪中，就不會有所感於其他的事物。）
尊者三彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善的，因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業（故意作業，有心之業），作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受，或者會在於後世而受。假如不故作業（不是故意所作之業，無心之業），作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」
異學哺羅陀子，至於再三的對尊者三彌提說：「賢者三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，曾受：『身與口之業為虛妄的，唯有意業為真諦。或有一種禪定，比丘如入其禪定中的話，就沒有所感覺。』」
尊者三彌提，也再三的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就為之不善，因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在於現世受，或者會在於後世受。假如為不故作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」（我說：這種情形，不一定會受報。）
異學哺羅陀子又問尊者三彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說：「賢者三彌提！你在於此法與律當中，學道幾時呢？」（你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？）
尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！我在於此法與律當中，學道不久，始三年而已。」於是，異學哺羅陀子便作如是之念：這麼年少的比丘，尚且能護其師，更何況那些舊學的上尊人（長老比丘）呢？於是，異學哺羅陀子聽聞尊者三彌提所說，不是不非（不以為是或非），就從其座起，振奮其頭而離去。
那個時候，尊者大周那（舍利弗之弟，於空法中，深生信解之比丘），離開尊者三彌提之晝行坐之處不遠，於是，尊者大周那將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論之事，他都統統把它誦習，都善於受持後，就從其座起，而往尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他就將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論的，統統向尊者阿難說。
尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由於此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定（更妙，更特別之法）。
於是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。
那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」於是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」於是，尊者大周那就將尊者三彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！三彌提比丘，乃為癡人無道的了。為甚麼呢？因為異學哺羅陀子，其問事不定（問事不足，應該要以分別答復之問），而三彌提比丘癡人，卻一向而答（決定的回答）之故，我才說他為癡人的。」尊者阿難白佛說：「世尊！如三彌提比丘，由於此事而說：『所有覺者（所感受的），都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」
世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的為無道的了！阿難！此三彌提癡人，那位異學哺羅陀子，乃盡問三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受，捨受）的。阿難！如三彌提癡人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成（以身口意而作過）的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成（以身口意而作過）的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成（以身口意而作過）的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果三彌提癡人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視三彌提癡人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對於如來，會倍復增上，會心靜而得喜的。」
於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊為了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善於受持。」
世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺（殺生）、不與而取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之時，生在於善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生（不殺生），離開不與取（不偷盜），離開邪淫（不邪淫），離開妄言（不妄言），乃至離開邪見（正見），此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生於惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生於善處的天中。
(1)阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至為邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生於善處的天中。像如是之見的話，就為之正見，如果有異於此見的話，則其智會趣於邪。如所見所知的極力的捫摸（抓取，固執），則一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生於惡處的地獄中。像如是之見的話，則為之正見，異於此見的話，則其智乃趣於邪。如所見所知的極力捫摸（固執），則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘都為虛妄。』
(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生於惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則為之正見。如果異於此見的話，則他的智，乃趣於邪。如果他對於其所見所知的極力的捫摸（抓取，固執）時，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。像如是之見，則為之正見，異於此見的話，則其智，乃趣於邪。如其對於所見所知的，極力的捫摸（抓取，固執），他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』
(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生於善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。
如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。為甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。
(2)阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生於惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的。
如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生於惡趣的地獄中。』這種說，我乃不會聽取的。如作如是之說：『作如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸，一向執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』這，我也是不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。
(3)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。』我乃會聽其所說的。如作如是之說：『我觀見他不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，其身壞命終之時，乃生於惡處的地獄之中。』這種說明，我乃會聽取其說的。
如作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄中。』這種見解，我乃不會聽取的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知的，都極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』的話，我也不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知此人有異之故。
(4)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。』這，我乃會聽取其說的。
如作如是之說：『如更有如是的比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』這，我就不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我乃不會聽取其說的。如所見所知的，極力捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』這，我也不會聽取其說的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。
(1)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡不護已，其身壞命終之後，生於善處天中的話，則他如果本來作不善之業，作惡已成的話，則由於此不離惡，不護已之故，他就在於現法當中，受到其報後，然後生在於彼處（善處天中）的。或者又因後報（第三次生死，及其後）之業之故，他就不會以此因，不會以此緣（指惡因緣），其身壞命終之後，而生於善處的天中（後報業之故，來生不一定隨報，故作惡後，或者會生於善處。）或者又因本來曾經作過善業，作已成就的話，則由於離惡護已之故，有未盡的應受的善處之報，他就因於此，緣於此之故，其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死時，曾生善心（六識心王），心所有之法（心所，如俱舍論所說的四十六心所），都與正見相應，他就由於此因，此緣，而在其身壞命終之後，生於善處的天申。阿難！如來乃知道那個人，為如是的。
(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已後，其身壞命終時，卻生於惡處的地獄之中的話，則他如本來作過善業，作後已成就的話，就由於此離惡護已之故，他乃在於現法當中受其善報完畢後，而生於彼惡處的。再者，又因為是後報之業之故，他就不由於此善因，不由於此善緣，身壞命終之後，而生於惡處的地獄之中的。或者又其本作之不善之業，作後已成就者，而由於此不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他乃因於此，緣於此，而其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。或者又於臨死時，生不善之心，其心所有之法，乃和邪見相應，則他乃因於此，緣於此，其身壞命終之後，生於惡處之地獄中。阿難！如來乃知其人為如是的。
(3)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄之中的話，則他乃因於此，緣於此，在其身壤命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又由於其本來所作的不善之業，作後已成就的話，則由於其不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又因臨死之時生不善之心，心所有之法乃和邪見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。阿難！如來乃知道其人為如是的。
(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已之後，在其身壞命終之時，生於善處的天中的話，他就是因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，生於善處的天中的。或者又由於其本來所作的善業，作後成就的話，則由於此離惡護已之故，未盡應受之報，則他因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死之時，生起善心，心所有法，都和正見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。阿難！如來乃知其人為如是的。
又次，有四種的人：或者有人，沒有而似有，或者有而似沒有，或者沒有而似沒有，或者有而似有（所謂1.無力，而為無力之觀，2.無力，而為有力之觀，3.有力，而為有力之觀，4.有力，而為無力之觀。南傳為1.有業而無能作用，而似無能作用，2.有業無能作用，而似有能作用，3.有業有能作用，而似有能作用，4.有業有能作用，而似無能作用。）
阿難！猶如有四種捺那樣：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿難！四種捺乃譬喻人：1.或者有人無有，而似有，2.或者有，而似沒有，3.或者無有，而似無有，4.或者有，而似有。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十四完
中阿含經卷第四十五
心品第十四
（有十經）（第四分別誦）
心浮受法二 行禪說獵師 五支財物主 瞿曇彌多界（心經、浮彌經、受法經有二品，行禪經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿曇彌經、多界經。）
一七二、心經第一
大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行為多聞，知四諦為智慧．能饒益人，就是黠慧。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於勝林給孤獨園。
那時，有一位比丘，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去（世間是由於誰所牽引）？誰為染著（被誰所惱）？誰起自在（被何種已生之物，而隨其自在之力而被控制）呢？
那個時候，那位比丘就在於晡時，從其宴坐而起，往詣於佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在於安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由於誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控制的呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰為其所染著（所惱）？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會為其染著（由心牽引），心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去（世間由心引導），它為牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」
比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！
又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經（契經）、歌詠（重頌，韻文散文混合說）、記說（受記）、偈他（孤起頌）、因緣（教法的緣起）、撰錄（阿羅漢之過去、現在的因緣事蹟）、本起（如是語，此實為世尊所說的等句為始之經）、此說（喜頌，感歎而唱的）、生處（本生，世尊之宿世事蹟）、廣解（足智之解）、未曾有法（如阿難有四未曾有之事等），以及說義（論議，將經布衍而說的）。比丘！如有族姓子，對於我所說的四句偈（計算經論之單位，包括四句三十二字），能知其義，能知其法，趣於法，而向於法，趣順於梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過於如是的了。比丘！像如是的，就為之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！
又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，為有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此為苦，又用智慧去正見其苦如真的（如實而知苦諦的比丘）；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的（包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知），比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」
世尊告訴他說：「如比丘不念自害（不起害己之念），不念害他（不起害他人之念），也不念俱害（不起自他兩害之念）。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間（哀愍世間的一切眾生），而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善於誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。
那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在於遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在於遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真理，而得解脫）。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七三、浮彌經第二（第四分別誦）
大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，尊者浮彌（守持三衣，不離食息第一），也在於王舍城的無事之禪室中。於是，尊者浮彌，過夜至於平旦，就著衣持鉢，欲進入於王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子（壽軍童子）之家為是。於是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裡來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」
王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願（發願），而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對於此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」
尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願（發誓願），而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」
王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，為如是之意，如是之說的話，則此說乃在於此世間裡的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極為美淨微妙的種種豐饒的食噉含消（飲食物），親自以手斟酌（料理），使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你為甚麼不為王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼叫做四喻呢？」（那四種譬喻呢？）
世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的為邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行（發願惡行持），而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，就是所謂無道的（沒有這道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去轂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願（不是其願意），或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而轂牛角的話，必定不能得乳的。為甚麼呢？因為以邪道（不是正確的方法）而求乳，所謂轂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定（邪定），則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行求正果，就是所謂無道啊！（沒有這道理的）。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願（不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求正果，就是所謂有道（有道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去轂牛乳，則他必定能得乳的。不管是為無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去轂牛乳的話，他就必定能得乳。為甚麼呢？因為以正確之法去求乳，就是所謂轂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願（並不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行求正果，乃所謂有道的。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨（張弓）去抨（彈擊）它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方式）去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂無道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們作願行，而行正的梵行的話，他們必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他們必定能得正果的，為甚麼呢？因為以正而求果的話，就是所謂有道。浮彌！猶如有人，欲得酥的話，則以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，如果人欲得酥的話，則以器盛酪，以抨去抨它的話，則他必定能得酥的。為甚麼呢？因為以正法去求酥，就是所謂抨酥是也。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們曾發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。而如果並不發願，或者有願無願，或者非有願非無願，而行正梵行的話，他們也必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法去求果之故，所謂有道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們曾經發願行而行邪梵行的話，必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪見的梵行的話，他們必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求果，則所謂無道是。浮彌！猶如有人，欲得油時，乃以笮具（壓榨之器物）盛沙，用冷水漬它，而將它壓榨，則必定不能得到油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去漬，而取之而壓榨的話，必定不能得油的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方法）去求油之故，所謂壓沙是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖然作願，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果之故，所謂無道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他曾經發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道之故。猶如有人，欲得油時，以笮具去盛麻子，以暖湯去漬，而執取而壓榨的話，必定能得油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油時，用笮其去盛麻子，用暖湯去漬，而取之而壓榨的話，他必定能得油。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖湯去漬，而取之而壓榨它，則他必定能得油。為甚麼呢？因為以正法而求油，所謂壓麻子是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定的話，則他曾經願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法而求果，則所謂有道之故。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他曾經發願行，而行梵行的話，必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。浮彌！猶如有人，欲得火時，卻用濕木作為火母，而用濕的鑽，去鑽它，則必定不能得火的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火，而用濕木作為火母，用濕的鑽去鑽它的話，必定不能得火的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確之法）去求火，別所謂鑽濕木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定的話，則他雖作願行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，則必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則曾經發願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道是。浮彌！猶如有人，欲得火時，以燥的木作為火母，以燥的鑽去鑽它，則必定能得火的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火時，乃用燥的木去作為火母，用燥的鑽去鑽它，則他必定能得火的。為甚麼呢？因為以正確之法去求火，則所謂鑽火而用燥木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，他曾發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他就必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求果，則所謂有道之故。浮彌！如果你為王童子說此四種喻的話，王童子聽後，必定會大歡喜，會供養於你，會盡其形壽去作，所謂供養你的衣被、飲食、臥具、湯藥，以及其餘的種種諸生活之具的。」
尊者浮彌白佛說：「世尊！我本來未曾聽過此四喻，怎麼能得說出呢？唯今天始從世尊聽到啊！」
佛陀所說的就是如是，尊者浮彌，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七四、受法經（上）第三（第四分別誦）
大意：本經敘述世間真實有四種的受法，所謂(1)現樂當來受苦報，(2)現苦當來受樂報，(3)現苦當來受苦報，(4)現樂當來受樂報。如行淫欲，就是現樂後苦。硬制煩惱，則現苦後樂。外道苦行，則現苦後苦。歡喜修行梵行，化生於彼，而般涅槃，而得不退法，不還於此世間，就是現樂後也樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間乃真正實在有四種的受法的。那四種呢？或者有一種受法，為現在受樂，而當來會受苦報，或者有一種受法，乃現在受苦而當來會受樂報，或者有一種受法，乃現在受苦，而當來也是受苦報的；或者有一種受法，乃現在受樂，當來也會受樂報的。
(1)甚麼受法叫做現在受樂，而當來會受苦報呢？或者有沙門、梵志，和莊嚴的美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對於淫欲之事，當來會遇見到有甚麼恐怖？有甚麼災患？而必須斷於欲，而施設所欲之事呢？對於此美好而莊嚴的女人的身體，而觸摩的話，會有樂的更樂（快樂的感觸）啊！』他就這樣的和此美女共相娛樂，而在於其中遊戲。他受此法，成就具足後，在其身壞命終之時，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。那時才作如是之念：那沙門、梵志，對於淫欲，會見到這種當來的恐怖，會見此（遇到這種）災患之故，才應斷於淫欲，才施設斷欲的。我們因為由於欲，而諍欲，而緣於欲之故，才會受如是的極苦，如是的非常重之苦啊！
(2)猶如春後之月，日中（白天）乃極為炎熱，有葛藤的種子，被日炙得拆迸，而墮在於一娑羅樹下。那時，娑羅樹神，乃由於此之故，而生恐怖。於是，那位樹神，如其有邊傍的種子的村神，村裡的百穀的藥木的有其親親的朋友樹神（所謂沙羅樹之神的朋友、親戚，以及住於藥草等木的諸神），對於種子而見有當來之恐怖、災患之會生起之故，便往至於那樹神之處，而慰勞說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！現在此葛藤的種子或者會被鹿食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹而去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞，而不成為種子的。像如是的，樹神！你乃會得安隱的。』如果此種子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞，而不會不成為種子的話，則此種子乃不缺不穿，也不會剖坼，不被風、雨、日等所傷害，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速而生長。
那位樹神即作如是之念：為甚麼緣故，那些邊傍的種子村神，以及村裡的百穀的藥木等親親朋友的樹神，對於種子見到當來會有甚麼恐怖，會有甚麼災患，而來慰勞我而說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你就可以得安隱的。』如果此葛藤的種子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞而不成為種子的話，則此種子乃會不缺不穿，也不會剖坼，不會被風、雨、日等所中傷（傷害），而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長起來，而成莖典枝葉，而為柔軟而成節，而觸注喜悅。此莖與枝葉，柔軟而成節，觸體而喜悅，而為樂更樂（樂觸）之觸。
此種子緣於樹而成為大枝節葉後，就纏裹那株沙羅樹，而覆蓋在其上。覆蓋在其樹上後，那位樹神方作如是之念：那些邊傍的種子村神、村百穀的藥木的親親朋友等樹神，對於葛藤的種子，見到有如此的當來之恐怖，而見到此會有此災患之故，才來慰勞我而說：『樹神！不可以恐怖！樹神！不可以恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風所吹而．到別處去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的種子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風所吹而去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不敗壞，而非不能成為種子，則這種子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被風、雨、日之所中傷，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長的。我就是因於此葛藤的種子，緣於此葛藤的種子之故，才會受此極苦，受此非常的痛苦的。
(1)像如是的，或者有沙門、梵志，和莊嚴美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對於淫欲，預見到當來會有甚麼恐怖？有甚麼災患？而應斷於淫欲，而施設所欲呢？對於此美麗莊嚴的女人的身體，會有樂更樂（樂觸）之觸的。」他就和這位女人共相娛樂，而遊戲於其中。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之後，趣至於惡處，轉生在於地獄之中。這時才作如是之念：那些沙門、梵志，對於淫欲，預見到有這種當來的恐怖，預見這種災患之故，而斷於淫欲，施設斷欲的。我們就是因於欲，諍於欲，緣於欲之故，而受如是之極苦，甚為重的痛苦的。這叫做受法現樂，當來受苦報（現在雖享受快樂，但是未來定會受苦報）。
(2)甚麼叫做受法現苦，當來受樂報呢（現在受苦，而未來會受快樂之報）？或者有一人，有自然的重濁之欲，重濁之志，重濁之癡（天性有強烈的貪瞋癡）。他數隨（常隨）欲心，而受苦憂戚，數隨恚心、癡心，而受苦憂戚。他由於此苦，由於此憂之故，就盡其形壽去修行梵行，乃至啼泣墮淚（傷悲而掉淚）。他受此法，成就而具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，而生於天中，這叫做受法現苦，當來受樂報。
(3)甚麼叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在所受的為苦，未來也會同樣的受苦報）呢？或者有一位沙門、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗七星之形的取水之器）去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊；如有二人在食時，就不在其中而食；不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有糞蠅飛來，則不食；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水。或者都不飲，而學無飲之行；或者噉一口，以一口而為足，或者二、三、四，乃至七口，以七口為足，或者食．得，或者以一得為足，或者二、三、四，乃至七得，以七得為足；或者一日一食，以一食為足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食為足；或者食菜茹（素菜），或者食稗子，或者食穄米，或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種）之食，或者食粗食；或者至於無事處，而依於無事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有空洞的皮），或者持全穿的皮（整個都是破爛爛的）；或者持散發，或者持編發，或者持散編之發；或者有剃發，或者有剃須，或者剃鬚髮；或者有拔發，或者有拔須，或者有拔鬚髮的；或者住立而斷坐（都站立，而不坐下），或者修蹲之行；或者有臥剌的，或者以剌為床；或者有臥草的，而以草為床的；或者有事水，晝夜都以手柕（以手汲出水）；或者有事火的，竟宿（正日正夜）都燃火；或者事日、月為尊佑大德，而叉手向祂們。像如此的比類，乃受無量的苦，學煩熱之行。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，而生在於地獄之中。這叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在行持苦行，未來也同樣的為苦報。由於不是正確的求樂之行之故。）
(4)甚麼叫做受法現樂，當來也受樂報（現世所修而完成快樂的果，故未來也當會受安樂的果報）呢？或者有一人，自然的不為重濁之欲，不為重濁之恚，不為重濁之癡（天性並不有重大的貪瞋癡）。他不會數隨欲心（不會常起欲念），而不會受苦憂戚；不數隨於恚心（不常起恚念），不數隨於癡心（不常起癡念），而不受苦憂戚。他以樂以喜，而盡其形壽去修行梵行，乃至有歡悅之心。他受持此法，而成就具足後，其五下分結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等欲界的五種煩惱。所謂色界、無色界為上二界，欲界為下界，故名）已盡，化生於彼（色界天），在那裡般涅槃（得涅槃而解脫三界之苦），而得不退法，而不還於此世間，這就是所謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真正實在有此四種的受法的，因此之故，而說此道理。」
佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七五、受法經（下）第四（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：世間的癡法雖求喜、愛、可之法，然而卻會產生不喜、不愛、不可之法。佛教之不癡法雖難見難覺，但是能生喜、愛、可法。並說世間確實有四種受法。所謂1.感喜樂而犯十惡的，現在樂，而未來會苦。2.感苦憂而行十善的，現在苦，而未來會樂。3.感苦憂而犯十惡的，現在未來都會苦。4.感喜樂而行十善的，現在與未來俱樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘樓國）的劍磨瑟曇，為拘樓的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在此世間裡，都有如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，都欲使不喜、不愛、不可之法之能夠消滅，而希望那些喜、愛、可意等法之能夠產生。他們都作如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，然而那些不喜、不愛、不可之法，卻反而會生起，那些可喜、可愛、可意之法，卻會滅無。這就是所謂癡法。我法乃非常的深妙，為難見、難覺、難達之法。像如是的，我法為甚深、難見、難覺、難達，然而那些不喜、不愛、不可之法，會由於學佛而得以消滅，喜、愛、可之法，會由之而生，是不癡之法。
世間真實有四種的受法。那四種呢？(1)或者有一種受法，現在快樂，而當來會受苦報，(2)或者有受法，現在為苦，而當來會受樂報，(3)或者有受法，現在為苦，當來也會受苦報，(4)或者有受法，現在為樂，當來也會受樂報。
(1)甚麼叫做有一種受法，現在為樂，而當來會受苦報呢？或者有一種人，自樂自喜而殺生（喜歡於殺生之業），因於殺生，而為生樂生喜。他也會自樂自喜於不與取、邪淫、妄言（喜歡偷盜、邪淫、妄語），乃至邪見，因於偷盜乃至邪見，而生樂生喜。像如是的身樂、心樂、而不善從（不從於善），而不善生（不生善），而不起於智，不起於覺，不起於涅槃，這叫做受法現樂，而當來會受苦報。
(2)甚麼叫做受法現苦，當來會受樂報呢？或者有一種人，自苦自憂，而斷殺生，由於斷除殺生，而生苦生憂（戒殺為克制自己，故不是快樂輕爽之事）。他也自苦自受而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷邪見（克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪見），由於努力認真的斷除偷盜，乃至邪見之故，而會生苦生憂。像如是的身苦、心苦，而善從（從於善），而善生（而生善），而趣於智、趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來受樂報。
(3)甚麼叫做受法現苦，當來也會受苦報呢？或者有一種人，自苦自憂而殺生，由於殺生之業，而生苦生憂。他也自苦自憂而不與取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見，由於偷盜，乃至邪見而生苦、生憂。像如是的身苦、心苦，而不善從（不從於善）、不善生（生不善之業），而不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來也會受苦報。
(4)甚麼叫做受法現樂，當來也會受樂報呢？或者有一人，自樂自喜，而斷殺生，由於斷除殺生，而生樂生喜。他也自樂自喜，而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷除邪見（戒偷乃至戒邪見），由於斷除偷盜，乃至斷除邪見，而生樂生喜。像如是的，身樂、心樂，而善從（從於善），而善生（生善），而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現樂，當來也會受樂報。
(1)如有人，受法現樂（現在受快樂之法），當來會受苦報之事，然而那些癡人卻不知如真（不能如實而知有此法）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之事，不知如真後，便會習行而不斷。由於習行不斷之故，便會有不喜、不愛、不可等法之產生，喜與愛與可之法，會消滅。猶如阿摩尼藥（水藥）那樣，有一分的好色香味，然而混雜有毒物。或者有人，由於疾病之故，而服用它。服用時，有好的色香味，可口而不會傷害咽喉，服後，藥物在腹內，便不能成為藥了。像如是，對於這種受法現樂（現在受快樂），而當來會受苦報之事，那些癡人，卻不知如真（不能如實而知）。對於此受法現樂，而當來會受苦報之事。不能如實而知後，便會習行不斷，習行不斷後，便會不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法，會消滅，這叫做癡法。
(2)如有人，受法現苦，而當來卻會受樂報，然而那些愚癡的人，乃不知如真（不能如實而知）。這種受法現苦，而當來會受樂報之事，不知如真之後，便不去習行，而斷掉。不習行而斷掉之後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。
(3)如有人，受法現苦，當來也會受苦報之事，那些愚癡的人，乃不知如真。對於此受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅。猶如大小便，又有混雜毒物在裡面，或者有人，為了疾病之故而服它，服時惡色，而臭，而無滋味，不可口而傷咽（不但不舒適，且會傷咽喉），服後在腹內，便不成藥。像如是的，這種受法現苦，當來也會受苦報之故，那些愚癡的人，乃不知如真。對於這種受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會去習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。
(4)如有人，受法現樂，而當來也會受樂報之事，那些愚癡的人，不知如真。對於這種受法現榮，當來也會受樂報之事，不知如真後，便不會去習行，而會除斷其事。不習行而除斷後，則那些不喜、不愛、不可之法便會生，喜、愛、可等法，便會滅，這叫做癡法。
他對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，也不知如真（對於那一種應修持習行，那一種法不應修持習行等事，都認不清楚。）對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，不知如真後，則對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，卻不去習行。對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，不去習行之後，便會生起不喜、不愛、不可等法，而喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。
(1)如果有受法，現樂而當來會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真（會如實而知）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之法，知道如真後，便不會去習行，而會把它斷滅。不習行而斷滅後，則那些喜、愛、可等法，便會產生，那些不喜、不愛、不可等法，便會消滅，這叫做慧法。
(2)如果有一種受法，為現苦，而當來會受樂報的話，則那些有智慧的人，使會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，如知如真後，使會去習行而不斷它。習行而不斷後，便會生起那些喜、愛、可等法，而不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如大小便，混和若干種之藥，如有人為了疾病之故而服它，飲服之時，有惡色，而臭，而無滋味，不適可於口，而傷咽喉，然而服後在腹內，便會成為藥。像如是的，這種受法現苦，而當來受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，知如真之後，便會去習行不斷。習行不斷後，便會生喜、愛、可之法，而那些不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。
(3)如果有一種受法，現在為苦，當來也會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來也會受苦報的話，已知如真後，便不會去習行，而會斷除。不習行而斷除後，便會生起喜、愛、可之法．，而不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。
(4)如有一種受法，為現樂，當來也會受樂報的話，則那些有智慧的人，會知如真。對於這種受法為現樂，當來也會受樂的法，知如真後，便去習行而不斷。習行而不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如酥與蜜，和若干種之藥那樣，或者有人為了疾病之故而服它，當飲服之時，有好色香味，可口而不會傷咽喉，服用後，在腹內時，便會成為藥。像如是的，此受法現樂，當來也會受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。對於此受法現樂，當來也會受樂報之事，知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。
他對於應習行之法，知如真，對於不應習行之法，知如真；對於應習行之法，知如真，不應習行之法，知如真後，便會對於應習行之法去修習，對於不應習行之法，不會去修習；對於應習行之法，去修習，對於不應習行之法，不去修習後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。在世間裡，確實有如是之四種受法的，由於如此之故，而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十五完
