中阿含經譯註
悟慈和尚譯述
中阿含經卷第四十六
一七六、行禪經第五（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於四種行禪者：(1)熾盛而謂衰退，(2)衰退而謂熾盛，(3)衰退而知衰退，(4)熾盛則知熾盛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡，真實有四種行禪的人。那四種呢？或者有一種行禪的人，熾盛而謂衰，或者有一種行禪的人，衰退而謂熾盛，或者有一種行禪的人，衰退，則知衰退如真（如實而知道為衰退），或者有一種行禪的人，熾盛，則知熾盛如真（如實而知道為熾盛）
(1)甚麼叫做行禪的人，熾盛而謂衰退呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺（有粗尋），有觀（有細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪，而游止於其中。他的心，如修習正思的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂（安息、寂止）。然而那位行禪的人，便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了初禪，而消滅禪定的了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，為快樂的息寂的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定，像如是的行禪的人，就是熾盛而謂衰退。
2.其次，行禪者的覺、觀已息滅，已內靜一心，已無覺、無觀，由於禪定而喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他的心修習正思，從第二禪，而趣於第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心，離開了本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第二禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，而得快樂的息寂的話，就是從第二禪而趣至於第三禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定。像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
3.其次，行禪的人，離於喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，為正念正智，而身覺樂，有所謂聖者所說，聖者所舍、所念、所樂住、所空，而得第三禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第三禪而趣至於第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其他之處，而失去了第三禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而快樂息寂，已從第三禪趣至於第四禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛而謂衰退。
4.其次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，已為不苦不樂，已為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第四禪而趣於無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便會作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第四禪，而滅掉禪定了。那位行禪的人，乃不知如真，不知我心乃由於修習正思，而得快樂息寂，而從第四禪趣至於無量空處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，乃熾盛而謂衰退。
5.其次，行禪的人，乃度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他的心乃修習正思，從無量空處而趣至於無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，使作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已滅掉禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因為修習正思，而得快樂息寂，從無量空處趣至無量識處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就是如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的，行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
6.其次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處而成就游止於其中。他的心修習正思，從無量識處而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本來之相，而更趣於其餘之處，已失去了無量識處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心乃由於修習正思，已得快樂息寂，已從於無量識處，而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
7.其次，行禪的人，已度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他的心由於修習正思，而從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，已失去了無所有處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而得快樂息寂，而從無所有處起至於非有想非無想處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪者，叫做熾盛而謂衰退。
(2)怎樣叫做行禪者衰退而謂熾盛呢？1.那位行禪的人，已離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），而有了由於離而生的喜與樂，而得初禪游止於其中。他在此時，思其餘的小想，而修習第二禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正思，而得快樂息寂，就從初禪趣至於第二禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入於初禪，不應思其餘的小想，而入於第二禪。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做已衰退，而謂熾盛。
2.其次，行禪的人，其覺與觀已經息滅，已內靜而一心，為無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他思其餘的小想，而修習第三禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正思，而快樂息寂，而從第二禪趣至於第三禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入於第二禪，不應思其餘的小想而入於第三禪。他不知如真後，就不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
3.又次！行禪的人，離開喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者之念、樂住、空，而得第三禪游止於其中。他思念其餘的小想，而修習第四禪道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣於第四禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入第三禪，不應思其餘的小想，而入於第四禪。他不知如真後，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
4.其次，行禪的人，已樂滅、苦滅，其喜與憂本來就已消滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他就思其餘的小想，而修習無量空處之道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正念，而快樂息寂，而從第四禪趣至於無量空處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於第四禪，不應思其餘的小想而入於無量空處。他不知如真後，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
5.其次，行禪的人，已度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他又思其餘的小想，而修習無量識處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而趣於無量識處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於無量空處，不應思其餘的小想，而入於無量識處。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
6.又次，行禪的人，已度一切無量空處，為無量識處，是無量識處成就而游止於其中。他思其餘的小想，而修習無所有處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於無量識處，不應思其餘的小想，而入於無所有處。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
7.又次，行禪的人，已度一切無量識，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他乃思其餘的小想，修習非有想非無想處道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，已快樂息寂，從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，乃不知如真，而想：我寧可思與厭相應之想，而入於無所有處，不應思其餘的小想而入於非有想非無想處。他不知如真後，並不覺察他的心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
(3)甚麼叫做行禪的人，衰退則知衰退如真呢？1.那位行禪的人，所行、所相、所標，都已度一切無所有處，而為非有想非無想，是非有想非無想處，而成就游止於其中，然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念相與本來衰退具備。那位行禪的人便作如是之念：我心已離本來之相，更趣於其餘之處，已失去了非有想非無想處，已消滅其禪定了。他知如真後，對於如是而不退，其意也不會失去其禪，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
2.又次，行禪的人，所行、所相、所標，都度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想與本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了無所有處，已消滅禪定了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
3.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
4.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真後，就是如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
5.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，都樂也滅，苦也滅，喜與憂本來已滅，已為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣於其餘之處，而失去了第四禪，已消滅其禪定。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
6.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已離開喜欲，已舍、無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了第三禪，已消滅其禪了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
7.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，其覺（粗尋）、觀（細伺）都已息滅，已內靜而一心，為無覺無觀，是由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，已更趣於其餘之處，已失去第二禪，已消滅其定了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
8.又次，此行禪的人，所行、所相、所標，已離開欲念，離開惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與欲樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，而更趣於其餘之處，已失去了初禪，已消滅其禪定的了。他知如真後，就於如是而不退，其意乃不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
(4)甚麼叫做行禪的人，熾盛則知熾盛如真呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋），有觀（細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，就從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，快樂息寂，就從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知他的心，而不失去其禪定。像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
2.又次，行禪的人，其覺（粗尋）、觀（細伺）都已息，已內靜而一心，為無覺、無觀，有由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣至於第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣於第三禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
3.又次，行禪的人，離於喜欲，而舍、而無求，而游止於其中。為正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從第三禪而趣於第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣於第四禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其定，像如堤的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
4.又次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，為不苦不樂，為舍、念、清淨，而得第四禪，成就而游止於其中。他的心乃修習正思，為快樂息寂，從第四禪而趣於無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第四禪趣於無量空處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心不失其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
5.又次，行禪的人，已度一切色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而是於無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處，而趣於無量識處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
6.又次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處，而成就游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣於無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而起於無所有處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
7.又次，行禪的人，它度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無所有處，而趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心乃修習正思，為快樂息寂，從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。世間確實有此四種的行禪的人，因此之故，而說。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七七、說經第六（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸此丘，有開於四禪八定當中，均有退墮、久住、升進，以及漏盡
之義，修持的人應當要瞭解其義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓國的都邑當中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會為你們說法。所要說的，則初也妙，中也妙，竟也是妙，是有義有文，具足清淨，顯現梵行之法，其名叫做四種說經。如四種說經那樣，會分別其義。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它，我現在當說出來！」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做四種說經分別其義呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所標，都已離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不念此行與標，唯行與欲樂相應之念想退轉具（和欲界之樂相應之樂，是初禪之下之樂）的話，則那位比丘就應當知道，應知道：我生此法、就是不住，也不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，則不得久住的了。那位比丘，應如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他受此行，而念此相與標，而立念如法，使他住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此禪定，必定能得久住。那位比丘應如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的不久當會得第二禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，得初禪成就游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想之無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應如是而知。
(二)2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺（粗尋）與觀（細伺）都已滅息，已內靜一心，而無覺、無觀，有由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想退轉具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定不得久住的了。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，而為無覺、無觀，而由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想升進具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭。我生此法，會使我升進，像如是的，不久當得第三禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，為無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應當要如是而知。
(三)1.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍，之念、樂住、生，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想之退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，令住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就應當如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與第四禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得第四禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘，應當要如是而知。
(四)1.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無量空處。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當如是而知。
(五)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想退轉具備的話，那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙的想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得無量識處。那位比丘應如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡，那位比丘應如是而知。
(六)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想退轉具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應知道，應知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無所有處。那位比丘，應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處、為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！應知道：我生此法，乃為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應如是而知。
(七)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想退轉具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，立念如法，令住於一意的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不進、又是不厭，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與非有想非無想處相應之念想升進具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又為不厭，我生此法能使我升進，像如是的，不久當會得非有想非無想處。那位比丘應當要如此而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而遴止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與厭離相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當要如是而知。
有想而有知，齊是而得知（都知道），乃至能得知非有想非無想處行之餘的第一有。行禪的比丘的人，從此而起（自此之後），而當為他人說。」
佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說。都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十六完
中阿含經卷第四十七
一七八、獵師經第七（第四分別誦）
大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪饑餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸（會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作）。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。
(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界（會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌）。
(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月（指秋冬），在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。
(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（指牠們乃非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得（指牠們在不遠處食，而不跳入其佈置的陷阱的範圍內）。我們現在寧可作長圍罝（結一條長圍的網）為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。
(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的矯詐）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿（所有的群鹿），當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界（能逃離其魔掌）。
比丘們！我說此譬喻，是欲使你們瞭解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德（功能、性能），為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。
(1)第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食。所謂世間的信施之食，他們近於其食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨於魔王、魔王的眷屬。像如是的第一沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第一群鹿之近食於獵師之食，牠近食後，便會憍恣放逸，放逸後，便會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望，像如是的第一群，便不能脫離獵師、獵師的眷局的境界。應當要觀察那些第一類的沙門、梵志，也是如是的。
(2)第二類的沙門、梵志，也作如是之念：第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食，所謂世間的信施之食，他近於其食而食後，便起憍恣放逸，放逸後，便隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，那一類的沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬境界。我現在寧可捨棄世間的信施之食，離開那些恐怖之處，而依住於無事處，去食那些果樹的果子，以及其根為妙！第二類的沙門、梵志作此念後，便捨棄世間的信施之食，而離開那些恐怖，而依於無事處，去食果樹的果子，以及其根。然而在於春季之後的月日時（指秋冬），諸樹果及根，都盡，身體就因不得食而極為羸弱，氣力也衰退。氣力衰退之後，其心解脫、慧解脫，便也就隨之而衰退。心解脫、慧解脫衰退之後，便會隨著魔王、魔王的眷屬，像如是的第二類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食獵師之食，牠們近食後，便憍恣放逸，放逸後，便隨著獵師、獵師的眷屬，像如是的第一群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事處，去食草飲水為是？第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事之處，而去食草飲水。然而在那春後之月，諸草與水都盡，而不能得食時，其身體就極為羸弱，氣力也衰退，便隨獵師、獵師的眷屬。像如是的第二群鹿，也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。應當要觀察那第二類的沙門、梵志，也是如是。
(3)第三類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二類的沙門、梵志，其一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我現在寧可離開魔王、魔王的眷屬，依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於世間的信施之食，不近於其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王之眷屬。第三類沙門、梵志作如是之念後，便離魔王、魔王的眷屬，而依住於不遠之處，依住不遠處後，就不近食世間的信施之食，不近信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬。然而卻受持二見，所為有見，以及無見是（常見與斷見）。他們受此二見之故，便隨著魔王、魔王的眷屬。像如是的第三類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。
有如第三群鹿之也作如是之念那樣，所謂：第一、第二群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬。第三群鹿作如是之念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為既食我食，而卻不可得牠們，我們現在寧可作長圍罝，如作長圍罝後，便能得第三群鹿所依而住止之處。獵師、獵師的眷屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依而住止之處。像如是的，第三群鹿也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。所謂所依，應當要知道！就是所謂有見是。而所謂住止者，應當要知道！就是所謂無見是。應當要觀察那第三類的沙門、梵志，也是如是的。
(4)第四類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等類的沙門、梵志，一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我們現在寧可依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，則不近食於世間的信施之食。不近食信施之食後，便不會憍恣放逸。不放逸後，便不會隨著魔王、魔王的眷屬。第四類的沙門、梵志作此念後，便依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，就不近食世間的信施之食，不食信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，第四類的沙門、梵志，便得脫離魔王、魔王的眷屬的境界。
有如第四群鹿之也作如是之念那樣：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。第四群鹿作如是之念後，便依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，則不近食於獵師之食。不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的奸猾）！為第一之猛儁！如果我們追逐牠們的話，必定不能得到，餘鹿則當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝第四群鹿。那些獵師、獵師的眷屬作此念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿便脫離獵師、獵師的眷屬境界。應當要觀察那些第四沙門、梵志，也是如是。
比丘們！應當要學如是的所依住止，使魔王、魔王的眷屬，所不至之處。甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪成就而游正於其中，這叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處。其次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘之心，與慈俱在，而遍滿於一方成就而游止於其中。像如是的，二三四方，四維上下，而普周於一切，心與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理。而心與舍俱在而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方。
又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘度一切色想，而至於非有想非無想處；成就而游止於其中，這就是魔王、魔王的眷屬所不至的地方。又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方呢？所謂比丘度一切非有想非無想處，而至於想知滅，而身觸之，而成就游止於其中，有慧見，諸漏都盡，而斷知（斷智，斷煩惱之智。煩惱盡處，名叫斷，斷是智果），這叫做魔王、魔王眷屬所不至之處。比丘們！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷屬所不至處。應當要學如是！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七九、五支物主經第八（第四分別誦）
大意：本經敘述外道沙門文祁子，對於佛弟子之五支物主說：如能成就(1)身不作惡業，(2)口不惡言，(3)不行邪命，(4)不念惡念之四事的話，就是第一善，就是無上士；而得第一義，為質直的沙門。佛陀曾聞此，佛陀乃說：這是嬰兒也能成就之事。佛陀更為五支物主說何者為不善戒、善戒、不善念、善念，以及其從何而生，何處而滅，何處而敗壞，乃至如何行滅等說。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），在於平旦（朝晨）由舍衛國出來，往詣於佛所，欲拜見世尊，去供養禮事。五支物主曾作如是之念：暫且放置往見佛陀世尊，或者在宴坐當中（不先去打擾），以及不去拜見諸位尊者比丘。我現在寧可往詣一娑羅末利異學之園（末利迦妃所建的精舍。為鎮頭迦林中）。於是，五支物主便至於此道，而遊戲歡樂，而近於巾頭阿梨（鎮頭迦樹苑），往詣於一娑邏（一舍）而成的末利異學的園苑。
那個時候，在娑邏末利異學園中，有一位異學沙門名叫文祁子，在於眾中為大宗主，為眾人之師，受眾人所敬重，統領五百名大眾的異學之師。他在擾亂的大眾當中，發高大的音聲，其聲很喧鬧，都是說那些若干種畜生之論。所謂：論王、論賊、論鬥諍、論飲食，論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，像如是的比類之聚集，而在論若干種畜生之論（對於修道上無關緊要之事）。異學沙門文祁子遙見五支物主之到來，便自敕其自己的大眾，叫他們要默然而住。他說：「你們要肅靜！不可再說話！應該要自收斂！因為這裡有一位沙門瞿曇的弟子，名叫五支的物主將到。如有沙門瞿曇的在家弟子當中，居在於舍衛國的，都不能超過於五支物主的。為甚麼呢？因為他乃愛樂於默然，稱說默然，如果他看見此眾當中，為默然者的話，或者會到這裡來的。」那個時候，異學的沙門文祁子，止住其自己的大眾後，就自己也默然而住。
於是，五支物主乃往詣異學沙門文祁子之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學沙門文祁啟口而說：「物主！如有具足四事的話，我就施設他（記說他）為成就善，第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業、口不惡言、不行邪命、不念惡念是。物主！如果有此四事的話，我就施設他為成就善、第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。」
五支物主聽聞異學沙門文祁子所說，乃不以為是，也不以為非，就從其座站起而去。他想：像如是之說，我自往詣佛陀，當請問佛陀有關於此義為是。就這樣的往詣佛陀，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，就將與異學沙門文祁子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「物主！如異學沙門文祁子所說的，假如為實在就是這樣的話，則那些嬰孩童子，其支節為柔軟，其仰向臥眠，也當會成就善，為無上士，而得第一義，為質直的沙門的了。物主！嬰孩童子尚且沒有身想，更何況又能作甚麼身的惡業呢？唯有能動其身而已的。物主！嬰孩童子尚且沒有口想，更何況又能惡言呢！唯能得啼而已（只會啼哭耳）。物主！嬰孩童子尚且沒有命想，更何況又能行邪命呢？唯有會呻吟而已。物主！嬰孩童子尚且沒有念想，更何況又有甚麼惡念呢？唯念母乳而已。物主！假如像異學沙門文祁子所說的話，則像如是的嬰孩童子們，都能成就善、第一善、無上士，而得第一義，而為質直的沙門的了。
物主！如具有四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，不得為第一義，也不是質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念是。物主！如果具有了此四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，也不得第一義，更非為質直的沙門。物主！身業與口業的話，我乃施設是戒。物主！所謂念的話，我乃施設是心所有，與心相隨。
(1)物主！我說當知不善戒，當知不善戒，乃從於何處而生？當知不善戒，乃從於何處而滅無餘？在何處敗壞無餘？當知賢聖的弟子怎樣行滅不善戒呢？
(2)物主！我說當知善戒，當知善戒是從何而生，當知善戒在於何處而滅盡無餘，在何處敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣而行，而會滅善戒呢？
(3)物主！我說當知不善念，當知不善念乃從何而生，當知不善念在何處而得以滅盡無餘，在何處得以敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣去行，而得以滅盡不善念呢？
(4)物主！我說當知善念，當知善念乃從何而生，當知善念在於何處得以滅盡無餘，在於何處會得敗壞無餘，當知賢聖的弟子云何而行，而會滅善念呢？
(1)物主！甚麼叫做不善戒呢？所謂不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底從何而生呢？我要說它所從生之處，當知乃從心而生的。從甚麼心而生的呢？如心有欲、有恚、有癡的話，當知不善戒乃從其心而生的。物主！不善戒要在於何處而滅盡無餘呢？要在於何處敗壞無餘呢？多聞的聖弟子，如能捨棄身的不善之業，而修身的善業；捨棄口與意的不善之業，而修口與意的善業的話，則此不善戒就會滅盡無餘，就會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，要怎樣而行，而滅不善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如覺（受），都如心，都如法（身受心法）的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就會消滅不善之戒的。
(2)物主！甚麼為之善戒呢？如善的身業，善的口業，善的意業，就叫做善戒。物主！此善戒到底從何而生呢？我說：它所從生的，當知就是從心而生。到底是甚麼心呢？如心無欲、無恚、無癡的話，就應當知！善戒乃從此而生的。物主！善戒到底會從何處消滅無餘呢？何處會敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，行戒而不著於戒的話，則此善戒會消滅而無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子為怎麼而行，而會滅善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行的話，就會滅善戒。
(3)物主！甚麼為之不善念呢？所謂欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底從何而生呢？我說：它之所從生，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說：想乃有多種、無量種、若干種之行的。或者為欲想，或者為恚想，或者為害想。物主！眾生由於欲界想之故，會生不善之念，而與欲界相應。如有想的話，就因於其想之故，而生不善之念，而與欲界相應。物主！眾生由於恚界，由於害界之想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應，此不善之念，乃從此想而生。物主！不善念到底由於何處而滅盡無餘呢？從何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，離開欲，離開惡不善之法，而有覺（粗尋）、有觀（細伺），而由於離而生之喜與樂，而得初禪而成就游止於其中的話，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子應怎樣行，而滅不善之念呢？如多聞的聖弟子，觀內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，也如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行之時，則能滅盡不善之念。
(4)物主！甚麼叫做善念呢？所謂無欲念、無恚念、無害念，就叫做善念。物主！善念是從甚麼而生的呢？我說它所從生的，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說想乃為有多種，有無量之種，有若干種之行。或者無欲之想，或者無恚之想，或者無害之想。物主！眾生由於無欲界之想之故，會生善念，而與無欲界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無欲界相應。物主！眾生由於無恚、無害界之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。此善念乃從如是之想而生的。物主！善念會在何處而滅無餘呢？會在何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，其樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中的話，則此善念定會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，應怎樣而行，才能滅此善念呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受），觀察心，觀察法如法的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除此善念的。
物主！如多聞的聖弟子，以慧而觀察不善戒，而知如真，從之而生的不善戒之原，能知如真的話，則此不善之戒，會消滅無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就會滅除不善戒，而知如真。以慧去觀察善戒，而知如真，從之而生善戒之原，能知如真的話，則此善戒會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡善戒而知如真。以慧去觀察不善念而知如真，從之而生不善念之原，如能知如真，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡不善念，而知如真。以慧去觀察善念，而知如真，從之而生起善念之原，知如真的話，則此善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，以慧去觀察的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除善念而知如真。為甚麼呢？因為正見之故，就能生正志，由於正志之故，而生正語，由於正語之故，而生正業，由於正業之故，而生正命。由於正命之故，而生正方便（精進），由於正方便之故，而生正念，由於正念之故，而生正定。賢聖的弟子，其心如是而得正定後，便能解脫一切的淫、怒、癡。
物主！賢聖的弟子，像如是而正心解脫後，便知一切之生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道），這叫做學見跡（除阿羅漢果外之四向三果）的人，乃成就八支（八正道），漏盡的阿羅訶（阿羅漢），乃成就十支（八正道外，加正智、正解脫之二）。物主！甚麼叫做學見跡，成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做學見跡而成就八支。物主！甚麼叫做漏盡的阿羅訶，成就十支呢？所謂無學的正見，乃至無學的正智，就叫做漏盡的阿羅訶成就十支。物主！如果有此十支的話，我就施設他已成就善，第一善，無上士，而得第一義，而為質直的沙門。」
佛陀所說的就是如是，那位五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八○、瞿曇彌經第九（第四分別誦）
大意：本經敘述世尊的姨母－瞿曇彌夫人，以金縷衣供佛。佛則叫她佈施給比丘眾，但是經過三勸，還是不從。這時阿難立在於世尊後面，佛陀就為阿難說七施眾，以及十四私施，並謂四種佈施之淨和不淨等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦（釋羇國），住在於加鞞羅衛（迦毘羅衛，佛陀出身的國家）國的尼拘類樹園。
那時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌（摩訶波闍波提瞿曇彌，譯為大愛道，佛陀的姨母，為養育佛陀的人），持金縷的黃色衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！這一套新的金縷黃色衣，是我親自為世尊您作的，請慈愍我之故，願垂納受！」
世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施比丘眾。如佈施比丘眾後，便是和供養我一樣，也是與供養大眾一樣。」大生主瞿曇彌（為意譯），乃至於再三的白佛說：「世尊！此新金縷黃色衣，乃我親自為世尊您作的，請慈愍我故，願垂納受！」
世尊也至於再三的告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施給比丘眾，佈施比丘眾後，便是供養我一樣，也是供養大眾一樣的。」那時，尊者阿難，立在於世尊的身後，正執拂而奉侍佛。於是，尊者阿難白佛說：「世尊！這位大生主瞿曇彌，乃對於世尊，有多所饒益，為世尊的母親命終後，乳養世尊長大的人！」
世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實在對於我為多所饒益，我母命終之後，乃乳養於我，使我長大的人。阿難！我也對於大生主瞿曇彌多所饒益的。為甚麼呢？因為大生主瞿曇彌乃由於我之故，得以自歸依於佛與法，以及比丘眾，而不疑三尊（對於佛法僧三寶生起深信而不疑），不疑苦集滅道，而成就信、戒、多聞、佈施、智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取（不偷盜），離開邪淫、妄言（斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄言），也離開酒、斷除酒。阿難！如有人，由於人之故，而得以自歸依於佛、法，以及比丘眾，而不疑三尊（佛法僧三寶），不疑苦、集、滅、道，而成就信、戒、多聞、施、慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒的話，則此人供養於那個人（指教授師），乃至盡形壽，用飲食、衣被、床榻、湯藥，以及若干種的生活之具，也不能得以報答其恩的。
又次，阿難！有七施眾（1.佛在世時之二部眾〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛滅度後之二部眾，3.比丘僧眾，4.比丘尼僧眾，5.特定的比丘、比丘尼眾，6.一定數目的比丘眾，7.一定數目的比丘尼眾。此七眾，無論何人，皆可作為佈施的對象，故稱七施眾），有十四私施（十四種對個人的佈施），都能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。
阿難！甚麼叫做七施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），於1.佛陀在世時，以佛為首，而佈施佛，以及比丘眾，這叫做第一類的施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。有信心的族姓男、族姓女，在於世尊般涅槃後不久，佈施二部眾，2.佈施比丘眾，3.佈施比丘尼眾。4.入於比丘的僧園，而白眾說：『如在大眾當中的比丘來時，當會佈施給他的。』5.入比丘尼的僧房（僧舍）而白大眾說：『在大眾當中的比丘尼來時，當會佈施給她的。』這叫做第五施眾，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報的。
阿難！6.在於當來之時，會有比丘，也有其名姓種（多少有名稱，有來路功行的出家人），雖不精進，然而也著袈裟衣（成就修行者之相）。他雖不精進，然而不精進之故而佈施給他，就是他乃依於眾（僧）之故，緣於眾（僧）之故，上之眾（僧）之故，因於眾（僧）之故，我乃說那時的施主，會得無量不可數不可計之福，會得善得樂，7.更何況現在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來游，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧呢？（更應佈施供養的！）這叫做第七施眾，能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。這叫做有七種的施眾，佈施給他們的話，就能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(二)阿難！甚麼叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），佈施如來，佈施緣一覺（一一覺、獨覺），佈施阿羅訶（阿羅漢），佈施向阿羅訶、（趣向於阿羅漢的行者），佈施阿那含（不還，三果阿羅漢），佈施向阿那含（阿那含向），佈施斯陀含（一來，二果阿羅漢），佈施向斯陀含（斯陀含向），佈施須陀洹（預流，初果阿羅漢），佈施向須陀洹（須陀洹向），佈施離欲的外道的仙人，佈施精進之人，佈施不精進的人（凡夫之持戒者），佈施畜生。
阿難！佈施畜生，能得福百倍，佈施不精進的人，得福千倍，佈施精進的人，得福百千倍，佈施離欲的外道的仙人，得福億百千倍，佈施向須陀洹，得福無量，佈施得須陀洹果的，得福無量，佈施向斯陀含的，得福無量，佈施得斯陀含果的，得福無量，佈施向阿那含的，得福無量，佈施得阿那含的，得福無量，佈施向阿羅詞的，得福無量，佈施得阿羅訶果的，得福無量，佈施緣一覺（獨覺）的，得福無量，更何況又是佈施如來、無所著、等正覺呢？（佈施佛陀的功德福報為無量無邊）。此十四種私施（向個人，不是其團體），能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(三)又次，阿難！有四種的佈施，為三種的淨施。那四種呢？或者有佈施，因為施主清淨，而不是受者（納受的人不一定清淨），或者有佈施，因為受者清淨，而不是施主清淨（施主不一定清淨），或者有佈施，不是因為施主清淨，也不是受者清淨，或者有佈施，因為施主清淨，受者也是同樣的清淨。1.阿難！甚麼叫做佈施，因於施主清淨，並不是受者清淨呢？如施主為精進，而行妙法，而能見未來，能見其果，像如是之見，像如是而說：有佈施就有佈施的果報。而領受他人的佈施的人，並不精進，而行惡法，不見未來，不見未來的果報，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施之因，沒有甚麼佈施的果報，這就叫做佈施因施主的清淨，而不是受佈施的人之清淨。
2.阿難！甚麼叫做佈施因受者淨，而不是施主之清淨呢？如施主並不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施為福之因，也沒有佈施後之甚麼福報；而受佈施的人，乃精進而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是之說：有佈施就會有果報，這叫做佈施因受施的人之清淨，而不是施主的清淨。
3.阿難！甚麼叫做佈施，並非因於施主之清淨，也不是受施的人之清淨呢？如施主不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，像如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施的果報；受施的人，也不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，而如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施之果報，這叫做佈施非因於施主之清淨，也不是受施者之清淨。
4.阿難！甚麼叫做佈施因於施主之清淨，受施的人也是如此呢？如施主乃為精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而為如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報；受施的人也是精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報，這叫做佈施乃因於施主的清淨，而受施的人，同樣也是清淨。」於是，世尊乃說如是之頌而說：
精進施不精進 如法得歡喜心 信有業及果報
此施因施主淨 不精進施精進 不如法非喜心
不信業及果報 此施因受者淨 懈怠施不精進
不如法非喜心 不信業及果報 如是施無廣報
精進施於精進 如法得歡喜心 信有業及果報
如是施有廣報
奴婢及貧窮 自分施歡喜 信業信果報 此施善人稱
正護善身口 舒手以法乞 離欲施離欲 是財施第一
（有精進的人，佈施給與不精進的人，是如法而得歡喜之心，乃信有業因，以及其果報，這種佈施，就是因於施主的清淨。）
（不精進的人，佈施給精進的人、乃不是如法，也不是歡喜心，可說是不信仰有業因，以及其果報，這種佈施，乃因於受施的人之清淨。）
（懈怠的人佈施給不精進的人，是不如法，也不是歡喜心不信有業因，以及其果報，像如是的佈施，則並沒有廣大的果報。）
（精進的人佈施給與精進的人，是如法，而得歡喜心，為信仰業因，以及其果報，像如是的佈施，乃有廣大的果報。）
（為人的奴婢，以及貧窮的人，自量自己的身份而佈施，而歡喜，信有其業因，信有其果報，這種佈施為善，為人人稱讚的。）
（要善於正護其身口，應舒伸其手，以法而乞。離欲的人，佈施給離欲的人，是財施當中的第一的。）
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八一、多界經第十（第四分別誦）
大意：本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均為是由於愚癡而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣為說明。阿難請問愚癡與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人為之有智慧，反之就是愚癡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心曾作如是之念：諸所有的恐怖，那些一切的一切，均從愚癡而生，並不是從智慧所起的。諸有遭事（困厄）、災患、憂戚，那些一切的一切，也是從愚癡而生，並不是從智慧所生的。
於是（就這樣），尊者阿難，就在於晡時（申時），從其宴坐而起，而往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨住在於安靜處，宴坐思惟時，內心曾作如是之念：諸所有的恐怖，其一切，均從愚癡而生，並不是從智慧而有的。諸所有的遭（糟）的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，並不是從智慧而起的。」（是否對嗎？）
世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！諸有恐怖，其一切都由愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切也都是從愚癡而生，並不是由智慧而起的。阿難！猶如從葦積、草積而生火，而焚燒樓閣、堂屋那樣的。阿難！像如是的，諸有恐怖，乃從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！往昔過去之時，如有恐怖事，其一切也是從愚癡而生，不從智慧而起。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！當來（未來）之時，諸有恐怖，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！現今現在的諸有恐怖，乃從愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！這叫做愚癡有恐怖，智慧無恐怖、愚癡有遭的事，以及災患、憂戚；智慧則無遭事、無災患、無憂戚。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，其一切均從愚癡可得而有，並不從智慧而來的。」
於是，尊者阿難，乃悲泣淚出，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做比丘為愚癡，而不是智慧呢？」世尊回答說：「阿難！如有比丘，並不知界（十八法界等界），不知處（十二處），不知因緣（十二因緣），不知是處（是理），非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，就是愚癡，並不是有智慧。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為愚癡，而不是智慧。世尊！甚麼叫做比丘為有智慧，而不是愚癡呢？」世尊回答說：「阿難！如果有比丘，能知界、知處、知因緣，知是處（是理），知非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，乃為有智慧，而不是愚癡。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘為有智慧，而不是愚癡。世尊！那麼，甚麼是比丘之知界呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘見十八界，知如真（如實而知見十八法界），所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八法之界，知如真。
又次，阿難！見六界知如真（如實而知見地大等六界），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。又次，阿難！見貪欲等六界，知如真（如實而知見貪欲等六界），所謂欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界，知如真。又次，阿難！見樂等六界，知如真（如實而知見樂等六界），所謂樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難！見此六界，知如真。
又次，阿難！見四界，知如真（如實而知見覺等四界），所謂覺界（受界）、想界、行界、識界。阿難！見此四界，知如真。又次，阿難！見三界，知如真（如實而知見欲界等三界），所謂欲界、色界、無色界。阿難！見此三界，知如真。又次，阿難！見色界等三界，知如真（如實而知見），所謂色界、無色界、滅界。阿難！見此三界，知如真。
又次，阿難！見三界，知如真，所謂過去界、未來界，現在界。阿難！見此三界知如真（如實而知見過去、未來、現在等三界）。又次，阿難！見三界，知如真，所謂妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真（如實而知見妙界、不妙界、中界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真（如實而知見善界、不善界、無記界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真（如實而知見學界、無學界、非學非無學界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真（如實而知有漏界與無漏界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有為界、無為界。阿難！見此二界知如真（如實而知見有為界、無為界）。阿難！見此六十二見知如真（如實而知見六十二見）。阿難！像如是的比丘，就是所謂知界。」（綜觀六十二界就是如上所提的：1.十八界（〔六根、六境、六識〕，2.六界〔地、水、火、風、空、識〕，3.六界〔欲、恚、害、無欲、無恚、無害〕，4.六界〔樂、苦、喜、憂、舍、無明〕，5.四界〔覺－受、想、行、識〕，6.三界〔欲、色、無色〕，7.三界〔色、無色、滅〕，8.三界〔過去、未來、現在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、無記〕，11.三界〔學、無學、非〕，12.二界〔漏、無漏〕，13.二界〔有為、無為〕。）
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為之比丘之知界。世尊！甚麼叫做比丘之知處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見十二處，知如真（如實而知見十二處），所謂：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處，知如真。阿難！像如是的比丘，為之知處。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為比丘之知處。甚麼叫做比丘之知因緣呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見因緣，以及從因緣起，知如真（如實而知見因緣法，萬事萬物都從因緣而生起之法），因此有彼（由於有了此，才會有了彼j有了此原因，才有那些結果），無此無彼（沒有此因，就沒有那些果），此生而彼生，此滅而彼滅。所謂緣於無明，而有了行（業行，妄動之念）乃至緣於生，而有了老死。如無明消滅的話，則行就會滅，乃至生如消滅，則老死也會消滅。阿難！像如是的比丘，為之知因緣。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知因緣。甚麼叫做比丘之知是處、非處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見處是處，知如真，見非處是非處，知如真（如實而知見有理、無理，也就是實有這道理，而認為有此理，沒有這回事，就認為沒有這道理）。阿難！如果說，世間中有二位轉輪聖王並治的話，終無是處（究竟不會有這道理的）。如果說，世間裡，有一位轉輪聖王在統治的話，必定有是處（一定是真理的）。阿難！如世間中有二位如來（同一時期降生於世），為終無是處，如說世間中，有一位如來的話，必定有是處。阿難！如果已見真諦的人，會故意去害父母，去殺阿羅訶，去破壞聖眾，以噁心向佛，而會出如來之血（傷害佛，而使佛流出血來）的話，終無是處（絕對沒有這道理的）。如果說，凡夫之人，故意（有意，存心）害其父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，噁心向於佛，出如來之血的話，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，會故意去犯戒，會舍戒而罷道（還俗，已不當為行者）的話，終無是處。如果說，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罷道的話，必定有是處的。如果說，已見真諦的人，捨離此內（指佛的真理），而從於外去求尊，去求福田（向外道去學，去求種福田之處），終無是處。如果說，凡夫的人，捨離此內教，而從外教去求尊，去求福田的話，必定有是處（有這道理，有這種事）。
阿難！如果說，見真諦的人，會從其餘的沙門、梵志，作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，終沒有是處。如果說，凡夫的人，從其餘的沙門、梵志作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，必定會有是處的。阿難！如果說，見真諦的人，會去信蔔，而去問吉凶的話，終無是處。如果說，凡夫的人，會信蔔，而去問吉凶的事，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，見有苦有煩，見是真的話，終無是處。如果凡夫的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，而見有苦有煩，見是真的話，必定會有是處的。
阿難！如果說，已見真諦的人，會生極苦，甚為沉重之苦，而不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，而捨離此內教，更從外道去求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脫苦，想脫這種求苦、集苦、趣苦，而苦盡之事，終究沒有這道理的。如果是凡夫的人，捨離此內教，而更從外教去尋求，或者有沙門、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脫苦，而想脫此求苦、集苦、趣苦，而苦盡的事，必定有這道理的。阿難！如果已見真諦的人，而會受入有之事，終沒有這道理的。如果說，凡夫的人，會受入有的話，必定會有如此之事的。
阿難！如果行身的惡行，行口與意的惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之時，會趣至於善處，生於天中者，終究不會有這道理（無是處），如果身行惡行，口與意也行惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，終究不會有是處。如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於善處，生在於天中者，必定會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受樂報的話，終究不會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受苦報者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受苦報者，終究不會有如是之處（不會有此理）。如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受樂報者，必定會有如是之處（有如此的道理）。
阿難！如果不斷除五蓋（貪、瞋、睡、掉舉、疑），而心穢、慧羸（慧弱）的話，而說其心正而能立四念處（身受心法），終無是處（不斷根本等煩惱，則慧不顯，就不能了知四念處）。如果能斷除五蓋、心穢、慧羸的話，則其心正而立四念處，必定會有是處（有此道理）。阿難！如不斷除五蓋、心穢、慧羸，則其心不能立正四念處，而欲修七覺意，就沒有這道理的（終無是處）。假如斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修七覺意，必定有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而欲得無上的正盡覺的話，終究無有是處（不會有這道理）。如果斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺的話，必有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而說他能得無上的正盡覺，能盡苦邊的話，終無是處。如斷五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺，而盡苦邊的話，必定有如是之處。阿難！像如是的比丘，就叫做知是處、非處。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知是處、非處。」於是，尊者阿難，又叉手向佛而問說：「世尊！此經叫做甚麼名？應如何奉持呢？」
世尊告訴他說：「阿難！應當要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡，以及四品（以界、處、緣起、處非處為內容者）。，因此之故，稱此經名叫多界。」
佛陀所說的為如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十七完
中阿含經卷第四十八
雙品第十五
（有十經，前五經屬於第四誦，後五經屬於第五誦，故曰雙品）（第四分別誦）
馬邑及馬邑 牛角娑羅林 牛角娑羅林 求解最在後
（馬邑經，以及馬邑經，牛角娑羅林經、牛角娑羅林經，求解經在於最後面）
一八二、馬邑經（上）第一
大意：本經敘述佛陀說：沙門既自稱沙門，就自當學如沙門法、梵志法，故為說沙門梵志法。所謂可自身行清淨，依次而上學，以求行口清淨，行意清淨，行命清淨。如成就後，就應更進而守護諸根，正知出入，獨住於遠離，而除去五蓋，成就四禪，乃至解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國（十六大國之一，鴦伽國），和大比丘眾俱在，而往至於馬邑（鴦伽國的都城），住錫在於馬林寺，以及比丘眾都在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「他人看見你們這些沙門，會認為這些人是沙門。而如果有人問你們是否為沙門？你們就自稱為是沙門嗎？」諸比丘們白佛說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「因此之故，你們就以此，而要以此沙門，當應去學習如沙門之法，以及如梵志之法。學習如沙門之法，以及如梵志之法後，要是真諦沙門（必定要完成為一位沙門），不要虛為沙門（不要只名沙門，而不是實在的沙門）。如果受人供養的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具的話，則那些供給你們的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。你們應當學習如是。
甚麼叫做如沙門法，以及如梵志法呢？應行身業的清淨（身行清淨），要仰向髮露，要護持而至沒有缺點。由於此清淨，也不自舉（不自誇），不下他（不輕蔑他人），無穢而無濁，能成為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你作如是之念：我乃身行清淨，我的所作的已辦完，不必再更學，已經成就德義，已沒有再上的事可作的話，比丘啊！我就會為你們說：不可使求沙門之義而失去了沙門之義。如果欲求向上而學的話，則比丘其身如已清淨時，當應再作何等之事呢？應當要學習口行清淨（修行口業之清淨），要仰向髮露，要善護而無缺。由於此口行清淨時，也不自舉（不自誇讚），不下他（不看輕他人），無穢而無濁，而為諸有智慧的梵行者所共稱譽。
如果你們作如是之念：我的身與口之行，都清淨，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，已沒有再有更上之工作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身與口之行已清淨時，再作何等的事呢？應當要學意行之清淨，而仰向髮露，善護而無缺。由於此，而意行清淨時，也不自舉，不下他（不自贊毀他），無穢而無濁，為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你們作如是之念：我的身、口、意之行已清淨，我所作的都甩辦完，不再更學，已成就德義，已無須再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意如行清淨時，就應當再作甚麼事呢？就應當要學習命行清淨（生活方式要符合戒律），應仰向髮露，善護而無缺。因此而得命行清淨時，也不自舉，也不下他，都無穢而無濁，為諸位有智慧的梵行者所共稱譽。
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，已行清淨，我所作為都已辦完，不再更學，已成就德義，不再向上去作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意、命都行清淨時，當應再作何等之事呢？比丘當學習守護諸根，常念閉塞（不奔放外流），要念欲明達，守護其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看見色境時，然而不納受其相，也不味於色境（不執著其好壞），所謂恐生忿諍（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守護眼根，心中不生起貪伺（貪欲）、憂戚，以及惡不善之法，為了趣向於此律儀之故，而守護眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同樣之理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不味於其法（不執迷於法境），所謂恐生忿諍之故，而守護意根，心中不生貪伺、憂戚，以及惡不善之法。為了趣向於此境界之故，而守護意根。如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，都行清淨，也已守護諸根，我所作的都已成辦，不再更學，已成就德義，無再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身、口、意、命都已清淨，也已守護諸根時，當應再作何等之事呢？比丘當應學習正知出入（應當具足正念正知），善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序（日常生活都有威儀，所謂舉止動行，都應莊嚴而有秩序）。應善於穿著僧伽梨（大衣），以及其他之衣與鉢。行住坐臥，眠寤語默，都能正知而正念。
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命之行已清淨，已守護諸根，正知其出入，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，又沒有再上之作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門義，而失去了沙門之義。如果欲求向上之學的話，則比丘之身、口、意、命之行清淨，已守護諸根，已正知其出入，當應又要作甚麼呢？比丘應當學習獨住在於遠離處，在於無事之處，或者在於樹下，空安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積之處，或者至於林中，或者在於塚間。他已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷一尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向（反念而念向於內收攝之，不念向於外去奔流），斷除貪伺（貪欲），心無有諍，看見他人的財物，諸生活所用之具，都不起貪伺，都不欲使其為我所得，他就這樣的淨除其貪伺之心。
像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和貪伺那樣的已淨除其瞋、睡、掉悔之心。同時斷除疑，而度諸惑，對於諸善法，並沒有半點的猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他斷除此五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中。他已得如是的定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，趣向於漏盡智通作證（向於漏盡通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。他如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫）。他解脫後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。這叫做沙門，叫做梵志，叫做聖者，叫做淨浴（淨行者）。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息滅諸漏穢汙，息滅為當來之有之本，息滅煩熱苦報，息滅生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴當來之有之本，淨浴煩熱苦報，淨浴生老病死之因，這叫做淨浴（洗浴者、淨行者）。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴（淨行者）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八三、馬邑經（下）第二（第四分別誦）
大意：本經敘述佛說：沙門當學沙門的道跡。所謂如不止息貪、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、惡欲，以及邪見的話，則倘使如法而持僧伽梨衣，或無衣，乃至持水的苦行的人，也都不能稱為是沙門。而如果息滅貪，乃至邪見的話，就為之沙門道跡。所謂只要修行沙門道跡，則統統可說為是沙門。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國，和大比丘俱在，都往至於馬邑，而住在於馬林寺，以及比丘眾也一樣的住在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們看見你們這些沙門，就認為是沙門。人們如問你們為沙門與否，你們就自稱是沙門嗎？」諸比丘們說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「是以汝等要以此，要以此沙門，當學沙門的道跡，不可以不是沙門（因此之故，也就是人既稱你們為沙門，你們也自認為是沙門的話，就要由於此事而徹底的學習稱得起沙門之法）。學習沙門的道跡後，就必要成就為真諦的沙門，不是虛妄的沙門。如果這樣的話，則假如受衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具時，那些所供給你們的人，定會得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。你們應當要學如是。
甚麼叫做非沙門道跡，為非沙門呢？如果有貪伺，而不息貪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不語，而不息不語（覆藏其惡），有結，而不息其結，有慳，而不息其慳，有嫉，而不息其嫉，有諛諂，而不息其諛諂，有欺誑，而不息其欺誑，有無慚，而不息其無慚，有無愧，而不息其無愧，有惡欲，而不息其惡欲，有邪見，而不息其邪見，這就是沙門之垢，就是沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲，為趣至於惡處而未盡已息之學，這就是所謂的非沙門道跡，就是非沙門。
有如鐵斧，新製作之物，乃極為銳利，有頭而有刃，而被裹在於僧伽梨那樣。我會說他為愚癡，其學習沙門之道，也是如是，所謂有貪伺，而不息止其貪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不語，而不息止其不語，有結，而不息止其結，有慳，而不息止其慳，有嫉，而不息止其嫉，有諛諂，而不息止其諛諂，有無慚，而不息止其無慚，有無愧，而不息止其無愧，有惡欲，而不息止其惡欲，有邪見，而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨（穿法服），我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有慳，會息止其慳，有嫉，會息止其嫉，有諛諂，會息止其諛諂，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有慳，則息止慳，有嫉，則息止嫉，有諛諂，則息止諛諂，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。
像如是的那些無衣（裸形外道）、編發（結髮外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常揚水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其為非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由於此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道跡，叫做非是沙門。
甚麼叫做沙門道跡，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有慳，就息止其慳，有嫉，就息止其嫉，有諛諂，就息止其諛諂，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對於此沙門之嫉，沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲等，會趣至於惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道跡，並非不是沙門。這叫做沙門的道跡，而不是非沙門（正真正銘的沙門）。
他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚癡，他的心與慈而俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，也遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理（心與悲俱，心與喜俱）。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對於來上的出要，能知如真（如實而知道向上，向解脫之道）。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被於岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極為饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在於岸上，而進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在於南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在於岸上，進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。
像如是的，剎利族姓子，剃除其鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使得內止（止息其內心）。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴（淨行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他為沙門，說他為梵志，說他為聖者，說他為淨浴（淨行者）。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢汙，息止那些為當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴為當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八四、牛角娑羅林經（上）第三（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在於牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發（增輝）此林之法，佛陀都讚歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國），住在於牛角娑羅林（牛師子園），以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日犍連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆（離婆多，求此星而得的名。坐禪入定，心不雜亂第一），和尊者阿難是。像如是的比丘，為多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在於跋耆瘦（跋者國），都住在於牛角沙羅林，並且都同樣的近於佛陀所住的葉屋（樹葉茸成的家屋）的邊緣而住。
於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至於翌日的平旦，乃往詣於尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至於平旦，都欲往詣於舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由於他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。
尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由於他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹（堅固樹）都會敷放妙香，猶如天花一般。賢者阿難！到底是那一位比丘能起發（增輝）此牛角娑羅林呢？」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃為廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對於諸法廣學多聞，翫習至千（研習不厭），而至於其意所觀的，則唯為明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發（增輝）此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂於燕坐，使內心已行止息，不廢坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜歡於安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則以少方便，就能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人（明眼人），住在於高樓之上，對於在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則能以少方便，而在於須臾之間，盡皆看見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇（無比法，勝法），他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘，已說其隨所了知之事了，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦葉回答說：「賢者舍梨子！如果有比丘，自己為無事，而稱說無事，自己有少欲，而稱說少欲，自己有知足，而稱說知足，自己樂在於遠離處獨住，而稱說樂在於遠離處獨住，自己修行精勤，而稱說修行精勤，自己立於正念正智，而稱說正念正智，自己得定，而稱說得定，自己有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自己勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者目犍連你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者目犍連！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大目犍連回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在無量的如意足。他行其無量的如意足，變一為眾，合眾為一，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如對於虛空，無阻無礙，出入於地中，猶如水中，履水乃如大地，而不會陷沒，上升於虛空，在那裡結跏趺坐，則猶如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去捫摸，身至於梵天（從此地上，舉手撫摩日月，而化大其身，至於梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者大目犍連問舍梨子說：「尊者舍梨子！我，以及諸位尊者，各人都已自說其隨所了知之事了，我現在問尊者舍梨子你：此牛角娑羅林，甚為可愛樂，夜間有明月，娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者舍梨子回答說：「賢者目犍連！如果有比丘，隨用心自在，而不隨心（能自由指使其心，而不會被心所使）。他如果欲得隨所住止，在於中前（午前）遊行的話，則他就會住止，而在於中前（午前）遊行。他如果欲得隨所住止，而在於日中（正午），在於晡時（申時、夕時）遊行的話，則他就能住止而在於日中、晡時遊行。賢者目犍連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色之衣。他們如果欲得在於中前（午前）穿著的話，就能取而穿著它，他假若欲得在於日中（中午），或晡時（申時、夕時）穿著的話，即能取而穿著它。賢者目犍連！像如是的，如有比丘隨其用而心得自在，而不會隨其心之所左右，他如果欲得隨所住止，欲得在於中午前遊行的話，即他就能住止而在於中午前遊行，他假若欲得隨所住止，而在於日午中、晡時（申時、夕時）遊行的話，即他就能住止，而在於日午中，在於晡時而遊行。賢者目犍連！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子並告訴他說：「賢者目犍連！我，以及諸位賢者，各人都已自說其隨所了知的了，賢者目犍連！我們寧可共和諸位賢者，一同往詣佛所，將剛才所論說的這些事情，向佛報告，就能承佛的啟示，而知道在此論說當中，誑的為最善說？」於是，尊者舍梨子、尊者大日犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，都同往詣佛所，到後，諸位尊者都稽首佛足，然後都退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足，然後也退住在一邊。
尊者舍梨子白佛說：「世尊！今天賢者目犍連、尊者大迦葉、賢者大迦旃延、尊者阿那律陀，賢者離越哆，賢者阿難，都過了其夜，至於平旦之時，到了我所住的地方來。我遙見諸位賢者之來臨後，就由於他們諸賢之故，而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！你是世尊的侍者，能瞭解世尊之意，常被世尊所稱譽，以及諸位有智的梵行人所讚歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者阿難！到底那一類比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」賢者阿難，就回答我而說：『尊者舍梨子！如果有比丘，為廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂其講說法時，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，乃廣學而多聞，翫習至千（學習不厭），其意所惟觀的，乃為明見深達。他所說之法，乃為簡要而捷疾。都與正法相應，而欲斷諸結。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」」世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！實在是如阿難比丘所說的。為甚麼呢？因為阿難比丘乃成就多聞之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿難像如是而說後，我就再問而說：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其隨所了知之事，我現在再問賢者離越哆你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者離越哆即回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，樂於燕坐，內心已行止息，不廢棄其坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜樂於安靜之處的話，則舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！誠如離越哆比丘所說的。為甚麼呢？因為離越哆比丘乃為常樂於坐禪。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者離越哆，作如是之說後，我又問而說：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已經說其隨所了知之事了，我現在又問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林乃甚可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者阿那律陀就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他即略施少方便，就能在須臾之間盡見其一切。尊者舍梨子！猶如有明目的人，住在於高樓上，在下面的露地裡有千的土塹，他即以少方便，就能在須臾之間盡見其事那樣。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，對於千的世界，略施微少的方便，須臾即能盡見其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發這牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為阿那律陀比丘乃成就天眼了。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿那律陀詭如是之語後，我又問而說：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者迦旃延就回答我而說：『尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇那樣，他們所問之事，都能善解悉知，回答時也無礙，說法都辯捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說的。為甚麼呢？因為迦旃延比丘，乃為分別法師（善於詳細分別解說的法師）之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者迦旃延作如是之說後，我又問說：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說其隨所了知之事，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」尊者大迦葉就回答我而說：『賢者舍梨子！如有比丘，自己能無事，而稱說無事，自有少欲，而稱說少欲，自有知足，而稱說知足，自樂在於遠離處獨住，而稱詭樂在於遠離處獨住，自修行精勤，而稱說修行精勤，自立正念正智，而稱說自立正念正智，自得定，而稱說得定，自有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林的。」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦葉比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為迦葉比丘乃常行無事之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！尊者大迦葉作如是之說後，我又問而說：『賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者目犍連你，此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華。賢者目腱連！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者大目犍連就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行無量的如意足。他行無量的如意足，而能變一為眾，合眾物而為一物，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如在空中那樣的無礙，出入於地中，則猶如入於水中那樣，履水乃如在地面行走而不會陷沒，上升於虛空，而能在那裡結跏趺坐，有如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去捫摸，借之而身至於梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說「「善哉！善哉！舍梨子！如目犍連比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為目犍連比丘，乃有大如意足之故。」
於是，尊者大目犍連，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛而說：「世尊！我和諸位尊者說如是之語後，便向尊者舍梨子而說：『尊者舍梨子！我及諸尊，都已各自說其隨所了知之事了。我現在要問尊者舍梨子您：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂、夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？』尊者舍梨子即回答我而說：『賢者目犍連！如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會隨其心所轉，他如欲得隨所住止，在於中午前遊行，即他就能住止，而在於中午前遊行，他如果欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時，夕時）遊行時，即他就能住止，而在於日中，在於晡時遊行。賢者目犍連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色衣，他如果欲得在於中前（午前）穿著的話，就能取而穿著它，他如欲得在於日中（中午），或晡時穿著的話，就能取而穿著它。賢者目犍連！像如是的，如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會被其心隨所輾轉，他如欲得隨所住止，而在於中午前遊行，即他就能住止，而在中午前遊行，他如欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時、夕時）遊行，即他就能住止，而在於日中（中午），或晡時遊行。賢者目犍連！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！目犍連！誠如舍梨子比丘所說的。為甚麼呢？因為舍梨子比丘乃能隨用其心而自在之故（能使心，而不會被心所轉。）」
於是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我，及諸位賢者，作如是之說後，我又告訴目犍連賢者說：『賢者目犍連！我，以及諸賢，都已各自說其隨所了知之事。賢者目犍連！我們寧可共和諸賢，往詣佛所，去向佛表自剛才所論的此事，就能得以知道誰最為善說的了。』世尊！我們當中，到底是誰最為善說的呢？」
世尊回答說：「舍梨子！你們所說的，一切都皆為善。為甚麼呢？因為這些諸法，都是盡述我所說的。舍梨子！且聽我所說，如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。舍梨子！如果有比丘，隨所依住於城郭村邑，他們過夜至於平旦，著衣持鉢，入村去乞食，而善守護其身，善收斂其諸根，善立其念。他乞食已畢，過日中後，收舉其衣鉢，澡洗其手足，以尼師壇（座具）著在於肩上，或者至於無事處，或者至於樹下，或者至於空安靜之處，敷其尼師壇，而結跏趺坐，而願不解其結跏趺坐，乃至於漏盡。他便不解其結跏趺之坐，乃至於漏盡。舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八五、牛角娑羅林經（下）第四（第四分別誦）
大意：本經敘述阿那律、難提、金毘羅三人，住在於牛角娑羅林中，佛往問之，各人都說安隱，並說人上之法，佛陀乃贊許他們。此時長鬼天們，乃輾轉讚歎，其聲乃徹至於梵天。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那摩提瘦（那提迦國），住在於犍祁精舍（為一棟天所造的精舍）。
那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於那摩提，去行乞食。令事完畢，在於中午之後，即往詣牛角娑羅林。
那時，牛角娑羅林裡，有三位族姓子，共在於其中而住，為尊者阿那律陀、尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一）、尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）是。諸位尊者們，所行的就是如是！如果他們在乞食後，已先還回的話，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的櫈子，以及拭腳之巾，也應準備水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能盡食的話，便盡吃食，假若有殘餘的話，就盛在器裡，而蓋覆安放。食訖後，就收鉢，澡洗手足，將尼師壇（坐具）著在於肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人後還的話，則能盡食的，也都盡食。假若不足的話，就取前留的餘食，食到飽足為止。如果有餘的話，便倒瀉在於淨地，以及無蟲的水中。將其食器，淨洗拭後，舉放在一邊，然後收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭腳之巾，舉放洗足之器，以及水瓶、澡罐。維之而掃灑食堂，將糞穢之物淨除之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師壇著在於肩上，進入室內去燕坐。諸位尊者等至於晡時（申時，夕時），如果有比丘先從座起來的話，看見水瓶、澡罐都空無有水時，就持之而去取水。如果自己能抬舉得起的話，便舉持而來，而安著在於一邊。假如不能勝舉的話，就便以手招一位比丘來，兩人共舉，持放在一邊，各不相談話，各不相問。諸位尊者們，都經五天集在一處，或者互相說法，或者作神聖的默然。
於是（此時），守林的人，遙見世尊之來到，便逆呵止而說：「沙門！沙門！不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在於此林中，有三位族姓子，所謂尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅是。他們如果看見你時，或者有不可（可能會打擾他們，故不會歡迎你）。世尊告訴他說：『你這位守林的人！他們如果看到我的話，必定會可，不會不可的。』於是（同於此時），尊者阿那律陀，乃遙見世尊之到來，就呵責那位守林的人說：「你這位守林人！不可呵責世尊！你這位守林人！不可呵責善逝為甚麼呢？因為是我們的世尊之來臨，我們的善逝之降臨啊！」
尊者阿那律陀說後，就出去迎接世尊，就為佛攝收衣鉢。尊者難提乃為佛敷床，尊者金毘羅則為佛取水。
那時，世尊洗其手足後，就坐在那位尊者所敷的座席，坐後，垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有所缺乏的。」世尊又問說：「阿那律陀！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我乃能與像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向諸位修梵行的人，行慈身之業，不管是見與不見（不管是明顯，或者是隱密），都平等沒有異。也行慈口之業，以及行慈意之業，不管是顯見，或者是隱密不見的，都平等而沒有差別。世尊！我曾作如是之念：我現在寧可自舍自己之心，去追隨諸位賢者們之心。我便自舍自己的私心，而隨和諸位賢者們的心，我並未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀其次，就問尊者難提，其回答也是如是。又問尊者金毘羅而說：「你是否恒常的安隱，無所缺乏嗎？」尊者金毘羅白佛說：「世尊！我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀問而說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」
尊者金毘羅白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他們那些梵行者行慈的身業，不管是顯見之事，或者隱秘而不見之事，都平等而沒有異。我也行慈的口業，也行慈的意業，不管是顯見，或者是隱秘而看不見，都平等無異。世尊！我乃作如是之念：我現在寧可自舍自己的心，去隨和諸位賢者們之心。我便自舍自己的心，去隨和諸賢者們的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」
世尊讚歎他說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們乃能恒常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合一水乳（同為一心，同行一師之法，有如合一的水乳）。頗得人上之法，而有差降安樂住止嗎？（達到此超越人法的殊勝最上知見，而安住嗎？）」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！像如是的，我們乃恒常的共為和合，安靜而無諍，一心一師，合為一水乳，而得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們乃離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而游止於其中。世尊！像如是的，我們乃恒常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合為一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」
世尊讚歎而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，而超過於此，而度過於此，是否更有餘人，能得人上之法，而有差降安樂住止嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此法，度過於此法，而更又有其餘的人，能得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我的心與慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲、與喜，也同一道理。而心與舍俱在。無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！捨棄了此住止，而超過於此法，而度過於此法，所謂更有此餘之人，而得人上之法，而有差降安樂住止的。」
世尊讚歎他說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止之法嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，更又有其餘的得達人上之法，而有差降安樂的住止的。世尊！我們度一切色想，乃至得達非有想非無想處成就而遊止其中。世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，所謂更有此餘之人，得達人上之法，而有差降安樂住止的。」
世尊讚歎而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！舍此住止，超過於此，度過於此之外，更有其餘的得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們得證如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通），諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，過於此，於此之外，所謂更有此餘的得達人上之法，而有差降安樂之住止的。」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，過於此，度於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此，度過於此之外，已更沒有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的了。」
於是，世尊便作如是之念：諸位族姓子之所遊行的境地，乃為安隱快樂，我現在寧可為他說法。世尊作此念後，就為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅們說法，而勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們更起渴仰，成就究竟的歡喜後，就從座位起而回去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅們，就奉送世尊，隨著其近遠之處，然後便還回住處。
尊者難提、尊者金毘羅稱歎尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我們始終並不聽過尊者阿那律陀您說過如是之義。說我們有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃盡向世尊，極為稱譽我們的成就。」
尊者阿那律陀也讚歎尊者難提、金毘羅而說：「善哉！善哉！尊者們 ！我也是同樣的，在初始之時，未曾從諸位賢者們之處聽過：尊者們有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃長夜以心而知道尊者們之心（積我久來的靈感，而知道的）。知道尊者們有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的報告的。」
於是（在於此時，有一位），長鬼天（長藥叉），其形體極為妙好，光明巍巍，在於夜將向於旦晨之時，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，祂白世尊說：「大仙人！諸跋耆族的人，能獲得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，在於此地啊！」地神（地居天）從長鬼天聽到其所說，也放高大的音聲而說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅住在於此之故。」從地神聽到其聲音，則虛空天（空居天）、四王天（第一層天）、三十三天（忉利天，第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率哆天（知足天，第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天）等諸天也同樣的發出音聲，在須臾之頃，其聲乃徹至於梵天（色界天），都這樣的說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處之故！」
世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至於梵天，都為這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其三族家，對於此三位族姓子之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道，而其三族家，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也就能於長夜得大善利，安隱快樂的（對此三位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由於此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。）
如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」
佛陀所說的就是如是，此三位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八六、求解經第五（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解於如來，正知於如來之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍摩瑟曇，拘樓國的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣於其意，而不知他心如真（不如實而知他心）的話，則他對於世尊的正盡覺，乃不始知（不能知）。這怎麼能求解於如來之法呢？」（怎麼能瞭解佛法呢？）
這時，諸比丘白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
世尊告訴他們說：「如果緣於其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲（所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法）。如有穢汙之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者為無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢汙之法，被眼與耳所知之此法，乃為那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，為眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者為沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，為眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，為眼與耳所知之法，這法為那尊者所有呢？或者為無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，為眼與耳所知之法，這種法，乃為那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者為長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如為常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否為了名譽而作的呢？或者是為了利義而入於此禪的呢？或者不是為了名譽，不是為了利義而入於此禪的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非為災患之故，而入於此禪的（其意為：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過於咯，而致其義有些不同）。
如果有作如是之說：『那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所謂：那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其餘之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大眾當中，或者在集會時，或者有善逝，或者為善逝所化，而為宗主，由於食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在於其面前諮受這樣的：我乃樂於行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂於行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關於如來之法，所謂：
如有穢汙法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），對於此法，是否滅盡而無餘了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），此法是否滅盡無餘了嗎？如有白淨之法，有彼處（在於如來處），此法是否滅盡而無餘嗎？如來為他回答而說：『如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），對於此法，已滅盡無餘了；如有雜法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），此法乃滅盡而無餘；如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，如來對於此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再復生；如有雜法，被眼與耳所知之法，如來對於此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再復生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正為我白淨之法（我就是如是的白淨的），像如是就是我的境界，像如是為之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』
有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃為他說法，為上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南傳為黑白兼備之法）。如來為他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對於諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊為正盡覺的。
又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊為正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由餘事而知的，我乃由於對於世尊有如是之淨信，世尊曾為我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊為我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來為我所說之法，乃為上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對於諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊為正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊為正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著於如來（抓住如來而不放），信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應（堅固的信，以見為本的信）。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十八完
中阿含經卷第四十九
第五一日誦名後誦
（有三品半，合有三十六經）
說智阿夷那 拘樓明聖道 東園論小空 大空最在後
（說智經、阿夷那經、在拘樓的明聖道經、在東園論小空經、大空經最為在於後）。
一八七、說智經第一
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於與梵行已立者的問答法。所謂若有自稱已得漏盡的人的話，就當受其說而奉行，並作如是之間：如來說(1)五監盛、(2)四食（摶食、更樂、意念、識等食）、(3)四說（見見、聞聞、識識、知知）、(4)內六處、(5)六界、(6)內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，要云何知？云何見？如果是梵行已立的漏盡比丘，應作如是之答：(1)五盛陰是無常變易之法，如離而不可染著，就會得知無所取，為漏盡心解脫。一一作答而至於(6)，故發心出家，而修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢用，而得漏盡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘來向你說他已得到的智慧（所得之智）而說：『我生已盡，梵行已立，所作都已辦，不再更受後有，知如真。』的話，你們聽到後，應當要贊為善，為然可（欣然納受），要歡喜奉行。為善，為然，而可於彼，而歡喜奉行後，就應當又問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說五盛陰（五取陰）；所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰。賢者！要怎樣而知，怎樣而見此五盛陰，而得以知道為無所受（不執取），而知為漏盡，而知為心解脫呢？』
漏盡的比丘，已得知梵行，已成立法的人，應該要作如是的回答：『諸位賢者！色盛陰並不是果，為空虛，而不可以欲，不為恒有，不可以倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於色盛陰有欲，有染、有著、有縛、有縛著使的話，他就會盡除而為無欲，而消滅，而息止，就這樣的得知為無所受（不執取），漏已盡，而心解脫。像如是的對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都知道為非果，為空虛，而不可欲，不是恒有，不可倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於識等盛陰（包括受想行）有欲，有染、有著、有縛，而縛著使的話，他就會把它除盡，而無欲，而消滅，而息止，這樣的得知為無所受（不執取），而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此五盛陰，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，而建立法的話，就應如是而回答！你們聽後，當為善，而然可，而歡喜奉行。為善，而然可，而歡喜奉行後，當又作如是的問那位比丘：
『賢者！世尊曾說有四種食。眾生都以此，而得以保存長養的。那四食呢？第一叫做摶食粗細（段食，物質的飲食物，可分為多少餐次段落），第二叫做更樂食（觸食，根、境、識之三和合而生之諸觸，對所取之境而生喜樂等為資益心），第三叫做意念食（思食，於第六意識思所欲之境，而生希望之念，以資諸根），第四叫做識食（有取識執取身 心，眾生的生命才能維持），賢者！要怎樣知，怎樣見此四種食，得以知道無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，已得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於摶食，意已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，得解、得脫，盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更受後有身，而知如真（如實而知道已解脫）。像如是的，對於更樂食（觸食）、意念食、識食等食，都同樣的已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四食，而得知己無所受，已漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，當為之善，而然而可，都應歡喜奉行。讚歎為善，為然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二為聞聞說，第三為識識說，第四為知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於見見之說（於所見，說所見），己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對於聞聞（於所聞，說所聞）、識識（於所識，說所識），知知說（於所知，說所知），都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，應當要為善，而然可，而歡喜奉行。為之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對於眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對於此，已盡為無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對於此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！
你們聽後，應當要以為善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』
漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我（指心靈）。然而謂三受（苦、樂、舍）乃依地界而住，為識使之所著（被心之住著、執持）的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我也不是識界之所有，識界也不是神我（心靈），然而謂三受（苦、樂、舍）乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！
你們聽後，就當為善而然可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予復生呢？』
漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃為極為狹窄，為塵勞之處；出家學道，則為髮露曠大。我現在乃為在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在於後來之時，捨棄少財物，以及多財物，捨棄了少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄在家的族相之後，受比丘之要（規約），修習禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘戒），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要（守學其規戎）。
『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對於殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取（離偷盜），斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂於人與而取，而常好佈施，歡喜無悋，不望其回報，我對於不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對於非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，而不移動，一切都可信用，不會欺誑世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對於其對造說，不會欲破壞於此；不會聽彼之語，而對於此人而說，而欲破壞彼。我乃對於欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂於群黨，不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。
諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗獷、惡聲逆耳、眾人所不喜、眾人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入於人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息諍之事，順時而得宜，善教而善於呵責，我對於綺語之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開治生（俗家的生意），斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不為了小利而去侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對於納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對於納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對於受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對於受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對於受田業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。
諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對於高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對於歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對於受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而學時食（不非時食），我對於過中午之食，已淨除其心。
諸位賢者！我已經成就此聖戒之身，又行知足之行，對於衣，乃取以覆在形體之需，食乃取以充此身軀而已。我所往的地方，都將衣鉢自隨於身，並沒有甚麼顧戀，猶如鴈鳥之和牠的兩翅都俱飛翔於空中那樣，我也是同樣的。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，又能守護諸根，常念於閉塞，念欲於明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。如果眼根看見色相時，然而並不納受其相，也不會味著其色。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護眼根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。由於趣向於其道之故，而守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不會味著於法。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護意根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。為了趣向於此道之故，而守護意根。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，而聖護諸根，正知其出入，善觀而分別。在屈伸低仰，都保持儀容庠序，而善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。平時的行住坐臥、眠寤語默，都能正知其一切。
諸位賢者！我已經成就此聖戒身，以及極為知足，也成就聖戒而護諸根，而得正知出入。都獨住於遠離處，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在山岩石室，或露地穰積之處，或至於林中，或者在於塚間。諸位賢者！我已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，敷一尼師檀，而結跏趺之坐，而正身正願，反念而不向外奔流，所除貪伺，內心並沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，都不欲令我得，我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣的道理。已斷疑度惑，對於諸善法，已沒有半點的猶豫，我對於疑惑，已淨除其心。諸位賢者！我已經斷除此五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得證第四禪成就而游止於其中。諸位賢者！我已得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡通智作證（向於漏盡通）。
諸位賢者！我知此苦如真（如實而知道一切都是苦），知道此苦之集（如實而知道苦的來源，煩惱之集匯），知道此苦之滅（如實而知道苦滅即寂靜，則為寂滅而解脫），知道此苦之滅之道如真（如實而知道向於消滅苦之道，也就是入正道）。知道此為漏，知道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅之道如真（如實而知道漏的四聖諦）。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏都解脫），解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
諸位賢者！我如是而知，如是而見，我的內身之有識，以及外境之種種諸相，一切之我、我所行，和慢使都斷知，都拔絕根本，終不再復生。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的人，就應作如是之回答！你們聽後，應當為善，為然，而可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，應當又要如是的對那位比丘說：『賢者！你初說時，我們都已為可，而意歡喜了。然而我們乃欲從賢者之上又上，而求智慧應答之辯才，由於此之故，我們乃從賢者請問，而一再的請問的。』」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八八、阿夷那經第二（第五後誦）
大意：本經敘述佛陀由於異學阿夷那之故，而為諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智為非法，因此而生不善的惡法為非義。正見等為法，由之而生之善法為義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿子母堂，（位於城之東，為東園。長者彌伽羅，本信外道，後來被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他嘗言：「毘舍佉雖然是我的媳，然而實為我之母。時人就稱譽毘舍佉為彌伽羅之母。彌伽羅譯為鹿，故為鹿母。此精舍為毘舍佉所捐獻的，故名鹿子母堂）。
那時，世尊則在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起，由堂上而下來。在堂影中，露地而經行，也為諸比丘廣說甚深微妙之法。那時，有一位異學，名叫阿夷那，為沙門蠻頭（賢人）的弟子。他遙見世尊，從燕坐起，由堂上下來，而在於堂影中的露地經行，而為諸比丘廣說甚深微妙的法。異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，乃往詣佛所，到後，共相問訊，隨在佛後而經行。世尊廻顧而問說：「阿夷那！沙門蠻頭是否實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志，為一切知、一切見的話，他就自稱為我有無餘，而知道無餘，見其有過咎時，會自稱為有過咎嗎？」
異學的阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，回答而說：「瞿曇！沙門蠻頭實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，就會自稱為我有無餘，我知無餘，見其有過咎時，也會自稱有過咎的。」世尊又問而說：「阿夷那！怎樣的沙門蠻頭，甚思念五百人的思（心念）：如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就會自稱為我有無餘，我知無餘；見其有過咎，就自稱為有過咎呢？」
異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子回答說：「瞿曇！沙門蠻頭曾作如是之說：或者是行，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是眠，或者是寤，或者是晝，或者是夜，都常為無礙而知見。有時遇逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇惡象、惡馬、惡牛、惡狗：或者值遇蛇聚，或者得擲塊，或者得杖打，或者墮溝瀆，或者墮廁中，或者乘臥牛，或者墮深坑，或者入刺中，或者見村邑而問名問道，見男見女而問姓問名，或者觀空舍，或者如是而入於族中，他既入後，而問我說：『尊（賢者）！要從何而行？』（要到甚麼地方去？）我回答他而說：『諸位賢者！我乃趣於惡道的。』瞿曇！沙門蠻頭，乃作如是之比類的五百思而思，如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就自稱為我有無餘，我乃知無餘，而見其有過咎的。」
於是，世尊乃離開經行處，而至於經行的道頭，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐，而問諸比丘們說：「我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」那些諸比丘們，都默然而不回答。世尊又至於再三的問而說：「諸比丘們！我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」諸比丘們也至於再三的默然不回答。
那個時候，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒而著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候，善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說智慧之事的話，則諸比丘們，從世尊而聞後，當會善予受持的。」
世尊告訴他們說：「比丘！你們要諦聽！．聽後要善思念其義，我當會為你們圓具的分別而說。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！當會受教而聽。」
佛陀又告訴他們說：「大凡有二眾，第一種為法眾，第二種為非法眾。甚麼叫做非法眾呢？或者有一人，其所行的都是非法，也說非法之法，其徒眾也行非法，也說非法之法。那位非法的人，住在於非法之眾之前，將自己所知的，而以虛妄之言，並不是真實之法，而顯示分別，施設其行，而流布，而次第說法。欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，實不可說的。對於正法與律當中，為不可稱譽的，而立自己所知的。那位非法之人就是這樣的住在於非法之眾之前，自稱我為有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的說智慧之事的人的話，就叫做非法眾。
甚麼叫做法眾呢？或者有一人，其所行的為正法，而說正法，其徒眾也行正法，也說正法。那位行正法的人住在於行正法之眾之前，將自己所知的，不虛妄之言，是真是實之法，都顯示分別，施設其行，而流布，而次第而說，欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，則可以說的。對於正法當中，為可稱譽，而立自己所知的。那位法的人，住在於法眾之前，自稱我有智慧而普知一切。就中如有作如是而說智慧之事的人的話，就為之法眾。因此之故，你們當知法與非法，義與非義。知道法與非法，義與非義之後，你們就應當學那些如法與如義。」
佛陀說如是之法後，就從其座位站起，就進入室內去燕坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：在座的諸位賢者！當知！世尊只略說此義，並不廣分別，就從座起，就入室去燕坐。世尊只說：『因此之故，你們應當知法與非法，知義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應學如法與如義。』他們又作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？又作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，會知佛意，常被世尊所稱譽，也被諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難必定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者們如共往詣尊者阿難之處，去請他講說此義時，假如尊者阿難為我們分別解說的話，我們當會善於受持。
於是，諸比丘們乃往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們說：「尊者阿難！當知世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從其座起，就入室去燕坐。世尊只這麼說：『你們當知法與非法，義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應當學如法與如義。』我們便作如是之念：到底諸賢當中誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者阿難是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎，尊者阿難能廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為慈愍之故，而為我們廣分別解說！」
尊者阿難告訴他們說：「諸位賢者！且聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲得求實（樹心），為了求堅固的樹實之故，就持斧而進入樹林內，他看見大樹成根，成莖，和節、枝、葉、華、實。那個人卻不觸及樹根，也不觸及其莖、其節、其實，唯觸及枝與葉。諸位賢者所說的就是如是。世尊現在，然而你們卻捨棄世尊，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現一切之義都由世尊的。諸位賢者應該要往詣世尊之處，去請問此義而說：『世尊！此為甚麼？此為甚麼義？』如世尊講說的話，諸位賢者們，就應當要善於受持。
這時，諸位比丘們回答說：「唯然！尊者阿難！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現在的一切之義，均由世尊所說的。然而尊者阿難您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難您，定能分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為了慈愍之故，請為我們廣說其中之義。」
尊者阿難告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！你們且聽我所說。諸位賢者！邪見就是非法，正見就是法。如果有人由於邪見而生無量的惡不善之法的話，就是為之非義；如果由於正見而生無量的善法的話，就是叫做是義。諸位賢者！乃至邪智為非法，正智叫做是法。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，就叫做非義；如果由於正智而生無量的善法的話，就叫做是義。諸位賢者！所謂世尊略說此義，而不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。世尊所謂：『因此之故，你們當知是法與非法，是義與非義。知道法與非法，知道義與非義之後，你們當學如法如義。』此世尊所略說，而不廣分別其義，我就用以上之句，以上之此文，廣說如是。諸位賢者可往向佛其陳在這裡所經過之事，如果符於世尊所說之義的話，諸位賢者便可以受持。」
於是，諸位比丘聞尊者阿難所說，乃善受持誦，就從座起，繞尊者阿難三匝後離去，然後就往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊，他們白佛說：「世尊！剛才世尊略說此義，並不廣分別，就從座起，進入室內去燕坐。尊者阿難曾以這些句，這些文，為我們廣說其義。」
世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂其師為其弟子略說此義，並不廣分別，其弟子卻能以此句，以此文，而廣說其義。如阿難所說的，你們應當如是而受持！為甚麼呢？因為以說而觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八九、聖道經第八（第五後誦）
大意：本經敘述佛陀說：有一道，能令眾生得清淨，能滅憂苦懊惱，便得如法的話，就叫做聖正定。因為正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法所習成的。並舉出各支，都一一解說，明白所以以正見先行之因。如學正見，乃至學正定，則為學者成就八支。如果為無學的正見，乃至無學的正定、正智、正解脫，就是所謂的漏盡阿羅漢，而成就十支。又說依十邪支，以及由於此而來的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而來的善法，共為二十善法。總計為說四十大法品，轉於梵輪，假若不正知而邪解的話，就會受十詰責。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓瘦（國）的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能令眾生得到清淨，離開愁戚啼哭，滅除憂苦懊惱，便得如法。所謂聖正定，而有習、有助，同時又有具，而有七支。對於聖正定而說習，而說助，同時也說具。那七支呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而習，而助，而具，而善於趣向，而心得專一的話，就是所謂的聖正定，而為有習，有助，同時也是有具。為甚麼呢？因為正見乃生正志，正志即生正語，正語而生正業，正業則生正命，正命就生正方便（正精進），正方便就生正念，正念乃生正定。賢聖的弟子，有如是之心之正定，而頓盡淫、怒、癡。賢聖的弟子為如是之正心解脫，而頓知其生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有的身，而知如真。在其裡面，乃以正見，最在於前面。
如果將邪見看做為邪見的話，這就是正見；假若看見正見為之正見的話，這也是為之正見。甚麼叫做邪見呢？所謂此見乃認為無施、無齋、無有咒說，沒有善惡業，沒有善惡業之果報，沒有此世、他世，沒有父、沒有母，世間並沒有真人之往至於善處，也沒有善去善向，以及認為此世、他世均沒有甚麼曲知自覺自作證成就而游止於其中等事，這就叫做邪見。
甚麼叫做正見呢？所謂此見乃認為有佈施、有齋戒，也有咒說，有善惡之業，而有善惡業的果報，有此世間與他世間，有父有母，世間確實有真人往至於善處，善去而善向，在於此世他世自知自覺自作證而成就游止於其中，這就叫做正見。這叫做見邪見，而認為是邪見的話，就叫做正見，見正見而認為是正見的話，也叫做正見。他像如是的知道後，就便會去求學，而欲斷邪見，而成就正見，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪見為念，而欲成就正見，就叫做正念。此三支乃隨於正見，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的（以正見為始）。
如果見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志：假如見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。甚麼叫做邪志呢？所謂有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚麼叫做正志呢？沒有欲念，沒有恚念，沒有害念，就叫做正志。這叫做見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志；見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。他像如是的知道後，就便去求學，便欲斷邪志，而成就正志，這就是正方便。一位比丘，以斷於邪志為念，而念於成就正志的話，就叫做正念。此三支乃隨正志，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。
如果見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語：假如見正語時，認為是正語的話，也就是為之正語。甚麼叫做邪語呢？所謂妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做邪語。甚麼叫做正語呢？所謂離開妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做正語。這叫做見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語；見正語時，認為是正語的話，也叫做正語。他像如是的知道後，就便會去求學，便欲斷邪語，而成就正語，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪語為念，而成就正語的話，就為之正念。此三支乃隨於正語，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。
如果見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業；假如見正業時，認為是正業的話，也謂之正業。甚麼叫做邪業呢？所謂殺生、不與取（偷盜）、邪淫，就叫做邪業。甚麼叫做正業呢？所謂離開殺生、離開不與取、離開邪淫，就叫做正業。這叫做見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業，見正業時，認為是正業的話，也就叫做正業。他像如是的知道後，就便會去求學，便會欲斷除邪業而成就正業，這叫做正方便。一位比丘，以斷除邪業為念，念於成就正業，就叫做正念。此三支乃隨於正業，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。
如果見邪命，而認為是邪命的話，就叫做正命；假如見正命時，認為是正命的話，也叫做正命。甚麼叫做邪命呢？如果有求，而不能滿足其意時，就用若干種的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚麼叫做正命呢？如不求不滿意，不用若干種的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正當的法；也以如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，就是以法的，就叫做正命。這叫做見邪命時，認為是邪命的話，就叫做正命！見正命時，而認為是正命的話，也叫做正命。他像如是而知後，就便會去求學，而欲斷邪命，欲成就正命，就叫做正方便。這位比丘，以斷於邪命為念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃隨正命，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。
甚麼叫做正方便呢？一位比丘，為了斷滅已生的惡法之故，而發心欲求方便，精勤而舉心（全心）滅除；為了未生的惡法之不生之故，發心欲求方便．而精勤，而舉心去消滅。為了未生的善法之生起之故，發欲而求方便，精勤而舉心去消滅；為了已生的善法之安住，而不忘不退，而轉增廣布，修習滿具之故，而發欲求方便，而精勤，而舉心去消滅，這叫做正方便。
甚麼叫做正念呢？一位比丘，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，也如覺（受）、心、法，就叫做正念。
甚麼叫做正定呢？一位比丘，離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中，就叫做正定。
甚麼叫做正解脫呢？一位比丘，其欲心解脫、恚心解脫、癡心解脫，就叫做正解脫。
甚麼叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脫，知道恚心解脫，知道癡心解脫，就叫做正智。這叫做有學的比丘之成就八支（正見、正志〔正思惟〕、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），漏盡阿羅訶成就十支（正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。）
甚麼叫做有學（預流向乃至阿羅漢向）的比丘之成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做有學的比丘之成就八支。甚麼為之漏盡的阿羅訶之成就十支呢？無學的聖者（四果阿羅漢，已沒有學）的正見，乃至無學的聖者的正智，就叫做漏盡的阿羅訶之成就十支。為甚麼呢？因為正見，乃斷除邪見。如果由於邪見而生無量的惡不善之法的話，他也把它斷滅；如果由於正見而生無量的善法的話，他就去修習，而令其圓滿具足。乃至正智，乃斷除邪智。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，他也就把它斷滅；假如由於正智而生無量的善法的話，他就去修習，使其圓滿具足。
這叫做二十種的善品、二十種的不善品，叫做說四十大法品，轉於梵輪，那些沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間的一切，都不能制而說為非者。如果有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，而沙門、梵志、天，及魔，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法而有十種的詰責（如不正知，而邪解的話，就會受十種的詰責）。那十種呢？如毀呰正見，而稱譽邪見，而如有如是邪見的沙門、梵志，假若去供養而稱譽他。如果有沙門、梵志者，對於我所說的四十大法品轉於法輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法，而叫做第一詰責。
如毀呰正見，乃至毀呰正智，而稱譽邪智，如有這種邪智的沙門、梵志，而如供養他，而稱譽他。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制，而言非的話，則他對於如法，就叫做第十詰責（第二詰責，乃至第九詰責都包括在乃至裡面）。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品轉於梵輪，而沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，就叫做對於如法，而有十詰責。如果更有其餘的沙門、梵志，蹲踞而說蹲踞，無所有而說無所有，說無因，說無作，說無業，所謂彼彼（各各）所作的善惡施設，都斷絕、破壞於彼此。我所說的四十大法品轉於梵輪，而為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制而言非者，他也有詰責、愁憂、恐怖。」（都會受詰責，而有愁憂、恐怖）。
佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九○、小空經第九（第五後誦）
大意：本經敘述空之行。如欲多行空的話，(1)莫念村想，莫念入想，當數念一無事想。(2)莫念人想，莫念無事想，當數念一地想（不念地之高下，但見地乎正如掌）。(3)當數念一無量空處想。(4)當數念一無量識處想。(5)當數念一無所有處想。(6)當數念一無想心定。依次莫念而空，至於舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無為心解脫的話，就為之三世諸佛如來的勝跡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。
那時，尊者阿難，就在於晡時（夕時），從燕坐而起，往詣於佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊，他白佛而說：「世尊您有一個時候遊行在於釋中（釋迦族中）之城。城名叫做釋都邑（那竭羅迦，釋迦族的城市）。我在於那個時候，從世尊您聽說過如是之義：『阿難！我乃多行空（我乃多住於空性而住）。』那時世尊所說的，我是否善知、善受，而善持了嗎？」
那時，世尊回答他說：「阿難！那些我所說的，你實在是善知、善受、善持的了。為甚麼我會這麼說呢？因為我從那時，及至於現在，都多行空。阿難！好像此鹿子母堂裡為空，而沒有象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢等人物那樣，然而卻有不空的，也就是說，唯有比丘眾。這就是，阿難！就是我要說的：如此裡面為無的，就以此之故，我見為是空，如此裡面有餘的話，我就見而為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒（世上有的東西，如不在那個地方的話，就正確的知道沒有此物。世上有的東西，確實在那裡的話，就正確的知道為有此物，目的在於發揮空性）。
阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想（不可以懷念村裡於心內），莫念人想（不可以懷念人於心內），應當要數念（常念）一無事之想（空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭）。他像如是的知道，而空於村莊之想，空於人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞（悲歎、憂患），由於村之想之故，然而我乃沒有此事（如由於村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些）。如有疲勞，乃由於人之想之故，然而我也沒有此事的了（如由於人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事）。我乃唯有疲勞，由於一無事之想之故（心念於閒靜空寂）。如在其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如在其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那位比丘就應莫念人之想（心中不可懷著關於人的念頭），也莫念無事之想（心中不可懷著閑林寂靜的念頭），應當要數念（常念）一地之想（心中懷著關於地的念頭）。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山嶮，有深河的話，就不可念於彼（這些濁世所有的現象，都不可以放在於心內）。如果看見此地為平正，有如手掌那樣，觀望處為好的話，就應當要數念（常念）於它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極為張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山嶮，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地為平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念（常念）於它。他如是而知，而空於人之想，空於無事之想，然而有不空，唯一為地想。如有疲勞，乃由於人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一地之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念於無事之想，莫念於地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空於無事之想，空於地之想，然而有不空，唯一為無量空處之想。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念於地之想，莫念於無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空於地之想，空於無量空處之想，然而有不空，唯一為無量識處之想。如有疲勞，乃由於地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空於無量空處之想，空於無量識處之想，然而有不空，唯一為無所有處之想。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由於一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定（非想非非想處定）。他如是而知，而空於無量識處之想，而空於無所有處之想，然而有不空，唯一為無想心之定（非想非非想處定）。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由於一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空，如其為有餘的話，他就見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。
他作如是之念：我本有無想心定，為本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求於它，不應住著於它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存（為生命之依存的有六感覺之身）。如有疲勞，乃由於欲漏之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於有漏，乃由於無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由於此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空。如其有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無為，而心解脫。
阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因為我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一九一、大空經第五（第五後誦）
大意：本經敘述諸比丘集於加羅差摩精舍，佛陀為阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中的迦維羅衛國，住在於尼拘類園。
那個時候，世尊過於其夜，至於翌日的平旦時，乃著衣持鉢，進入於迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍（釋迦族的加羅差摩所建的精舍）。那時，迦羅差摩釋精舍裡，敷有很多的床座，眾多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣於加羅釋精舍。當時，尊者阿難和眾多的比丘在於加羅釋精舍中，集作衣業（集在一起，正在縫補法衣）。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣鉢，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在於迦羅釋精舍，坐在於阿難尊者為佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裡，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世尊！加羅差摩釋精舍，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。為甚麼呢？因為我們現在正在作衣業。」
這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾，不可以樂於眾，不可以合會於眾，也不可以不欲離於眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘，欲於嘩說，樂於嘩說，合會而嘩說，而欲於眾、樂於眾，合會於眾，不欲於離眾，不樂於獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂於嘩說，不合會於嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，而欲離於眾，常樂於獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。
阿難！當比丘的，則不可以欲於嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾、樂於眾、合會於眾，不可以不欲離眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘欲嘩說，樂於嘩說，合眾嘩說，欲於眾，樂於眾，合會於眾，不欲離眾，不樂於獨住遠離之處的話，而說他能得時愛樂心解脫（暫時的愛樂心解脫），以及不時不移動心解脫（非暫時的不移動的心解脫）之事，終究不會有這回事。阿難！如有比丘，不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，欲離於眾，常樂獨住於遠離之處的話，而說他能得愛樂心解脫，以及不時不移動心解脫之事，必定是會有這種事。為甚麼呢？因為我並不看見有一種色相能使我欲樂，那些色相都會敗壞變易，異時而會使生起愁戚啼哭、憂苦、懊惱的事。因此之故，我對於此異住處，已正覺而盡覺，所謂度一切色想，行於外空（對於外相已安住於空，外相都為空，已不著其相）。
阿難！我行此住處後，而生歡悅，我此歡悅，而覺一切身，都正念正覺，而生喜，而生止，而生樂，而生定。如我此定，而覺一切之身，而正念正智。阿難！或者有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私（優婆夷），都共同來詣於我處，我便為他們而教他們行如是如是的心，如是如是的遠離，樂於無欲。我也一再的為他們說法，勸助於他們。阿難！如有比丘欲多行空的話，那位比丘就應當守持內心於住止，使其一定。他守持內心於住止，而使其一定後，當念念於內之空。阿難！如比丘作如是之說：『我不持守內心於住止，不令於一定，而能念念於內空』者，當應知道！這位比丘定會大大的自疲勞的。
阿難！比丘要怎樣的持守內心於住止，而使其一定呢？當比丘的，此身由於離而生喜與樂，而漬，而盡潤而漬，普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，乃無處不遍。阿難！猶如有人將沐浴，就在器裡盛些澡豆，用水澆和，和而使其作為丸，而漬，而盡於潤漬，而普遍充滿，內外都周密，沒有一處會有漏的。像如是的，阿難！比丘之此身，由於離而生的喜與樂，而漬，而盡於潤漬，而普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，無處不周遍。阿難！像如是的比丘，守持其內心於住止，而使其得為一定。他守持其內心於住止，而使其一定後，當念於內空。他念內空之後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄，不安住而不解脫於內空（作意於內空後，就依作意內空，其心就不能踴躍，不能澄清安樂，也不能安住，不能解脫）。阿難！如比丘觀察之時，則知其念內空，而其心移動，而不趣向於近，不得清澄，不能安住，不能解脫於內空的話，則那位比丘，在於此時，當念於外空。他念外空後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的。
阿難！如比丘觀察時，則知念外空，而其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的話，那位比丘就應當要念於內外空。他念於內外空後，其心的移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不得安住，不得解脫於內外空的。阿難！如比丘觀察之時，則知念內外空，其心移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於內外空的話，那位比丘就當念於不移動。他念不移動後，其心之會移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於不移動的。
阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向於近，不得清登安樂，不安住不解脫於不移動的話，則那位比丘的彼彼之心（各種心），對於彼彼之定，應該御制而再御制，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離。如他的彼彼的心，對於彼彼之定，御制而再御制，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離後，當以內空而成就游止於其中。他已內空而成就游止於其中後，其心不移動，不趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就游止於其中，其心不移動，趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空的話，就叫做正知。
阿難！一位比丘，當以外空而成就游止於其中，他對於外空成就而游止於其中後，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空。阿難！
像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而游止於其中，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就游止於其中。他對於內外空成就而游止於其中後，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就游止於其中，他既不移動而成就游止於其中後，其心就不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動的話，就叫做正知。
阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禪室出來，在於室影之中，露地而經行。諸根（六根）在於內，心不向於外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至於經行的道頭，敷其尼師檀，在那裡結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘行此住處，其心若欲有所念（尋思）的話，則那位比丘如對於此三種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此三種不善之念。如果對於此三善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此三種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。
阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對於此論為非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥諍之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論（不作眾會之論）、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。
又次，阿難！有五欲的功德（五欲的功能），為可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到（生起），而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在於心中而行者，也是同樣的。為甚麼呢？因為沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功德，而在於心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，於心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對於彼彼的欲功德（種種的欲念的性能），應觀察為是無常，觀察會衰耗，觀察為無欲，觀察為斷，觀察為滅，觀察斷捨離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。
其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察為興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺（受）、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向為可，一向為樂，一向意念，無漏而無受，為魔所不能及，為惡所不能及的。為那些諸惡不善之法，為穢汙，為當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。為甚麼呢？因為由於不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由於不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就於不放逸，當學如是。阿難！由於甚麼義之故，有信的弟子會隨於世尊而行，而奉事，而至於命盡呢？」
尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而啟發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！如其也有為了正經（契經）、歌詠（諷誦）、記說（受記）之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至於命終的（是不值得的）。但是要知道！阿難！或者他在於長夜數聞此法，誦習至於千遍，其意所惟觀察的，為明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心為柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論（不單為聚眾之論）、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由於此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至於命盡的。阿難！像如是的，為煩師（謂為師者的災患），為煩弟子（即為弟子者的災患），為煩梵行（即為梵行者的災患）。
阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住於策慮之地，有思惟觀雜，為凡人而有辯才。他住於無事處，住於山林樹下，或者居在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居於沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住於彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在於現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而為煩師，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來的有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩師。
阿難！甚麼為之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順於燕坐。或者住在於那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由於出家而還家，像如是的為煩弟子，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，乃為生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。
阿難！甚麼叫做煩梵行呢？若如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他住於無事處，在於山林樹下，或者居於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，並沒有人民之處，而隨順而燕坐。阿難！如來到底是以何義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐呢？」
尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法都由世尊而啟發的，唯願闡說其義。我現在聽後，能得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念其義，我當會為你具足分別解說。」尊者阿難乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！如來並不是為了未得而欲得，並不是為了未獲而欲獲，並不是為了未證而欲證之故，才住在於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離而無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡的。阿難！如來唯為了二義之故，而住在於無事處的山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處去隨順燕坐的。第一就是為自現法而樂居之故，第二就是慈愍後生之人之故。或者有後生的人，仿效如來之住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。阿難！如來乃由於此義之故，住在於無事處的山林樹下，或居於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住在於那些地方，學習遠離而精勤，而得增上心，而於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也隨他而回。他隨帶梵行者還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私也隨之回後，便不貢高，而不還回俗家。阿難！如果他不移動，而心解脫作證的話，我就不說他有障礙。如果他得四增上心，於現法樂居，本為精勤，而沒有放逸，而遊行之故。然而在此，或者可能會有失的，那就是以弟子多集會之故。
其次，阿難！那些師弟子，效法而住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡。或者住在那些地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來。他隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來後，便會起貢高而由於出家而還家，像如是的，而為煩梵行，也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩的梵行。阿難！在於煩師、煩弟子當中，此煩梵行乃最為不可、不樂、不愛，最為不意念的。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈悲之事，不可行怨對之事。
阿難！甚麼叫做弟子對於師，而行怨事，不行慈事呢？如尊師為弟子說法，憐念而愍傷，求義及饒益，求安穩快樂，發慈悲心，就為之饒益，就為之快樂，是為饒益之樂。如那些弟子．並不恭敬，也不順行，不建立於智，其心並不趣向於法次法（不依法，不依法之次第），不受於正法，而違犯於師教，不能得定的話，則像如是的弟子，乃對於其師而行怨事，而不行慈事。
阿難！甚麼叫做弟子對於其師，而行慈事，不行怨事呢？如尊師為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲心，就為之饒益，為之快樂，為之饒益樂。如那些弟子為恭敬，而順行，而建立於智，其心乃歸趣於向法次法，而受持正法，不違師教，而能得定的話，像如是的弟子，乃對於師而行慈事，而不行怨事。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈事，不可行怨事。為甚麼呢？因為我並不作如是之說，並不如陶師之作瓦。阿難！我所說的，乃為嚴而急，而至於苦切，如有真實的話，必定能得堅住的。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十九完
中阿含經卷第五十
大品第十六：（有十經）（第五後誦）
加樓烏陀夷 牟犁破群那 跋陀阿濕具 周郡優婆離
調御癡慧地 阿梨吒嗏帝
（加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經。）
一九二、加樓烏陀夷經第一
大意：本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，並深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如癡蠅那樣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至於阿惒那（邑名），而住在於犍若精舍（結髮外道的精舍之名）。
那時，世尊過於其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢，在於中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往至於一樹林，欲作晝經行（欲作飯後的休息）。尊者烏陀夷（善能勸導，福度人民第一），也過了其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，隨侍在於佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。
於是，世尊進入於林中，到了一樹．下，敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在於靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，使我增益於樂法。世尊對於我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。
尊者烏陀夷就在於晡時（申、夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」
尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在於靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對於我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在於往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食（過中午不食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂（不能依佛命，不能不食非時食－過午之食）。那個時候如有善信的梵志、居士到了眾園（精舍）來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對於世尊的威神妙德，敬重不堪（非常的敬重），因此之故，我們乃斷中後之食（過午不食）。
其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食（夜間的非時食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在於二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食（對於欲及欲之對象物，過度的消滅）。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在於一處，我當會盡共集會，而為夜食，並不是為朝中之食。』世尊！如果在於諸家庭當中，施設為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對於世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。
世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。
世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」
佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那只大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」
佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它（何足斷之）？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。
烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏（到處都為破洞，會漏雨），而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀（坐具），坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能捨離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能捨離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能捨離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能捨離。他愛樂（欣慕）比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能捨離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能捨離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能捨離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能捨離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」
佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀（坐具），坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能捨離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」
佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。
烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住（不安住）、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日（整天），都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。
烏陀夷！俱在於苦根，而遊行，而至於沒有生死，對於無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚麼呢？因為諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說為是解脫，並不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因為如果由於五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對於他，乃不可以修。
烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，聖說是移動（聖者所說，這是在移動）。在此當中，到底甚麼為之聖者所說，乃為在移動呢？因為此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼為之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而為無覺、無觀，由於此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開於喜欲，舍而無求，而游止於其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果此說為移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對於樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就而游止於其中，就是聖者所說的不移動。
烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（粗伺）有觀（細尋），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度（不得超過度脫，所謂不完全，應捨棄，應超越）。此申甚麼為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，為無覺（無粗伺），無觀（無細尋），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離於喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而遊止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？
烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想（有阻礙之念），不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止於其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至於非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。
烏陀夷！是否有一結（煩惱），或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如為其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對於我而生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此為小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對於我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」
佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一九三、牟犁破群那經第二（第五後誦）
大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因為
他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於鬥諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，牟犁破群那（茂羅破群比丘），和比丘尼數共集會（屢次一同集會），如有人向牟犁破群那比丘道說（說不名譽事、誹謗）比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。
眾多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。」
世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，為佛作禮，然後退坐在一邊。
世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人鬥諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」
世尊又問說：「破群那！你不是由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」
世尊告訴他說：「破群那！因為你乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家（依於在家時的，也就是世俗的意欲）的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依於無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」
那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊又告訴諸比丘們說：「由於此之故，你們既由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依於世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依於無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘為少所知識，其一切都應盡學一坐食（一旦坐下而食，則至於食畢，都不移坐之一席飯食），學一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可於我心（以我所說的為悅可於心），我也不免一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法（依法之次第而修，而達到證悟的境地）。
猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時，用左手執轡，用右手執策（鞭），隨著八道而行（不管那一條路），都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可於我心，我也不必一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法。有如在良地裡有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數（常常）施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘為下，下的就填為滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之（拔除雜草）。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著於外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之（剪除修整）。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉（輾轉）而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可於我心，我也不必一再的多於教訶。
我也不說他們為善語恭順，所謂由於衣鉢、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故（我不說他們為了衣鉢等諸生活必需之物，而稱說他們為柔和恭順）。為甚麼呢？因為那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就為不善語之恭順法之故。
如有比丘為了遠離，依於遠離，住於遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他為善語恭順。為甚麼呢？因為或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚髮露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚麼呢？
比丘們！往昔之時，有一位居士婦（女居士），名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？
於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』（為人婢，應晚睡早起）。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？
於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？
於是，黑婢乃臥至於晡時（申時、夕時），才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言（不聽話）。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟（關門戶），手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說（誹謗）而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！
像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。
其次，有五言道（五種語路，五種講法）。如他說之語，或時或非時（或適時，或者不適時），或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義是。你們應知道！此五言道，如他說話之時，或者其心有變易者，或者其口為惡言者，我就會說你們乃因於此，而必衰，你們應該要學此五言道！如果他說時，其心不變易，口無惡言，向於怨家之人，緣於他，而起慈悲心，心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。你們當學如是！猶如有人，執持大鏵鍬而來，而作如是之語：『我能使此大地，令其變成為非地。』他說後，便處處掘了又掘，而唾溺去汙它。說惡言的人，便作如是之說，說他能令大地變為非地。你們的意見如何呢？那個人，以此方便，能使大地變作為非地嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為此大地乃為甚深而極廣，而不可以測量，因此之故，那個人以此方便，是不能使此大地變作為非地的。世尊！唯有使那個人唐（徒）自疲勞而已。」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言的話，我就會說你們會因此而必衰，你們當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他而起慈愍之心，心行如地，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要學如是！猶如有人，持大草炬，而作如是之語說：『我以此草炬，要用來燒熱恒伽之水（恒河水），使其作為沸湯。」你們的意見如何呢？那個人用此方便，是否能使恒伽水變為熱，而作為沸湯嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！因為那恒伽水為甚深而極廣，不可以度量，因此之故，那個人用此方便，也不能使恒伽之水變熱，而使其作為沸湯的。世尊！唯使那個人徒（唐）自疲勞而已。」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心會變易者，或口為惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，其心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他，而起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當作如是而學！猶如畫師、畫師的弟子，持種種的彩色之料來，他們作如是之說：『我要在此虛空，畫作形像，以彩色料來莊染。』你們的意見如何呢？那些畫師、畫師的弟子，用此方便，寧能（是否能夠）在於虛空中畫作形像，以彩色之料去莊染嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為此虛空乃非色（不是有物體），不可見無對（沒有質礙），因此之故，那些畫師、畫師的弟子，以此方便，實不能在於虛空中畫作形像，以彩色之料來莊染的。世尊！但使那些畫師、畫師的弟子，唐（徒）自疲勞而已！」
佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他，而起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當要如是而學！猶如貓皮囊，柔治而使其極軟，能除甄甄之聲（瓦之破聲），而為無甄甄之聲。那裡或者有人用手拳而扠，用石擲、杖打，或者用刀去斫它，或者撲著於地，你們的意見如何呢？那個貓皮囊，柔治而為極軟，而除去了甄甄之聲，而無甄甄之聲，它，是否再會有甄甄之聲嗎？」
諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為那個貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」
佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由於剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由於此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由於剛才割截你的人，就緣於他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中。像如是的，之對於悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們當學如是！」
於是，世尊歎諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向於我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊又歎諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門教後，如你們遊行於東方時，必定會得安樂，不會有眾苦患；如遊行於南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們如數數念於利的鋸刀之喻於沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在於諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在於晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻於沙門教後，在於二果（三果、四果）當中，必定能得其一，或者在於現世當中得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第五十完
