長阿含經譯註
悟慈和尚譯述
二、遊行經（第二卷，初）
佛陀在世時，常常遊行到各地去教化眾生，去解除人家的困惑。佛陀以游化各地時，所遇到的很多事情為機，對出家的諸弟子，以及在家的信徒，甚至是異教徒，都不遺餘力的去為他們開演說法，律令教誡，使好多人增添法益，解脫困境，此經即為其中概要的經典。
裡面曾經描述過佛陀將入涅槃（寂滅、離世）時的遺教、訓誡，以及佛陀入滅後的舍利分配（分為八分），暨蓋塔供養等事。
(一)首先敘述阿闍世王（未生怨。中印度摩揭陀國王－頻婆娑羅王之子。已登基為國王。本為殘忍之人，皈依佛陀後，為佛教一大外護者），欲出兵攻打跋祇國（十六大國之一，以離車族為盟主）。阿闍世王皈依佛教後，一向都聽佛的教訓，故遣禹舍（雨舍，築華子城之大臣）至靈鷲山（耆闍崛山，位於中印度摩竭陀國王舍城之東北），去請示佛陀是否可行？原來阿闍世王因看不慣跋祇國民自恃勇健，剛愎自強，不肯馴伏於他，才引起其不滿，而想以強大的軍力去折伏跋祇國人。
佛陀不歡迎其行動，就趁禹舍大臣來訪請示的機會，對阿難提示跋祇國之難以攻破之原委。裡面是以佛陀和阿難一問一答的方式記錄下來的。佛陀開導的內容如下：
1.跋祇國的君臣很和順（常集會議事）。2.長幼有序。3.孝順父母。4.敬重師長。5.尊崇宗廟。6.諸多貞婦。7.尊重沙門持戒者（以上為七不退法）。佛陀說其國人民既具有這些美德善行，即不容易會被侵害，也就是並不能以武力就會容易被人攻破！
禹舍大臣聽後向佛表白說：「只行七法當中的一法，即很牢固有力，何況跋耆國的國民已完具七不退法！」說後即以國事多忙為由，禮謝佛陀，而回去復命。
(二)佛陀隨後即到王舍城，集諸比丘於講堂，藉闡跋祇國之七不退法，而敘說五種七法，以及六不退法。
佛陀在講堂為諸比丘闡示七不退法之一，和跋祇國民所遵奉的七法類同。茲志其文於左：
1.常常集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。2.上下和同，敬順無違。則長幼和順，法不可壞。3.奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。4.若有比丘，力能護眾，多諸智識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。5.念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。6.淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。7.先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。
佛陀在這裡另啟五種七法，原文如下：
第一種七法：1.樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。2.樂於靜默，不好多言。3.少於睡眠，無有昏昧。4.不為群黨，言無益事。5.不以無德，而自稱譽。6.不與惡人，而為伴黨。7.樂於山林，閒靜獨處。如是，比丘！則法增長，無有損耗。
第二種七法：1.有信，信於如來，至真、正覺，十號具足。2.知慚，恥於己闕。3.知愧，羞為惡行。4.多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。5.精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。6.昔所學習，憶念不忘。7.修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增長。無有損耗。
第三種七法：1.敬佛。2.敬法。3.敬僧。4.敬戒。5.敬定。6.敬順父母。7.敬不放逸。如是七法，則法增長，無有損耗。
第四種七法：1.觀身不淨。2.觀食不淨。3.不樂世間。4.常念死想。5.起無常想。6.無常苦想。7.苦無我想。如是七法，則法增長，無有損耗。
第五種七法：1.修念覺意，閒靜無欲，出要無為。2.修法覺意。3.修精進覺意。4.修喜覺意。5.修猗覺意。6.修定覺意。7.修護覺意。如是七法，則法增長，無有損耗。
六不退法有二，第一為：1.身常行慈，不害眾生。2.口宣仁慈，不演惡言。3.意念慈心，不懷壤損。4.得淨利養，與眾共之，平等無二。5.持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。6.見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。
第二種六不退法是：1.念佛。2.念法。3.念僧。4.念戒。5.念施。6.念天。修此六念，則法增長，無有損耗。
(三)佛陀由王舍城到竹園（巴利本說庵摩羅樹園，然而可推為迦蘭陀竹林精舍－迦蘭陀竹園），在堂上演說解脫道之基本學──戒定慧三學，其原文如下：
與諸比丘說戒定慧。修戒獲定，得大果報。修定獲智，得大果報。修智心淨，得等解脫，盡於三漏－欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
佛陀其次到了巴陵弗城，就在該城外的樹下，為諸優婆塞（近士男，在家信徒）說五戒（不殺、不盜、不媱、不欺──不妄語、不飲酒）。諸居士們隨後興築大堂舍於其處。佛陀在該堂舍為諸善信演說破戒之五衰耗，以及說持戒之五功德。原文如下：
凡人犯戒，有五衰耗：1.求財所願不遂。2.設有所得，日當衰耗。3.在所至處，眾所不敬。4.醜名惡聲，流聞天下。5.身壞命終，當入地獄。
凡人持戒，有五功德：1.諸有所求，輙得如願。2.所有財產，增益無損。3.所往眾人敬愛。4.好名善譽，周聞天下。5.身壞命終，必生天上。
時已夜深人靜，佛陀就將諸善信遣散。佛陀嗣後在後夜，明相出現時，以他的清淨的天眼，看到諸大天神各各持守宅地之景，就對阿難預言巴陵弗城將來會繁榮等事。此預言是佛陀回皈講堂後之事。經文是以佛陀垂問阿難，說造此城之人是誰？阿難回答為禹舍大臣所築，是為了防御跋祇國而造的。佛陀稱讚造此城時正得天意。佛陀說：佛陀我在閒靜處時，因天眼而知諸大天神，以及中、下等神都在封守宅地，佛陀說大天神所封守之地，人住其處，即會安樂熾盛。中神之封處，即為中人所居住之處。下神封處，就是下人所居住之所。這個地方是賢人所居住之處，是商業繁榮之所，國法真實，沒有欺罔等事，可說是勝地，是不會容易被破壞的！佛陀雖這樣說，但曾經也預言歷時久後，會衰壞之因果，好像是在警告巴陵弗城之人！佛陀說：此城久後，如果會衰壞，那就是由於1.大水。2.大火，以及3.中人、外人之謀，也就是內奸通外敵，有以致之！
此時城裡的善信，於徹夜到講堂來供養佛。大家手自斟酌，食訖，行水，也就是大家親手奉仕佛陀吃食了後，即行水。行水就是用水洗鉢與手。佛陀趁諸位在座，就啟示說：「現在此處為賢智所居之處，持戒的人很多，都淨修梵行，善神會因之而很歡喜。」佛陀即為咒願說：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈悲心。是諸天稱讚之處，常與善俱，不與惡會」！
佛陀說後，受大家歡送而離城。禹舍大臣隨後即想：沙門瞿曇現在出此城門，應將此門名為瞿曇門。又見佛陀渡河之處，就名為瞿曇河。佛陀至河邊時，看見有人坐船渡河，有的乘筏，有的乘桴，就略施神力，剎那間，已到彼岸！佛陀有頌說：
佛為海船師，法橋渡河津，大乘道之輿，渡一切天人。
亦為自解結，渡岸得升仙，都使諸弟子，縛解得涅槃。
(四)佛陀渡過河後，遊行至拘利村。在一樹林下對諸比丘們說明戒、定、慧、解脫之四深法。佛陀說：有四深法，其一為聖戒，第二為聖定，第三為聖慧，第四為聖解脫。佛陀說此法唯佛與佛始能分別瞭解，大家都不得曉知之故，才會在此生死流轉而無窮無盡，佛陀以偈說：
戒定慧解上，唯佛能分別，離苦而化彼，令斷生死習。
佛陀隨後至那陀村，在那裡說明十二居士（1.伽伽羅，2.伽陵伽，3.毘伽陀，4.利輸，5.遮樓，6.婆耶樓，7.婆頭樓。8.藪婆頭樓，9.陀梨舍妙，10.藪達利舍覓。11.耶輸，12.耶輸多樓）巴斷五下分結（身見、疑、戒取、欲貪、瞋），而生天之事。又對於阿難提示法鏡。佛陀在那陀村時，是住在犍推處，也就是磚瓦的房屋，是一休息所。阿難於此處請問已逝世之十二居士之生處，也問到其他五十人，及五百人之生處。佛陀回答說：「伽伽羅等十二位居士已斷除五下分結，命終後已生天，在那裡般涅槃（寂滅），已不還此土來。五十人即已斷除三結（身見、疑、戒取），已無媱怒癡，已得斯陀含（一來果），後還此土一次，以盡苦本。五百人也已斷除三結，已得須陀洹（預流果），已不免再墮惡道，以後往來於此土七生，而盡苦際。
佛陀其次闡述「法鏡」說：「為使聖弟子得知所生之處，盡三惡道而得須陀洹（預流果，初果）。──不超過七生，必盡苦際」，佛陀也應為他人說此事。所謂「法鏡」，即為聖弟子得不壞信之謂（金剛不壞之信仰，絕對皈依之心性）。首先歡喜信受「佛陀」為一無所著、等正覺、十號具足之智者。其次歡喜信受佛「法」為真正微妙，是自恣而說，是不擇時節，其所示的涅槃之道，是智者所行的。又歡喜信受「僧」，是善共和同，所行的都質直，並沒有諂諛，是道果成就，上下和順，法身具足，向於須陀洹，而得須陀洹（預流），向於斯陀含，而得斯陀含（一來），向於阿那含，而得阿那含（不還），向於阿羅漢，而得阿羅漢（無生），四雙八輩（四向四果之聖眾），是如來的賢聖眾，是很值得恭敬之眾，也是世人之福田。賢聖之戒，是清淨無垢，沒有缺漏。信其明哲之所行，能獲三昧定！
(五)在毘舍離國應妓女庵婆婆利之請，而說法開示，並授與優婆夷之五戒。
佛陀隨後到毘舍離國，坐在一樹下。當地的妓女──庵婆婆利聽聞此消息後，即往參詣獻供。佛陀即示教利善，也就是說法開示。使其得大法喜。庵婆婆利女聽佛的教訓，而發願皈依三寶，而為在家學佛的優婆夷，願自此以後受持五戒。她同時邀請佛陀，及佛陀的千二百五十位弟子住宿於其園觀。此時毘舍離的隸車族們，聽此消息後，非常的興奮，也擬參詣佛陀。經中描述他們出門時的豪華程度──如嚴駕五色寶車－或乘青車青馬，衣蓋幢幡，官屬等均為青色。其他四色車馬，悉皆如是。服色分為五色，而盡同的五百位隸車族門，其隊伍在中途剛好遇到辭佛後擬回家辦供的庵婆婆利女。該女的車輛因賓士疾速，就和寶車的隊伍共相鈎撥，損折幢蓋，也就是車輪及軛等相接沖，致被沖撥，而毀損旗幟。因不讓路而被隸車族們責難。庵婆婆利女說她因請佛明日應供，急需歸辦飯食，車輛當然需疾馳如飛，來不及閃避為由，硬不讓路。隸車族們聽後，已不再發怒，就趁機和該女言談，擬給與該女百千兩金為條件，請該女讓供。庵婆婆利女說她先請已定。不得相讓，也就是請佛在先，已經定案，不能隨便讓人先供佛僧。隸車族雖再三請她讓供，其條件為：如十六倍的百千兩金，或國財之半數等，但都不能打動該女之心。該女說舉國的財寶相與，也不能搶走我先供佛僧之決心！隸車族無捺，只有揮手歎異，而徑詣佛陀暫時駐錫的地方。
佛陀於此時遙見隸車族們與其車馬和部屬數萬，將正條道路都填滿似的壯觀，就對諸弟子們說：「大家如想知道忉利諸天之遊戲園觀，即看眼前那威儀容飾，這就是了！」佛陀並警告諸弟子，叫他們收攝自心，具足威儀。佛陀說：「所謂自攝其心，即是：內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂。內外身觀，精勤不懈，舍世貪憂。受、意、法觀，亦復如是」。也就是將自心收攝，不可被世上之興衰苦樂所迷，要精勤於真理，不了放鬆其意！所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我之四念處是。至於具諸威儀，即為可行知行，可止知止，左右顧視俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去陰蓋，行住坐臥，覺寤語默，攝心不亂！
五百位隸車族們到了庵婆婆梨園，行禮如儀後，退坐一旁時，看見佛陀的光相獨顯，有如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，好似太陽，懸於空中，光相獨明！會中有一位梵志，名叫並既，就從坐位站起，以偈頌說：
摩竭鴦伽王，為快得善利，身披寶珠鎧，世尊出其土。
威德動三千，名顯如雪山，如蓮花開敷，香氣甚微妙。
今覩佛光明，如日之初出，如月遊虛空，無有諸雲翳。
世尊亦如是，光照於世間，觀如來智慧，猶闇覩錠鐐，
施眾以明眼，決了諸疑惑。
隸車族們因欲詳細瞭解偈頌，而再三請並既梵志重說偈頌，事後即脫寶衣佈施並（既＋食），並即轉奉給佛陀。佛陀趁此機緣，而為他們闡述五寶。1.如來出世，是甚難得。2.能演說如來正法之人，是很難得。3.能信解如來演法之人，是很難得。4.能成就如來演法，能成就人，是很難得。5.能如臨危救厄之反復的人，是很難得。
隸車族們聽後，得大法喜，即席請佛明天受他們之供。經佛陀加以說明已允庵婆婆梨女之請，不可失約等語後，他們只有禮辭佛陀，而回去。佛陀於隔日應庵婆婆利女之供養後，該女曾於佛僧食後，捐獻園林給佛陀。她說：「在毘耶離城中之園觀當中，我所有之此園最好，我願奉獻給佛，願佛慈悲納受」。佛陀許尤其獻而說：「汝可以將此園，施佛為首，及招提僧。所以然者？如來所有園、林、房、舍、衣、鉢六物，正使諸魔釋梵，大神力天，無有能堪受此供者」。招提僧為欲招來菩提而努力用功之僧伽，也就是僧團之義。而這裡所指的六物，即如經文之1.園，2.林，3.房，4.舍，5.衣，6.鉢等是。魔為惡魔（障），釋為帝釋，梵為梵天。佛陀允許其獻園給佛和僧團，而闡明唯佛及僧，堪以接受其獻，其他任何天神均不堪接納其施。佛陀接受其所獻之園後，有偈讚頌說：
起塔立精舍，園果施清涼，橋船以渡人，曠野施水草，
及以堂閣施，其福日夜增，戒具清淨者，彼必到善方！
庵婆婆利女獻園告一段落後，即坐在小牀，也就是較矮的坐席。佛陀即為其闡說佛理，其內容大致和毘婆尸佛為提舍王子等二人所說之法相同。首先都是以佈施、持戒、生天等論，以及欲念為大患，污穢不淨、上漏（煩惱中之最上者）為礙，須求脫離苦樂之道（出要）為上策！佛陀講這些法後，已知該女之心已柔軟和悅，蔭蓋微薄，容易接受進一步開導教化，因之而說苦集滅道之四諦。庵婆婆梨女聽後，很有所獲，就皈依三寶，受持五戒，正式為在家學佛的優婆夷。
(六)佛陀其次到竹林叢（竹林聚），為毘沙陀耶婆羅門說法，毘沙陀耶即以飲食供養佛僧。佛陀在這裡曾以偈頌贊稱佈施的功德，偈頌說：
若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果。
此為真伴，終始相隨，所至到處，如影隨形。
是故種善，為後世粮，福為根基，眾生以安。
福為天護，行不危險，生不遭難，死則上天。
竹林地方因陷入饑饉之故，佛陀即禁止諸弟子們之托鉢乞食。佛陀叫他們在毘舍離，以及跋祇國安居，以便解決大眾之飲食的問題。佛陀和阿難二人，就留在竹林。佛陀在結夏安居中，覺得肉身全體開始疼痛，覺得八十歲之老軀，恰似老舊的車輛，覺知臨終之期已近。然而佛陀覺得眾弟子悉皆不在，若取涅槃（寂滅、逝世），不適其時，因此，而自力精勤，以留壽命。佛陀由靜室到清涼之處，而默座在那裡。阿難遙看佛陀的氣息不對。就跑至佛前而說：「弟子觀看師傅的容貌，好似有疾？」又說：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷（憂悲結使，也就是被煩惱迷惑），而不識方面（不知一切）。世尊的氣息未絕，然而我猶少醒悟，我默思如來一定還不會滅度，世眼還未滅，大法還未損。不知世尊您，到底如何，並沒有教令給眾弟子？」佛陀知道阿難的心思，即說佛陀所說之法，內外已訖，終不自稱，所見通達。又說他已老，年粗八十。譬如故車，方便修治，得有所至。吾身亦然，以方便力，得少留壽。自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定時，我身安隱，無有惱患。
佛陀自知臨終期近，就闡述自皈依、法皈依，自燈明、法燈明之法。佛陀說：當自熾燃，熾燃於法，勿他燃然。當自皈依，皈依於法，勿他皈依。佛陀解說此法說：比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂，觀外身，觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂，受、意、法觀，亦復如是。佛陀並說他滅度後，修這樣之法，才是第一佛子！
(七)佛陀欲到遮婆羅塔，然而背痛加劇，遂止其念。佛陀叫阿難敷一坐席，而坐在那裡。佛陀此時述說：如修四神足，即得留住壽命於劫餘之間。然而阿難却不解佛意。佛陀就叫阿難禮辭佛陀，在不遠的一株樹下靜思其意。這時天魔波旬，曾來勸告佛陀早入涅槃。佛陀回答要等到諸弟子皆來集會，大家又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義，若有異端，能以正法，而降伏之，又以神變，自身作證，是時，自會進入涅槃。經波旬請佛進入涅槃之語三次後，佛陀即答應於三個月後，在本生處──拘尸那竭之娑羅園雙樹間，將入涅槃，等天魔去後不久，佛陀即在遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。此時地大震動，舉國人民都皆驚怖，衣毛為竪。佛陀於是放大光明，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。佛陀以偈頌說：
有無二行中，吾今舍有為，內專三昧定，如鳥出於卵。
阿難眼看此景，即請問佛陀，有關於地大震動之事。佛陀說：地動有八因緣。1.地在水上，水止於風，風止於空，空中大風，有時自起，則大水擾。大水擾，則普地動。2.得道比丘、比丘尼，及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲知試力，則普地動。3.苦薩從兜率天，降神母胎，專念不亂，地為大動。4.菩薩始出母胎，從右脅生，專念不亂，則普地動。5.菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動。6.佛初成道，轉無上法輪，魔若魔天，沙門、婆羅門，諸天世人，所不能轉，則普地動。7.佛教將畢，專念不亂，欲舍性命，則普地動。8.如本於無餘涅槃，盤涅槃時（入滅時），地大振動。以是八因緣，令地大動。佛陀並說偈頌，如經文。
二、遊行經（第三卷，中）
首先是佛陀為阿難說明佛陀勝於八眾之事。又說無常之法，以明佛與法之未曾有事。其次又在香塔說四念處、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道等三十七道品，以及四禪。佛陀述說此等法門，都收攝在十二部經。佛陀也提起天魔波旬曾勸告他進入涅槃，而佛陀也曾經答應預言三個月後將進入涅槃。佛陀此語一出，諸弟子們都一時愕然，悲哭不已！佛陀乃為大家述說無常無我之教，以及如第六第七項裡所說過之教誡。
八眾為：1.剎帝利眾。2.婆羅門眾。3.居士眾。4.沙門眾。5.四天王眾。6.忉利天眾。7.魔眾。8.梵天眾。
佛陀說過去曾與剎帝利眾互相來往，或坐或起，談論過無數次。佛陀因精進定力，能隨處現身，剎帝利眾雖有「美色」（優勝的色彩），不過佛陀的光色却勝過他好多。剎帝利眾有「妙聲」（微妙聲音），然而佛陀的音聲天勝過他。剎帝利眾常辭我而退，我却不辭過他。剎帝利眾善能談話，佛也能說，而剎帝利眾所不能談說的，佛陀却能說。
佛陀說他廣為其說法，使他得大法益後，佛陀就在那個地方隱沒。因此，剎帝利眾根本不知我是天神，或者是人類。像這樣的屢次往還於第八眾之梵天眾之處，都一一為他們廣說真理無數次，他們都不知我為何人。阿難聽後說：「甚奇世尊，未曾有也，乃能成就如是」。誠為讚歎佛德之餘，所發出之語：如怪哉，甚奇甚特，甚奇甚特未曾有等是。所謂甚為奇特，也就是非常的奇妙特殊，難得有這種事，佛陀所說之此法，唯有如來始能成就！
佛陀又說他能知受起住滅，想起住滅，觀起住滅，也是如來甚為稀有之法，故叫阿難應當受持。
佛陀到香塔，坐在一株樹下，令阿難集諸附近一帶之比丘弟子到此講堂來。香塔譯為樓房或重閣，所謂重閣講堂是也。這裡所指的香塔，是在毘舍離國，彌猴池之邊，位於大林裡。佛陀等到大家聚齊後，則入講堂，開始說法。佛陀說他將述之法，是佛陀本身成道之法。所謂：(1)四念處（1.身念處，觀身不淨。2.受念處，觀受是苦。3.心念處，觀心無常。4.法念處，觀法無我）。
(2)四意斷（四正勤。1.對已生之惡為除斷而勤精進。2.對未生之惡，更為使不生而勤精進。3.對未生之善為生而勤精進。4.對已生之善為使增長而勤精進）。
(3)四神足（1.集定斷行具神足。2.心定斷行具神足。3.精進斷行具神足。4.我定斷行具神足）。
(4)四禪（色界四天之四禪，初、二、三、四等禪）。
(5)五根（信、精進守念、定、慧等根）。
(6)五力（信、精進、念、定、慧等力）。
(7)七覺支（1.擇法覺支。2.精進覺支。3.喜覺支。4.輕安覺支。5.念覺支。6.定覺支。7.行舍覺支。）
(8)賢聖八道（1.正見。2.正思惟。3.正語。4.正業。5.正命。6.正精進。7.正念。8.正定）。
其中除四禪外，即所謂三十七助道品是。佛陀叫大家當在此法中和同敬順，切勿生諍訟。佛陀說同事一師，接受同一的水乳，大家應該於此法中勤勉學研，以期得大法益。佛陀說他就是以此法得道，現在流布的十二部經就是！十二部經為一切經的根本聖典，同時也是經典的型態之提示，其名目為：
1.貫經（修多羅，契經。一般用為經典，但在十二部經時是指經典中主要的部份，如諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等精要的教義。所謂教化的主體，是散文體的部份）。
2.祇夜經（應頌、重頌。指韻文體的部份，易於諳誦與引人興趣之作用）。
3.受記經（授記、記說。記說為詳細說明，或直說，或分析，或反問，或捨棄不顧。授記就是為大弟子們預言將來成佛作祖等事）。
4.偈經（孤起頌。與散文體並無關連，是獨立之韻文體的歌頌）。
5.法句經（感興。對於憂悲等事而自然髮露即興所頌出之句經）。
6.相應經（因緣。說種種因緣實事）。
7.本緣經（本事。佛陀以外之人們的前生譚）。
8.天本經（本生。佛陀本身之前生譯）。
9.廣經（廣說。廣說種種甚深之法義）。
10.未曾有經（未曾有過之人、事等）。
11.證喻（譬喻。集各種之喻示說法）。
12.大教經（論議。將教理批註分別解說）。
佛陀叫大家好好信受持守，藉以加功進道，期得法益！因為如來在不久之後，也就是三個月後，將入涅槃（入滅）離開世間。大家聽完佛陀突如其來之教語後，都一時愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼而說：「一何駛哉？佛取滅度！一何痛哉？世間眼滅！我等於此，已為長衰！」有的比丘，悲泣躃踴，宛轉嗶咷，不能自勝。猶如斬蛇，宛轉回遑，莫知所奉。佛陀看此情形，而安慰大家說：「大家不要過於憂悲！天地人物，無生不終。欲使有為，不變易者，無有是處。我亦先說，恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」佛陀也用偈頌重說過（偈略）。
佛陀說無常無我之義，以慰大家後，又說他會教誡大家的因由。佛陀說：天魔波旬曾於再三請我進入涅槃。並說當佛成道時，天魔也曾經勸佛進入涅槃，如來說他那時並不答應。佛陀這次曾答應天魔，等到眾弟子齊到，乃至天人見神變化，乃取滅度。現在佛陀的弟子已集，佛陀也顯示過神變，應入涅槃之時。佛陀因此，答應三個月後進入涅槃，天魔才滿足其願，才欣喜離去，其他如前述。
阿難這時由座而起，行禮如儀後，請佛憐愍眾生，饒益天人，而留住世間一劫。經過三次的請願後，佛陀才回答阿難說：佛陀已修習四神足，可以自在如意的留住世間一劫有餘。以便廣度冥頑的眾生。佛陀曾提示過此事，當時因阿難你不曾請我留住不滅度。經三次垂示，還不請我留住，到了現在，我已說過三個月後將入滅度，此言既出，好像豪貴長者吐食於地，已不能還食一樣，佛陀絕不能自違其言，故此案已定，無需再三觸嬈於我，也就是不可一再的煩我！
(二)佛陀其次和阿難等人進入庵婆羅村，在一山林為諸大眾講述戒定慧三學。佛陀說：修持戒律，能得大果報。修定能獲智慧，得大果報。修智即心淨，而得等解脫：而能滅盡三漏（欲漏、有漏、無明漏）。這樣的已得解脫，生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，也就是已脫離三界，已和生死輪迴絕離的了！
佛陀其次進入瞻婆村、犍荼村、婆梨婆村，以及負彌城。到負彌城後，則住於其城北之尸舍婆林。佛陀在此闡揚四大教法，大意謂：對1.佛，2.和合眾僧多聞耆舊，3.眾多比丘持法、持律、持律儀者，4.一比丘持法、持律、持律儀者等，親受持之法與律，應信而不毀。
第一大教法：從佛親聞親受之教，不應不信，亦不應毀。當於諸經推究其虛實，依律、依法，究其本末。若其所言非經、非律、非法的話，就告訴對方，說佛陀不曾說過此話，你受錯了。因為我依諸經、依律、依法，而你所說的却與法相違，故不可受持，不可授與人，應該捨棄不用。反之而對方所言的都依經、依律、依法的話，則應肯定為佛說。因為我依諸經、依律、依法去對照時，你所說的乃與法相應，故應鼓勵對方受持，廣為人說，不可捐舍！
第二大教法是，從和合僧、多聞耆舊，親聞親受之法、律、教，不應不信，亦不應毀。當於諸經推究其虛實，依法、依律，究其本末。如其所說的並不是經，不是律，不是法的話，即應告訴對方，說佛不曾說過此話，你受錯了。因我依諸經、依律、依法，發見你所說的與法相違，故不可受持，不可為人講說，應於捐舍不用。反之而對方所言的都依經、依律、依法的話，則應肯定為佛說。因我依諸經、依律、依法去對照時，你所說的均與法相應，故應鼓勵對方受持，廣為人說，不可捐舍。
第三大教法是從眾多的比丘之持法、持律、持律儀者處親聞親受之法、律，是否取捨適當的問題。
第四大教法即從比丘（長老）之持法、持律、持律儀者處親聞親受之法、律，是否取捨適當的問題。其敘述的內容均和第一、第二之大教法相同，故不重述。
(四)佛陀其次取路於末羅（力士，十六大國之一。本為種族名，而為國名。此族之本所生處在拘尸竭城），而進入波婆城（末羅族之一都城，位於跋祇國之南方。此處為周那供養佛陀之處而有名），住於闍頭園中（林名）。有一位工師子（打鐵店之老闆）名叫周那（純陀、淳陀），他聽說佛陀由末羅而至此地，就詣佛所，聽受佛陀的教法，而得法喜。他隨即請佛翌
日降臨其宅，受其供養。到時，即以飲食供佛及僧。在食物裡，另備很名貴的栴檀樹耳（栴檀樹之茸），獨奉佛陀。因佛陀曾禁止純陀將此茸施給諸比丘們食。其時曾有一位晚年出家的長老比丘，「以餘器取」，也就是將其餘的食器，取殘餘之食。
飯食後，純陀曾請教佛陀有關於沙門的種類。佛陀以偈回答，說有四種沙門：一、行道殊勝。二、善說道義。三、依道生活。四、為道作穢。
第一種類的比丘是善能度脫恩愛之剌，能入涅槃無疑。是超越天人之路，是行殊勝之道。第二類為：善解第一義，說道無垢穢，慈仁決眾疑，故為善說道。第三類為：善敷演法句，依道以自生，遙望無妬場，是依道生活的沙門。第四類為：內懷奸邪，外像如清白，虛誑無誠實，這種沙門就是為道作穢的沙門。
在佛陀回答的偈頌裡，曾經訓誡說：善與惡，淨與不淨，應認清楚才好。佛陀說：假裝顯露在外面的類似於善淨的外相，好像銅塗金，凡愚一看，則以為是聖智的弟子。其他的則不予認同，是很不對之事。千萬不可捨棄清淨的信仰。雖一人，也應保持大眾的形象！如內心穢濁，而外裝清淨，顯現出關閉奸邪的行迹，而實在卻是懷著放蕩的人。因此，不可只看外貌，不可一見便親敬他。因為外表雖絕奸邪，而內心却是放蕩的沙門，故不了被其外貌所虛弄！
佛陀受供，使純陀（周那）獲得法益後，即離開其處，中途在一樹下，曾對阿難說他背痛，叫阿難敷一座位，而坐在其處後，對阿難說：「剛才的那位周那，無悔恨（後悔）意耶？」阿難說周那雖設齋供佛，然而並無福利可言。因為佛陀在其舍宅受供後，便即進入涅槃。也就是加緊佛陀肉體之痛，致佛不得不早入涅槃。佛陀聽後，即開金口，指阿難的見解不對。佛陀說：「周那會獲得大利，會得延壽命，會得大色力，會得善名譽，會多生財寶，死後定會升上天界去享受快樂！」佛陀又提示說：「佛陀初成道時，能施食給佛的人，和佛臨滅度時，能獻食給佛的人，二者的功德相同，都有很大的功德！至於因供物而加重肉體上的疼痛，並不是有意的，自和加速佛陀進入涅槃之事無關。」佛陀說後，叫阿難去轉達此事給周那。
(四)佛陀抱病涉路，向拘夷城（十六大國之一，是末羅族之本所生處，也是佛陀入滅的地方）前進，在一株樹下，又對阿難說他的背痛很利害，叫其敷一座位，就在那裡休息。這時有一位阿羅漢（阿羅邏迦羅摩。為一仙人，佛初出家時，曾就其學，佛成道時已逝世）的弟子，名叫福貴，由拘夷那竭城的波婆城前進的途中，忽見容貌端正，諸根寂定的佛陀坐在樹下，即生起欣慕之心，就到佛前，行禮如儀後，道出他的師傅之內心寂定的程度。他以為佛陀的心境也類似於此種境地。他說：「出家之人在於閒靜處，喜樂於閒居之樂，是很特殊之事。如五百輛車輛經過其旁，也不聞見似的閒靜！我師曾在拘夷那竭城與波婆城的中間的道側樹下靜坐。那時有五百車輛經過其旁，車聲雖轟轟，也不被其所擾。此時有人向我師請問說：『剛才曾有群車經過，是否看到？』我師回答說：『不見！』那人又問『聽到其聲音與否？』我師又回答說：『不聞！』那人又問：『你是在此處呢？或在他處呢？』我師回答說：『在此處』。那人又問：『你是否醒悟（意識到）？』我師回答說：『意識到』。那人又問『你是覺醒呢？還是在寢睡呢？』我師回答說：『我不寢。』那人聽後啞然無語。這是很稀有之事。出家人專精的程度是如此，自會引起那個人之感動，而禮謝吾師後離去」，佛陀聽其一席話後，就垂問福貴說：「群車震動之聲，雖醒而不聞，與雷電震動天地時雖醒而不聞，那一種比較難？」福貴回答說：「千萬的車聲，也不能和雷電之聲相比較，所以雷電震聲時，雖醒而不聞，當然是比較難！」佛陀即說：「我曾經於從前遊行阿越村，住在一草廬。那時有異雲（雨雲）暴起，雷電霹靂，打死四隻牡牛（耕作用牛），和二位耕者兄弟（農夫），一時人群驟聚。是時我出草廬，彷徉經行（漫步行走）。大眾當中有人至於我處，行禮如儀後，隨我漫步。我曾經問那人說：「那些大眾在幹些甚麼？」那人反問我說：「您剛才在那裡呢？是醒醒呢？還是睡覺呢？」我回答說：「我在此地，我並沒睡寢」。那人歎為奇聞而說：「得禪定即如佛，雷電霹靂，聲震大地，而獨寂定，醒而不聞！」然後回答我說：「剛才雨電暴起，雷電霹靂，打死四隻牡牛和二農夫，大家因此趕集而來，其發生的地點正在此處！」此人因此而得法益後，禮謝佛陀而去。
這時福貴，禮佛後，擬將身被的很高貴的二黃疊（光澤的金黃色之衣，常為紫色如疊，故名）獻給佛陀。佛陀令他一疊施佛，一疊施阿難。佛陀就此對福貴開教，其內容和前面教人之法一樣，都由佈施、持戒、生天、棄欲、淨心之道等開始，然後見機成熟而說四諦之法，使福貴得開法眼，皈依三寶，願持五戒，而為優婆塞。同時請佛如遊行教化到了波婆城時，則願佛降臨其貧聚中（指福貴所住的村落），以便奉供。
福貴禮謝佛陀離席後不久，阿難則拿被施之黃衣，奉獻佛陀。此時阿難看見佛陀的顏貌縱容威尤熾盛，諸根清淨，面色和悅，就請問佛陀說：「弟子侍奉佛陀已屆二十五年，未曾看過像今日之佛陀的面色這樣的光澤，如金發明！這是甚麼緣故？」佛陀說：「有二種因而有此相。一為佛陀初得道，成就無上正真之覺時，二為佛將滅度，欲舍世命，進入涅槃時。此二因緣，致佛顯現金色光曜！」
(五)佛陀口渴，令阿難取水。阿難說剛才因五百車輛在上流渡過，致河水濁穢不清，只供洗足，未便飲用。經佛陀再三令其取水，阿難則說：「離此不遠處，有拘孫（留）河，河水澄清，可飲可浴。這時有位鬼神（藥叉）居住雪山（印度北方），篤信佛道，即持八種淨水奉獻給佛，佛陀愍之而納受。佛陀用偈描述此事，內容和長行同，裡面的八音為：極好、柔軟、和適、尊慧、不女、不誤、深遠、不竭等音，是佛所得的八種聲音。
佛陀到達拘孫河邊，飲完河水與澡浴後離去，在中途休息於一樹下。佛陀又說他背痛，故今周那取僧伽梨（大衣，是禮服），四牒而敷，也就是將大衣疊折四重，敷一座位之意。周那依命敷置後，佛陀即坐在其上面。這時周那向佛表白他欲先於佛而進入涅槃之事，佛陀許之，周那就這樣的自取涅槃（逝世）。佛陀在此說偈，內容和長行同。
(六)阿難向佛請教佛陀滅度後的化葬規則。佛陀教他如同轉輪聖王（大聖德之國王）之儀式。佛陀並應阿難之請，而描述其禮節，如下文：
先以香湯洗澡其遺體，用新劫貝（新的綿布）纏於全身，再用五百張疊（五百對之著衣綿布）纏之，然後將身放入金棺。用麻油灌入，之後舉金棺放在第二大鐵槨之中，再用栴檀香之槨包於外，堆積種種的名香，厚堆在上，付之闍維（荼毗，火葬）後，檢拾舍利（遺骨），在四衢道（十字路）蓋起塔廟（墓標），在表剎（表面之柱石－塔）懸繪，讓過路的全國民眾均能見塔而思慕如來法王之道化，使生者得福，死者升天！（佛陀有偈，和長行同）
佛陀對阿難說：天下有四種人值得起塔供養。一為如來，二為辟支佛，三為聲聞，四為轉輪王（又有偈，意同）。
佛陀將到拘尸城，末羅雙樹間（竝立的娑羅樹的中間）。時有一梵志，由拘尸城擬往波婆城，在中途遙見佛陀，被佛端嚴的妙相所吸引，遂到佛前，他說他的住處離此不遠，請佛到其房舍止宿，等翌日受供後再入城。佛陀並不許允，就叫阿艱將此意對其說明。其內容是：時既暑熱，彼村遙遠，佛陀已疲極，已不堪到那個地方去，也就是佛陀已決定進入涅槃，故未能接受其請。後面又有偈，其意亦同。偈裡所指的淨眼，為清淨法眼之具有者，也就是佛陀。監藏即為看顧六根之藏之人，是侍者，是指阿難。有為法為因緣所生之法，是遷流不常住。無漏身即為沒有煩惱之身體，選擇為舍惡取善之意。
佛陀終於進入拘尸城。佛陀向著末羅族之本生處之拘尸羅之娑羅樹的樹林，在雙樹間叫阿難敷一床座，頭在北，面向西。其理由為：佛法流布，當會久住北方。阿難聽從佛命，將床座敷在雙樹的中閑。是時佛陀即在四牒的僧伽梨上面，右脅偃下，如獅子王，疊足而橫臥在那裡。這時在雙樹間的所有篤信佛陀的鬼神，都將奇特之花，散佈於地，想藉以供佛。釋尊卻對阿難說這並不是真正的供養。如能受法，能行法之人，才是真正供養如來。釋尊並說偈頌，以闡其義。內容和長文同。裡面之「覺華而為供」，是以覺悟喻為華，也就是能行法而至覺悟才是真正的供養。又「陰界入無我，乃名第一供」之陰界，為色受想行識之五取陰之要素。無我即為佛教的根本教義，是沒有常、一、主宰之自我，是教人不執著基本存在，以達成解脫的目的！
這時梵摩那（另一奉仕於佛之比丘），在佛前執扇扇佛，佛陀却令他離開。阿難因之而默然私自思念：「這位梵摩那，他是常在佛陀身邊供給佛陀所需，並不嫌煩，一直尊敬佛陀。現在值佛末後，也就是佛陀最後之時（臨終時），急須其在佛前看顧。而佛陀却令他閃開，必定有甚麼原因？」於是就將其意請教佛陀。佛陀說：「此拘尸城外十二由旬（一由句約為三、四裡），均為諸大神天（有大威神力之神）所居，諸大神天都嫌這位比丘立在佛前。因為現在為佛將入滅度，是最後之時，天神門都渴望最後得以奉覲佛陀。而這位比丘，因有大威德，暎蔽光明，使天神門，不得親近禮拜佛陀我。因此，我才叫他避開！」阿難趁機請教佛陀，有關於這位比丘過去所修所積之德業。佛陀說：「在九十一劫的久遠之前，毘婆尸佛（過去七佛之第一）在世時，這位比丘曾以歡喜心手執草炬照亮其塔。因此勝因，現在的威光，上徹二十八天，是諸天神之光所不能及！」
阿難此時向佛請願說：「請不要在此鄙陋的小城，荒毀之土，進入涅槃滅度。應在瞻婆、毘舍離、王舍、婆祇、舍衛、迦維羅衛、波羅捺等七大強國之任何一個國家當中進入滅度為妙。這些國家的人民眾多，都信樂佛法，佛滅後定能恭敬供養佛陀的舍利！」佛陀在此糾正阿難的錯誤觀念。佛陀說此城並不是鄙陋之城。佛陀說此城在過去時，曾為大善見王（轉輪大王）所住過之城，國名叫拘舍婆提。縱長四百八十裡，橫廣二百八十裡。其城七重，遶城欄杆又為七重。雕文刻鏤，中間曾懸寶鈴。谷米豐賤，人民熾盛。城基三仞（二丈餘），高十二仞。城上樓閣之高度為十二仞，柱圍三仞。金城、銀門，銀城、金門，瑠璃城、水精門、水精城、瑠璃門。城周圍都以四寶來莊嚴，間錯的欄杆同樣以四寶莊嚴。金樓、銀鈴，銀樓、金鈴。寶塹七重，其中有花，如優鉢羅（青蓮花）、鉢頭摩（紅蓮花）、俱物頭（白團花）、分陀利（白蓮花）等花，都常開。池底有金沙，狹道兩邊，生多鄰樹（貝多羅－高竦樹，其葉乾燥後，可刻字）。其金樹為銀葉花實，其銀樹即金葉花實，水精樹為瑠璃花實，琉璃樹為水精花實。多鄰樹之間，有眾浴池，清流深潭潔淨不穢，以四寶之磚為其邊之間砌。金梯銀蹬，銀梯金蹬，瑠璃梯金蹬，琉璃梯之陛，是以水精為蹬，水精梯之陛，以瑠璃為蹬。周匝的欄楯，遶遶相承，其城處處生多隣樹。其金樹為銀葉花實，其銀樹即為金葉花實，水精樹為琉璃花實，琉璃樹為水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，而出柔軟之音，猶如天樂。其國人民，男女大小都游於樹間，而自誤樂。其國常有十種聲－貝聲、鼓聲、波羅聲（小鼓聲）、歌聲、舞聲、吹聲（吹奏樂器之聲）、象聲、馬聲、車聲，以及飲食戲笑聲等是。
大善見王具足了金輪、白象、紺馬、神珠、玉女、居士、主兵等七寶，有四德，為四天下之主。
1.金輪寶：大王常於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升上高殿，被婇女圍遶，輪寶則自然的忽然現在其前。此輪有千輻，光色都具足，是天匠所造，非世所有，所謂巧奪天工是也。為真金所成，直徑為丈四。大善見王曾默然自語說：「我曾由先宿耆舊（德高望重的長者）處聽到這種話：『剎帝利王水澆頭種之人（以水澆頭，頂戴王冠，新即王位之王族出身之王），於十五日月滿時，以香湯沐浴，升上寶殿，婇女圍遶。在這時，自然的忽現金輪於前。輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。真金所成，徑有丈四，是則名為轉輪聖王』。現在此輪出現，豈不是耆宿們所描述之事麼？我現在應該試一試此一輪寶才對！」
這時善見大王即召集四兵（象、馬、車、步等兵。為轉輪聖王出遊時之隨從軍隊），向金輪行禮如儀，以右手摩抆金輪而說：「汝（金輪）向東方，按法則轉，不可違異常則」。金輪則向東而轉。王就率四兵隨其後面而行。在金輪寶之前，有四神在引導。金輪停住時，王也止駕。
此時東方諸小國王，看到大王駕到，即以金鉢盛諸銀粟，以銀鉢盛諸金粟，到了王所，行禮後說：「善來，大王！我們所住的東方的地方豐樂，人民熾盛，生性仁和，慈孝忠順。唯願聖王您，能在此處治政。我們當會隨侍左右，協助大王您！」大王聽後說：「不、不，諸位賢王們！你們已表達對我的恭敬。你們應自用正法治世，不可偏枉。千萬不可有些非法行於國內，這也是我治世的方法！」這時諸小國王聽此教訓後，就跟隨大王巡行諸國，而至東海之表。依次而至南方、西方、北方，都隨著金輪所到之處而行。所到的地方，其國王們都願意獻出其國土，大王都一一予以婉謝，其事如同東方諸小王。善見王既隨金輪周行四海，到處都以道開化民眾，安撫大家，至此，即取道回到其本國－拘舍婆城。到時，金輪寶就安住於宮門之上面的空中。大善見王很歡喜此事而說：「此金輪寶是我的瑞相，我現在已經是正真正銘的轉輪聖王的了！」以上為金輪寶成就的由來。
其次敘述白象寶成就的由來。
善見大王於清晨在正殿坐好時，有象寶忽然現在其前。象毛純白，全身七處都平隱，有健步如飛之力。象首雜色，六牙纖臃，以真金填其間。大王見後，私自念言：「此象非常的好，如善於調馴，定合於我乘騎！」大王即時令人試探調習，而發現諸能悉備。大王於是親自試騎，於清晨出城，周行四海，到吃飯時，已回到本城。大王覺得很滿意，而說：「此紺馬寶是我的瑞相，我現在是正真的轉輪聖王！」
其次描述神珠寶成就的由來。
大王於清晨坐在殿上，神珠忽現於前。神珠的質色清澈，沒有半點的瑕穢。大王看後說：「此珠妙好，如有光明，既能照明宮內」。大王欲試探此珠，就召集四兵，叫他們將此珠置於高幢上面。在冥暗中捧幢出城，神珠的光明照諸軍隊，猶如白畫。珠光普照在軍眾外之周圍，有一由旬之普。住於城內之人，都以為已經是天亮時刻，而開始各人的工作。善見大王看此情形，非常的歡喜而說：「此神珠是我的瑞相，我確為轉輪聖王無疑！」
其次描述玉女寶成就之由來。
一時玉女寶忽然此現。顏色從容，面貌端正。不長、不短、不粗、不細、不白、不黑、不剛、不柔。冬天則身溫，夏天則體涼。由全身之毛孔放出栴檀之香。從口裡放出優鉢羅華之香氣。說起話來很柔軟，舉起動來很安祥，先起後坐，不失規則。大王因清淨無著之故，短時也不被其所動，何況親近？不過大王也因得此玉女而喜悅，大王說：「此玉女寶真是我的瑞相，我今為正真的轉輪聖王！」
其次為居士寶成就之由來的描述。
有一時，居士丈夫，忽然自出，寶藏自然的藏有無量的財富。居士的宿福之眼光，善能徹知地中之伏藏。不管是有主人的，或無主人的，悉皆得見而知！其有主人的，能為之擁護，沒有主人的，即取而為王之所需。這時居士寶往白大王而說：「大王！如有所需，是不成問題的。我自會辦得到的！」這時大王欲試探居士寶，即令嚴飾船隻，在水中遊戲，大王對居士說：「我需要金寶，汝趕快與我吧！」居士回答說：「大王！且待片刻，到岸上就會與您！」大王却逼令而說：「我停靠岸時急用，今正為此而來！」這時居士寶受大王的嚴令所逼，即跪在船上，以右手插入水中，寶瓶即由水中隨手而出，有如毘蟲之攀樹那樣之容易。其他的居士寶們，也同樣的將手插入水中，即有寶瓶隨手而出，剎時寶物充滿於船上，然後向善見王說：「剛才令我獻醜了，不知王所需要的為幾何？」大王聽後說：「好啊！好啊！我實在不急用，剛才是欲試探而已。你現在的表現就是已供養我似的了！」居士聽後，即將寶物還投水中。大王看在眼裡，喜在心中，大王說：「此居士寶真是我的瑞相。我現在是正真的轉輪聖王的了！」
其次為描述主兵寶成就的由來。
有一時，主兵寶忽然出現。此主兵寶，乃一智謀雄猛，英略獨決之人。他詣於王處而說：「大王！如需討罰的地方，即請王不免憂慮，我自會為王辨理！」這時大王欲試探主兵寶，即時召集四兵，而告主兵寶說：「你現在指揮兵隊吧！你將未集合的，令他們集合，已集合的，即把他們皈放，未嚴裝者令嚴裝，已嚴裝者即令解散，未去者令去，已去者令停住下來！」主兵寶聽王之語後，就將四兵調遣－未集者即集，已集者就放。未嚴裝的即令其嚴裝，已嚴裝者即解之。未去者令去，已去者令停住下來。大王看後，非常的滿意，大王說：「此主兵寶是我的瑞相，我現在真是轉輪聖王了！」
佛陀話說到此，而叫一聲阿難說：「阿難！以上就是善見轉輪聖王之成就七寶之由來」。（成就七寶之事，巴利本雖亦有其記事，然而並不一一詳說）。
佛陀其次敘述善見大王具有四神德（四種功德）之事，其項目如下（巴利本缺）。
1.長壽不夭，無能及者。2.身強無患，無能及者。3.顏貌端正，無能及者。4.寶藏盈溢，無能及者。
佛陀又對阿難說：善見大王後來令人駕車出遊後園。大王曾對御者說：「我想觀察全國民眾是否安居樂業？你駕車時應特別的注意。」王出遊時，民眾都夾道而觀，都對各自帶來的侍從們吩咐而說：「應慢慢的走，我想仔細的拜觀聖王的威顏」。如是這般，善見王之慈育民物，有如父親慈愛其子，民眾仰慕國王，即如孩子敬仰慈父一樣，凡是有特殊珍奇之物，都想貢奉給大王而說：「大王！願您慈悲納受，這都是出自我們願意奉獻的」。大王回話說：「大家的誠意我已心領了。我自有我所需的寶物，你們還是拿回去自用吧！」
有一個時候，大王曾欲蓋個宮殿，此事被人一傳開來，民眾即紛紛詣於大王，大家都願意出資出力為王造作宮殿。大王都一一婉謝，大王說他很願意接受大家的好意，但是大王他自有寶物可供蓋殿之用。民眾卸一再的請願，願和大王共同建造宮殿。大王終於隨從民意，不再婉拒。民眾因此而以八萬四千那麼多數量之車輛，運載金錢，到了拘舍婆城，建造大王施法的宮殿。這時在忉利天（三十三天）之第二天子－妙匠天子，曾自默想如下之事：「只有我才能與善見王堪以蓋造正法殿（正法堂、法殿）」。佛陀在這裡，又叫一聲阿難，然後又說：那時妙匠天所造的法殿，縱長六十裡，寬度三十裡，是以西寶去莊嚴的，地基非常的平整，以七重寶磚砌其階。其法殿有八萬四千的支柱。金柱托銀櫨。銀柱搭金櫨，也有琉璃水精的櫨柱。殿的四周都有欄楣圍繞，均為四寶所成的。四階陛也同樣的以四寶所成。其法殿的上面，有八萬四千的寶樓。金樓以金縷織成，而布在其座上。水精琉璃樓，其狀亦同。殿的光明眩曜人眼，猶如太陽之盛明，使人不得正視似的。
善見王於此時曾自想念說：「我應在此殿的左右多起造隣園池」。於是即造縱橫一由旬的園池。又私自念言：「應在法殿的前面造一法池」。於是又施造縱橫一由句的法池。池裡之水，清澄潔淨無穢。以四寶之磚廁砌其下。池的四邊，有欄楯圍繞，均為黃金、白銀、水精、琉璃等四寶所合成的。在水池裡有眾雜華之生殖，如優鉢羅華（青蓮花）、波頭摩華（紅蓮花）、俱物頭華（黃蓮花）、分陀利華（白蓮花）等是。這些華會放微妙的香氣，馚馥四散！池四邊的陸地也有花的繁殖，如何醯物多華（善思華）、瞻葡華（金色華）、波羅羅華（喇叭華）、須曼陀華（素罄華）、婆師迦華（雨生華），檀俱摩梨華（美麗華）等是。那些路過的人，一看此池，沒有不被吸引，而想入池中一浴為快者！在那裡遊戲時，會覺得清涼，會隨其心之所欲。如須漿時，就會給他漿，須食時，就會給他之食。不管衣服車馬，香華財寶，都不會逆人之意。
佛又叫一聲阿難而說：那時善見王有八萬四千隻象，都以金銀校飾，寶珠絡用。其中以齊象王為第一。又有八萬四千隻馬，都以金銀校飾，寶珠絡用。其中以力馬王為第一。有八萬四千車輛，都以獅子革絡，四寶莊嚴，其中以金輪寶為第一。有八萬四千寶珠，其中以神珠寶為第一。有八萬四千玉女，其中以玉女寶為第一。有八萬四千城市，以拘尸婆提城為第一。有八萬四千殿，以正法殿為第一。有八萬四千樓，以大正樓為第一。有八萬四千牀，均以黃金白銀所成的，而以氍氀毾氈，蜿蜒細軟之物，布放在此床上。有八萬四千億之衣物，以初摩衣（麻衣）、迦尸衣（竹絲衣）、劫波衣（綿布衣）為第一。有八萬四千之食物，每日所供設之食的滋味，都有所不同。
阿難！那時善見王騎在所有象群當中之齊象王上面，拂曉時由拘尸城出城外，去巡察天下，共行跡周遍於四海，而只費須臾的時間，回城時還來得及吃早餐。又乘在馬群中之王－力馬寶上面，拂曉時到了天下去巡察，足跡遍及四海，須臾之間，已還回城內吃早餐。又在群車中之最－金輪車裡，駕力馬寶，乘此車，拂曉出城去巡察天下，遍及四海，須臾之間，已回到城內吃早食。王以眾神珠當中之神珠寶照明宮內，使晝夜都常明。一群玉女中，以玉女寶善賢，侍奉其身邊。眾居士當中，最能供給的人，即任命為居士寶。眾剎帝利（武士）當中，善能討罰的，即任命為主兵寶。八萬四千城中，以拘尸城為政府的所在地。在眾殿中，王常蒞臨之處，是在正法殿。在眾樓當中，王常止居之樓，是在大正樓。在眾座位當中，王常止坐的，是在頗梨座，是取安禪之故。所穿的衣物上面，雖都以妙靈莊飾，但都隨意而穿，是表慚愧的緣故。在所有的食物當中，二所常吃的，為自然飯，是表知足之故。
那個時候曾有八萬四千隻象出現，但因太多之故，眾象當中互相衝突蹈蹋，傷害了很多的眾生。因之而私自念言：「這些象，常常出現，致傷眾生，自今以後，每經百年，只許出現一象」。就這樣的每百年轉次而出現一象，始終都一樣的周而復始！
二、遊行經（第四卷，後）
佛陀對阿難說此善見大王的果報，是由於佈施、持戒、禪思的三種因緣而來的。並說大王在其法殿修四禪時，玉女寶曾經看見大王之異瑞，而生起大王是否將臨終之念。大王即為玉女說「諸行無常」之理後，就真的命終逝世，而生到第七梵天。佛陀並說佛陀之涅槃逝世後，不會再受「後有」等事。其夫簡述如下：
佛陀對阿難說：當時的善見大王私自念言：我從前到底是積甚麼功德，修甚麼善本，而能於現在獲得果報（福報）巍巍如是？又私自念言：此福報一定是由於三種因緣所致！一為佈施，二為持戒，三為禪思（禪定）。
善見大王繼又私自念言：我已得此人間福報，應該進一步去修天上福利之業（業者為善、惡、無記之所作）。我宜自抑損，遠離憒鬧，至一隱閑寂靜之處，以崇道術（道術為道法技術，通於內外、世出世之法，如五明道術等是）。就將此事告知善賢寶女，寶女承命，即通告內外大小，說王已婉絕所有的侍覲！
大王修道之心既決，即時升上法殿，進入金樓觀，坐在銀床上，開始用功打坐。下面是有關於修持四禪之事，其較詳細，即出在『眾集經』。
首先觀察貪、媱、欲、惡、不善之害，而除去這些惡念，而達到有覺有觀之境，終於完成「離生喜樂」之禪定（初禪）。繼而除滅覺與觀，內信歡悅，舍心專一，而達到無覺無觀之境，終於完成「定生喜樂」之禪定（二禪）。其次舍喜而專念，守護而不亂，達到自知身樂之境，而完成賢聖所求之護念的樂行──「離喜妙樂」的禪定（三禪）。更進而舍滅苦樂，除去憂與喜，而達到不苦不藥，完成護念清淨之「舍念清淨」之禪定（四禪）。
大王得此四禪後，即由床坐而起，出金樓觀，到了大正樓，而坐在琉璃牀。在此專修慈心。由片面的慈心，而達到遍滿無量的慈心的境界。此時已將瞋恨心（瞋恚為三毒之一）棄除，也已沒有嫉惡之心，純粹以靜默慈柔而自娛樂！悲、喜，舍之心，也同樣的發揮到遍滿無量的境地（慈、悲、喜、舍為四無量心）。
同一時期，玉女寶曾經默自念言：「久違顏色（久已不拜見大王之顏，已久疏大王），思一侍覲（想謁見大王一面）。」因此而對諸婇女們說：「妳們應以香湯沐浴身體，衣服要穿的整齊。因為我們已久疏大王，應該一齊到大王處，去拜謁大王，去侍奉大王才對」。婇女們依命，都回去沐浴打扮，潔身待命。善賢寶女又對主兵寶說：「大家久疏朝覲（謁見帝王），故應集諸四兵，以便奉覲大王。主兵寶也同樣的依命是從。大家準備完畢後，寶女即率領眾婇女，由四種兵隊引導隨從，而詣於多鄰園。大王因聽到大眾震喊的聲音，即倚牖窺視，發見寶女已到戶側。大王即令說：「不可進來，因我將出觀」。大王說後，由頗梨座站起，出大正樓，下正法殿，率玉女寶同到多隣園，而坐在其座位。此時王的容顏非常的光澤，其喚發的樣相，踰於常時。寶女見之而驚疑，就請問大王說：大王的顏色異於常時，此異瑞是否表示大王將舍壽命？大王擁有好多象，尤其是金銀交飾寶珠絡用之第一白象寶，是大王所有。願大王暫於留意，共同享受其樂。也就是說，千萬不可舍壽而遺棄萬民！」
玉女依次而提起力馬寶、輪寶，玉女寶、居士寶、主兵寶，以及城中之最的拘尸城、正法殿、大正樓、寶飾座、柔軟衣，以及珍異美味等，均為大王之所有，所以極力勸諫大王暫息舍壽，以便使大家能夠分享大王之福。大王聽後即說：「這些人中之寶，為從來就恭奉與我，都慈柔敬順，現在何必又提起它呢？」玉女不察其意，就求大王開示。大王即說：「妳所提起之象、馬、寶車、宮觀、名服、肴饈，均為無常之物，不能久保其常態！所以勸我暫留於世去享受，那是不妥的。」五女還是不解，仍然一再的請問大王。意思是不知如何向大王講話，才符慈順？也就是講什麼話，才能順大王之意？王即教她說：「妳如能說這些象馬寶車等物均為無常，不能久保。因此，願大王您不要戀著，不要勞神。圈為大玉的壽命已經無多，即將棄世，而進入來生。是有生必有死，有合定會有離，絕沒有人能永保其壽命。故願大王割斷恩愛，發起力求無上道之心。妳如能這樣的勸我，才為敬順之言」！
佛陀將這段話講完後，叫阿難一聲，接著而說：那玉女寶聽大王之一席話後，悲泣號（唬）啼。稍後將眼淚擦幹，就將大王教她說話的要領，原原本本向大王說一遍。玉女寶將話說完後，善見大王即忽然命終，其速度，有如壯士吃一美飯之間，並沒有半點的苦惱，是安祥逝世。其靈魂即上升到第七梵天（二十梵天世界中之第七層梵天，屬於色界天）。善見王逝世後七天，其輪寶，珠寶等，就自然隱沒，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶，主兵寶等所有殊寶都同樣的壽終正寢。城、池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣閣，悉變而為土木。
佛陀又告訴阿難說：「此有為有造作之法，是無常，是會變易，終皈磨滅。如貪欲而不知厭棄的話，就會消散人命。大家都著於恩愛，而不知足者多。唯有得到聖智，諦見真理之人，始會知足。阿難！我想起我於過去世曾經六次返至於此，而做過轉輪聖王，終於放置骨骸於此世界。現在我已成就無上的正覺，又要將此性命捨棄於此，將肉身置於此處。從今以後，永絕生死，已沒有地方可放吾身之處，因為此生為最後的邊際，更不會再受後有之身！
佛陀此時正在拘尸那竭城本所生處：也就是末羅族（力士）之發生地之拘尸那竭城。在其郊外之婆羅園（娑羅樹之林）中的娑羅雙樹並列的中間。佛陀將臨滅度，而告訴阿難說：「你到城裡告訴諸末羅族們說：『諸位仁者們！要知佛陀將在今天的後夜。在娑羅園的雙樹間，將入般涅槃（圓寂、滅度）。你們如有甚麼疑難，應到該處去請教佛陀，去面受佛陀的訓誡。這是難得的好機會，這樣即不會有後悔之憾！』」阿難聽佛之令，就和一位比丘灑幹眼淚，即到拘尸那城。這時城裡有五百名末羅族，因事而聚在一起，他們一看阿難，即問阿難為甚麼這麼晚降臨此地？阿難垂淚而回答說：欲為你們帶來饒益之故，這麼晚才來相告的！你們應知！佛陀於夜半（巴利本說初、中、後夜之後夜）將進入涅槃。你們應該趁此良機，詣於該處，去面受佛陀的教誡，以免以後看不到佛陀而後悔！」末羅族的人們聽此消息後，都舉聲大哭，大家悲哀宛轉，都倒在地上，一時氣絕，而又復蘇。其情形有如大樹根拔，枝條摧折！大家異口同音而說：「佛陀為甚麼這麼快就要進入滅度？眾生們將長衰，世間的眼目將滅亡！」阿難看此情景，即勸慰大家說：「不要再叫苦了，不要再叫苦了，不要再悲傷啦！天地萬物，生者必會滅！是有為有造作之法，雖欲常存，也勉強不得！佛陀不是說過合者會離，生必會盡（滅）之話麼？」末羅族聽後互言而說：「我們應各自回家率從家屬，并持五百張的白疊，共詣雙樹才對！」等到大家再聚時，大家就即刻出城，詣於雙樹園，到了阿難之處。阿難遙見其情形，即自念言：「來了這麼多的人，如一一拜見佛陀，則恐來不及，深恐佛陀會早已進入涅槃。我應在這前夜（初夜）、和他們同時謁見佛陀為妙」。於是統率五百末羅及其眷屬，至佛住處，行禮如儀後，都站在一邊。阿難趨前向佛報告說：「某末羅族和諸末羅族，及他們的眷屬，都來問候世尊您！」佛陀說：「有勞大家光臨！你們定會因之而壽命延長，無病無痛！」大家即感謝佛陀的恩賜，都銘記阿難率大眾拜謁佛陀之情。就一再的禮拜佛陀，然後都坐在一旁。這時佛陀即開示無常的真理，去教利喜大家。末羅族們得大法喜後，就將搬來的五百張白疊奉獻於佛。佛陀接納其獻後，末羅族們即由座站起，禮謝佛陀後離開其處。
這時拘尸城裡有一位名叫須跋陀羅的梵志（外道出家求道之遊行者），是一位一百二十歲的耆舊，為一多智的行者。他得知沙門（指佛教的道人）瞿曇（指佛陀，本為他的族姓）於今夜在雙樹間將入涅槃，就自言自語說：「我對於法（真理）疑慮未決，唯有瞿曇始能解開我意。我須到彼處求教！」於是連夜出城，詣於雙樹間，至於阿難住處，問訊後站在一邊，然後向阿難表達其來意而說：「聽說瞿曇沙門於今夜將取滅度，故特來拜謁，求個接見一面。因我對於真理抱有疑問，願見瞿曇，以決心疑！」阿難聽後說：「不成了，不成了，須跋啊！因佛身有疾，不可打擾其最後的調息！」須跋梵志却不聽其制止，他再三的懇請能拜見佛陀一面，他說：「我曾聽過，如來時一出世，如優曇花應開花之時（千年一次）才會開花一樣，故來求教，欲決所疑。如能暫得相見，則幸莫甚！」阿難仍然不肯引他拜見佛陀，還是同樣的婉拒再三。佛陀已知此事，乃告知阿難說：「你不可阻止他，應請他進來，我會為其決疑。這，不會有甚麼嬈亂的！假若聞我教法，必得開解（瞭解）的！」阿難於是依佛之命，就告訴須跋，叫他好好的把握機會。須跋喜出望外，到了佛所，行禮如儀後坐在一處，然後向佛請問說：「我對於法有疑問，如有時間，則請佛解決我之滯念！」佛陀說：「你盡放心，有的是時間。將你的疑問通通講出來好了！」須跋說：「為甚麼有好多的行者自稱為師？如不蘭迦葉（六師外道之一）、末伽梨憍舍利（同上）、阿浮陀翅舍披羅（同上）、波浮迦栴（同上）、薩若毘耶利弗（同上）、尼犍子（同上。裸形外道。以上六師為佛在世時，逆於婆羅門之潮流，又想對抗佛教之行者。詳閱沙門果經）。這些人均為異法。瞿曇沙門（指佛陀）對此是否詳知？」佛陀說：「不要說了，不要提起這些人之事！如硬要說，我的回答是盡知其事！不過我還是為你講解深法要緊，你當注意聽！」須跋也已覺得佛陀在世的時間不多，故還是聽佛的法要為是。於是佛陀即說：「在諸法當中，如沒有八聖道（請參酌眾集經）的話，即沒有第一之沙門果（預流果），以及第二（一來果）、第三（不還果）、第四的沙門果（羅漢果）」。佛陀說在諸法中，因有八聖道，才有第一乃至第四之沙門果。在佛法裡有這八聖道，故有第一乃至第四之沙門果！佛陀有偈說：
我年二十九，出家求善道。須跋我成佛，今已五十年。戒定智慧行，獨處而思惟，今說法之要，此外無沙門。
（此偈雖和巴利本有少異，但是其要却為一。尤其是佛傳中二十九歲出家，三十五歲成道，八十歲入滅之說，即梵文和巴利文都一致，是值得注意的地方）。
佛陀又告訴須跋說：「如果諸比丘們均能自攝（正住，也就是在佛法中學佛沒有缺失）．的話，則此世間，會充滿阿羅漢（無生，得道）不盡」。也就是會有算不盡的人都會得道證果。這時須跋對阿難說：「所有沙門都已從瞿曇行持梵行。現在正在行持的，或將行持的，都能得大法利。阿難！你在如來之處修持梵行，亦得大法利。我能得拜謁如來請問我的疑問，也已得大利！現在唯有謹候如來，則以弟子的記莂，而記莂於我耳」（指允其出家為佛子）。須跋話講完後，就向佛陀表白說：「我現在是否可以在如來法中出家，受具足戒嗎？」佛陀說：「如有異學的梵志（外道），欲在我法中修持梵行，必先在頭四個月中試觀其行，及觀察其志性（個性）。如具足威儀（舉止動息，都無損威德）的話，則能在我法中受具足戎。須跋，你要曉得！事在人為，是否肯行不肯行耳！」須跋聽後說：「外道異學在佛法中，當試四個月，以便觀其人之行動，以便察其個性。如具足威儀無缺失的話，乃得具戒。我現在能在佛陀正法中，經過四年之使役，具足諸威儀沒有缺失後，願受具戒！」佛陀很被感動，而說：「我已說過，雖有規定，但主要還是在其人之行耳」。須跋於是在其夜出家受戒，淨修梵行（完成梵行），於現法中（現實世界中），自身作證，已盡生死之業，梵行已立（已完成梵行），所作已辦（已辦完一切世業），已得如實的智慧，已不會一再的受「後有」之身（以上幾句，均形容羅漢之向果，是阿羅漢的作行果位的特質）。入夜未久之時，則成阿羅漢果（至真、應供）。此人就是如來最後的弟子。須跋得道後，即先於佛陀而進入滅度（涅槃去世）。
阿難這時站在佛院的後面，撫床、悲泣不已。他歔欷而說：「如來為甚麼這麼快就要滅渡？大法之淪曀，怎麼會這麼速？眾生將長衰啦！世間之眼會消滅啦！到底為何如此？我承蒙佛恩，雖得以在於學地（學處、指戒），然而所業未成，而佛陀即告滅度？」佛陀知此，而故意間諸弟子們說：「阿難比丘現在在此麼？」諸弟子們回答說：「阿難現在站在佛陀您的後面」。大家繼而述說阿難之自言自語，將阿難悲歎的一切，都一一報告於佛。佛陀聽後對阿難說：「止、止！千萬不可憂慮，切勿再悲泣！你自侍奉我以來，身行有慈，無二無量。言行有慈，無二無量。意行有慈，無二無量（嘉許阿難身口意三業都有大慈行）。」佛陀繼之而說：「阿難！你供養的功德是非常的大。那些諸天、天魔、梵天、沙門，婆羅門們，雖然也曾經供養遇我，但都不及於你。你只用功精進，將於不久，會完成道業！」
佛陀並告諸比丘們說：「過去諸佛之給侍弟子，亦如阿難，未來諸佛的給侍弟子，亦如阿難。然而過去諸佛的侍者，須用語告訴他，然後才能知曉。阿難却舉目即知，知道如來須這樣，世尊須這樣等事。這是唯獨阿難特殊的未曾有法，你們應以為範。我告訴你們一件事：轉輪聖王有四種希特的未曾有法－聖王有所行時，舉國民眾皆來奉迎。拜見王已，即非常的 歡喜，聽王教示亦喜。瞻仰王的威顏，都不會覺得厭足。轉輪聖王不管是住，或者是坐，或者是臥，國內的臣民到王所去拜見王時均會喜，聽王之教亦喜，瞻仰威顏並不厭足。這就是轉輪聖王的四希特之法（指王之行住坐臥四法。巴利本即說剎帝利、婆羅門、居士、沙門之四眾。）如今的阿難亦有此四種希特希特之法。如阿難雖默然而入比丘集團中時，大家都歡喜。為眾說法，大家聽到也歡喜。大家看到其儀容，聽其說法，都不會覺得厭足。其次阿難至此比丘尼眾中，優婆塞眾中、優婆夷眾中，大家一見都歡喜。如為他們說話，大家一聽都歡喜，大家看到其儀容、聽其說法，都不會覺得厭足（指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，都贊仰阿難之德）」。
這時阿難行禮如儀後，向佛表白說：「世尊！現在那些由四方而來的沙門，他們都是耆舊多智，明解經律，清德高行之眾，大家都欲覲世尊您。我也因之而得以禮敬、親覩、問訊他們。佛陀如滅度後，他們不一定會再來，欲瞻仰已不能，當如何？」佛告阿難說：「你切勿憂慮，諸位族姓子們（善良家庭出身的子弟）常有四處可以懷念：1.懷念佛誕生之處（藍毘尼園）。大家會喜歡欲拜謁其處，會常念不忘而生戀慕之心。2.懷念佛陀初得道之處（尼連禪河畔，畢波羅樹下）。會喜歡欲拜謁其處而常懷念不忘，而生戀慕之心。3.懷念佛初轉法輪之處（波羅捺斯之鹿野苑）。喜歡欲拜謁其處，而憶念不忘，而生戀慕之心。4.懷念佛陀般泥洹之處（拘尸那城外之沙羅樹園）。喜歡而拜謁其處，而憶念不忘，而生戀慕之心。阿難！在我般泥洹之後，族姓的男女們，念佛降世時的功德是如此！佛得道時的神力如是，轉法輪時度人如是，臨滅度時，遺法如是。大家如到這些地方遊行，拜謁這些處所，而禮敬塔寺（修行道場）的話，即大家一旦臨終時，均會轉生到天上去（已得道之聖者除外）。」
佛陀又告訴阿難說：「我入涅槃後，遇有欲求道之諸釋種來時，即應聽許其出家，應授與具足戒（比丘、比丘尼應受之戒，是別解脫戒中之最具足之戒，後來所謂比丘二百五十戒，比丘尼五百戒是）。不可刀難其出家的願望。如有其他異學的梵志（指外道）欲來求道時，亦應聽許其出家，授與具足戒。從前所規定之先試四個月之慣例不應再用。因為他們雖有異論，但若稽留少時，在學習佛法當中，就會發生本見（有關於事物起原之見解）」。
這時阿難跪在地上，合起手掌而向佛說：「這位闡怒（車匿。釋迦族之奴隸之子，佛出城時為御者。佛初次皈國時出家。常有惡口之性難解，佛涅槃時，以梵檀罪罰他），因虜扈（奴隸侍從者）成性難改，佛滅度後，應如何對付？」佛告阿難說：「我滅度後，如車匿比丘不守威儀，不受教誡的話，你們即應實行梵檀罰（默擯之刑罰。則眾僧不和受刑者交談。
本為在梵王宮前立一檀，如天眾中有不如法而行的話，則令其立在檀上，而禁止其他天眾與之往來、交談，是由此演變而來的）。應命諸比丘不得和他交談、往來、教授、從事等，以期其改善」。
阿難又向佛請問說：「佛滅度後，諸女人們不受教誨者，應如何對付？」佛陀說：「不和她見面」。阿難說：「假如相見時，應如何？」佛陀說：「不可和她講話」。阿難說：「假如和她說話時，應如何？」佛陀說：「當自檢心！」佛陀接著而說：「阿難！你以為佛滅度後，已沒有覆護，已失去了所持了麼？千萬不可這麼想！我成佛以來所說的經與律，就是你的護身符，就是你所持的！阿難！從今天起，允許諸比丘們可捨棄小小之戒，上下相互稱呼時，當順禮節法規！這就是出家敬順之法（佛之遺訓－－戒律護持之原則）」。佛又告訴大家說：「你們如對於佛、法、眾（僧）有疑問，或對於道有疑的話，即應趕快咨問。應該趁此時提出，不可有後悔。在我還存在於人間的此時，當會為你們解說」。這時諸比丘們卻無人發言，唯有默然無語。佛陀又對大眾提示同樣之語，大家同樣默然無語。於是佛陀又對大眾說：「你們如果因自我慚愧，而不敢咨問的話，當因知識，速來咨問，應把握此機會，不可以後發生後悔才是」。然而諸比丘們仍然默然無語。這時阿難就向佛陀說：「我相信諸大德們均有淨信。並沒有一位比丘對於佛法眾（僧）有疑，或對於道有疑」。佛陀說：「我也知道這些人中，最小的比丘也是同樣的都見道迹（指道行。是入聖道之行法），不會趣入惡道。極盡七次的往返於此界後，必定會脫離一切苦際！」這時佛陀即記莂一千二百餘位之比丘們未來當得的道果！
佛陀於此時將身上所披的鬱多羅僧（大衣）露出金色的手臂，告訴諸比丘們說：「你們應作此觀念：如來有時誕生於世，好似優曇鉢花，好久才會開花中次一樣！」佛陀於是以偈頌說：
右臂紫金色，佛現如靈瑞（優曇鉢花）。
去來行無常，現滅無放逸（來去如諸行無常）。
因此，大家不可放逸。我因不放逸之故，才會成正覺的。算不盡的眾善，均由不放逸而得的。一切萬物，沒有常存者。這是如來最後所說之語！」
佛陀於是即進入初禪定，由初禪定起而入第二禪，由第二禪起，而入第三禪，由第三禪起，而入第四禪，由四禪起，而入空無邊處定，由空無邊處定起，而入識無邊處定，由識無邊處定起，而入不用定（無所有處定），由不用定起，而入有想無想定（非想非非想處定），由有想無想定起，而入滅想定（以上四禪、四空定、滅盡定，詳解在眾集經）。是時阿難問阿那律（佛陀堂弟，十大弟子之一）說：「世尊是否已進入涅槃？」阿那律回答說：「還沒有。世尊現在是在滅想定。我從前親自聞佛說過：由四禪，乃入涅槃」。這時佛陀由滅想定起，而入有想無想定。由有想無想定起，而入不用定，由不用定起，而入識處定，由識處定起，而入空處定，由空處定起，而入第四禪。由第四禪起，而入第三禪，由第三禪起，而入第二禪，由第二禪起，而入第一禪。再由第一禪起，而入第二禪，由二禪起，而入第三禪，由三禪起，而入第四禪，由四禪起，佛陀即進入涅槃。當於是時，大地即起大震動，諸天、世人，皆大為驚怖，所有幽冥之處，也就是日月的光明照不到之處，均蒙大光明，各各都得相見，相互談論而說：「那一個人，生在這個地方，某某人生在某某地方」。其光明普照，勝過於諸天之光。時忉利天（三十三天，欲界第二層天）．在於虛空中，以曼陀羅花（白團華）、優鉢羅華（青蓮花）、波頭摩花（紅蓮花）、拘摩頭花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮華）等花散在如來之上，也散在眾會之上。又以天上之栴檀抹香，散在佛下，及散於大眾，佛即入於滅度。
時梵天王（初禪王）在於虛空中，以偈頌而說：
一切昏萌類，皆當舍諸陰，佛為無上尊，世間無等倫。
如來大聖雄，有無畏神力，世尊應久住，而今般涅槃。
釋提桓因（帝釋天）也作偈頌說：
陰行無有常，但為興衰法，生者無不死，佛滅之為樂。
毘沙門王（多聞天王，四大天王之一，屬北方）也作偈說：
福樹大叢林，無上福娑羅，受供之良田，雙樹間滅度。
阿那律（阿那律陀－無貧，佛堂弟，十大弟子之一）也作偈說：
佛以無為住，不用出入息，本由寂滅來，靈曜於是沒。
梵摩那比丘（另一專職奉仕佛之比丘）也作偈說：
不以懈慢心，約己修上慧，無著無所染，離愛無上尊。
阿難比丘也作偈說：
天人懷恐怖，衣毛為之竪，一切皆成就，正覺取滅度。
金毘羅神（威如王，千手觀音之眷屬）也作偈說：
世間失覆護，群生永盲冥，不復覩正覺，人雄釋師子。
密迹力士（金剛神，守護神）也作偈說：
今世與後世，梵世諸天人，更不復覩見，人雄釋師子。
佛母摩耶（大術大幻，佛陀生母）也作偈說：
佛生樓毘園，其道廣流布，還到本生處，永棄無常身。
雙樹神也作偈說：
何時當復以，非時花散佛，十方功德具，如來取滅度。
沙羅園林神也作偈說：
此處最妙樂，佛於此生長，即此轉法輪，又於此滅度。
四天王也作偈說：
如來無上智，常說無常論，解群生苦縛，究竟入寂滅。
忉利天王（三十三天，第二天）也作偈說：
於億千萬劫，求成無上道，解群生苦縛，究竟入寂滅。
焰天王（善時天，第三天，焰摩天）也作偈說：
此是最後衣，纏裹如來身，佛晚滅度已，衣當何處施？
兜率陀天王（知足天，第四天）也作偈說：
此是末後身，陰界於此滅，無憂無喜想，無復老死患。
化自在天王（化樂天，第五天）也作偈說：
佛於今後夜，偃右脅而臥，於此娑羅園，釋師子滅度。
他化自在天王（欲界主。第六天）也作偈說：
世間永衰冥，星王月奄墜，無常之所覆，大智曰永翳。
諸比丘也作偈說：
是身如泡沫，危脆誰當樂？佛得金剛身，猶為無常壞。
諸佛金剛體，皆亦歸無常，速滅如少雪，其餘復何冀？
佛陀已入涅槃，諸比丘們都悲慟殯絕，都投在地上，宛轉號咷，不能自勝！大家歔欷而說：「如來之滅度，為甚麼這麼快？世尊之滅度，為甚麼這麼疾？大法之淪沒遮翳，怎會這麼迸？群生將長衰，世間將冥滅！譬如大樹根拔，枝條摧折！又如軒蛇，宛轉回遑，不知湊所」！諸位比丘們又哀傷而言說：「如來滅度，何其駛耶？世尊之滅度，句其疾耶？大法之淪翳，何其速耶？群生將長衰，世間將眼滅！」
這時阿那律告諸比丘們說：「大家不要一再的悲傷，因諸天在上面，儻來恠責！」諸比丘們即請問阿那律說：「上面有幾許諸天？」阿那律回答說：「充滿於虛空，不可計量！都在空中徘徊騷擾，悲號躍踴，而流淚說：『如來之滅度何其駛耶？世尊之滅度何其疾耶？大法之淪翳，何其速耶？群生長衰，世間眼滅！譬如大樹之根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉回遑，不知湊所！』」阿那律所說之語一點也不錯，諸天都是這樣的在空中悲傷徘徊，不知所措！
這時諸比丘，從夜至曉，講說法語完了後，阿那律即對阿難說：「汝可入城，對末羅族們說佛已滅度。如有施作之人，應趁此機會」。阿難答應他，就由座位起立禮佛，然後帶一位比丘，連涕帶泣，進入城內。他遙見五百位族人，因有事而集在一處。他們看見阿難到此地來，都站起來迎接，大家對阿難行禮如儀後說：「今天為甚麼這麼早？」阿難回答說：「我現在是為你們之法益而來的！你們要曉得！如來已於昨夜圓寂。你們如果欲施作，就趁此機緣！」末羅族們聽後非常的悲慟，大家過一會兒，拭掉眼淚後說：「佛陀之入滅，為甚麼這麼快？世間眼滅，何其疾耶？」阿難勸止他們的悲慟而說：「大家不要過於悲傷，欲將有為之法，使其不變易，那是不可能之事。佛陀生前不是常常說過嗎？有生必有死，聚合必會離散，一切恩愛，絕沒有常存的！」末羅族們聽後，即異口同音而說：「大家趕快回去準備香花，以及種種伎藥（樂器、樂人。樂器都以銅為代表），然後趕赴雙樹園，以便禮拜供養佛陀的舍利（佛身）」。大家同時商議的結果，等過一日後，將佛身安置在牀上，令末羅族的童子們在牀的四角處抬舉。並擎持幡蓋，燒香、散華、伖樂，而作供養。出殯的路線，將由城的東門入城，遍繞諸裡巷，使國人均能得以禮拜供養。然後從城的西門到郊外，在高顯處舉行闍維（荼毘、火葬）。商量決定後，大家都依之而回去準備。翌日，末羅族們已將一切準備妥當，欲將佛牀抬舉起來，然而卻不能動。這時阿那律即對他們說：「你們且止，勿空疲勞。現在諸天將來舉牀！」大家聽後，就請問阿那律而說：「諸天要來舉牀之意何在？」阿那律說：「你們以香花伎藥供養舍利，經過一天，以佛舍利放置床上，令末羅族的諸童子們舉牀之四角，擎持幡蓋、燒香、散花、伎樂，而供養之。預定由東門入城，遍繞諸裡巷，使國人皆能得以供養，然後從西門出城，欲在高顯處荼毘佛身。然而諸天神之意，是欲將佛身逗留七天，在這期間，以香花、伎樂、禮敬、供養。然後將佛身安置於床上，令末羅的童子們舉牀的四角，擎持幡蓋，散花、燒香，作諸伎樂，供養舍利。從城的東門進入城內，遍繞諸裡巷，俾國人民皆得供養。之後由城的北門出城，渡過熙連禪河，到天冠寺（俱尸那邑之東郊外。古來已有制底之處），去荼毘佛陀的遺身。諸天因有此意，因之而使牀抬不動！」末羅族們聽後都非常的歡喜，都願順天之意。他們於是相互言說：「我們應該入城內去整治諸街道，去掃灑燒香，然後回到此處，於七日間，供養舍利」。大家商議決定後，都依之而行。大家辦完這些事後，都一齊到了雙樹園，都以香花伎藥供養佛舍利。經過七天后，於日向暮之時，即舉佛舍利於牀上，末羅族的童子們捧舉牀之四角。大家擎持幡蓋，燒香、散花，作諸伎藥。前後都有引導侍從之人。隊伍都很安祥而行。忉利諸天在此時都以曼陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，及天之末檀散在舍利之上。也充滿於街道。諸天作諸樂，鬼神都歌詠。末羅族們聽到天樂等事後，都說：「且放棄人樂，請設天樂，供養舍利」！佛陀火葬的隊伍就這樣的慢慢的漸進，由城的東門而入，在各街道都停留一個時間，讓人燒香、散花、伎樂供養。
這時有一位大臣名叫路夷，他的女孩，平時篤信佛道，手持如車輪那麼大的金花，供養舍利。同時有一位老婦人，舉聲讚頌說：「這些末羅族們的福氣很大，能逢佛陀最後在此處滅度，舉國士民也都很虔誠的供養舍利，大家將會得到大法利！」等到末羅族們都一一供養後，即由北門出城，渡過熙連禪河，到達天冠寺，將牀安奉在地上，然後向阿難說：「我們又應如何供養？」阿難說：「我親從佛聞，親受佛教，如火葬佛舍利時，應採用轉輪聖王之葬法之儀！」大家就請教阿難有關於轉輪聖王之葬法之儀。阿難即一一詳細的說出（如前述）。茲將其綱要，再予述說如下：
首先以香湯沐浴其身，以新的劫貝（綿布）周徧纏身。其次以五百張之疊（著衣綿布）纏之。將身置於金棺之內，灌以麻油。作完後，將此金棺舉起，放置於第二之大鐵槨內。其次以栴檀香槨重圍於外。積集諸名香，厚厚的覆其上，然後荼毘火化。火化後收舍舍利，在於四衢道蓋起塔廟，標立的剎竿懸有畫繪，令全國路過之人，均能看到其塔而思慕正化，而得大饒益。
阿難說當時如來曾經述說過這些事。也曾經一再的交代過阿難我。阿難說如來曾經對他說：
「阿難！你如果欲葬我時，首先應以香湯沐浴我的遺體。要用新劫貝將佛身周匝纏好。用五百張疊再次纏之。將身放在金棺之內，灌入麻油。其次將金棺舉起，放在第二大鐵槨內，將栴檀香槨依次而圍在外層。積諸名香，厚厚的疊在其上面，然後付之荼毘。完了後，收檢舍利，在四衢道蓋起塔廟，懸有畫繪的表剎，使諸過路之人，皆見佛塔，而思慕法王之道化，使生者獲大福利，死者得升天界，除得道者外」。
諸末羅族們互為言說：「我們應回到城內去準備葬具。如香花、劫貝、棺槨、香油，以及白疊等是」。大家說做就做，不久即將這些葬具辦完，而回到天冠寺。大家以清淨的香湯沐浴佛身，以新劫貝周纏佛身，再以五百張疊如次纏之，然後將佛身安放在金棺內，灌入香油。其次，將金棺捧舉放置於第二之大鐵槨中，以栴檀木薪，重積棺外，以眾名香，積其上面。
這時有位末羅的大臣，名叫路夷（巴利本不舉其名，只說四位末羅之大臣），拿大火炬，欲點燃佛薪（堆薪），然而卻點不燃。又諸大末羅（其他三位大臣），趨前欲點燃堆薪，但也同樣的點不燃。這時阿那律對諸末羅們說：「諸位賢者們！這種事並不是你們的分內事。火滅而不燃，乃為諸天神之意！」末羅們聽後問說：「諸天令火點不燃，其用意在那？」阿那律說：「因大迦葉（頭陀第一。摩竭陀國婆羅門，皈依佛教後為十大弟子之一。佛滅後第一結集時之領頭人物），已率五百位佛弟子，由波婆國向此地而來，現在在中途，正在趕路，欲參加佛身荼毘之場面。諸天知其意，故把火制住，使人燃點不起來」。末羅們聽後，都贊成諸天之舉。此時大迦葉與五百名弟子，在中途曾遇一尼乾子（裸形外道，指奢那教徒。巴利本為邪命外道。邪命外道為末伽梨拘舍利派，多與奢那之一派之裸形外道混用），手裡拿著曼陀羅花。大迦葉遙見他，就趨前問他而說：「你從那裡來？」尼乾子說他從「拘尸那城」來。迦葉說：「你知道我師嗎？」答曰：「知道。」又問：「我師還存在人間麼？」答曰：「滅度後已經過七天，我就是從那邊而得到此天華的。」大迦葉聽後悵然不悅。五百名比丘聽佛滅度的消息後，都很悲傷哭泣，宛轉號咷，不能自禁！大家異口同音而說：「如來滅度何其駛耶？世尊滅度何其疾哉？大法淪翳何其速呢？群生長衰，世間眼滅！譬如大樹根拔，枝條摧折！又如斬蛇，宛轉回遑，不知湊處！」這時在大眾當中，有一名叫跋難陀的比丘（巴利本為須跋陀。是一位聽佛涅槃而大喜之惡比丘。會促成第一結集的動機，是由他而起的）。他止諸比丘們說：「你們不要憂悲。由於世尊之滅度之故，我們可得自在了！世尊在世時，常叫我們這事可行，這事不可行，真麻煩極了。自今已後，我們得以隨所欲為了！」大迦葉聽後悵然不悅，就對大眾說：「大家趕快嚴整衣鉢，速詣雙樹！趁佛還未荼毘，得見佛陀最後之場面！」大眾就依之而行。大眾經過拘尸城，渡過尼連禪河（河水流過優留毘羅村之傍，是佛六年苦行後，進入沐浴之河。然而由拘尸那竭至天冠寺之道之河為熙連禪河。漢本之注也以尼連禪為熙連禪，故應以熙連禪河為正）。而到達天冠寺。到後，至阿難處，問訊後坐在一邊，而對阿難說：「我們欲當面覲見佛陀的遺身，趁今還未荼毘前，是否能如願？」阿難回答說：「佛身雖然還未荼毘，然而想覲見一事，恐怕很難了。因為佛身已用香湯沐浴過，也已劫貝纏好，更以五百張疊如次纏緊，而放置在金棺，且置鐵槨內，再以栴檀香槨重圍在外。如這樣的重重疊疊，如儀行事已畢，故欲覲佛身，那是非常困難之事！」大迦葉雖然經三次請求，但阿難却三次都同樣的已不可能來回答他。大迦葉即慢步向佛積處行過來。這時佛身從重槨之內伸出雙足，足有異色。迦葉見後覺得奇怪，就問阿難說：「佛身應為金色，為甚麼有異？」阿難回答說：「剛才有一位老婦，悲哀佛滅，而向前以手撫摩佛足，其滾落在佛足，故有異色耳」。迦葉聽後又大不悅。他向香積處禮拜佛身。這時出家在家的四眾弟子，以及諸天，都同時禮拜佛足。於是佛足即忽然不現。大迦葉即遶佛積三匝，而以偈頌說：
諸佛無等等，聖智不可稱，無等更聖智，
我今稽首禮。無等等沙門，最上無瑕穢，
牟尼絕愛枝，大仙天人尊，人中第一雄，
我今稽首禮。苦行無等侶，離著而教人。
無染無垢塵，稽首無上尊，三垢垢已盡，
樂於空寂行，無二無疇匹，稽首十力尊，
遠逝為最上，二足尊中尊，覺四諦止息，
稽首安隱智，沙門中無上，回邪令入正，
世尊示寂滅，稽首湛然迹，無熱無瑕郤，
其心當寂定，練除諸塵穢，稽首無垢尊，
慧眼無限量，甘露滅名稱，稀有難思議，
稽首無等倫，吼聲如師子，在林無所畏，
降魔越四姓，是故稽首禮。
大迦葉有大威德，具足四無碍辯（法、義、辭、樂說）。他說此偈後，即見佛務積點燃火而火却自動的燃起來。諸末羅們看其火焰過於猛烈，就相互言說：「現在火焰這麼熾盛，難以禁止。這樣，即荼毘的佛身，是否會消滅迨盡？大家趕快將水尋來，以便撲滅火焰！」這時篤信佛道的娑羅樹神，即以神力撲滅佛積之火（巴利本記為天之流水，與地之湧水）。末羅們看火已滅，就又相互言說：「我們應該去採集拘尸城左右十二由句內所有的香花。以便供養佛陀的舍利！」商議既決，就依之而行。
時波婆國的末羅的民眾，聽到佛陀於雙樹間滅度等消息後，就相互言說：「我們宜於此時去求『舍利分』（舍利之分配），在本土蓋塔供養！」大家決定後，波婆國的諸未羅即下令國內嚴整象兵、馬兵、車兵、步兵等四種兵隊，到了拘尸城來。他們到後，即派遣使者而說：「我們聽聞佛陀眾佑（眾神庇佑），在此處滅度。佛陀亦是我們之師，我們因敬慕佛陀之心，欲來請求佛陀舍利，在此蓋塔供養！」拘尸城王回答說：「誠如是。但是世尊垂降於此滅度，吾國民眾自會在此蓋塔供養。雖然遠勞諸位，然而舍利分實不能外流！」同一個時候，遮羅頗國（近於摩竭陀國之一小王國）之跋羅（該國之住民之名）民眾，以及羅摩伽國（拘利族之邑）之拘利（羅摩伽國住民）民眾，毘爾提國（毘留提）之婆羅門眾，迦維羅衛國（釋尊誕生國）之釋種民眾（釋迦族），毘舍離國之離車（隸車）民眾，暨摩竭國王－－阿闍世等，均因聽到如來已於拘尸城之雙樹間取入滅度，都自發自言而說：「我今應該去求舍利分！」諸國之國王，以及阿闍世王等，即下令國內嚴整四兵（象、馬、車、步），浩浩蕩蕩的都渡過恒水（恒河）。阿闍世王即勅令香姓婆羅門（教導拘留、班陀波等人民戰術之婆羅門。佛滅度時被選而將佛舍利分為八分者），王說：「你持我名入拘尸城，問候諸末羅門之起居輕利，游步強否？我對於諸位賢者們，每相宗敬！鄰境義和，曾無諍訟！然後對他們說：我聞如來在貴國內取入滅度。唯無上尊（佛陀）是我尊敬如天者。因此，由遠處到這裡來請求舍利分回去本土蓋塔供養。如能與我的話，當會以重寶回償！」諸末羅回答香姓說：「你說的不錯！然而世尊垂降此土，於此滅度，國內士民自當起塔供養，不敢遠勞諸位，故舍利分是不能讓你們帶回去的！」諸位國王被婉拒後，即集群臣相議，大家作偈說：
吾等和議，遠來拜首，遜言求分，如不見與。
四兵在此，不惜身命，義而弗獲，當以力取！
拘尸國也集諸群臣，也作偈說：
遠勞諸君，屈辱拜首，如來遺形，不敢相許。
彼欲舉兵，吾斯亦有，畢命相抵，未之有畏！
這時香姓婆羅門曉示眾人說：「諸位大德！長夜受過佛陀的教誡。口中誦法言，心內服仁化，一切眾生為的是追求心安理得。如為了佛舍利而諍，即會相互殘害。如欲以如來之遺形為廣益，即舍利現在於此，應該平均分配奉回，才是上策！」大家聽後，都非常的贊同其說，而就地商議，當場酙酌堪以分配舍利的人物。大家一致認為以香姓婆羅門之仁智足以擔任其事！諸國之國王就任命香姓婆羅門而說：「請為我們均分佛陀的舍利為八份！」香姓聽從諸王之命，即詣舍利之處，行禮如儀後，徐步向前，首先將「上牙」取出放在一處，然後遣使交代說：「你齋佛陀上牙至阿闍世王處」（巴利本無上牙此舉）。又吩咐使者說：「你向大王傳我的話：『大王起居輕利，游步強耶？舍利還未分配就緒，抱歉得很！現在先將如來上牙呈奉大王，並可供養，以慰企望。等到明星出現時，舍利就能分配妥當，屆時自當奉送』」。使者依令，就到阿闍世王處，將香姓交代下來之語，一一稟告大王。香姓婆羅門即以一瓶，納入舍利差不多一石更量（巴利本無明示分量），將舍利均分為八分後，告諸大家說，「願大家各奉一分，回皈各處，自蓋塔廟供養」。大家都非常的滿意，而聽從其分配！
這時有畢鉢村（摩利耶族所居的地名）之人，向眾人說：「願乞地上焦炭，回皈蓋塔供養」。大家都同意其請。拘尸國人得舍利分後，即在其土起塔供養。而波婆國、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國等人，以及摩竭國之阿闍世王等，得舍利分後，各皈其國蓋塔供養。香姓婆羅門即持舍利瓶回去起塔供養。畢鉢村人即收拾地上焦炭回去。當此時也，佛陀的舍利，已蓋有八個塔。第九塔為之瓶塔，第十塔即為炭塔。第十一就是佛陀在世時的發塔（巴利本無發塔之文）。
佛陀到底是在甚麼時候誕生的？甚麼時候出家（諸本缺此句）？甚麼時候成道？甚麼時候滅度的呢？其答案如下：是沸（曉）星出時誕生，沸（晚）星出時出家，沸（曉）星出時成道，沸（曉）星出時滅度！（此段巴利本缺，頌亦缺）
偈頌說：
何等生二足尊？何等出叢林苦？
何等得最上道，何等入涅槃城？
沸星生二足尊，沸星出叢林苦，
沸星得最上道，沸星入涅槃城。
八日如來生，八日佛出家，
八日成菩提，八日取滅度。
八日生二足尊，八日出叢林苦，
八日成最上道，八日入泥洹城。
二月如來生，二月佛出家，
二月成菩提，二月取涅槃。
二月生二足尊，二月出叢林苦，
二月得最上道，二月入涅槃城。
娑羅花熾盛，種種光相照，
於其本生處，如來取滅度，
大慈般涅槃，多人稱贊禮，
盡度諸恐畏，決定取滅度！
長阿含經卷第五
三、第一分，典尊經第三
大意：本經敘述般遮翼子（執天樂的天神）將親聞梵天與帝釋天，在忉利天共議之事，向佛報告的事緣為始，然後佛陀乃告訴般遮翼子：有關於記事中的大典尊，正是釋迦牟尼我，而肯定世尊的本生譚，不過當時的大典尊的威德，還是不能達到徹底教化其弟子們的能事，佛陀現在才能為諸弟子說盡究竟道、究竟梵行、究竟安隱，使他們趣至於涅槃。
像如是的經教，乃為結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山，位於王舍城的東北），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
那時，執樂天的天神，般遮翼子（南傳為樂神之子五髻，般遮譯為五），在於夜間靜寂無人的時候，放出大光明，照耀於耆闍崛山，到了佛所住的地方而來。到達後，就將其頭面禮拜於佛足，然後站立在於一邊。這時，般遮翼白世尊說：「昨天（前些日），梵天王（初禪主），曾經到過忉利天（三十三天，第二層天），和帝釋天（忉利天主）共議。我乃親從他們的談話中聽到其論議，現在是否可以向世尊您報告嗎？」佛陀說：「你欲說的話，便可以把它說出來。」
般遮翼說：「有一個時候，忉利天的諸天們，都集聚在於法講堂（善法堂，忉利天主施教之堂），有所講論（在議論一些事）。那時，四天王（第一層天，居於須彌山的東西南北的四方，已為佛教的護法神），都隨著自己的方面，各各都當著其應坐的座位而坐。
提帝賴吒天王（持國天）在於東方而坐，其面乃向於西方，帝釋天就在於其前面。毗樓勒天王（增長天）坐在於南方，其面乃向於北方，帝釋天就在其前面。毗樓博叉天王（廣目天）乃坐在於西方，其面向於東方，帝釋天則在其前面。毗沙門天王（多聞天）乃在於北方而坐，其面乃為南向（向於南），帝釋天就在於其前面。這時，四天王都皆先坐定後，然後我才坐下來。
又有其餘的大神天，都為從前在於佛所，去淨修過梵行（清淨之行），他們命終之後，乃轉生在於忉利天，使那些諸天們，增益其五福：第一就是天壽，第二就是天色（天神的色相莊嚴），第三說是天的名稱，第四就是天樂（諸天的快樂），第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』（阿須倫為阿修羅，譯為非天。諸天都慶喜同類的諸善神的增益，而阿修羅的惡類則為漸漸的減少）。
那時，釋提桓因（帝釋天）知道諸天人都有歡喜心，就為了忉利諸天們作偈頌而說：
忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色堪巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王
（忉利天的諸天人們，和帝釋我，都相娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上的法之王〔如來為法王〕。諸天們都受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。）
（又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮敬於最上之法的王！）
那時，忉利天的諸天們，聽此偈頌之後，又加倍的歡喜，都不能制抑其歡喜之心，都增益諸天眾，而減損阿須倫之眾。釋提桓因（帝釋天）看見忉利天的諸天之歡喜悅豫的情景，就告訴他們說：『諸位賢尊！你們頗欲聽聞如來的八種無等法（沒有比類之法，最優勝之法）嗎？」忉利天的諸天們說：『願樂欲聞。』（非常歡喜，願意聽說）。
帝釋天告訴他們說：『你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其意義。諸位賢尊們！如來乃具有了至真、等正覺，等等十尊號。不管是過去，是未來，是現在，郡看不見有這樣的如來、至真，十號都具足，如佛陀的。佛法的微妙，善能講說，為智者所行的這種法，並不能看見到在過去、未來、現在的世間裡，有如此微妙之法，有如佛陀所說的。佛陀乃由此法，自己去覺悟，而通達無礙，以此而自娛樂，並不看見過在過去、未來、現在當中，有能夠對於此法，自己去覺悟，去通達而無礙，以此為自己的娛樂，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！佛陀以此法自己去覺悟後，也能以此法去開示涅槃（寂滅，證悟）的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅（涅樊）。譬如恒河之水與炎摩之水（恒河的上流的別名），此二河之水都並流，而流入於大海那樣。佛陀也是如此這般的善能開示涅槃的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅。並不看見過在過去、未來、現在的世間當中，有人能開示涅槃的徑路，有如佛陀那樣的。
諸位尊賢！如來乃能成就和他同樣的證悟的眷屬，如剎帝利（王種、武士階級）、婆羅門（淨裔、神職人物）、居士（在家有力勢的人）、沙門（本為宗教生活的遊行者）當中，有智慧的人，均為是如來所能成就的眷屬。並不看過在過去、未來、現在世當中，能成就其眷屬，有如佛陀的人。諸位尊賢！如來乃能成就大眾的，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是。並不看見過在過去、未來、現在的大眾的成就者當中，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！如來乃言與行都相應，所言的，都如其行，所行的，都如其言。像如是的，則為法法成就。並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能言行相應，法法成就，有如佛陀的。諸位尊賢！如來乃多所饒益，多所安樂，用慈悲心去利益天與人，並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能多所饒益，多所安樂，有如佛陀的。諸位尊賢！這就是如來的八無等之法！』（八種無與倫比之法）。
這時，忉利天的諸天們，乃作如是之言說：『假若使世間有八佛之出現的話，當會大增益於諸天眾，而會減損阿須倫眾的。』同時，忉利天又說：『且擱置八佛的出世之事，就是正使七佛，或六佛，乃至於二佛出現於世間的話，也就能大大的增益諸天眾，大大的減損阿須倫眾，何況有八佛之多呢？』這時，釋提桓因（帝釋天）告訴諸忉利天的天眾說：『我乃親自從佛聽聞，親自從佛領受：欲使同一時間，有二位佛陀之出現於世間，乃無有是處（不會有此道理的），但使如來如能久在於世間的話，就會有多所慈愍，多所饒益，天人都能獲安，也就是能大增益諸天眾，而大大的減損阿須倫眾。』」
這時，般遮翼白佛說：「世尊！忉利天的諸天，所以會集聚於法講堂（善法堂）之上的，都共議思惟，稱量觀察，有所教令的，然後乃為四天王而說，四天王受教之後，各當其位而坐，他們坐後不久之時，有大異光（廣大的光明），普照於四方。這時，忉利天們看見這種光明後，都大為驚愕，都發言說：『現在有這異光，是否將有甚麼怪異之事呢？』諸大神天之有威德的，也都驚怖而說：『現在有這異光，是否有甚麼怪異之事嗎？』
這時，大梵天王，即化作一位童子，其頭上有五角之髻（又作般遮翼），在於大眾的上面的虛空而立，其顏貌很端正，超絕於他眾，其身為紫金色，而蔽諸天之光（諸天之光明均被攝於其光之中）。當時，忉利天的天眾，並不站立去迎接，也不恭敬他，又不請他就座。這時，梵童子，乃隨其所詣而坐，坐後，乃生起欣悅的心情。譬如剎帝利王之以淨水澆在於頭上之種（灌頂而正式成為王的儀式），而登王位之時，乃會踴躍歡喜那樣（禁不住其喜悅）。他到這裡來坐不久，又自變化其身，化作為童子之像。其頭上有五角髻，在於大眾的上面之虛空中而坐，譬如力士之坐於安座，嶷然而不動那樣。他乃作偈頌而說：
忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王
（語譯如前）
這時，諸忉利天的諸天們，對童子說：『我們聽到帝釋天之稱說如來的八無等法後，乃歡喜踴踴躍，乃不能自勝。』（不能抑住其喜悅的心情）。當時，梵童子乃對忉利天的諸天說：『甚麼叫做如來的八無等之法呢？我也願樂聽聞其詳。』這時，天帝釋就為了童子，而講說如來的八種無與倫等之法（八無等法）。忉利天的諸天，和童子聽後，都倍復歡喜，都不能自勝。可說是增益諸天眾，減損阿須倫眾的了。那個時候，童子看見諸天這麼歡喜，又增欣喜踴躍，就告訴忉利天的天眾們說：『你們欲聽聞另有一類的八無等法嗎？』諸天們說：『善哉！願樂欲聞。』（願意！很樂意聽聞其詳！）
童子告訴他們說：『你們如樂意聽聞的話，就請注意的聽！要真實的納受！當會為你們說。』然後就告訴諸天而說：『如來在往昔為菩薩之時，在所生之處，乃為聰明多智的。諸位賢尊們！當知！在久遠的過去之時，世間有一位大王，名叫地主，其第一太子名叫慈悲。大王的大臣名叫典尊，典尊大臣有一位兒子名叫焰鬘。慈悲太子有朋友，其朋友也和六剎利大臣（六位王種出身的大臣）為朋友。地主大王，欲進入深宮去作遊戲娛樂之時，就將國事委付給與典尊大臣，然後才入深宮去作倡伎樂，去五欲（對於眼等五感官而起的欲）而自娛樂。這時，典尊大臣欲治理國事之時，都先問其孩子，然後才作決斷，對於有所處分（刑罰）之事，也先問其孩子。
後來典尊大臣，忽然命終而離世。其時，地主大王聽到其命終的消息後，乃愍念哀傷，撫膺（拍胸）而說：『咄哉！（怪叫之聲）何辜（有甚麼罪業）而失去了國家的良輔呢？」慈悲太子乃自念而說：大王失去了典尊大臣，正以此事而在憂苦，現在我乃應該去諫勸大王，不可為了大臣之死亡而生憂苦才是。為甚麼呢？因為典尊大臣有一位公子，名叫焰鬘，其聰明智慧的程度，乃超過其父親，現在可以徵召他，請他協助治理國事。這時，慈悲太子就這樣的往詣王所，就將其上面所想之事，稟白其父王。大王聽到太子之語後，就命召焰鬘，而告訴他說：我現在將您填補為卿父的地位，授你以宰相之印。那時焰鬘接受相印後，大王就欲入後宮，就又付託其治國的大事。
這時，宰相焰鬘，對於治理國事，乃非常的明白。其父親先前所為之事，焰鬘也都知道，父親所不及之事，焰鬘也非常的清楚。後來，其名稱乃流聞於海內，天下都稱他為大典尊。當時的大典尊，後來乃作如是之念：現在地主大王的年齡已朽邁，殘齡的壽命已不多，如果以太子紹繼王位的話，並不是為難的一件事。我現在寧可先去對那六位剎帝利大臣說：現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子紹繼王位的話，那是不會有甚麼困難之事（順理成章之事）。君等（您們）也當會別封王土的。如居位之日，請不可把我忘掉！
這時，大典尊就往詣六位剎帝利大臣，而告訴他們說：諸位君侯！當知！現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您們可以去向太子表白此意：我們和尊（您）同生（年齡差不多，也是同為王族出身），從幼小時就為知舊（親愛的友伴），您有苦時，我們也為您之苦而苦，您有樂的話，我們也和您同樂（同甘共苦）。現在大王已經衰老，年齡已朽邁，殘餘的壽命已不多了，現在太子您來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您假如登位的話，當應封國土給我們。這時，六位剎帝利大臣聽他的話後，就往詣太子，去說如上之事。太子回報說：假若我登位的話，列土封國，當會更與誰呢？（除了您們之外，還有誰呢？必定會封國土給您們的。）
當時，大王在於不久之時，忽然大告駕崩，國內的大臣就隨拜太子，即大王的正位。王登位後，乃默自思念：現在應該立一位室相，應該以先王的準則為准。又自思念：到底那一位堪能當此大任呢？正應委任此位給大典尊吧！這時，王乃慈悲，就告訴大典尊而說：『我現在封你就於宰相之位，授給印信，您應當勤勞憂念，綜理國事。』這時，大典尊聽王的教言後，就接受印信。王每次將入宮時，都常以後事（綜理國事）付託給大典尊。
大典尊又自念而說：我現在應該往詣六位剎帝利之處，去問他們是否還憶記從前所約之言？就這樣的往詣剎帝利大臣之處而說：『您們現在還能憶記從前所約之言嗎？現在太子已經登上王位，隱處在深宮，以五欲自娛樂。您們現在可往問國王而說：王居天位，以五欲自娛樂，寧（是否）又能憶起從前所說之言嗎？』這時，六位剎帝利聽此語後，就往詣王所，仰白大王而說：『大王居在天位，以五欲自娛樂，是否又能憶起往昔所說之言嗎？所謂：列土封邑，還有誰能當之？』大王說：『我不會忘記往昔之言的。所謂：列土封邑，非卿而誰？（列土封邑之事，除了你們之外，還有誰呢？唯有你們才有之事。）」王又自念：此閻浮提（勝金洲，南贍部洲）的土地，內廣外狹（北廣南狹），誰能分此國土為七分呢？又自念而說：唯有大典尊乃能分此土地的工作。就告訴他說：你去分此閻浮提的土地，使它成為七分。
這時，大典尊聽王令，就去進行分割國土之事。王所治的城，以及村、邑、郡、國，都悉皆部分，六剎帝利之國，也分部給他們。王對於此事，乃自慶喜而說：我的願已經完成了。這時，六剎帝利又自慶倖而說：我們的願已經達成了。能夠成就此大業，乃為大典尊之力的。六剎利王又自思念：我們的國家剛建立，當然須要一位宰輔的大臣，到底誰能堪任呢？如大典尊的話，就當使用他，請他通領國事。那時，六剎利王就命令大典尊，告訴他而說：我們的國家，須要一位宰相，你當為我們通領國事。於是，六國都各授相印給大典尊。
這時，大典尊受相印後。六王入後宮去游觀娛樂時，都均以國事付託給大典尊。大典尊綜理七國的大事，沒有不成辦的。這時，在國內有七位大居士，大典尊也為他們料理家務，又能教授七百位梵志，教他們諷誦經典。七王敬視大典尊宰相，有如神明那樣，國內的七居士視他如大王，七百位梵士視他如梵天。這時，七位國王、七大居士、七百位梵志，都皆自念而說：大典尊相爺，常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起，非常的親善。
這時，大典尊乃默識七王、七居士、七百梵志的心意，所謂我乃常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起（同坐同起）。然而我實在並不看見過梵天，也不和他相互言談，不可餐默（不可以默默的納受此飫聞），不可以虛受此稱譽。我也曾經聽過諸位先宿（從前的宿德）說：在於夏季四個月（一年分為夏季、雨季、冬季，南傳為雨季四個月），閒居於寂靜之處，去修學四無量（慈悲喜舍之四無量心）的話，梵天就會降下，就會和他相見。現在我寧可修學四無量，使梵天降下，共相得以謁見也未可知？於是，大典尊就到七王之處，而白王說：『唯願大王顧臨國事！我欲在於夏季的四個月裡，修學四無量。』七王告訴他說：『正是時候了。』（宜知是時）。大典尊相，又告訴七居士們說：『你們應該各勤己務。我欲在於夏季的四個月中修學四無量。」居士們說：『諾！（好的！）宜知是時（正是時候了）。』又告訴七百位梵志說：『你們應當勤於諷誦，要轉相教授，我欲在於夏季的四個月裡修習四無量。』梵志們說：『諾！（好的！）現在大師！宜知是時（應該知道時宜）。』
這時，大典尊就在於其城東，建造一閒靜之室，在於夏季四個月，就在於那個地方休止，而修四無量，然而那位梵天，仍然不降下來。大典尊自念而說：我曾經聽聞先前的宿舊（長老）說：在於夏季四個月，修學四無量的話，即梵天會降下而出現。現在卻寂然，聊無髣髴（好像一點也沒有動靜）。這時，大典尊在於十五日月滿之時，出其靜室，在於露天的地面而坐。坐下來不久之時，有大光明出現，大典尊就默念而說：現在這異光，是否為梵天將欲降下來的瑞相嗎？
這時，梵天王即化為一童子，為五角髻，在於大典尊的上面的虛空而坐，大典尊看見後，即說偈頌而說：
此是何天像 在於虛空中 光照於四方 如大火積燃
（這是那一位天尊在於虛空中？其光明乃普照於四方，有如大火積之燃燒那樣呢？）
這時，梵童子，也用偈回答而說：
唯梵世諸天 知我梵童子 其餘人謂我 祀祠於大神
（唯有梵天界的諸天，知道我就是梵童子。其餘的人，都說我為奉祀在於祠廟裡的大神）。
這時，大典尊又用偈報告而說：
今我當諮承 奉誨致恭敬 設種種上味 願天知我心
（現在我應該要諮承〔請教〕，要奉您的教誨，而致於恭敬您。因此，而設種種的上味，願梵天您，知道我的誠心。）
這時，梵童子又用偈回答而說：
典尊汝所修 為欲何志求 今設此供養 當為汝受之（大典尊！你所修之行，到底是有甚麼志求呢？現在你所設的這種供養，當會為你而納受它。）
又告訴大典尊而說：『你如果有所詢問的話，就在於此自恣之日（夏安居的終日，使諸清眾，如有所犯之罪，就在於此日自舉出來，以便懺悔滅罪）提出來問，當會為您解說。』這時，大典尊就自念而說：我現在當問現在之事呢？或者問未然之事好呢？又自念而說：現在世的現在之事，有甚麼可問的呢？當問未然的幽冥之事為是。就向梵童子，用偈請問而說：
今我問梵童 能決疑無疑 學何住何法 得生於梵天
（現在我要請問梵童子您！能決斷疑問而致於無疑之地。到底要學住於甚麼法，才能得生於梵天呢？）
這時，梵童子又用偈回答而說：
當舍我人想 獨處修慈心 除欲無臭穢 乃得生梵天
（當應除斷自我的人想〔我執，我所執〕。應獨自於靜處而修慈心。應除棄欲貪，使其無臭穢，這樣乃能得以生在於梵天的。）
這時，大典尊聽此偈後，就自念而說：梵童子所說之偈，乃教我應該要除棄臭穢。然而我不能瞭解此義，現在應該更問他。這時，大典尊就又用偈而問說：
梵偈言臭穢 願今為我說 誰開世間門 墮惡不生天
（梵童子您所說之偈所謂的臭穢，願您現在為我解說！到底是誰開著世間之門，而墮入於惡業，而不能生天的呢？）
這時，梵童子又用偈回答說：
欺妄懷嫉妒 習慢增上慢 貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
此世間臭穢 今說令汝知 此開世間門 墮惡不生天
（會欺妄人，會懷嫉妒於人，習慣於憍慢、增上慢〔未得謂得，未證謂證〕的人，貪欲、瞋恚、愚癡的人，自恣而藏於心的人，這些都是世間的臭穢，現在說給你知道，這些人正是開世間之門，而墮落於惡道，而不能生在於天界的人。）
這時，大典尊聽此偈後，又自念而說：梵童子所說的臭穢之義，我現在已經瞭解了。但是如在俗家的話，就無理由可得而除，現在我寧可捨棄俗世，去出家，而剃除鬚髮，而穿法服去修道吧！
這時，梵童子知道他的志念，就用偈告訴他說：
汝能有勇猛 此志為勝妙 智者之所為 死必生梵天
（你能有這種勇猛之心，這種志願就是最為勝妙的。是有智慧的人的行動，這樣，則死後必定會生上梵天界的。）
於是，梵童子乃忽然隱形而不現。
這時，大典尊就還詣七王，向七王們表白說：『大王們！唯願垂神，善理國事（請大王們留意：趕快尋覓一位善於綜理國事的宰相），現在我乃發心欲出家而離開俗世間，要穿法服而修道。為甚麼呢？因為我曾親自在於梵童子之處聽說世間為臭穢之事，聽後，內心非常的厭惡它。如果一直在俗家的話，就沒有理由可以得除這種臭穢事。』七位大王聽後就自念而說：凡是婆羅門（指大典尊為婆羅門族出身的），都是多貪財寶的人，我們現在寧可大開庫藏，恣其所須（任他所需要的），或者可以使他斷滅出家之念。這時，七國的國王，就命令大典尊，而告訴他說：『假如有所須要的話，我們會儘量給與你的，不足出家（千萬不可以去出家）。』這時，大典尊就仰白大王們說：『我現在已經承蒙大王們賞賜很多了，我也大有財寶可用的。然而我現在將這些財寶盡留給上於諸大王們，願大王們聽允我的出家，完遂我的志願吧！』
這時，七國的大王又作如是之念：凡是婆羅門都是多貪美色，現在我們寧可撥出宮內的婇女，以滿足其心，使其不去出家。大王們就命令大典尊，而告訴他說：『如果須要婇女的話，我們會儘量供給與您的，不足出家（你不可以去出家）。』大典尊回答說：『我到了現在，已蒙受大王們的賞賜了，我的家內自有非常多的婇女，現在都統統放回遣散，求離恩愛，而要出家修道。為甚麼呢？因為我乃親從梵童子之處，聞說世間為臭穢之事，聽後，心內非常的厭惡它。假如一直在俗家的話，就沒有緣由可以得除的。』這時，大典尊，乃向慈悲王，以偈頌而說：
王當聽我言 王為人中尊 賜財寶婇女 此實非所樂
（大王您應當聽許我的願！大王乃為人中之尊，雖然因此而能賞賜很多的財寶與婇女，但是這，並不是我所可喜樂的。）
這時，慈悲王也用偈回答說：
檀特伽陵城 阿婆布和城 阿盤大天城 鴦伽瞻婆城
數彌薩羅城 西陀路樓城 婆羅伽尸城 盡汝典尊造
五欲有所少 吾盡當相與 宜共理國事 不足出家去
（那些檀特國〔或謂城名，或作捺多布囉〕的伽陵城，阿婆國〔阿濕波，位於蘇羅婆之南，十六大國之一〕的布和城，阿盤國〔阿般提，位於阿婆國之南〕的大天城，鴦伽國〔十六大國之一，位於摩竭陀之東〕的瞻波城，數彌國的薩羅城，西陀國的路樓城，波羅國的伽尸城，均為是典尊你所造的〔國與城名都借用當時已有之名，為配七國的國王，而示有七國七城。這些均為是大典尊為宰相時有所獻力而成的都市〕。假如五欲有所缺少的話，我會儘量相與你的，應該留在國內共理國事，不足〔不可以〕出家去。）
這時，大典尊乃以偈頌回答而說：
我五欲不少 自不樂世間 已聞天所語 無心復在家
（我的五欲所須的，並不缺少，乃自己不喜樂於世間的一切。因為已聽聞梵童子所說之語之故，已經沒有心情又留在於俗家了。）
這時，慈悲王乃用偈問他而說：
大典尊所言 為從何天聞 捨離於五欲 今問當答我
（大典尊你所說的，到底是由那一位天神之處聽來？而致於願意捨離五欲的呢？現在問你！你就應當回答於我。）
這時，大典尊也用偈回答說：
昔我於靜處 獨坐自思惟 時梵天王來 普放大光明
我從彼聞已 不樂於世間
（從前我獨自在於寂靜之處，獨坐在那裡而自思惟。這時，梵天王降下來世間，當時乃普放大光明，我從大梵天王之處聽此道理後，我就不樂於世間。）
這時，慈悲王乃以偈告訴他說：
小住大典尊 共弘善法化 然後俱出家 汝即為我師
譬如虛空中 清淨琉璃滿 今我清淨信 充徧佛法中
（你且小住一下！大典尊！我們可以共同弘揚善法之教化，然後乃一同去出家，您就是我的師父了。譬如在虛空中，都充滿清淨的琉璃〔青色寶〕那樣，現在我的清淨的信念，已充徧在於佛法中了〔我已確信無疑〕。）
這時，大典尊又作偈頌而說：
諸天及世人 皆應舍五欲 蠲除諸穢汙 淨修於梵行
（諸天，以及世人，都應該捨棄五欲，而剔除種種的穢汙，應淨修諸清淨之行。）
那時，七國的國王對大典尊說，『你是否可以留住於俗世七年的中間，極盡世間的五欲，共相娛樂，然後才捨棄國家。也就是到時各人都將事務交付給各人的子弟，然後我們都一同去出家，這，不是很好麼？如你所能獲得的，我們也當然都能獲得。』這時，大典尊回答七王而說：『世間是無常的（世上的一切事物，均為變易不常，沒有一項能恒久不變的），人命之逝，乃非常的速（人命逝速。人的生命在一剎那一剎那間，都變動衰微，未能保證活得多久），在喘息之間，猶然也不一定能保持，何況乃至七年之久，不是很遠的嗎？』七王又說：『如果七五太久的話，就限於六年，或五年，乃至一年，留住於靜宮，極享世間的五欲，而共相娛樂，然後乃捨棄國家，各人將要務交付各人的子弟，屆時俱共去出家，不是很好嗎？如你有所獲，我們也應該是同樣的有所得。』這時，大典尊又回答七王說：『這世間乃為無常的，人命之逝去，乃是很迅速的，在喘息之間，猶然難以保證生存，乃至於一年之間，尚且也是久長的啊！』像如是的，談商為七個月，至於一個月，猶然又是不肯留下來。
大王們又對他說：『可至於七天，留住在於深宮，極享世間的五欲，共相娛樂，然後捨棄國家，各人都將一切交付各人的子弟，然後一同去出家，不是很好麼？』大典尊回答說：『七天的時間並不算久遠，自可以留住，以便料理一切。雖願大王們！千萬不可違信誓。經過七天后，大王們如果不去的話，我就自己出家去了！』
這時，大典尊又到了七居士之處，去對他們說：『你們各理自己的工作，我乃欲去出家，去修學無為之道。所以的緣故就是這樣的：因為我曾親從梵天之處聽說世間為臭穢之事，因此，內心非常的厭惡它。假如在俗家的話，就沒有緣由於以得除的。』這時，七居士回答大典尊而說：「善哉！斯志！（很好啊！這種志願）。應該知道是時候了。我們也想和你一同去出家，如你有所得，我們也應該是同樣的有所得。」
這時，大典尊又詣七百位梵志之處，而告訴他們說：『你們應當勤於諷誦，要廣探道義（深究真理），要轉相教授，我乃欲出家去修學無為之道。所以的緣故就是：因為我乃親從梵天聽說世間為臭穢之事，因此，內心乃非常的厭惡它。假若留在俗家的話，就沒有緣由可以得除。』這時，七百位梵志乃白典尊而說：『大師！請不可以去出家。因為在家時可以安樂，有五欲可以自娛，也有很多侍從可使用，心裡並不會有憂苦的。假如出家的話，則獨自在於空野，所欲的人物都沒有，都無可以貪取而樂。』典尊回答說：『我如果以在家為快樂，出家為艱苦的話，我就終究不會想去出家。然而我乃以在家為苦惱，出家為安樂，因此之故，欲去出家耳。』梵志們說：『大師如欲出家，則我們也要去出家。大師所行的，我們也都同樣的去行。』
這時，大典尊乃到了諸妻妾之處，去告訴她們說：『妳們如果欲住下去的話，就隨意可以繼續住下去，倘如欲歸家的話，也可以隨意歸家（再嫁給人之義）。我乃欲去出家，去求無為之道。』都和上面所談論過的一樣，以明示其出家之心意。這時，諸位婦人回答說：『大典尊在俗時，一方面是我們之夫，另一方面是如同我們的父親。假若要出家，我們也當隨從去出家，典尊您所行的，我也應該照樣去行。』
經過七天后，那個時候，大典尊就剃除鬚髮，服三法衣（1.僧伽梨－大衣，2.鬱多羅僧－外衣，3.安陀會－內衣。是出家所穿的三種袈裟），捨棄俗家而去。這時，七國王、七居士、七百位梵志，及四十位夫人，像如是的輾轉，而有了八萬四千人同時去出家，去跟從大典尊。這時，大典尊乃和諸大眾，都遊行於諸國，廣弘道化，多所饒益諸眾生。
那時，梵天王告訴諸天眾說：『那個時候的典尊大臣，豈為是他人嗎？不可以作如是的觀念，因為現今的釋迦文佛（釋迦牟尼佛，釋迦為能仁，牟尼為寂靜，文為牟尼之訛略），即是其身啊！世尊在那個時候經過七天后，就出家去修道。出家後，都率導大眾，遊行於諸國，到處都廣弘化道，多所饒益於諸眾生。你們（指諸天眾）如果對於我所說之語有甚麼疑問的話，世尊現在正在耆闍崛山，可以到那個地方去問他。如佛有所言訓的話，就應當受持不怠。』」
般遮翼說：「我就是由於這因緣（聽梵天告訴諸天，有關於世尊曾說大典尊的本生譚），因此之故，才來詣於此的。唯然！世尊！（是啊！世尊啊！）那位大典尊，即是世尊您，是嗎？世尊您在於那個時候，經過七天后，去出家修道，和七國的國王，乃至八萬四千人同時去出家，去遊行諸國，去廣弘道化（廣大的將真理傳給諸眾生，化導諸眾生），多所饒益諸眾生嗎？
佛陀告訴般遮翼說：「那個時候的大典尊，豈為是他人嗎？不可造這種觀念，因為即是我的前身之故。在那個時候，全國的男女都皆行動，都同時到我們之處行來之故，有所破損（人多而互擠，致有跌倒等事之發生）。大家隨即舉聲．而說：『南無（皈依，依投）大典尊，七王的大宰相！南無大典尊！七王的大宰相！』像如是的至三次稱譽。般遮翼！這時，大典尊雖然已有大威德的神力，但是還不能為弟子們闡說究竟之道（所謂最高無上之道，也就是成佛作祖之道），不能使諸弟子們得究竟的梵行，不能使諸弟子們至於安隱之處。其所說之法，其弟子受持而行，在身壞命終之後，只能往生於梵天而已。其次，弟子當中，功行淺一些的，即轉生至於他化自在天（第六層天），次一些的就生於化自在天（第五層天），或者生於兜率陀天（知足天，第四層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、忉利天（三十三天，第二層天）、四天王天（第一層天），或者為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力人士）等，都能所欲自在。
般遮翼！那些大典尊的弟子們，都是沒有疑而出家，而有好的果報，有善的教誡，然而所行的並不是究竟之道，立不能使得究竟的梵行，不能使他們至於安隱之處。在他們的行道中，最為優勝的人，最極的果報，也只能往生於梵天而已。現在我為弟子們說法，則能使他們得到究竟之道，使他們究竟梵行、究竟安隱，而終歸於涅槃。我所說之法，弟子們如果能受持而修行的話，就能舍有漏（煩惱），而成就無漏（已證果而沒有煩惱可漏的境界），會得心解脫（內心已脫離欲貪）、慧解脫（消滅無明而得智慧的自在作用）。在於現法當中，自身已作證果，所謂生死已盡（已不須再受生死輪迴），梵行已立（清淨的梵行已確立完成），所作已辦（所應作的都已完就），更不受有（不會再受後有之身）。
其次，其功行淺一些的人，也能斷除五下結（五種下界之分的結縛煩惱：身見、戒禁取見、疑、貪欲、瞋恚為欲界的煩惱），即在於天上而般涅槃（生在於色界天，然後解脫六道輪迴），不再回到此欲界來（得不還果－三果而解脫）。其次的人，能夠滅盡三結（身見、戒禁取見、疑惑），其淫（貪欲）、怒（瞋恚）、愚癡的心，已經非常的微薄，只須一次來到世間（一來果，二果），而得入於般涅槃（解脫生死）。再其次的人，也能斷三結（身見，戒禁取見，疑），而得須陀洹（入流，初果），不須再墮諸惡道，極七往返（最多七次往來於人天）後，必定會得涅槃。般遮翼！我的弟子不疑（有信心）而出家，而得有果報，而有良好的教誡，而能究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸於滅度（涅槃）。」
那時，般遮翼聽佛所說，乃歡喜奉行！
四、第一分，闍尼沙經第四
大意：本經敘述佛陀曾對十二大臣記說（預言），說他們命終之後，能得不還果（三果羅漢），五十餘人能得一來果（二果），五百人能得預流果（初果）。對於十六大國的民眾之命終後，會如何，都預言不遺，唯獨對於摩竭陀國中的一些人，並不蒙受記別（不另預言）。阿難乃替他們向佛請願。佛陀後人那伽城乞食，在一樹下冥想其事時，有位鬼神－闍尼沙，出現於佛前，自我介紹他曾為國王，後為優婆塞，深信佛陀、供養佛陀，專心念佛陀，命終後轉生為毘沙門天（多聞天）的太子，名叫闍尼沙。佛陀說此事給阿難知道，而記那位鬼神已得須陀洹果（初果）。其次是以闍尼沙神所說的方式記錄下來的，大意是：梵童子對於忉利諸天（三十三天，第二層天），以大梵天王之化身自居，現身於虛空中，而記別佛的弟子，及摩竭陀國的優婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處（身不淨、受是苦、心無常、法無我）、七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念）、四神足（集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足）。同時說明由於修四神足之故，自己得以變化三十三身。最後就佛之最正覺之授與，而開三徑路（為達喜樂，而開三種路徑，譯文詳）。
（此經之題解，以及下面諸經的大意，均錄自劣述長阿含的單行本。）
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那提（那伽村，靠近於牛角娑羅林），住在於犍稚住處（以煉瓦建築的房屋），和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。
那時，尊者阿難，在靜室中打坐，他默自思念而說：甚奇！甚特！如來曾授與人記別（記別預言弟子們死後往生何處，乃至證果等事），乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之後，如來乃預先為之記別，說此人命終之後，已斷五下分結（身見、戒禁取見、疑惑、貪欲、瞋恚），即在於天上，取入滅度（涅槃），不再來此世間（不還果，在於色界天解脫）。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利輸，第五之遮樓，第六之婆耶樓，第七之婆頭樓，第八之藪婆頭，第九之他利舍妙，第十之藪達梨舍妙，第十一之耶輸，第十二之耶輸多樓，這些諸大臣等人之命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們命終之後，因斷五下分結，就在於天上，而取入於涅槃，不再來此世間受生。又有其餘的五十人命終後之事，佛陀也為他們記別。說他們斷除三結（身見、戒禁取見、疑），其淫、怒、癡（貪瞋癡）也已微薄，而得斯陀含（一來，二果），只要再一次來此世間，便會盡諸苦際（解脫生死苦惱）。又有五百人命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們的三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），不會再墮於惡趣，極七往返（最多七次往來於人天）後，就必定能盡苦際。有佛陀的弟子，在處處（到處）命終後之事，佛陀都為他們記別，說他們當中的某人，會生於某某地方，某某又會生於某某之處。那些住在於鴦伽國、摩竭陀國、迦尸國（位於摩竭陀國的西邊）、居薩羅國（拘薩羅，位於中印度的北部，和上列之摩竭陀當為強國之一）、拔祇國（跋耆，隔恒河，在摩竭陀國之北）、末羅國（位於拔祇國之北，以佛陀入滅之拘尸那城為首都）、支提國（在迦尸國之西，以憍賞彌城為首都）、拔沙國（跋磋，在支提國之南）、居樓國（拘留，恒河上流西岸，現在之德里）、般闍羅國（般遮羅，隔恒河，位於居樓之東）、頗漯波國（阿說迦）、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國（位於鹽牟那河西岸，北鄰婆磋，以末土羅為其都城）、乾陀羅國（占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始羅為首都）、劍並沙國（在印度河西岸，幹陀羅之西南，首都為墮羅鉢底。以上為典型的十六大國，依經典而有多少的不同名稱，南傳即只列十國之名）當中，所謂十六大國裡，如有人命終的話，佛陀都悉皆為他們記別。就中，摩竭陀國的人，均為是王的族姓，為國王所親任的，然而有人命終的話，佛陀卻不為他們記別。
那時，阿難在於靜室起來，到了世尊之處，以頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後退坐在一邊，而白佛說：「我剛才在於靜室時，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授與人的記別，多所饒益於眾人。那些十六大國裡面，如果有人命終的話，佛陀都受記於他，唯有摩竭陀國的人們，乃為國王所親任的，如有命終的人的話，獨不承蒙佛陀的受記。唯願世尊！當為他們受記！唯願世尊！當為他們記別！如能饒益一切眾生的話，天人就能得以安隱的！再說，佛陀乃在於摩竭陀國的國內得道成佛的，而其國人命終之後，卻獨不受記與他們。唯願世尊您！當為他們記別！唯願世尊您！當為他授記！又摩竭陀國的缾沙王（頻婆沙羅，譯為影勝，有力的護法的一國王），乃歸依而為優婆塞（近事男，在家學佛，親近奉事三寶的弟子，四眾之一）。王乃篤信佛陀您，都恭設很多的供養，然後才命終，國人都由於此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而曉得供養三寶，然而現在，如來卻不為他授記。唯願世尊！當應記別於他，以饒益於眾生，使天人都能得到安隱！」那時，阿難為了摩竭陀國的國人，而勸請世尊後，就從其座起，禮拜佛陀後，離開現場。
那個時候，世尊乃著衣持鉢，進入那伽城（那提）去乞食後，到了大林的地方，坐在於一樹下，在那裡思惟摩竭陀國的國人命終之後的往生之處。在這時候，離開佛陀不遠的地方，有一位鬼神，自稱自已的名，而白世尊說：「我是闍尼沙！我的名叫做闍尼沙！」（譯為人仙、勝威，頻婆娑羅王死後，生在於毘沙門天宮）。
佛陀說：「你到底是為了甚麼事，而自稱自己的名叫做闍尼沙呢？你到底是由於何種法，自己以妙言而稱說你已得見道迹呢？」（從於佛道，而現垂跡）。闍尼沙回答說：「我並不是其餘之處的人。我本來為人的國王，在於如來之法中，為一優婆塞。我乃專心一意的念佛，而取於命終（虔信三寶，至於死亡），因此之故，得生為毘沙門天王（北方的多聞天）的太子。自從為天的太子以來，都恒常的照明諸法，而得須陀洹（入流，初果），已不會再墮於惡道，在於七生中，都常為名叫闍尼沙。」
這時，世尊在於大林之處，隨宜而住後，就詣於那陀犍稚處（那提市郊的煉瓦的房屋）。回到其屋後，乃就座而坐，而告訴一位比丘說：「你持我的聲（傳我的話），去叫阿難來。」那位比丘回答說：「唯然！」就承受佛令，去叫阿難來。
阿難就隨時報到，到了世尊之處，以頭面禮拜佛陀的雙足，然後住在於一邊，他白佛說：「現在觀察如來您的顏色，乃勝於平常之時，諸根（眼等六根）都非常的寂定。到底是安住於何等的思惟，容色才會這樣的勝於平常呢？」
那時，世尊告訴阿難說：「你曾經為了摩竭陀國的國人，而來到我處，請願為他們授記，然後離去。我就在於隨後，著衣持鉢，進入於那羅城（那提城）去乞食，乞食之事完畢之後，就到大林，坐在於一樹下，正在思惟摩竭陀國的國人之命終後的生處。這時，離開我不遠的地方，有一位鬼神，自稱自己的名，而白我說：『我叫做闍尼沙！我叫做闍尼沙！』阿難！你曾經聽過那位闍尼沙的名嗎？」阿難白佛說：「未曾聽過的。現在聽到其名，乃生怖畏，衣毛都為之倒竪起來。世尊！這位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫闍尼沙吧！」
佛陀說：「我剛才問他：『你到底是依於甚麼法，自己以妙言，而稱說已見道迹呢？』闍尼沙說：『我並不是在於其餘之處，不依在於其餘之法。我往昔之時，乃為人王，而為世尊的弟子，由於篤信心而為優婆塞，專心一意的念佛，然後在命終之時，作為毗沙門天王的太子，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡趣，極七往返（最多來回轉生於人天各七次），就能盡諸苦際。在於七生當中，都常名叫闍尼沙。有一個時候，世尊在於大林中的一樹下而坐，我在那時乘天上的千輻的寶車，有了少少的事緣，欲詣於毘樓勒天王（增長天王，居南方）時，遙見世尊在於一樹下，顏貌很端正，諸根都寂定，譬如深淵，非常的澄淨清明那樣。我看見之後，就自念而說：我現在寧可往問世尊，有關於摩竭陀國人之有命終之人的話，當會轉生於何處之事。』又有一時，毘沙門天王，曾親自在於大眾當中，說偈而說：
我等不自憶 過去所更事 今遭遇世尊 壽命得增益
（我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現在由於遭遇世尊的緣故，壽命都得以增益。）
又有一時，忉利天的諸天們，由於一些少事緣，而聚集在於一處。那時，四天王則各當其位而坐，提帝賴吒（持國天），在於東方而坐，其面即向於西方，帝釋天正在他的前面。毗樓勒天（增長天）在於南方而坐，其面向於北方，帝釋天就在於他的前面。毗樓博叉天王（廣目天）在於西方而坐，其面向於東，帝釋天則在於他的前面。毗沙門天王（多聞天）在於北方而坐，其面向於南，帝釋天在於他的前面。這時，四天王都先坐定後，然後我才坐下來。又有其餘的諸大神天，他們均為是從前曾在於佛所，淨修梵行，而在這裡命終，而生在於忉利天，而增益諸天，而受天的五福的。所謂第一就是天壽，第二就是天色，第三就是天的名稱，第四就是天樂，第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：能增益諸天眾，而減損阿須倫眾！那個時候，釋提桓因（帝釋天）知道忉利天的諸天眾，都具有歡喜心，就作偈而說：
忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王
（忉利天的諸天人們，都和帝釋我，互相得娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上之法之王〔如來為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。）
（又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮教於最上的法之王！）
闍尼沙神又說：『切利天的諸天們會聚集在於法堂（善法堂）的所以（原因），就是要共議思惟，觀察稱量，而有所教令的，然後乃敕教於四天王。四天王受教後，就各當位而坐。坐後不久之時，有一大異光，普照於四方。這時忉利天的諸天們看見此異光後，都大大的驚愕而說：現今的此異光，是否將會有甚麼怪異呢？其餘的大神天之有威德的，也皆驚怖而說：現在此異光，將會有甚麼怪異呢？這時，大梵天王即化作一位童子，其頭上有五角之髻，立在於天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正，乃超絕於眾。其身為紫金色，會遮蔽諸天之光。這時，忉利天的天眾，也不起迎，也不恭敬，又不請其坐下。當時，梵童子就隨所詣之座而坐，坐後即生欣悅。其欣悅的情景，乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種（以水灌頂，正式登基為王的儀式），而登王位時，會踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時，又自變化其身，作為童子之像，其頭上有五角之髻，在於大眾的上面的虛空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不動那樣。乃作偈頌而說：
調伏無上尊 教世生明處 大明演明法 梵行無等侶
使清淨眾生 生於淨妙天
（調伏〔調御丈夫，指佛能調伏眾生〕的無上尊，乃教導世間的眾生，生起光明之處。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演說光明之法，其梵行乃沒有人能相匹等侶的。能使眾生得清淨，而往生於淨妙之天！）
當時，梵童子說此偈後，告訴忉利天們說：『凡是其有音聲的，如具有了五種的清淨的話，才能名叫梵聲（大梵天王所出的罄音）。那五種呢？第一就是其音為正直，第二就是其音為和雅，第三就是其音為清澈，第四就是其音為深滿，第五就是周遍遠聞。具有了此五種音，才能名叫梵音。我現在要再說，你們要善聽！如來的弟子當中，出身在摩竭陀國的優婆塞（在家虔信的弟子），有的在其命終之後，得證阿那含果（不還，三果），有的得證斯陀含果（一來，二果），有的得證須陀洹果（預流，初果），有的往生於他化自在天（第六天），有的往生於化自在天（第五天），有的生於兜率天（知足天，第四天）、焰摩天（時分天，第三天）、忉利天（三十三天，第二天）、四天王天（第一天）。有的轉生為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力勢的人），而享五欲自然的。這時梵童子，又用偈頌而說：
摩竭優婆塞 諸有命終者 八萬四千人 吾聞俱得道
成就須陀洹 不復墮惡趣 俱乘平正路 得道能救濟
此等群生類 功德所扶持 智慧舍恩愛 慚愧離欺妄
於彼諸天眾 梵童記如是 言得須陀洹 諸天皆歡喜
（摩竭陀國的優婆塞當中，諸有命終的人，有八萬四千人，我都聽說均為已得道，而成就須陀渲〔入聖人之流，初果〕，不再會墮入於諸惡趣了。都乘著平正之路，而得道，而能救濟。像這些眾生之類的，都是功德所扶持的。都有智慧，而捨棄恩愛，有慚愧而離開欺妄的。對於那些諸天眾，梵童子的我，乃憶記如是。我說他們都得須陀洹果，諸天們都非常的歡喜。）
這時，毘沙門（多聞）天王聽此偈後，歡喜而說：世尊出現在世間，而演說真實之法，甚奇！甚特！乃為未曾有之事！我本來不知道如來出現於世間，演說如是之法。在於未來世當中，當會又有佛陀說如是之法，而能使忉利天的諸天們發歡喜心！
這時，梵童子告訴毘沙門天王說：『你為甚麼緣故，而作此言呢？你為甚麼說：如來出現於世間演說如是之法，為甚奇！甚特！為未曾有之事呢？如來乃以方便力，而說善與不善。雖具足而說法，而無所得，說空的淨法，乃有所得。此法乃為微妙之法，有如醍醐味（五味中的最上之味）哩！』
當時，梵童子又告訴忉利天的諸天們說：『你們要諦聽！聽後要善思念其義，當會更為你們說。如來、至真（真正究竟證悟者，應供），乃善能分別而說四念處。那四種呢？第一就是內身之身觀（觀身不淨），都精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世間的貪愛。對於外身之身觀（一切世上萬物）也是一樣，也是精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內外身之觀察，也都同樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪愛。對於受、意（心）、法的觀察，也是一樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內身的觀察後，而生他身之智。內自觀受後（觀受是苦），而生他受智。內自觀意後（觀心無常），而生他意智（他心智）。內自觀法後（觀法無我），而生他法智。這就是如來之善能分別而說四念處。
又次，諸天！你們要善聽！我當會更為你們說如來的善能分別說的七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七種修學正定的資糧）。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，這就是如來的善能分別說之七定具。
又次，諸天們！如來乃善能分別而說四神足（為神通之成就圓滿所須要的四道，也就是四種禪定），那四種呢？第一就是欲定滅行成就修習神足（修習欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂，修習諸法，如無樂欲之心，就不能達成，如有樂欲，就所願都能達成，所謂欲如意足），第二就是精進定滅行成就修習神足（精進就是專心觀察真理，並沒有間雜。修習諸法如沒有精進的話，就不能達成，如有精進，則所願均能完成，所謂精進如意足），第三就是意定滅行成就修習神足（意就是念，也就是專念於其境，一心正住。如不能至於一心專念的話，就不能觀法，如能一心，即所願皆得，所謂意－念如意足），第四就是思惟定滅行成就修習神足（思惟就是思惟真理，心不馳散，修習諸法時，如能思惟的話，就所願均能達成，假如不思惟的話，就不能完成，所謂思惟如意足），這叫做如來善能分別而說四神足。
又告訴諸天們說：『過去的諸沙門、婆羅門，能用無數的方便，而顯現無量的神足（種種的神通），都是由於四神足所起的；正使當來的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也是均由於四神足所起的；如今現在的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也都是由於四神足所起的。』這時，梵童子即變化自己的形體為三十三身，而一一都和三十三天的天神們同坐，而告訴他們說：『你現在看見我的神變力嗎？』回答說：『唯然！已見。』梵童子說：『我也同樣的修習四種神足之故，才能如是的作無數的變化。』
這時，三十三天的諸天們，都各作如是之念：現在梵童子獨在於我之坐，而說此話，而那位梵童子之一化身（變化之身），如一發語時，其餘的所化之身，也同時發出其語音；一位化身如默然的話，其餘的化身也同樣的默然。
這時，那位梵童子還攝神足（收拾其神通），而處在於帝釋之座，然後告訴忉利天的諸天們說：『我現在當應說，你們要善聽！如來、至真，乃自己用自己之力，而開闢三條徑路（欲完成喜樂而開的路徑），而自致於成就正覺的，那三種呢？或者有一種眾生，親近於貪欲，習於不善之行。那個人後來親近於善知識，而得以聽聞法言，而法法成就（體得真實之法，成就真實之法）。於是，而離欲，而捨棄不善之行，而得歡喜心，而恬然快樂。又在於其快樂之中，再生大喜。有如有人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，又求勝者那樣。修行的人，像如是的離不善之法，得歡喜快樂，又在於其快樂之中，再生大喜那樣。這就是如來乃以自己之力，去開闢的初徑路，而成就最正覺。
又有眾生，多於瞋恚，不捨棄其身口意的惡業。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，法法成就（體得而成就真實之法），而離開身的惡行，離開口與意的惡行，而生歡喜心，而恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，而又求其勝的那樣。修行的人，像如是的離開不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開闢的第二徑路。
又有眾生，為愚冥無智，並不識知善惡，不能如實而知苦、集、盡（滅）、道。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，而法法成就（體得成就真實之法），而識知善與不善，而能如實而知苦、集、盡（滅）、道，而捨棄不善之行，而生歡喜心，恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，再求其勝的那樣。修行的人，像如是的離不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開的第三條徑路。』
這時，梵童子在忉利天上說此正法，毘沙門天王又為其眷屬說此正法，闍尼沙神又在於佛前說此正法，世尊又為阿難說此正法，阿難又為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此正法。
這時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第五完
