長阿含經譯註
悟慈和尚譯述
長阿含經卷第六
五、第二分，初小緣經第一
大意：本經敘述佛陀破斥婆悉吒，及婆羅墮之種姓觀的憍慢心，而說四姓平等，不分貧富貴賤，只要行善，則能得善果，反之而行惡，就得惡報。當時也教其敬信三寶，因三寶足為世人恭敬供養，而為良福田。又由於此，而稱譽波斯匿王的禮敬三寶之事。其次為說四姓的本緣，而闡述佛教的宇宙觀。所謂1.地盡而變為水，2.水變為大地，3.大地湧出甘泉，4.眾生念地味而得養，5.地肥生而為食，6.粳米生，男女食之，7.情欲起而親近習於非法，8.因懶惰性起，而行積糧，而米盡，9.唯生糟糠，眾生乃憂迷，而懷念本初生，10.雖立田地的疆畔，而又有盜諍之起，11.為治其諍訟而立王，而生剎帝利（王種），漸次而生婆羅門、居士、首陀羅（勞工）的四姓，12.又生起第五種的沙門，如四姓當中任何一種人出家修道的話，都能得為第五種類的沙門。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國（憍薩羅國的都城，演變而為國名）的清信園，鹿母講堂（位於中印度，繫鹿母之女毘舍怯，為捐獻佛陀而興建的大講堂，又叫作東園鹿子母堂），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
那時，有二位婆羅門，以堅固的信仰，而往詣佛所，去出家學道。第一名叫做婆悉吒（婆私吒），第二名叫做婆羅墮（婆羅豆婆遮）。那個時候，世尊由靜室出來，在講堂上彷徉（徘徊）經行（慢步思道）。這時，婆悉吒比丘看見佛陀正在經行，就快速的往詣婆羅墮比丘之處，對他而說：「你知道與否呢？如來現在步出靜室，正在堂上經行，我們可以同詣於世尊之處，倘聞（或者可以聽到）如來有所說法。」這時，婆羅墮聽聞其語後，就和他共詣於世尊之處，到後，頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後乃隨佛經行。
那時，世尊告訴婆悉吒說：「你們二個人，乃出身於婆羅門種，由於堅固的信仰，而在於我法當中出家修道，是嗎？」回答說：「如是！」佛陀說：「婆羅門！你們現在於我法中出家修道，諸婆羅門，是否不嫌責於你們嗎？」回答說：「唯然！我們雖蒙佛的大恩，而出家修道，然而實在自已乃為那些婆羅門所見而嫌責啊！」（婆羅門都認為自己的種姓為最優勝，而捨棄優越的種族去就剎帝利出身的人學道，認為是可恥的一件事，下文詳）。
佛陀說：「他們是以何事而嫌責於你們的呢？」尋（慢慢的）白佛說：「他們說：『我們婆羅門種乃是為第一優勝有，其餘的都為卑劣的種姓。我種為清白，其餘種姓都為黑冥。我婆羅門種，乃出自梵天，從梵天（不是佛教所指的梵天，是外道所謂的創造主）之口而生的，在於現法中，能得清淨的解脫，此後也是清淨的。你們為甚麼捨棄清淨的種姓，而入於那位瞿曇（佛之姓，喬答摩）的異法中呢？』世尊！他們看見我們在於佛法當中出家學道，乃用如此之言而呵責於我們的。」
佛陀告訴婆悉吒說：「你觀看（依你們婆羅門之見）諸人為愚冥無識（沒有識別的能力），猶如禽獸。虛假（並不實在）而自稱：『婆羅門種最為第一優勝，其餘的都為卑劣。我種為清白，其餘的都為黑冥。我婆羅門種乃出自梵天，從梵天之口所生的，現在能得清淨，此後也是清淨的。』婆悉吒！現在我的無上正真之道當中，並不須要甚麼種姓，也不依恃吾我憍慢的心（佛教強調無我，自不會有憍慢貢高之心）。如果為世俗之法的話，就須要這些種姓為傲的問題，然而我法卻不是這樣的一回事。假若有沙門、婆羅門，自恃其種姓的優越，而懷憍慢心的話，在於我法當中，就終究不能得成無上的證悟的。如果能夠捨離其種姓的觀念，而除棄其憍慢心的話，則能在於我法當中得成道證，堪受正法的。人們會厭惡（討厭）下流，而我法卻不爾的。」
佛陀又告訴婆悉吒說：「有四種姓（為吠陀聖典所起的四階級，嗣後人都信它）的話，就有善惡居在裡面（四姓均為有善惡人才對），乃為有智的人所舉出，也為有智的人所責數的。那四種呢？第一就是剎帝利種（王族、貴族，被列為第二級），第二為婆羅門種（吠陀典認為是最優勝的種姓，為淨裔，是神職世家），第三為居士種（毘舍、農工商人），第四為首陀羅種（勞工，奴僕）。婆悉吒！你聽我說：在剎帝利種當中，也有殺生的人，也有盜竊的人，也有淫亂的人，也有欺妄的人，也有兩舌的人，也有惡口的人，也有綺語的人，也有慳貪的人，也有嫉妒的人，也有邪見的人。那些婆羅門種、居士種、首陀羅種，也都同樣的有了這些煩雜的十惡的行業動作。
婆悉吒！凡是行不善行的話，必定會有不善之報，作黑冥之行，就會有黑冥之報（黑代表惡業、惡報）。假如說，這種報應唯獨在於剎帝利、居士、首陀羅等種姓裡面，而不在於婆羅門種姓裡面的話，則婆羅門種姓的人就應該可得自言：『我婆羅門種姓乃最為第一，其餘的都為卑劣。我的種姓為清白，其餘的種姓為黑冥。我婆羅門種姓乃出自梵天，乃從梵天之口而生，現在為清淨，後來也是清淨。』的了。倘若說，行不善之行的人，必定有不善之報，作黑冥之行的人，必定有黑冥之報，必定在婆羅門種姓、剎帝利、居士、首陀羅等種姓裡面都一樣的話，則婆羅門就不得獨稱而說：『我的種姓清淨，乃最為第一。』的了。
婆悉吒！如那些剎帝利的種姓當中，有不殺生的，有不盜的，有不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見的那樣，婆羅門種姓，以及居士、首陀羅等種姓，也都同樣的，都同修十善。凡是行善法的話，必定會有善報，行清白行的人，必定會有白報的（白的代表善行善報）。假如說，這種善報獨在於婆羅門種姓，而不在於剎帝利、居士、首陀羅的話，則婆羅門就應得自言：『我的種姓為清淨，乃最為第一。』的了。倘若四姓都同樣的有此善報的話，則婆羅門就不得獨稱：『我的種姓為清淨，乃最為第一。』的了。」
佛陀並告訴婆悉吒說：「現在可以看到婆羅門種的人，也須嫁娶，然後才能生產，其一切都和世間的動作無異，然而卻作詐而稱：『我是梵種，是從梵天之口而生，現在得清淨，後來也是清淨。』婆悉吒！你現在應當要知道！現在我的弟子，其種姓都不同，其所出身的都各有異，都同樣的在於我的法中出家修道，如遇有人問而說：『你是誰的種姓？』的話，就當回答而說：『我是沙門釋種之子啊！』也可以自稱：『我是婆羅門種，乃親從口而生，從法而化生，現在得清淨，後來也是清淨。』為甚麼這麼說呢？因為大梵的名稱、就是如來的名號，如來為世間的眼目（能徹見世間），為世間之人的智慧，為世間之人的法（軌範），為世間之人的梵（清淨道行），為世間的法輪，為世間的甘露，為世間的法主。
婆悉吒！如果剎帝利種姓當中，有人篤信佛陀的話，則信佛為如來，為至真，為等正覺，為十號具足！篤信於法的話，則信如來法為微妙清淨，現在可以依之而修行，說無時節（不待時節，也就是不費時，即時而說），而指示泥洹（涅槃，寂滅、解脫）之要，為有智之人所知，並不是凡愚所能及之教。篤信於僧的話，則信僧為性善質直，道果成就，眷屬成就。為佛的真弟子，法法成就（體得而成就法）。所謂眾者（僧），乃戒眾成就，定眾成就，慧眾成就，解脫眾成就，解脫知見眾成就（完成戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法，分為分齊），而向於須陀洹（須陀洹向），得須陀洹（入流，初果阿羅漢），向於斯陀含（斯陀含向）、得斯陀含（一來，二果），向於阿那含（阿那含向）、得阿那含（不還，三果），向於阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢（無生，四果），四雙八輩（四對，八輩為四向四果的聖者），這就是為之如來的弟子眾（僧）。是可敬可尊，為世間的福田，應該值得人的供養的。如果篤信於戒，聖戒具足，沒有少許的缺漏，沒有諸瑕隙，也沒有半點的穢汙，就是智者所稱讚，是具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種們，以及居士種、首陀羅種們，也應該如是的篤信於佛，篤信於法，篤信於眾（僧），而成就聖戒。婆悉吒！剎帝利種姓當中，也有供養羅漢，恭敬禮拜的人。婆羅門、居士、首陀羅們，也應該都供養阿羅漢，恭敬禮拜！」
佛陀又告訴婆悉吒說：「現在我的親族的釋種，也尊奉波斯匿王（拘薩羅國之王），都宗事禮敬於他，而波斯匿王又來供養禮敬於我，他並不念言而說：『沙門瞿曇乃出身於豪族，我的種姓為卑下的；沙門瞿曇乃出身於大財富、大威德之家，我乃出生在於下窮鄙陋的小家之故，致於須要供養禮敬如來的。』波斯匿王乃對於法而觀察法，明識真與偽的道理，因此之故而生淨信，致於尊敬如來的。
婆悉吒！我現在當會為你講說四姓的本緣。在天地的始終，劫盡而壞滅之時（經成住壞空之劫－久遠的時間），那個時候的眾生都命終，而都往生於光音天（色界第二禪天之頂天。劫盡而壞時，初禪天都被牽連而破壞滅盡，眾生唯有至於二禪天，等候世界之再度結成，以便再來）。是自然化生的，都以念為食（心意的喜悅為食物），自有光明自照，有神足可飛於空中。其後此地，都盡變而為水，沒有不周遍的，當於那個時候，不存有日月星辰，也沒有晝夜年月歲數可言，唯有大冥（黑闇）而已。其後此水又變成大地，光音天的諸天們，其福盡命終的，都來此世間受生。雖然來生於此世間，但是仍然以念為食，也以神足飛空，同時都以身光自照的。一直到了久住於此世間時，就各自稱言而說：『眾生！眾生！』嗣後，此地有甘泉之湧出，其狀有如酥蜜（熟酥及蜂蜜）。那些初來的諸天，天性輕躁的，看見此泉後，乃默自念言：『這是甚麼東西？可以將其試嘗便知。』就用手指入於泉中，而試嘗它。像如是的再三的試嘗，漸漸的感覺有其美味，便用手去抄掬，而自恣而飲食它。像如是的樂著，遂不會有厭足，其餘的眾生又同樣的效仿他，而飲食它。像如是的再三，又覺其美味，就食之而不知其止，其身體乃因此而轉為麄，肌肉也漸漸的堅仰（卬、絲履），而失去了天的妙色，也不再有神足，都履地而行，身光也轉滅，天地已一變而為大冥闇。
婆悉吒！應當要知道！這是天地的常法（法則、大道）！天地大冥之後，必定會有日月星象，顯現在於虛空，然後才會有晝與夜，晦與明，日月歲數等事。那個時候的眾生，唯食地味（甘泉），而久住於世間。其食多的人，其顏色就變為麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。所謂好醜端正的人，於是，而有了其開始的了。裡面那些端正的人，乃生憍慢之心，而輕視那些醜陋的人。其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。眾生於 是而各各共為忿諍。這時，甘泉即自然的枯涸。其後，在此地乃生自然的地肥（如菌的土壤之塊），其色與味都具足而香潔，可以為食。這時，眾生就又取之而食它，而久住於世間。其食多的人，其顏色就變為麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。裡面那些端正的人、憍慢的人，而輕視那些醜陋的人，其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。眾生就由於此，而各起相互諍訟，這時，地肥也就不再復生的了。
其後來，在此地，又生麄厚的地肥（如菌的土壤），雖然也是香美可食，但是卻不如從前的甘泉。這時，眾生又取而食之，而久住於世間。其食多的人，其色乃轉為麄醜，其食少的人，其色還有些悅澤。由於有了端正與醜陋，而疊相是非（互生是非），而逐生諍訟，地肥也就於是而不再復生。後來，此地乃生自然的粳米，並沒有糠檜（沒有谷皮，沒有米糠），色味都具足，也香潔可食，這時，眾生又取而食它，而久住於世間，便有男女，互相凝視，漸漸的有了情欲，而轉相親近。其餘的眾生看見後，發言而說：『你所做的為不是！你所做的為不是！』就被排擯驅遣，而被趕出於人群之外，經過三個月後，然後才回歸而入於人群之中。」
佛陀又垂告婆悉吒而說：「往昔之所謂非的（不對的，非法），現在卻以為是的（對的，正法）。這時，那些眾生習慣於非法，極於情而恣於欲，並沒有時節（不節制）。然而漸漸的覺得慚愧之故，遂建造屋舍，世間於是始有房舍的建築，在他們翫習非法，淫欲轉增之下，便會有了胞胎，胞胎乃因於不淨而生的，世間的胞胎，乃開始於此的（自此而有胞胎，其前都是化生的）。這時，那些眾生所食的自然的粳米，乃隨取而隨生（粳米刈，又再生粳米，不須播種），粳米乃不會窮盡的。這時，那些眾生當中，有一些懶惰的人，他們曾默自思念而說：朝食時，要朝取，暮食時，須夕暮去取，這對我來說，為一勞勤的工作（每天的朝晚都須勤勞去取粳米，又辛苦，又麻煩），我現在應該去並取，以終一日（取一次，可以供一整天）為是。嗣後就這樣的去並取。後來他們的等侶（同伴，同為懶惰的人）曾經也同樣的想起此事，就來喚他去共取粳米。那人就回答說：『我早已並取，以供一天之用了，你如欲取的話，自可隨意去取吧！』彼人又自念而說：此人非常的有黠慧，能先於取而儲積，我現在也應積糧，以供給三天之用。其人就這樣的儲積三日的餘糧。又有人來對他說：『可共同去取米。』回答說：『我已經預先積儲三天的餘糧了，你如欲取的話，自己可以去取吧。』那人又念：此人為有黠慧，會預先積儲餘糧，以供三天之食，我也應該要效法他，我應多積糧，以供五天之用，就這樣的去取五天份的粳米。
那個時候，那些眾生競相儲積後，粳米也就因此而荒穢，而轉生糠糩，一旦刈後，就不會再生。這時，那些眾生看見此情形之後，就不喜悅，就成為憂鬱迷惑，就各自念而說：我本來初生之時，乃以念為食糧（不食一切穀物），有神足可以飛行於空中，身上有光明自照，在於此世間久住。到了後來，此地有甘泉的湧出，其狀如酥蜜，為香美可食之物，我們就常時將其取之而食。食後漸漸的一轉而久，則其食多的人，顏色就轉而為麄醜，那些食少的人，其顏色仍然為悅澤。由於此食之故，使我們的顏色為有不同而各異，眾生於是各懷是非，疊相憎恨嫉妒，這時甘泉也自然的枯竭。其後這裡的土地上，乃生自然的地肥，色與味都具足，為香美而可食，這時我們都又取之而食。那些食多的人，其顏色都一變而為麄醜，那些食少的人，其顏色還是有悅澤。眾生於是又各懷是非，疊相憎嫉，那個時候，地肥就遂不再生。其後又生麄厚的地肥，也是香美可食，那時我們又取而食它。多食的人，則其色變而為麄醜，少食的人，還是色澤可悅。因此，而又生是非，又一再的互相憎嫉，那個時候地肥就遂不再現。嗣後就更生自然的粳米，並沒有甚麼糠檜，這時我們就又取而食之，而久住於世間。裡面多有懈怠的人，就相互競爭而儲積起來，由此而粳米即一變而為荒穢，而轉生糠糩，一刈則不再復生，現在應該要如何是好呢？又自相互的言說：『應當要互相分地，各別立一標幟。』就這樣的各分其地，各別立標幟（為私人的土地財產，供自管理種植。）
婆悉吒！由於此因緣，始為有了私人的田地之名之產生。那個時候的眾生，都各別而封其各人的田地，各立疆畔，而漸漸的產生有偷盜他人之物的心，而偷竊他人的禾稼。其餘的眾生看見後，就對他說：『你所作為非！你所造的為不是！各人自有各人的田地，而你卻偷取他人之物，自此以後，千萬不可以再這樣。』然而那位眾生仍然偷盜他物而不休止，其餘的眾生又一再的呵責他，可是還是不能制止他，便用手打他，或用杖、土塊等加在偷人的身上，而告訴眾人說：『此人自有自己的田稼，然而卻還要偷盜他人之物。』而那個人卻說：『此人打我。』這時，那些眾人，看見此二人的諍執，就愁憂不悅，懊惱而說：『眾生已轉而為惡，世間才會有此不善的人，而生此穢惡不淨之事。這就是生、老、病、死之原，就是為煩惱苦報，而墮於三惡道，都是由於有了私有的田地，致有此諍訟的。當今之計，寧可立一人為王，以便治理大眾，那些可護的人，就保護他，應該要呵責的人，就應呵責他。眾人則共同減些自己的食米，以便供給國王，使他能治理眾人的諍訟。』
這時，在那些眾生當中，就自選一人，其形體長又大，顏貌又端正，而有威德的人，就對他說：『您現在為我們作平等之主，對於那些應該保護的，就保護他，應該呵責的，就呵責他，應該遣走的，就把他遣走。我們當會共同聚集米糧，以供給於您的。』這時，那一人聽聞眾人之言，就承諾而為眾人之主，而斷理諍訟之事，眾人也就聚集米糧去供給他。這時，那個人又用善言去慰勞眾人，眾人聽後，都皆大歡喜，都共稱而說：「善哉！大王！善哉！大王！」於是，在世間上便有國王之名，而以正法去治民，因此之故，名叫剎帝利（王者），於是，世間上始有剎帝利之名之產生。
經過一段時間，在那些大眾當中，獨有一人，曾作如是之念：『家就是一大患，家就是一毒刺，我現在寧可舍此居家，獨在於山林，在那些閒靜的地方去修道為妙。』就這樣的捨棄其居家，而入於山林，在那裡寂默而思惟。到了將食之時，就持鉢器，進入村內去乞食，眾人看見後，都樂意供養他，都歡喜而稱讚他而說：『善哉！此人能捨棄其家居，而獨處在於山林，靜默而修道，而捨離眾惡不善之法。』於是，在世間上始有婆羅門之名之產生。後來婆羅門一多，就在那些婆羅門中，有不樂於閒靜坐禪而思惟的人，便入於人群當中，以誦習聖典為業。又自稱而說：『我是不禪人（不是坐禪這一類的人）。於是，世人就稱他為不禪婆羅門（不在深山坐禪思惟，而入人群，為人服務的神職人物）。由於入於人間之故，名叫人間婆羅門（專事誦念祈禱的神職人物）。於是，在世間上乃有了婆羅門的種姓。在許多眾生當中，有人乃好營居業，多積財寶，因此，就被眾人名叫居士（毘舍種姓）。在眾生當中，也有多於機巧，多有所造作的人，於是，世間上始有首陀羅工巧之名（以苦力、技術換取生活的人）。
婆悉吒！現在於此世間裡，有了四種姓之名，而有第五的種類，為之沙門眾之名。所以的緣故為何呢？婆悉吒！在剎帝利眾當中，或者有時會有人自厭自己之法（生活的方式），而剃除鬚髮，而披法服，於是，始有沙門之名之產生。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，或者有時也有人會自厭其自己之法，而剃除鬚髮，披諸法服而修道的人，都名叫做沙門。
婆悉吒！在剎帝利種當中，其身行不善，口行不善，意行不善的人，在其身壞命終之後，必定會受苦報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，如其身行不善、口行不善、意行不善的人，則在其身壞命終之後，也必定會受苦報的。婆悉吒！在剎帝利種當中，有人身行善，口與意也行善的話，則在其身壞命終之後，必定會受樂報的。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人其身行善，口與意也行善的話，瑚在其身壞命終之後，也必定會受樂報的。婆悉吒！在剎帝利種當中，其身如行善惡二種，其口與意，也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，其身如行善惡二種，口與意也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。
婆悉吒！在剎帝利種當中，如有人剃除鬚髮，披諸法服而修道，而修七覺意（七菩提分，1.擇法，2.精進，3.喜，4.輕安，5.念，6.定，7.行舍，此為完成無學道之法）的話，其道果之成就，乃指日可待的。為甚麼呢？因為那些族姓子（良家子女），披法服而出家，而修無上的梵行，在於現法當中，能自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身之故。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人剃除鬚髮，披法服而修道，而修學七覺意的話，也同樣的成道之事，乃為不久之事。為甚麼呢？因為那些族姓子（指婆羅門等三種姓的良家的子弟），如披法服而出家，而修無上的梵行的話，同樣的也會在於現法當中，至於自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身。婆悉吒！在此四種姓中，都出於明行成就（明為三明，行為身口意的行業，都圓滿成就。所謂智慧與所行的都究竟之義），都證悟阿羅漢，在於五種類當中，是最為第一的。（四姓、沙門為五種）。」
佛陀又告訴婆悉吒說：梵天王曾經有偈頌說：
生中剎利勝 能舍種姓去 明行成就者 世間最第一
（在眾生當中，剎帝利為優勝的，然而卻能捨棄其種姓而去，而去成就明行〔三明三業行〕，這是世間當中為第一的〔都稱讚世尊之能棄榮華，而成道之事〕。）
佛陀並告訴婆悉吒而說：「此梵天王之說為善說，並不是不善之說。此梵天王為善受，並不是不善受。我在於那時，即時印可〔印證認可〕其所說的偈言。為甚麼呢？因為現在如來的我，為至真（正覺），也是演說其義，所謂：
生中剎利勝 能舍種姓去 明行成就者 世間最第一
（語譯如前）
那時，世尊說此法後，婆悉吒，和婆羅墮，都得無漏心解脫（心不被縛，已沒有煩惱），他們聽佛所說，都歡喜奉行！
六、第二分，轉輪聖王修行經第二
大意：本經敘述佛陀對於諸比丘演說自熾然（以自己為洲）的熾然法，不於他而熾然，自歸依，而不於他歸依，而教他們應修學四念處觀。為了說明其理，而借過去世的轉輪聖王的七寶具足，而修正法，而治國家之事。其次為依其金輪寶忽然不現，而去出家修行，而述示七轉輪王之輾轉相承等事。如在正法時，到了七轉輪王，則不能如法而治，漸漸的生起惡法，而成為減劫。所謂輪王，曾以財寶佈施給賊，後則刑罰其賊，欲斷盜根，卻而引來了貧窮，盜賊、兵杖、殺害等，卻陸續不斷，尤有甚者，四萬歲的人壽，乃短縮而為萬歲，而為千歲，而為百歲，最後可能會減為十歲。這都是世上無人修十善，只有十惡之橫行。刀兵劫之後，如漸次有人行十善的話，就會由於人壽十歲而漸增，而至於四萬歲，更延長而為八萬歲，然而還是逃不過九種病。此時彌勒佛乃出現於世，弟子會有算不盡之多，弟子都如世尊之弟子為釋子那樣，彌勒佛的弟子均名叫慈子，這時七寶具足的輪王－儴伽，會捨棄其一切，而出家去修行。最後並說比丘之具戒，成就四禪，行持四無量心，觀察四聖諦！
像如是的經教！乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩羅醯搜（搜為國，摩羅樓國為摩竭陀國中的一城名），在其人間遊行，和一千二百五十名比丘們，漸次而到達此摩樓國（城市）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要自熾燃（要以自己為海中之洲），要熾燃於法（以法為洲、為依），勿他熾燃（不可以其他為洲）。應當要自歸依，而歸依於法，勿他歸依（不可歸依於其餘的，指邪法）。為甚麼比丘當以自己為熾燃，當熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依呢？於是（因為），一位比丘，乃須內身身觀（觀察自身為不淨），要精勤而沒有懈怠，要憶念不忘，以便除去世間的貪憂。其次為外身身觀、內外身身觀（觀察外境的一切都為不淨，內身外境的一切均為不淨），而精勤無懈怠，憶念而不忘，以便除去對於世間上的貪憂。對於受、意、法之觀察（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我），也是同樣的道理，這就是一位比丘，須要以自己為熾燃（洲），要熾燃於法（依於正法，如依洲），不他熾燃（不要依其他為洲）。要自歸依，歸依於法，不他歸依（不要歸依於他，指邪法）。
像如是的行者的話，則魔不能嬈害他（魔為麻羅之簡語，譯為障，凡障佛道的均為是惡魔），功德會與日俱增。為甚麼呢？在往昔過去久遠的世間裡，當時有一位國王，名叫堅固念，為剎帝利水澆頭種（王之登基，須舉行以海水灌其頂的儀式，才正式為國王）。他為一位轉輪聖王，領有四天下。這時，國王乃能自在的以正法去治世，去化世。人中殊勝的七寶都具足：第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。也有千子之具足，都是勇健雄猛的王子。國王因此，能伏怨敬，都不用兵仗，自然的天下都得太平。然而堅固念王久治世間後，在於那個時候，其金輪寶即在於虛空中忽離其本處。這時典輪的人，就速往告白於國王而說：『大王！當知！現在金輪寶忽離於本處了。』這時，堅固王聽後，自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過如下之事：如果轉輪王輪寶移到他處的話，其王的壽命就未幾（不多了）。我現在已享受過人中的福樂，應該更加方便（努力用功），以便得以享受天上的福樂，應該要立太子去領統四天下，另外封一都邑給下發師，叫他剃下我的鬚髮，然後服三法衣去出家修道為妙。
這時，堅固念玉就命令太子而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如果轉輪聖王的金輪離開本處的話，王的壽命就已不多了。我現在已享受過人中的福樂了，應該要更加方便，以便遷受於天福才對。因此，我現在欲剃除鬚髮，欲服三法衣去出家學道。現在將四天下委付給你，你就應該自己勉力，要存心體恤民物才是。』這時，太子受王的教訓後，那時，堅周念王就剃除鬚髮，穿三種法衣，出家去修道。
這時，國王出家過七天后，那個金輪寶就忽然不現，那位典輪的人就去報告國王而說：『大王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」那時國王很不悅，就往詣堅固念王之處，到達後，白王說：「父王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」這時，堅固念王對其王子說，『你不可懷憂，不可不悅。此金輪寶並不是你的父王所產制的。你只要勤行聖王的正法就是了。如行正法後，在於十五月月滿之時，用香湯沐浴，然後被婇女圍遶之下，升上正法殿之上，那個時候金輪神寶就會自然的出現。輪有千幅，其光色都具足，可說是天匠所造的，並不是世間所有的。」
王之子白其父王說：『轉輪聖王的正法是如何？應當要怎樣去實行呢？』王告訴其子說：『當依於法，要立法而具法。要恭敬尊重，觀察其法，要以法為首，要守護其正法。其次，應當要用法去誨諸婇女，又應以法護視教誡諸王子，以及大臣、群僚、百官，和諸人民、沙門、婆羅門，下至於禽獸、都應該要護視。』
又告訴其子說：『其次，在你的國土境內所有的沙門、婆羅門當中，如有履行清真，功德具足，精進不懈，離去憍慢，忍辱仁愛，在於閑處獨自修習，獨自於止息，獨到於涅槃的，而自除其貪欲，化導他人除去貪欲，自除其瞋恚，化導他人除去瞋恚，自除其愚癡，化導他人除去愚癡。處在於污染之世，而不被染，在於惡世，而不作惡，居於愚而不愚，可著執而不去執著，可住而不住，可居而不居（這幾句均一樣的提示行道之人不被一切所污染，不同汙入流）。其身行都質直，口言也質直，意念也質直。身行清淨，口言清淨，意念清淨，正命清淨，仁慧無厭，衣食知足，持鉢而乞食，以福蔭眾生。有如是的人的話，你就應當常常去拜謁，隨時去諮問如下之事：凡所修之行，到底是以甚麼為善？甚麼為惡？甚麼為之犯？甚麼叫做不犯？甚麼人可以親近？甚麼人不可以去親近？甚麼事可以作？甚麼事不可以作？施行甚麼法，才能長夜受樂？你諮問了後，就用你的意去觀察，應該要行的就去行，應該捨棄的就捨棄。國內如有孤老之人的話，就應該去拯給他，有貧窮困劣的人如來求助於你的話，就千萬不可違逆他。國家既有的舊法，你不可以把它改易，這就是轉輪聖王所修行之法，你當奉行！』」
佛陀告訴比丘們說：「這時，轉輪聖王受父王之教言後，就如說去修持履行。後來，在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升在高殿上，被婇女所圍遶之時，自然的，輪寶乃忽現在於其前。輪有千輻，光色都具足，為天匠所造，並不是世間所有的。乃為真金所成，輪徑有一丈四尺之大。這時，轉輪王默自念言：『我曾經從先宿耆舊之處聽過，如剎帝利王以水澆於其頭上之種（正式灌頂為王），在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升上寶殿上，被婇女圍遶之時，自然的，有金輪之忽現於前。其輪有千輻，光色都具足，為天匠所造的，並不是世間所有的，是真金所成的，輪徑有一丈四尺之大，此則名叫轉輪聖王。而現在此輪寶之出現，是否是這種道理的靈驗呢？現在我寧可試一試此輪寶為是。』
這時，轉輪王就召集四種軍兵，向金輪寶，而偏露自己的右臂，右膝著在於地，又用右手去摩捫金輪，而對它說：『爾向東方，如法而運轉，不可違逆常則。』金輪就向東而轉。這時，王則率領四兵，隨從在其後面，金輪寶之前，有四神在引導，輪所休住之處，王就止其駕。那時，東方的諸小國王看見大王之來臨，就用全鉢去盛銀粟，用銀鉢去盛金粟，趣至於王所，禮拜後白王說：『善來！大王！現在這東方的土地都豐樂，人民熾盛，其志性都仁和，都慈孝忠順，唯願聖王，能在於此，以便治正！我們當會為您的給使，在您的左右，承受所應當做的！』這時，轉輪大王對諸小王說：『止！上！諸位賢者！你們則為供養我，但當以正法去治國，不可使有偏枉，不可使國內有非法的行為，這樣做，就名叫做我之所治的了。」
那時，諸小國王聽此教言後，就從大王巡行諸國，而至於東海之表。其次，乃向南方、西方、北方而行，都隨在金輪之後而行。所至之處，當地的諸國王都各獻其國土，都一如東方的諸小國之比類。這時，轉輪王既隨金輪，周行於四海，都以王道去開化，去安慰庶民，然後，已還回其本國。這時，金輪寶就在於宮門上的虛空中而住。當時的轉輪王乃踴躍而說：『此金輪寶確實為我的瑞兆，我現在為正真正銘的轉輪聖王了。』這叫做金輪寶成就。
那位轉輪王久治世間後，當時，金輪寶就在於空中忽離其本處，其典輪的人就速往白王而說：『大王！當知！現在金輪寶，忽然離開其本處了。』這時，大王聽後就自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過，如轉輪聖王的輪寶移遷其處的話，大王的壽數就不多了。我現在已享受過人中的福樂，宜應更加方便，以便享受天上的福樂，當立太子去統領四天下，另外封一都邑給與下發之師，令他為我除下鬚髮，而服三法衣，出家去修道。
這時，國王就命太子，而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如轉輪聖王的金輪寶離開其本處的話，王壽就不多了。我現在已享過人中的福樂，當設方便，以便遷受天樂。現在欲剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，因此，將四天下委付於你，你就宜自努力，存恤民物。」那時，太子受王的教令後，國王就剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道。這時，國王出家經過七天后，其金輪寶就忽然不現，典金輪的人就去向國王報告說：『大王！當知！現在金輪寶乃忽然不現。』這時國王聽後，並不以為憂，也並不往問其父王之意。這時，其父王就忽然命終。
自此以前，六位轉輪王都皆輾轉相承，都以正法治世，唯有這位國王乃自用其自己的方法去治國，並不繼承舊法，其政治就得不到太平，天下就皆怨訴，國土就損減，人民也就自然的凋落。這時，有一位婆羅門大臣到國王之處，白國王說：『大王！當知！現在國土損減，人民凋落，輾轉而為不如往常之時。大王！現在國內有好多有知識的人，他們都聰明博達，明自古今之事，也備知（完全知道）先王治政的方法。為甚麼不命令他們集體報到，以便請問他們所知的呢？他們自會將所知的回答於國王您的。』這時，國王就召集群臣，問其先王治政之道。這時，諸位有智的大臣，都具以實答。國王聽他們的話，即行舊政，用正法去護世。然而仍然還不能拯濟孤老之人，也不及於下窮的人。
這時，國內的人民，輾轉而至於貧困，就逐至於相互侵奪，盜賊就這樣的滋甚（產生好多的盜賊）。官員就伺察盜賊所得的財物，就將他帶至於國王之處而白王說：『此人作賊，願國王懲治他！』王就問而說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作賊！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，而淪入為賊的。』這時，國王就出庫中之物，去供給他，而告訴他說：『你可以用此財物去供養你的父母，並且可以愍恤親族，自今已後，千萬不可再作賊！』其餘的人乃輾轉傳聞，有人作賊的，國王則給他財寶。於是，而有人又行劫盜他人之物，又被有司的人伺察其所得，也將他帶至於王所而白王說：『此人為賊！願王懲治他！』王又問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作過賊！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，而為淪入為賊耳。』這時，國王又出庫內的財物供給於他，又告訴他說：『你可以用這些財物去供養你的父母，並可以去愍恤親族，從今以後，不可再作賊！』
又有人聽說有作賊的人，國王就給他財寶，於是而又有人行那劫盜他物之事。又被有司所伺察其所得，也將其帶至王所，而白王說：『此人為賊！願大王懲治他！』王又問說：『你實在為賊嗎？』回答說：『實在的！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，才淪入為賊耳。』這時國王思念說：『最初作賊的人，我察見他為貧窮，才與財寶給他，以為這樣做，就能止息賊盔之滋生。然而其餘的人聽到此消息後，就輾轉而更相效，使盜賊一天一天的滋大起來，像如是的話，乃為沒有休止的一天。我現在寧可以杻械加在他的身上，令在街巷行走，然後將他載出城外，在曠野之處處刑他，以便警誡後人之有作賊者！』
這時，國王就敕令其左右，使他們去收繫賊徒，而擊鼓唱令，遍行諸街巷之後，就把他載出於城外，處刑在於曠野。國人就因此而都知道那些作賊的人，都被國王所收繫，便令他遍行於街巷，處刑在於曠野之處。這時，人們都輾轉自相談論而說：『我們假如作賊的話，也當會受如是的果報，和他並沒有不同（會被示眾後處死）。』於是，國人為了自己的防護之故，就造兵杖、刀劍、弓矢，致於疊相殘害，或者劫掠強奪。由於此國王以來，始有貧窮，有貧窮的人之後，始有劫盜，有劫盜之後，始有兵杖、有兵杖之後，始有殺害，有殺害後，則顏色會憔悴，壽命會短促。這時，人間的正壽為四萬歲，其後就轉少，壽數為二萬歲。然而在其眾生裡，雖然有全壽的，但是也有夭折的，有苦的，也有樂的。那些有苦的眾生，便會生起邪淫、貪取之心，而多設方便，圖謀他人所有的人物。這時，眾生乃因貧窮躬而劫盜，致有兵杖之殺害等事，都輾轉而更滋甚，人命就轉減，壽命為一萬歲。』
壽命一萬歲之時，眾生又一再的相互劫盜，而被有司所伺察而抓到，就將其帶到王所而白王說：『此人為賊，願王懲治他！』國王問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『我並不作賊。』就這樣的便在於大眾當中故意打妄語。這時，那些眾生實在是因為貧窮之故，便會去行劫盜的，由於劫盜之故，便會有了刀兵，由於有了刀兵之故，便會有了殺害，由於有了殺害之故，便會有了貪取、邪淫，由於有了貪取、邪淫之故，便會有了妄語，有了妄語之故，其壽命就會轉減，而至於千歲。在壽命千歲之時，便有口的三惡行，始出於此世間。第一就是兩舌。第二就是惡口，第三就是綺語。此三惡業乃輾轉而熾盛，因此，人壽便會稍減，而至於五百歲。人壽五百歲之時，眾生又有三惡行之生起，第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。此三惡業乃輾轉而熾盛，人壽也就因之而稍減而為三百、二百，像我現在的時人那樣，乃至為人壽一百歲，都少有超出於百歲，大多數都是減的為多（活不到一百歲的為多。）
像如是的輾轉而作惡不止，其壽命也就愈為稍減，而當至於人壽十歲。人壽十歲之時的人，女人出生五個月（南傳為五年，可能南傳的年數為正確），便行出嫁。那個時候世間的酥油、石蜜（砂糖）、黑石蜜（鹽）等諸甘美味，已不再聽到其名，那些粳糧、禾稻都便成草莠。繒、絹、錦、綾、劫貝、自氎，如現世的這些名貴的衣服，那時均不顯現，都織麄毛縷，作為最好的衣服了。這時，在此地上乃多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆等毒蟲，乃非常的多。那些金、銀、琉璃、珠璣、名寶，都盡沒於地，唯有瓦石砂礫出現在於地上。
當於那時，眾生之類，乃永不再聽聞十善之名，唯有十惡充滿在於世間。這時，因為沒有善法之名，那些人有甚麼因由得以修學善行呢？這時候，眾生們能作極惡之事，能不孝父母、不敬師長、不忠不義、反逆無道的人，便會得到他人的尊敬，有如現在之能修善行，能孝養父母、敬順師長、忠信懷義、順道修行的人便會得到他人的尊敬那樣。那時，眾生都多修十惡，多墮於惡道。眾生相見之時，就常欲相殺，猶如獵師看到群鹿那樣。這時，這裡的土地上，都多有溝坑，多有溪澗深谷，土地曠大而人卻希少，往來都非常的恐懼。那時，當會有刀兵劫之起，手裡所執的草木，均成為是戈鉾，在於七日當中，輾轉而相害。
這時候，那些有智的人，都遠逃而入於叢林，都依倚在於坑坎，在七天當中，都懷著怖畏之心，而發慈善之言：『你不要害我！我也不會害你！』唯有食草木之子，以存生命而已。經過七天后，就從山林出來。這時，還有生存的人，就得以相見，就歡喜而慶賀說：『你不死呢？你不死呢？』好像父母唯生有一子，久別之後再得相見之時那樣，歡喜的不得了！那些人就這樣的各懷歡喜，疊相慶賀，然後推問其家庭的狀況，而知其家的親屬死亡的為多。又在於七天當中，都因喪事而悲泣號咷，啼哭相向。經過七天后，又在於七天當中共相慶賀，娛樂歡喜，就自念而說：『我們積惡彌廣，因此之故，才會遭遇這種災難，親族都死亡，家屬都覆沒，現在應該少共修善。到底應該修習甚麼善業為是呢？應當不要殺生！』
那時，眾生都盡懷慈心，都不相殘害，於是，眾生的色壽就轉增，其十歲的，就增為二十歲。增長為二十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善行，不相殘害之故，壽命乃能延長而至於二十歲，現在寧可更增少善為是。到底要修學那一種善呢？現在已不殺生，就應當不竊盜。由於已修不偷盜的緣故，別壽命就延長而至於四十歲。增至四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業，而得以延長壽命，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可以修習呢？應當修習不邪淫。於是，那些人都均不邪淫，其壽命就延長而為八十歲。
增長為八十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修學不妄語為妙。於是，他們就這樣的都不妄語，壽命也就因此而延長至於一百六十歲。一百六十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善業之故，壽命才能得以延長，我現在寧可更增少善。到底那一種善可修學呢？當應不兩舌。於是，他們都均不兩舌，壽命也就延長而至於三百二十歲。三百二十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，得以延長壽命、現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修習不惡口。於是，他們都均不惡口，壽命也就得以延長而至於六百四十歲。
壽命六百四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修習善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習一種善呢？應當修習不綺語。於是，他們就盡修不綺語，由於不綺語之故，壽命就得以延長而至於二千歲。二千歲的壽命之時的人又作如是之念：我們由於修習善業之故，壽命才得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習那一種好呢？應當要修不慳貪。於是，他們都均不慳貪，而行佈施，壽命也就因此而延長至於五千歲。五千歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修那種善業呢？應當要不嫉妒，要慈心修善。於是，他們均不嫉妒，都以慈心而修善，其壽命也就因此而延長至於萬歲。
壽命萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可修呢？應當要修學正見，而不生顛倒為是。於是，他們都去行持正見，而致於不顛倒，其壽命就延長至於二萬歲。壽命二萬歲之時的人又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底有甚麼善可修呢？應當要滅除三不善之法。第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。於是，那些人就盡滅三不善之法，其壽命也就延長而至於四萬歲。壽命四萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修何善呢？應當要孝養父母，敬事師長為是。於是，他們就開始孝養父母，敬事師長，因此，其壽命就延長而至於八萬歲。
壽命八萬歲之時的人，女人則到了五百歲時才會嫁人。那時，人類當會有九種病，第一就是寒，第二就是熱，第三就是饑，第四就是渴，第五就是大便，第六就是小便，第七就是欲，第八就是饕餮，第九就是老。那個時候的大地都坦然平整，並沒有溝坑、丘墟、荊棘，也沒有蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、砂礫都變成琉璃，人民很熾盛，五穀都非常的平賤（多而價錢便宜），可說是豐樂極了！這時，當會起八萬大城，村與城都鄰接，雞之鳴聲都相互可以聽到。當在那個時候，會有佛陀之降世，名號為彌勒（慈氏，名阿逸多，譯為無能勝，為後繼釋迦世尊的佛陀。通常都說他現在為補處的菩薩），為如來，至真（應供）、等正覺，佛陀應有的十號都具足，都如現在的如來之十號具足那樣。他會在於諸天、釋、梵、魔、或者是魔天、沙門、婆羅門、諸天、世人當中，以自身而作證。證悟成道後，他當會說法，所說之法，則最初所說的也是善，中與下（後）所說之語也是善（始終都說善妙之法），義味都具足，而教人淨修梵行。有如我今天的說法那樣，上中下（初中後），均為是真正，義味都具足，都教人清淨其梵行。他的眾弟子有無數的千萬（算不盡之多），有如我現在的弟子之數百那樣。那個時候，人民稱呼他的弟子之號，都叫做慈子，如我的弟子都號曰釋子那樣。
那時，有一位國王，名叫儴伽，為剎帝利正式以水澆頭（灌頂即位）之種的轉輪聖王，為典四天下（統治四天下），都以正法去治國，並沒有人不降伏的。也是具足七寶的聖王，所謂第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。王也有千子，都勇猛雄烈，能抵卻外敵！那時四方都敬順，都不加兵仗，而自然的太平。那個時候，聖王乃建大寶幢（以寶珠莊嚴的竿幡）其圍為十六尋（一尋為八尺），直上的高度為千尋，有千種的雜色，在嚴飾其幢。幢有百觚（梭角），觚有百枝，都是以寶縷織成的，而用眾寶間廁（交雜在其中間）。於是（經過一段時間之時），聖王乃將此寶幢廢棄，將此寶幢的寶物處理後，就佈施給與沙門、婆羅門，和國內的貧窮之人，然後剃除鬚髮，穿服三法衣，去出家學道，而修無上之行。在用功修行後，終於在現法當中自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有之身的了。」
佛陀並告訴諸比丘們說：「你們應當勤修善行，由於勤修善行之故，則壽命會延長，顏色會增益，會安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。猶如諸王之順行轉輪聖王的舊法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐益，威力都具足那樣。比丘也是如是，也應當修習善法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。」
怎樣叫做比丘之壽命延長呢？像如是的比丘，乃修習欲定（欲定滅行成就修習神足，所謂修習欲定勤行成就之神足），而精勤不懈，滅行成就，以便修成神足。也修習精進定（精進定滅行成就修習神足，所謂修習精進定勤行成就之神足），修習意定（意定滅行成就修習神足，所謂修習意定勤行成就的神足），修習思惟定（思惟定滅行成就修習神足，所謂修習思惟定勤行成就的神足），都精勤不懈，滅行成就，以便修習神足，就叫做比丘之壽命延長（修習欲定、精進定、意定、思惟定，就是修習四神足，而得神通威德）。甚麼叫做比丘之顏色增益呢？於是（像如是的），比丘之戒律具足，而成就威儀，看見有些小罪之時，也會生大怖畏。都均等而學習諸戒，學到周滿備悉，就叫做比丘之顏色增益。甚麼叫做比丘之安隱快樂呢？於是（像如是的）比丘，乃斷除淫欲，離開不善之法，有覺、有觀（攝心而調和氣息），由於離（寂然不迷不亂）而生的喜、樂，而行第一禪（離生喜樂地）。其次，再進而除棄此覺與觀，內信而歡喜，斂心於專一，而為無覺無觀，由於定而生的喜與樂，而行第二禪（定生喜樂地）。其次，再進而捨棄此種喜悅，而守護其心，而專心不亂，向知身樂，為賢聖所求，而護念其妙樂，而行第三禪（離喜妙樂地）。其次，再進而舍滅苦樂，先除憂喜，而為不苦不樂，而護念清淨，而行第四禪（舍念清淨地），就叫做比丘的安隱快樂。
甚麼叫做比丘之財寶豐饒呢？於是（像如是的），比丘乃修習慈心，其慈心遍滿一方，遍滿於其餘的地方也是如是，而至於周遍廣普，都沒有二樣而無量（都同樣的以慈心遍滿而無量）。除棄了眾結恨，心已沒有嫉惡，而靜默慈柔，以自娛樂（慈無量心）。悲、喜、舍之心，也是同於慈心那樣的無量（慈悲喜舍為四無量心），這叫做比丘之財寶豐饒。甚麼叫做比丘之威力具足呢？於是（像如是的），比丘乃如實而知苦聖諦（唯為聖智所知），對於集諦、盡（滅）諦、道諦，也同樣的如實而知（如實而知道苦集滅道的四聖諦），這叫做比丘之威力具足。」
佛陀最後垂告諸比丘們說：「我現在遍觀諸有威力的眾生，都不能超過魔之力，然而漏盡（煩惱滅盡）的比丘之力，乃能勝那魔力的！」
那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第六完
長阿含經卷第七
七、第二分、弊宿經第三
大意：本經敘述童女迦葉（為童子迦葉之誤）以十二種譬喻去破斥弊宿婆羅門的斷見論，也就是破其惡見邪說，而說有他世，有業果的存在。所謂1.日月，2.盜賊，3.墮入深廁者，4.盲目者，5.事火梵志，6.鐵丸，7.貝聲，8.智愚二人朋友，9.二隊商主，10.養豬豚，11.妊婦自殺，12.戲丸等譬喻是。弊宿婆羅門聽後，說他聽說日月之喻時，就已瞭解，由於要徹聞童子之智慧辯才，以固其信耳。最後乃皈依佛法而為優婆塞。
那個時候（有一個時候），童女迦葉（為童子迦葉，八歲出家，已得阿羅漢果的比丘），和五百名比丘遊行在於拘薩羅國，漸詣於斯波醯（憍薩羅國之一個村）－婆羅門之村，這時，童女迦葉乃休止在於斯波醯村之北方尸舍婆林裡。當時，有一位婆羅門名叫弊宿，止住在於斯波醯村。此村乃很豐樂，民眾也非常的多，樹木很繁茂。為波斯匿王（憍薩羅國王）特別封村（由國王分割給與的村裡），賜與弊宿婆羅門，以為梵分（所謂淨施之地，不需納稅金之地）。這位弊宿婆羅門，為一常懷異見的人，他向人說：「並沒有他世（他界，也就是說沒有甚麼後世），也沒有更生（沒有輪迴而再生為其他的眾生），更沒有甚麼善惡的果報。」
這時，斯波醯村的民眾聽到童女迦葉和五百名比丘，從拘薩羅國漸至於此尸舍婆林來，就自相談說而說：這位童女迦葉有很大的名聞，已經證得阿羅漢果，為一耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘，現在得以拜見，不亦善哉（非常榮幸的一件事）！當時的該村的民眾，都每天按次順第的前往禮拜迦葉。那個時候，弊宿曾在高樓上面，看見村民群隊相隨（結隊成群而行），不知道到底到甚麼地方去？就問其左右的那些持傘蓋的侍從而說：「那些人為甚麼群隊相隨而行呢？」侍者回答說：「我聽說童女迦葉曾率五百名比丘遊行至於拘薩羅國，而住在於尸舍婆林內。又聽說此人有很大的名稱。已經證得阿羅漢。是一位耆舊長宿，而多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘。那些人們，群隊相隨而行，乃欲前詣迦葉之處，去和其相見耳。」
這時，弊宿婆羅門就敕令侍從說：「你趕快去向他們說：『大家請等一下！當會和你們同行去看看那個人。』為甚麼呢？因為那個人乃為愚惑，而欺誑世間的人，說甚麼有他世，說甚麼有更生（死後一再的轉生），說甚麼有善惡報（作善惡之因，而會受善惡的果報）。其實並沒有甚麼他世，也沒有甚麼更生，更沒有甚麼善惡的果報的。」
當時，使者受其敕令後，就去對那些斯婆醯村的人們說：「婆羅門有話說：『你們且停一些！我會和你們同往去看看那個人！』」村人回答說：「善哉！善哉！如能趕來的話，當可以同往。」使者聽後回去報告主人而說：「那些人已暫停下來了，如可動身的話，就可以去了。」
這時，婆羅門就由高樓下來，就令使者嚴飾其駕車，就和那些村人，被他們前後圍遶，而往詣尸舍婆林。到達後下車，行步而進詣於迦葉之處，到後問訊，然後退坐在一邊。那些村人當中的婆羅門、居士，有的禮拜迦葉，然後坐下來的，有的問訊後就坐下，也有自稱其名後就坐下來的，更有叉手（合掌）後就坐下來的，有的甚至是默然而坐下來的。當時，弊宿婆羅門對童女迦葉說：「現在我欲有所問，是否有閒暇得見聽許嗎？」迦葉回答說：「隨你所問，我聽後，當會了知其問。」
婆羅門說：「現在我的論說，就是：並沒有他世，也沒有更生，更沒有罪福的報應。你的論說是如何呢？」迦葉回答說：「我現在問你，你就隨意回答我。現在得以看見的上空的日與月，這些是此世界的呢？或者是為他世界的呢？是人呢？是天呢？」婆羅門回答說：「日月是他世界的，並不是此世界的。是屬於天，並不是屬於人。」迦葉回答說：「由於此，可以知道，必定有他世間，也必定有更生，更有善惡的果報的。」婆羅門說：「你雖然說有他世間，也說有更生，及善惡的果報。然而如我之意見的話，這些均為沒有的。」
迦葉問他說：「是否有甚麼因緣（因由，道理），可以知道並沒有他世，也沒有更生，更沒有善惡的果報呢？」婆羅門回答說：「有因緣的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣，而說沒有他世間呢？」婆羅門說：「迦葉！我有親族知識的人，遇罹困苦的疾病，我就去慰問，也對他說：『諸位沙門、婆羅們，都各懷異見（各人都抱著不同的見解）。而曾經說：如果有人在生之時，都行殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的話，在其身壞命終之後，都會墮入於地獄。我始終都不相信，為甚麼呢？因為到了現在，並未曾見過死後回來說他所墮入之處的人。假若有人來說他所墮入之處的話，我就必定會相信的。你現在是我所親的人，你行十惡，也很齊備（十惡都具全），假如像沙門所說的話，則你死後，必定會墮入於地獄之中，現在我是否會相信，都從你的一切而取定的。假若實在有地獄的話，你就回來對我說，使我知道有地獄之事，然後就當會相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不回來。他是我的親戚，不應該會欺騙我，然而許允我，而卻不來。可知！並沒有甚麼後世的。」
迦葉回答他說：「諸有智慧的人，用譬喻就得以瞭解，現在當為你引喻來解答。譬如盜賊，都常懷奸詐，冒犯國家的禁令，而被有司伺察而得，就將他牽往王所，而白王說：『此人作賊，願王懲治他！』國王就敕令左右，繫縛那個人，遍令街巷的人都知見，然後將他押載在囚車，出城外而交付給行刑的人。當時，左右的使人，就將那個賊人交付給行刑的人。那個盜賊乃用柔軟之語，對守衛的人說：『你可以放我回去看看我的諸親裡的，和他們談話辭別，然後當會回來。』到底如何呢？婆羅門！那位守衛的人是否肯放他回去嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」
迦葉又說：「那些同於人類的人，都俱存在於現世，尚且不會放人，何況你的親戚，為一十惡都備足的人，身死而命終之後，必定會墮入於地獄。地獄的鬼卒並沒有仁慈之心，同時又不是和他同類，死與生為不同的世間，他如果用軟言去求獄鬼而說：『你暫時放我，還回人間，看看那些親族，和他們談話道別，然後當會還回這裡。』這，是否可得而放嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」迦葉又說：「以此來作為比類，自會足以知道。為甚麼守執其迷惑的見解，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，說有他世間，但是我，仍然說沒有的。」
迦葉又說：「你是否更有其他的因緣，可以證知沒有他世之事嗎？」婆羅門說：「我更有其餘的因緣，知道沒有他世間的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣而知道呢？」
回答說：「迦葉！我有親戚，遇患危篤而很嚴重，我曾經去看他而對他說：『諸沙門、婆羅門，都各懷有異見，他們說有他世。說如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見打話，在其身壞命終之時，都得往生於天上。我始終不信其言。為甚麼呢？因為我從來未曾看見過死後又回來，而說他所墮之處的。如果有人來說他所墮而生的地方的話，我能必定會相信的。現在你是我的親戚，你十善都具備，假若如沙門所說的話，則你現在命終之後，必定會生於天上。現在我會相信與否，乃從你而取決定的。如果真正有生天之報的話，你就應當必定回來告訴我，使我知道，然後我就會相信的。』迦葉！他命終之後，到了現在還不回來告訴我。他是我的親戚，不應該會欺騙我，怎麼許諾於我，而不回來告訴我呢？必定沒有他世的。」
迦葉又說：「諸有智的人，以譬喻而得以瞭解的。我現在當應為你再說譬喻。譬如有人，墮入於深廁（便所、廁所的深處），其身與首都沒溺在裡面。王曾敕令其左右，去挽引此人上來。用竹作的篦，刮其身體三次，用澡豆淨灰（豆屑、灰粉），依次而洗個清淨，然後用香湯，沐浴其身體，用細末眾香，坌在其身上。也敕令除發師（理髮師），去淨他的鬚髮（修整鬚髮）。又敕令左右，去重新洗沐，像如是的至於再三。用香湯去洗，用香末去坌，乃至給他穿上名貴的衣服，以莊嚴其身。又用百味甘膳，以恣其口，將他引到高堂，以五欲給他娛樂。那個人再會還入於廁所裡嗎？」回答說：「不可能的。那個地方（指廁所）乃很臭惡，怎麼可以再還入呢？」
迦葉說：「諸天也是同這道理的。此閻浮利地（閻浮洲，勝金洲），乃為臭穢不淨。諸天在上面，離開這裡有百由旬（一由旬為二哩乃至三十里等）之遠，諸天在那裡遙聞人臭，乃超越於廁溷的。婆羅門！你的親戚知識，具足了十善，必定會生在於天上，會以天的五欲而自娛，可說是快樂無極，怎麼又肯還回人間而來，而入於此閻浮如廁呢？」回答說：「弗也！」迦葉又說：「用此譬喻以相模擬，就可自足而知，為甚麼還要守迷，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，以明有他世，但是我猶然說沒有他世間的。」迦葉又說：「你是否更有餘緣，可以引知為沒有他世間嗎？」婆羅門回答說：「我更有其餘的因緣，可以知道為沒有他世間的。」迦葉問說：「由於甚麼緣由，而可以知道呢？」
回答說：「迦葉！我有一位親族，遇患而篤重，我就去對他說：『沙門、婆羅門都各懷不同的見解，而說有後世，他們說：如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒的話，其身壞命終之後，都會往生於忉利天上。我乃是不信這種事。為甚麼呢？因為始終未曾看見過死後再回來，而說他所墮之處的人。如果有人回來說其所墮而生之處的話，我就必定會相信耳。現在你是我所親的人，你又具足了五戒，身壞命終之後，必定會生在於忉利天上。現在能令我相信與否，乃從你而取定！假若真正有天福的話，你就應當會回來對我說，使我知道其事，然後我當然會得相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不來告訴我。他是我的親族，不應該會欺騙我。也就是說，他許允我回來說明，然而卻不會來，必定是沒有他世間的。」
迦葉回答說：「此人間一百歲，正當忉利天（三十三天，第二層天）上的一日一夜而已。像如是的，他們也以三十日為一個月，十二個月為一歲。像如是的，其天壽為那邊的一千歲。你的意見如何呢？婆羅門！你的親族具足了五戒，其身壞命終之後，必定會往生於忉利天上。他生在天上後，曾作如是之念：『我初生於這裡，應該在二三日當中，娛樂遊戲，然後由天上下來去回報對你的諾言。』的話，是否能得相見嗎？」回答說：「弗也！那個時候我已經死亡，怎麼能得相見呢？」婆羅門又說：「雖然你這麼說，但是我乃不相信的。到底誰來告訴你有忉利天？其壽命是如是的呢？」
迦葉說：「諸有智慧的人，用譬喻可以得解，我現在更當為你再引一個譬喻。譬如有人，從出生以來就是盲人（失明的人），不能識五色，所謂青、黃、赤、白等（包括黑為五色），不知麄、細、長、短，也不看見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問他而說：『青、黃、赤、白等五色為如何呢？』盲人回答說：『沒有五色。』像如是的，對於麄、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，都說為沒有。你的意見如何呢？婆羅門！那位盲人所說的是正答嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為世間現在確實有五色，如青、黃、赤、白，麄、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑等物，然而他卻說沒有。」「婆羅門！你也是像如是的。如忉利天的天壽，確實為有，並不是虛妄，是你自己看不見，便說他為沒有。」婆羅門說：「你雖然說為有，但是我，猶然不信的。」迦葉又說：「你又作甚麼因由，而知其為沒有呢？」
回答說：「迦葉！我所被封賜的土地的村人，有作賊的人，後來被伺察而被執，就將其帶到我所來，那位有司對我說：『此人作賊，唯願您懲治他！』我回答說：『將此人收縛起來，放在於大釜中，圍蓋厚泥（用蓋蓋它後，用皮圍起來，然後塗以厚厚的泥土），使它牢固緊密，不可使其有些洩漏之處。做好後，就遣人圍遶，用火把他煮熟。』我在於那個時候，欲觀知那犯人的精神所出的地方，就率諸侍從，圍遶其釜而觀看，然而都看不見其精神之出來的地方，又啟釜蓋而看，也看不見其有精神之往來的地方。由於此緣故，就知道並沒有他世。」
迦葉又說：「我現在問你，如能回答的話，就隨意回答好？廿。婆羅門！你在高樓息寢而臥之時：是否曾經夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷與否嗎？」回答說：「夢見過的。」又問：「婆羅門！你當作夢之時，居家的眷屬，曾經侍衛你嗎？」（婆羅門為其傳承，實為一小邦國之君，故都有人日夜守護他，以防不測）。回答說：「有人在侍衛我的。」又問：「婆羅門！你的諸眷屬看見你的識神有出入嗎？」回答說：「不看見的。」
迦葉又說：「你現在還活現在世間，而對你的識神的出入，尚且不可能看見，更何況死後之時呢？你不可以用目前的現事來觀察眾生。婆羅門！有一種比丘，在初夜（下午五至九點），以及後夜（淩晨一點至五點），都捐除其睡眠（不睡眠），都精勤不懈，專念道品（專心於佛法）。以三昧（禪定）之力，修習清淨的天眼，而用此天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死此生彼（於這裡死後，轉生至他處），從彼生此（從那個地方轉生到這裡）等事，以及其壽命的長短，顏色的好醜，隨著其所做之行而受其果報，趣於善或惡的地方，一切的一切，都盡知盡見。你不可以用穢濁的肉眼，而不能徹見眾生所趣等事，就說它為沒有。婆羅門！由於此，而可以知道，必定有他世間之事的。」
婆羅門說：「你雖然引喻來說有他世間之事，然而如我所見的，猶然為沒有的。」迦葉又說：「你是否更有甚麼因緣，知道沒有他世間的呢？」婆羅門說：「有的。」迦葉說：「到底是以何因緣，而知道呢？」
婆羅門說：「在我被所封的土地裡的村人，有作賊的人被有司伺察所執，就將其帶至我所來，對我而說：『此人作賊，唯願懲治他！』我就敕令左右收縛此人，活活的剝其皮，以求其識神，然而都看不見。又令令左右臠割其肉（一塊一塊的割），以求其識神，又是看不到。又敕令左右截他的筋、脈、骨間，以求其識神，也都看不見。又敕令左右打其骨，出其髓，想在其髓中求其識神，但是又不看見。迦葉！我乃由於此緣，而知道並沒有他世間的。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，由於譬喻而得以瞭解，我現在應當再為您引喻：在過去久遠的世代之時，有一國家已敗壞，荒毀而未復。那時，有商賈，為五百乘之車，經過其土地，有一位梵志，為奉事火神的，常止於一林內。這時，諸位商人都去投宿在林中，到了清旦之時，告別而去。那時事火的梵志曾作如是之言：剛才的那些商人曾宿上於此林中，現在都已去了，倘若有遺漏的，可以一試去查看。就詣於那個地方，然而都沒有所見，唯有一小兒，年只一歲，獨住在那個地方而坐。梵志又作此念：『我現在怎麼忍心看見這位小兒在我眼前死去呢？現在軍可將此小兒帶至我所住的地方，去把他養活為妙嗎？』於是，就抱起那位小兒，回到自己所住的地方，去把他養育。小兒就輾轉而長大，而至於十幾歲。
這時，這位梵志，由於有少因緣，欲遊行於人間，而對那位小兒說：『我有少緣（一些少事情），欲暫時外出，你就好好的守護此火，要謹慎，不可使它消滅。假如火滅之時，就用鑽去鑽木，而取火去燃燒它。』將此事都誡敕交代後，就出林外，去遊行，梵志離開後，小兒因貪戲，並不依吩咐去視察火炎，火炎就因此而滅。小兒由遊戲回來後，看見其火已滅，乃懊悔而說：『我所造的為不是，我的父親要外出時，曾交代我，叫我守護此火，叫我要謹慎，不可使火息滅！然而我卻貪戲，致使其火息滅，將怎樣是好呢？』那個時候，那位小兒就吹灰而求火，然而不能得火，就以斧頭去劈薪，去求火，又不能得火，就又斬薪放置在於臼中，把它搗之，以求火，然而又不能得火。
那時，那位梵志從人間（俗世間）還回，回到其林所，而問那小兒說：『我曾經敕令你，叫你守護火炎，火炎不滅嗎？』小兒回答說：『我剛才出去遊戲，不能隨時護視，火炎現在已經息滅了。』又問小兒說：『你到底是以甚麼方便，去求火的呢？』小兒回答說：『火乃出自於木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斬它使其段碎，而放置在於臼中，用杵搗它去求火，又不能得火。』這時，那位梵志即用鑽去鑽木而出火，積薪就燃起來，而告訴小兒說：『如果欲求火時，其方法應該如此，不應該破析木材，杵碎木材去求火啊！』
婆羅門！你也是如是，你並沒有方便，而㓟剝死人而求識神，你不可以用目前的現事去觀察眾生。婆羅門！有一類比丘，在於初夜後夜，捐除睡眠，而精勤不懈，專念於道品，以三昧之力，而修得清淨的天眼，用天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死於此，而生於彼，從彼處而轉生至於此等事，以及其壽命長短，顏色之好醜，隨著其行而受果報，善惡之業趣等，都能悉知悉見。你不可以用穢獨的肉眼，而不能徹見眾生所趣為何，就說為沒有這回事。婆羅門！由於此事，可以得知，必定有他世間之事。」
婆羅門說：「你雖引喻，說明有他世間之事，但是如我所見的，猶然為沒有他世間的。」迦葉又問：「你是否更有因緣，知道沒有他世間嗎？」婆羅們說：「有的。」迦葉說：「由於甚麼因緣，而知道的呢？」
婆羅門說：「在我所被封的土地的村人當中，有作賊的人，被有司伺察而被抓到，就縛他至於我處，向我而說：『此人作賊，唯願懲治他。』我就敕令左右而說：『將此人用稱（秤）去稱他。』侍者就受命，就用稱去稱他。又告訴侍者說：『你將此人，安徐（慢慢）的殺，不可以損傷其皮肉。』侍者就受我之教，徐殺而無損。我又敕令左右說：『再次的用稱去稱他。』稱後回報說：比原本還重。迦葉！活活時去稱他，那時識神還在，顏色還是悅豫，猶然能說話，其身體卻輕一些。死後重稱之時，其識神已滅，已沒好顏色，也不能說話，然而其身體卻更重，我乃由於此因緣，知道沒有他世間的。」
迦葉對婆羅門說：「我現在問你，你就隨意回答我：如人之稱鐵那樣，首先冷冷時稱它，然後火熱時去稱它，到底那一種為光色柔軟而輕？那一種為無光色，而堅仰而重呢？」婆羅門說：「熱鐵有色澤，柔軟而輕，冷鐵無色悅，則剛強而重的。」迦葉對他說：「人也是如是，活活時有顏色，就柔軟而輕，死後就沒有顏色，就剛強而重，由此可知，必定有他世間。」
婆羅門說：「你雖引喻，說明為有他世間，然而如我所見，必定沒有的。」迦葉說：「你又有甚麼因緣，知道沒有他世間呢？」
婆羅門回答說：「我有親族，遇患而危篤很嚴重，那時，我曾到過其處，對侍從說：『扶此病人，使他右脅而臥。』其視瞻、屈伸、言語，都如常。又使其左脅而臥，反復宛轉，其屈伸、視瞻、言語，都如常。不久就命終。我又叫人將他扶轉，使其左臥、右臥，反復的諦觀他。發見他已不再會屈伸、視瞻、．說話，我乃由於此，而知道必定沒有他世間。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以瞭解，現在我應當為你引喻：從前有一個國家，不曾聞到貝聲，這時有一位善能吹貝的人到了那國家。他進入一村內，執拿其貝吹三次，然後放置在地。這時，村裡的男女們，聞聲而驚動，就都往其處去問他而說：『這是甚麼聲音？會哀和清澈，乃至於如是呢？』那個人指其貝而說：『就是此物的聲音。』這時，那些村人都用手去觸貝而說：『爾可作聲！爾可作聲！（貝啊！發出聲音來吧！）』然而其貝都不鳴聲。貝主就取貝三吹後放置於地。這時，村人說：『剛才的美聲，並不是貝之力。乃由於有手有口（用手用口）和有氣（用氣）去吹它，然後才會鳴聲的。』人也是如是，由於有其壽，有其識，有息（呼吸）的出入，就能屈伸、視瞻、語言。假如沒有壽，沒有識，沒有出入息的話，就不會再有屈伸、視瞻、語言的了。」
又對婆羅門說：「你現在應該要捨棄此惡邪見，不可為它而長夜自增苦惱。」婆羅門說：「我乃不能捨棄的。為甚麼呢？因為我自出生以來，就長夜的諷誦它，都翫習堅固，怎麼可以捨棄呢？」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以瞭解的，我現在應當更為你引喻：在過去久遠之時，有一個國土，其國土位於邊疆，人民乃荒壞。其國有二人，一為有智，一為愚癡，他們自相謂言：『我是你的親族，和你一同出城去採穭（採拾野生的穀物），以便求取錢財。』就這樣的相隨而到達一空聚（空地積物之處），看見地上有麻，智者就對愚者說：『我們同取而帶回去。』此時，他們二人就各取一擔，又過了前村，看見有麻縷，其中的那一位智者說：『麻縷已成功（成就），這很輕細，可取回去。』其中之一愚人說：『我已經取麻了，已經繫縛得非常的牢固，不能捨棄它啊！』其中的那一位智者就取麻縷，重新擔上而去。又再共同前進時，看見有麻布，其中的一智者說：『麻布已成功（已織成為布），為輕細可以取回去。』那位愚者說：『我已取麻，已繫縛得很牢固，不能再捨棄。』其中的那位智者，就捨棄麻縷而取布，自能擔得起之重。又共同前進，看見有劫貝（樹綿花為綿），其中那位智者說：『劫貝的價值很貴，又輕細可取。』那個人說：『我已經取麻了，已把它繫縛得很牢固，齎來道遠（從遠處擔過來的，已經過這麼遠路了），不能捨棄它。』這時，那一位有智者就捨棄麻布而取劫貝。
像如是的前進，又發見劫貝縷（綿絲），其次發見白疊（綿布），依次而發見白銅，發見白銀、發見黃金，其中那一位有智的人說：『假如沒有黃金的話，當應取白銀，如果沒有白銀的話，就當取白銅，乃至麻縷，假如沒有麻縷的話，即當取麻而已。然而，現在於此村裡有好多的黃金，為眾寶物當中最上之物！你應該捨棄麻，而我即應當捨棄銀，同取黃金，自己負得起的重量回去為是。』那一個人說：『我已取這些麻，又把它繫縛得很牢固，齎來道遠（擔這些物而經過這麼遠的路了），我不能捨棄它啊！你如果欲取的話，自當隨著自己的意去取好了。』那一位有智慧的人，就捨棄銀而取金，重擔而回歸其家。親族們遙見那人大得金寶，就很歡喜的去奉迎他。這時，得金的人看見親戚們之歡迎，就又大歡喜。那位無智慧的人，乃負麻而歸其居家，親族們看這種情形，都不悅，也不去迎接他，那位負麻的人即倍增其憂愧。婆羅門啊！你現在應該要捨棄過去的惡習與邪見，不可因邪見而長夜自增苦惱，有如負麻之人那樣的取意堅固，不取金寶，而負麻回去，只有空自疲勞，親族又不悅，都長夜貧窮，自增憂苦啊！」
婆羅門說：「我始終不能捨棄此見解的。為甚麼呢？因為我乃以此見解去多所教授他人，多所饒益他人。四方的諸王都聽我的名稱，也盡知我是一位主張斷滅之學的人（斷見之論，死後甚麼也沒有）。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在應當更為你引喻：在很久以前之時，有一國土，其國土乃位於邊疆，人民都荒壞。那時，有一些商人，計有一千乘車，經過其國土，水穀與薪草，都不能供足自己之用，這時，商主乃念而說：我們的伴侶非常的多，水穀、薪草都不夠足用，現在寧可分為二分（二隊），其中一分人員在於前面發引。在其前面發引的導師（引導者），看見有一人，身體非常的龐大，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見從遠處而來，就問他而說：『你從甚麼地方來的呢？』回答說：『我乃從前村而來的。』又問他說：『你所來的地方，是否有好多的水穀與薪草嗎？』那個人回答說：『我所來的地方，乃有豐富的水穀與薪草，並沒有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨，那個地方有好多的水，也有豐富的薪草。』又對商主說：『你們的車上如果有穀草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方很豐富的，不須為了這些物而使車輛加重。』
這時，那位商主乃對眾商人說：『我剛才在前行時，遇見一人，眼睛赤而面黑，將泥塗在其身上，我乃遙問而說：你從甚麼地方來的呢？那人就回答我說：我乃從前村而來的。我又問他：你所來的地方，是否有豐富的水與穀，以及薪草嗎？他回答我說：那個地方乃非常的豐富的。又對我說：剛才在中途時遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，又有豐富的薪草。又對我說：你們的車上如果有穀草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方乃非常的豐富的，不須使車加重。你們應該各棄諸穀草，可以輕車而速進。』就這樣的聽其所說之語，各人都捐棄穀草，都輕車速進。
像如是的經過一天，都看不見有水草，經過二天、三天，乃至七天，都看不見有水草的地方。這時，商人乃困窮在於曠澤，就被鬼所食。其後面的一部人，又依次而前進。其商主在於這時又見一人，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見時就問他而說：『你從其麼地方來的呢？』那個人回答說：『從前村來的。』又問：『你所來的地方，有豐富的水穀、薪草嗎？』那個人回答說：『是的！非常的豐富的。』又對商主說：『我在中途時，遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，薪草也非當的豐富。』同時又對商主說：『你們的車上如果有穀草的話，便可統統捐棄，因為那邊自有豐富的，不須要這樣的使車輪這麼的重荷。』
那時，商主就還向諸商人們說：『我剛才在前面行走時遇見一個人，他對我這樣說：你們的車上如果有穀草的話，可以統統捐棄，那個地方自為豐有，不須重車而行。』商主說後，同時對他們說：『我看你們的穀草還是謹慎一些，不可隨便把它捐棄，須得新的穀草，然後方可捨棄。為甚麼呢？因為須有新陳相接，然後才能得以度過此曠野的。』這時，那些商人就依其言，而以重車而行。像如是經過一天，看不到水草，經過二天、三天，乃至七天，還是看不到，唯有看見前隊之人之被鬼所食的遺留下來的骸骨的狼藉而已。
婆羅門！那位赤眼黑面的，就是羅剎鬼（暴惡鬼）。那些隨你之教的人，其長夜受苦的情形，也和他們一樣。前部（前隊）的商人沒有智慧之故，就隨著導師（導引）之語，而自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門之為精進而有智慧的，如有所言說，而承用其教言的話，就會長夜獲安，有如那些後部（後隊）的商人之有智慧之故，得以免除其危難。婆羅門！你現在寧可捨棄此惡見，不可長夜自增其苦惱。」
婆羅門說：「我始終不能捨棄我的見解的。假如有人來強諫我的話，只會生我之忿怒而已，終究不會捨棄我所見的。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在當再為你引喻：在過去久遠之前，有一個國土，其土因位於邊疆，人民乃荒壞，這時有一個人，好喜養豬，曾到其他的空村，見有幹糞，就自念而說：這個地方有豐富的糞便，我的豬豚很饑餓，現在當取草葉包裹這些幹糞，戴在於頭上回去為妙。於是，就去尋取草葉，裹糞而戴在於頭上將回去，行至於中途時，不巧而逢遇天空降下大雨，糞汁因之而流下來，至於腳跟，眾人看見後，都說：『此人為狂人！糞塗為臭穢之物，假如為天晴時，尚且不應該戴在頭上，何況是大雨當中，怎麼可以戴在頭上而行呢？』那個人卻反而忿怒，逆罵詈言而說：『你們自己為愚癡的！你們不知我家的豬豚饑餓的情形，你們如知道的話，就不會說我為癡的了。』婆羅門！你現在寧可捨棄此惡見，不可執守迷惑，而長夜受苦。如那位癡子戴糞而行，受眾人訶諫時，卻反而起瞋罵，而說他人不知其豬豚饑餓。」婆羅門對迦葉說：「你們如說行善能生天，死後勝於生的話，你們就應當以刀自刎，或者飲毒而死，或者五縛其身體，自投於高岸，而現在卻貪生而不能自殺，由此則知死後不勝於生的。」
迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得解，我現當再為你引喻：往昔之時，在此斯波醯村裡，有一位梵志，是一位耆舊長宿，年齡已到一百二十。他有二位妻妾，一位先有子，一位為剛懷娠。這時，那位梵志不久之後，乃告命終。其大母（梵志的正室）之子，乃對其小母（梵志的妾婦）說：『所有的財寶，都盡應皈於我，你沒有分的。』這時小母說：『你且小等待，須待我的分娠。假如生男的話，就應有一分財產，如果生女的話，您就自為她嫁娶，當得應有的財物的。』大母子慇勤再三的索財，小母也回答如初。大母子還是急迫不已，這時，那位小母就用利刀去自決其腹（割破其肚子），以便知道肚子之孕為男或為女。」
又對婆羅門說：「小母於今自殺，又害了其胎子，你這位婆羅門也是如是。既自殺身，又欲殺人。如沙門、婆羅門，精勤修善，具足了戒德，而久存於世間的話，就會多所饒益，天人都會獲安。我現在最後為你引喻，當使你知道惡見之殃。往昔之時，在此斯波醯村裡有二位伎人，乃善於弄丸（丸狀樹子作成的骰子），二人曾角鬥（賭博）其伎，一人得勝。這時，不如（輸的）人對得勝者說：『今日且停，明天當再共試。』其不如人的，就歸家中，取那戲丸，將毒藥塗在其上，然後曝它而使其幹。翌日則持此丸，詣於勝者之處，而對他說：『可以再來角伎。』就向前去共同伎戲（賭博）。首先即以毒丸（塗毒藥之骰子）授與那位得勝者。那位得勝者即吞（吞對自己不利的骰子）。那位不如的人又授與毒丸，得勝者得此丸後，又隨吞下去（吞下對於自己不利的骰子）。吞下後，其毒氣乃在於身內轉行，全身都戰動（中毒而動）。這時，不如的人，就以偈罵詈而說：
吾以藥塗丸 而汝吞不覺 小伖汝為吞 久後自當知
（我用藥塗在於骰丸上，而你卻吞下而不覺知為有毒。小伎！你卻會吞骰子！久後自會知道哩！）
迦葉並對婆羅門說：「你現在應該快捨棄此惡見，不可再執迷，而自增其苦毒，有如那位伎人之吞毒而不自覺。」
這時，婆羅門白迦葉說：「尊者您最初設那日月之喻時，我在於那個時候就已瞭解了。所以會和您往返問答，不隨時而接受的原因，乃欲拜見迦葉您的辯才智慧，以便生牢固之信而已。我現在已信受，願皈依迦葉您！」迦葉回答說：「你不可以皈依於我，應該如我所歸依無上尊（指佛陀）那樣，你應當皈依於佛。」婆羅門說：「不知所皈依的無上尊，現在在於何處？」迦葉回報說：「現在我師世尊，已滅度不久。」
婆羅門說：「世尊如在世時，則不管在遠近，我當親自去拜見，去皈依禮拜。現在聽迦葉您說，如來已滅度，現在就皈依滅度的如來，以及法，和眾僧。迦葉！且聽許我在於正法當中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺人（不妄語）、不飲酒，我現當為一切，作大施（大佈施供養）。」
迦葉對他說：「如果你宰殺眾生，撾打僮僕（急推而鞭韃人），去設佈施大會的話，這就不是淨福。又如磽確的薄地（貧瘠之地），多生荊棘，即使在其中種植的話，必定沒有所獲那樣，你如果宰殺眾生，撾打僮僕，而去作佈施大會，去佈施那些邪見之眾的話，這並不是淨福。假如你舉行大施，不殺害眾生，不用杖楚（樸撻犯禮者的用具）去加在僮僕之身，而歡喜設會，而去佈施清淨之眾的話，就罷獲得大福利的。有如在良田裡，隨時種植的話，必定能獲得果實那樣的。」婆羅門說：「迦葉！自今以後，當會淨施眾僧，不會使其有斷絕。」
這時，有一位少年的梵志，名叫摩頭（摩頭譯為少年的梵志，其名為優多羅），立在於弊宿梵志的後面，弊宿就回顧而對他說：「我現在欲設一切的大施，你就去為我經營處分（設法籌妥）。」這時，年少的梵志聽弊宿之言後，就去為他設法，去經營而大行佈施後，曾作如是之語而說：「願使弊宿今世、後世，都不獲得福報。」
這時弊宿聽說那位年輕的梵志去經營布施後，曾作如是之語：「願使弊宿在於今世與後世，都不獲得果報。」就命梵志去對那位年輕之人說：「你是否有作如是之言嗎？」回答說：「是的！實在曾經說過這種話。為甚麼呢？因為現在所設的食物，乃為麄澀弊惡之物，而用此粗食去佈施僧伽。假如用以示王，王尚且不能用手去暫向（不肯用手去觸食物），更何況當會食它呢？現在所設之物，乃令人不可以喜樂，怎樣能由之而得後世的淨果報（廣大的果報）呢？」
這時婆羅門又告訴那位年輕的梵志說：「從今以後，你就用我所食與所穿著的衣服，去佈施眾僧。」這時，梵志就承受教旨：用王所食，用王所穿著的衣服，去供養眾僧。這時，婆羅門設此淨施後，在其身壞命終之時，轉生在於一下劣的天中（次於忉利天之天），年輕的梵志，替他經營佈施大會的人，即在其身壞命終之後，往生於忉利天。
那個時候，弊宿婆羅門、年少的梵志，以及斯婆醯婆羅門，和居士們，聽童女迦葉所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第七完
長阿含經卷第八
八、第二分，散陀那經第四
大意：本經敘述散陀那居士在於烏暫婆利梵志女林，而詣尼俱陀梵志和五百梵志共為談論之處時，梵志們曾對他說欲說破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳聽到此事時，就詣於他們所處的林中，去說破他們所修的苦行法，並不是解脫的道法。佛陀乃闡述淨修五戒、十善，乃至四無量心，為苦行的第一勝，也說明菩提，以導引眾生至於彼岸等法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的毗訶羅山（位於城東，為王舍城周圍的五山之一），在那七葉樹的窟內（第一次結集乃在這裡舉行的），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
這時，王舍城內有一位居士，名叫散陀那（和善優婆塞）。他乃好行遊觀，日日（每天）都出城外，而至於世尊之處。那個時候（有一天），那位居士，仰頭觀看太陽時，默默自念而說：如現在去觀見佛陀的話，並不是時候。因為現在世尊必定是在靜室，正入於三昧（禪定）而思惟真理之時，諸比丘眾也同樣的正在禪靜之時，我現在寧可往詣烏暫婆利梵志女林（優曇婆羅林，為異學者之園）之中，須待太陽升高一些之時，當詣世尊之處，去禮敬問訊，並詣諸比丘之處，去致敬問訊。
這時，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在於那個林園裡。當時，諸位梵志們都聚在於一處，都在放高聲而作大論，然而都俱說遮道濁亂之言（無意義，沒有法益等談話），都以此而終其日。或者在論國事，或者就是談論戰鬥兵仗之事，或者論國家義和之事，或者論大臣及庶民之事，或者論車馬遊園林之事，或者論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或者論山海龜鱉之事，唯有談說像如是的這些遮道之論（對於學道之事來說，均為是背道而行的俗事），都是以這些談論去度過其日子而已。
這時，那些梵志曾經遙見散陀那居士到這邊來，就敕令其徒眾，叫他們都應靜默而說：「所以的緣故為何呢？因為那位沙門瞿曇的弟子現在從外邊向這裡來。在沙門瞿曇的白衣弟子中，這位是最上的人，他必定會來這裡，所以你們應該要靜默！」這時，諸梵志就依令而各自默然。
散陀那居士也就於此時到達梵志們之處，就向他們問訊後，退在一邊坐下來。他對梵志們說：「我的師父世尊，乃常樂於閒靜，不愛憒鬧，不如你們與諸弟子們處在於人中，都高聲大論，但說遮道無益之語啊！」
梵志就向居士說：「沙門瞿曇是否曾經和人共言論嗎？眾人由於如何而得以知道沙門有大智慧呢？你的師父常好獨處在於邊地，猶如瞎牛在吃草，而偏逐其所見的。你師也是像這情形一樣，乃偏好獨見，喜樂在於無人之處。你的師父如到這裡來的話，我們當會稱他為瞎牛。他常自說他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他窮竭，能使他默然無語，有如龜之藏六（龜的四腳頭尾都縮入其殼內，這樣可以保持沒有甚麼災患。）我乃以一箭射中他，使他沒有逃逸之處！」
那時，世尊正在閒靜室，世尊用天耳聽到梵志居士之作如是之論，就出七葉樹窟，往詣烏暫婆利梵志女林。這時，那位梵志遙見佛陀到這邊來，就敕諸弟子說：「你們應靜默！因為瞿曇沙門欲到這裡來。你們慎勿起迎、恭敬禮拜，也不可以請其坐。就取一別座，給他，隨他去坐就成了。他如果坐下來後，你們就應當問他：沙門瞿曇！你從本來，到底是用甚麼法去教訓你的弟子，叫他們得安隱之處，叫他們淨修梵行的呢？」
那時，世尊已漸至於那個林園，這時，那位梵志卻不知怎樣的自己站起來，而去漸迎世尊，而作如是之語：「善來！瞿曇！善來！沙門！很久不相見了，今天是由於甚麼因緣而到於此地的呢？（被甚麼風把你吹來的呢？）可以在前面小座！」那時，世尊即就其座、曾經熙怡（欣悅的樣子）而笑，默默的自念而說：這些諸位愚人，都不能自專，先立要令（要旨），竟不能全（佛未來時，說甚麼要以一語道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛來時，卻這樣的謙遜起來？為甚麼言行不一致呢？）所以會這樣的原因，乃是佛的神力使他的噁心自然的敗壞的！
這時，散陀那居士即禮拜世尊的雙足，然後在於一邊而坐。尼俱陀梵志問訊佛陀後，也坐在於一邊，他白佛說：「沙門瞿曇！從本以來，是用甚麼法教去訓誨你的弟子，使其得安隱之處，使其淨修梵行的呢？」世尊告訴他說：「且止！梵志！我法乃很深廣，從本以來，教誨諸弟子，而得安隱之處，而淨修梵行，並不是你所能及的。」又告訴梵志說：「就是你的師父，以及你的弟子所行的道法，有清淨的，也有不清淨的，我都統統能盡說的。」
這時，五百位梵志的弟子們，各各都舉出聲音，自己相互而說：「瞿曇沙門有大的威勢，有大的神力（神通變化之力），他問己義，乃開他義（他人問他的教義，他卻抑制自己的教義，而反問他人的教義，也就是以他人的教義為論議。）」
這時，尼俱陀梵志白佛說：「善哉！瞿曇！願您分別此義（請開示）。」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！當會為你闡說。」梵志回答說：「願樂欲聞。」（很歡喜聽您的教法。）
佛陀告訴梵志說：「你所行的都是卑陋之法，如離服（不穿衣服）而裸形（裸體），而用手去障蔽，不受瓨食（不從瓶口去取食物），不受盂食（不從碗，或皿去取食物），不受兩壁中間食（不從閾的內側去取食物），不受二人中間食（二人正在受用食則不取），不受兩刀中間食（兩杖中間的食物即不取），不受兩盂中間食（不取置在乳鉢內的食物），不受共食家食（不受共俱而食的食物），不受懷妊家食，看見狗在其門前，就不受其食，不受多蠅之家之食，不受邀請之食，他言先識，就不受其食；不食魚類，不食肉類，不飲酒，不食兩器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不過七益，或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠（穢雜之草），或者食飯汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、果實，或者食自落之果實。
或者被衣，或者披莎衣，或者穿樹皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留頭髮，或者被毛編，或者著塚間之衣，或者有常舉手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃發而留髦須的，或者有臥在於荊棘的，或者有臥在於果蓏之上的，或者裸形而臥在於牛糞之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，用算不盡的眾苦，去苦役此身體（以上都以苦行為主而修的行）。你的意見如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫淨法嗎？」梵志回答說：「此法乃為清淨，並不是不清淨之法。」
佛陀告訴梵志說：「你說這些法為清淨之法，我應當在於你所謂的淨法中，闡說有垢穢之事。」梵志說：「善哉！瞿曇！請您隨便講說，我很樂意聽您所講的！」
佛陀告訴梵志說：「那些苦行的人，都常自計念而說：我行如此（指其苦行為優勝），當得供養恭敬禮事。這乃是垢穢之事（會妄惑淨心，為污染的穢法，也就是帶有煩惱之法。）那些苦行的人，得人的供養後，樂著堅固，愛染而不捨棄，不曉得遠離，不知道出要（不知出離生死的要道），這就是其垢穢（煩惱法）。那些苦行的人，遙見人來之時，就會和人一同坐禪，假如沒有人時，就隨意坐臥，這就是垢穢。那些苦行的人，聽他人所說的正義，卻不肯印可（不認為是對的），這就是其垢穢。那些苦行的人。他人有正問，卻悋而不回答，這就是其垢穢。那些苦行的人，假若看見有人供養沙門、婆羅門時，就會訶責而喝上，這就是其垢穢。那些苦行的人，如看見沙門、婆羅門食更生之物的話，就會呵責人，這就是其垢穢。那些苦行的人，有不淨食，則不肯施人，如有淨食的話，就貪著而自食，不見自己的過錯，不知出要，這就是其垢穢。那些苦行的人，都自稱自己為善，而毀呰他人，這就是其垢穢。
那些苦行的人，會為殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見等顛倒之法（有時仍會行十惡業，並不是苦行就不犯規），這就是其垢穢。那些苦行的人，會懈墮而喜於忘，不修習禪定，沒有智慧，猶如禽獸那樣的不知在作甚麼？這就是其垢穢。那些苦行的人，會起貢高、憍慢（自視為勝，他人為劣之心，五上分結之一）、慢、增上慢（未得謂得，未證謂證的慢心），這就是其垢穢。那些苦行的人，沒有信義，也沒有反復（不反悔），不修持淨戒，不能精勤而受人的訓誨，都常和那些惡人為伴党，都作惡不知休止，這就是其垢穢。那些苦行的人，都多懷瞋恨心，喜好做巧弄偽，自怙（自恃）自己的見解，愛好求人的長短，恒懷邪見（撥無因果），和邊見（執常、執斷、都偏於一邊的見解）俱在，這就是其垢穢。你的意見如何呢？尼俱陀！像如是的行為的話，可以說是清淨與否呢？」
回答說：「是不清淨的，並不是清淨的。」佛陀說：「我現在當會在於你的垢穢法裡面，更說清淨沒有垢穢之法。」梵志說：「唯願闡說！」
佛陀說：「那些苦行的人，並不自計念：我的修行乃為如是（指很用功），當會得到他人的供養、恭敬、禮事，這就是苦行者的無垢法（沒有煩惱，沒有垢穢的清淨法。雖為用功修持，也不思念人的恭敬）。那些苦行的人，得人的供養後，其心不會貪著，曉知遠離，知道出要之法，這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，坐禪均有常法，不管是有人，或者是沒有人在那裡，都不會有不同（坐禪不是坐給人看的，是為自己的功行。故都有一定的常法）。這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，聽說他人的正義，就歡喜而印可（承認其功德），這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，他人向其正問（問的有理），就為人歡喜解說，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見有人供養沙門、婆羅門的話，就會代其歡喜，而不會呵止人，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見沙門、婆羅門食更生之物時，也不會呵責他，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，有不淨食時，其心也不會悋惜；如有淨食的話，也不會染者，都能反見自己的過咎，而知出要之法，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，並不稱譽自己，也不毀廢他人。這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見（以上為十善業），這就是苦行者的離垢法。
那些苦行的人，乃精勤而不忘，好習禪坐的功行，多於修習智慧，不會如獸之愚癡，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不起貢高，不憍慢，不自大（不增上慢），這就是苦行者的離垢法，那些苦行的人，常懷信義，都修反復之行（懺悔之法），能持守淨戒，勤受人家的訓誨，常和善人作為伴党，而積善不已，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不懷瞋恨，不作巧偽，不恃怙自己的見解，不求他人之短，不懷邪見，也沒有邊見，這就是苦行者的離垢法。你的意見如何呢？梵志！像如是的苦行的話，是否為清淨離垢之法嗎？」
回答說：「如是！這實在是清淨離垢之法的。」梵志又白佛說：「齊於此苦行（這種範圍的苦行），是否名叫第一，名叫堅固之行嗎？（得第一、得真實之行嗎？）」佛陀說：「未也，始是皮耳（還不是，還是剛起步，如樹之外皮而已。對於最上位來說，是屬於開始，對於真實位來說，是屬於樹皮的程度）。」梵志說：「願說樹節！」（節為禁制，也就是由樹皮而進行到樹的核心的修行階梯）。佛陀告訴梵志說：「您應當善聽！我現在當會為你說。」梵志說：「唯然！願樂欲聞！」
佛陀說：「梵志！那些苦行的人，自己不殺生、不教人殺生。自己不偷盜、不教人偷盜、自己不邪淫，不教人邪淫。自己不妄語，也不教人去說妄語（四禁制）。他也以慈心而遍滿於一方，其他的各方也同樣的以慈心遍滿。其慈心廣大，沒有其他之第二可比類，而為無量，而沒有結恨，而遍滿於世間（都以慈，而沒有怨）。心以悲與喜與舍，也同樣的道理。能齊於此苦行，名叫樹節。」（慈悲喜舍四無量心）。
梵志白佛說：「願說苦行堅固之義！」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞。」（是的！世尊！我很樂意聽佛的闡說。）
佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可以妄語。他乃以慈心遍滿於一方，遍滿於其餘的他方，也是同樣的。其慈心乃廣大，無二而無量，沒有結恨，而遍滿於世間。其悲心、喜心、舍心，也是同樣的道理。那些苦行的人，自己識知往昔之無數劫前之事，過去一生、二生，乃至於無數生，其中國土的成敗，劫數的始終，都盡見盡知。同時又能自己見知如下之事：我曾經出生為那些種姓，為如是的名字，食如是這般的飲食，有如是的壽命，如是所受的苦樂，從彼處而轉生於此處，從此處而轉生於彼處。像如是的盡能憶起無數劫之事。這就是，梵志！就是那些苦行者的牢固無壞！」
梵志白佛說：「甚麼為之第一呢？」佛陀說：「梵志！諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞！」
佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可以殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可打欺誑人的妄語。他乃以慈心遍滿於一方，其餘之他方，也同樣的遍滿。其慈心廣大，無二無量，沒有結恨，而遍滿於世間。悲心、喜心、舍心，也同樣的道理。那些苦行的人，自己能識知往昔無數劫之事，如一生、二生，乃至於無數生的那些國土的成敗，劫數的終始，都能盡見盡知。又能自知白見如下之事：我曾經轉生於那種姓族的家庭，為如是的名字，食如是的飲食，有如是的壽命，像如是的所經過的苦樂，從那個地方轉生於此地方，從此地方又轉生於那個地方等，像如是的，都能盡憶起無數劫前以來之事。他能以天眼淨觀眾生之類，眾生之死在於此，而轉生於彼，其顏色的好醜，由善惡業而所趣的地方，隨行業之所墮處，都能盡見盡知。又能知道眾生之身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒之見，其身壞命終之後，墮入於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等事。或者有眾生，其身行善，口與意也行善，都不誹謗賢聖，見正信行（正見正信之行），在其身壞命終之後，往生於天、人當中等事。那些行者都能天眼清淨，而觀見眾生，乃至他們的隨行所墮之事，都沒有不見知，這就是苦行的第一優勝的。」
佛陀又告訴梵志說：「在這些法當中，又有優勝的，我都常說此法去化度諸聲聞，他們都以此法而行梵行！」這時，五百名梵志的弟子，都各大舉聲（都發出高大的聲音），大家自相謂言：「現在觀察世尊，發見世尊為最尊最上，我師乃不及於世尊。」
這時，那位散陀那居士對梵志說：「你從來自己說：『瞿曇如果到這裡來的話，我們應當要稱他叫做瞎牛。』世尊現在來在這裡，你為甚麼不稱世尊為瞎牛呢？再者，你剛才說：『當用一言，去困窮那位瞿曇，能使他默然無語，好像龜之藏六那樣（頭尾四腳都縮入其殼內）。你說可以無患，而能用一箭去射中，使他沒有逃避之處。』你現在為甚麼不用你的一言，去窮困如來呢？」
佛陀乃問梵志說：「你能憶記剛才曾經說過這種話嗎？」回答說：「實在說過。」佛陀告訴梵志說：「你是否不從先宿的梵志之處，聽聞諸佛、如來，乃獨處於山林，樂於閒靜之處，如我今天樂於閑居，不如你們之法之那種樂於憒鬧，而說無益於修行之事，以過終日嗎？」梵志回答說：「聽到過去的諸佛乃樂於閒靜，獨處於山林，有如今天的世尊那樣，不如我們之法之樂於憒鬧，說無益之事，以終於日呢？」
佛陀又告訴梵志說：「你豈不念：瞿曇沙門能說菩提（道，為覺者所證的真理），自己能調伏自己，也能調伏他人。自己得止息，也能使人得止息。自己能渡至彼岸，也能渡人至於彼岸。自得解脫，也能解脫他人。自己得滅度（寂滅，涅槃，佛法最高的境界），也能滅度他人等事嗎？」
這時，那位梵患，乃從他的座位站起，到佛前，頭面向佛作禮，雙手捫摩佛足，自稱自己之名而說：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！現在要自歸依，而禮拜在世尊的雙足下。」佛陀告訴梵志說：「止！止！且住！我要使你的心能知解，那時，便可以來禮敬。」這時，那位梵志就重新禮佛雙足，然後退在一邊而坐。
佛陀告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了利養才為人說法的嗎？千萬不可以起此心！如果有利養的話，就盡施給你。我所說之法，乃為微妙第一之法，都是為了滅除不善，增益善法的！」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了名稱（稱譽），為了被人尊重之故，為了為導首（領導人物）之故，為了眷屬（為多諸徒眾）之故，為了大眾（為得大眾的贊仰）之故，才為人說法的嗎？千萬不可生起這種心！現在你的眷屬，都盡屬於你。我所說之法，乃為了滅除不善，乃為了增長善法的。」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃以你放置在於不善聚，在於黑冥聚之中嗎？千萬不可生起此種心！諸不善聚，以及黑冥聚，你但捨棄，我自會為你說善淨之法的。」
又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃黜（絕、退）你在於善法聚、清白聚嗎？千萬不可以起這種心！你但在（盡可）於善法聚、清白聚中，精勤修行，我自會為你說善淨法，為你滅除不善之行，使你增益善法。」
那個時候，五百名梵志的弟子，都端心正意（誠心誠意）的聽佛所說。這時，魔王波旬（為惡魔波旬的音譯，為障礙學佛之人的道行的鬼神）曾作如是之念：此五百名梵志的弟子，現在都端心正意的從佛聽法，我現在寧可去破壞他們之心。那時，惡魔就用其自己的大力，去壞亂大眾之心。那個時候，世尊就告訴散陀那說：「此五百位梵志的弟子，乃端心正意的從我聽法，天魔波旬卻來壞亂其心。現在我欲回去，你可以一同回去。」那時，世尊即用右手接散陀那居士，放置在其手掌中，就乘虛空而歸去。
這時，散陀那居士，和尼俱陀梵志，以及五百位梵志的弟子，聽佛所說，都歡喜奉行！
九、第二分、眾集經第五
大意：本經敘述佛陀在波婆城時，曾患背痛，舍利弗則代佛說法。說法的緣起乃由於尼乾子死後，其教團即分裂為二，弟子們則互為諍訟罵詈，其原因在於其教理之不健全，不是真實之教之故。為了防御佛陀寂滅後的教團的諍訟分裂，而闡述如來之法才為真正出要之教，也即是解脫之道。此經所集的為由於一正法，而二、三、四、五、六、七、八、九、十等，將法相增一而列舉的方式的說法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀曾在於末羅（力士，住在拘尸那地方的種族）的地方遊行，和一千二百五十名比丘俱在，而漸至於波婆城（末羅族的都城），在於闍頭（純陀，工匠之子，最後供養佛而有名）的庵婆園（似芒果的樹園）。
那時，世尊以十五日，月亮圓滿照空之時，坐在於露地，諸比丘僧即前後圍繞在那裡。世尊在於夜間，由於講說很多法，而有點疲勞之故，在講法後，即告訴舍利弗說：「現在四方的諸比丘們都集在一處，共同精勤，捐除其睡眠（放棄睡眠而用功聽法）。我現在患些背痛，欲暫時止息一下，你現在可為諸比丘們說法。」舍利弗回答說：「唯然！當如聖教！」
那時，世尊就將僧伽梨（大衣）為四牒（為床版），偃倒右脅，有如師子那樣，將其足累疊而臥。
這時，舍利弗告訴諸比丘們說：「現今在此波婆城裡，有一位尼乾子（耆那教的教祖，以苦行為宗旨之教）命終不久，其後的弟子就分為二部，都常常在諍訟，相互在求對方的長短，疊相罵詈，各相是非而說：『我知道此法，你不知此法，你為邪見，我乃在於正法這一邊。』其言語都為錯亂，並沒有前後秩序可言，都自稱自己所言的為之真正而說：『我所言的為勝，你所說的為負。我現在能作為談論之主，你如果有所問的話，就可以來問於我。』
諸比丘們！當時的國人，其奉承尼乾的信徒們，都厭患此輩之鬥訟之聲，均為是由於其法並不真正之故。其教法既不真正，就無由出要（不得超生脫死），譬如朽壞之塔，已不可以再圬（不能繕治，治也無用，快傾倒之故），這並不是三耶三佛（等正覺）所說之法。諸比丘們！唯我們的釋迦無上尊所說之法，才是最為真正可得出要之法，譬如新塔，乃容易而可以嚴飾那樣，這是三耶三佛（等正覺）所說之法。諸位比丘！我們現在，應該撰集法與律（教法與戒律），以預防諍訟，使梵行（清淨不淫之行）能得久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲安。
諸比丘們！如來曾說一正法，一切的眾生，都皆仰賴於食（飲食物），乃得以生存。如來所說的，又有一法，一切眾生均由於行（業），而得以住立。這就是一法乃由如來所說的，應該共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能得久立於世間，而多所饒益眾生，使天、人都能獲得安隱。
諸比丘們！如來乃說二種正法。第一為名，第二為色（名為心，色為身）。又有二法，第一為癡（無明），第二為愛（貪愛）。又有二法，第一為有見（常見，認為一切都為固定的實體），第二為無見（斷見，主張死後斷滅為無）。又有二法，第一為無慚，第二為無愧。又有二法，第一為有慚，第二為有愧（無慚為作惡，心不知恥，無愧為作惡後，心不知後悔，有慚、有愧，即和此相反可知）。又有二法，一為盡智（滅盡之智），第二為無生智（由無生而起之智，解脫後不生一切煩惱）。又有二法，為二因二緣（二種因與緣），而生起欲愛（欲念之愛），第一就是由於淨妙色（清淨妙好之色，所謂客觀界的色相），第二就是由於不思惟（盲目而奔走）。又有二法，由於二因二緣，而生起瞋恚（忿恨），第一為由於怨憎，第二為由於不思惟。又有二法，由於二因二緣，而生起邪見（不正確的見解，會誤人誤己的惡見解），第一為由於從他聞（由他人之處聽來的），第二為由於邪思惟（憑自己的妄斷妄想而來的惡見解）。又有二法，由於二因二緣而生於正見（八正道之一），第一乃由於從他人而聽到的，第二乃由於正思惟（八正道之一）。又有二法，由於二因二緣的，第一為學解脫（解脫為脫離繫縛，而離開三界的苦惱，學為學習而斷妄惑），第二為無學解脫（無學就是究竟真理，而斷盡妄惑，已沒有再學的了，解脫則同上）。又有二法，由於二因二緣，第一為有為界（因緣所生的世界，為迷界），第二為無為界（本來自爾，並不是由於因緣所生之法，為悟界）。諸位比丘！這就是如來所說的，大眾應當共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能得久住於世間，能多所饒益眾生，使天、人都能獲得安隱。
諸比丘們！如來乃說三種為正法，所謂有三種不善根，第一就是貪欲，第二就是瞋恚，第三就是愚癡（也叫做三毒）。又有三法，所謂有三種善根，第一就是不貪，第二就是不恚，第三就是不癡（不貪欲、不瞋恚、不愚癡，和貪瞋癡為正相反，是不惡，不毒的三種善的根本。）又有三法，所謂有三種不善行，第一就是不善的身行，第二就是不善的口行，第三就是不善的意行（以上為身口意的三種不善之業）。又有三法，所謂三不善行，就是身的不善行、口的不善行，意的不善行（身口意三不善行為三種的不善之業，和上面的三惡業同）。又有三法，所謂三惡行，為1.身的惡行，2.口的惡行，3.意的惡行（身口意之三惡業，和上二項同 類）。又有三法，所謂三善行，為1.身的善行，2.口的善行，3.意的善行（身口意三種的善行，和上面之三惡業相反，為三善根）。又有三法，所謂三不善之想（想為將事物之相，浮在於心上，為起身口意之業因，所謂心性作用是），為1.欲想，2.瞋想，3.害想是。又有三法，所謂三善想，為1.無欲想，2.無瞋想，3.無害想。又有三法，所謂三不善思（思為思惟、為使心造作的作用），為1.欲思，2.恚思，3.害思。又有三法，所謂三善思，為無欲思、無患思、無害思。
又有三法，所謂三福業（三種可以導致於福報的基本行為），為1.施業（佈施的福業），2.平等業（平等為慈，不分貴賤貧富，都以平等心對待，南傳為戒業），3.思惟業（思惟為發智，由於定而致於智之啟發，南傳為修業）。又有三法，所謂三受（感受性的，也就是感覺），為1.樂受，2.苦受，3.不苦不樂受（捨受）。又有三法，所謂三愛（三種根本欲動），為1.欲愛（欲界的愛念），2.有愛（色界的愛念），3.無有愛（無色界的愛念）。又有三法，所謂三種有漏（漏為煩惱），為1.欲漏（欲界的煩惱），2.有漏（上二界的煩惱），3.無明漏（無明能令人漏落於生死，為三界的通惑）。又有三法，所謂三火（火喻煩惱），為1.欲火，2.恚火，3.愚癡之火是。又有三法，所謂三求（三種欲望希求），為1.欲求，2.有求，32.梵行之求是。又有三法，所謂三增盛（為三種至上至尊，而能左右吾人者），為1.我增盛，2.世增盛，3.法增盛是。又有三法，所謂三界（三不善界），為1.欲界， 2.恚界，3.害界是。又有三法，所謂三界（三善界），為1.出離界，2.無恚界，3.無害界是。又有三法，所謂三界（其他的三界），為1.色界，2.無色界，3.盡界（滅界）是。又有三法，所謂三聚（三學），為1.戒聚，2.定聚，3.慧聚是。又有三法，所謂三戒（三種增盛之修行），為1.增盛戒，2.增盛定，3.增盛慧是。
又有三法，所謂三三昧（三種禪定），為1.空三昧。2.無願三昧，3.無相三昧是。又有三法，所謂三相（相為將顯現在於外面的事物的相狀，而想像於心之義），為1.止息相，2.精勤相，3.舍相是。又有三法，所謂三明（三種的智明，已除盡煩惱，知道三事而通達無礙之義），為1.自識宿命智明（了知自己和眾生的宿命的智明），2.天眼智明（其天眼的智明，了知眾生的一切，如生時死時等事），3.漏盡智明（解脫漏心，證得四諦的真理的滅盡有漏的智明）。又有三法，所謂三種變化（依於神通力，而能現奇跡），第一為神足變化（以神通力的變化去教化眾生），第二為知他心隨意說法（以神力而能了知眾生的一切，而施教化），第三為教誡（以神力而能依眾生的智愚，而依教理去教化）。又有三法，所謂三欲生本（由於三種欲，而為再生的根本），第一就是由於現欲，而欲生人天，第二就是由於化欲，而欲生於化自在天（化樂天，第五層天），第三就是由於他化欲，而欲生於他化自在天（第六層天）。又有三法，所謂三樂生（三種產生安樂的根本之三種天），第一就是眾生自然的成辦，而生歡樂之心，有如梵光音天之初始生時那樣（初禪頂），第二為有眾生。以念為樂，而自唱『善哉！』有如光音天那樣（二禪頂），第三為得止息樂，有如遍淨天那樣（三禪頂）。
又有三種法，所謂三苦，為1.行苦（諸法遷流無常，逼惱身心之苦。通常為色界之苦），2.苦苦（苦中之苦，為欲界的種種苦），3.變易苦（變易無常，所謂壞苦，通常是指無色界之苦）。又有三法，所謂三根（知根之三種），為1.末知欲知根（未知當知根。以意、樂、喜、舍、信、勤、念、定、慧之九根為其體。其體均為勝故，得以知道其根之優勝的程度。在見道位為未知當知根），2.知根（已知根，在修道位為之已知根），3.知已根（俱知根，在無學位為俱知根。請參閱本人譯述之俱舍學一二八頁的末段。）又有三法，所謂三堂（生活樣式的三種住處），為1.賢聖堂，2.天堂，3.梵堂。又有三法，所謂三發（三種舉發人罪之事），為1.見發，2.聞發，3.疑發。又有三法，所謂三論（議論的三種原因），為1.過去有如此之事，有如此之論，2.末來有如此之事，有如是之論，3.現在有如此之事，有如此之論。又有三法，所謂三聚（三種決定眾生之類），為1.正定聚（得正定能證果之類），2.邪定聚（行惡業，會墮惡道之類），3.不定聚（尚末決定會趣向於升或墮之類）。又有三法，所謂三愛（三種憂悲）1.身憂，2.口憂，3.意憂。又有三法，所謂三長老（比丘之上尊的三類），1.年耆長老，2.法長老，3.作長老。又有三法，所謂三眼，1.肉眼（吾人所具有之眼），2.天眼（能觀照顯露，或不顯露的物體），3.慧眼（能照一切法之眼）。諸比丘們！這就是如來所說的正法，都應共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能得久立於世間，能多所饒益，能使天、人獲得安隱。
諸比丘們！如來曾說四種正法，所謂口的四惡行，第一就是妄語，第二就是兩舌，第三就是惡口，第四就是綺語。又有四種法，所謂口的四種善行。第一就是實語，第二就是軟語，第三就是不綺語，第四就是不兩舌。又有四法，所謂四不聖語：為1.不見言見（對於某事物並不看見，而說他看見），2.不聞言聞（對於某事物並不聽到，而說他曾經聽過），3.不覺言覺（對於真理並不覺悟，而說他已覺悟），4.不知言知（對於真理並不證知，而說他已證知。）又有四法，所謂四聖語。1.見則言見（對於某事物曾經看見，就說他已看見），2.聞則言聞（對於某事曾經聽過，就說他聽過），3.覺則言覺（對於真理已覺悟，就說他已覺悟），4.知則言知（對於真理已證知，就說他已證知）。又有四法，所謂四種食：1.摶食（固形的飲食物，段食），2.觸食（感觸喜樂之事物，以長養身者），3.念食（以思考、意志作用以資身者），4.識食（以意識而支持有情的身命）。又有四法，所謂四受（四法攝受，對於苦行與樂行，而為有苦樂之報的四種類組）：1.有現行苦行，後受苦報（行錯了路的苦行，只耗自己的身心，而不得樂果，只會得苦報耳），2.有現作苦行，後受樂報（現在用功苦練，後來能得樂果），3.有現作樂行，後受苦報（現世享樂，福盡氣消，後世會受苦報），4.有現作樂行，後受樂報（現在世修正確而安樂之行，後世仍然會受安隱快樂的果報）。又有四法，所謂四受（四種執受取著）：1.欲受（執受欲念），2.我受（執取為我），3.戒受（把受戒律），4.見受（執取己見）。又有四法，所謂四縛（四種令身心受繫縛者）：1.貪欲身縛（由貪欲而縛繫身心），2.瞋恚身縛（被忿恨心所縛其身心），3.戒盜身縛（被戒律所惱，如戒禁取見），4.我見身縛（所謂執此為實，也就是對於教理的執著）。
又有四法，所謂四刺（四種如刺棘，也就是障礙）：1.欲刺（貪欲如刺），2.恚刺（瞋恚如刺），3.見刺（邪見如刺），4.慢刺（我慢如刺）。又有四法，所謂四生（四種出生的形態，也就是出生時的形式）：1.卵生（由卵而生的鳥獸動物），2.胎生（由胞胎而出生的），3.濕生（由濕氣的因緣而生的微生物），4.化生（變化而生的有情）。又有四法，所謂四念處（如實而觀察身內外的一切，所謂身受心法之觀察）：於是（這樣的），1.比丘內身身觀（觀察內身為不清淨之物），而精勤不懈的憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂；對於外身身觀（對於身外的色相之觀察，也同樣的認為是不清淨），而精勤不懈，憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂；對於內外身身觀（對於自身和身外之物，均觀察為不清淨），而精勤不懈，而憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂。2.受（觀受是苦），3.意（觀心無常），4法（觀法無我）等觀察，也同樣的如對於觀察內身、外身、內外身那樣。又有四法，所謂四意斷（四正勤）：於是（像這樣的），比丘！1.對於末生起的惡法，要用方便而使其不生起，2.已生起的惡法，要方便而使其消滅，3.未生起的善法，應方便而使其生起，4.已生起的善法，應方便而思惟，而使其增廣。
又有四法，所謂四神足（四如意足，為四種禪定）。於是，比丘！1.思惟欲定滅行（欲神足，欲於加行位起此定，依於欲之力，故定引發而起），2.精進定（勤神足，在加行位勤修此定，依勤之力，故定引發而起），3.意定（心神足，於加行位，一心專注依心之力，故定引發而起），4.思惟定，也是如是（思惟定為觀神足，於加行住觀察理，依觀之力，故定引發而起。所謂四神足乃次於四意斷，也就是四正勤所修之法。前面之四念處中，乃修實智慧，四意斷，也就是四正勤中，而修正精進。精進乃智慧增多，而定力小弱，這裡乃得四種之定，以攝心，則定慧均等，所願皆得，故名如意足。又名神足）。又有四法，所謂四禪：於是（就這樣的），身為比丘的，1.能除欲，除惡不善之法，有覺（尋），有觀（伺），由於離而生的喜與樂（離生喜樂地），而入於初禪。2.滅除有覺（尋），有觀（伺），而致於內信一心，而無覺、無觀，而由於禪定而生的喜樂（定生喜樂地），入於第二禪。3.離開喜而修習舍，而進於念，而自知身樂，為諸聖所求的憶念舍之樂（離喜妙樂地），而入於第三禪。4.離開喜與樂之行，滅除先前之憂與苦，而為不苦不樂，而舍念清淨（舍念清淨地），而入於第四禪。又有四法，所謂四梵堂（四無量心）。第一為慈，第二為悲，第三為喜，第四為舍。又有四法，所謂四無色定（無色界之四空處天）：於是（就是這樣的），比丘！1.超越一切的色想，事先滅盡瞋恚之想，而不念異想，只思惟無量空處（空無邊處），2.捨棄此無量空處後，而入於識處（識無邊處），3.捨棄識無邊處後，而入於不用處（無所有處），4.捨棄不用處（無所有處）後，而入於有想無想處（非想非非想處）。
又有四法，所謂四法足（對於衣食住藥之四法能知足）：1.不貪法足，2.不瞋法足，3.正念法足，4.正定法足。又有四法，所謂四賢聖族（有關於四依，也就是衣服、飲食、臥具、醫藥）：於是，比丘！對於衣服能知足，得到好的也不喜，得到惡的也不憂，不染汙，不執著，知道有所禁忌，知道出要之路，在於此法當中精勤不懈。而成辦其事，至於無閥無減，同時也能教化他人成辦此事，這就是第一知足，而住於賢聖族。從本以來，至於今天，未常惱亂。諸天、惡魔、梵天、沙門，婆羅門、天神，以及世間的人，都不能毀罵。有關於2.飯食，3.床臥之其（臥具），4.病瘦時的醫藥，對於這些生身須用之物，都是一樣的知足，都和衣服之項同樣。又有四法，所謂四攝法（待人接物的基本條件）：1.惠施，2.愛語，3.利人（利行），4.等利（同事）。又有四法，所謂四須陀洹支（入流，四種入聖人之流的基本要素：對於佛、法、僧、戒，而得不壞的淨信）：比丘！對於1.佛陀而得無壞之信念，對於2.法，對於3.僧，對於4.戒，而得無壞的淨信。又有四法，所謂四受證（四種應證之法）：1.見色受證（死生之事，應由眼證），2.身受滅證（八解脫，應由身證），3.念宿命證（宿住之事，應由念證），4.知漏盡證（漏盡，應由慧證）。又有四法，所謂四道（四種神通道）：1.苦遲得，2.苦速得，3.樂遲得，4.樂速得。
又有四法，所謂四聖諦（四種由佛陀所知見而證悟的宇宙人生的真理）：1.苦聖諦，2.苦集聖諦，3.苦滅聖諦，4.苦出要聖諦（通說的苦、集、滅、道）。又有四法，所謂四沙門果（四種阿羅漢果）：1.須陀洹果（入流，初果阿羅漢），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不 還，三果），4.阿羅漢果（無生、解脫、涅槃，為四果）。又有四法，所謂四處：1.實處，2.施處，3.智處，4.上息處。又有四法，所謂四智：1.法智（證法的真理之智），2.未知智（世俗智，世人所起之智，帶有煩惱之智），3.等智（類比之智，境智均類似於法智之智），4.知他人心智（能觀察他心，知其善惡邪正。其他請參酌俱舍學三二五頁）。又有四法，所謂四辯才（四無礙解、四無礙智）：1.法辯，2.義辯，3.詞辯（辭辯），4.應辯（樂說）。又有四法，所謂四識住處（色、受、想、行為識之安住之處）：1.色識住乃以色為緣而住，與色與愛都俱為增長，2.受，3.想，4.行之於識中而住，也是如是而住（受識住乃以受為緣而住，想識住乃以想為緣而住，行識住乃以行為緣而住，都與受與愛，與想與愛，與行與愛俱為增長）。又有四法，所謂四扼（扼為軛，為牛車的頸木，喻有情與煩惱不離）：1.欲扼，2.有扼，3.見扼，4.無明扼。又有四法所謂四無扼（與四扼相反）：1.無欲扼，2.無有扼，3.無見扼，4.無無明扼。
又有四法，所謂四淨（下列的四種清淨）！1.戒淨，2.心淨，3.見淨，4.度疑淨。又有四法，所謂四知（有關於受、行、樂、舍的知識）：1.可受而知受，2.可行而知行，3.可樂而知樂，4.可舍而知舍。又有四法，所謂四威儀（有關於行、住、坐、臥的知識）：1.可行則知行，2.可住則知住，3.可坐則知坐，4.可臥則知臥。又有四法，所謂四思惟（有關於少、廣、無量、無所有的思惟的知識）：1.少思惟，2.廣思惟，3.無量思惟，4.無所有思惟。又有四法，所謂四記論（四種的問答法）：1.決定記論，2.分別記論，3.詰問記論，4.止住記論。又有四法，所謂佛四不護法（佛陀的身、口、意，命也清淨，無須再防護）：1.如來仍身行清淨，並沒有闕漏，可以自己防護，2.口行清淨，3.意行清淨，4.命行清淨，也是同樣的道理。這些就是如來所說的正法，大眾都應當共同撰集，以防諍訟，使梵行能得久住於世間，而多所饒益，使天、人能獲得安隱。
又（再者），諸比丘！如來乃說五正法，所謂五入（五入處，五種感官，以及對應的客觀的事象）：眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸。又有五法，所謂五受陰（色受想行識之五種受集陰，所謂五蘊，所謂吾人的身心）：色受陰、受受陰，想受陰、行受陰、識受陰。又有五法，所謂五蓋（五種覆蓋吾人的本性，使其不能解脫，為五障、五煩惱）：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋（惛睡蓋），4.掉戲蓋（掉悔蓋），5.疑蓋。又有五法，所謂五下結（結為繫縛，為五種下界－欲界的煩惱）：1.身見結，2.戒盜結（戒禁取結），3.疑結，4.貪欲結，5.瞋恚結。又有五法，所謂五上結（為五種上二界－色界、無色界的結縛）：1.色愛（色貪），2.無色愛（無色貪），3.無明，4慢，5.掉。又有五法，所謂五根（根能生善法）：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。又有五法，所謂五力（五根增長，不為煩惱所壞，能治邪信、懈怠、邪念、亂想、諸惑之勢力）：1.信力，2.精進力，3.念力，4.定力，5.慧力。又有五法，所謂滅盡支（勤求滅苦之道，而得涅槃的要素）：第一就是比丘乃信仰佛陀為如來、至真（應供）、等正覺，十號都具足（如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，為之世尊）。第二就是比丘乃無病，身常安隱。第三就是質直而沒有諛諂。能如是的話，如來就會垂示涅槃的徑路。第四就是自專其心，使其不錯亂，往日所諷誦的，都能憶持不忘。第五就是善於觀察法的生起消滅之事，乃以賢聖之行，而滅盡其苦本。有五法，所謂五發（五種不正確的舉發他人的罪過）：1.非時發，2.虛發，3.非義發，4.虛言發，5.無慈發。又有五法，所謂五善發（出自善意的對於他人的內心的激發，而舉發人的犯過）：1.時發（適宜於其時間而舉發），2.實發（依實在而舉發），3.義發（依於義而舉發），4.和言發（善語而舉發），5.慈心發（由於慈心而舉發－檢舉）。又有五法，所謂五憎嫉（五種嫌恨妒忌）：1.住處憎嫉（對於住處的嫌惡妒忌），2.檀越憎嫉（對於施主的嫌惡妒忌），3.利養憎嫉（對於利養的嫌惡妒忌），4.色憎嫉（對於色相的嫌惡妒忌），5.法憎嫉（對於法的嫌惡妒忌）。
又有五法，所謂五趣解脫（垂示趣向於解脫的五種道）：第一就是身不淨想（觀察身為不淨之物），第二為食不淨想（觀察飲食不是清淨的，只會增加煩惱耳），第三為一切行無常想（諸行都是無常住，而會有變易之法），第四就是一切世間不可樂想（觀察諸世間都是苦的，不可為樂之想），第五就是死想（觀察眾生都會死，也就是有生死輪迴）。又有五法，所謂五出要界（導引出離苦樂之要道的五種要素）：第一就是一位比丘，對於欲，乃不為之喜樂，不為之而動念，也不去親近，但念於出要（超出欲貪的要道），喜樂於出離，親近於出離之法而不怠，其心調柔，出要而離欲，他所因之欲而起的諸漏諸纏，也都盡於舍滅而得解脫，這就是欲之出要。2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要，也都如是這般。又有五法，所謂五喜解脫入（五解脫處，謂修行佛道，而心起歡喜，而得解脫的五處）：如比丘精勤不懈。樂於閒靜之處，在那裡專念一心，至於未解而得解，末盡而得盡，未安而得安。那五種呢？於是，比丘！1.聽聞如來的說法，或者聽聞梵行者所說，或者恭聞師長的說法，而對其法思惟觀察，分別其法之義，而心得歡喜。心得歡喜後，而得法愛，得法愛後，身心會安隱，身心安隱後，就會得禪定。得禪定後，就會得實知見，這就是最初（第一）的解脫入。於是，比丘聽法而歡喜後，就是2.受持諷誦，也同樣的會歡喜，而會3.為他人說，也同樣的會歡喜，而會4.思惟分別，也同樣的會歡喜，而會5.於法得定，也是同樣的道理（1.聞法，2.受持諷誦，3.為他人說，4.思惟分別，5.於法得定）。又有五法，所讀五人（得不還果，也就是三果阿羅漢的五類聖者）：1.中般涅槃（在欲界與色界之二界的中間入涅槃。不還果的聖者死後，在色界的『中有身』而起聖道，而斷餘惑而入涅槃－得四果阿羅漢。在欲界雖起優勝的加行，但中途違緣，未斷餘惑，而在其處死亡，其次受色界的『中有身』，乃乘前的加行而斷餘惑之義）。2.生般涅槃（生色界後不久，能起聖道，而斷餘惑而入涅槃）。3.無行般涅槃（生於色界後，長久懈於加行，不多積功行，這樣的經久後而斷餘惑，而入涅槃。）4.有行般涅槃（生於色界後，長時修加行，依於多功用，而斷餘惑，而入涅槃。）5.上流阿迦尼吒（流為行，生於色界後，初依初靜慮，漸次向上地去轉生，終於入涅槃。阿迦尼吒為色究竟天，為色界的頂天）。諸位比丘！這就是如來所說的正法，應當要共同撰集，以防諍訟，使梵行能夠得以久立，而能多所饒益，天、人都能獲得安隱。
又（其次），諸比丘！如來曾說六正法，所謂內六入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入是。又有六法，所謂外六入：1.色入，2.聲入，3香入，4.味入。5.觸入，6.法入是。又有六法，所謂六識身：1.眼識身，2.耳識身，3.鼻識身，4.舌識身，5.身識身，6.意識身（為依存於眼耳鼻舌耳意之識）。又有六法，所謂六觸身：1.眼觸身，2.耳觸身，3.鼻觸身，4.舌觸身，5.身觸身，6.意觸身（依於眼耳鼻舌身意之感觸）。又有六法，所謂六受身（由於眼耳鼻舌身意而來的苦、樂、不苦不樂之感受性）：1.眼受身，2.耳受身，3.鼻受身，4.舌受身，5.身受身，6.意受身。又有六法，所謂六想身（依從色聲香味觸法等六境所引起之想－知覺）：1.色想，2.聲想，3.香想，4.味想，5.觸想，6.法想。又有六法，所謂六思身（依於色聲香味觸法等六境所引起的思考）：1.色思，2.聲思，3.香思，4.味思，5.觸思，6.法思。又有六法，所謂六愛身（從色聲香味觸法之六境所生起之六愛－本能）：1.色愛身，2.聲愛身，3.香愛身，4.味愛身，5.觸愛身，6.法愛身。又有六法，所謂六諍本（六種諍訟之本）：1.如比丘愛好瞋恚而不捨棄，而不敬如來，也不敬法，也不敬眾（僧），對於戒律有穿漏（漏洞），染汙而不清淨，愛好在於大眾當中多生諍訟，為人所憎惡，而嬈亂淨眾，使天、人都不安隱。諸位比丘！你們應當要向於自己的內身、去觀察，假若發現有瞋恨，而如彼之嬈亂的話，就應該聚集和合的大眾，而廣設方便，拔除其諍訟之本。你們又應該專念而自己觀察，如果結恨已消滅的話，就應當更加方便，遮止其心，不可使其再起。諸比丘們！那些2.佷戾不諦，3.慳悋嫉妒，4.巧偽虛妄，5.自固己見，謬受不舍，6.迷於邪見，與邊見俱，都和這道理一樣。又有六法，所謂六界（六種局界，也就是其要素）：1.地界，2.火界，3.水界，4.風界，5.空界，6.識界。又有六法，所謂六察行（六根對於六境之關係的察覺的所行）：1.眼察色，2.耳察聲，3.鼻察香，4.舌察味，5.身察觸，6.意察法。
又有六法，所謂六出要界（導致於解脫苦惱之法有六種如下），或者有比丘曾作如是之言而說：『我修學慈心，而更生瞋恚之心』。其餘的比丘（有一位比丘）對他說：『你不可以作如是之語，不可以誹謗如來，如來並不作如是之說。如來不會說：欲修習慈解脫，而更生瞋恚之想。這是無有是處（不會有的事）。佛陀乃說：滅除瞋恚已，然後得慈』的（將瞋恚心滅除之後，然後才能得證慈解脫）。如果有一位比丘說：『我修行悲解脫，而生憎嫉心；行持喜解脫，而生憂惱心：行舍解脫，而生憎愛心；行無我行，而生狐疑心；行無想行，而生眾亂想』等，也是同樣的道理，是不會有的事（佛陀曾經說過的乃為：2.滅除憎嫉心，而得悲解脫；3.滅除癡惱心，而得喜解脫；4.滅除憎愛心，而得舍解脫；5.滅除狐疑心，而得無我行；6.滅除眾亂想，而得無想行，也就是無相心解脫）。又有六法，所謂六種無上：1.見無上，2.聞無上，3.利養無上，4.戒無上，5.恭敬無上，6.憶念無上。又有六法，所謂六思念：1.佛念（思念佛，以下同），2.法念，3.僧念，4.戒念，5.施念，6.天念。這就是如來所說的正法，應當要共同撰集，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，能夠多所饒益，而那些天、人都能獲得安隱。
諸比丘們！如來曾說七種正確的法，所謂七種非法：1.無信，2.無慚，3.無愧，4.少聞，5.懈怠，6.多忘，7.無智。又有七法，所謂七種正法：1.有信，2.有慚，3.有愧，4.多聞，5.精進，6.總持，7.多智。又有七法，所謂七識住（在於三界五趣當中，長養其識心，而其識心乃自樂於所住之處，所謂七種識之愛著安住之處）：或者有眾生，為若干種之身，若干種之想的。就是所謂天，以及人是，這就是初識住（天、人）。或者有眾生，為若干種之身，而為一想的話，就是梵光音天（梵眾天）的最初化生之時是，這就是第二識住（梵光音天的最初生）。或者有眾生，為一身，而為若干種想，就是光音天是，這就是第三識住（光音天）。或者有眾生，為一身，而為一想，就是遍淨天是，這就是第四識住（遍淨天）。或者有眾生，5.空處住（住在於空處），6.識處住（住在於識處），7.不用處住（住在於不用處）。又有七法，所謂七勤之法：第一就是比丘之勤於戒行，第二就是勤於滅除貪欲，第三就是勤於破除邪見，第四就是勤於多聞，第五就是勤於精進，第六就是勤於正念，第七就是勤於禪定。又有七法，所謂七想：1.不淨想，2.食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想。又有七法，所謂七三昧具（可以成就禪定的七種具件）：1.正見，2.正思，3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念。又有七法，所謂七覺意（七菩提分）：1.念覺意，2.擇法覺意，3.精進覺意，4.喜覺意，5.猗覺意，6.定覺意，7.護覺意（舍覺分）。這就是如來所說的正法，應當要同共把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，而多所饒益，而使天、人都能獲安。
諸比丘們！如來曾說八正法，所謂世間八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。又有八法，所謂八解脫（舊譯為背舍，是遠離三界的貪愛的出世間定）：色觀色就是第一之解脫（內有色想，觀外色解脫。於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起）。內無色想觀外色，為第二解脫（於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨之青瘀等之色，而使不起貪）。淨解脫就是第三解脫（色解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名為淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，而住於定，就是身作證具足住，也就是淨解脫）。度色想，而滅瞋患之想，而住於空處解脫，就是第四解脫（空無邊處解脫）：度空處，而住於識處，為之第五解脫（識無邊處解脫）。度識處而住於不用處，為之第六解脫（無所有處解脫）。度不用處，而住於有想無想處，就是第七解脫（非想非非想處解脫）。以上由第四至於第七之四解脫，都由於各各能棄捨下地之貪，故名解脫）。度有想無想處，而住於想知滅，為之第八解脫（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，而永住於無心，故名解脫）。又有八法，所謂八正道（四諦中之道諦）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定。又有八法，所謂八人（八種賢聖人，所謂四雙八輩）：1.須陀洹向（入流向），2.須陀洹（入流，初果），3.斯陀含向（一來向），4.斯陀含（一來，二果），5.阿那含向（不還向），6.阿那含（不還，三果），7.阿羅漢向（無生向），8.阿羅漢（無生，應供，四果）。這就是如來所說的正法，應當要共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲得安隱。
諸比丘們！如來曾說九種正法，所謂九眾生居（前述之七識住，加無想天，以及有想無想住）：或者有眾生，為若干種之身，為若干種之想，就是天，以及人是，這就是初（第一種）眾生之居。又有眾生，為若干種身，而為一想的，就是梵光音天之最初生之時是，這就是第二眾生之居。又有眾生，為一身而具有若干種之想，為光音天是，這就是第三眾生居。又有眾生，一身而一想，為遍淨天是，這就是第四之眾生居。又有眾生，為無想無所覺知，為無想天是，這就是第五眾生居。又有眾生，為空處住，就是第六眾生居。又有眾生，為識處住，就是第七眾生居。又有眾生，為不用處住，就是第八眾生居。又有眾生，為住於有想無想處，就是第九眾生居。這就是如來所說的正法，應當共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲得安隱。
諸位比丘們！如來曾說十正法。所謂十無學法（十種無學之道。自初果至於三果，均為佛法修行的過程當中，還有學可學，故為有學，第四果之阿羅漢果為無學，為學道圓滿，更沒有甚麼可修學之故，故十種無學法就是阿羅漢道）：1.無學的正見，2.無學的正思，3.無學的正語，4.無學的正業，5.無學的正命，6.無學的正念，7.無學的正方便，8.無學的正定，9.無學的正智，10.無學的正解脫。這就是如來所說的正法，應當共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，能夠多所饒益，使天、人能夠獲得安隱。」
那時，世尊曾經印可舍利弗所說的。這時，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第八完。
長阿含經卷第九
一○、第二分、十上經第六
大意：本經和前經同樣，仍然為佛陀叫舍利弗說法的方式而記錄下來的。是有關於法相的分類法。第一為成法，第二為修法，第三為覺法，第四為滅法，第五為退法，第大為增法，第七為難解法，第八為生法，第九為知法，第十為證法。而各各都增一而至於十，而為五百五十法。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國（十六大國之一，位於摩竭陀國的北方），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。曾詣於瞻婆城（位於中印度，恒河的沿岸，為鴦伽國的都城），止宿在於伽伽池（雷聲池）之側。
在十五日，月亮圓滿之時，世尊坐在於露地，被大眾所圍遶，整夜都在講經說法。經過一段時間，世尊乃告訴舍利弗說：「現在四方的諸比丘們都集合在一起，各各都為精勤用功，而捐棄他們的睡眠，都欲聽聞說法。而我現在乃患有一些背痛，欲作少休息。你現在可以代我為諸比丘們說法。」
這時，舍利弗受佛的教令後，世尊就在於那個時候，將其僧伽梨（大衣）為四牒，右脅偃倒在下而臥（休息），有如師子之臥，而雙足乃累疊而臥。
那個時候，耆年（長老）舍利弗告訴諸比丘們說：「現在我要說的法，上中下之言（初、中、後時所說之語），均為是真正，都為義味具足，梵行清淨的，你們要諦聽！聽後要善思念它，當會為你們講說。」這時，諸比丘們都領受其教，而專心一意的聽舍利弗的說法。
舍利弗告訴諸比丘們說：「有十上之法（由一而至於十，而經過整理過的法數），能棄諸結縛（煩惱），能得至於泥洹（涅槃），能盡於苦的邊際（滅除苦惱）。又能具足五百五十法，現在當會分別（詳細解說），你們要好好的聽！諸比丘們！有一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。甚麼叫做一成法呢？所謂對於諸善之法，都能不放逸。甚麼叫做一修法呢？所謂常自念身是。甚麼叫做一覺法呢？所謂有漏觸（帶有煩惱的感觸）。甚麼叫做一滅法呢？所謂我慢（自己貢高，而輕慢他人）。甚麼叫做一退法呢？所謂不惡露觀（沒有妥當的思惟。也就是不如理的思念，如以無常為常等）。甚麼叫做一增法呢？所謂惡露觀（適當的思惟。惡露為身上不淨的津液。惡為憎厭，露為露現之物，如膿血等。如生老病死等苦，惡露不淨是）。甚麼為之難解法呢？所謂無間定（沒有中間斷絕的禪定）。甚麼叫做一生法呢？所謂有漏解脫（解脫有漏之法，不被一切所動的智慧）。甚麼叫做一知法呢？所謂諸眾生，都均仰賴飲食而得以生存。甚麼叫做一證法呢？所謂無礙心解脫（不動的心之解脫）。
又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。甚麼叫做二成法呢？所謂知慚、知愧（自己知恥，及由他人而得以知恥，而正念、正智）。甚麼叫做二修法呢？所謂止與觀（止為止息妄念－定，觀為觀知通達－智，而契真如妙理）。甚麼叫做二覺法呢？所謂名與色（名為心，色為物，指身心）。甚麼叫做二滅法呢？所謂無明、愛（無明為不明真理，為愚癡，愛為有愛，為對於常見之愛）。甚麼叫做二退法呢？所謂毀戒、破見（毀滅戒律，破除正見，為惡言、惡友之類）。甚麼叫做二增法呢？所謂戒具、見具（守戒與正見，為善言、善友之類）。甚麼叫做二難解法呢？所謂有因有緣，而眾生生垢；有因有緣，而眾生得淨（眾生之生垢穢，或得清淨，均為有因緣的）。甚麼叫做二生法呢？所謂盡智、無生智（盡智為無學的聖者已滅盡煩惱而知四諦，無生智則對於四諦之知、斷、證、修之作用已得非擇滅為無生，所謂已無可知、無可斷、無可證、無可修，為最利根的阿羅漢之智。請參酌俱舍學三二七頁）。甚麼叫做二知法呢？所謂是處、非處（有為界與無為界）。甚麼叫做二證法呢？所謂明與解脫（明為滅盡無明之智慧光明照了，解脫為解脫繫縛煩惱）。
又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。甚麼叫做三成法呢？第一就是親近善友，第二就是耳聞法音，第三就是法法成就（成就法中之法，所謂法次法向－依於法之次序，而向於正法）。甚麼叫做三修法呢？所謂三種三昧，也就是空三昧、無相三昧、無作三昧（三昧為定，為等持。空三昧乃和苦諦下之空、非我之二行相相應之定，空為空我所見，非我就是空我見。無相三昧為和滅諦下之滅靜妙離之四行相相應之定，無相就是滅，就是涅槃，涅槃乃滅有色聲香味觸之五塵，和男女，及生異滅之三有為相。無作為無願。無願如船筏，故須捨棄，故為無願求之物，為無願求可作之事。是和苦諦之苦、無常，集諦之因、集、生、緣之四行相，道諦下之道、如、行、出相應之定。請參酌俱舍學三五五頁）。甚麼叫做三覺法呢？所謂三受，也就是苦受、樂受、不苦不樂受（苦、樂、舍之三種感覺）。甚麼叫做三滅法呢？所謂三愛，也就是欲愛（貪欲之愛執）、有愛（常見之愛執）、無有愛（斷見之愛執）。甚麼叫做三退法呢？所謂三不善根，也就是貪不善根、恚不善根、癡不善根。甚麼叫做三增法呢？所謂三善根，也就是無貪善根、無恚善根、無癡善根。甚麼叫做三難解法呢？所謂三難解，就是：賢聖難解、聞法難解、如來難解。甚麼叫做三生法呢？所謂三相，也就是息止相、精進相、捨離相。甚麼叫做三知法呢？所謂三出要界，也就是欲出要至色界（由欲界而趣至於色界），色界出要至無色界（由色界而趣至於無色界），捨離一切諸有為法，其名叫做盡（由欲界而出，由色界而出，由無色界而出，而脫離一切有為，而至於滅盡－涅槃寂滅的境界）。甚麼叫做三證法呢？所謂三明，也就是宿命智、天眼智、漏盡智（宿命智慧憶念知悉自他過去宿住之事，也就是能自由自在的知道自己和他人的一切因果的神力。天眼智能自由自在的照見極細、遠處，也就是徹見世間種種的形色、苦樂等相，是照見無礙。漏盡智為已了知而斷除諸漏，是斷盡見修二惑，得證涅槃。出離三界的神力。）諸位比丘！這就是三十法，如實（真實）而無虛偽，如來乃知道其真相後，平等的為諸眾生說法。
又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。甚麼叫做四種成法呢？所謂四輪法（有關於住、近、願、植的四輪的軌道）：第一為住中國（住於適當的地方，不在於邊遠而文明不到的地區），第二為近善友（親近善知識），第三為宿曾發精願（自有正願），第四為宿植善本（過去曾種植善的基礎）。其麼叫做四種修法呢？所謂四念處（行者應觀察的方法。都對於內身、外身、內外身去觀察，以期達到正見正定的目的，都常出現的教法）：1.比丘對於內身之身的觀察（觀身不淨），精勤而不懈，憶念而不忘，而捨棄世間的貪憂。對於外身的身的觀察（觀察外相均為是不淨），而精勤不懈，憶念不忘，而捨棄世間的貪憂。對於內外身之身相的觀察（觀察內身，外相均為不淨），而精勤不懈，憶念不忘，而捨棄對於世間的貪憂。對於2.受，3.意（心），4.法之觀察，也是如是這般（觀受是苦，觀意－心無常，觀法無我，都同樣的針對內身、外身、內外身之觀察）。甚麼叫做四種覺法呢？所謂四食：1.摶食（以舌食物），2.觸食（以感觸去長養身命），3.念食（以意志所欲，以扶持諸根），4.識食（以意識而養身命）。甚麼叫做四滅法呢？所謂四受（被欲、我、戒、見而流，而感受苦惱）：1欲受，2.我受，3.戒受，4.見受。甚麼叫做四退法呢？所謂四扼（扼為扼住牛頸之用的車的曲木，轉用為繫縛，為煩惱）：1.欲扼（欲界的繫縛），2.有扼（色、無色界的繫縛），3.見扼（三界四諦下而起的身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見的繫縛），4.無明扼（三界的愚癡的繫縛）。甚麼叫做四增法呢？所謂四種無扼（和四扼相反，而解脫繫縛之義）：1.無欲的扼，2.無有的扼，3.無見的扼，4.無無明的扼。甚麼叫做四難解法呢？所謂有四聖諦（迷界與悟界計而為四種真理）：1.苦諦（一切都是苦的，苦的為世間的真理，為果），2.集諦（苦之集聚，也就是煩惱，此煩惱為因，才會有迷界之苦），3.盡諦（滅諦。為苦之滅盡，為悟界之果），4.道諦（八正道為證涅槃而趣於悟界的因）。甚麼叫做四生法呢？所謂四智：1.法智（證法的真理之智），2.未知智（世俗智，為有漏，而取世俗的境相之智），3.等智（盡智，無學的聖者具有的平等智），4.知他心智（能觀察他人之心，知其善惡邪正等）。甚麼叫做四知法呢？所謂四辯才：1.法辯（對於教法無滯礙的辯才），2.義辯（對於義理無滯礙的辯才），3.辭辯（對於言辭無滯礙的辯才），4.應辯（應眾生而說法無滯礙，所謂樂說無礙）。甚麼叫做四證法呢？所謂四種沙門之果：1.須陀洹果（入流，初果阿羅漢），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不還，三果），4.阿羅漢果（無生，應供，四果阿羅漢）。諸比丘們！這就是四十法，乃如實（真實）而無虛（並沒有虛偽）的，如來乃知道後，就平等的為諸眾生說法。
又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。甚麼叫做五種成法呢？所謂五滅盡枝（五種滅盡而證涅槃之法）：第一為信佛為1.如來，2.至真（應供，3.正徧知，4.明行足，5.善逝，6.世間解，7.無上士，8.調御支夫，9.天人師，10.佛，為世尊），十種德號都具足。第二為無病，身常安隱。第三為質直而沒有諛諂，直趣於如來涅槃的徑路。第四為專心不亂，諷誦不忘。第五為善於觀察法的起與滅，以賢聖之行而盡於苦本。甚麼叫做五修行法呢？所謂五根：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。甚麼叫做五覺法呢？所謂五受陰：（受為執取，陰為蔭覆，眾生都執取色等五陰而為身心。新譯為蘊，為積聚，眾生為積聚色等之五而為身心）。1.色受陰，2.受受陰，3.想受陰，4.行受陰，5.識受陰。甚麼叫做五滅法呢？所謂五蓋（蓋為蓋覆，將心性蓋覆而障礙善法的生起）：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋，4.掉戲蓋，5.疑蓋。甚麼叫做五退法呢？所謂五心礙結（由五種礙念而生的煩惱）：第一就是比丘之疑佛，疑佛後，就不會親近，不去親近後，就不會恭敬，這就是初心礙結。其次，比丘對於2.法，對於3.眾（僧），對於4.戒，都有穿漏（漏洞不完具）之行，有不真正之行，為污染（煩惱）之行，而不親近於戒，也不起恭敬心，這就是第四心礙結（包括第二之法心礙結，第三之眾心礙結）。再者，比丘對於梵行之人，5.會生惡害之心，心會不喜樂而出麄惡之言，去毀罵梵行之人，這就是第五心礙結。甚麼叫做五增法呢？所謂五喜本（正定之五定的五要素）：第一為悅，第二為念，第三為猗，第四為樂，第五為定。
甚麼叫做五難解法呢？所謂五解脫入（為解脫的五境，學佛而獲得的五種歡喜心：1.聞法，2.受持諷誦，3.為他人說，4.思惟分別，5.於法得定）。如比丘精勤而不懈，樂於閒靜之處，專念一心，對於未解的能得解，未盡的能得盡，未安的能得安。那五種呢？1.如比丘聽佛說法，或者聽聞梵行者之說，或聽師長之說，而思惟觀察，而分別其法之義，而心得歡喜，其心得歡喜後，便會得法愛，得法愛之後，身心就會安隱，身心安隱後，就能得禪定，得禪定後，就能得如實智，這就是初解脫入（1.聞法）。於是，比丘聞法歡喜，而2.受持諷誦，也會歡喜，3.為他人說，也會歡喜，4.思惟分別，也會歡喜，5.於法得定，也是同樣的會歡喜。甚麼叫做五生法呢？所謂賢聖五智定：第一就是修習三昧（禪定），而得現樂後樂（現世得安樂，後世能得樂果），而生內外智。第二就是賢聖無愛（聖者不會有愛染），而生內外智。第三就是諸佛賢聖之所修行，而生內外智，第四就是猗寂滅相，單獨而沒有伴侶，而生內外智。第五就是對於三昧，而一心入，一心起（精神集中，至於心的透明化），而生內外智。甚麼叫做五知法呢？所謂五出要界（導引而至於涅槃的五要素。1.欲出要，2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要）：第一就是：比丘對於欲，並不喜樂，不懷念，也不去親近，但念於出要，而樂於遠離，而親近不怠，其心為調柔，出要離欲。由於欲而起的漏，也已盡於舍滅，而得解脫，這就是1.欲出要。2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要，也是如是。甚麼叫做五證法呢？所謂五無學聚（五種無學之聚，也就是成就無學所需的戒、定、慧、解脫、解脫知見之五法聚）：1.無學戒聚，2.無學定聚，3.無學慧聚，4.無學解脫聚，5.無學解脫知見聚。這叫做五十法，為如實而無虛偽，如來知道後，為眾生而平等說法。
又有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。甚麼叫做六成法呢？所謂六重法（六種可互敬之法：1.身，2.口，3.意，4.利養，5.戒，6.見，所謂六和敬）。如有比丘修學六重法的話，就可敬可重，而和合於大眾，不會有諍訟，獨行而無雜鬧。那六種呢？於是，比丘：其1.身常行慈，而敬重梵行的人，住於仁愛之心，就名叫做敬重之法。可敬可重的，和合於眾的，而沒有諍訟，而獨行無雜鬧。又次，比丘：其2.口行慈，其3.意行慈，由於法而得養，以及鉢中之有餘的食物，就4.與人共食（利養），不思懷為彼或為此（無彼此人我之別）。又次，比丘，聖者所行5.之戒，乃不犯不毀，並沒有染汙，為智者所稱，善於具足受持，成就定意。又次，比丘，成就賢聖的出要，平等而滅盡苦惱，為6.正見，以及諸梵行，就名叫做重法。為可敬可重，和合於眾，而沒有諍訟，獨行而無雜鬧。甚麼叫做六修法呢？所謂六念。1.念佛，2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天。甚麼叫做六覺法呢？所謂六內入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入。甚麼叫做六滅法呢？所謂六愛（六根對於六境而生六識，根與境與識之三和合，就為之觸，由於六觸而生六愛如經文）：1.色愛，2.聲愛，3.香愛，4.味愛，5.觸愛，6.法愛。甚麼叫做六退法呢？所謂六不敬法（不敬重佛等之六法）：1.不敬佛，2.不敬法，3.不敬僧，4.不敬戒，5.不敬定，6.不敬父母。甚麼叫做六增法呢？所謂六敬法（敬重佛等之六法）：1.敬佛，2.敬法，3.敬僧，4.敬戒，5.敬定，6.敬父母。甚麼叫做六難解法呢？所謂六無上：1.見無上，2.聞無上，3.利養無上，4.戒無上，5.恭敬無上，6.念無上。甚麼叫做六生法呢？所謂六等法（六根對於六境的關係為相依相關而無偏，無喜無憂而安住於舍，而得以相續，故為六等法）：於是，比丘：1.眼根看見色境，而無憂無喜，而住於舍而專念，2.耳聽聲，3.鼻嗅香，4.舌嘗味，5.身感觸，6.意知法，都同樣的不喜不憂，而住於舍，而專念。甚麼叫做六知法呢？所謂六出要界（導引而趣於涅槃的六種要素）：如果有比丘作如是之言的話：『我修習慈心，而更生瞋恚」。其餘的比丘就應作如是之言：『你不可以作如是之語，不可以誹謗如來。如來並不作如是之說：欲使修慈心解脫的人，更生瞋恚。這是不可有的事。佛陀乃作如是之言：除滅瞋恚後，然後乃得慈心的。』（1.慈解脫）。如果有比丘曾作如是之說：『我行2.悲解脫，而生憎嫉之心：行3.喜解脫，而生憂惱心；行4.舍解脫，而生憎愛心；行5.無我行，而生狐疑心；行6.無想行，而生眾亂之想。』也是同樣的道理（都和佛所說的為正相反）。甚麼叫做六證法呢？所謂六神通（六種不可推理想像而自由自在的力用）：第一為神足通證（證神足適），第二為天耳通證（證天耳通），第三為知他心通證（證他心通），第四為宿命通證（證宿命通），第五為天眼通證（證天眼通），第六為漏盡通證（證漏盡通）。這就是為之六十法。諸比丘們！這是如實而不虛，如來知道後，平等的為諸眾生說法。
又有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。甚麼叫做七成法呢？所謂七財（見道以後的聖者，對於下面的七種非常的富有，為之七聖財）：1.信財（信受正法），2.戒財（持戒律），3.慚財（自分有慚），4.愧財（於人有愧），5.聞財（能聞正教），6.施財（舍施一切而沒有染），7.慧財（智慧照事理）。這就是七財。甚麼叫做七修法呢？所謂七覺意（七覺分，七菩提支）。於是，比丘修1.念覺意，乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離。2.修法，3.修精進，4.修喜，5.修猗，6.修定，8.修舍，都依於無欲，依於寂滅，依於遠離。甚麼叫做七覺法呢？所謂七識住處（識就是心識，住為安住。指其識乃隨所感報，而安住）：如有眾生，為若干種身，而有若干種之想的話，就是天，以及人是（有色身之有情，身形與思想都異之處，即人趣之全體，以及一部分之天）。這是初識住（欲界人天識住）。又有眾生，有若干種之身，而同為一想的（同為有色身的有情，身形異，而思想則同為一之處），梵光音天最初降生時是（初禪天之梵天當中，大梵天之身和梵眾天之身，大小勝劣，都有所不同，而起想時，大梵天以為梵眾天們是其所生，梵天眾也以為他們是大梵天所生，故思想為同一），是第二識住（初禪天識住）。又有眾生，為一身，而為有若於種之想，為光音天是（色界二禪之三天，其身形都同，而思想則不同），這是第三識住（二禪天識住）。又有眾生，一身而一想，為遍淨天是（色界三禪之三天，身形都同，也唯為一樂受之想），是第四識住（三禪天識住）。或有眾生。為空處住（無色界之空無邊處天），這是第五識住（空處天識住）。或者為識處住（無色界之識無邊處天），是第六識住（識處天識住）。或者不用處住（無色界之無所有處天），是第七識住（無所有處天識住）。甚麼叫做七滅法呢？所謂七使法（七隨眠，為煩惱的別稱）：1.欲愛使，2.有愛使，3.見使，4.慢使，5.瞋恚使，6.無明使，7.疑使。
甚麼叫做七退法呢？所謂七非法：這是說比丘之1.無信，2.無慚，3.無愧、4.少聞，5.懈墮，6.多忘，7.無智。甚麼叫做七增法呢？所謂七正法：於是：比丘！1.有信，2.有慚，3.有愧，4.多聞，5.不懈墮，6.強記，7.有智。甚麼叫做七難解法呢？所謂七正善法（七善人法）：於是，比丘之1.好義，2.好法，3.好知時，4.好知足，5.好自攝，6.好集眾，7.好分別人。甚麼叫做七生法呢？所謂七想：1.不淨想，2.食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想。甚麼叫做七知法呢？所謂七勤：1.勤於戒行，2.勤於滅貪欲，3.勤於破邪見，4.勤於多聞，5.勤於精進，6.勤於正念，7.勤於禪定。甚麼叫做七證法呢！所謂七漏盡力（七種滅盡煩惱者所具之力）：於是，1.漏盡的比丘，對於一切諸苦、集、滅、味（膠著）、過（超過）、出要（出離），都能如實而知見（知見四聖諦），2.觀察欲貪有如火坑，也如刀劍，知欲而見欲，而不貪於欲，心不住於欲，（對於欲的正知正見）。3.漏盡的比丘，逆順的觀察，而如實而覺知，如實而正見後，對於世間的貪嫉、惡不善之法，已不漏不起（貪嫉惡不善之法之不漏不起），4.修學四念處，多修多行（四念處之修行），5.五根、五力（五根、五力－信勤念定慧之根、力之修行），6.七覺意（七菩提分之修行），7.賢聖八道之多修多行（八聖道的修行）。諸比丘們！這就是七十法，乃如實而不虛，如來知道後，乃為眾生平等說法。
又有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。甚麼叫做八成法呢？所謂八因緣，不得梵行而得智，得梵行之後，而智增多。那八種呢？於是，比丘1.依世尊而住，或者依師長而住，或者依有智慧的梵行者而住，而生慚愧之心，有愛，有敬，這就是所謂初因緣，為未得梵行，而得智慧，得梵行後，其智慧乃增多。2.又次，依世尊而住，而能隨時請問世尊而說：『此法是甚麼意義，是何所趣（所皈之處在那裡）？』這時，諸尊長們，就會為之開演甚深的義理，這就是為之第二因緣。3.既聽聞其教法後，身心就會樂於靜寂，這就是第三因緣。4.既樂於寂靜後，就不會為遮道的無益的雜論。他到了大眾當中，或者自己說法，或者請他人說法，仍然不再會捨棄賢聖之默然，這就是為之第四因緣。5.多聞廣博，守持而不忘。對於深奧的諸法，上中下（初中後時）都善的，其義味都諦誠（所闡的道理，都為真實），具足了梵行的教法，聽後能入於內心，見解不會流動（不散亂），這就是為之第五因緣。6.精勤的修習，而滅惡增善，勉力堪任，不捨棄此法，這就是為之第六因緣。7.有由於智慧，而知起滅之法，為賢聖所趣的，都能盡苦際，這就是為之第七因緣。8.觀察五受陰（五取陰，執取於色受想行識之事物與煩惱，故為五取陰）的生相與滅相，謂此為色、為色之集、色之滅，此為受、為受之集、受之滅，此為想、為想之集、想之滅，此為行、為行之集、行之滅，此為識、為識之集、識之滅，這就是為之第八因緣。為未得梵行而有智慧，得梵行後，即智慧增多。甚麼叫做八修法呢？所謂賢聖之八道（八聖道）：1.正見（正確的見解諸法），2.正志（正思惟，正確的思惟而生真智），3.正語（講清淨之語），4.正業（除棄邪業而住於清淨的身業），5.正命（依遵於法而生活），6.正方便（正勤，努力的精勤於正法），7.正念（沒有邪念，而憶念正念），8.正定（入於無漏清淨的禪定。）。甚麼叫做八覺法呢？所謂世間的八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。甚麼叫做八滅法呢？所謂八邪：1.邪見，2.邪志，3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定（和八正道相反的邪道）。甚麼叫做八退法呢？所謂八懈怠法。為甚麼叫做八懈怠呢？比丘出去乞食時，而得不到食物，便作如是之念：1.我在於今天，進入村裡去乞食而不得食物，弄得身體非常的疲勞，已不能堪任於坐禪與經行了，現在應該臥息為宜。懈怠的比丘，就這樣的便於臥息，不肯精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之法，這就是為之初懈怠。2.懈怠的比丘，如得既足的飲食時，便會作如是之念：我在於朝晨進入村裡去乞食，得食已過於滿足，身體已沉重，已不能堪任於坐禪與經行了，現在應宜於寢息。懈怠的比丘，就這樣的便於寢息。而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之法。3.懈怠的比丘，假若少執事的話，便會作如是之念：我今天執事，身體已弄得非常的疲勞，已不能堪任坐禪與經行了，現在應該宜於寢息，懈怠的比丘，就這樣的便於寢息。4.懈怠的比丘，假若欲執事的話，便會作如是之念：明天當執事，必定會非常的疲勞，現在不得去坐禪與經行，應該豫先臥息才對。懈怠的比丘，就這樣的便於去臥息。5.懈怠的比丘，假若有少行而來，便會作如是之念：我朝晨行來，身體已非常的疲勞。已不能堪任於坐禪與經行了，我現在應該要臥息。懈怠的比丘就這樣的便於臥息。6.懈怠的比丘，假如欲有少行，便會作如是之念：我明天當行，必定會有非常的疲勞，現在不得坐禪與經行，應該豫作寢息。懈怠的比丘就這樣的不久便去寢息。而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之事了，這就是第六懈怠的比丘。7.假如遇有小患（小疾病）的話，便會作如是之念：我已得重病，已困篤羸瘦，不能堪任坐禪與經行了，應該須要寢息。懈怠的比丘，便隨時去寢息，而不能精勤於未得欲得，未獲薇獲，未證欲證之事了。8.懈怠的比丘，所患的病疾已瘥時，便作如是之念：我的疾病瘥好不久，身體還是羸瘦，不能堪任坐禪與經行，應該宜自寢息，懈怠的比丘，不久便去寢息，而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之事了。
甚麼叫做八增法呢？所謂八不怠（和八懈怠相反，也叫做八精進，故接著而說：）甚麼叫做八精進呢？比丘進入村裡去乞食，不得飲食物而還來，就作如是之念：1.我的身體非常的輕便，少於睡眠，應該可以精進而坐禪與經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進，這就是初（第一）精進的比丘。2.乞食而得到滿足的食物時，便作如是之念：我今天進入村裡去乞食而得飽滿，氣力非常的充足，應宜勤於精進坐禪、經行，以期未得者得，未獲者獲，未證者證。於是這位比丘就這樣的去精進。3.精進的比丘，假如有執事的話，便會作如是之念：我剛才去當執事，使我廢棄行道不少，現在宜於精進坐禪、經行，使未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進。4.精進的比丘，如果將當執事的話，便作如是之念：明天要當執事，會廢棄我的行道的時間，現在應該精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的便去精進。5.精進的比丘，假若遇有行來，便作如是之念：我從朝晨從遠地行來，已廢棄我的行道不少，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便去精進。6.精進的比丘，假若欲行來，便作如是之念：我明天將遠行，會廢棄我的行道，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便去精進。7.精進的比丘，假若遇有患病之時，便作如是之念：我得重病，或者會命終，現在宜加精進，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便這樣的去精進。8.精進的比丘，其病患得小瘥時，便作如是之念：我的疾病剛瘥，如果再於更增動作的話，就會廢棄我的行道，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進坐禪、經行，這就是所謂八精進。
甚麼叫做八難解法呢？所謂八不閑妨修梵行（修行梵行的八種不適當的時季，而會妨礙其梵行。所謂八難處：地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、世智辯聰、聾盲瘖瘂、佛前佛後）。那八處呢？如來、至真出現於世間，而說微妙之法，為寂滅無為，向於菩提道邁進的真理。然而有人生於1.地獄之中，這就是不閑處（不合法則，不適當之處，因只覺苦，無間學法），不得修學梵行。如來、至真，出現於世間，說微妙之法，為寂滅無為，而向於菩提道的真理。然而有眾生轉生在於2.畜生之中，在於3.餓鬼道當中，在於4.長壽天當中，在於5.邊地無識（野蠻而沒有智慧），沒有佛法之處，這就是其不閑處（不適宜的地方），不得修學梵行。如來、至真、等正覺，出現於世間，演說微妙之法，為寂滅無為，為向於菩提道的真理，然而或者有眾生，雖然出生在於中國（文明彙聚之地），然而卻有6.邪見（世智辯聰，聰明還被聰明誤），懷顛倒之心，惡行成就的話，必定會墮入於地獄，這就是為之不閑處，而不得修學梵行。如來、至真、等正覺，出現於世間，演說微妙之法，為寂滅無為，而向於菩提道的真理。然而或者有眾生，雖然出生在於中國，可是身為7.聾盲、瘖瘂，不得聞法，不能修行梵行，這就是為之不閑處，而不得修行梵行。如來、至真，等正覺，不出現於世間，沒有人能說微妙之法，沒有寂滅無為向菩提道的真理。雖有眾生出生在於中國，其諸根（六根）也具足，堪以納受聖教，然而卻8.不能值佛，不得修行梵行，這叫做八種不閑處。甚麼叫做八生法呢？所謂八大人覺（大人覺知思念的八法：少欲、知足、寂靜、正念、正定、精進、正慧、無戲論）。所謂道，應當為1.少欲，如多欲的話，並不是道。道應該是2.知足，無厭足為非道。道應該是3.閒靜，如喜樂於眾多人之處，乃為非道。道應該是4.自守（不戲論），如戲笑的話，就不是道。道應該是5.精進，如懈怠的話，就不是道。道應該是6.專念（正念），如多忘的話，就不是道的了。道應該是7.定意（正定），如亂意的話，就不是道的了。道應該是有8.智慧，愚癡就不是道。甚麼叫做八知法呢？所謂八除入：（八勝處，八種起勝知見處－定。定能除煩惱，境與觀涉入，故名除入。1.內有色想觀外色少，2.內有色想觀外色多，3.內無色想觀外色少，4.內無色想觀外色多，5.內無色想觀外色青，6.內無色想觀外色黃，7.內無色想觀外色赤，8.內無色想觀外色白）。1.內身有色想，而觀察外色為少（內色為眼等之內身，外色為色等之外境），或者為美好，或者為醜陋，都常觀、常念，這就是初除入。2.內身有色想，而觀察外色為無量，或者為好，或者為醜，都常觀常念，這就是第二除入。3.內身無色想，而觀察外色為少，或者為好，或者為醜，都常觀常念，就是第三除入。4.內身無色想，而觀察外色為無量，或者為好，或者為醜，都常觀常念，就是第四除入。5.內身無色想，而觀察外色為青，為青色、青光、青見，譬如青蓮華，也如青色的波羅捺衣（波羅捺地方出產的衣），純一為青色、青光、青見，作如是之想，而常觀常念，就是第五除入。6.內身無色想，而觀察外色為黃，為黃色、黃光、黃見。譬如黃華，黃色的波羅捺衣，為黃色、黃光、黃見，而常念常觀，而作如是之想，就是第六除入。7.內身無色想，而觀察外色為赤，為赤色、赤光、赤見，譬如赤華，赤色的波羅捺衣，純一為赤色、赤光、赤見，而常觀常念，作如是之想，這是第七除入。8.內身無色想，而觀察外色為白，為白色、白光、白見，譬如白華，白的波羅捺衣，純一為白色、白光、白見，而常觀常念，作如是之想，就是第八除入。甚麼叫做八證法呢？所謂八解脫（1.內有色想觀外色解脫，2.內無色想觀外色解脫，3.淨解脫身作證具足住，4.空無邊處解脫，5.識無邊處解脫，6.無所有處解脫，7.非想非非想處解脫，8.滅受想定解脫身作證具足住－滅盡定）。1.內有色想，而觀外色（於內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外之不淨之如青瘀等之色，使貪不起）。就是第一解脫。2.內無色想，觀外色（於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的如青瘀等之色，而使不起貪）。就是第二解脫。3.淨解脫（觀淨色，使貪不起，名為淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，就名叫身作證具足住。）為之第三解脫。4.度色想，滅瞋恚想，而住於空處（空無邊處解脫，因能棄捨下地之貪，故名解脫），為之第四解脫。5.度空處，而住於識處（識無邊處解脫，能棄捨下地之貪，故名解脫），為之第五解脫。6.度識處，而住於不用處（無所有處解脫，能捨棄下地之貪，故名解脫）。為之第六解脫。7.度不用處，而住於有想無想處（非想非非想處解脫，能捨棄下地之貪，故名解脫），為之第七解脫。8.度有想無想處，而住於想知滅（滅受想定解脫身作證具足住），為之第八解脫（此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）諸比丘們！這就是八十法，為如實而不虛，如來知道後，平等的為諸眾生說法。
又有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。甚麼叫做九成法呢？所謂九淨滅支法（九種清淨勤支）：1.戒淨滅支，2.心淨滅支，3.見淨滅支，4.度疑淨滅支，5.分別淨滅支，6.道淨滅支，7.除淨滅支，8.無欲淨滅支，9.解脫淨滅支。甚麼叫做九修法呢？所謂九喜本：第一為喜，第二為愛，第三為悅，第四為樂，第五為定，第六為如實知，第七為除舍，第八為無欲，第九為解脫。甚麼叫做九覺法呢？所謂九眾生居（1.天及人，2.梵光音天，3.光音天，4.遍淨天，5.無想天，6.空處住，7.識處住，8.不用處住，9.有想無想處住）。1.或者有一類的眾生，有若干種之身，也有若於種之想，所謂一部份的天，以及人類是，這是初（第一）類之眾生居。2.或有眾生，有若干種之身，而同為一個想，為梵光音天最初生時（初禪三天）是，這是第二類之眾生居。3.或有眾生，同為一種身，而有若干種不同之想，為光音天（二禪天）是，這是第三類的眾生居。4.或有眾生，同為一種身，也同為一個想，為遍淨天（三禪天）是，這是第四類的眾生居。5.或有眾生，為無想無所覺知，為無想天是，這是第五類的眾生居。6.又有眾生，為空處住（空無邊處天），是第六類的眾生居。7.又有眾生，為識處住（識無邊處天），是第七類的眾生居。8.又有眾生，為不用處住（非有想處天），是第八類的眾生居。又有眾生，住在於有想無想處（非有想非無想處天），是第九類的眾生居。甚麼叫做九滅法呢？所謂九愛本：（1.愛，2.求，3.利，4.用，5.欲，6.著，7.嫉，8.守－守財奴，9.護。）由於1.愛，而有了2.求，由於求，而有了3.利，由於利，而有了4.用，由於用，而有了5.欲，由於欲，而有了6.著，由於著，而有了7.嫉，由於嫉，而有了8.守（守財奴），由於守，而有了9.護。甚麼叫做九退法呢？所謂九惱法：（九瞋害事，將我分為過去、現在、未來各三種，計為九種，文詳。）1.有人已侵惱我，2.現在侵惱我，3.當來會侵惱我；4.我所愛者已被侵惱，5.現在侵惱，6.當來會侵惱；7.所憎者已被愛敬，8.現在愛敬，9.當來會愛敬。甚麼叫做九增法呢？所謂九無惱：他人已惱我，我再惱有甚麼益處呢？1.已不生惱，2.現在不生惱，3.當來也不生惱。我所愛者，他已侵惱，我惱有甚麼益處呢？4.已不生惱，5.現在不生惱，6.當來也不生惱。我所憎的，他已愛敬，我惱有甚麼益處呢？7.已不生惱，8.現在不生惱，9.當來也不生惱。
甚麼叫做九難解法呢？所謂九梵行（修行過程中，由1.信，而2.戒，3.多聞，4.能說法，5.養眾，6.在大眾中廣演法言，7.得四禪，8.於八解脫逆順遊行，9.盡有漏，於現法中自身作證）。如果一位比丘，雖然1.有信，然而並不持戒的話，則梵行就不會具足。比丘有信，也2.有戒，則梵行會具足。其次，如比丘有信，也有戒，然而不多聞的話，則梵行不會具足，比丘有了信，有了戒，有了3.多聞的話，則梵行會具足。其次，比丘有了信，有了戒，有了多聞，然而不能說法，則梵行不會具足，比丘有了信，有了戒，有了多聞，也4.能說法，則梵行會具足。其次，如比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，然而不能養眾的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，同時也5.能養眾的話，則梵行會具足。其次，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，也能養眾，然而卻不能在於大眾當中廣演法言的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，也6.能在於大眾當中廣演法言的話，則梵行就會具足。其次如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，然而不得四禪的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，又7.得四禪的話，則梵行會具足。其次，如果比丘有了信，有了戒、有了多聞，能說法，能養眾，在於大眾當中能廣演法言，又能得四禪，然而不能對於八解脫逆順遊行的話，則梵行不具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，在於大眾當中能廣演法言，也具足了四禪，在於8.八解脫當中，也能逆順遊行的話，則梵行會具足。其次，如比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，在大眾當中能廣演法言，而得四禪，在於八解脫中能逆順遊行，然而卻不能盡有漏，而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中能自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，而成就四禪，在於八解脫中能逆順遊行，而能9.舍有漏而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中能自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有的話，則梵行可說就是真正具足的了。甚麼叫做九生法呢？所謂九想：1.不淨想，2.觀食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想，8.盡想，9.無欲想。甚麼叫做九知法呢？所謂九異法（提示一繫列的異因異果）：1.生果異、因果異，2.生觸異、因觸異，3.生受異、因受異，4.生想異，因想異，5.生集異、因集異，6.生欲異，因欲異，7.生利異、因利異，8.生求異、因求異，9.生煩惱異、因煩惱異。甚麼叫做九證法呢？所謂九盡（九種相繼之盡）：1.如入初禪的話，則聲刺滅（對於聲等貪欲想都會息止）。2.入第二禪時，則覺觀（尋伺）刺滅。3.入第三禪時，則喜刺滅。4.入第四禪時，則出入息刺滅。5.入空處時（空無邊處），則色想刺滅。6.入識處（識無邊處）的話，則空想刺滅。7.入於不用處（無所有處）時，則識想刺滅。8.入於有想無想處的話，則不用想刺滅。9.入於滅盡定時，則想受刺滅。諸比丘們！這就是為之九十法，為如實而不虛，如來知道後，乃平等的為諸眾生說法。
又有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。甚麼叫做十成法呢？所謂十救法（十種救護事之法）：第一為比丘之具足二百五十戒（分為八段：1.四波羅夷，2.十三僧殘，3.二不定，4.三十舍墮，5.九十單提，6.四提舍，7.百眾事，8.七滅諍）。威儀也具足，看見有小罪時，也會生大怖畏，都平等而學戒，其心並不傾邪。第二為得善知識。第三為言語中正，多所合受。第四為好求善法，分佈而不悋。第五為諸梵行人有施設之處，都會輒往去佐助，不會因之而為勞，所謂難為而能為，也會教人去做。第六就是多聞，一有所聞，便會能持，未曾會忘失。第七為精進，會滅不善之法，而增長善法。第八為常自專念，並沒有其他之想，回憶本來的善行，都如在於目前那樣。第九為智慧成就，都觀察法之生起消滅，都以賢聖之律，去斷除苦本。第十為喜樂於閒居，專心而思惟，在於禪定當中，並沒有調戲。甚麼叫做十修法呢？所謂十正行（八正道與正解脫、正智）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。甚麼叫做十覺法呢？所謂十色入（十處，十二入中之意與法除外之其餘十入）：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.色入，7.聲人，8.香入，9.味入，10.觸入。甚麼叫做十滅法呢？所謂十邪行（八邪道加邪解脫、邪智）：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定，9.邪解脫，10.邪智。甚麼叫做十退法呢？所謂十不善行迹：屬於身業之1.殺生，2.偷盜，3.邪淫，屬於口業之4.兩舌，5.惡罵，6.妄言，7.綺語，屬於意業之8.貪取，9.嫉妒，10.邪見。甚麼叫做十增法呢？所謂十善行：身業之1.不殺生，2.不偷盜，3.不邪淫，口業之4.不兩舌，5.不惡罵，6.不妄言，7.不綺語，意業之8.不貪取，9.不嫉妒，10.不邪見。甚麼叫做十難解法呢？所謂十賢聖居：第一就是比丘之除滅五枝（斷除貪、瞋、憎眠、掉悔、疑之五蓋），第二為成就六枝（防護六根），第三為舍。（一護，指以心護念），第四為依四（依熟思而從事一法、忍受一法、遣除一法，遠避一法），第五為滅異諦（舍除異學之所謂真諦，也就是滅除異學之邪見），第六為勝妙求（寂滅），第七為無濁想（沒有欲思、恚思、害思），第八為身行已立（身行寂靜），第九為心解脫（由於心之解脫那些貪瞋癡），第十為慧解脫（由慧而得的解脫，自知斷除貪瞋癡而證無生）。
甚麼叫做十生法呢？所謂十稱譽處：1.如比丘自己得堅信後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸得信者。2.自己持戒後，也會為他人說，也一再的會稱歎諸持戒的人。3.自己能少欲後，也會為人說，也一再的稱歎諸少欲的人。4.自己知足後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸知足的人。5.自己樂於閒靜後，也會為他人說，也會一再的稱歎樂於閒靜的人。6.自己多聞後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸多聞的人。7.自己精進後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸精進的人。8.自己專念後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸專念的人。9.自己得禪定後，也會為他人說，也會一再的稱歎得禪定的人。10.自己得智慧後，也會為他人說，也會一再的稱讚得智慧的人。甚麼叫做十知法呢？所謂十滅法：（滅除由十種不善行所引起的惡不善之法）1.正見的人，能滅除邪見。對於那些緣於種種邪見而起的無數之惡，也能盡於除滅無餘。那些種種由於正見而生的無數之善，也都盡得而成就。所謂2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。正智的人，乃能滅除邪智。那些由於邪智所起的無數之惡，都均能除滅。那些種種由於正智而生起的無數的善法，都盡能得以成就。甚麼叫做十證法呢？所謂十無學法（初果至三果為有學，第四果為無學。無學法即為是阿羅漢道）：1.無學正見，2.無學正志，3.無學正語，4.無學正業，5.無學正命，6.無學正方便，7.無學正念，8.無學正定，9.無學正解脫，10.無學正智。諸位比丘！這就是所謂百法，是如實而無虛。如來知道此真理後，就平等的為諸眾生說法。」
那時，舍利弗所說的，都承佛陀所印可，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！
十一、第二分，增一經第七
大意：本經和眾集經，乃至十上經，都出自於同一原典之感。唯以佛陀所說為其異處。內容同為是法相的分類法。如依(1)成法，(2)修法，(3)覺法，(4)滅法，(5)證法等，皆由一法而增一法，乃至增至於十法。和十上經大同小異。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國（為舍衛城，以城為國之名）的祇樹給孤獨園（本為祇陀太子所有的林園〔地上林木，由他所捐，故為祇樹〕。哀恤孤危之人而有名的給孤獨長者，信佛而購其地，而建精舍奉佛及僧的道場，故為給孤獨園），和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我要為你們說微妙之法，上中下言（始終一貫）均為是真正的，義與味，都為清淨，梵行都具足，所謂一增法是。你們要注意的聽！聽後要善思念它，當會為你們講說。」
這時，諸比丘們都受教而聽佛的教言。佛陀乃告訴諸比丘們說：「我要講的一增法是甚麼呢？一增法就是所謂一成法、一修法、一覺法、一滅法、一證法。甚麼叫做一成法呢？所謂不捨善法是。甚麼叫做一修法呢？所謂常自念身是。甚麼叫做一覺法呢？所謂有漏之感觸是。甚麼叫做一滅法呢？所謂有我慢是。甚麼叫做一證法呢？所謂無礙心解脫是。
又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二證法。甚麼叫做二成法呢？所謂1.知慚，2.知愧是。甚麼叫做二修法呢？所謂1.止（定），與2.觀（慧）是。甚麼叫做二覺法呢？所謂1.名（心）與2.色（物體）是。甚麼叫做二滅法呢？所謂1.無明，2.有愛是。甚麼叫做二證法呢？所謂1.明，與2.解脫是。
又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三證法。甚麼叫做三成法呢？第一就是親近善友，第二就是耳聞法音，第三就是法法成就。甚麼叫做三修法呢？所謂三種的三昧（正定）：1.空三昧，2.無相三昧，3.無作三昧。甚麼叫做三覺法呢？所謂三受：1.苦受，2.樂受，3.不苦不樂受（捨受）。甚麼叫做三滅法呢？所謂三愛：1.欲愛，2.有愛，3.無有愛。甚麼叫做三證法呢？所謂三明：1.宿命智，2.天眼智，3.漏盡智。
又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四證法。甚麼叫做四成法呢？第一就是住於中國，第二就是親近善友，第三就是自謹慎，第四就是宿植善本。甚麼叫做四修法呢？所謂住於四念處：1.比丘對於內身之身觀（觀察身為不淨之物），精勤而不懈怠，憶念而不忘，而捨棄對於世間之貪愛。其次也須作外身之身觀（觀察自身以外的一切色相為不淨），要精勤而不懈，憶念而不忘，而捨棄對於世間的貪。更須作內外身之身觀（觀察自身與身外之物均為是不淨），要精勤不懈，憶念不忘，而捨棄對於世間的貪愛：對於2.受，3.意，4.法之觀察也是同樣的道理。（觀受是苦，觀心無常。觀法無我，均由內身，而外身，而內外身去觀察）。甚麼叫做四覺法呢？所謂四食：1.摶食，2.觸食，3.念食，4.識食。甚麼叫做四滅法呢？所謂四受（四法攝受，對於苦行與樂行，而將其苦樂之報，分為四組的）。1.欲受（欲取，於欲界而緣五欲而起者），2.我受（我語取，我語為內身，依此內身而說我，故名），3.戒受（戒禁取，緣於戒禁－非道計為道，為聖道之怨），4.見受（見取，見即取，以自己之知而執自見為是，而受）。甚麼叫做四證法呢？所謂四沙門果：1.須陀洹果（入流，初果），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不還，三果），4.阿羅漢果（無生、應供，四果阿羅漢）。
又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五證法。甚麼叫做五成法呢？所謂五滅盡支（五種得涅槃而滅盡苦之道的要件）：第一就是信佛為如來、至真，十號都具足。第二就是無病，而身常安隱。第三就是質直而沒有諛諂，而直趣於如來的涅槃的徑路。第四為專心不亂，諷誦不忘。第五為善於觀察法之起滅，以賢聖之行，而盡於苦本。甚麼叫做五修法呢？所謂五根：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。甚麼叫做五覺法呢？所謂五受陰：1.色受陰，2.受受陰，3.想受陰，4.行受陰，5.識受陰。甚麼叫做五滅法呢？所謂五蓋：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋，4.掉戲蓋，5.疑蓋。甚麼叫做五證法呢？所謂五無學聚：1.無學戒聚，2.無學定聚，3.無學慧聚，4.無學解脫聚，5.無學解脫知見聚（以上乃以戒、定、慧、解脫、解脫知見之五種法蘊為無學之法聚－成就無學果所需的五分法）。
又有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六證法。甚麼叫做六成法呢？所謂六重法（六種可敬重之法）。如果一位比丘，能修學六重法的話，就會可敬可重，而和合於眾，不會有諍訟，獨行而沒有雜亂。那六種呢？於是，比丘，其1.身常行慈，以及修學梵行，而住於仁愛之心的話，就名叫做重法，為可敬可重，和合於大眾，而沒有諍訟，獨行而沒有雜亂。其次，比丘！2.口行慈，3.意行慈，以自己的供養物，以及鉢中有餘之物，4.給與人共用（利養）而不懷有彼此人我之心。其次，比丘！對於聖者所行之5.戒，不犯不毀，而沒有染汙，為智者所稱譽，善於具足持戒，成就賢聖的出要，平等而盡於苦，而6.正見，以及諸梵行，就名叫做重法，為可敬可重，而和合於眾，而沒有諍訟，獨行而不雜亂。甚麼叫做六修法呢？所謂六念：1.佛念，2.法念，3.僧念，4.戒念，5.施念，6.天念。甚麼叫做六覺法呢？所謂六內入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入。甚麼叫做六滅法呢？所謂六愛：1.色愛，2.聲愛，3.香愛，4.味愛，5.觸愛，6.法愛。甚麼叫做六證法呢？所謂六神通：第一為神足通證，第二為天耳通證，第三為知他心通證，第四為宿命通證，第五為天眼通證，第六為漏盡通證。
又有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七證法。甚麼叫做七成法呢？所謂七財（七種得法之財富）：1.信財，2.戒財，3.慚財，4.愧財，5.聞財，6.施財，7.慧財，就叫做七財。甚麼叫做七修法呢？所謂七覺意（七菩提分）：於是，比丘！修習1.念覺意，乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離，而2.修法（擇法分），修學3.精進，4.修喜，5.修猗（輕安），6.修定，7.修舍（行舍），乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離。甚麼叫做七覺法呢？所謂七識住處（長養其識，而將其住處分為七類）：如有一類的眾生，1.具有若干不同的身，也具有了若干不同之想，為天的一部分，以及人類，這就是初識住。2.又有眾生，為若干種之身，而同為一想的，就是梵光音天最初生時（初禪）是。這就是第二識住。3.又有眾生，同為一身之形，而卻有不同的若干種之想，就是光音天（二禪天），這就是第三識住。4.又有眾生，為一身，也為同一想，就是遍淨天是（三禪天），這是第四識住處。5.又有眾生，為空處而住（空無邊處），這是第五識住。6.或者為識處住（識無邊處），這是第六識住。7.或者為不用處（無所有處），這是第七識住。
甚麼叫做七滅法呢？所謂七使法（使為煩瑙，有七種煩惱使人不得自在解脫之法）：1.欲愛使，2.有愛使，3.見使，4.慢使，5.瞋恚使，6.無明使，7.疑使。甚麼叫做七證法呢？為七漏盡之力（漏也是煩惱，漏盡就是滅盡煩惱之義。1.苦、集、滅、味、過之出要－超出苦樂之道的四諦之知見。2.欲的知見。3.貪嫉惡不善之法之不漏不起。4.四念處之修習。5.五根、五力〔信、勤、念、定、慧之根與力〕之修行。6.七覺意－七菩提分之修行。7.八聖道之修行。）：於是，1.漏盡的比丘。對於一切諸苦、集、滅、味、過之出要，都如實而知見，2.觀欲有如火坑，也像刀劍，知欲而見欲，不貪於欲，心不住於欲。3.就中又善觀察，如實而得知，如實而得見後，對於世間的貪淫、惡不善之法，則不起不漏，而4.修學四念處，多修而多行，對於5.五根、五力（信、勤、念、定、慧之根與力），以及6.七覺意（七菩提分），和7.賢聖的八道（八聖道），都多修而多行。
又有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八證法。甚麼叫做八成法呢？所謂八因緣，未得梵行而得智，得梵行後，其智增多。那八種呢？1.像如是的比丘，依世尊而住，或者依師長而住，或者依有智慧的梵行者而住，而生慚愧之心，有愛有敬，這就是初因緣，為未得梵行而得智，得梵行後，智慧則增多。2.又次，依世尊而住，隨時請問世尊：『此法是甚麼意義，是趣於甚麼地方呢？』世尊或尊長就會為你開演深義，這就是第二因緣。3.既聽法後，身心都會樂於靜，這就是第三因緣。4.不會作那些遮道的無益的雜論，他如到了大眾當中，或者是自說法，或者請他人說法，都仍然不會捨棄賢聖的默然，這就是第四因緣。5.多聞而廣博，守持而不忘，對於那些深奧的諸法，上中下（始終）皆善的，義味誠諦，梵行具足的道理，聽後能入於心，見而不流動，這就是第五因緣。6.修習精勤，滅不善之行，善行都日增，勉力而堪任，而不捨斯法，這就是第六因緣。7.又用智慧，而知起滅之法，聖賢所趣的，而能盡苦際，這就是第七因緣。8.又觀察五受陰之生相、滅相，而知此為色，為色之集、為色之滅；此為受，為想，為行，為識，為受想行識之集、受想行識之滅等，這就是第八因緣，是未得梵行，而有智，已得梵行，而智慧增多。甚麼叫做八修法呢？所謂賢聖八道：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定。甚麼叫做八覺法呢？所謂世間的八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。甚麼叫做八滅法呢？所謂八邪：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定。甚麼叫做八證法呢？所謂八解脫：1.色觀色（肉身有色想，觀外色解脫。在於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起），就是第一解脫。2.內無色想，外觀色（內無色想觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）就是第二解脫。3.淨解脫（淨解脫身作證具足住。觀淨色使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，住於定，名叫身作證具足住），是第三解脫。4.度色想，滅瞋恚想，而住於空處（空無邊處解脫），就是第四解脫。5.度空處，而住於識處（識無邊處解脫），就是第五解脫。6.度識處，而住於不用處（無所有處解脫），就是第六解脫。7.度不用處，住於有想無想處（非想非非想處解脫），就是第七解脫（以上自4.至7.之四解脫，都因各各都能棄捨下地之貪，故名解脫）。8.度有想無想處，而住於想知滅（滅受想定解脫身作證具足住，此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫），就是第八解脫。
又有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九證法。甚麼叫做九成法呢？所謂九淨滅支法（九種清淨勤支）：1.戒淨滅支，2.心淨滅支，3.見淨滅支，4.度疑淨滅支，5.分別淨滅支，6.道淨滅支，7.除淨滅支，8.無欲淨滅支，9.解脫淨滅支。甚麼叫做九修法呢？所謂九喜本（九種正思惟根法）：第一為喜，第二為愛，第三為悅，第四為樂，第五為定，第六為如實知，第七為除舍，第八為無欲，第九為解脫。甚麼叫做九覺法呢？所謂九眾生居（九類人天眾生所居住之處）：1.或者有一類眾生，有了若干種不同身份，而有了若干種不同之想。如天的一部份，以及人類是，這是初眾生居。2.或者有眾生，有若干種的身份，而同為一個想的，就是梵光音天最初生時（初禪天），這就是第二眾生居。3.或者有眾生同為一種身，而有了若干種不同之想，為光音天（二禪天）是，這就是第三眾生居。4.或者有眾生，同為一類身，也同為一個想，為遍淨天（第三禪天）是，這就是第四眾生居。5.或者有眾生，為無想無所覺知（在四禪裡另出），為無想天是，這就是第五眾生居。6.又有眾生，為空處住（住在於無色界之一的空無邊處），這就是第六眾生居。7.又有眾生，為識處住（住於識無邊處），這就是第七眾生居。8.又有眾生，在於不用處而住（住於無所有處），這就是第八眾生居。9.又有眾生，住於有想無想處（非有想非無想處天），這就是第九眾生居。甚麼叫做九滅法呢？所謂九愛本（九種愛根法）：由於1.愛，而有2.求，由於求，而有3.利，由於利，而有4.用，由於用，而有5.欲，由於欲，而有6.著，由於著，而有7.嫉，由於嫉，而有8.守，由於守，而有9.護。甚麼叫做九證法呢？所謂九盡（九種相繼之滅盡）：1.如入初禪時，則聲刺會滅盡（離生喜樂地）。2.入於第二禪時，則覺觀（尋伺）刺會滅（定生喜樂地）。3.入於第三禪時，則喜刺會滅（離喜妙樂地）。4.入於第四禪時，則出入息刺會滅（舍念清淨地）。5.入於空處時，則色想刺會滅（空無邊處）。6.入於識處時，則空想刺會滅（識無邊處）。7.入於不用處時，則識想刺會滅（無所有處）。8.入於有想無想處時，則不用想刺會滅（非想非非想處）。9.入於滅盡定時，則想受刺會滅盡。
又有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十證法。甚麼叫做十成法呢？所謂十救法：1.第一就是比丘具足了二百五十戒，威儀都具足，見有小罪業，都會生大怖畏，平等而學戒（大小罪都不敢作，都平等持戒），心並沒有傾於邪念，第二就是得善知識。第三就是其言語都中正，多所堪忍。第四就是好求善法，分佈與人而不悋惜。第五就是諸梵行人有所施設的話，就輒往（常往）去佐助，協助後也不以為勞，那些難為的都能為，也教人去為（作）。第六就是多聞，一旦聽聞後，便能受持，未曾有忘棄。第七就是精勤，而滅不善之法，而增長善法。第八就是常自專念，並沒有他想，而能憶本善之行，有如在於目前那樣：第九就是智慧成就，觀法之生滅，以賢聖之律，去斷除其苦本。第十就是樂於閒居（獨自在靜寂之處），專念而思惟，在於禪定中間，沒有一些調戲之事。
甚麼叫做十修法呢？所謂十正行（八正道加正解脫與正智）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。甚麼叫做十覺法呢？所謂十色入（十處，將內外十二處當中之意與法除外之其餘的十處，則五根五境）：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.色入，7.聲入，8.香入，9.味入，10.觸入。甚麼叫做十滅法呢？所謂十邪行：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業， 5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定，9.邪解脫，10.邪智。甚麼叫做十證法呢？所謂十無學法（佛弟子的果位中，前三果為有學，第四果之阿羅漢為無學。由於學道圓滿，更無有學之法。故無學法就是指阿羅漢道）：1.無學正見，2.無學正志，3.無學正語，4.無學正業，5.無學正命，6.無學正方便，7.無學正念，8.無學正定，9.無學正解脫，10.無學正智。諸比丘們！這名叫做一增法，我現在為你們闡說如是之法，你們也應該精勤去奉行！諸比丘們！你們應該要在閒居樹下空寂之處，去精勤坐禪，不可以自我放恣。現在如果不努力的話，後悔有甚麼益處呢？這就是我的教訓，要勤於受持！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第九完。
