長阿含經譯註
悟慈和尚譯
長阿含經卷第十七
二七、第三分，沙門果經第八
大意：本經敘述佛陀在王舍城的庵婆園中時，阿闍世王乃以十五日滿月之時，曾問雨舍大臣該做甚麼事？大臣建議應訪大師外道去求心靈的安寧，壽命童子則請他去佛所，以求內心的開悟。王乃往訪佛所，述及從前請問大師外道有關於沙門的果報的問題，都不得滿意的回答。佛陀說出家為沙門，則受眾人所尊敬，而得三明。阿闍世王在這時懺悔殺害父王事，而受三皈五戒，而為優婆塞。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於羅閱祇（王舍城）的耆舊童子（小兒醫師，名耆婆，壽命童子）的庵婆園內，和大比丘眾一千二百五十人俱在。
那時，國王阿闍世－韋提希夫人之子，在於十五日月滿之時，命第一的夫人，對她而說：「今夜乃非常的清明，和白畫並沒有異，應當要做甚麼為宜呢？」夫人白王說：「現在十五日夜，月滿之時，和白晝並沒有異，廳該沐發澡浴，和那些諸婇女們，以五欲自娛為宜。」
這時，大王又命第一太子，優耶婆陀（帛賢），告訴他而說：「今夜為月的十五日，為月滿之時，和白畫並沒有異，應當要作甚麼為宜呢？」太子白王說：「今夜為十五日，為月滿之時，和白晝並沒有異，應該聚集四種兵隊，和他們共謀議論討伐邊逆，然後回來在此共相娛樂為宜。」
這時，大王又命勇健大將，告訴他而說：「現在為十五日，為月滿之時，今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當做甚麼為宜呢？」大將白王說：「今夜清明，和白晝並沒有異，應該召集四兵，案行天下，以察知有逆順之事。」
這時，大王又命雨舍婆羅門（婆羅門出身的大臣），告訴他而說：「現今十五日，為月滿之時，此夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當要往詣那些沙門、婆羅門之處，才能有所開悟我心呢？」這時，雨合大臣白王說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有不同，有一位不蘭迦葉（倫理偶然論者，六師外道之一，以下同），他在於大眾當中，為一導首，有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之多所容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該要往詣其處去問訊，大王如果往見的話，心內或者會開悟（會快樂）！」
大王又命雨舍之弟，須尼陀（大臣），告訴他而說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該詣於那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」須尼陀白王說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，有一位末伽梨瞿舍梨（宿命論者），在於大眾當中，當為導首，有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應宜往詣其處，去問訊，大王如往見的話，內心或者有所開悟。」
大王又命典作大臣，而告訴他說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」典作大臣白王說：「有一名阿耆多翅舍欽婆羅（唯物斷滅論者），他在於大眾當中，為之導首，有多知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該往詣其處去問訊，大王如往見的話，內心或者會開悟的。」
王又命伽羅守門之大將，告訴他而說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」伽羅守門大將白王說：「有一位婆浮陀伽旃那（機械論者），他在於大眾當中，為之導首、有多智識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該前往其處，去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
大王又命優陀夷漫提子，而告訴他說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應該要往詣於那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」優陀夷白王說：「有一位散若夷毗羅梨沸（詭辯論者），在於大眾當中，為一導首，多所知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養的人。大王！應該前往去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
大王又命其弟，無畏，而告訴他說：「今夜非常的清明，和白晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」其弟無畏白王而說：「有一位尼乾子（裸形外道，苦行主義者），在於大眾當中，為一導首，多所知識，其名稱乃遠聞，有如大海之沒有不容受那樣，為大眾所供養。大王！應該前往其處去問訊，大王如往見的話，心靈或者會開悟。」
王又命壽命童子（耆舊童子），而告訴他說：「今夜非常的清明，和自晝並沒有異，應當往詣那些沙門、婆羅門之處，才能開悟我的心靈呢？」壽命童子白王說：「有一位佛陀、世尊，現在住在於我所有的庵婆園中。大王！您應該到那裡去問訊，大王如果往見的話，內心必定會開悟的。」
王乃敕壽命童子說：「整嚴我所乘的寶象，以及其餘五百白象。」耆舊童子就受王的教令，即時叫人嚴飾大王所乘的白象，以及其他的五百象，然後，白王而說：「嚴駕等事都已完備了，唯願大王知時！」
阿闍世王就自乘其寶象，令五百位夫人乘五百牝象（母象），手裡各執火炬，現出大王的威嚴，離開羅閱祇（王舍城），欲往詣佛所，小行進路（剛起步不久），乃告訴壽命童子說：「你現在誑惑我，陷固於我，引我，以及大眾，欲與冤家嗎？」壽命童子白王說：「大王！我不敢欺惑大王，不敢陷固而引大王及大眾，持與冤家，大王只要前進的話，就必定能獲得福慶的。」
這時，大王又小前進，又告訴壽命童子說：「你欺誑我，陷固於我，欲引我，及諸大眾，持與冤家嗎？」像如是的一而再，再而三的問他。為甚麼呢？因為大王聽說佛陀那邊有大眾一千二百五十人，都寂然無聲，疑為將有所謀的樣子之故。壽命童子乃再三的白王說：「大王！我不敢欺誑陷固，引王及大眾持與冤家的。大王只要前進，必定會獲得福慶的。為甚麼呢？因為那位沙門之法乃常樂於閒靜，因此之故，就聽不到有人發聲之音，王只要前進，你看！園林也現在眼前了。」
阿闍世王到達園門時，就下其象、解其所帶的劍，退下其傘蓋，去掉其五威儀（所謂劍、蓋、冠、拂、屣，均有珠寶飾物），以徒步進入於園門，而告訴壽命說：「現在佛陀、世尊到底在甚麼地方呢？」壽命報告說：「大王！現在佛陀乃在於那高堂（講堂）上面，前面有明燈，世尊一定處在於其師子座（佛為法王，其座席乃形容為萬獸之王之座），南面（面向南）而坐，大王小一前進，自會見到世尊。」
那時，阿闍世王乃往詣講堂之處，在於外面洗足，然後上堂，默然而回顧四方，而生歡喜心，口自發言而說：「現在諸沙門都寂然靜默，止觀具足（完成內心之靜止，故都說上觀成就），願使我的太子優婆耶（優耶婆陀，帛賢），也能上觀成就，和這些人沒有不同！」
那時，世尊告訴阿闍世王說：「你懷念太子之故，口自發言：願使太子優婆耶，也能止觀成就，和這裡的人無異！你可以到前面來坐。」這時，阿闍世王就到前面，將其頭面禮拜佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「現在欲有所問，如有閒暇（不打擾清修，允許發問），乃敢請問。」佛陀說：「大王！如果欲有發問的話，便可以發問的了。」
阿闍世王白佛說：「世尊！如現在的人們，有的乘象、乘馬車，學習刀、矛、劍、弓矢、兵仗、戰鬥之法；那些王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃發師、織發師、車師、瓦師、竹師、葦師（織席工人），都用種種的伎術，以便自求生存於世間（各有職業才能生活），也由之而可以自恣娛樂。父母、妻子、奴僕、僮使，也因之而共相娛樂（都有生產，而得以養活他人）。像如是的營生，而現有如是的果報。現在的諸沙門們，以現在之所修，現在能得其果報嗎？」佛陀告訴大王說：「你是否曾詣於諸沙門（通指出家學道的人）、婆羅門之處，去問過如此之義嗎？」
大王白佛說：「我曾經往詣諸沙門、婆羅門之處，去問過如此之義。我憶起有一個時候，到了不蘭迦葉（偶然論者）之處，問他而說：『如人們之乘象、乘馬車，學習兵法，乃至以種種工作去營生（以工作而自存活），而得現有的果報（能快快樂樂的活下去）。於今在此的大眾，現在修道，現在能得果報嗎？』那位不蘭迦葉回答我說：『大王如自作，或者教人去作，去作那些斫伐殘害，煮炙切割，去惱亂眾生，使眾生愁憂啼哭。或者殺生、偷盜、淫逸、妄語，或者踰牆去劫奪人家的財物，或者放火把他人的家產焚燃，或者斷阻人的行道而為惡等事。大王！行如此之事，都不是叫做惡。大王！假如用利劍去臠割一切的眾生，作為肉聚，彌滿在於世間，這也不是惡，也沒有罪報的。在於恒水（恒河）的南岸，臠割眾生，也沒有惡報，在於恒水的北岸，作大佈施的祭祀大會，佈施給一切眾生，利益他人，平等的利益人，也沒有甚麼福報的。』大王講後，又白佛說：「猶如有人問起瓜之事，而他卻以李之事回答人家，問起李，而回答瓜，也是如是的。我問他現在可以得果報嗎？而他卻回答我而說甚麼沒有罪福等報。我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種（正式即位之王），無緣而殺出家人，繫縛驅遣此出家人。這時，我曾懷此忿結之心，然而作此念後，就便舍去那個地方。」
又白佛而說：「我曾經在於一個時候，到了末伽梨拘舍梨（宿命論者）之處，問他而說：『如現在的人們，有的乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業，而自營生，都均為有現在的果報。現在於此的大眾，正在修道，現在能得果報嗎？』他乃回答我說：『大王！並沒有所謂施，沒有所謂與人，沒有祭祀法；也沒有所謂善惡，沒有善惡之報；沒有今世，也沒有後世，沒有父，沒有母，沒有天，沒有化生，沒有眾生；世間並沒有沙門、婆羅門，沒有平等的行者，也沒有今世，也沒有後世，沒有自身作證，沒有布現他人（向他人講說其所證之義，所謂度他人）。諸言為有的，均為是虛妄。』世尊！猶如有人，問瓜而回答李，問李而回答瓜那樣，他也是如是。我問他現在得果報否？他則以沒有之義來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭之種，無緣而殺出家人，繫縛驅遣他。這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄其處而去。」
又白佛說：「我又在於某一時間，至於阿夷多翅欽婆羅（唯物論的斷滅論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習於兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均為有現在的果報。現在於這裡的大眾，現在修道，現在得果報嗎？』他回答我說：『受於四大（地水火風四大要素）的人，如果取於命終的話，地大就會還皈於地，水大就會還皈於水，火大就會還皈於火，風大就會還皈於風，都均會敗壞，諸根都會皈於空。如人死亡之時，則以床輿，舉其身，放置於塚間，以火燒其骨，成為如同白鴿之色（灰白色），或者會變為灰土。不管是愚者，或者是智者，取於命終的話，均為壞敗，為斷滅之法（斷見之論，所謂沒有來生的生命的相續）。』世尊！猶如有人，問李而回答瓜，問瓜而回答李，他也是如是。我問他現得果報與否？而他卻回答我以斷滅之法，我就自念而說：我是剎帝利王，為以水澆頭之種，無緣而殺出家人，繫縛而驅逐吧！這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便捨棄那個人而去別處。」
又白佛說：「我在於往昔的某一時，至於波浮陀伽旃那（機械論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習於兵法，乃至以種種的職業而自營生，均為有現在的果報。現今在此的大眾，現在修道，現在可以得果報嗎？』他回答我說：『大王！沒有甚麼力，沒有甚麼精進的人，沒有力，沒有甚麼方便的。也沒有因，沒有緣，而眾生為染著，沒有因沒有緣，而眾生清淨。一切眾生，有生命之類，均為沒有力，不能得自在，沒有甚麼冤讎定在於其數之中，在於此六生中受諸苦與樂。』猶如問李，而以瓜回答，問瓜，而以李回答那樣，他也是如是。我問他現在得果報與否？他卻以無力來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，繫縛而驅遣他？這時，我乃懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄那人，而去。」
又白佛說：「我在於往昔的一個時候，至於散若毗羅梨子（詭辯論者）之處，問他而說：『大德！如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業而自營生，都均為有果報。現今的此大眾，現在正在修道，現在能得果報與否呢？』他回答我而說：『大王！現在有沙門的果報與否？像如是而問的話，則回答此事為如是：此事為實在的，此事為異，此事為非異非不異。大王！現在沒有沙門的果報嗎？像如是而問的話，回答此事為如是：此事為實，此事為異，此事為非異非不異。大王！現在非有非無沙門的果報嗎？像如是之問的話，回答其事為如是的：此事為實，此事為異，此事為非異非不異的。』世尊！猶如人問李，而以瓜回答他，問瓜，而以李回答他，他也是如是的。我問他現在得果報與否？而他卻以異論（不同的論議）來回答我，我就自念而說：我是剎帝利王，以水澆頭之種，無緣而殺出家人，繫縛而驅遣他；這時，我乃懷著忿結之心，作如是之念後，就便捨棄其人而去。」
又白佛說：「我在往昔的一個時候，到了尼乾子（苦行外道）之處，問他而說：『大德！猶如有人乘象、乘馬車，乃至作種種的職業而自營生，現在都有其果報。現今的此大眾，現在正在修道，現在能得果報嗎？』他回答我說：『大王！我是一切智，一切見的人，為盡知而無餘遣。不管是行，或者是住，或者是坐是臥，都覺寤而無餘，智慧都常現在前。』世尊！猶如有人，問李，而以瓜回答，問瓜而以李回答，他也是如是。我問他現在得果報與否？而他卻回答我，說他是一切智的人，我就自念而說：我是剎帝利王，是以水澆頭的種，無緣而殺出家人，繫縛驅遣於他？這時，我懷著忿結之心，作此念後，就便捨棄他而去。因此之故。世尊！現在我到這裡來問如是之義，所謂：如人乘象，乘馬車，學習兵法，乃至以種種的職業去營生，現在都均為有其果報。於今沙門現在的修道，現在能得果報嗎？」
佛陀告訴阿闍世王說：「我現在還問大王你，你就隨你的意見回答於我。你的意見如何呢？大王！王家的僮使、內外的工作人員，都看見大王在於十五日月滿之時，沐發澡浴之後，在於高殿上和諸婇女們共相娛樂之事，就作如是之念而說：咄哉！（愚哉！）行之果報乃至是乎？（為甚麼這樣的將其大王的福報消耗在此種娛樂呢？）這位國王阿闍世，乃以十五日月滿之時，沐髪澡浴，在於高殿上和諸婇女們，以五欲而自娛樂，誰能知道這就是行其福報嗎？（消福報）。那個人就在於後來之時（到後來），剃除鬚髮，服三種法衣，出家去修道，修行平等之法（喜樂在於閒靜處禪坐，以維身心的均等不動）。你的意見如何呢？大王！大王遙見此人之來到時，是否還會起念而說：這人是我的僕使與否呢？」大王白佛說：「弗也！世尊！如果看見此人到這裡來的話，應當起迎而請坐。」佛陀說：「這豈不是沙門之現得果報嗎？」大王說：「如是！世尊！這是現得沙門的果報。」
佛陀又說：「其次，大王！如果在大王的國界之內寄居的客人，食王你的廩賜，而看見大王在於十五日月滿之時，沐發澡浴後，在於高殿上和諸位婇女們五欲自娛時，他也曾作如是之念：咄哉！大王行（享受）其福報，為甚麼至於如是呢？誰能知道這就是行其福報的嗎？（損其福報）他就在於後來之時，剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，而行持平等之法。你的意見如何呢？大王！大王如果遙見此人來到的話，是否還會起念而說：此人是我的客民，是食我的廩賜的人嗎？」大王說：「弗也！如果我看見他由遠處而來的話，當會起迎禮敬，會向他問訊，請他就座。」佛陀說：「你的意見如何呢？大王！這不是沙門現在所得的果報嗎？」大王說：「如是（是的）！這乃現得的沙門的果報的。」
佛陀又說：「其次，大王！我為如來、至真、等正覺，而出現於此世間的。如果有人進入我法的話，乃至能證三明（宿命、天眼、漏盡，為了知智法，故為智明，或智證明），能滅除諸闍冥，而生大智明，所謂漏盡智證明是。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念不忘，樂於獨住閒靜之處，而不放逸之故。你的意見如何呢？大王！這不是沙門所得的現在的果報嗎？」大王回答說：「如是！世尊！實在是沙門現在的果報！」
那時，阿闍世王就從座起，頭面禮拜佛足，白佛而說：「唯願世尊接受我的悔過！我因為狂愚癡冥而無識，我父摩竭瓶沙王（摩竭陀國的頻婆娑羅王），乃以王法治化，並沒有偏枉，而我由於迷惑於五欲，實在傷害父王。唯願世尊加哀慈愍，受我的悔過吧！」
佛陀告訴大王說：「你為愚冥無識，但自悔過，你因迷惑於五欲，乃傷害你的父王，現在於賢聖當中，能懺悔罪過的話，就能自得饒益。我憐愍你之故，攝受你的懺悔罪過！」
那時，阿闍世王禮拜世尊之足後，退在於一邊而坐，佛陀乃為之說法，示教利喜於他。大王聽佛的教言後，就白佛而說：「我現在皈依佛、皈依法、皈依僧，請聽允我在於正法當中，為一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒，唯願世尊，及諸大眾們，明天受我的邀請供養！」
那時，世尊默然許可他的邀請。這時，大王看見佛陀默然受其邀請後，就起禮佛，遶佛身邊三匝之後回去。
大王離開佛處不久之後，佛陀曾經告訴諸比丘們說：「這位阿闍世王的罪過已損減，已經拔除其深重的罪咎。如果阿闍世王不殺害其父王的話，當會在於此聽法的座上，得法眼淨（明見真諦）。而阿闍世王現在由於自悔過之故，其罪咎已損減，已拔除其重咎的了。」
這時，阿闍世王至於中途之時，告訴壽命童子說：「善哉！善哉！你現在對於我乃為多所饒益（你的建議，使我收到很大的利益）。你首先稱說讚歎如來的指授開發是如何如何，然後引我去世尊之處，而得蒙開悟（受佛教導而有所領悟），非常的感謝你的恩情，終身不會遺忘！」這時，大王還宮後，辦諸肴膳，種種的飲食，等到明天之時到，就去邀請：唯願聖者（佛陀）知道時宜。
那時，世尊著衣持鉢，和眾弟子一千二百五十人都俱在，而同往詣於王宮，到後，就座而坐。這時，大王乃親自斟酌，供養佛陀及諸僧伽，食畢而放鉢，而行澡水之後，禮拜世尊的雙足，白佛而說：「我現在再三的悔過！我乃為一狂愚癡冥而無識，我父摩竭瓶沙王，以王法去治化，並沒有偏枉，然而我乃迷於五欲，實害父王。唯願世尊加哀慈愍，接受我的悔過！」
佛陀告訴大王說：「你為愚冥無識，迷於五欲，乃害你的父王。然而現在於賢聖法中，能夠懺悔罪過的話，就會自有饒益，我現在憐愍你，接受你的悔過。」
這時，大王禮拜佛足後，取一小座，在於佛前而坐，佛陀乃為他說法，示教利喜。王聽佛教法之後，又白佛說：「我現在再三的皈依於佛，皈依於法，皈依於僧，唯願聽允我在於正法當中，作為一位優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不耽淫、不欺誑、不飲酒。」
那時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜大王后，就從其座起而回去。
那時，阿闍世王，以及壽命童子，聽佛所說後，都歡喜奉行！
二八、第三分 布吒婆樓經第九
大意：本經敘述佛陀往詣於舍衛國的梵志林中，布吒婆羅梵志曾經論述想生想滅之論，有常無常之論，有邊無邊之論，命身一異論，如來終非終論等論。佛陀說這些論說並不能完成正覺，不能達到涅槃，四聖諦才是合於法義的梵行，能證得無為寂滅，正覺泥洹。其次，佛陀乃物件首舍利弗提示佛道修行的階梯，象首舍利弗即得三皈、五戒而為優婆塞，布吒婆樓即出家受戒而得證果。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
那時，世尊在於清旦之時，著衣持鉢，進入於舍衛城去乞食。這時，世尊曾思念而說：今天要去乞食，然而時間還早，現在我寧可前往布吒婆樓梵志之林中，去參觀參觀，等到時間一到，才去乞食為是。那時，世尊就往詣於梵志林中，那個時候，布吒婆樓梵志曾經遙見佛陀到這裡來，即時起迎而說：「善來！沙門瞿曇！您很久沒到這裡來，現在是為了甚麼事緣而能屈駕照顧的呢？（甚麼風把您吹來的呢？）您可前來就座！」
那時，世尊即就其座，世尊告訴布吒婆樓說：「你們集聚在這裡，是在作甚麼呢？是講說些甚麼呢？」
梵志白佛說：「世尊！昨天有很多的梵志、沙門、婆羅門，集聚於此婆羅門堂，曾說如是之事，為相違逆之論（各說相反不同的理論）。瞿曇！或有梵志曾作如走之論而說：『人間乃無因無緣，而生想的，也無因無緣而想會滅的。想乃有去有來（想為有生滅），來時則想會生，去時則想會滅。』瞿曇！有一種梵志曾作如是之說：『由於命（靈魂）有，而想（自我）生，由於命有，而想滅，那個想（自我），為有去有來（有生有滅），來則想生，去則想滅（想來時，那時就是有想者）。』瞿曇！有一類的梵志曾作如是之說：『如先所言（剛才的那一種理論），並沒有這道理的。有一種大鬼神，為有大的威力，就是他執持吾人之想而去，他也執持吾人之想而來。如他把想執持而去的話，則想會滅，假若他將想執持而來的話，則想就會生。』我因此之故，生起如是的思念：如果思念沙門瞿曇的話，必定會知道這個真義，必能善知想知滅定（增上想之滅的境地的智慧）。」
那時，世尊告訴梵志說：「那些種種之論，均為有過咎，所謂：無因無緣，而有想（自我）之生，無因無緣，而有想（自我）之滅。或說想有去來，來時則想生，去時則想滅。或者說由於命（靈魂）而想（自我）生，由於命，而想滅。或者言：想（自我）有去來，來時則想（自我）生，去時，則想滅。或者說：沒有這些道理，乃有大的鬼神，由他執持想而來，也由他執持而去，執持而來，則想生，執持而去，則想滅。像如是這般的言說的話，均為有過咎的。為甚麼呢？梵志！因為有因緣，而有想之生，有因緣，而有想之滅啊！
如果如來出現於世間，為至真，為等正覺，佛陀的十號都具足。而有人在於此佛法當中去出家，去學道，乃至因之而滅除覆蔽心之五蓋（貪、瞋、睡、悔、疑）的話，就能除去欲貪，消滅惡不善之法，而有覺、有觀（有尋伺的作用），而由於離欲而生的喜與樂，而入於初禪。這是先滅欲想，而生的喜與樂之想。梵志！由於此之故，而知道，有因緣的關係才會有想之生，有因緣的關係才會有想之滅的。其次，滅除有覺、有觀，內喜而一心（內淨心而一境性），而為無覺、無觀（沒有尋伺），由於禪定而生之喜與樂，而入於第二禪。梵志！此人的初禪之想已滅，而二禪之想生起，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，捨棄喜而修護（由喜之捨離，而成為捨，為無執著的狀態，所謂離喜，而妙樂之地），專念一心，自知身樂，為賢聖者之所希求的，為護念清淨（捨，而正念樂住），而入於第三禪。梵志！此人的二禪之想消滅，三禪之想生起，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，舍苦舍樂，先前已滅憂與喜，而護念清淨（捨念清淨地），而入於第四禪。梵志！此人的三禪之想滅，四禪之想之生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
其次，捨離一切的色想（有關於色界之想），滅除恚想，而不念異想（種種不同之想），而入於空處（空無邊處，無色界之一）。梵志！將一切色想消滅，而空處之想即生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，超越一切空處，而入於識處（識無邊處，無色界之二）。梵志！此人的空處之想滅，識處之想生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，超越一切識處，而入於不用處（無所有處，無色界之三）。梵志！此人的識處之想滅，不用處之想生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，捨離不用處，而入於有想無想處（非有想非無想處，無色界的第四）。梵志！此人的不用處之想滅，有想無想處之想生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。其次，此人捨離有想無想處，而入於想知滅定（次第滅想定，達到滅除漸次生來的想知的境地）。梵志！此人的有想無想處之想滅，而入於想知滅定，因此之故，得以知道有因緣而想生，有因緣而想滅。他得此想後，作如是之念：有念為惡，無念為善。他作如是之念時，其微妙的想（微細的想念）不消滅，而更生麄想（粗大的想，和微妙的想為對）。他就又念而說：我現在寧可不作念行，不起思惟。他不為念行，不起思惟後，其微妙之想乃告滅，麄想也不生。他不為念行，不起思惟，因此，微妙之想滅，麄想也不生之時，就入於想知滅定（滅除漸次生來的想知的境地）。你的意見如何呢？梵志！你從本以來，是否曾經聽到此次第滅想的因緣嗎？」梵志白佛說：「我從本以來，相信自己並不聽過如是的次第滅想的因緣。」
又白佛說：「我現在生如是之念：所謂此為有想，此為無想，或者一再的又有想。此想完了後，他又作如是之念：有念為惡，無念為善。他作如是之念時，其微妙之想（微細之心念）不滅，麄想更生。他就又作如是之念而說：我現在寧可不為念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之後。其微妙之想就消滅，麄想也不生。他不為念行，不起思惟，而微妙之想已滅，麄想也不生時，就入於想知滅之定。」
佛陀告訴梵志說：「善哉！善哉！這就是賢聖法當中的次第滅想定。」梵志又白佛說：「在此諸想當中，那一種想為無上之想呢？」佛陀告訴梵志說：「不用處想（無所有處想）為無上之想的。」梵志又白佛說：「在諸想當中，那一種想為第一之無上想呢？（想的絕妙處）」
佛陀說：「諸言之有想，諸言之無想，在此中間，能夠次第而得想知滅定的話，就是第一的無上之想。」梵志又問說：「為一想呢？為多想呢？（想之頂處為一呢？或者想之頂處為多呢？）」佛陀說：「只有一想，並沒有多想。」
梵志又問：「先有想之生，然後有智呢？或者先有智之生，然後有想呢？或者為想，和智，乃為同一時間而俱生的呢？」佛陀說：「先有想之生，然後為智之生，由於想，而有智的。」
梵志又問：「想即是我嗎？（我指人類的靈魂）」佛陀告訴梵志說：「你所說的是以那些人是我呢？」梵志白佛說：「我並不說人即是我，我乃自說吾人的此色身（肉體）四大（地水火風四大要素）、六入（眼耳鼻舌身意），乃由父母所生育，依乳餔而得以成長，藉衣服而得以莊嚴，為無常磨滅之法（不能常存不變，有遷易生滅之法），我說此人就是我的。」佛陀告訴梵志說：「你說色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成長，藉衣服而得以莊嚴，為無常存而會磨滅之法，說此人就是我。梵志！且置此我，但說人之想之生，人之想之滅（指想與我為相異而不同。因另一想生起時，另一想即滅）。」
梵志說：「我不說人即是我，我乃說欲界天即是我（至第六天。和人類同樣的有種種之欲，故為欲界之天）。」佛陀說：「且置欲界天是我，但說人之想之生，人之想之滅。」梵志說：「我不說人即是我，我乃自說色界天即是我（由微妙精好的色質所構成的天界，位於欲界天之上。）」佛陀說：「且置色界天就是我，但說人之想之生，人之想之滅。」
梵志說：「我不說人即是我，我乃自說空處（空無邊處天）、識處（識無邊處天）、無所有處（天）、有想無想處（沒有物質，唯有微妙的禪定以維其命的天界），所謂無色界天就是我。」佛陀說：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處，所謂無色界天即是我，但說人之想之生，人之想之滅。」
梵志白佛說：「您的意見如何呢？瞿曇！我寧可得知人之想之生，人之想之滅嗎？」佛陀告訴梵志說：「你欲知人想之生，人想之滅之事，乃為甚難！甚難！（非常的困難）為甚麼呢？因為你乃為異見、異習、異忍、異受，依於異法之故（不同的見解，學習不同之法，忍受不同的學說，感受不同宗旨的快感，由異師所傳之法）。」
梵志白佛說：「如是！（是的）瞿曇！我乃為異見、異習、異忍、異受，而依於異法之故，欲知人之想之生，人之想之滅的事，乃為甚難！甚難！為甚麼呢？（下面將舉出根本佛教時代之四種哲學問題：1.世界為常住呢？為無常呢？2.世界為有邊呢？為無邊呢？3.身心為一呢？為異呢？4.如來死後為存與否？）1.我、世間為有常，這是實在的，其餘之說為虛妄的。我、世間為無常的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。我、世間為有常無常的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。我、世間為非有常非無常的，這是實在的，其餘為虛妄的。2.我、世間為有邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。我、世間為無邊的，這是實在的，其餘為虛妄的。我、世間為有邊無邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。我、世間為非有邊非無邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。3.此命即是身，這是實在的，其餘之說為虛妄的。命異，而身異的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。身與命，乃非異非不異的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。無命無身，這是實在的，其餘之說為虛妄的。4.如來（佛陀之美稱）為有終的（死後即終了），這是實在的，其餘之說為虛妄的。如來為不終的（死後不是終了），這是實在的，其餘之說為虛妄的。如來為終不終的，這是實在的，其餘之說都是虛妄的。如來為非終非不終的，這是實在的，其餘之說都是虛妄的。」
佛陀告訴梵志說：「世間為有常，乃至如來為非終非不終，為我所不記的。」梵志白佛說：「瞿曇！為甚麼這些事都不記呢？我、世間為有常，乃至如來為非終非不終，都盡為不記呢？」
佛陀說：「因為這些乃不和真義為契合，不與法為合，並不是梵行，不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹（涅槃），因此之故，不為之記。」
梵志又問：「怎樣才能與義為合，與法為合？甚麼是梵行之初？甚麼為無為？甚麼為無欲？甚麼為寂滅？甚麼為止息？甚麼為正覺，甚麼為沙門？甚麼為泥洹？甚麼才為記呢？」佛陀告訴梵志說：「我乃記說苦諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦的出要之諦（道諦）。為甚麼呢？這是和真義契合，和正法契合，為梵行之初首，為無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，因此之故，我乃為之記。」
那時，世尊為梵志說法，示教利喜梵志之後，就從其座位起後而去。
佛陀離開後不久之時，其後的諸餘梵志乃對布吒婆褸梵志說：「你為甚麼緣故要聽瞿曇沙門所說之語呢？你印可瞿曇之言：『我及世間為有常，乃至如來乃為非終非不終，這些乃和真義不合，故我不記。』你為甚麼緣故印可（同意）如走之言呢？我們乃不印可（不同意）沙門瞿曇所說的如是之說。」
布吒婆樓回答諸梵志說：「沙門瞿曇所說的：『我、世間為有常，乃至如來為非終非不終，為不與真義相契合，故我不記。』我也同樣的不印可此言（不同意），但是那位沙門瞿曇乃為依法而住於法，都以法而言，以法而出離，我到底有甚麼理由違背此智言呢？沙門瞿曇的如此微妙的法言，乃不可以違的。」
當時，布吒婆褸梵志又在於異時（有一天），和象首舍利弗（質多舍利弗。出家後還俗，後又出家精勤而證阿羅漢果），一同往詣世尊之處，到後問訊，然後坐在於一邊，象首舍利弗也禮佛後，坐在於那邊。梵志白佛說：「佛陀從前在於我處，開示後，離去不久之時，嗣後諸餘的梵志曾對我說：『你為甚麼緣故，聽沙門瞿曇所說之語？為甚麼印可瞿曇之言？所謂：我及世間為常，乃至如來為非終非不終之論，為不合於真義，故不記。你何故印可這些語呢？我們不印可沙門瞿曇所作之如是之說。』我回答他們說：『沙門瞿曇所批評的：我及世間為有常，乃至如來為非終非不終，這些乃不與真義相契合，故我不為記。對於此，我也同樣的不印可其言（不同意其批評），但是那位沙門瞿曇乃依法而住於法，都以法而言，以法為出離，我們有甚麼理由違此智言呢？沙門瞿曇所說的微妙的法之言，實在是不可違逆的！」
佛陀告訴梵志說：「諸位梵志所言之：『你為甚麼緣故聽沙門瞿曇所說之語，而印可呢？』這些話實在有過咎的（不對的）。為甚麼呢？因為我所說之法，有決定記（四諦之法為決定之法，而為記述），有不決定記（所謂外道所論的四種哲學的問題，為不決定之法，而不述記）。甚麼叫做不決定記呢？所謂我，及世間為有常，乃至如來為非終非不終，我也說此言，然而並不決定記述。所以然者（所以會為這樣的原因），就是因為這乃不和真義契合，不和正法契合，並不是梵行之初，也不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是上息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹（涅槃），因此之故，梵志！我雖然曾說過此言，但是不為之決定記述。甚麼叫做決定記呢？我乃記述苦諦、苦之集諦、苦之滅諦，苦之出要諦（道諦）。為甚麼呢？因為這乃和正法契合，和真義契合，是梵行的初首，是無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、涅槃，以此之故，我乃說為決定記。
梵志！或者有沙門、婆羅門，在於一處世間，一向說樂（死後的靈魂世界，為非常的快樂，所謂極樂世界是）。我曾對他說：『你們審說一處世間一向樂嗎？』他回答我說：『如是（是的）！』我又對他說：『你知見一處世間一向樂嗎？』（是否曾經了知見到那個極樂世界嗎？）他回答我說：『不知不見。』我又對他說：『一處世間的諸天為一向樂（再生於一向樂的世間的諸天之處），你曾經看見過嗎？』他回答我說：『不知不見。』又問他說：『那一處世間的諸天，你是否和他們同坐同起，和他們談說，而精進（努力）去修禪定過嗎？』回答我說：『不。』（沒有）。我又問他說：『那一處世間的諸天，為一向樂者，是否曾經來和你談話，說你所行的為質直，當會往生在於其一向樂天。我乃由於所行為質直之故，往生於那個天，共同受快樂嗎？』他回答我說：『不也。』（沒有）。我又問他而說：『你能夠在於你自己之身，起心而化作他人的四大身（由地水火風四大所成的身），身體都具足，諸根（六根）並沒有闕欠嗎？』他回答我說：『不能的。』你的意見如何呢？梵志！那些沙門、婆羅門所說的為誠實嗎？為合應於正法嗎？」梵志白佛說：「這些並不是誠實的，是非法之言！」
佛陀告訴梵志說：「如有人說：『我和那位端正（美麗）的女人交通（很親密），而稱讚那位女人。』他人問他而說：『你認識那位元女人嗎？是那裡人氏的人呢？是柬方呢？西方呢？南方呢？或者為北方呢？』回答說：『不知道。』又問說：『你知道那位女人所止住的土地、城邑、村落嗎？』回答說：『不知道。』又問說：『你認識那位元女人的父母，及他的姓字（姓名）嗎？』回答說：『不知道。』又問說：『你知道那位女人為長短（高矮）、麄細、黑白、好醜嗎？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？梵志！此人所說的為誠實嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「梵志！那些沙門、婆羅門，也是如是，並沒有真實。梵志！猶如有人，將梯立在於空地，其餘的人（別人）問他而說：『你立此梯幹嗎？』答說『乃欲上堂閣去。』問說：『堂在甚麼地方呢？』回答說：『不知道。』你的意見如何呢？梵志！那位立梯的人，豈不是虛妄了嗎？」回答說：『如是！他實在是虛妄啊！』佛陀說：「諸沙門、婆羅門也是如是，都是虛妄無實。」
佛陀又告訴布吒婆樓說：「你說我的身色（肉體）四大（地水火風）、六入（六根），乃由父母所生育，以乳餔而得以成長，依於衣服而莊嚴的，為無常而會磨滅的，以此為之我。我乃說這為染汙，為清淨，也為得解（雖煩惱染汙之法，也可以斷滅而增長清淨之法，而得解脫）。你的意見，或者會說：染汙法乃不可以斷滅，清淨之法乃不可以生長，都常在於苦惱中。你不可以作如是之念！為甚麼緣故呢？因為染汙法（煩惱）乃可以用功把它滅掉，清淨之法，乃可以精進之力而出生的。如處在於安樂地的話，就能得歡喜愛樂，專念一心，即智慧會增廣的。梵志！我對於欲界天、色界天、空處、識處、不用處（無所有處天）、有想無想處天（此四處為無色界），說其為染汙，也說其清淨，也說其能得解脫。你的意見或者會以為染汙法不可以滅，清淨之法不可以生，都常在於苦中。你不可以作如是之念！為甚麼呢？因為染汙法乃可以消滅，清淨之法乃可以生長，如處在於安樂地，則歡喜愛樂，專念一心，則智慧會增廣的。」
那時，象首舍利弗白佛說：「世尊！是否當會有欲界的人身四大的諸根時（當一個欲界的人時），又有欲界的天身、色界的天身，空處、識處、不用處、有想無想處的天身，一時都有的嗎？（欲界、色界、無色界乃逐次上升，應不是同時而有。象首所問的為一人能具之為三界的身與否？）世尊！是否當會有欲界的天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界的天身，空處、識處、無所有處、有想無想處的天身，一時具有的嗎？世尊！是否當會有色界天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界天之身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時具有的嗎？像如是的，乃至於有想無想處的天身時，有欲界的人身四大諸根，以及欲界的天身，色界天之身，空處、識處、無所有處的天身，一時都具有的嗎？」
佛陀告訴象首舍利弗說：「如有欲界的人身四大的諸根的話，那個時候正有欲界人身四大諸根，並不是欲界的天身，也不是色界天之身，更不是空處、識處、無所有處、有想無想處等天身。像如是的，乃至如果具有了有想無想處天身之時，那個時候正有了有想無想處天身，並沒有欲界人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身、空處、識處、無所有處天身。象首！譬如牛乳，由牛乳而變酪，由酪而生酥，由生酥而為熟酥，由熟酥而為醍醐，醍醐就是第一的。象首！當有乳之時，唯能名叫乳，不名叫酪，也不名叫酥，不名叫醍醐。像如是的輾轉而至於醍醐時，就唯有將它名叫醍醐，不名叫乳，也不名叫酪，不名叫酥。象首！這也是如是的道理，如有欲界的人身四大諸根時，就沒有欲界天之身，也沒有色界天之身，乃至有想無想處的天身。像如是的輾轉，而有了有想無想處天之身時，就唯有有想無想處的天身，並沒有欲界的人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身，乃至無所有天之身。
象首！你的意見如何呢？如果有人問你而說：『如果有過去身之時，是否有未來、有現在之身，同一時間都具有嗎？有未來身之時，是否也有過去、現在之身，同一時具之而有嗎？有現在之身之時，也有過去、未來之身，同一時間具之而有嗎？』假如有如此之問的話，你到底要怎麼回答人家呢？」
象首說：「假如有如是之問的話，我當會回答他而說：『如果有過去身之時，就只有過去之身，並沒有未來、現在之身的。如果有未來之身之時，也只有是未來之身，並沒有過去、現在之身。如有現在之身之時，則唯有現在之身，並沒有過去。未來之身。』」
佛陀說：「象首！這也是如是的。如有欲界的人身四大諸根時，就沒有欲界的天身，也沒有色界天之身，乃至沒有有想無想處天之身。像如是的輾轉，乃至於有了有想無想處天之身時，則沒有欲界的人身四大諸根，以及欲界天之身，也沒有色界天之身，乃至沒有不用處天的身。
其次，象首！如果有人問你而說：『你曾經有過去的，已消滅了嗎？未來的當生嗎？現在今有嗎？』假如有如是之問的話，你當會作如何的回答人家呢？」象首白佛說：「如果有如是之問的話，當會回答他而說：『我曾經有過去的已消滅，並不是沒有。也有未來的當生，並不是沒有的。當然現在今為有，並不是沒有的。』」
佛陀說：「象首！這也是如是的，如有欲界的人身四大諸根之時，就沒有欲界天之身，乃至有想無想天之身。像如是的輾轉，乃至有想無想天之身時，就沒有欲界的人身四大諸根，以及欲界天的天身，乃至無所有處天之身。」
那時，象首白佛說：「世尊！我現在要皈依佛、皈依法、皈依僧，願聽我在於正法當中為優婆塞！自從現在已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不淫逸、不欺誑、不飲酒。」
這時，布吒婆樓梵志白佛說：「我得以在於佛法當中出家，受具足戒嗎？」佛陀告訴梵志說：「如果有異學，欲在於我法當中出家修道的話，首先就應為四個月間的觀察，在此期間，能稱眾人之意的話，然後乃得以出家受戒。但是雖然有如此之法（規定），也得看看對方耳。」
梵志白佛說：「諸有異學如欲在佛法中出家受戒的話，首先應當須要四個月的觀察，如能稱眾人之意時，然後乃得出家受戒。如我現在，乃可以在於佛法中經過四歲（四年）的觀察，如能稱眾人之意之時，然後乃望出家受戒。」佛陀告訴梵志說：「我剛才對你說過，雖然有如是之法（規定如是），但是得觀察人而定的。」
這時，那位梵志就在於正法當中，得以出家受戒。像如是的，經過不久之後乃由於信心堅固，淨修梵行之故，在於現法中，自身作證，所謂生死已盡，所作已辦，不受後有，即成為阿羅漢（應供，解脫生死）。
那時，布吒婆樓聽佛所說，乃歡喜奉行！
二九、第三分 露遮經第十
大意：本經敘述佛陀在於拘薩羅國的尸舍婆林中時，露遮婆羅門專程往訪聽法，法喜後邀請佛陀明天受供。回程途中，則起惡見。隔日佛陀依約受供後，講說三種師，叫他自誡。並說聽法而修持後，能得四沙門果，同時教他須傳法給他人，如不行利他之行的話，恐會墮落惡趣。露遮聽後，受三皈五戒，而為優婆塞。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於拘薩羅的人間遊行，和大比丘眾，一千二百五十人俱齊，往詣於婆羅婆提婆羅門村的北方的尸舍婆林，上宿在那裡。
這時，有一位婆羅門，名叫露遮，住在於婆羅林村中，此村很豐樂，人民很熾盛，波斯匿王將此村封給與露遮婆羅門，作為梵分（世襲免稅之地）。這位婆羅門，其七世以來的父母為真正（血統不混雜），不被他人所輕毀，異典的三部經（三吠陀），都諷誦得通利，種種的經典都能分別解說，又能善於大人的相法，能瞻候吉凶、祭祀儀禮。他聽說沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，已出家成道，在於拘薩羅國的人間遊行，而至於尸舍婆林中。乃為一位有大的名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、惡魔，或魔天（梵天）、沙門、婆羅門眾當中，而自身作證。與他人說法時，上中下都善（始終都為善），義味都具足，梵行為清淨。他想：「如此的真人，應該要去覲現（拜見）。我現在寧可去和他相見。」
這時，婆羅門，即出於村外，往詣於尸舍婆林中，到了世尊之處。到後，問訊，然後退坐在一邊。佛陀乃為他說法，示教利喜。婆羅門聽法後，白佛而說：「唯願世尊，及諸大眾，明日受我的邀請！」那時，世尊默然，而接受其請。
那位婆羅門見佛默然，就知道佛已許可，即從座起，遶佛後回去。然而在於離開佛陀不遠之處，便起惡見而說：「諸位沙門、婆羅門，乃多知善法，多所證成，不應為他人說，唯為自知休止（安樂），為甚麼須為他人講說呢？（與他說為？與他講說幹嗎？）譬如有人，已將故獄（喻煩惱）壞滅，然而卻更造新獄（舊煩惱繫縛之獄屋維壞，更造新的獄屋繫縛）那樣，這是貪，是惡不善之法耳。」
這時，婆羅門歸至於婆羅林村後，就在於其夜，具辦種種的肴膳飲食（雖起惡見，未致於失信）。吃食之時到來時，就對剃頭師（理髮師）說：「你傳我的語，往詣於尸舍婆林中，向沙門瞿曇說：『日時已到，宜知是時（供養的時間已到了，請適時光臨）。』」剃頭師受教後即出發，而往詣於佛所，到後，禮拜世尊的雙足，而說：「時間已到，宜知是時。」
那時，世尊就著衣持鉢，率諸弟子一千二百五十人，俱詣於婆羅林。
剃頭師侍從於世尊，偏露其右臂，長跪叉手，而白佛說：「那位露遮婆羅門，離開佛陀不遠之處時，曾經生起惡見（邪見）而說：『諸所有的沙門、婆羅門，乃多知善法，多所證者，不應為他人講說，唯為自知休止（安樂），與他說為？（與他人講說幹甚麼？）譬如有人，已壤故舊的獄屋，然而又更造新的獄屋那樣，這是貪欲，為惡不善之法耳。』唯願世尊您，能除去他的惡見！」佛陀告訴剃頭師說：「這是小事一件，容易開化耳。」
那時，世尊到了該婆羅門的屋舍，就座而坐。這時，婆羅門乃以種種的甘膳（美食），手自斟酌（親自料理），供佛及僧。食睪而放鉢，行澡水後，取一小床，在於佛前，而坐在那裡。佛陀告訴露遮說：「你在於昨天，離開我不遠之時，曾經生起惡見而說：『諸位沙門、婆羅門當中，如多知善法，多所證悟的話，就不應為他人說，乃至此為貪，為惡不善之法。』實在有發這些言嗎？」露遮說：「爾！（是的）確實有此事。」
佛陀告訴露遮說：「你不可以再生有如此的惡見。為甚麼呢？因為世間有三種師可以自誡。那三種呢？第一就是剃除鬚髮，服三法衣，而出家修道後，在於現法當中，可以除去煩惱，又可以增益而得上人之法。然而在於現法當中，並不除滅煩惱，不得上人之法，自己的道業並未成就，而為弟子說法。他的諸弟子們，並不恭敬承事其師，然而又再依止，和他同住。露遮！那些諸弟子們曾向其師說：『師父現在剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中可得除滅諸煩惱，可得上人的勝法。然而到了今天，在於現法當中，卻不能除諸煩惱，不得上人的勝法，自己的道業未成就，而為弟子說法，使諸弟子們不再恭敬承事供養於您，唯有共同依止，而同住於一處而已。』」
佛陀舉喻而說：「露遮！猶如有人，壞滅其故舊的獄屋後，更造新的獄屋，這就名叫貪濁的惡法，就是第一種師，可以自誡。這叫做賢聖之戒、律戒、儀戒、時戒。」
佛陀又告訴露遮說：「第二種師就是：剃除鬚髮，服三法衣，而去出家修道。在於現法當中可以得除種種的煩惱，又可以增益而得上人之法。然而在於現法當中，不能除滅種種的煩惱，雖然已得少些的上人的勝法，但是自己的道業並未成就，而為弟子說法，其弟子們並不恭敬承事，唯有一再的依止，而共同住在一起而已。露遮！他的諸弟子們，曾向其師說：『師父現在已剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中，應可以得除諸煩惱，而得上人之法的，然而於今，在於現法當中，卻不能除滅眾煩惱，雖然已得少許的上人之法，但是自己的法利並未成就，而為弟子說法，使諸弟子們不再恭敬承事供養，唯有共同依止，而同住而已。』」
佛陀以喻而說：「露遮！猶如有人，在他的後面而行，而將其手摩他之背那樣。這就名叫貪濁的惡法，叫做第二種類之師，可以自誡。這就是賢聖的戒、律戒、儀戒、時戒。」
又告訴露遮說：「第三種師就是：剃除鬚髮，服三法衣，出家學道，在於現法當中，可以得除煩惱，又可以增益而得上人之法。而在於現法當中，卻不能除去種種的煩惱，雖然一再的多少已得上人之法，然而自己的法利還未成就，而為弟子說法，可是其諸弟子卻恭敬承事，依止其師而同住。露遮！他的諸弟子曾向其師說：『師父現今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中，可得除棄種種的煩惱，少多（多多少少）得上人之法。而現今在於現法當中，不能除棄種種的煩惱，雖然一再的多多少少得到上人之法，但是自己的法利並未成就，而為弟子說法，諸弟子們也只有恭敬承事於您，共同依止而同住了。』」
佛陀又舉喻而說：「露遮！猶如有人，捨棄自己的禾稼。而去鋤他人的田苗那樣，這就名叫貪濁的惡法，就是第三種類的師父，可以自誡。這叫做賢聖之戒、律戒、儀戒、時戒。露遮！有一世尊，不在於世間（超出世間），不可以傾動。那一種呢？若如來、至真、等正覺，出現於世間，乃至得證三明（宿命明，天眼明、漏盡明），而除滅無明，生智慧明（三明為三智證明，故為智慧明），去諸闇冥，出大法光（正法的光明），所謂漏盡智證（漏盡智證明）是。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念不忘，樂於獨住於閒居之所得之故。露遮！這就是第一世尊，不在世間（超出世間），不可傾動。露遮！有四種沙門果（四種阿羅漢果）。那四種呢？所謂須陀洹果（預流，初果）、斯陀含果（一來，二果）、阿那含果（不還，三果）、阿羅漢果（應供，無生）。你的意見如何呢？露遮！有人聽法，應該可以得此四種沙門果的。然而如果有人遮阻而說：『不可為之說法。』假如用此言的話，那個人能得聞法得果與否呢？」回答說：「不能得。」
佛陀又問而說：「如果不得證果，然而得生天上嗎？」回答說：「不能得。」又問而說：「如果遮阻他人說法，使人不能得果證，使人不得生天，這是善心呢？是不善心呢？」回答說：「不善心。」又問而說：「不善心的人，會生善趣呢？會墮惡趣呢？」回答說：「會生惡趣的。」
佛陀說：「露遮！猶如有人，向波斯匿王說：『大王所有的國土，在裡面的所有財物，都由王自用，不可以給與其餘之人。」你的意見如何呢？露遮！如果取用此人之言的話，當會斷除餘人之供嗎？」回答說：「當會斷除他人應被國王賞與之物的來源的。」佛陀又問而說：「斷他之供的人，是為善心呢？是為不善心呢？」回答說：「不善心。」又問而說：「不善心的人，會生於善趣呢？或者會墮入於惡道呢？」回答說：「會墮惡道的。」
佛陀說：「露遮！他也是如是的。有人聞法，應得四種沙門果，如果有人說：『不可為之說法。』假如取用其言的話，他人能聞法得果嗎？」回答說：「不得。」又問而說：「如不得果，能得生天嗎？」回答說：「不得。」又問說：「遮阻他人之說法，使人不得道果，不得生天，此人為是善心呢？為不善心呢？」回答說：「不善。」又問說：「不善心的心，當生於善趣呢？或者當會墮於惡道呢？」回答說：「會墮惡道。」
佛陀說：「露遮！如果有人對你說：『那些波羅婆提村裡，被封賜你的所有的財物，露遮！你都要自用，不可以施與他人，財物應當為自用的，給與他人幹嗎？』你的意見如啊呢？露遮！假若取用那個人的建議的話，當會斷除供給他人嗎？」回答說：「當斷。」又問：「教人斷除給與他人的話，為是善心呢？為不善心呢？」回答說：「不善心。」又問：「不善心的話，會生於善趣呢？或者會墮入惡趣呢？」回答說：「會墮入惡處的。」
佛陀說：「露遮！他也是如是。有人聞法，應得四種沙門果，如果有人說：『不可為之說法』。假若取用其言的話，那個人能聞法得果嗎？」回答說：「不得。」又問說：「如果不得果，而能得生天嗎？」回答說：「不得。」又問說：「遮阻他人的說法，使人不得果，不得生天的話，是為善心呢？是為不善心呢？」回答說：「不善。」又問：「不善心的話，會生於善趣呢？會墮入於惡道呢？」回答說：「會墮惡道。」
那時，露遮婆羅門白佛說：「我要皈依佛、皈依法、皈依僧，願聽允我在於正法當中為優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不淫逸，不欺誑，不飲酒。」
佛說此法後，那時的露遮婆羅門，聽佛所說，乃歡喜奉行！
佛說長阿含經卷第十七完
長阿含經卷第十八
三○、第四分 世記經 閻浮提洲品第一
大意：本經敘述佛陀在舍衛國祇園精舍之俱利窟（花林窟）時，集合在講堂的諸比丘，正在談論天地的成敗，眾生所居的國邑等事。佛陀為他們而開講有關於宇宙世界的發生成立，輾轉變化等所謂佛教的宇宙觀，分為下列的十二品：1.閻浮提洲品，2.鬱單品，3.轉輪聖王品，4.地獄品，5.龍鳥品，6.阿須倫品，7.四天王品，8.忉利天品，9.三災品，10.戰鬥品，11.三中劫品，12.世本緣品。閻浮提洲品乃以須彌山為中心，展述眾生所居的世界。首先舉出諸天所居之處，依次而說隔山隔海之週邊四方，有四大洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲－勝處）。其中以南贍部洲為眾生所居的國土，緣於閻浮提樹而名。說南狹北廣，縱廣七千由旬，人面也和此地形相似，繼之而縷述閻浮提洲的嚴飾的諸相。
像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀在於舍衛國的祇樹給孤獨園，住在於俱利窟（花林窟，祇園精舍中的一建築物），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
這時，眾比丘們吃食之後，集在於講堂上論議而說：「諸位賢者！真是未曾有之事，現在看得到的此天地，到底會由於甚麼理由而敗壞？是由於甚麼緣由而成立的呢？眾生所居的國土到底是如何呢？」
那個時候，世尊在於閒靜處，由於天耳徹聽，而聽到諸比丘在於食後，集聚於講堂上面議論如此之言。那時世尊，就在於靜窟站起，到了講堂，坐在於該堂。世尊知而故問，問諸比丘們說：「剛才所議的，是談議甚麼事呢？」諸比丘們白佛說：「我們在於吃食後，集合在於法講堂上論議而說：『諸位賢者！真是未曾有之事！現在這天地到底會由於甚麼緣由而敗壞？由於甚麼緣由而成就的呢？眾生所居的國土到底是怎樣呢？』我們集在於講堂，乃論議如是之事的。」
佛陀告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！凡是出家的人，應該要行二種法：第一就是賢聖默然（要靜默思道），第二就是講論法語（談論真理）。你們集合於講堂，也應該如是的：不是賢聖默然，就是講論法語。諸比丘們！你們欲聽聞如來記說天地的成敗，眾生所居的國邑與否嗎？」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！世尊！現在正是時候，我們願樂欲聞。如世尊講說後，當會奉持教言！」
佛陀說：「比丘！諦聽！諦聽！聽後要善思念它，當會為你們講說。」佛陀於是告訴諸比丘們說：「如有一個太陽與月亮，周行於四天下，其光明所照得到的範圍那樣，像如是的，有千個世界，千世界當中，有一千個日與月，有一千個須彌山王（妙高山，為一小世界的中心），有四千個天下，四千個大天下，四千個海水，四千個大海水，四千隻龍，四千隻大龍，四千隻金翅鳥，四千隻大金翅鳥，四千處惡道，四千處大惡道，四千位王，四千位大王，七千株大樹，八千處大泥犁（地獄），十千個大山，千名閻羅王（縛，地獄的總司），千處四天王天（持國、增長、廣目、多聞，第一層天），千處忉利天（三十三天，第二層天），千處焰摩天（時分天，第三層天），千處兜率天（知足天，第四層天），千處化自在天（化樂天，第五層天），千處他化自在天（第六層天，欲界天到此為止），千處的梵天（大梵天，裡面包括梵眾天、梵輔天，為初禪天），以上就是一個小千世界。像如是之一個小千世界，其處，有小千世界的千倍的世界，為之中千世界；如一個中千世界那樣，其處的中千世界的千倍世界，就為之三千（小千、中千、大千）的一個大千世界。像如是的，有世界的周匝成敗，眾生所居的，名叫一佛剎（佛土、佛國，指一佛所教化的範圍）。
佛陀繼之而告訴比丘們說：「現在的此大地，其深度為十六萬八千由旬（由旬譯為限量，轉譯為驛，為帝王一日之行程，或為三十里、四十里，實際約為七里，或二哩，為計算距離的單位），其邊無際，地乃依止於水輪。水輪的深度為三千三十由旬，其邊無際，水輪乃依止於風輪。風輪的深度為六千四十由旬，其邊為無際。比丘們！其大海水的深度為八萬四千由旬，其邊為無際的。須彌山王入於海水中為八萬四千由旬，出於海水上面，其高度為八萬四千由旬，下其根，連於地，多為堅固的地分。其山乃直上，沒有阿曲（不彎曲），生有種種的樹，樹木都出眾香氣，其香遍於山林，有好多的賢聖，為大神妙之天所居止的。其山的下基，有純金沙，其山的四面分出有四埵，其高度為七百由旬，為雜色間廁（山埵裡有種種顏色夾在其間），為七寶（金、銀、琉璃、玻瓈〔水精〕、硨磲〔狀如車的牙輞，體堅色明〕、赤珠、瑪瑙）所成的，四埵都斜低，曲臨於海上。
須彌山王有七寶的階道，其下階道之廣，為六十由旬，挾道兩邊，有七重的寶牆，七重的欄楯（欄干）、七重的羅網（以寶珠連綴而成之綢）、七重的行樹。有金牆而銀門，有銀牆而金門，有水精牆而琉璃門，有琉璃牆而水精門，有赤珠牆而瑪瑙門，有瑪瑙牆而赤珠門，有硨磲牆而眾寶門。其欄楯的話，即金欄（欄 干的縱木為欄）而銀桄（欄干的橫木為楯，為桄），銀欄而金桄，水精欄而琉璃桄，琉瑙欄而水精桄，赤珠欄而瑪瑙桄，瑪瑙欄而赤珠桄，硨磲欄而眾寶桄。其欄楯的上面有寶羅網，其金羅網的下面，懸有銀鈴，其銀羅網的下 面，懸有金鈴，琉璃羅網，懸有水精鈴，水精羅網懸有琉璃鈴，赤珠羅網懸有瑪瑙鈴，瑪瑙羅網懸有赤珠鈴，硨磲羅網懸有眾寶鈴。其金樹，即：金根金枝，銀葉華實；其銀樹的話，即：銀根銀枝，金葉華實；其水精樹，即為水精根枝，琉璃華葉；其琉璃樹即為琉璃根枝，水精華葉；其赤珠樹，即為赤珠根枝，瑪瑙華葉；其瑪瑙樹，即為瑪瑙根枝，赤珠華葉；硨磲樹的話，即為硨磲根枝，眾寶華葉。
其七重牆來說，其牆乃有四個門，門有欄楯。七重牆的上面，均為有樓閻台觀，周匝圍遶，而有園觀浴池，生有眾寶的華與葉。有寶樹行列（排列的一行一行，很整齊），花果都很繁茂，香風四起，而悅可人心。有鳧鴈鴛鴦。有異類的奇鳥，為算不盡的千種類，都相和而嗚。又，須彌山王，其中級階道，其廣為四十由旬，挾道兩邊，有七重的寶牆，欄楯也為七重，羅網也為七重，行樹也為七重，乃至算不盡的眾鳥，都相和而鳴。亦（又）如下階（其下級階道也同樣的情形）。上面的級階道，其廣為二十由旬，挾道的兩邊，有七重的寶牆，欄楯也有七重，羅網也為七重，行樹也有七重，乃至算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也和中階一樣的情形。」
佛陀繼續不斷的又告訴諸比丘們說：「其下階道，有鬼神住在那裡，名叫伽褸羅足（金翅鳥之名）；其中階道也有鬼神住在那裡，名叫持鬘；其上階道也有鬼神住在那裡，名叫喜樂。其四埵的高度為四萬二千由旬，其處為四天大王所居的宮殿，有七重的寶城，欄楯也七重、羅網也七重、行樹也七重。有諸寶鈴，乃至算不盡的眾鳥，其相和而鳴的情形，也和上舉之事一樣。須彌山頂有三十三天宮（忉利天宮），寶城為七重，欄楯也為七重，羅網也為七重，行樹也為七重，乃至算不盡的眾鳥，其相和而鳴的情形，也是如是。超過三十三天的由旬為其一倍之處，有焰摩天宮（時分天宮），超過焰摩天宮的由旬為其一倍之處，有兜率天宮（知足天宮），超過兜率天宮的由旬，為其一倍之處，有化自在天宮（化樂天宮），超過化自在天宮的由旬，為其一倍之處，有他化自在天宮，越過他化自在天宮的由旬，為其一倍之處，有梵加夷天宮（淨身宮，色界初禪的通稱）。
在於他化自在天，與梵加夷天的中間，有摩天宮（摩天神宮，為欲界的頂上的天神，都以他化自在天為之）。縱廣為六千由旬，宮牆為七重，欄楯也七重，羅網也七重，行樹也七重，乃至算不盡的眾鳥，其相和而鳴的情形，也是如是這般。越過梵伽夷天宮的由旬，為其一倍之處，有光音天宮（色界三禪的第三天），超過光音天的由旬，其為一倍之處，有遍淨天宮（色界三禪的第三天），越過遍淨天，其由旬加一倍之處，有果實天宮（廣果天，色界四禪天之初天），越過果實天宮，由旬加一倍之處、有無想天宮（色界四禪天之二），越過無想天，由旬加一倍之處，有無造天宮（無煩天，色界四禪天之三），越過無造天，其由旬加一倍之處，有無熱天宮（色界初禪天之四），越過無熱天，由旬加一倍之處，有善見天宮（色界四禪天之五），越過善見天，由旬加一倍之處，有大善見天宮（善現天，色界四禪天之六），越過大善見天，由旬加一倍之處，有色究竟天宮（為色界四禪的頂天），越過色究竟天，其上面有空處智天（無色界天之一），有識處智天（無色界天之二），無所有處智天（無色界之三），有有想無想處智天（非想非非想處天，無色界之四），齊於此，名叫眾生邊際，也就是眾生的世界。一切眾生都有生、老、病、死，都會受陰、受有，齊於此，不能越過於此。」
佛陀告訴比丘說：「須彌山的北方，有一天下，名叫鬱單曰（北俱盧洲，勝處，四大部洲之一），其土地為正方形的，縱廣都為一萬由旬，人的面也是正方形的，都相似於其地形。須彌山之東方，也有一天下，名叫弗於逮（東勝身洲，四大部洲之一），其土地為正圓形，縱廣都為九千由旬，人面也是圓形的，也像其土地之形。須彌山的西方，也有一天下，名叫俱耶尼（西牛貨洲，四大部洲之一），其土地之形，有如半月，縱廣都為八千由旬，人面也同樣的，都像其地形。須彌山之南方，也有一天下，名叫閻浮提（南贍部洲，四大部洲之一，有樹名閻浮－勝金，為吾人所住的地方），其土地為南狹北廣，縱廣都為七千由旬，人面也同樣的，都像此地形。須彌山的北面的天上，有金所成的光明，照耀於其北方。須彌山的東面的天上，有銀所成的光明，照耀於其東方。須彌山的西面的天上，為水精所成的光明，照耀於其西方。須彌山的南面的天上，有琉璃所成之光，照耀於其南方。
鬱單曰（勝處，北洲）有一大樹王，名為庵婆羅，其圍有七由旬，高度為百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。弗於逮（勝身，東洲）有一大樹王，名為伽藍浮，其圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。俱耶尼（牛貨，西洲）有一大樹王，名叫斤提，其圍為七由旬，高度為一百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。又其樹下，有石牛幢（由有石牛，故名牛貨洲），高度為一由旬。閻浮提（勝金，南洲），有一大樹王，名叫閻浮，其圍為七由旬，高度為一百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。
金翅鳥王，（八部眾之一），以及龍王，（八部眾之一），其樹名叫做俱利睒婆羅，其圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。阿修羅王（非天，八部眾之一，被帝釋征服的大力鬼神）也有樹，名叫善畫，其樹圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。忉利天（三十三天，第二層天，帝釋所居之天）有樹，名叫晝度，樹圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉遍佈於四方，為五十由旬。
須彌山的旁邊有一山，名叫伽陀羅，高度為四萬二千由旬，縱廣為四萬二千由旬，其邊際非常的廣遠，雜色間廁，七寶所成（為七寶間夾混合而成的山）。其山離開須彌山為八萬四千由旬，其間純生優鉢羅花（青蓮花）、鉢頭摩花（赤蓮花）、俱物頭花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮花），也有蘆葦、松、竹，叢生在於其裡面，都放出種種的香，香氣都充遍。離開佉陀羅山（伽陀羅山）不遠的地方有一山，名叫伊沙陀羅，高度為二萬一千由旬，縱廣為二萬一千由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開佉陀羅山（伽陀羅山）四萬二千由旬的地方，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花，也有蘆葦、松、竹，叢生在其中，都放出種種的香，其香氣都充遍於其處。離開伊沙陀羅山不遠之處有一山，名叫樹巨陀羅，其高度為一萬二千由旬，縱廣也為一萬二千由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間純生四種雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生在於其中，而放出種種的香，香氣都充遍於該處。離開樹巨陀羅山不遠的地方，有一座山，名叫善見，高度為六千由旬，縱廣為六千由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開樹巨陀羅山一萬二千由旬，其間純生四種的雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生在其中，而放出種種香，香氣都充遍該處。
離開善見山不遠之處，有一座山，名叫馬食山，高度為三千由旬，縱廣也三千由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜夾廁混合所成的。離開善見山六千由旬，其間純生四種雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生在其中，而放出種種之香，香氣都充遍於該處。離開馬食山不遠處，有一座山，名叫尼民陀羅，高度為一千二百由旬，縱廣也為一千二百由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜夾廁混合所成的。離開馬食山三千由旬，其間純生四種雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生其中，而放出種種之香，香氣充遍於該處。離開尼民陀羅山不遠之處，有一座山，名叫調伏，高度為六百由旬，縱廣也為六百由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜夾廁混合所成的。離開尼民陀羅山一千二百由旬，其間純生四種雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生在其中，而放出種種之香，香氣都充遍於該處。離開調伏山不遠的地方有一座山，名叫金剛圍，高度為三百由旬，縱廣也為三百由旬，其邊際很廣遠，為七寶間雜夾廁混合所成的。離開調伏山六百由旬，其間純生四種的雜花，也有蘆葦、松、竹，叢生在其中，而放出種種的香，香氣充遍於該處。
離開大金剛山不遠的地方，有大海水，海水的北岸，有一大樹王，名叫閻浮，其圍為七由旬，高度為一百由旬，大樹的枝葉遍佈於四方，為五十由旬。其邊的空地又有叢林，名叫庵婆羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫閻婆，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫婆羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫多羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫那多羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫為男，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫為女，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫男女，縱廣為五十由旬。又有叢林，其名為散那，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫栴檀，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫佉詶羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫波捺婆羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫毗羅，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫香捺，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫為梨，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫安石留，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫為甘，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫呵梨勒，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫毗醯勒，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫阿摩勒，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫阿摩犁，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫捺，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫甘蔗，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫葦，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫竹，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫舍羅。縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫舍羅業，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫木瓜，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫大木瓜，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫解脫華，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫瞻婆，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫婆羅羅，縱廣為五十由旬，又有叢林，名叫修摩那，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫婆師，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫多羅梨，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫伽耶，縱廣為五十由旬。又有叢林，名叫葡萄，縱廣為五十由旬。
經過這裡後，其地為空的（有空地），在其空地中，又有花池，縱廣為五十由旬。又有鉢頭摩池（青蓮花池）、俱物頭池（黃蓮花池）、分陀利池（白蓮花池），毒蛇滿在其中（有很多毒蛇在裡面），各各都為縱廣五十由旬。經過這裡後，地都是空的（有空地），在其空地中，有大海水，名叫鬱禪那。此水的下麵有轉輪聖王之道，廣為十二由旬，挾道的兩邊有七重的牆、七重的欄楯、七重的羅網，七重的行樹，周匝的校飾，都以七寶而成的。在閻浮提之地，如有轉輪聖王出現於世間時，海水自然會退去，其道會平現。離開大海不遠的地方有一座山，名叫鬱禪。其山乃非常的端嚴，樹木很繁茂。花果很熾盛，種種的香，非常的芬馥，異類的禽獸，沒有不有的。離開鬱禪山不遠的地方有山，名叫金壁，裡面有八萬的岩窟，有八萬的象王止住在此諸窟裡面，其身都純白色，頭為雜色，口有六隻牙，齒的中間，都以金填的。過了金壁山后，有一座山，名叫雪山，縱廣為五百由旬，深度也為五百由旬，東西都入於海裡。雪山的中間有一座寶山，高度為二十由旬。
雪山的埵山的高度為一百由旬，其山的頂上有阿耨達池（無熱惱池），縱廣為五十由旬，其水為清冷，為澄淨而無穢汙。有了七寶的砌壘，有了七重的欄楯，有了七重的行樹，為種種的異色，都以七寶合成的。其欄楯的成分乃為：金欄而銀桄（杆），銀欄而金桄，琉璃欄而水精桄，水精欄而琉璃桄，赤珠欄而碼瑙桄，碼瑙欄而赤珠桄，硨磲欄而以眾寶為桄。金網而銀鈴，銀網而金鈴，琉璃網而水精鈴，水精網而琉璃鈴，硨磲網而以七寶為鈴。金多羅樹則為金根、金枝，而銀葉銀果，銀多羅樹則為銀根、銀枝，而金葉金果，水精樹則為水精根、枝，而琉璃的花、果，赤珠樹則為赤珠根、枝，而碼瑙葉、瑪瑙花、果，硨磲樹為硨磲根、枝，而眾寶的花、果。
阿耨達池之側，都有了園觀浴池，眾花積聚，種種的樹葉、花果，均很繁茂。有種種的香風，芬馥遍佈於四方。種種的異類的諸鳥，都哀鳴相和。阿耨達池的池底，為金沙充滿，其池的四邊均有梯陛，有金桄而銀陛，銀桄而金陛，琉璃桄而水精陛，水精桄而琉璃陛，赤珠桄而瑪瑙陛，瑪瑙桄枕而赤珠陛，硨磲桄而眾寶之陛。環遶水池的周匝，均有欄楯，也生有四種之花，青色、黃色、赤色、白色，都夾雜而參廁其中間。其華都如車輪，其根都如車轂。由花根流出其汁，其色乃白如乳，味之甘，乃如蜜。阿耨達池之東方，有恆伽河，從牛口流出，率從五百河而流入於東海。阿耨達池的南方，有新頭河，從師子口流出，率從五百河而流入於南海。阿耨達池的西方，有婆叉河，從馬口流出，率從五百河而流入於西海。阿耨達池的北方，有斯陀河，從象口中流出，從五百河流入於北海。阿耨達的宮中，有五柱堂，阿耨達龍王（無熱龍王，下面為有關於此龍王的記事），恒住於此裡面。」
佛陀說：「為甚麼緣故，名叫阿耨達呢？阿耨達的意義是甚麼呢？因為在此閻浮提裡面所有的龍王，都均為有三種疾患，唯有阿耨達龍沒有此三患。那三患呢？第一就是全體閻浮提所有的諸龍，都被熱風、熱沙著於其身，而燒熱其皮肉，及燒熱諸龍的骨髓，都以此為其苦惱，唯有阿耨達龍沒有此種苦患。第二就徒：全體閻浮提所有的龍宮，都有惡風之暴起，而吹其宮內，使牠們失去了寶飾衣，龍身就自現體，都以此為苦惱，唯有阿耨達龍王沒有如是的苦患。第三就是：全體閻浮提所有的龍王，各在宮中相娛樂之時，會有金翅大鳥飛入於宮中去搏撮，或者始生方便，欲取龍食時（全翅鳥剛展其力，欲搏取龍去為其食料時），諸龍都會怖懼，常為此而懷熱惱，唯有阿耨達龍沒有如此的苦患。如果金翅鳥生起其念，而欲住的話，就便會命終，因此之故，名叫阿耨達。」（無熱）。
佛陀告訴諸比丘們說：「雪山的右邊，有一個城，名叫毗捨離，其城北有七黑山，在七黑山的北方有香山，其山常有歌唱伎樂的音樂的聲音。山內有二個窟，一名叫做晝，第二窟之名叫做善晝，為天的七寶所成的，為柔軟香潔，有如天衣那樣。有妙音的乾闥婆王（樂神）率領五百位乾闥婆止住在其裡面。晝窟與善晝窟的北方有婆羅樹王，名叫善住，有八千株的樹王圍遶在其四面。善住樹王之下，有象王，也是名叫善住，都止住在此樹下，身體為純自色，七處（兩足下、兩手、兩肩、頂中之七個地方）都平住，其力能飛行（跑步如飛）。其頭為赤色，夾雜有雜色之毛，六支牙都為纖傭，以金填在於其間，有八千隻象，圍遶隨從在那裡。其八千株的樹王的下面的八千匹象，也是同樣的。
善住樹王的北方，有大的浴池，名叫摩陀延，縱廣為五十由旬，有八千個浴池周匝圍遶於此大浴池，其水很清涼，並沒有塵穢，都以七寶塹，周匝砌壘而圍遶。池有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，皆七寶所成的。有金欄而銀桄，銀欄而金桄；水精欄而琉璃桄，琉璃欄而水精桄；赤珠欄而碼瑙桄，碼瑙欄而赤珠桄；硨磲欄而眾寶桄。其金羅網之下，所垂的為銀鈴，其銀羅網之下所垂的為金鈴，水精羅網所垂的為琉璃鈴，琉璃羅網所垂的為水精鈴，赤珠羅網所垂的為碼瑙鈴，碼瑙羅網所垂的為赤珠鈴，硨磲羅網所垂的為眾寶鈴。其間的金樹乃為金根金枝，而銀葉與銀的花實；其銀樹即為：銀根銀枝，而金葉金花金實；水精樹為水精根枝，而琉璃花實；琉璃樹為琉璃根枝，而水精花實；赤珠樹為赤珠根枝，而碼瑙花實；碼瑙樹為碼瑙根枝，而赤珠花實；硨磲樹為硨磲根枝，而眾寶花實。
又其池底，乃以金沙布散的。遶池的周匝，有七寶的階道。金陛而銀蹬，銀陛而金蹬，水精陛而琉璃蹬，琉璃陛而水精蹬，赤珠陛而碼瑙蹬，碼瑙陛而赤珠蹬，硨磲陛而眾寶蹬，挾陛的兩邊，皆有寶欄楯。又其池中，乃生四種的華，青、黃、赤、白，眾色參雜其間。其華如車輪那樣，其根即如車轂。花根會流出汁，其色如乳那樣之白，其味如蜜那樣之甘。遶池的四面，有眾園觀、叢林、浴池，而生種種的花。樹木很清涼，花果很豐盛，無數的眾鳥，相和而鳴，也是如是。善住象王起念，而欲遊戲，而欲進入於池裡去洗浴之時，即會念起八千匹的象王之事。這時，八千匹的象王，也會又念：善住象王現在正在懷念於我們，我們應該趕至象王之處！於是（就這樣的），眾象即往象王之前而立在於那裡。
這時，善住象王乃率領八千匹象，欲到於摩陀延池，在諸象當中，有的為大象王持蓋的，有執寶扇在扇大象王的，裡面也有作倡伎樂，在前面為導引的。這時，善住象王乃入於池內去洗浴，而作倡伎樂，共相娛樂在那裡。或者有象，為象王洗鼻的，也有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足的。裡面也有拔起華根，將其洗潔後，給與象王吃食的，也有取四種花，散在於象王的身上的。那個時候，善住象王在於池裡洗浴、飲食，共相娛樂之後，就上於岸上，向於善住樹而立在那裡。其隨來的八千象，即在於其後，各自進入於池內去洗浴、飲食，共相娛樂。一切完畢之後，就出池而至於象王之處。
這時，象王率領八千象，前後導引跟從，而至於善住樹王之處，就中，有的持蓋去覆蔭象王，也有執寶扇去扇象王的，其中也有作倡伎樂，在前引導的。這時，善住象王到了樹王之處後，即隨其坐臥行步的自由，而游止於其處。其餘的八千象，也各自在於樹下，坐臥行步都同樣的隨他們之意，而游止於其處。在樹林中，有的樹之圍，為八尋（一尋為八尺），也有圍為九尋，乃至於十尋、十五尋的，唯有善住象王所止住的婆羅樹王樹之圍為十六尋。其八千娑羅樹的枝葉墮落之時，會有清風遠吹，而把它吹置於林外。又八千象之大小便時，會有諸夜叉鬼（惡鬼的總稱），將其除之於樹林之外。」
佛陀告訴比丘們說：「這只善住象王，有很大的神力的功德，就是如是，雖然為畜生，但是所受之福，乃為如是的。」
第四分 世記經 鬱單曰品第二
大意：須彌山北方有大洲，為鬱單曰（北俱盧洲，譯為勝處。本經敘述此洲的山川草木，鳥獸人類的諸相。尤其是說明人類的容貌很端正，而不繫念，壽命常定，死後會往生於天上，完全是由於修習十善所帶來的果報。又眾生、物器的二世界之諸相之因，乃由於其業之如何而來的。因之而說明此洲在於三大部洲中（閻浮提外）為最上最勝的！
佛陀告訴諸比丘們說：「鬱單曰（勝洲）的天下，有很多的諸山。在那山側，都有諸園觀浴池。生有眾多的雜花，樹木都很清涼，花果也很豐茂，有算不盡的眾鳥，都相和而鳴。又在其山中，有很多的眾流水，其水都洋順，並不會有卒暴的現象，眾花覆在其水流的上面，泛泛而慢慢的流，挾岸的兩邊有很多的眾樹木，枝條都很柔弱，花果都很繁熾。地上生有濡草，槃縈而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆師花（雨生花，很香的花），其軟有如天衣。其地很柔濡，用腳踏地時，地則凹陷四寸之深，將腳舉起時，又再回復，其地之平，都如手掌那樣，並沒有高下可說。
比丘們！那個鬱單曰洲的土地的四面，有阿耨達池，縱廣各為一百由旬，其水很澄清，並沒有穢垢，都用七寶墊廁砌其邊際的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和悲鳴，和摩陀延池（閻浮提洲，善住樹王的北邊的大浴池）的嚴飾都一模一樣，並沒有不同。其四大池，都各出四大河，其廣為十由旬，河水很洋順，並沒有卒暴，有眾花覆上在水面，泛泛而慢慢的流過去，挾岸的兩邊有很多的眾樹木，枝條都很柔弱，花果都很繁熾。地上所生的濡草，都槃縈而右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆師花（雨生花，很香的花），濡如天衣那樣。其地為柔濡，用足蹈地時，地凹有四寸之深，將腳舉起時，又回復，其地又平垣如手掌，並沒高下可言。又其土地並沒有溝澗，也沒有坑坎、荊棘、株杌（樹根出土的部份為株，無枝的樹為杌，也是形容沒有凸凹之義），也沒有蚊虻，沒有蚖蛇、蜂蠍、虎豹等惡獸。土地純為眾寶，沒有石沙。陰陽都調柔，四氣都和順，都不寒不熱，沒有眾惱患。其土地很潤澤，不起塵穢，有如以油塗那樣，並沒有遊塵。都常生百草，沒有嚴冬炎夏，樹木都很繁茂，花果都很熾盛。地生的濡草，都槃縈右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆師花（雨生花，很香的花），濡如天衣那樣。其地很柔濡，以腳蹈地時，地即凹陷四寸，將腳舉起時，還復如初，地平如手掌那樣的沒有高下。
其土常有自然的粳米，不種而自生出，沒有糠糩，有如白花之聚，也如忉利天（三十三天）之食，眾味都具足。其土常有自然的釜鑊（煮食物的鍋子），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，放置在於鑊下，就會飯熟而光滅，不假藉樵火，不勞動人功。其土有樹，名叫曲躬，葉葉都相次序，天空下雨時，乃不會有漏處，那些諸男女們，都止宿在於樹下。又有香樹，高度為七十里，花與果都很繁茂。其果實成熟時，皮殼會自然破裂，香氣會自然放出。其樹的高度有的六十里，有的五十里，有的四十里，極小的樹高也為五里，花果都很繁茂，其果成熟時，皮殼會自然破裂，香氣會自然放出。
又有衣樹，其高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟時，皮殼自然會破裂，會出種種之衣。其樹有的高度為六十里，也有五十里、四十里，極矮小的高度為五里。花果都很繁茂，都會出種種之衣。又有莊嚴樹，高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟時，皮殼會自然的破裂，會出種種嚴身之具。其樹的高度有的為六十里，有的為五十里、四十里，極為矮小的高度為五里，花果都很繁茂，都會出種種嚴身之具。又有花鬘樹，高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟時，皮殼會自然破裂，會出種種的鬘。其樹有的為高度六十里，有的為五十里、四十里，極矮小的高度為五裡，花果也同樣的都很繁茂，都會出種種的鬘。又有器樹，高度為七十里，花果都繁茂，其果實成熟時，皮殼會自然的破裂，會出種種之器。其樹有的高度為六十里，也有五十里、四十里，極矮小的高度為五裡，花果都很繁茂，都會出種種之器。又有果樹，高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟時，皮殼自然會破裂，會生出種種之果。樹有的高度為六十里，有的為五十里、四十里，極矮小的高度為五里，花果都很繁茂，都會生出種種之果。又有樂器之樹，高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟之時，皮殼會自然的破裂，而出種種的樂器。其樹有的高度為六十里，有的為五十里、四十里，極矮小的高度為五里，花果都同樣的很繁茂，而會出種種的樂器。
其土有水池，名叫善見，縱廣都為一百由旬，其水很清澄，並沒有垢穢，乃以七寶塹去廁砌其邊的。環遶水池的四面，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，乃至算不盡的眾鳥，其相和而鳴的情形，也都如是（和前述一樣）。其善見池的北方，有一樹木，名叫庵婆羅，周圍為七里，上面的高度為百里，枝葉遍佈於四方，為五十里。其善見池的東方，出有善道河，廣度為一由旬，其水乃慢慢的流出，並沒有洄澓，有種種的雜花，覆蔽在水上面，挾岸的兩邊的樹木，都很繁茂，枝條很柔弱，花果都很熾盛。地上生濡草，都槃縈而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆師花之香，其濡乃如天衣之軟。其地很柔濡，將腳踏地之時，地凹四寸，舉起其足之時，即回復如初，地平如手掌，並沒有高下。
其次，其河中有眾寶之船，那邊的人民欲入其中去洗浴遊戲之時，就脫棄衣服放置在於岸上，然後乘船至於中流。俟遊戲娛樂之事完畢之後，就渡水上岸，如遇衣服之時，就把它穿在身上，先出去的先穿，後出去的後穿（依上岸之先後，看到衣服時，就把它穿在身上），並不尋求本身所穿的衣服與否。其次乃到香樹下，香樹即為曲躬，那個人就以手取種種的雜香，用來塗在自己的身上。次到衣樹下，樹會為曲躬，其人就用手去取種種的雜衣，隨意而穿在身上。次到莊嚴樹下，其樹就為之曲躬，那個人就用手去取種種的莊嚴具，用來莊嚴自身。次到鬘樹下，樹就為之曲躬，那個人就順手去取種種的雜鬘，用來戴在於頭上。次到器樹下，其樹就為之曲躬，那個人就用手去取種種的寶器。取寶器後，其次就到了果樹下，其樹就為之曲躬，那個人就順手去取種種的美果，有的就把它拿來噉食，有的就含在口中，有的即漉汁而飲。次至於樂器樹下，其樹就為之曲躬，那個人就順手去取種種的樂器，取來後，即調弦而彈，並用妙聲去和其弦，而行詣於園林，在那裡隨意娛樂，或者一天、二天，乃至於七天，然後再到他處，並沒有固定之處。
善見池的南方，流出為妙體河，善見池的西方，流出為妙味河，善見河的北方，流出為光影河，其情形都一樣。善見池的東方，有一園林，名叫善見，縱廣都為百由旬，遶園的四邊，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都為雜色間廁其中，為七寶所成的。其園的四面，有四大門，有欄楯周匝，都為七寶所成的。園內很清淨，並沒有荊棘，其土地很平正，並沒有溝澗、坑坎、陵阜，也沒有蚊虻、飛蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蠍、虎狼等惡獸。土地純為眾寶，並沒有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，沒有種種的惱患。其土地很潤澤，並沒有塵穢，有如以油塗地那樣，遊塵不會生起，百草都會常生。並沒有冬夏，樹木都很繁茂，花果都很熾盛。地上所生的濡草，都槃縈右旋，其色有如孔雀之翠，其香有如婆師花之香，其濡有如天衣之軟。其地很柔濡，足蹈地之時，地會凹入於四寸，舉足之後，就會回復其原來的平地。
其園常生自然的粳米，並沒有糠糩，有如白花之聚那樣，眾味都具足，如同忉利天之食物。其園常有自然的釜鍑（大釜），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，將它放置在於鍑下時，飯就會熟，而光炎自會消滅，並不需假藉樵火，不免勞動人功。其園內有一樹，名叫曲躬，葉葉都相次第，天空下雨時，也不會有漏雨之虞，那些諸男女們都止宿在其樹下。又有香樹，高度為七十里，花果都很繁茂，其果實成熟之時，皮殼自會破裂，會出種種的香氣。其樹有的高度為六十里、五十里、四十里，乃至高度為五裡的，花果都很繁茂，都會出種種之香，乃至有樂器之樹，其情形都一樣。
其土的人民，都至於那個園中去遊戲娛樂，有的一天，有的二天，乃至七天。其善見園並沒有守護的人，都可以隨意遊戲，然後回去。善見池的南方，有園林，名叫大善見。善見池的西方，也有園林，名叫娛樂。善見池的北方，也有園林，名叫等花，也是同樣的情形。其土的中夜（下午九點至淩晨一點）、後夜（淩晨一點至於五點），有阿耨達龍王，都數數（常常）隨時起清淨之雲，周遍於世界，而降甘雨，有如轂牛乳之頃，以八味之水，潤澤普洽，其水都不留停，而地上卻並沒有泥淖。有如鬘師。用水灑華，使其不萎枯，而常潤澤鮮明那樣。有時，那個國土在於中夜之後，並沒有雲翳，空中很清明，海出涼風，清淨而柔和，微吹於人的身體，全身體都會覺得很快樂。其土很豐饒，人民很熾盛，假若須食之時，即以自然的粳米放入於釜中，以焰光珠置在於釜下，飯就會自然成熟，珠光會自然消滅。諸有來至其處的人，都自由吃食，其主人不起來時，飯則終究不會有盡，如果其主人起來時，其飯就會盡賜。其飯很鮮潔，有如白花之聚，其味很具足，有如忉利天之食那樣。他們食此飯後，都沒有眾病，氣力都充足，顏色也很和悅，並不會衰耗。
其次，其土的人的身體都相類，形貌都同等，都不可分別。其貌都為少壯，有如閻浮提之二十歲左右的人。其土的人民的口齒都平正潔白，密緻而無間。頭髮為紺青色，沒有塵垢。頭髮垂下八指長，都齊肩而止，而不長不短。如果其土的人起欲心之時，則熟視女人，然後舍之而去，那個女人就會隨在後面，往詣於園林。如果那位女人為那位男子的父親母親的骨肉中所生的，故表示不應行欲的話，其樹就不會曲蔭，就自散去；假若不是父親母親的骨肉中的人，而表示可以行欲的話，其樹就會曲躬，會回蔭其身，而隨意去娛樂，或者一天，或者二天，或者乃至於七天，到時才各自散去。那位女人懷妊後，經過七、八天，便會生產，隨其生的為男為女，都置在於四衢的大交道之頭，舍後，便離開其處。遇有行人，經過那個地方之時，就會出其手指，使那嬰孩用嘴去吮，手指自出甘乳，充適嬰兒之身。經過七天后，其兒就會成長，會和那個人一樣之大，如果為男孩的話，就會向於男孩，假如為女孩的話，就會向於女眾。
那些人命終之後，都不會互相哭泣，會莊嚴其死尸，放置在於四衢道，將他捨棄而去。有鳥，名叫憂慰禪伽，會來接那死尸，放置在於另外一個地方。其次，其土的人，如要大小便之時，地就自會為之裂開，便利之後（大小便完畢後），其地自會還合如初。其土的人民，並沒有所繫戀，也沒有畜積，壽命都為常定的，死後即往生於天界。他們為甚麼緣故，壽命都常定呢？因為他們在於前世之時，都修十善行，而身壞命終之後，才生於鬱單曰（北俱盧洲），壽命為千歲，為不增加，也不減少，因此之故，說那些人的壽命都正等無異。
又次，殺生的人，會墮落於惡趣之中，不殺生的話，就會往生於善趣。像如是的，如果竊盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的話，就會墮落於惡趣之中；假如不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見的話，就會往生於善趣。假如有人，不殺生、不竊盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見的話，即身壞命終之後，會生在於鬱單曰（北洲），壽命為千歲，不增加，也不減少，因此之故，說他們的壽命都正等而無異。又次，如果為慳悋貪取，不能施惠與人的話，死後會墮入於惡道；假如開心不悋，能為人施惠的話，就會生在於善處。有人佈施與沙門、婆羅門，以及佈施給與貧窮的乞兒，或罹瘡病、困苦等人，給與他們以衣服、飲食、乘輿、花鬘、塗香、床榻、房舍等物，又造立塔廟，以燈燭去供養的話，其人身壞命終之後，會生於鬱單曰，壽命為千歲，不增又不減，因此之故，那些人的壽命為正等無異。為甚麼緣故，贊稱鬱單曰的人為勝呢？因為其土的人民雖然不受十善的戒規，然而其舉動卻會自然的和十善符合，身壞命終之後，都會往生於天上善處。因此之故，那個地方的人得稱為勝－鬱單曰。所謂鬱單曰，其義為云何呢？（甚麼叫做鬱單曰呢？）在於三天下當中（閻浮洲外之三），其國土就是最上最勝，因此之故，名叫鬱單曰。」
第四分 世記經 轉輪聖王品第三
大意：本經敘述轉輪聖王出現於閻浮提時，即有七寶（金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶）之出現具足。同時闡述轉輪聖王之威神功德，而說明其國土的豐饒，人民的熾盛，舉國人民都享受安樂泰平的王國。能如是，均為以正法而治世，行十善，而致於安隱的。
佛陀告訴諸比丘們說：「在世間裡，有轉輪聖王，是成就七寶，也具有了四種神德之王。甚麼為之轉輪聖王所成就的七寶呢？第一就是金輪寶，第二就是白象寶，第三就是紺馬寶，第四就是神珠寶，第五就是玉女寶，第六就是居士寶，第七就是主兵寶。甚麼為之轉輪聖王的金輪寶之成就呢？如轉輪聖王出現在於閻浮提之地時，就是為剎帝利，以水澆在頭上的種姓（正式即位的國王）。國王以十五日，月滿之時，沐浴香湯，升上於高殿之上，和婇女們共相娛樂。那個時候，忽然現出天的金輪寶在於眼前。金輪寶有千輻，其光色都具足，為天金所成就的，為天匠所造作的，並不是世間所有的，寶輪之徑為一丈四尺。轉輪聖王看見後，乃默然而自念說：我曾經從先宿諸耆舊們，聽過如是之語：『如果剎帝利王，以水澆頭之種（正式即位之王）。此王以十五日，月滿之時，沐浴香湯，升上法殿之上，被婇女圍遶的時候，就會自然的有金輪忽然現在於眼前。金輪有千輻，光色都具足，是天匠所造的，並不是世間所有的。金輪之徑，有一丈四尺。遇到此寶時，就名叫轉輪聖王。』現在有金輪寶之出現，將不是這事情嗎？現在我寧可試一試此輪寶一下為是。
這時，轉輪王就召集四兵（四種軍隊），偏露他的右臂，右膝著在於地上，用右手摩捫金輪，而對它說：『你向東方，如法去轉動，不可違背常則。』金輪就聽他之語，即時向東而轉。這時，轉輪王就率領四兵，隨在於金輪的後面而行。金輪寶的前面，有四神在引導，金輪所止住的地方，王就休止其駕。那時，東方的諸小國王，看見大王之來到，就用金鉢盛滿銀粟，用銀鉢盛滿金粟，來詣王所休止的地方，都稽首而白大王說：『善哉！大王！現在此東方的土地，乃很豐樂，有很多的珍寶，人民也很熾盛，都為志性仁和（心志和平而仁慈），也為慈孝忠順的好人民，唯願聖王在這裡治政！我們當會為您的給使，會在你的左右，承受您所須要的。』當時，轉輪王則對小王們說：『止！止！諸位賢王！難得你們有這種心，可說就是已經供養過我一樣的了。你們只要以正法去治化，不可使有偏枉，不可使國內有非法的行動。要自己不殺生，也教人不殺生，不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見；要使他們都這樣的沒有匪類之人，這就名叫我的所治的了。』
這時，諸小國王聽此教言等事之後，就跟從大王去巡行諸國，而至於東海之表。其次就行向南方，行向西方、北方，都隨輪寶所至之處。每到之處，其諸國王都各獻國土給大王，也和到達東方時，受到諸小國王所禮遇的那樣。此閻浮提之處，為有名，叫做土沃野豐，出產很多的珍寶，林水很清淨。輪寶乃選那幹廣之處，到處周行，封畫圖度（經過測量規度為界分），東西十二由旬，南北為十由旬。天神都在於中夜（下午九點至淩晨一點）造作城墎，其城為七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，周匝校飾，以七實所完成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴。建造此城後，金輪寶就又在於其城之中，圖度封地，東西為四由旬，南北為二由旬。天神在於中夜建造宮殿，宮牆為七重，為七寶所成的，乃至算不盡的眾鳥，都相和而鳴等事，也是如是的情形。建造宮殿後，當時的金輪寶，則在於宮殿上的虛空中而住，都完具而不動轉。這時，轉輪聖王乃歡喜踴躍而發言說：『此金輪寶真正就是我的祥瑞，我現在真正就是一位轉輪聖王了！』這就是金輪寶成就。
甚麼為之白象寶成就呢？轉輪聖王在於清旦，正在於正殿上而坐之時，自然的有象寶忽然顯現在於他的前面。象的身毛為純白的，七處都平住，其力能飛行，其首為雜色的，其六隻牙都纖臃，以真金填在其中間（象牙飾黃金）。這時，輪王看見後，自念而言：此象很賢良，如果善於調伏的話，就可以當為帝王的御乘，就叫人試考而調習，發見諸能力都悉備而足。這時，轉輪王乃欲親自試象，就乘在於象上，在於清旦出城，周行於四海，如食一頓飯的時間，就已回到原處。這時，轉輪王乃非常的踴躍歡喜，就發言而說：『此白象寶，真正就是我的祥瑞，我現在真正就是轉輪聖王了。』這就是象寶成就。
甚麼為之轉輪聖王的紺馬寶成就呢？有一時，轉輪聖王在於清旦，正坐在於正殿上之時，自然的有馬寶忽然顯現在於前面。馬寶為紺青色的，為朱色的鬃尾、其頭頸有如象，其力能飛行。這時，轉輪聖王看見後，自念而說：此馬為賢良的馬，如果善於調伏的話，可以當為帝王的御乘，就教人去試調，發見所有的能力都具備。這時，轉輪聖王欲自試此馬寶，就乘在馬上，在清旦出城，周行於四海，如吃一頓飯的時間，已回到本處了。這時，轉輪王乃非常的踴躍歡喜而發言說：『此紺馬寶真正就是我的祥瑞，我現在真正為轉輪聖王了。』這就是紺馬寶成就。
甚麼為之神珠寶成就呢？有一時，轉輪王在於清旦，正坐在於正殿上之時，自然的有神珠寶忽然顯現在於其前面，神珠之質與色都很清澈，並沒有半點的瑕穢。這時，轉輪王看見後，發言說：『此珠非常的妙好。如有光明，則可以照明宮內。』這時，轉輪王欲試此珠，就召集四兵，就將此珠置在於高幢的上面，在於夜冥之中，叫人持齎高幢而出城門，其珠光乃照明於一由旬之遙，使現在城中的人，都起來作工作，以為已經是白晝時分。這時，轉輪王乃踴躍歡喜而說：『現在此神珠真正就是我的祥瑞，我現在真正就是轉輪聖王了。』這就是神珠寶成就。
甚麼為之玉女寶成就呢？這時，玉女寶忽然出現，其顏色很從容自在，面貌非常的端正，不長，也不短，不麄，也不細，不白，也不黑，不剛，也不柔。冬天時，其身則溫暖，夏天之時，其身則很清涼，全身的毛孔，都會放出栴檀之香，口裡會出優鉢羅花（青蓮花）之香，言語很柔軟，舉動很安詳，先於王起，而後於王而坐，都不失去其宜則。轉輪聖王看見之後，沒有執著，心也不暫念，更何況去親近呢？這時，轉輪聖王看見之後，非常的踴躍歡喜而說：『此玉女寶真正就是我的祥瑞，我現在真正就是轉輪聖王了。』這就是玉女寶成就。
甚麼為之居士寶成就呢？有一時，居士丈夫忽然自然的出現，使寶藏自然的財富無量。此居士有宿福，其眼睛能徹見地中的伏藏，不管是有主的，或者是無主的，都能一見而知。其有主人的，就能為擁護，其無主人的，就取給與輪王去享用。這時，居士寶往白輪王說：『大王！如要有所給與的，都不足為憂的，我自能辦得到。』這時，轉輪聖王欲試居士寶，就敕令大臣去叫人嚴飾舟船，說要在於水中去遊戲，大王告訴居士寶說：『我現在須要金寶，你趕速找來給我。』居士寶回答說：『大王小等一下，到了岸上自會奉給您的。』王尋又逼他而說：『我現在須用，正要你得來。』這時，居士寶受王的嚴敕，就在於船上長跪，用他的右手插入於水中，水中的寶瓶即隨手而出來，有如蟲之緣於樹木那樣。那位居士寶也是如是，只伸其手入於水中，寶即緣手而出，而充滿於船上。他白大王說：『剛才您說須要用寶，到底是須要好多呢？』這時，轉輪聖王對居士寶說：『止！止！我並不須用，剛才是在試探你的功能如何而已，你現在便為供養我的了。』這時，居士寶聽王之語後，就將寶物隨時放回水中。那個時候，轉輪聖王歡喜踴躍而說：『此居士寶真正就是我的祥瑞，我現在真正就是轉輪聖王了。』這就是居士寶成就。
甚麼叫做主兵寶成就呢？這時，主兵寶忽然出現，為一位智謀雄猛，英略獨決的人，即詣於王之處，而白王說：『大王！如果有所討伐的話，那就不足以為憂的，我自能將其事辦得成就的。』這時，轉輪聖王欲試探主兵寶的功能，就召集四兵，而告訴主兵寶說：『你現在快去用兵調將吧！那些未集的，就把他集合，已集的就把他解放，未嚴裝的，就加以嚴裝，已嚴裝的，就把他解開，未去的，就令其去，已去的，就使其住下來。』這時，主兵寶聽王之語後，即時命令四兵，未集的，就使其集；已集的，即解放；未嚴裝的，就嚴裝，已嚴裝的，就開解；未去的，就去，已去的，就叫他住下來。這時，轉輪聖王看見之後，就歡喜踴躍而說：『此主兵寶，真正就是為我的祥瑞，我現在就是轉輪聖王了。』這就是轉輪聖王之七寶成就。
甚麼叫做四神德呢？第一就是長壽不夭折，沒有人能及的。第二就是身體強健而沒有病患，沒有人能及的。第三就是顏貌端正，沒有人能及的。第四就是寶藏盈溢，沒有人能及的。這就是轉輪聖王之成就七寶，以及四功德。
這時，轉輪聖王，經過一段時間，乃命令人嚴駕，而出遊後園，旋即告訴御者說：『你應當善御而行。為甚麼呢？因為我欲仔細的觀察國土的人民，其安樂無患的情形。』這時，在路邊觀看熱鬧莊嚴的國民，曾對王的侍者說：『你且慢慢的行，我們欲仔細的觀察聖王的威顏！』這時，轉輪聖王之慈育民物，有如父母的愛子那樣，國民之思慕國王，即如同兒子之遵仰其父母那樣，所有的珍琦，都盡數欲貢獻於大王而說：『願大王垂憐，慈悲納受！請大王任意賜納！』這時大王回答說：『且止！諸人們！我自有很多的財寶的，你們可以留下自用！』
轉輪聖王在世治此閻浮提的那個時候，其地乃為平而正，並沒有荊棘，沒有坑坎，沒有堆阜，也沒有蚊虻、蜂蠍、蠅蚤、蚖蛇、惡蟲，石沙、瓦礫都自然的沉沒，金銀寶玉。都顯現於地上，四時都調和，也不寒、不熱。其地很柔濡，並沒有塵穢，如油塗在於地上那樣，非常的潔淨而光澤，而沒有塵穢。轉輪聖王治世之時，土地也是如是。地會出流泉，清淨而不會竭盡。又生柔濡之草，冬夏都常青，樹木很繁茂，花果很熾盛。地所生的濡草、其色都如孔雀之翠，其香即如婆師花（雨時花）之花，其軟乃如天衣。腳蹈地時，地即凹入四寸，舉足之時，又回復如初，並沒有空缺之處。有自然的粳米，並沒有糠糩，眾味都具足。當時有香樹，花果都很茂盛，其果實成熟之時，果實會自然裂開，自然會放出香氣，香氣很馥熏。又有衣樹，花果也很茂盛，其果成熟之時，皮殼會自裂，會出種種的衣。又有莊嚴樹，花果也很熾盛，其果成熟之時，皮殼自會裂開，會出種種的莊嚴具。又有鬘樹，花果也很茂盛，其果成熟之時，皮殼自會裂開，會出種種的鬘。又有器樹，花果也很茂盛，其果成熟之時，皮殼自會裂開，會出種種之器。又有果樹，花果也很茂盛，其果實成熟之時，皮殼自然會裂開，會出種種之果。又有樂器樹，花果也很茂盛，其果成熟之時，皮殼自會裂開，會出種種的樂器。
轉輪聖王治化世間之時，阿耨達（無熱惱）龍王在於中夜後，起大密雲，彌滿於世界，而普降大雨，其情形，乃如構牛乳之頃，降下八味之水，潤澤周普。地上並沒有停滯之水，也沒有泥洹，而潤澤沾洽，使草木生長。有如髻師之用水灑潤花鬘，使花鮮澤，令其不萎枯那樣，降下時雨來潤澤一切，也是如是。其次，當時在於中夜之後，空中很清明，清淨而沒有雲曀，海出涼風，清淨而調柔，觸身即生快樂。聖王治世之時，此閻浮提的五穀很豐穰，人民很熾盛，財寶很豐饒，並沒有所匱乏。
當時，轉輪聖王乃以正法治國，並沒有阿抂，都修十善行。那個時候的人民，也修習正見，而具備十善行。那位輪王，經過很久的期間之後，身上發生重患，而取於命終。那個時候，有如快樂的人，吃食如小過了一些，身體小有不適，即便令終，而往生於梵天上。這時，玉女寶、居士寶、主兵寶，以及國土的人民，都作倡伎樂（奏哀樂，葬儀禮具），去葬聖王的身。國王的玉女寶、居士寶、主兵寶、國內的人民，都用香湯洗浴王身，用劫貝（綿布）去纏王身，以五百張之氈，依次而纏其身。大家奉舉大王的身，放置在於金棺之內，用香油灌入於鐵槨裡，又用木槨，重新衣裝其外，疊積眾香薪，重新衣置在其金棺上面，然後把他闍維（火葬）。在於四衢的道頭蓋起七寶塔，其縱廣都為一由旬，雜色參雜其間，都以七寶而成的。塔的四面，各有一門，周匝欄楯，也用七寶成就的。塔的四面的空地，縱廣為五由旬，園牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹。金牆而配有銀門，銀牆即為金門；琉璃牆即配有水精門，水精牆即為琉璃門；赤珠牆配有碼瑙門，碼瑙牆即為赤珠門；硨磲牆即配有眾寶門。其欄楯就是這樣的：金欄而銀桄（楯、幹），銀欄而金桄；水精欄而琉璃桄，琉璃欄而水精桄；赤珠欄而碼瑙桄，碼瑙欄而赤珠桄；硨磲欄而眾寶桄。其金羅網之下，懸有銀鈴，其銀羅網下，即懸有金鈴；琉璃羅網之下懸水精鈴，水精羅網之下，懸琉璃鈴；赤珠羅網之下，懸碼瑙鈴，碼瑙羅網之下，則懸赤珠鈴；硨磲羅網之下，乃懸眾寶之鈴。其金樹，乃為銀葉、銀花、銀實；其銀樹，即為金葉、金花、金實；其琉璃樹，即為水精的花與葉，水精樹，即為琉璃花與葉；赤珠樹，即為碼瑙花與葉，碼瑙樹即為赤珠花與葉；硨磲樹，即為眾寶之花與葉。
其四園牆又有四門，周匝欄楯，又其牆上都有樓閻寶台。其牆的四面，都有樹木園林，有流泉浴池。生有種種之花，樹木很繁茂，花果很熾盛，有眾香芬馥，異鳥在哀鳴。
寶塔完成之後，那些玉女寶、居士寶、典兵寶，以及全國的人民，都來供養此寶塔。同時，佈施給與諸窮苦的人，須食的人，即與食；須衣的人，就與之以衣。至於象馬寶乘，也都佈施給與所須要的人，都隨心滿意的給與人。轉輪聖王的威神與功德，其事就是如是！」
佛說長阿含經卷第十八完
長阿含經卷第十九
第四分 世記經 地獄品第四
大意：本經敘述地獄的諸相，及墮地獄之因。首先說明二大金剛山的中間有八大地獄，八大地獄各有十六個的小地獄。又說二大金剛山之間的吹起僧佉風之處，有十地獄之存在，總計為一百四十六地獄。裡面以老、病、死為三使者，而由於身口意三惡業而墮落，而受閻羅王的裁判（地獄為那落迦，或泥犁，譯為不樂、可厭、苦具、苦器，或無有快樂。依於地下，故常作地獄）
佛陀告訴諸比丘們說：「此四天下（四大部洲）有八千天下圍遶在其週邊。又有大海水，在周匝圍遶八千的天下。又有大金剛山（圍繞世界的鐵圍山），圍遶大海水。金剛山之外，又有第二大金剛山。在此二山的中間，乃為窈窈冥冥的地方。日月神天，雖有很大的威力，也不能將其光明照及於那個地方。那個地方有八大地獄，其每一地獄都各有十六小地獄。
第一大地獄之名叫做想地獄，第二名叫黑繩地獄，第三名叫堆壓地獄，第四名為叫喚地獄，第五名為大叫喚地獄，第六名叫燒炙地獄，第七名叫大燒炙地獄，第八名叫無間地獄。其想地獄裡面，有十六個小地獄。小地獄之縱廣為五百由旬。第一小地獄名叫黑沙地獄，第二名叫沸屎地獄，第三名叫五百釘地獄，第四名叫饑地獄，第五名叫渴地獄，第六名叫銅釜地獄，第七名叫多銅釜地獄，第八名叫石磨地獄，第九名叫膿血地獄，第十名叫量火地獄，第十一名叫灰河地獄，第十二名叫鐵丸地獄，第十三名叫釿斧地獄，第十四名叫犲狼地獄，第十五名叫劍樹地獄，第十六名叫寒冰地獄。
為甚麼名叫想地獄呢？在其中的眾生之手，都會生鐵爪，鐵瓜長又利，都疊相瞋忿，而懷毒害之想，就用他的爪去相爴（攫，奪取，搏），應其手，而肉即墮落，想一想：大概已經死了。然而有冷風；被吹來，皮肉又再復生起來，旋即復活起立，而自想說：『我現在已活。』其他的眾生也說：『我想，你還活著。』由於如是之想之故，名叫想地獄。
其次，想地獄裡面的眾生都懷毒害之想，都共相觸嬈，手裡各執自然的刀劍， 刀劍非常的鋒利，疊相斫刺，而㓟剝、臠割，致於身碎而倒在於地。想他已經死了，然而會有冷風吹來，其皮肉又再復生，旋即復活而起立，他就又自想：『我現在已活過來。』其餘的眾生也說：『我想你還活著。』由於此緣故，名叫想地獄。其次，想地獄裡面的眾生都懷毒害之想，都疊相觸嬈。手裡都執刀劍，刀劍乃很鋒利，都以此刀劍而共相斫刺，而㓟剝臠割。想謂已死了，但冷風之來吹，皮肉就又更生，旋即復活而站立起來，自言而說：『我還活著。』其餘的眾生也說：『我想你還活著的。』由於此因緣之故，名叫想地獄。其次，想地獄裡面的眾生都懷毒害之想，都疊相觸嬈，手裡執持油影刀，其刀非常的鋒利，都更相斫刺，而㓟剝臠割，想謂已經死了，但是有冷風之來吹，皮肉就再度的更生，旋即復活而起立，而自言說：『我還活著。』其餘的，眾生也說：『我想你還活著。』由於此因緣，名叫想地獄。又次，想地獄裡面的眾生都懷著毒害之想，都疊相觸嬈。都各執小刀，其刀很鋒利，而以此刀去更相斫刺，去（皮刂）剝臠割，想謂已死了，然而有冷風之來吹，皮肉又再更生，旋即又活而站立起來，而自言說：『我還活著。』其餘的眾生也說：『我想你還活著。』由於此因緣，名叫想地獄。
其中的眾生，受其長久的期間的罪苦後，乃出離此想地獄，而慞惶的馳走，以求自己的救護。然而由於宿罪所牽連，在不覺不知之中，忽然到了黑沙地獄。這時，有熱風之暴起，而猛吹熱的黑沙，來著在他的身體，他的全身就一時盡黑，有如黑雲那樣。此熱沙，會燒著皮，會燒盡其肉，燒徹其骨。罪人的身中，有黑焰生起，遶身而迴旋，還入於其人的身內，致此人受諸苦惱，被燒炙而燋爛。由於罪業的因緣，而受此苦報。其罪報還未完畢之故，使他還不會死去（以上為黑沙地獄）。
罪人在此地獄久受苦痛後，出離黑沙地獄，乃慞惶馳走，而求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽然到了沸屎地獄來。此地獄裡面有沸屎的鐵丸，會自然的盈滿於前，會驅迫罪人，使他身抱鐵丸，而燒燃其身手，而至於其頭面，並沒有一處不被周遍燃燒的。同時又會將其探撮，而將其沸屎鐵丸放入在於口內，致燒其唇舌，燒從於咽，而至於腹內，通徹而下，而過，沒有不燋爛的。這時、有鐵嘴的蟲，會來唼食他的皮肉，會徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。然而其罪業還是未完畢之故，仍然又是同樣的並不死亡（以上為沸屎地獄）。
罪人在於沸屎地獄久受苦痛後，乃出離其沸屎地獄，此時乃慞惶馳走，求自救護，然而卻到了鐵釘地獄來。到達後，獄卒就撲擊他，使他墮下，偃倒在於熱鐵的上面，將其身舒展後，就用釘來釘他的手，釘他的腳，釘他的心，周遍於身體，盡釘於五百釘，使其苦毒辛酸，號咷呻吟。然而餘罪還未完畢，仍然還是不死（以上為鐵釘地獄）。
罪人久受苦痛後，出離鐵釘地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而卻到了饑餓地獄來。這時，獄卒來問他說：『你們到這裡來，到底欲求甚麼呢？』回答說：『我們的肚子很餓！』獄卒就將他們捉撲而擲在於熱鐵之上，舒展其身，用鐵鉤來鉤開其口，而將熱鐵丸放入其口內，而燋其唇舌，從咽至於腹，通徹下過，沒有不燋爛，使其苦毒辛酸，悲號啼哭。然而餘罪仍然未盡，猶再不死（以上為饑餓地獄）。
罪人久受苦痛後，出離饑餓地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而卻到了渴地獄來。獄卒問他說：『你們到這裡來，欲求甚麼呢？』回答說：『我們很渴！』獄卒就將他們捉撲而擲在於熱鐵上，舒展其身後，用熱鐵鉤來鉤其口，使其嘴開，然後，就用消銅去灌其口，去燒其唇舌，從咽而至於腹，通徹而下過，都沒有不燋爛，使其苦毒辛酸，悲號啼哭。然而餘罪還未完盡，猶復不死（以上為渴地獄）。
罪人久受苦痛後，出離渴地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽到一銅鍑地獄。獄卒即怒目而捉罪人之足，將其倒投於銅鍑之內。罪人乃隨著湯水而湧沸，而上下迴旋，從於底而至於口，又從於口，而至於底，或者在於銅鍑之腹，其身體都隨之而爛熟。譬如煮豆那樣，豆乃隨著湯水而湧沸，而上下回轉，豆的裡外都因之而爛壞那樣，罪人在鍑內，隨著湯水而上下，也是如是的。因此而號咷悲叫，萬毒並至（千萬種的劇苦都到齊）。然而餘罪還未盡，因此之故，還不死亡（以上為銅鍑地獄）。
罪人久受此苦後，出離此一銅鍑地獄，就慞惶馳走，求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽然至於多銅鍑的地獄。多銅鍑地獄的縱廣為五百由旬。獄鬼看到罪人時，就怒目而捉罪人之足，將其倒投於鍑中，罪人即隨湯之湧沸，而上下迴旋，從底而至於口，從口而至於底，或者滾至於鍑腹，致於全身都爛壞。譬如煮豆那樣，豆乃隨著湯水之湧沸，而上下回轉，內外都爛壞，罪人在於鍑中的情形，也是如是，都隨著湯水而上下，從於口，至於底，又於底，而至於口，或者手足出現，或者腰腹之現出，或者頭面出現。獄卒又用鐵鉤來鉤取罪人，置於其他的鍑中，使罪人號咷悲叫，苦毒辛酸。然而罪人的餘罪還未完畢，故使其還不死（以上為多銅鍑地獄）。
罪人經久受苦後，出離於多銅鍑地獄，就慞惶馳走，求自救護。然而被宿對（宿世怨業）所牽連，在不知不覺之時，忽至於石磨地獄。石磨地獄的縱廣為五百由旬。獄卒一看即大怒，就捉罪人擲撲在於熱石之上，就將其手足舒展，而用大熱石壓在於其身上，將罪人回轉揩磨，使其骨肉糜碎，膿血流出。罪人乃苦毒切痛，而悲號辛酸。然而餘罪還未盡之故，使其不死（以上為石磨地獄）。
罪人久受此苦後，出離石磨地獄，就慞惶馳走，求自救護。然而被宿對（舊罪）所牽連，在不知不覺之中，忽至於膿血地獄。膿血地獄的縱廣為五百由旬。其地獄裡面有自然的膿血，乃熱沸而湧出。罪人在其中，東西馳走，而膿血乃為沸熱之湯，致罪人的身體、手足、頭面，統統都爛壞。同時，罪人因饑餓而取膿血，而自吃食。沸湯即時湯其唇舌；從咽而至於腹，通徹於身下而過，沒有不爛壞，而苦毒辛酸，眾痛難忍。然而餘罪未畢之故，致使不死（以上為膿血地獄）。
罪人久受苦後，乃出離膿血地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿對的怨業所牽連，在不知不覺之中，忽然至於量火地獄。量火地獄的縱廣為五百由旬，在那地獄裡面有大的火聚，自然的在於面前。其火很焰熾，獄卒瞋怒而驅迫罪人，手裡執持鐵鬥，使罪人去量火聚。罪人計量火聚之時，自會燃燒其手足，也燃燒而遍諸身體，致罪人苦毒熱痛，呻吟號哭。其餘罪還是未完畢之故，使他還不死去（以上為量火地獄）。
罪人久受苦後，乃出離量火地獄，而慞惶馳走，自求救護。然而被宿對惡業所牽連，在不知不覺之中，忽到灰河地獄來。灰河地獄的縱廣為五百由旬，深度也五百由旬。為灰湯湧沸，惡氣熢孛，回波相搏的灰河。其聲響令人非常的可怖畏，從河底至於河上，有鋒利的長度八寸的鐵刺，縱廣佈置在那裡。其河岸之邊，生長刀劍，其岸邊均有獄卒豺狼。又其岸上，有劍樹林，其枝葉花實，均為是刀劍，鋒刃均為有八寸。罪人入河後，就隨波而上下，而回覆沉沒。而被鐵刺刺身，身體的內外都被刺通徹，皮肉都爛壞，而流出膿血，使罪人苦痛萬端，悲號酸毒。然而其餘罪還是未盡之故，還是使其不死。
罪人久受苦後，乃出離灰河地獄，而至於其岸上。此時岸上的利劍自會割刺其身體，其手足都會傷壞。那個時候，獄卒會問罪人說：『你們到這裡來。到底是欲求甚麼呢？』罪人回答說：『我們都很饑餓！』獄卒就提拿罪人擲撲在於熱鐵的上面，而舒展其身體，用鐵鉤擗開其口，將烊銅灌入罪人的嘴內，使其燒燃唇舌，從咽至於腹，通徹而下過，沒有不燋爛的。又有豺狼，牠們的牙齒都很長利，都來咬齧罪人，而生食其肉。於是，罪人被灰河所煮，被利刺所刺，被烊銅灌口，被豺狼所食之後，就便賓士，而走上劍樹。上劍樹之時，劍刃乃下向（向下），下劍樹之時，劍刃乃上向（向上）。手攀時，即手絕，以足蹬時，其足即絕。劍刃刺於身，使身體的內外都通徹，皮肉都墮落，流出膿血，遂有白骨筋脈相連可觀。這時，劍樹上有鐵嘴鳥，會來啄其頭骨，使其破壞，而咬食其腦，使其苦毒辛酸，號咷悲叫。然而餘罪還未完畢之故，使其還不死，而一再的來入於灰河地獄之中，隨著其灰波而上下，而回覆沉沒。又被鐵刺刺其身，使其身的內外都通徹，皮肉都爛壞，膿血都流出，唯有白骨浮漂於外（以上二項，均述灰河地獄）。
此時，有冷風吹來，其肌肉就被吹而還復於原來的形貌，旋即站立起來，慞惶馳走，求自救護。然而被宿對（懟，恨）所牽連，在不知不覺之時，忽至於鐵丸地獄。鐵丸地獄的縱廣為五百由旬，罪人入於其中後，有熱鐵丸自然在於面前，獄鬼就來驅捉，手足都爛壞，全身都被火燃，使其苦痛悲號，萬毒並至（所有的極苦都來齊）。然而餘罪還未完畢之故，使其不死（以上為鐵丸地獄）。
罪人久受苦後，乃出離鐵丸地獄，而慞惶馳走，求自救護。但是因被宿對所牽連，在不知不覺之中，忽至於釿斧地獄。釿斧地獄的縱廣為五百由旬，罪人入於此獄後，獄卒乃瞋怒而執捉此罪人，撲在於熱鐵之上，用熱鐵釿斧去破罪人的手足、耳鼻、身體。使罪人苦毒辛酸，悲號叫喚。然而餘罪並未完畢之故，猶復不死（以上為釿斧地獄）。
罪人久受罪後，出離釿斧地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之時，忽然至於豺狼地獄。豺狼地獄的縱廣為五百由旬。罪人入此地獄後，會有大群的豺狼競來盧掣，會來齊齧拖抴，使其肉墮而傷骨，而膿血流出。罪人因之而苦痛萬端，悲號酸毒。但是餘罪還未完畢之故，使其還不死（以上為豺狼地獄）。
罪人久受苦後，乃出豺狼地獄，而慞惶馳走，求自救護。但是被宿對所牽連，在不知不覺之中，至於劍樹地獄。劍樹地獄的縱廣為五百由旬，罪人入於此劍樹林中時，有大的暴風吹起，劍樹葉就墮在於其身上。著於手，其手即絕，著於足，其足即絕，身體頭面，都沒有不傷壞的。這時，有鐵嘴鳥，立在於其頭上，啄罪人的兩目，使罪人苦痛萬端，悲號酸毒。其餘罪都未完畢之故，使其還不死（以上為劍樹地獄）。
罪人久受苦後，乃出離劍樹地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽至於寒冰地獄。寒冰地獄的縱廣為五百由旬，罪人入於此獄後，有大寒風會吹在其身，會使其全體都凍瘃，皮肉都墮落。罪人即苦毒辛酸，悲號叫喚，然後就命終。」（以上為寒冰地獄）。
佛陀告訴比丘們說：「黑繩大地獄也有十六個小地獄，其周匝圍遶，各各都縱廣五百由旬，而從黑繩地獄，至於寒冰地獄。為甚麼緣故，名叫黑繩地獄呢？因為那個地方的諸獄卒，都執捉那些罪人撲在於熱鐵之上，而舒展罪人之身，用熱鐵之繩把他絣之（張開），使其為直，然後以熱鐵斧逐其繩道而斫，斫祈那位罪人，使其作為百千之段。猶如工匠之用繩墨去絣木（振繩墨於木），然後用利斧隨其繩道而斫，將其作為百千段那樣，懲治那些罪人也是如是。罪人受此苦毒辛酸，不可以稱計之多。由於餘罪未完之故，使其還不死，因此之故，名叫黑繩地獄。
又次，黑繩地獄的獄卒執捉那些罪人撲在於熱鐵之上，舒展其身，用鐵繩把其絣之（張好），然後用利鋸，把他鋸斷。猶如工匠之繩墨之絣木（振繩墨在木上），然後用利鋸，把它鋸斷那樣，懲治那些罪人，也是如是。罪人受此苦痛辛酸，雖然不可以稱計之多，然而其餘罪還未完畢之故，使他還不死，因此之故，名叫黑繩地獄。
又次，黑繩地獄乃將罪人執捉而撲在於熱鐵之上，舒展其身，用熱鐵繩置在於罪人的身上，燒其皮，徹其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒辛酸，疼痛不可以稱計，然而其餘罪還未完畢之故，使其不死，因此之故！名叫黑繩地獄。
又次，黑繩地獄的獄卒，乃懸掛熱鐵繩，交橫無數，將罪人驅迫，使其行在於繩間。有惡風暴起，猛吹那些鐵繩，那些鐵繩即曆絡於其身，燒其皮，徹其肉，燋其骨，沸其髓，使罪人苦毒痛端，不可以稱計。其餘罪未盡之故，使他還不死，因此之故，名叫黑繩。
又次，黑繩地獄的獄卒，乃以熱鐵繩衣，驅迫罪人披此繩衣，而燒其皮，徹其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒萬端，不可以稱計。其餘罪未完畢之故，使他還不死，因此之故，名叫黑繩。
那些罪人久受苦痛後、乃出離黑繩地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿對所牽連之故，在不知不覺之間，忽至於黑沙地獄，乃至在寒冰等地獄（同上之十六小地獄）受到種種的痛苦，然後命終，其情形均如上述那樣。」
佛陀告訴比丘們說：「堆壓大地獄也有十六個小地獄，周匝圍遶，各各地獄的縱廣，都為五百由旬。為甚麼緣故名叫堆壓地獄呢？在那個地獄內，有大石山，兩兩相對（兩個大石山相對峙而立），罪人進入其中時，大石山就自然會合起來，會堆壓罪人之身，使其骨肉糜碎，然後石山方還回其本來的位置。猶如用木去擲木時，會彈卻而還離那樣，懲治罪人，也是如是。罪人受此苦毒萬端，不可以稱計（算不盡之多的痛苦），其餘罪還未完畢之故，使他不死，因此之故，名叫堆壓地獄。
又次，堆壓地獄裡有大鐵象，全身都是火燃，連哮帶呼而來，蹴蹋罪人，在罪人的身上宛轉，使罪人的身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫堆壓地獄。
又次，堆壓地獄裡面的獄卒執捉罪人置在於磨石中，用磨石去磨他，使其骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可以稱計。其罪還未完畢之故，使其不死，因此之故，名叫堆壓地獄。
又次，堆壓地獄的獄卒執捉罪人，使其倒臥在於大石上，然後用大石堆壓罪人，使其骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫堆壓地獄。
又次，堆壓地獄的獄卒執取那些罪人，使其倒臥在於鐵臼之中，用鐵杵去搗罪人，從足至於頭，搗得皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其不死，因此之故，名叫堆壓地獄。
那些罪人久受苦痛後，乃出離堆壓地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽至於黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後才命終，其情形都如上述那樣。」
佛陀告訴比丘們說：「叫喚大地獄也有十六個小地獄，周匝圍遶（四邊周圍），各各地獄的縱廣都為五百由旬。為甚麼緣故名為叫喚地獄呢？那些諸獄卒執捉那些罪人擲放在於大鑊中，鑊中有熱湯湧沸，而煮那些罪人，使他們號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名為叫喚地獄。
又次，叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人，擲放在於大鐵甕之中，使那湧沸的熱湯烹煮罪人，致其號咷叫喚，苦切辛酸。其餘罪還未完畢之故，使其不死，因此之故，名為叫喚地獄。
又次，叫喚地獄的諸獄卒，執取那些罪人放置在於大鐵鍑之中，鍑中的熱湯湧沸，煮烹那些罪人，使其號咷叫喚，苦痛辛酸。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名為叫喚地獄。
又次，叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人，擲放在於小腹中，鍑中的熱湯湧沸，煮烹那些罪人，使其號咷叫喚，苦痛辛酸。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名為叫喚地獄。
又次，叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人擲在於大敖之上，把他們反復的煎熬，使其號咷叫喚。苦痛辛酸。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名為叫喚地獄。
那些罪人久受苦後，乃出離叫喚地獄，而慞惶馳走，以求救護自己。然而被宿對所牽之故，在不知不覺之中，忽至於黑沙地獄，乃至寒冰地獄，這樣，乃告命終。」
佛陀告訴比丘們說：「大叫喚地獄也有十六個小地獄，都周匝圍遶。為甚麼緣故名叫大叫喚地獄呢？那些諸獄卒執取那些罪人放著在於大鐵釜之中，釜中的熱湯湧沸，而烹煮罪人，使罪人號咷叫喚，而大叫喚，而苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故名叫大叫喚地獄。
又次，大叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人，擲放在於大鐵甕裡面，甕內的熱湯湧沸，而煮烹罪人，使罪人號咷叫喚，而大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫大叫喚地獄。
又次，大叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人放置在於鐵鑊中，鑊中的熱湯湧沸，煮烹那些罪人，使罪人號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫大叫喚地獄。
又次，大叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人擲放在於小鍑之中，鍑中的熱湯湧沸，煮烹那些罪人，使其號咷叫喚，而大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，因此之故，名叫大叫喚。
又次，大叫喚地獄的諸獄卒執取那些罪人，擲在於大敖之上，反復的煎熬，使其號咷叫喚，而大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫大叫喚。
罪人久受苦後，乃出離大叫喚地獄，而慞惶馳走，求自救護。然而被其宿對所牽連，在不知不覺之中，忽然至於黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後乃命終。」
佛陀告訴比丘們說：「燒炙大地獄也有十六個小地獄，都周匝圍遶。為甚麼緣故名叫燒炙地獄呢？那個時候，獄卒將諸罪人置在於鐵城之中。其城都火燃，使城的內外都為熱赤，而燒炙罪人，使罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫燒炙地獄。
又次，燒炙地獄的諸獄卒將那些罪人入於鐵室內，其室乃為火燃，內外都俱為熱赤，而燒炙罪人，使罪人的皮肉都燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫燒炙地獄。
又次，燒炙地獄的諸獄卒執取那些罪人著在於鐵樓上，其樓乃有火燃，內外都為赤熱，而燒炙罪人，使罪人的皮肉都燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫燒炙地獄。
又次，燒炙地獄的諸獄卒執取那些罪人擲著在於大鐵陶之中，其陶乃為火燃，內外都為赤熱，而燒炙罪人，使罪人的皮肉都燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫燒炙地獄。
又次，燒炙地獄的諸獄卒執取那些罪人擲著在於大敖上，其敖乃為火燃，中外都為赤熱，而燒炙罪人，使罪人的皮肉都燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪未完畢之故，使其還不死。
罪人久受苦後，乃出離燒炙地獄，而慞惶馳走，以求自己的救護。然而被其宿罪所牽連，在不知不覺之中，忽至於黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後才命終，其情形都如前述那樣。
佛陀告訴比丘們說：「大燒炙地獄也有十六個小地獄，都周匝圍遶，各各地獄的縱廣都為五百由旬。甚麼叫做大燒炙地獄呢？其諸地獄的諸獄卒都帶諸罪人放置在於鐵城裡面，其城乃為火燃燒的內外都均為赤熱，而燒炙罪人。為重大的燒炙之故，使罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫大燒炙地獄。
又次，大燒炙地獄的諸獄卒帶諸罪人進入於鐵室中，其室乃為火燃燒，內外都均為熱赤，而燒炙罪人。重大的燒炙罪人之故，致罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。罪人的餘罪並未完畢之故，使其還不死，因此之故，名叫大燒炙地獄。
又次，大燒炙地獄的諸獄卒們，執取那些罪人放著在於鐵樓上，其樓乃被火燃燒，內外都均為熱赤，而燒炙罪人。重大的燒炙罪人，使罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪並未完畢之故，使罪人並未死亡，因此之故，名叫大燒炙地獄。
又次，大燒炙地獄的諸獄卒們，執取罪人，放著在於大鐵陶裡，其陶為火燃燒，內外均為熱赤，而燒炙罪人。重大的燒炙，使罪人苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫大燒炙地獄。
又次，大燒炙地獄中，自然的有大火坑，火焰很熾盛。火坑的兩岸，有大的火山，其諸獄卒們捉執那些罪人，把他們連貫在於鐵叉上，竪著於火內，燒炙罪人之身，重大的燒炙，使罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使罪人還不死。
罪人久受苦痛後，然沖乃出離大燒炙地獄，就慞惶馳走，以便尋求自己的救護。然而被宿對所牽連，在不知不覺之中，忽至於黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後乃命終，其情形都如上述。」
佛陀告訴諸比丘們說：「無間大地獄也有十六個小地獄，都周匝圍遶，各各地獄的縱廣都為五百由旬。為甚麼名叫無間地獄呢？其諸獄卒們捉執那些罪人，都剝其皮，從足至於頭頂，然後將其皮去纏罪人之身，放著在於火的車輪，疾駕火的車，輾熱鐵地，周行往返，使罪人的身體都碎爛，皮肉都墮落，而苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫無間地獄。
又次，無間大地獄有大鐵城，鐵城的周圍都有大火的燃起，東焰燒至於西，西焰燒至於東，南焰燒至於北，北焰燒至於南，上焰燒至於下，下焰燒至於上。其火焰熾盛而回遑，並沒有空間之處，罪人在於裡面，乃柬西馳走，而燒炙其身，使罪人的皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪並未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫無間地獄。
又次，無間大地獄裡面有鐵城，城內火起而洞燃，罪人在於裡面，都被火焰燎身，致其皮肉都燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪並未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫無間地獄。
又次，大無間地獄的罪人在其中，很久才開一次門，那些罪人們，即奔走往趣，在他們奔走的當兒，身體的諸肢節，均會冒出火焰。有如大力士之手執大草炬，而逆風而走那樣，其火焰乃很熾盛。罪人奔走時，也是同樣的情形。當罪人奔走，而欲至於門外之時，其門即會自然關閉，罪人就會匍匋而伏在於熱鐵地，而被其燒炙其身，使皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。其餘罪還未完畢之故，使罪人還不死，因此之故，名叫無間地獄。
又次，無間地獄裡面的罪人，舉目所見的，都只見到惡色；其耳有所聞的，都只聽到惡聲；其鼻有所嗅的，都只嗅到惡臭；其身有所觸的，都唯觸到苦痛；意有所念的，都唯念惡法。又其中的罪人，在彈指之頃，都沒有不苦之時，因此之故，名叫無間地獄。
其中的眾生，久受痛苦後，從無間地獄出離，而慞惶馳走，以便自求救護。然而被宿對所牽引之故，在不知不覺之中，忽到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，那些苦痛完畢之後，乃告命終，其情形都如上述。」
那時，世尊即說偈頌而說：
身為不善業 口意亦不善 斯墮想地獄 怖懼衣毛竪
惡意向父母 佛及諸聲聞 則墮黑繩獄 苦痛不可稱
但造三惡業 不修三善行 墮堆壓地獄 苦痛不可稱
瞋恚懷毒害 殺生血污手 造諸雜惡行 墮叫喚地獄
常習眾邪見 為愛網所覆 造此卑陋行 墮大叫喚獄
常為燒炙行 燒炙諸眾生 墮燒炙地獄 長夜受燒炙
舍於善果業 善果清淨道 為眾弊惡行 墮大燒炙獄
為極重罪行 必生惡趣業 墮無間地獄 受罪不可稱
想及黑繩獄 堆壓二叫喚 燒炙大燒炙 無間為第八
此八大地獄 洞然火光色 斯由宿惡殃 小獄有十六
（以身去造作不善之業，口與意，也同樣的造不善之業的話，這種人就會墮入於想地獄，會怖懼而衣毛都竪立起來。）
（存噁心去對待父母，去向於佛，以及諸聲聞聖者的話，這種人就會墮入於黑繩地獄，會受苦痛不可以稱量的。）
（如果唯造身口意的三惡業，而不修身口意的三善行的話，就會墮入於堆壓地獄，會受苦痛，不可以稱量的。）
（懷著瞋恚與毒害之心，以殺生之血，去污染其手，而造作種種的諸惡行的話，就會墮入於叫喚地獄。）
（常習於眾邪見，被愛網所覆蓋，造作這些卑陋的惡行的話，就會墮入於大叫喚地獄。）
（常常行那些燒炙的行動，去燒炙諸眾生的話，就會墮入於燒炙地獄，會長夜接受那些被燒炙的苦痛。）
（捨棄那些能得善果之業，能證善果的清淨道，而去造作那些種種的弊惡行的話，定會墮入於大燒炙的地獄。）
（如果造作極重的罪行的話，必定會生至於惡趣之業，會墮入於無間地獄，會受罪業的苦痛不可以稱量的。）
（想地獄，以及黑繩地獄，堆壓地獄，和二種叫喚地獄〔叫喚、大叫喚〕、燒炙地獄、大燒炙地獄，無間地獄，就是排為第八的地獄。此八種大地獄，均為是洞燃的火光之色，這都是由於宿世的惡業之災殃的。八大地獄都均有其附屬的十六小地獄。）
佛陀告訴比丘們說：「在那二大金剛山的中間，會有大風之吹起，名叫僧佉，如果此風吹來至於四天下，以及八萬的天下（諸天下）的話，就會吹此大地，以及諸名山，如須彌山王等，都會離地十裡，或者為百里，都會飛揚於空中，都會均為糜碎。譬如壯士之用手，把輕的糠散在於空中那樣，如那大風吹下，如被它吹來的話，則會吹散此天下，其情形也是如是（如大力士之散糠於空中那樣的輕快而成就）。由於有了二大金剛山在遮止此風之故，使此種風不能吹過來。比丘們！應當要知道！此金剛山乃為多所饒益，也是眾生的行報所致的。
又次，此二大山的中間之風，乃為焰熾猛熱的，假若其風吹來而至於此四天下的話，其中的眾生、山河、江海、草木、叢林，一切的一切，都會燋枯的。猶如盛夏之時，將生濡的草刈斷，放置在於日中的話，旋即會萎枯那樣，那種風也是如是，假如使其吹來而至於此世界的話，其熱氣會燒炙之事，也是如是。由於此二大金剛山的遮止此風之故，使此風不會吹到這裡來。比丘們！應當要知道！此二大金剛山，乃為多所饒益，也是眾生的行報所以致之。
又次，那二大山的中間之風，乃為臭處不淨，腥穢酷烈，假如使其吹來而至於此天下的話，就會熏此眾生，眾生均會被熏而失目（失明），由於此二大金剛山遮止此風的緣故，使其不能吹來。比丘們！當知！此金剛山乃為多所饒益，也是眾生的行報所致的。
又次，在其二山的中間，又有十個地獄。第一就是名叫厚雲，第二名叫無雲，第三名叫呵呵，第四名叫捺何，第五名叫羊鳴，第六名叫須幹提，第七名叫優鉢羅，第八名叫拘物頭，第九名叫分陀利，第十名叫鉢頭摩。
為甚麼叫做厚雲地獄呢？其獄中的罪人，乃為自然的生身的。譬如厚雲那樣（自然雲集），因此之故，名叫厚雲。為甚麼名叫無雲呢？在那獄中受罪的眾生，會自然生身，其情形乃如同段肉那樣，故名叫做無雲。甚麼叫做呵呵呢？在其地獄中受罪的眾生，都苦痛切身，不堪其苦而稱呵呵之故，名叫呵呵地獄。為甚麼名叫捺何呢？在其地獄中受罪的眾生，都苦痛酸切，沒有皈依（依投）之處，都稱念捺何，因此之故，名叫捺何。為甚麼名叫羊鳴呢？在其地獄中受罪的眾生，都苦痛切身，欲舉出聲語（欲發聲講話），而其舌卻不能轉動，直如羊之鳴叫那樣，故名叫羊鳴地獄。為甚麼名叫須幹提呢？其地獄裡面的全體，均為是黑闇闇，有如須幹提華（黑蓮華）之色那樣，故名須幹提地獄。為甚麼叫做優鉢羅呢？其地獄中的全體都是青的，有如優鉢羅華（青蓮華）那樣，故名叫做優鉢羅地獄。為甚麼名叫拘物頭呢？其地獄中的全體，都是紅的，有如拘物頭華（紅蓮花）之色那樣，故名叫做拘物頭地獄。為甚麼名叫分陀利呢？其地獄中的全體，均為是白的，有如分陀利華（白蓮花）之色那樣，故名叫做分陀利地獄。為甚麼名叫鉢頭摩呢？其獄中的全體，均為是赤的，有如鉢頭摩華（赤蓮花）之色那樣，故名叫做鉢頭摩地獄。」
佛陀告訴比丘們說：「譬如有一個篅（垂，盛穀物的囿囤），可以容納六十四斛（五鬥為斛），裡面都放滿胡麻。有人經過百年的時間，將裡面之麻，拿一粒出去，像如是的乃至於盡（百年一粒，即六十四斛之穀統統拿完，其期間為很久，難以算數之久），在厚雲地獄裡受罪的眾生，還未完畢的。像如是的，如二十個厚雲地獄之久之壽，乃和一無雲地獄之壽相等，如二十個無雲地獄之壽，乃和一呵呵地獄之壽相等，如二十呵呵地獄之壽，乃和一捺何地獄之壽相等的，如二十捺何地獄之壽，乃和一羊鳴地獄之壽相等的，如二十羊鳴地獄之壽，乃和一須幹提地獄之壽相等的，如二十須幹提地獄之壽，乃和一優鉢羅地獄之壽相等的，如二十優鉢羅地獄之壽，乃和一拘物頭地獄之壽相等的，如二十拘物頭地獄之壽，乃和一分陀利地獄之壽相等的，如二十分陀利地獄之壽，乃和一鉢頭摩地獄之壽相等的，如二十鉢頭摩地獄之壽，就名叫一中劫，如二十中劫，就名咋一大劫。鉢頭摩地獄裡面，都是火焰之熱很熾盛，罪人如離開焰火之處一百由旬，其火就已燒炙，離開六十由旬之處，則兩耳都已聾，已沒有聽覺的作用；離開五十由旬之處，即兩目已盲，不再有看見物體的能力。如瞿波梨比丘（俱伽羅，譯為惡時者、牛守，為提婆達多的弟子，通常叫他為無信的比丘），他已懷噁心，而誹謗舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），誹謗目犍連（神通第一，十大弟子之一），因此之故，身壞命終後，墮在於此鉢頭摩地獄之中。」
那個時候，梵王（大梵天王）乃說此偈而說：
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言
應毀者譽 應譽者毀 口為惡業 身受其罪
技術取財 其過薄少 譭謗賢聖 其罪甚重
百千無雲壽 四十一雲壽 謗聖受斯殃 由心口為惡
（凡是人士的出生於此世間，鐵斧乃在於口中。所以會被斬身，都是由於惡言而來的。應該毀廢的人。卻稱譽他，應該稱譽的，卻毀壞他。口作惡業，而其身則受其罪。用技術去取財物〔用工巧去賺取財物〕，其過失乃為很薄少的，而譭謗賢聖的話，其罪就非常的深重！）
（百千無雲地獄之壽數，與四十倍的一厚雲地獄之壽數，這都是由於誹謗聖者，才會受此災殃的，都是由於心與口去造惡而來的。）
佛陀告訴比丘說：「那位梵天說如是之偈，乃為真正之言，為佛所印可的。為甚麼呢？因為現在的我，為如來、至真、等正覺，也是說這種義：
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言
應毀者譽 應譽者毀 口為惡業 身受其罪
技術取財 其過薄少 譭謗賢聖 其罪甚重
百千無雲壽 四十一雲壽 謗聖受斯殃 由心口為惡
（語譯如前）
佛陀告訴比丘們說：「閻浮提之南方的大金剛山內，有閻羅王（地獄的總主宰）的王宮，王所治的地方，其縱廣都為六千由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，乃至算不盡的眾鳥，都相和患鳴，也是如是的情形。
然而那位閻羅王，在晝夜三時，都有大銅鑊自然的在於前面。如果鑊出在於宮內時，王一看見，就會怖畏，就會舍其處而出於宮外，假如鑊乃出於宮外之時，王一看見，就會怖畏，而捨棄其處，而入於宮內。有大獄卒，會捉拿閻羅王，將倒臥在於熱鐵之上，用鐵鉤去擗其口，使其開口，然後用烊銅灌他，而燒其唇舌，從咽至於腹，通徹下過，全身都沒有不燋爛的地方。受此罪完畢後，又再和諸婇女共相娛樂。那些諸大臣們，同樣的受此福的，也是如是。」
佛陀告訴比丘們說：「有三位使者（天使），第一為老，第二為病，第三為死。如有眾生，其身行惡業，其口言惡言，其心念惡念的話，其身壞命終之後，就會墮入於地獄之中，獄卒就會帶此罪人去詣閻羅王之處。到達後，白閻羅王說：『這個人是天使您所召的，唯願大王善於問其辭（好好的問其罪）！』閻羅王問罪人說：『你不看見初使嗎？』（第一天使）。罪人回答說：『我不看見。』王又告訴他說：『你在陽間的人世當中時，是否看見老人的頭髮都白而齒落，目視濛濛（有眼睛而看不見），皮膚都松緩而肌膚筋肉滿滿都是皺紋，已因僂脊而須依靠拐杖，都呻吟而行步，身體戰掉，氣力衰微。你看見這種人嗎？』罪人說：『看見過。』王又告訴他說：『你為甚麼不自念：我也會像他們一樣呢？』那人回答說：『我那個時候（在世時），都因放逸之故，不自覺知的。』王又對他說：『你自己只知放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸的苦痛！』王又告訴他說：『你現在所受之罪，並不是父母之過，也不是兄弟之過，更不是天帝，也不是先祖，也不是善知識，以及僮僕，使用等人之過，同時也不是沙門、婆羅門的過失。都因你自己造有惡業，你現在才要自受其惡果的！』
這時，閻羅王以第一天使（老人）問罪人之後，又用第二天使（疾病）問罪人說：『你的意見如何呢？你不看見第二天使嗎？』回答說：『並不看見。』王又問他說：『你本來為人時，是否看見過人的疾病因篤，臥倒在床褥，也在屎尿臭穢之處，其身倒臥在其上面，不能起來居止，飲食時須靠他人，百節都酸疼，都流淚而呻吟，而不能說話。你看見這些人嗎？』回答說：『看見過。』王又對他說：『你為甚麼不自念：像如是的病苦，我也當會這樣呢？』罪人回答說：『我在世時，都放逸，不自覺知。』王又對他說：『你自放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸之苦！』王又告訴他說：『現在你所受的罪苦，並不是你父母之過，也不是你的兄弟之過，更非天帝之過，也不是先祖，也不是善知識，以及僮僕、使人，也不是沙門、婆羅門之過。是你自己造惡業，你現在自受其惡果的！』
這時，閻羅王用第二天使，去問罪人之後，又用第三天使去問罪人說：『你的意見如何呢？你不看見第三天使嗎？』回答說：『並不看見。』王又問說：『你本來為人時，是否看見人的死亡，身壞命終之時，諸根（六根）都永滅，身體乃挺直，有如枯木那樣，而被捐棄在於塚問，被鳥獸所食；或者衣放在棺槨，或者用火燒燃。你看見這些情形嗎？』罪人回答說：『實在看見。』王又問他說：『你為甚麼不自念：我也當會死亡，和他們沒有不同嗎？』罪人回答說：『我在世時，都放逸，並不自覺知。』王又對他說：『你自己放逸，不能修身、口、意，不能改惡從善，現在當使你知道放逸之苦！』王又告訴他說：『你現在所受之罪，並不是父母的過失，不是兄弟的過失，也不是天帝，更不是先祖，也不是善知識，不是僮僕、使用人，也不是沙門、婆羅門之過。是你自己造惡業，你現在應當自受其罪苦！』這時，閻羅王用三天使，都均詰問後，就付給獄卒。這時，那些獄卒就帶此罪人詣於大地獄，那個大地獄的縱廣為百由旬，下面的深度為百由旬。」
那時，世尊即說偈頌而說：
四方有四門 巷陌皆相當 以鐵為獄牆 上覆鐵羅網
以鐵為下地 自然火焰出 縱廣百由旬 安住不傾動
黑焰熢勃起 赫烈難可覩 小獄有十六 火熾由行惡
（大地獄的四方有四個門，巷陌均為是相當的〔都有夾道井然〕。大地獄是以鐵作為獄牆，上面也覆有鐵的羅網的。也以鐵為下地〔地面也用鐵造的〕，都自然的有火焰的放出。縱廣為百由旬，安住而不傾動。獄中有黑焰，熢勃而起，赫赫猛烈，令人難以忍覩！小獄有十六個，都為火熾之獄，這都是由於行惡所致的。）
佛陀又告訴比丘們說：「這時，閻羅王自生念而說：世間的眾生乃為迷惑無識，身作惡行，口與意也行惡行，然後命終，命終後，很少有人不受此苦的。世間的眾生如果能悔改其惡，能修身、口、意，而為善行的話，其命終之後就能享受快樂，如那些天神一樣！我（閻羅王）如果命終，而轉生於人中之時，假若能遇如來的話，當會在於正法當中，剃除鬚髮，服三種法衣，出家去修道，而以清淨信，去淨修梵行，而修到所謂：所作已辦，斷除生死，在於現法當中，自身作證，不受後有之身。」
那時，世尊又用偈頌而說：
雖見天使者 而猶為放逸 其人常懷憂 生於卑賤處
若有智慧人 見於天使者 親近賢聖法 而不為放逸
見受生恐畏 由生老病死 無受則解脫 生老病死盡
彼得安隱處 現在得無為 已渡諸憂畏 決定般涅槃
（雖然看見天使之事〔指老病死〕，然而仍然為放逸，這種人定會常懷憂苦，而生於卑賤之處。如果為有智慧的人的話，看見天使之時，定會去親近賢聖之法，而不會放逸的。看見受生的可恐畏，都會經由於生老病死；如無受生的話，就會得解脫，生老病死都會盡。他就能得住於安隱之處，現在能得無為，已經渡過諸憂畏，決定能得般涅槃。）
第四分 世記經 龍鳥品第五
大意：首先說明卵生、胎生、濕生、化生的四種龍，以及四種金翅鳥之所報。次說持戒的種類與果報，更縷述行兔梟戒、狗戒、牛戒、鹿戒等沙門、婆羅門，以破斥惡見邪說之非，而以盲人探象之喻，垂示大眾！
佛陀告訴比丘們說：「有四種龍（龍為天龍八部之一）。那四種呢？第一為卵生，第二為胎生，第三為濕生，第四為化生，就是其四種。也有四種金翅鳥（迦樓羅，也是八部眾之一），那四種呢？第一就是卵生，第二就是胎生，第三就是濕生，第四就是化生，就是其四種。大海水底裡，有娑竭羅（大海）龍王宮，縱廣為八萬由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝嚴飾，均為是七寶所成的，乃至有無數的眾鳥，相和而鳴，也是如是的。須彌山王和佉陀羅山，在此二山的中間，有難陀、跋難陀的二龍王之龍宮（二龍為兄弟），各各都縱廣六千由旬，宮牆為七重，也有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是的。
大海的北岸有一大樹，名叫究羅睒摩羅。龍王和金翅鳥共有此樹。其樹下之圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉四布為五十由旬。此大樹的東方，有卵生的龍王宮，和卵生的金翅鳥宮，其宮各各都縱廣為六千由旬，宮牆有七重，有七重的棚楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和患鳴，也是如是。此究羅吱摩羅樹之南方，有胎生的龍王宮，和胎生的金翅鳥宮，其宮各各都縱廣為六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄桅，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和悲鳴，也是如是。
究羅睒摩羅樹的西方，有濕生的龍官。和濕生的金翅鳥宮，其宮各各的縱廣都為六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥相和而鳴之事，也是如是。究羅睒摩羅樹的北方，有化生的龍王宮，和化生的金翅鳥宮，其宮各各的縱廣都為六千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯，七重的羅網，七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥，相和悲鳴之事，也是如是。
如卵生的金翅鳥欲搏食卵生之龍之時，就會從樹的東枝飛下，用其翅去搏擊大海水，海水兩披（分散兩邊）為二百由旬，而取卵生之龍去食，可得隨意自在，然而不能取胎生、濕生、化生的諸龍。
假如胎生的金翅鳥欲搏食卵生的龍之時，就從樹的東枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披為二百由旬，而取卵生之龍去食，得以自在隨意。如胎生的金翅鳥欲食胎生之龍之時，就從樹的南枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披為四百由自，而取胎生之龍去食，得以隨意自在，然而不能取濕生、化生的諸龍去食的。
濕生的金翅鳥欲食卵生之龍之時，就從樹的東枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披為二百由旬，而取卵生之龍去食，得以自在隨意。濕生的金翅鳥欲食胎生的龍之時，就會由於樹的南枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水為兩披四百由旬，而取胎生之龍去食，乃得自在隨意。濕生的金翅鳥欲食濕生的龍之時，就在於樹的西枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披為八百由旬，而取濕生之龍去食，可得自在隨意，然而不能取得化生之龍去食。
化生的金翅鳥欲食卵生之龍之時，就會從樹的東枝飛下，用翅去搏擊大海水，海水為兩披二百由旬，而取卵生之龍去食，可得自在隨意。化生的金翅鳥欲食胎生之龍之時，就會從樹的南枝飛下，用翅去搏擊大海水，海水兩披四百由旬，而取胎生之龍去食，可得隨意自在。化生的金翅鳥欲食濕生之龍之時，就會從樹的西枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水為兩披八百由旬，而取濕生之龍而食。化生的金翅鳥欲食他生之龍之時，就會從樹的北枝飛下，以翅去搏擊大海水，海水兩披為千六百由旬，而取化生之龍去令，可得隨意自在。這就是金翅島所欲食的諸龍的情形。
又有大龍，為金翅鳥所不能食的。為那些龍呢？所謂娑竭羅龍王、難陀龍王、跋難陀羅王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽妙龍王、瞿伽妙龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王（十六龍王），這些諸大龍王均不會被金翅鳥所搏食，就是近住於這些諸龍王之邊的龍，也不會被全翅鳥所搏食的。」
佛陀告訴比丘們說：「如果有眾生奉持龍戒，其心意都向於龍，而具足了龍法的話，就會生為龍類之中。假如有眾生奉持金翅鳥戒，其心都向於金翅鳥，而具足其法的話，便會生為金翅鳥類之中。或者有眾生持兔梟之戒，其心都向於兔梟，而具足其法的話，就會墮落於兔梟之中。倘使有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒（寶賢，為夜叉八大將之一），或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙之法，而作如是之念：我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天！這乃是邪見啊！」
佛陀說：「我說此邪見的人，必定會趣於二處；或者生在地獄，有的會墮入於畜生中。或者有沙門、婆羅門，有如是之論，有如是之見：『我，以及世間，都是有常的，這是實在的道理，其餘之論均為是虛言。我，以及世間，為無常的，這是實在的道理，其餘的都是虛言的。我，以及世間，為有常，而無常的，這是實在之事，其餘都是虛論，我，以及世間為非有常，而非無常的，這是實在之事，其餘的都是虛論。我、世間為有邊的，這是實在之事，其餘的都是虛論。我、世間為無邊的，這是實在的，其餘的為虛論；我、世間為有邊，而無邊的，這是實在之事，其餘的都是虛論；我、世間為非有邊，而非無邊的，這是實在之事，其餘的都是虛論。此命，就是身，這是實在之事，其餘的都是虛論，此命，乃異，而身也異，這是實在之事，其餘的都是虛論；為非有命，也是非無命，這是實在之事，其餘的都是虛論；無命，也無身，這是實在的，其餘的都是虛論。』或者有人說：『像如是的有他死，這是實在的，其餘都是虛論。』有人說：『無如是之他死，這是實在的，其餘都是虛論。』或者說：『有如是的他死，也無如是的他死，這是實在的，其餘的都是虛論。』又說：『非有非無如是的他死，這是實在的，其餘的都是虛論。』
那些沙門、婆羅門如果作如是之論、如是的見解，而說世間就是常，這是實在之事，其餘都是虛論的話，即他對於其行乃為有我見、命見、身見、世間見，因此之故，他才會作如是之言：『我、世間，都是有常的。』那些說無常（我及世間）的人，於其行，也是有我見、命見、身見、世間見，因此之故，他才會說：『我、世間為無常的。』那些說有常，而無常的人，即他對於行，為有我見、命見、身見、世間見，因此之故，才會說：『世間為有常，也是無常的。』那些說非有常，也是非無常的人，對於行，也是有我見、命見、身見、世間見，因此之故而說：『我、世間，乃為非有常，也是非無常的。』
那些說我、世間為有邊的人，對於行，乃為有我見、命見、身見、世間見的，因此之故，才會說：『命為有邊，身為有邊，世間為有邊。』從最初受胎（生），而至於塚間（死亡），所有的四大身（地水火風四大所構成的身體），都是如是的輾轉，而極至於七生，其身命之行已盡，我乃會入於清淨之聚，因此之故，他乃說：『我為有邊。』那些說我、世間為無邊的人，對於行，乃有我見、命見、身見、世間見，而說：『命為無邊，身為無邊，世間為無邊。』從初受胎，至於被棄置在於塚間，所有的四大色身，都像如是的輾轉，極至於七生，其身命之行已盡，我即入於清淨之聚，因此之故，而說：『我、世間，為無邊的。』那些作如是之言而說：『此世間為有邊，也為無邊。』他乃對於其行，而有我見、命見、身見、世間見，而說命為有邊，也為無邊的，從初受胎，乃至於塚間，所有的四大身，乃如是輾轉，極至於七生，其身命之行已盡之後，我乃入於清淨之聚，因此之故而說：『我為有邊，也為無邊的。』那些作如是之言而說：『我、世間，乃為非有邊，也為非無邊。』對於其行，乃有我見、命見、身見、世間見，而謂命身乃為非有邊非無邊，從初受胎，而至於塚間，所有的四大身，都如是的輾轉，極至於七生，其身命之行已盡之後，我乃入於清淨之聚，因此之故，而說：『我乃非有邊非無邊。』
那些說此命即是身（是命是身）的人，乃對於此身有命見，對於餘身有命見，因此之故而說：『是命是身。』那些說命異身異的人，對於此身乃有命見，對於餘身，即無命見，因此之故而說：『命異身異。』那些說身命乃非有非無的人，對於此身，乃為無命見，對於餘身為有命見，因此之故而說：『非有非無。』那些說無身命的人，對於此身，為無命見，對於餘身也無命見，因此之故而說：『無命無身。』那些說有如是他死的人，其人之見，為今有身命，後來更有身命而遊行，因此之故而說：『有如是的他死。』那些說無如是之他死的人，即他乃說今世有命，而後世則為無命，因此之故而說：『無如是的他死。』那些說有如是的他死、無如是的他死的人，即他乃說今世之命斷減，而後世之命遊行，因此之故而說：『有如是的他命、無如是的他命。』那些說非有非無如是他死的人，他即說：現今的身命斷滅，後來的身命，也是斷滅，因此之故，而說：『非有非無如是他死。』」
那個時候，世尊又告訴諸比丘們說：「在過去往昔之時，有一位國王名叫鏡面，那時，曾召集那些生的盲人（活在世間而失明的人），聚在於一處，而告訴他們說：『你們這些生盲！到底知道象為如何嗎？』回答說：『大王！我們不識、不知。』王又告訴他們說：『你們是否欲知象的形類嗎？』回答說：『欲知道。』這時，大王就敕侍者，叫他牽一象來，然後命令那些盲子，叫他們以手去自捫摸大象。在眾人當中，有的摸象而得鼻的，王說這是象。或者有人摸象而得其牙的，或者有人摸象而得其耳的，或者有人摸象而得其頭的，或者有人摸象而得其背的，或者有人摸象而得其腹的，或者有人摸象而得其脅的，或者摸象而得其膊的，或者有人摸象而得其跡的，或者有人摸象而得其尾的，大王對大家都說：『這是象。』
這時（大家都摸過後），鏡面王就令人卻退該象，而問盲子說：『象為何等類？』（象，長的如何？）那些盲子當中，摸得象鼻的，就說：象如曲轅；摸得象牙的，就說象如杵；摸得象耳的，就說象如箕；摸得象頭的，就說象如鼎；摸得象背的，就說象如丘阜；摸得象腹的，就說象如壁；摸得象脅的，就說象如樹；摸得象膊的，就說象如柱；摸得象跡的，就說象如臼；摸得象尾的，就說象如絙。各各都在共諍，互相在是非。此人說乃如是，那個人卻說不是，都雲雲不已，遂至於鬥諍。這時，大王見此情形後，乃歡喜而大笑。
那個時候，鏡面王即說偈頌而說：
諸盲人群集 於此競諍訟 象身本一體 異想生是非
（諸位失明的人群集在這裡，都競相諍訟不已。象的身，本來都同為一體的，由於異想之故，而生是非的。）
佛陀告訴比丘們說：「諸外道異學，也是如是的，都不知苦諦，不知集諦，不知盡諦（苦之盡－滅諦），不知道諦，而各生異見（不同的見解），互相是非，而說自己的見解為是（他人的見解為非），便生起諍訟不已。如果有沙門、婆羅門能如實而知道苦聖諦、苦集的聖諦（集諦），苦滅的聖諦（滅諦），苦出要諦（出離苦之道－道諦），能夠自思惟，相共和合，而同為一受，同為一師，同為一水乳，而熾然於佛法，則能安樂久住（永恆的得大安隱快樂）。」
那時，世尊說偈而說：
若人不知苦 不知苦所起 亦復不知苦 所可滅盡處
亦復不能知 滅於苦集道 失於心解脫 慧解脫亦失
不能究苦本 生老病死源 若能諦知苦 知苦所起因
亦能知彼苦 所可滅盡處 又能善分別 滅苦集聖道
則得心解脫 慧解脫亦然 斯人能究竟 苦陰之根本
盡生老病死 受有之根原
（如果人們不知道苦的真理，不知道苦所起的原因，也不知道苦之所可以滅盡之處〔滅諦〕，也不能知道滅於苦集之道〔道諦〕的話，就會失去心的解脫，慧解脫也會失去，而不能究竟苦的根本，那生老病死之源。）
（假若能諦知苦的道理，知道苦的所起之因，也能知道那苦所可滅盡之處，又能善於分別滅苦之集的聖道的話，就能得到心的解脫，慧解脫也是同樣的可得而證。此人就能究竟苦陰的根本，就能盡生老病死，就能滅盡受有的根本。）
諸比丘們！因此之故，你們應當精勤方
便，專心一意的思惟苦聖諦（苦諦）、苦集聖諦（集諦）、苦滅聖諦（滅諦）、苦出要諦（道諦）！」
佛說長阿含經卷第十九完
