長阿含經譯註
悟慈和尚譯
長阿含經卷第二十
第四分 世記經 阿須倫品第六
大意：本經敘述阿須倫（阿修羅）王所住的宮殿之莊嚴校飾的情形，以顯阿修羅王也和諸天神同樣的具有其福報威神之力的如何！其據處為須彌山之北的大海水底；其處有阿修羅王遊戲娛樂的宮殿園林。
佛陀告訴比丘們說：「須彌山的北方的大海水底裡，有一羅呵阿須倫（阿修羅，譯為非天，常和帝釋爭鬥之神）之城。縱廣為八萬由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的。城的高度為三千由旬，廣為二千由旬。其城門的高度為一千由旬，廣也一千由旬，金城配銀門，銀城即配金的門，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。那位阿須倫王所治的小城的位置，正當在於大城之中，名叫輪輸摩跋吒，縱廣為六萬由旬，其城也有七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的。城的高度為三千由旬，廣為二千由旬。其城門的高度為二千由旬，廣為一千由旬，金城配銀門，銀城即配金的門，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
在於其城內，乃別立議堂，名叫七尸利沙，堂牆也有七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的。議堂的下基，都是純粹以硨磲為材料，其柱梁乃純粹用七寶而造的。其堂中央的柱仔之圍，為千由旬，高度為一萬由旬。在此柱下，有正法座，縱廣為七百由旬，都雕文刻鏤，以七寶所造而成的。議堂有四個門戶，都周匝欄楯，階亭為七重，也有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都周匝校飾，而以七寶所造而成的，乃至有眾鳥都相和而鳴，也是如是。其議堂的北方，有阿須倫的宮殿縱廣為一萬由旬，宮牆為七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，以七寶而造成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其議堂的東方，有一園林，名叫娑羅，縱廣為一萬由旬，圍牆為七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造成的，乃至有無數的眾鳥，都相和悲鳴，也是如是。其議堂的南方，也有一園林，名叫極妙，縱廣為一萬由旬，其餘都如娑羅園。其議堂的西方，也有一園林，名叫睒摩，縱廣為一萬由旬，其餘的也如娑羅園那樣。其議堂的北方，也有一園林，名叫樂林，縱廣為一萬由旬，其餘的也都如同娑羅園林那樣。
娑羅園與極妙園的二園的中間，生有晝度樹（波利質多樹，譯為香遍樹，忉利天也有此樹）。其下圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉四布為五十由旬。樹牆有七重。有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其次，在其睒摩、樂林之二園中間，有跋難陀池，其水很清涼，並沒有垢穢，寶塹有七重，都周匝砌廁。也有七重的欄楯、七重的羅網，七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所成就的。在於其池內，生有四種華，華葉縱廣為一由旬，香氣流布也為一由旬。其根如車轂，其汁流出時，其顏色為白的如乳，味之甘有如蜜，有無數的眾鳥，都相和而鳴。其次，其池邊有七重的階亭，門牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
那位阿須倫王的臣下的宮殿，也有縱廣一萬由旬的，也有九千、八千由旬的，極小的宮殿，乃至於千由旬，宮牆有七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其小的阿須倫的宮殿，也有縱廣千由旬、九百由旬、八百由旬，極小的宮殿乃至於百由旬，都有宮牆七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
其議堂的北方，有七寶的階道，通入於宮中，又有階道，趣向於沙羅園的，又有階道趣向於極妙園，又有階道趣向於睒摩園，又有階道趣向於樂林園，又有階道趣向於晝度樹，又有階道趣向於跋難陀池，又有階道趣向於大臣的宮殿，又有階道趣向於小阿須倫的宮殿。
假如阿須倫王欲詣於娑羅園去游觀之時，即念毗摩質多阿須倫王；毗摩質多阿須倫王又會自念而說：羅呵阿須倫王在念我。就會自莊嚴，而駕乘寶車，被算不盡的侍從圍遶，而到羅呵阿須倫王之前，在於一面而立。這時，阿須倫王又念那位羅呵阿須倫王，那位羅呵阿須倫王又自念而說：現在阿須羅王正在念我。就自莊嚴，而駕乘寶車，被無數的大眾侍從圍遶，而詣於羅呵王前，在於一面而立。
這時，阿須伶王又念睒摩羅阿須倫王，睒摩羅阿須倫王又自念而說：現在阿須倫王在念我。即時就自莊嚴而駕乘其寶車，被無數的大眾圍遶，詣於羅呵王之前，在於一邊而立。這時王又念大臣阿須倫，大臣阿須倫又自念而說：現在大王在念我，就自莊嚴而駕乘寶車，被無數的大眾侍從圍遶，而詣於羅呵王之前，到後，在一邊站立。這時，王又念小阿須倫，小阿須倫又自念而說：現在王正在念我。就自莊嚴，和諸大眾們詣於羅呵王之前，到後，站立在一邊。
這時，羅呵王身穿寶衣，駕乘寶車，被無數的大眾前後圍遶，詣於娑羅林中。有自然之風，吹門而門自開；有自然風，吹地而令地清淨；有自然風，吹花，而使花散在於地，花高至於膝。這時，羅呵王進入此園之後，就開始在那裡共相娛樂，或者一天，或者二天，乃至七天，一直到了娛樂滿足之後，便還回其本宮。其後去游觀極妙園林、睒摩園林、樂園林等事，也是如是。
當時，羅呵王常有五大阿須倫侍衛在其左右，第一名叫做提持，第二名叫做雄力，第三名叫做武夷，第四名叫做頭首，第五名叫做摧伏，此五大阿須倫乃常侍衛護在他的左右的。其羅呵王的宮殿，乃在於大海水之下，海水乃在於其上面，都被四種風所持的。第一名叫住風，第二名叫持風，第三名叫不動風，第四名叫堅固風。這些風持大海水，懸處在於虛空，有如浮雲那樣，離開阿須倫宮一萬由旬，終究都不會墮落。阿須倫王的福報、功德、威神，乃為如是！」
第四分 世記經 四天王品第七
大意：本經敘述四大天王所居住的城池宮殿，以及其園林的莊嚴的情形。雖然為略述，但也因此而能顯示出擁有娛樂遊戲的這些地方的四大天王的福報功德，與其威神之力的了。
佛陀告訴比丘說：「須彌山王的東方千由旬之處，有提頭賴吒（持國）天王所居住的城，名叫賢上城，縱廣為六千由旬。其城為七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是的。須彌山的南方千由旬的地方，有毗樓勒（增長）天王所居住的城，名叫善見城，縱廣為六千由旬。其城也有七重，也有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，而以七寶所造而成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。須彌山的西方千由旬之處，有毗褸婆叉（廣目）天王所居住之城，名叫周羅善見城，縱廣為六千由旬。其城為七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的。乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。須彌山的北方千由旬之處，有毗沙門（多聞）天王所居住的地方。多聞天王有三個城，第一名叫可畏城，第二名叫天敬城，第三名叫眾歸城，各各的縱廣都為六千由旬。其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾。都以七寶所造而成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
眾歸城（多聞天王的第三城）的北方有一園林，名叫伽毗延頭，縱廣為四千由旬，圍牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。園與城的中間，有一水池，名叫那鄰尼，縱廣為四十由旬，裡面的水很清澄，並沒有垢穢，以七寶之塹，廁砌其邊。有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，以七寶所造而成的。池中生有蓮花，有青、黃、赤、白等蓮花，雜色其中，放出光明遍照於半由旬，其香芬，乃熏聞於半由旬。再者，其花之根，乃大如車轂，所流出之汁，其色之白，有如乳類，其味之甘，即如蜜之甜，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
除了日月宮殿之外，諸四天王的宮殿的縱廣為四十由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有算不盡的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其他的諸宮殿，有的四十由旬，有的二十由旬，極小的縱廣也有五由旬。從眾歸城那邊，有寶階道，通至於賢上城（柬方的持國天王之城），又有階道通至於善見城（南方的增長天王之城），又有階道通至於周羅善見城（西方的廣目天王之城），又有階道通至於可畏城（北方的多聞天王之城之一）、天敬城（北方的多聞天王之城之二），又有階道通至於伽毗延頭園（北方的多聞天王之第三城，眾歸城的北方之園），又有階道通至於那鄰尼池（眾歸城與伽毗延頭園的中間的水池），又有階道通至於四天王的大臣的宮殿。
如果毗沙門天王（北方多聞天）欲詣於伽毗延頭園去游觀之時，即念提頭賴吒天王（東方持國天王），提頭賴吒天王又自念而說：現在毗沙門天王在念我。就會自莊嚴其駕乘寶車，被無數的乾沓和神（乾闥婆，嗅香，執樂神）前後圍遶，而詣於毗沙門天王之前，然後站在於一邊。這時，毗沙門天王又念毗樓勒天王（南方增長天王），毗樓勒天王又自念而說：現在毗沙門天王在念我。就自莊嚴駕乘寶車，被無數的究盤荼神（甕形鬼神）前後圍遶，而詣於毗沙門天王之前，到後，在一邊而立。毗沙門天王又念毗樓婆叉天王（西方廣目天王）之時，毗樓婆叉天王又自念而說：現在毗沙門天王在念我。就自莊嚴而駕乘寶車，被無數的龍神（那伽神）前後圍遶，詣於毗沙門天王之前，然後站立在於一邊。毗沙門天王又念四天王的大臣時，四天王的大臣又會自念而說：現在毗沙門天王在念我。就自莊嚴，而駕乘寶車，被無數的諸天（指守護天王的大臣之諸天神）前後導從，而詣於毗沙門天王之前，而站立在於一邊。
這時，毗沙門天王即自莊嚴，穿著寶飾之衣，駕乘寶車，和無數的百千的天神，詣於伽毗延頭園。那時有自然之風之吹來，使門自開；有自然風吹來，使地都清淨；有自然風之吹來，將花散在於地上，花之高，至於膝蓋。這時天王在於園，和諸天共相娛樂，或者一天、二天，乃至於七天，至於遊觀完畢後，還歸於本宮。毗沙門天王常有五大鬼神侍衛在其左右，第一名叫盤闍樓，第二名叫檀陀羅，第三名叫醯摩跋陀，第四名叫提偈羅，第五名叫修逸路摩，此五鬼神，乃常隨而侍衛此天王。這位毗沙門王的福報、功德、威神，就是如是的。」
第四分 世記經 忉利天品第八
大意：本經敘述三十三天（忉利天）的居住之城，以及其園林、水池、階道、光明等莊嚴的情形，也說此天之福報、功德、威神力。其次，說明住於四大洲的人們之身長、壽命、食物、生活、婚姻等事。更說由於眾人之業力之不同，而轉生於地獄、餓鬼、畜生、人間、天上等次第。其次乃說外道梵志之邪見邪說，及鬼神之守護，和四大洲各各的三勝事。最後並說對於地、水、火、風的四大神之惡見，而提示四聖諦，以及四大神之得三歸五戒等事。
佛陀告訴比丘們說：「須彌山王的頂上，有三十三天之城（忉利天，第二層天，帝釋居於中），縱廣為八萬由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，而以七寶所造而成的。城的高度為一百由旬，上廣為六十由旬。城門的高度為六十由旬，廣度為三十由旬。相去五百由旬之處就有一門，在那些一一之門裡，都有五百鬼神，都在守侍衛護三十三天的。有金城、而為銀門，銀城、而為金門，乃至有算不盡的眾鳥，都相和悲鳴，也是如是。其大城之內，又有小城，縱廣為六萬由旬，其城有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，而以七寶所造而成的。城的高度為一百由旬，廣為六十由旬。城門相去為五百由旬，其高度為六十由旬，廣為三十由旬。一一的城門都有五百鬼神侍衛在其門側，在守護三十三天。金城為銀門，銀城即為金門，水精城為琉璃門，琉璃城即為水精門，赤珠城為碼瑙門，碼瑙城即為赤珠門、硨磲城乃為眾寶門。
那些欄楯就是這樣的：金欄而銀桄（楯、干），銀欄而金桄，水精欄而琉璃桄，琉璃欄而水精桄，赤珠欄而碼瑙桄，碼瑙欄而赤珠桄，硨磲欄而眾寶桄。其欄循的上面，有寶羅網，其金羅網的下面懸有銀鈴，其銀羅網的下麵懸有金鈴，琉璃羅網懸有水精鈴，水精羅網懸有琉璃鈴，赤珠羅網懸有碼瑙鈴，碼瑙羅網懸有赤珠鈴，硨磲羅網懸有眾寶鈴。其金樹為：金根金枝而銀葉銀花銀實，其銀樹為：銀根、銀枝而金葉、金華、金實，其水精樹為：水精根、水精枝而琉璃花、琉璃葉，其琉璃樹為：琉璃根、琉璃枝而水精花、水精葉，其赤珠樹為：赤珠根、赤珠枝而瑪瑙花、瑪瑙葉，其碼瑙樹為：碼瑙根、碼瑙枝而赤珠花、赤珠葉，其硨磲樹為：硨磲根、硨磲枝而眾寶花、眾寶葉。
其七重之城都各有四個門，門都有欄楯。七重城的上面，均有樓閻台觀，周匝圍遶，有園林浴池，池內都生有很多的寶花，雜色參在其間。寶樹都行列，華果很繁茂，香風四起，非常的悅可於人心。有鳧雁、鴛鴦，以及異類的奇鳥，為無數的千種，都相和而鳴。其小城之外的中間，有伊羅鉢龍宮（伊羅鉢龍曾毀佛的禁戒。損傷樹葉，命終而受龍身，大唐西域記卷第三），縱廣為六千由旬，宮牆為七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其善見城內，有善法堂（帝釋天的講堂，在此堂上思惟妙法，享受淨樂，故名，也叫做善見堂），縱廣為百由旬，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的。其堂的下基，都純用真金，上面覆著琉璃。其堂中之柱。其圍為十由旬，高度為百由旬，其堂的柱下，敷有一天帝（帝釋天）的御座，縱廣為一由旬。雜色間廁，以七寶所造而成的。其座很柔軟，軟的有如天衣，夾座的兩邊的左右，有六座位。
善見堂有四片門，周匝都有欄楯，也以七寶所造而成的。善見堂有階道，縱廣為五百由旬，門郭有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。善見堂的北方有帝釋天的宮殿，縱廣為千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和悲鳴，也是如是。善見堂之東方有園林，名叫麄澀，縱廣為千由旬，圍牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都用七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。麄澀園中有二石垛，是以天金校飾的，一名叫做賢，二名叫做善賢，縱廣都各為五十由旬，其石很柔軟，其軟有如天衣。
善見宮的南方有園林，名叫做畫樂，縱廣為千由旬，圍牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其園內有二石垛，為七寶所成的，一名叫做畫，二名叫做善畫，各為縱廣五十由旬，其垛很柔軟，軟的有如天衣。善見堂的西方有園林，名叫雜，縱廣為千由旬，圍牆為七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都用七寶所造而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其園中有二石垛，一名叫做善見，二名叫做順善見，都以天金校飾，以七寶所成的，各為縱廣五十由旬，其垛乃很柔軟，軟的有如天衣。善見堂的北方有園林，名叫大喜，縱廣為千由旬，圍牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，以七寶所造成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其園中有二石垛，一名為喜，二名為大喜，以硨磲校飾的，其縱廣為五十由旬，其垛很柔軟，軟的有如天衣。
其麄澀園和畫樂園的中間，有難陀池，縱廣為一百由旬，其水很清澄，並沒有垢穢，有七重的寶塹周匝砌廁，欄楯有七重，有七重的羅網、七重的行樹，周匝校飾，都以七寶所造而成的。其池的四面，有四個梯陛，周匝欄楯，有七寶夾在其中間，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。又次，其池中生有四種花，有青、黃、赤、白，紅縹而雜色間廁。一花葉之蔭，為一由旬，香氣芬芳，而熏聞於一由旬，其根有如車轂，流出汁來，顏色乃如牛乳之白，其味即如蜜之甘。其池的四面，又有園林。在雜園林，和大喜園林的二園的中間，有樹名叫晝度，其圍為七由旬，高度為百由旬，枝葉布於四面，各五十由旬，樹外的空亭，縱廣為五百由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
其餘的忉利天的宮殿，縱廣為千由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶所成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。其諸宮殿的縱廣有的為九百由旬，有的為八百由旬，極小的為一百由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝校飾，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。諸小天宮的縱廣為百由旬，也有九十由旬、八十由旬的，極小的乃至於十二由旬，宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的行樹，都周匝圍遶，都以七寶而成的，乃至有無數的眾鳥，都相和而鳴，也是如是。
善見堂的北方有二階道，通至於帝釋宮殿。善見堂的東方也有二階道，通至於麄澀園。又有階道通至於畫樂園觀，又有階道通至於雜園中，又有階道通至於大喜園，又有階道通至於大喜池，又有階道通至於晝度樹，又有階道通至於三十三天宮，又有階道通至於諸天宮，又有階道通至於伊羅鉢龍王宮。
如果天帝釋（釋帝天，忉利天的天主）欲至於麄澀園中去游觀之時，即念三十三天臣，三十三天臣就自念而說：現在帝釋在念我。就自莊嚴，駕乘寶車，被無數的天眾，前後圍遶，而至於帝釋之前，到達後，就站立在於前面。帝釋又念其餘的諸天之時，諸天就會自念而說：現在帝釋在念我。就自莊嚴，與諸天眾相隨，而至於帝釋之前，而站立在一邊。帝釋又念伊羅鉢龍王之時，伊羅鉢龍王又會自念而說：現在帝釋在念我。龍王就會自變身，變出三十三個頭，一一之頭，都有六牙，一一牙裡有七浴池，一一的浴池裡有七大蓮華，一一的蓮花，都有一百花葉，一一的花葉都有七位玉女，都在鼓樂弦歌，都抃舞在其上。這時，那位龍王作此變化後，即詣於帝釋前，站立在於一邊。
這時，釋提桓因（帝釋天），乃穿著眾寶飾，懸掛瓔珞在於其身，坐在於伊羅鉢龍王的第一頂上，其次，兩邊各有十六位天王，在於此龍的頂上，依次第而坐。這時，天帝釋被無數的諸天眷屬所圍遶，而詣於麄澀園。有自然風來吹，園門就自開，有自然風來吹地，使其地清淨。有自然風吹來，將花吹散在此，眾花積聚，至於腳膝之高。這時，天帝釋乃在於賢與善賢的二石垛上隨意而坐，三十三天王即各自依次第而坐。
又有諸天不得侍從天王們去參觀那個園觀，不得入園去作五欲的娛樂的。為甚麼呢？這乃由於本行的功德的不同之故。又有諸天，雖然得見園林，但是卻不得進入園觀，不得在那裡去作五欲共相娛樂的。為甚麼呢？這乃由於本行的功德的不同之故。又有諸天，得見、得入其園，但是卻不得作五欲共相娛樂的。為甚麼呢？這乃由於本行的功德的不同之故。又有諸天得入、得見，也能作五欲娛樂的。為甚麼呢？這乃由於本行的功德的相同之故。
諸天們在園中遊戲，作五欲自娛，至於一天、二天，乃至於七天，相娛樂後，就各自還宮。那位天帝釋，假如去游觀畫樂園、雜園、大喜園時，也是如是。為甚麼緣故名叫麄澀園呢？因為入此園時，身體就會麄澀之故。為甚麼緣故名叫畫樂園呢？因為入此園時，身體會自然的有種種的畫色，以為娛樂之故。為甚麼緣故名叫雜園呢？因為常在於每月的八日、十四日、十五日，除了阿須倫女（阿修羅女）之外，放諸婇女和諸天子在那裡雜錯遊戲之故，才名叫做雜園。為甚麼緣故名叫大喜園呢？由於入此園時，即能娛樂歡喜之故，才名叫做大喜。為甚麼緣故，名叫善法堂（善見堂）呢？因為在於此堂上思惟妙法，而受清淨之樂之故，才名叫做善法堂。為甚麼緣故名叫晝度樹呢？因為此樹有神，名叫漫陀，常作伎樂，以自娛樂，故名晝度。再說，那株大樹的枝條四布，花葉都很繁茂，有如大寶雲那樣，故名晝度樹（香遍樹，波利質多樹）
釋提桓因的左右（身邊），常有十大天子隨從侍衛。那十天子呢？第一就是名叫因陀羅，第二名叫瞿夷，第三名叫毗樓，第四名叫毗樓婆提，第五名叫陀羅，第六名叫婆羅，第七名叫耆婆，第八名叫靈醯妙，第九名叫物羅，第十名叫難頭。釋提桓因有大的神力，其威德乃如是：如閻浮提所貴的水花，即為優鉢羅花（青色蓮花）、鉢頭摩花（紅色蓮花）、拘物頭花（黃色蓮華）、分陀利花（白色蓮華）、須乾頭花（黑色蓮花）那樣，非常的柔軟而香潔；其陸上所生的花，即為解脫花、簷蔔花（金色花）、婆羅陀花（彼岸花）、須曼周那花（悅意花）、婆師花（藤花）、童女花那樣。如拘耶尼（西牛貨洲）、鬱單曰（北俱盧洲，高勝）、弗於逮（東勝身洲）、龍宮、金翅鳥宮所出生的水陸的諸花，也是如是。阿須倫宮的水中所生之花為：優鉢羅花（青蓮花）、鉢頭摩花（紅蓮花）、拘物頭花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮花），都柔軟香潔。在其陸上所生之花為：殊好花、頻浮花（相思花）、大頻浮花（大相思花）、伽伽利花（根香花）、大伽伽利花（大根香花）、曼陀羅花（適意花）、大曼陀羅花（大適意花）那樣。四天王（第一層天）、三十三天（忉利天，第二層天）。焰摩天（時分天，第三層天）、兜率天（喜足天，第四層天）、化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天），這些天神們所貴重的水陸諸花，也是如是。
天上有十種法，那十種呢？第一就是飛去為無限數，第二為飛來為無限數，第三為去時無礙，第四就是來時無礙，第五為天身並沒有皮膚、骨體、筋脈、血肉，第六就是身無不淨的大小便利，第七為身無疲極，第八為天女不產子女，第九就是天目不眴，第十就是身隨著其意之顏色，如好青就為青，好黃就為黃，好赤、白等色，都能隨意而現，這就是諸天的十法。人類有七種色，那七種呢？有人為1.金色，有人為2.火色，有人為3.青色，有人為4.黃色，有人為5.赤色，有人為6.黑色，有人為7.白色。諸天和阿須倫（阿修羅），也有七色，又是如是的。
諸比丘們！螢火的光明，乃不如燈燭的光明，燈燭的光明，乃不如炬火的光明，炬火的光明，乃不如積火的光明，積火的光明，乃不如四天王宮殿、城廓、瓔珞、衣服、身色的光明，四天王宮殿、城廓、瓔珞、衣服、身色光明，乃不如三十三天的光明，三十三天的光明，乃不如焰摩天的光明，焰摩天的光明，乃不如兜率天的光明，兜率天的光明，乃不如化自在天的光明，化自在天的光明，乃不如他化自在天的光明，他化自在天的光明，乃不如梵迦夷天（通指梵天）的宮殿、衣服、身色的光明，梵迦夷天的宮殿、衣服、身色的光明，乃不如光音天（二禪天）的光明，光音天的光明，乃不如遍淨天（三禪天）的光明，遍淨天的光明，乃不如果實天（四禪天之一）的光明，果實天的光明，乃不如無想天（四禪天之一）的光明，無想天的光明，乃不如無造天（無煩天，四禪天之一）之光明，無造天的光明，乃不如無熱天（無惱天，四禪天之一）的光明，無熱天的光明，乃不如善見天（四禪天之一）的光明，善見天的光明，乃不如大善見天（四禪天之一）的光明，大善見天的光明，乃不如色究竟天（色界頂）的光明，色究竟天的光明，乃不如地自在天的光明（宋本為他化），地自在天的光明，乃不如佛陀的光明。從螢火之光，乃至於佛的光明，集合這些所有的光明，都不如苦諦的光明，都不如集諦、滅諦、道諦的光明。因此之故，諸比丘們！欲求光明的話，當應尋求苦諦、集諦、滅諦、道諦的光明，應當要作如是的修行。
閻浮提的人，其身長為三肘半，衣服之長為七肘，廣為三肘半。瞿耶尼（西牛貨洲）、弗於逮（東勝身洲）的人身也為三肘半，衣服之長也為七肘，廣也為三肘半。鬱單曰（北勝洲）的人之身長為七肘，衣長為十四肘，廣為七肘，衣之重為一兩。阿須倫的身長為一由旬、衣長為二由旬，廣為一由旬，衣之重為六銖（廿四銖為一兩）。四天王的身長為半由旬，衣長為一由旬，廣為半由旬，衣之重為半兩。忉利天之身長為一由旬，衣之長為二由旬，廣為一由旬，衣之重為六銖。焰摩天的身長為二由旬，衣長為四由旬，廣為二由旬，衣之重為三銖。兜率天的身長為四由旬，衣長為八由旬，廣為四由旬，衣之重為一銖半。化自在天的身長為八由旬，衣長為十六由旬，廣為八由旬，衣之重為一銖。他化自在天的身長為十六由旬，衣長為三十二由旬，廣為十六由旬，衣之重為半銖。自上面所列的諸天，都各隨其身而穿著其衣服。
閻浮提之人的壽命為百歲，很少超出，而多為減少這種年齡的。拘耶尼（西牛貨洲）之人的壽命為二百歲，也是少超出，多減這種歲數的。弗於逮（東勝身洲）的人之壽命為三百歲，少超出，而多減此歲數的人。鬱單曰的人（北勝洲）的壽命，皆為有千歲的壽命，並沒有增減。餓鬼的壽命為七萬歲，都少出而多減的。龍與金翅鳥的壽命為一劫（長時），或者有減少這壽數的。阿須倫（阿修羅，非天）的壽命為天上的千歲，為少超出多減少這壽數的。四天王的壽數為天上的五百歲，也是少超出而多減少的。忉利天（三十三天）的壽數為天上的千歲，也是少超出而多減少的。焰摩天（時分天）的壽數為天上的二千歲，為少超出多減少的。兜率天（喜足天）的壽數為天上的四千歲，為少超出多減少。化自在天（第五層天）的壽數為天上的八千歲，為少超出而多減少。他化自在天（第六層天）的壽數為天上的一萬六千歲，為少超出而多減少的。梵迦夷天（初禪梵天）的壽命為一劫，或者有減少的。光音天（二禪天）的壽命為二劫，或者有減少的。遍淨天（三禪天）的壽命為三劫，或者有減少的。果實天（四禪天之一）的壽命為四劫，或者有減少的。無想天（四禪天之一）的壽命為五百劫，或者有減少的。無造天（四禪天之一）的壽命為千劫，或者有減少的。無熱天（四禪天之一）的壽命為二千劫，或者有減少的。善見天（四禪天之一）的壽命為三千劫，或者有減少的。大善見天（四禪天之一）的壽命為四千劫，或者有減少的。色究竟天（色界頂天）的壽命為五千劫，或者有減少的。空處天（無色界天之一）的壽命為一萬劫，或者有減少的。識處天（無色界天之一）的壽命為二萬一千劫，或者有減少的。不用處天（無色界天之一）的壽命為四萬二千劫，或者有減少的。有想無想天（無色界天之一）的壽命為八萬四千劫，或者有減少的。齊於此的，就為之眾生，齊於此的為之壽命，齊於此的，為之世界，齊於此的，名叫生、老、病、死往來所趣的界陰的入聚是。」
佛陀告訴比丘們說：「一切眾生乃以四種食而得以生存的，那四種呢？摶食（粗細的固形的食物，段食）－細滑食為第一種，觸食（細觸食）為第二種，念食（意思食）為第三種，識食為第四種。彼彼（各各）的眾生所食的都不同。如閻浮提的人，都以種種的飯、麨面、魚肉等食物為摶食，以衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼（西牛貨洲）、弗於逮（東勝身洲）等人，也食種種的飯、麨面、魚肉，為摶食，以衣服、洗浴為細滑食。鬱單曰（北勝洲）的人，則唯食自然的粳米，乃具足了天味，作為他們的段食，也以衣服、洗浴為其細滑食。龍、金翅鳥則食黿鼉、魚鱉，為其摶食，以洗浴、衣服為細滑食。
阿須倫（阿修羅，非天）則食淨的摶食，為其摶食，以洗浴衣服，為其細滑食。四天王、忉利天（三十三天）、焰摩天（時分天）、兜率天（喜足天）、化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天），也食淨的摶食，為其摶食，以洗浴、衣服為其細滑食。自此以上的諸天，都以禪定喜樂為他們的食。
那一種眾生為觸食呢？卵生的眾生就是以觸食為食的。那一種眾生為念食（意思食）呢？有一種眾生，由於念食而得以生存，諸根乃得以增長，壽命乃不斷絕，這就是念食。那一種眾生為識食呢？地獄的眾生，以及無色界天，這些就是屬於識食。
閻浮提（南贍部洲）的人，都是用金銀、珍寶、谷帛、奴僕，去治生皈賣，以自生活的；拘耶尼人（西牛貨洲），則以牛羊、珠寶，去市易，而為其生活的。弗於逮（東勝身洲）的人，則以穀帛、珠璣去市易，而為其生活的。鬱單曰（北勝洲）的人，雖沒有市易，也能治生而自活的。閻浮提的人，乃有婚姻的往來，以男娶女嫁的。拘耶尼（西牛貨洲）的人，和弗於逮（東勝身洲）的人，也有婚姻，也以男娶女嫁的。鬱單曰（北勝洲）的人，並沒有婚姻，沒有男女的嫁娶。龍與金翅鳥，以及阿須倫（阿修羅，非天），也有婚姻、男女嫁娶的。四天王、忉利天（三十三天，第二層天），乃至他化自在天（第六層天），也有婚姻、男娶女嫁。自此以上的諸天，就已沒有男女的性別（超越男女的情欲）。閻浮提的人，都以男女交會，身身相觸（肉體上的關係），以成為陰陽的。拘耶尼（西牛貨洲）、弗於逮（東勝身洲）、鬱單曰（北勝洲）等人，也是以身身相觸，以成陰陽的。龍、金翅鳥，也是以身身相觸，以成陰陽。阿須倫（阿修羅，非天）乃以身身相近，而以氣而成陰陽的；四天王、忉利天，也是如是。焰摩天（時分天），乃以相近而成陰陽，兜率天（喜足天）乃以執手而成陰陽，化自在天（第五層天）則以熟視而成陰陽，他化自在天（第六層天）則暫視而成為陰陽，自此以上的諸天，已沒再有淫欲的了。
如有眾生，其身行惡，口言惡，意念惡的話，則在其身壞命終時，此後，則人世間的意識會消滅，泥梨（地獄）的初識會產生。由於有了意識，而有了名色，由於有了名色，而有了六入（六根）。或者有眾生，其身行惡，口言惡，意念惡的話，則身壞命終之後，會墮入於畜生之中，此後，人的意識會消滅，畜生的初識會產生。由於有了意識，而有了名色，由於有了名色，而有了六入（六根）。或者有眾生，身行惡，口言惡，意念惡之故，在其身壞命終之後，墮入於餓鬼道之中，此後，人世的意識會消滅，餓鬼的初識會產生。由於有了意識而有了名色，由於有了名色而有了六入（六根）。或者有眾生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身壞命終之後，得生於人中，此後，則其前世的意識會消滅，人中的初識會產生，由於有了識，而有了名色，由於有了名色，而有了其六入（六根）。
或者有眾生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身壞命終之後，往生於四天王天（第一層天），此後，則其前的意識會消滅，四天王天的識初生，由於有了識，而有了名色，由於有名色，而有了六入（六根）。在那個天上初生之時，乃如吾人的此人間的一、二歲之兒那樣，自然的化現，而在於天膝之上而坐。那位天神會這樣說：『這位是我的孩子。』由於行報之故，會有自然之智之產生，就自念而說：我是由於甚麼行，現在才會生於此間的呢？就又自念：我往昔之時，在人間裡，身行善，口言善，意念善，由於此善行之故，現在得以生在於天上。我假如在這裡命終，再生於人間的話，就應當清淨身口意，應該倍加精勤，修諸善行才是。此天兒出生不久，便自會覺得肚饑，而當在此天兒之前，會有自然的寶器，會盛天的百味的自然的淨食。如果福報多的話，則飯色會為白，其福報為中的話，則飯色會為青的，其福報為下的話，則其飯色會為赤的。那位天兒則以手去掬飯，而放入於口中，食物自然會消化，如酥之投入於火那樣。那位天兒食後，自會覺得口渴，那時會有自然的寶器，盛甘露之漿。其福報多的人，其漿色會為白的，其福報中的人，漿色會為青的，其福報下的話，漿色就會為赤的。此天兒就取那甘露漿而飲，飲後，漿自會消化，有如酥之投入於火那樣。
那位天兒飲食完畢後，身體就長大，就和其他的天神相等之大，就進入浴池去沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂後，還出浴池，而詣於香樹下，香樹會曲其躬，就用手去取眾香，以自塗身。然後又詣於劫貝（綿布）的衣樹，樹會曲躬，就取種種之衣，穿在於身上。然後又詣於莊嚴樹，樹會為之曲躬，而取種種的莊嚴物品，以自莊嚴。又詣於鬘樹，樹會為之曲躬，而取鬘去貫其首。又詣於器樹，樹會為之曲躬，即取寶器。又詣於果樹，樹會為之曲躬，而取自然之果，或者食，或者含，或者漉汁而飲。又詣於樂器樹，樹就為之曲躬，而取天的樂器，用清妙的聲，和絃而歌。天兒向於諸園林時，他就看見算不盡的天女在鼓樂弦歌，就以語笑而相向。這位天兒在游觀之時，遂生染著，視東而忘西，視西而忘東。其初生之時，自知而自念說：我到底是由於甚麼行，現在能得以生在於此的呢？然而當他在遊處觀看之時，就統統把此念頭忘掉，於是，便有了婇女來侍從他。
如果有眾生，其身行善，口言善，意念善的話，則身壞命終之時，就會往生於忉利天（第二層天），自此之後，從前的意識會滅掉，天的初識會產生。由於識，而有了名色，由於名色而有六入（六根）。那位天神初生之時，有如閻浮提之二、三歲的孩兒，而會自然的化現，會在於天膝之上，那邊的天神就會說：『此為我的男孩，此為我的女孩。』也是如是。或者有眾生，其身、口、意都為善，在其身壞命終之時，會往生於焰摩天（第三層天），在此天初生之時，有如閻浮提的三、四歲的孩兒。或者有眾生，其身、口、意都為善，在其身壞命終之後，往生於兜率陀天（第四層天），在此天初生之時，乃如此世間的四、五歲的孩兒。或者有眾生，其身、口、意都為善，在其身壞命終之時，往生於化自在天（第五層天），在其天初生之時，有如此世間的五、六歲的孩兒。或者有眾生，其身、口、意都為善，在其身壞命終之時，往生於他化自在天（第六層天），在其天初生之時，有如此世間的六，七歲的孩兒，也是如是（一切情形均如上述）。」
佛陀告訴比丘們說：「每半個月，有三齋（烏哺沙陀，布薩，說戒，為清淨之義。或為增上，所謂受持齋法而增上善根。或者轉齋為時，如過午時不食，或不食葷而為持齋，為大乘教的本義，重禁肉食，故持齋為食菜）。那三齋呢？第一為每月的初八日為齋，第二為十四日之齋，第三為十五日為齋，就是叫做每半個月的三齋。為甚麼緣故，在於每月的初八日為齋呢？因為平常在於每月的初八日之時，四天王就會告訴其使者們說：『你們要去案行（巡察）世間，去觀視萬民，應察知是否有孝順父母，敬順沙門、婆羅門，宗事於長老，而齋戒佈施，濟諸窮乏的人與否？』那時，使者聽天王的教令後，就去普遍的案行天下，而知道是否有孝順父母、宗事沙門、婆羅門、恭順長老、持戒守齋、佈施窮乏的人。天使統統觀察後，看見諸世間裡，有些不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮乏的人，就還回去仰白天王說：『天王！在世間裡，所謂孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施諸窮乏的人，實在是非常的少！實在是非常的少！』那時，四天王聽後，愁憂不悅，就回答說：『咄！（愚哉！）是這樣嗎？世人那麼的惡，那樣的不孝父母、不事師長、不修齋戒、不施窮乏的人。這樣的話，乃會減損諸天眾，而會增益阿須倫（阿修羅，非天）眾的！』假如天使看見世間裡，有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人的話，就會回去仰白天王而說：『在世間裡，有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮乏的。』四天王聽後，就會大歡喜，會唱而說：『善哉！我聽到這些善言！世間裡乃能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人。這樣，則會增益諸天眾，而會減損阿須倫眾的。』
為甚麼緣故在於每月的十四日要持齋呢？因為在十四日之齋之時，四天王會告訴其太子說：『你應當去案行（巡察）天下，去觀察萬民。藉此以知道是否有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人與否？』太子受王的教令後，就去案行天下，去觀察萬民，而知道是否有孝順父母、宗事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人。都統統觀察後，如看見諸世間裡有不孝順父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏的人的話，就回去稟報天王說：『天王！在世間裡，能孝順父母、敬順師長、淨修齋戒、濟諸貧乏的人，乃為非常的少！非常的少！』四天王聽後，愁憂不悅而說：『咄哉！為這樣嗎？世人多惡，不孝父母、不事師長、不修齋戒、不濟窮乏！這樣的話，則會減損諸天眾，而會增益阿須倫眾的！』太子如看見在世間裡，有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人的話，就會回去稟告天王而說：『天王！在世間裡，有人孝順父母、敬順師長、勤修齋戒、施諸貧乏的人。』四天王聽後，就會大歡喜，而唱說：『善哉！我聽此善言：在世間裡有孝事父母、宗敬師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人。這樣，則會增益諸天眾，而減損阿須倫眾！』因此之故，十四日應齋戒。
為甚麼緣故，十五日要齋戒呢？因為在十五日之齋之時，四天王會親自下來，會來案行天下，觀察萬民，看看在世間裡是否有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人與否？如看見世間的人多有不孝父母、不事師長、不勤齋戒、不施貧乏的人的話，這時，四天王就會詣善法殿，去白帝釋天而說：『大王！當知！在世間裡的眾生，乃多有不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏的。』帝釋天（天帝），以及忉利天（三十三天，第二層天）的諸天神聽後，就愁憂不悅而說：『咄哉！為甚麼是這樣呢？世人多惡，不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏。這樣的話，就會減損諸天眾，而會增益阿須倫眾的。』四天王如果觀見世間裡有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人的話，就會還詣於善法堂，去白帝釋天而說：『世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人。』帝釋天，以及忉利天的諸天們聽到此語後，都會大歡喜，而唱說：『善哉！在世間裡，能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、佈施貧乏的人。這樣，乃會增益諸天眾，而會減損阿須倫眾的。』因此之故，十五日應齋戒，因此之故，而有了三齋。那時，帝釋天為了使諸天們能夠倍生歡喜之故，就說偈頌而說：
常以月八日 十四十五日 受化修齋戒 其人與我同
（如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日，在這些日子裡受教化，而修齋戒的話，那些人就和我同樣的了〔指和帝釋天同樣的具有了善德，而會有機會成為帝釋天！〕。）
佛陀告訴比丘們說：「帝釋天所說的此一偈頌，並不是最為善受，並不是最善之說，是我所不允可的（我不一定會贊同其說）。所以的緣故為何呢（為甚麼呢？）因為那位天帝釋，對於淫、怒、癡，還未窮盡，還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱的，因此之故，我說這種人並未脫離苦本的。如果我的比丘當中，為漏盡（煩惱已盡）的阿羅漢（應供，無生），所作已辦，而捨棄了重擔，自獲己利，而盡諸有結（盡諸煩惱），而平等解脫（脫離生死）的話，則如此的比丘，就應該說如是之偈：
常以月八日 十四十五日 受化修齋戒 其人與我同
（語譯同前。然而由聖者之口說出，則其義才可說為是超越而正確）。
佛陀告訴比丘們說：「那些比丘說此偈的話，才能名叫善受，乃名善說，是我所印可的。為甚麼呢？因為這種比丘，其淫、怒、癡都已盡，已脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱之故，我說此人已離開了苦的根本。」
佛陀告訴比丘們說：「一切人民所居的舍宅，均為有鬼神，並沒有空的。一切的街巷四衢道之中，和屠兒市肆（宰殺家畜、市場買賣等處），以及丘塚之間，均為有鬼神，並沒有空的。凡諸鬼神，都隨著其所依止之處，就以此為其名。如依人就名人，依村就名村，依城就名城，依國就名國，依土就名土，依山就名山，依河就名河。」（如某某山神，某某河神等是。）
佛陀告訴比丘們說：「一切樹木，其極小的，有如車軸的，也都有鬼神依止在那裡，並沒有空的。一切的男子、女人，其最初剛出生之時，均為有鬼神，都隨逐而擁護。假如其死亡之時，則那些守護的鬼神，會收攝其精氣，其人就會死亡。」
佛陀告訴比丘們說：「假如有外道的梵志來問而說：『諸位賢者！如果一切男女，在其初始出生之時，均為有鬼神隨逐守護，在其將欲死亡之時，那些守護的鬼神會收攝其精氣，其人就會死亡的話，則現在的人，為甚麼緣故，有的會被鬼神所觸嬈（作祟擾人），有的卻不會被鬼神所觸嬈呢？』假如有此問的話，你們就應該回答他而說：『世人為非作歹，都邪見顛倒，造十惡業，像如是的人之輩，則在百人，在千人當中，只有一位鬼神的守護耳。譬如群牛、群羊，不管是百隻，或者是千隻，都是一人在守牧那樣，他也是如是，因為行非法之行，而邪見顛倒，作十惡業，像如是的人之輩，如百人，或千人，才有一鬼神在守護耳。假若有人，修行善法，見正信而行，而具足十善業的話，則像如是的人，雖為一人，而有了百千的鬼神在守護的。譬如國王、國王的大臣，有了百千人在衛護一人，他也是如是，修行善法，具足了十善業，像如是的人，則一人而有百千的鬼神在守護的。由於此緣故，世人當中，有的被鬼神所觸嬈的，有的卻不被鬼神所觸嬈的。』」
佛陀告訴比丘們說：「閻浮提（南贍部洲）的人，有三種事勝過於拘耶尼（西牛貨洲）的人。那三種呢？第一就是勇猛強記，能造業行。第二就是勇猛強記，勤修梵行。第三就是勇猛強記之故，佛陀乃出現在其國土，以此三事，而勝於拘耶尼。拘耶尼的人，也有三事，而勝於閻浮提的。那三事呢？第一就是多牛，第二就是多羊，第三就是多珠玉，以此三事，而勝於閻浮提的。
閻浮提人有三事，勝於弗於逮（東勝身洲），那三事呢？第一就是勇猛強記，能造業行，第二就是勇猛強記，能修梵行，第三就是勇猛強記，佛陀出現於其國土，以此三事，而勝於弗於逮。弗於逮的人，也有三事，勝於閻浮提，那三事呢？第一就是其土極廣，第二就是其土極大，第三就是其土極妙，以此三事，乃勝於閻浮提。
閻浮提人有三事，勝於鬱單曰（北勝坤洲），那三事呢？第一就是勇猛強記，能造業行，第二就是勇猛強記，能修梵行，第三就是勇猛強記，佛陀出現於其國土，以此三事，乃勝於鬱單曰。鬱單曰人又有三事勝於閻浮提，那三事呢？第一就是無所繫屬，第二就是沒有我所，第三就是壽命固定為千歲，以此三事，而勝於閻浮提。
閻浮提的人，也以上面三事，勝於餓鬼趣。餓鬼趣也有三事勝於閻浮提，那三事呢？第一就是長壽，第二就是身大，第三就是他作自受，（從他的希求，而自受饑渴），以此三事，而勝於閻浮提。
閻浮提人也以上面的三事，而勝於龍、金翅鳥。龍、金翅鳥又有三事而勝於閻浮提。那三事呢？第一就是長壽，第三就是長大，第三就是宮殿，以此三事，而勝於閻浮提。
閻浮提人乃以上面的三事，勝於阿須倫（非天）。阿須倫又有三事勝於閻浮提，那三事呢？第一就是宮殿高廣，第二就是宮殿莊嚴，第三就是宮殿清淨，以此三事，而勝於閻浮提。
閻浮提人乃以上面之三事勝於四天王（第一層天）。四天王又有三事勝於閻浮提，那三事呢？第一就是長壽，第二就是端正，第三就是多樂，以此三事勝於閻浮提。
閻浮提人也以上面的三事勝於忉利天（三十三天，第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率天（喜足天，第四層天）、化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天）。此諸天又有三事勝於閻浮提，那三事呢？第一就是長壽，第二就是端正，第三就是多樂。」
佛陀告訴比丘們說：「欲界的眾生有十二種類，那十二種類呢？第一為地獄，第二為畜生，第三為餓鬼，第四為人，第五為阿須倫，第六為四天王，第七為忉利天，第八為焰摩天，第九為兜率天，第十為化自在天，十一為他化自在天，十二為魔天。
色界天的眾生有二十二種：第一就是梵身天，第二為梵輔天，第三為梵眾天，第四為大梵天，第五為光天，第六為少光天，第七為無量光天，第八為光音天，第九為淨天，第十為少淨天，第十一為無量淨天，第十二為遍淨天，第十三為嚴飾天，第十四為小嚴飾天，第十五為無量嚴飾天，第十六為嚴飾果實天，第十七為無想天，第十八為無造天，第十九為無熱天，第二十為善見天，第二十一為大善見天，第二十二為阿迦尼吒天（色究竟天）。
無色界天的眾生有四種，那四種呢？第一就是空智天，第二就是識智天，第三就是無所有智天，第四就是有想無想智天。」
佛陀告訴比丘們說：「有四種大天神，那四種呢？第一就是地神，第二就是水神，第三就是風神，第四就是火神。在往昔之時，地神曾經心生惡見《不正確的見解）而說：『地當中並沒有水與火，以及風。』那時，我知道這位地神之所念，就往其處，而說：『妳當於生起念頭之時，曾經說：地中並沒有水、火、風嗎？』地神回答說：『地中實在並沒有水、火、風的。』我在那時，就對他說：『妳不可以生此念，不可說地中並沒有水、火、風。為甚麼呢？因為地中確實具有水、火、風，只因地大特別多之故，得地大的名耳。』」
佛陀告訴諸比丘們說：「我在那個時候，曾經為那位地神次第說法，去滅除她的惡見，對她示教利喜，而說：施論、戒論、生天之論。說欲貪為不淨，上漏為患（由於貪而漏出煩惱），出要為上（解脫生死為最要緊），敷演開示那些清淨的梵行。我於那時，知道她的心已淨，已柔軟而生歡喜，已沒有陰蓋，容易可以開化，就以諸佛的常法，而為她說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦（苦集滅道的四諦），演布開示。那個時候，那位地神就在其座上，遠離塵垢，而得法眼淨（看透事理的來源的智識）。譬如潔淨的白衣，容易受染其他色相那樣，她也是如是的具有了清淨的信心，而逐得法眼，並沒有半點的狐疑。見法而決定，而不墮於惡趣，不再向於其餘之道，而成就無畏。就向我表白而說：『我現在要皈依佛，皈依法，皈依僧。盡形壽都不殺生、不偷盜、不淫亂、不欺誑、不飲酒。請佛聽許我在於正法當中作為一優婆夷（清信女，地神為女性之故。水、火、風也同樣為女性）！』」
佛陀告訴比丘說：「在往昔之時，有一位水神曾經心生惡見而說：『水中並沒有地、火、風。』在這時候，地神知道那位水神心生此惡見，就去對水神說：『妳實在心起此見而說水中並沒有地、火、風嗎？』回答說：『實在的。』地神對她說：『你不可以生起這種見解，不要說水中沒有地、火、風。為甚麼呢？因為水中確實有地、火、風，只因水大特多之故，得水大之名而已。』這時，地神就藉此而為她說法，而除去其惡見，示教利喜她。首先說施論、戒論、生天之論，說欲貪為不淨，上漏（煩惱）為災患，出要（解脫）為最上，而敷演開示清淨的梵行。當時，地神已知道那位水神之心已柔軟，已歡喜而信解，清淨而無陰蓋，容易可以開化，就開示如佛的常法，而說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，這樣的對她演布開示。這時，那位水神就遠塵離垢，而得法眼淨，有如淨潔的白衣容易受色之染那樣，她也是如是，已信心清淨，得法眼淨，而沒有狐疑，決定能得正果，不再會墮於惡道，不再向於其餘之道，而成就無畏，而白地神說：『我現在要皈依佛、皈依法、皈依僧，盡形壽不殺生、不偷盜、不淫亂、不欺誑、不飲酒，請聽我在於正法當中為一位優婆夷！』」
佛陀告訴比丘們說：「在往昔之時，有一位火神曾經生起惡見而說：『火中並沒有地、水、風。』這時，地神、水神知道那位火神心生此見，就共同去對火神說：『妳實在生起這種見解嗎？』回答說：『實在的。』地水二神對她說：『你不可以生起此惡見。為甚麼呢？因為火中有地、水、風，只因火大多故，火大得到其名而已。』這時，地水二神就為火神說法，去除滅其惡見，示教利喜，而說施論、戒論、生天之論，說欲貪為不淨，上漏為災患，出要為上，敷演開示那些清淨的梵行。二神知道那位火神的心已柔軟，已歡喜信解，已淨而沒有陰蓋，已容易可以開化，就以如諸佛的常法，而為她說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，這樣的演布開示。這時，那位火神就因此而遠塵離垢，而得法眼淨。有如淨潔的白衣，容易為受染色，她也是如是，已信心清淨，遂得法眼，而沒有狐疑。已決定會得正果，不會再墮於惡趣，不再向於其餘之道，而成就無畏。就白地、水二神說：『我現在要皈依佛、皈依法、皈依聖眾（僧），願盡形壽不殺生、不偷盜、不淫亂、不欺誑、不飲酒，請聽我在於正法當中為一位優婆夷！』」
佛陀告訴比丘們說：「往昔之時，有一位風神曾經生起惡見而說：『風中並沒有地、水、火。』地、水、火神知道那位風神生此惡見，就去對她說：『妳實在生起此見解嗎？』回答說：『實在的。』地水火三神說：『妳不可以生起此見解曾為甚麼呢？因為風中有地、水、火，只因風大特多之故，風大得其名耳。』這時，地水火三神就為她說法，為她除棄惡見，示教利喜她而說施論、戒論、生天之論，說欲貪為不淨，上漏為災患，出要為最上，敷演開示，那些清淨的梵行。地水火三神知道那位風神的心已柔軟，已歡喜信解，淨而沒有陰蓋，也容易開化，就以如諸佛的常法，而說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，而演布開示。這時，那位風神就遠塵離垢，而得法眼淨。譬如淨潔的白衣，容易受色染那樣，她也是如是，已信心清淨，逮得法眼，而沒有狐疑，決定得正果，不會再墮於惡趣，不再向於其餘之道，而成就無畏，就白地水火三神說：『我現在要皈依佛、皈依法、皈依聖眾，願盡形壽不殺生、不偷盜、不淫亂、不欺誑、不飲酒，請聽我在於正法當中為一位優婆夷！願慈心一切，不嬈眾生！』」
佛陀告訴比丘們說：「雲有四種類，那四種呢？第一為白色，第二為黑色，第三為赤色，第四為紅色。那白色的，是地大偏多，那黑色的，為水大偏多，那赤色的，為火大偏多，那紅色的，為風大偏多。那些雲離地有十里、二十里、三十里、四十里，乃至四千里。除了劫初後時之雲的上至於光音天者外。
電也有四種，那四種呢？東方之電，名叫身光，南方之電，名叫難毀，西方之電，名叫流焰，北方之電，名叫定明。為甚麼緣故，虛空的雲中有這種電光呢？有時身光和難毀相觸，有身光和流焰相觸，有時身光和定明相觸，有時難毀和流焰相觸，有時難毀和定明相觸，有時流焰和定明相觸，由於這些緣故，在虛空的雲中，有電光之起。其次，又有甚麼因緣，在虛空雲中，有雷聲之起呢？虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大和風大相觸。有時水大和火大相觸，有時水大和風大相觸，由於此緣故，在虛空的雲中，有雷聲之起。
相師的占卜雨時，有五種因緣，不可以確定知道（知道不正確），使占雨的人迷惑不解。那五種呢？第一就是雲有雷電時，占者說當會下雨，然而由於火大多故，燒雲而不雨，這就是占師之初迷惑之緣。第二就是雲有雷電時，占者說當會下雨，然而有大風起，將雲吹為四散，而入於諸山間，由於此因緣之故，相師會迷惑不解。第三就是雲有雷電時，占者說當會下雨，然而這時有大阿須倫（阿修羅，非天），接攬浮雲，而置入於大海中，由於此因緣，相師會迷惑不解。第四就是雲有雷電時，占者說當會下雨，然而雲師、雨師放逸淫亂之故、竟不降雨下來，由於此因緣之故，相師乃迷惑不解。第五就是雲有雷電之時，占者說當會下雨，然而世間的眾庶民都非法而放逸，而行不淨之行、慳貪嫉妒，所見顛倒之故，使天不降雨下來，由於此因緣之故，相師會迷惑不解。這就是其五種因緣，使相師占雨而不可定知的。」
佛說長阿含經卷第二十完
長阿含經卷第二十
第四分 世記經 三災品第九
大意：本經首先述及成、住、壞、空的四劫，以及在於壞劫之時的三災，所謂火災、水災、風災之生來。而以世間之人乃由於奉持正法，而修十善業，而得第二禪、第三禪，乃至於第四禪的時分。至於光音天、遍淨天，乃至於果實天而敗壞滅盡，以示一切行為無常之法，當時也解說度世解脫之道。
佛陀告訴諸比丘們說：「有四種事（成住壞空的四大劫），為長久，為無量無限，不可能用日月歲數來稱計的。那四事呢？第一就是在世間裡，會有災難漸起，而敗壞此世間之時（壞劫），其中間的長久，乃為無量無限，是不可能用日月歲數去稱計得出之久的。第二就是此世間敗壞之後，中間為空曠，並沒有世間（空劫），其時期為長久迥遠，不可能用日月歲數去稱計得出的。第三就是天地初起，向於欲成時（成劫），其中間乃非常的長久，不可能用日月歲數去稱計得出的。第四就是天地已成就後，久住不壞（住劫），乃不可能用日月歲數去稱計得出之久的。這就是四事長久，乃為無量無限，不可能用日月歲數去稱計得出之久的。」
佛陀告訴比丘說：「在世間裡，有三種災難，那三種呢？第一就是火災，第二為水災，第三為風災。有三災的上際（邊際，上限）。那三際呢？第一就是光音天，第二就是遍淨天，第三就是果實天（廣果天，位於第四禪天）。如果火災之生起時，會燒至於光音天（位於二禪天）的下面（下自地獄，上至初禪天都被燒盡），是以光音天為邊際。如果水災之生起時，會至於遍淨天（第三禪天）之下（水災會浸瀾下自地獄，上至二禪天），以遍淨天為邊際的。如果風災生起時，會吹至於果實天（第四禪天，廣果天）之下（下自地獄，上至三禪天，都被風災吹散無遺），以果實天為邊際的。
甚麼叫做火災呢！在火災開始欲起之時，此世間的人都行正法，都正見而不顛倒，而修十善行。修行此法之時，有人證得第二禪的話，就會踴身而上升於虛空中，而住於聖人道、天道、梵道。會高聲而唱言：『諸位賢者！應當要知道！無覺、無觀，為第二禪天的快樂！為第二禪天的快樂啊！（沒有如世間之尋伺－粗觀、細想，為得第二禪天的境地。）』這時，世間的人聽此聲音之後，就會仰望而向他說：『善哉！善哉！唯願為我們講說無覺、無觀的第二禪道吧！』那時，空中的人聽到此語後，就為他們講說無覺、無觀的第二禪道。此世間的人聽那空中的人講說後，就修習無覺、無觀的第二禪道，因此之故，身壞命終之後，就往生於光音天。
當時，地獄的眾生罪畢而命終之後，來生於人間，他們也修學無覺、無觀的第二禪，因此而身壞命終之後，也往生於光音天。其他如畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天（初禪天）等眾生，在他們命終之後，也來生於人間，也同樣的修學無覺、無觀的第二禪，因此，在他們身壞命終之後，都同樣的往生於光音天。由於這因緣，地獄道乃滅盡，畜生、餓鬼、阿須倫，乃至梵天，都均滅盡。當於那個時候，首先是由於地獄先於滅盡，然後畜生滅盡，畜生滅盡後，餓鬼滅盡，餓鬼滅盡後，阿須倫滅盡，阿須倫滅盡後，四天王滅盡，四天王滅盡後，忉利天滅盡，忉利天滅盡後，焰摩天滅盡，焰摩天滅盡後，兜率天滅盡，兜率天滅盡後，化自在天滅盡，化自在天滅盡後，他化自在天滅盡，他化自在天滅盡後，梵天滅盡，梵天滅盡後，然後人類才滅盡，而沒有遺餘。人間滅盡而無餘後，這個世間就會敗壞，乃成為災難，嗣後天空就不再降雨，百穀草木都自然的枯死。」
佛陀告訴比丘們說：「因於如是，就應當知！一切諸行均為是無常的（諸行無常），都是會變易朽壞的，都不可以恃怙的。有為的諸法，乃令人非常的可厭患的，都應當尋求度世解脫之道！
其後經過非當久的時期，會有大黑風的暴起，會吹大海水，海水的深度八萬西千由旬之處，都被吹而使其為兩披，而取日宮殿，置於須彌山的半腹，離開地面四萬二千由旬，安於日道之中，由於此因緣，在此世間裡會有二個太陽的出現。二日出現後，會使這個世間的所有小河、犬澮（田間水道）、渠流（河流），均為乾竭。」
佛陀告訴比丘們說：「因此，當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是有為之法，都是甚可厭患之法，因此，當求度出世間解脫之道。
在其後來久久的時期，會有大黑風的暴起，海水的深度八萬四千由旬之處，都被吹而使其為兩披，而取日的宮殿，置於須彌山的半腰，離開地面為四萬二千由旬，而安日於其道中，緣於此，世間則有三個太陽的出現。三日出現後，這裡的諸大水流，如恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河，等河川都均為幹竭，都沒有遺餘。由於此，而當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，而不可以恃怙的。凡是諸有為之法，都是非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。
其後來很久之時，會有大黑風的暴起，海水的深度八萬四千由旬之處，都會被吹而為兩披，而取回的宮殿，置於須彌山的半腹，安日於道中。因此之故，在世間裡，則有四個太陽的出現。四日出現後，此諸世間所有的泉源、淵池，如善見大池、阿耨達大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池等，縱廣五十由旬，統統都幹盡。因此之故，應當要知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞而不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是甚為可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。
到後來久久之時，會有大黑風之暴起，會吹大海水，使其為兩披，而取日的宮殿，置於須彌山的半腹，安日於道中，因此之故，在世間裡會有五個太陽的出現。五日出後，大海水就會稍減百由旬，乃至於七百由旬。因此，可知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常可厭患之法，應當求度出世間解脫之道。到了一個時期，大海則稍盡，殘餘為七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至一百由旬的存在而已。因此之故，可以知道！一切行都是無常的，都為變易朽壞而不可以恃怙的。凡是有為之法，都非常的可以厭患的，應當求出世間解脫之道。又至一時，大海水又稍稍的減盡，而至於七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬的存在耳。」
佛陀告訴諸比丘們說：「由於此之故，應當知道！一切行都是無常的，都為變易朽壞而不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患的，應當求出世間解脫之道。其後，海水又稍盡，而至於七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹之高而已。」
佛陀告訴比丘們說：「因此之故，應當知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞，而不可以恃怙的，凡是有為之法，都是非常的可厭患，應當求出世間解脫之道。其後來海水又轉淺，而為七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，乃至於人之腰，至於人之膝，至於人之
、踝。」
佛陀又告訴比丘們說：「由此之故，應當知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞不可以恃怙的，凡是諸有為法，都是非常的可厭患，應當求出世間解脫之道。其後海水乃如春雨之後，也如牛跡中之水那樣，遂至於涸盡，連人的腳指也不能漬的了。」
佛陀告訴比丘們說：「因此之故，應當要知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患，應當求度出世間解脫之道。其後經過久久之時，有大黑風的暴起，而吹海底之沙，深度為八萬四千由旬，使其著於兩岸而飄，而取日的宮殿，置於須彌山的半腰，安日於道中，由於此因緣，在世間裡，有六個太陽的出現。六日出現後，那些四天下，以及八萬天下的諸山、大山、須彌山王，都起煙而燃燒，有如陶家的初燃陶之時那樣，六日的出現時，也是如是。
佛陀告訴比丘們說：「因此，當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患，應當要求度出世間解脫之道。其後來，經過久久之時，會有大黑風的暴起，會吹海底之沙，至於八萬四千由旬，使其著於兩岸而飄，而取日的宮殿，置於須彌山的半腹，安日於道中，緣於此，而在世間裡，則有七個太陽的出現。七日出現後，此四天下，以及八萬天下的諸山、大山、須彌山王，都會洞燃，有如陶家的燃竃，而使火焰之生起那樣，七日的出現之時，也是如是。」
佛陀告訴比丘們說：「因此，當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，均為是可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。此四天下，以及八萬天下的諸山、須彌山，都會洞燃。當於那一個時候，四天王宮、忉利天宮、焰摩天宮、兜率天、化自天在、他化自在天、梵天宮，都同樣的均會洞燃！」
佛陀告訴比丘們說：「因此之故，應當要知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，均為是非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。此四天下，乃至梵天，著火而洞燃之後，會有風吹火焰而至於光音天（極光天，第二禪天的第三天）。那些初生的天子們看見這些火焰後，都生起怖畏而說：『咄！（唉啊！）這是甚麼東西呢？』那些從前就生在這裡的諸天們，會告訴後生的諸天們說：『不可以起怖畏！那些火焰曾來過，而齊於此而已。由於念前的火光之故，就名叫光念天（宋元明三本均作光音天）。』此四天下，乃至梵天被火洞然之後，須彌山王就漸漸的頹落百由旬、二百由旬，乃至七百由旬。」
佛陀告訴比丘說：「由此，而當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，均為是非常的可厭患，當應求度出世解脫之道。此四天下，乃至梵天，被火洞燃之後，其後的大地，以及須彌山，都盡為沒有而無灰燼。因此之故，當知！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙，凡是諸有為法，均為是非常的，可以厭患的，應當求度出世解脫之道。那些大地被火燒盡後，地下之水也盡，水下之風也告盡。因此之故，應當要知道！一切行都是無常的，都會變易朽壞，不可以恃怙的，凡是諸有為法，都非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。」
佛陀告訴比丘們說：「火災起時，天空不再下雨，百穀草木都自然的會枯死，這，到底誰會相信呢？唯獨有看見的人，自當會了知而已！像如是的，乃至地下的水也盡，水下的風也盡，誰當會相信呢？唯獨有看見的人，自當會了知而已！這就是所謂火災。甚麼為之火劫的還復呢？
此後，經過很久的期間，會有大黑雲在於虛空中，而至於光音天，會周遍降雨，其滴下的水，乃如車輪那樣。像如是的經過無數百千的年歲而下雨，其水乃漸長，其高度為無數的百千由旬，乃至於光音天。這時，會有四大風的生起，而執持此水而住。那四大風呢？第一就是名叫住風，第二名叫持風，第三名叫不動、第四名叫堅固。其後，此水乃稍減百千由旬，無數的百千萬由旬。其水的四面有大風的生起，名叫僧伽，吹水使其動搖，鼓蕩濤波，起沫而為積聚。這時積聚被風吹，而離開水面，而在於空中，自然的堅固，而變成為天宮。天宮乃以七寶校飾，由於此因緣，而有了梵迦夷天宮（梵天宮）。其水漸減，而至於無數的百千萬由旬，那時，其水的四面有大風的吹起，名叫僧伽風，會來吹水，使其搖動，鼓蕩濤波，而起沫，而積聚。遇風吹而離開水面，在於虛空中，而自然的堅固，而變成天宮。天宮為七寶校飾，由於此因緣，而有了他化自在天宮。
其水漸減至於無數的千萬由旬，其水的四面有大風之吹起，名叫僧伽風，吹水而使水搖動，鼓蕩濤波，而起沫積聚。遇風吹而離開水面，在虛空中自然的堅固，而變成天宮，七寶校飾，由於此因緣，而有了化自在天宮。其水漸減，而至於無數的百千由旬，那時，有僧伽風來吹水，使其搖動，鼓蕩濤波，而起沫，而積聚。遇風吹而離開水面，在於虛空中，而自然的堅固，而變成天宮，天宮為七寶校飾，由於此因緣，而有了兜率天宮。其水轉減至於無數的百千由旬，那時，有僧伽風，吹水而使水搖動，鼓蕩濤波，而起沫積聚。風吹而離開水面，在虛空中自然的堅固，而變成天宮，由於此因緣，而有了焰摩天宮。其水轉減至於無數的百千由旬，水上有沫，深度為六十萬八千由旬，其邊為沒有際限，譬如此間的穴泉流水那樣，其水上乃有沫，它也是如是。
由於甚麼因緣，而有了須彌山呢？因為有了亂風的吹起，而吹此水沫，致造須彌山，高度為六十萬八千由旬，縱廣為八萬四千由旬，為四寶所成的，所謂金、銀、水精、琉璃是。由於甚麼因緣，而有了四阿須倫宮殿呢？因為其後亂風吹大水沫，在於須彌山的四面起大宮殿，縱廣為各八萬由旬，自然的變成七寶的宮殿。又由於甚麼因緣而有四天王宮殿呢？因為其後亂風吹大水沫，在於須彌山的半腹，四萬二千由旬，自然的變成七寶宮殿，因此之故，名叫四天王宮殿。為甚麼因緣而有忉利天宮呢？因為其後亂風吹大水沫，在於須彌山上，自然的變成七寶宮殿。又由於甚麼因緣，而有了伽陀羅山呢？因為其後亂風吹大水沫，離開須彌山不遠之處，自然的化成寶山，下根入於地內四萬二千由旬，縱廣為四萬二千由旬，其邊為無際，雜色間廁，而為七寶所成的，由於此緣故，而有了伽陀羅山。
又由於甚麼緣故而有了伊沙山呢？由於其後亂風吹大水沫，在離開伽陀羅山不遠之處，自然的變成伊沙山，高度為二萬一千由旬，縱廣為二萬一千由旬，其邊為無際，雜色參夾在其間，為七寶所成的，由於此緣故，而有了伊沙山。其後亂風吹大水沫，在離開伊沙山不遠之處，自然的變成樹辰陀羅山，高度為一萬二千由旬，縱廣為一萬二千由旬，其邊為無際，雜色參雜在其間，為七寶所成的，由於此因緣，而有了樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫，離開樹辰陀羅山不遠之處，自然的變成阿般尼樓山，高度為六千由旬，縱廣也為六千由旬，其邊無際，雜色參雜在其中間，為七寶所成的，由於此因緣之故，有了阿般尼樓山。
其後亂風吹大水沫，在離開阿般尼樓山不遠之處，自然的變成尼鄰陀羅山，高度為三千由旬，縱廣也為三千由旬，其邊無際，雜色參雜在其間，為七寶所成的，由於此因緣，而有了尼鄰陀羅山。其後亂風吹大水沫，離開尼鄰陀羅山不遠之處，自然的變成比尼陀山，高度為一千二百由旬，縱廣也為一千二百由旬，其邊為無際，雜色參雜在其中間，為七寶所成的，由於此緣故，而有了比尼陀山。其後亂風吹大水沫，在離開比尼陀山不遠之處，自然的變成金剛輪山，高度為三百由旬，縱廣為三百由旬，其邊為無際，雜色參雜在其中間，為七寶所成的，由於此因緣之故，而有了金剛輪山。為甚麼緣故而有了一個月亮的宮殿？有了七個日的宮殿呢？因為其後亂風吹大水沫，自然的變成一個月亮的宮殿，七日的宮殿，而雜色參雜在其中間，為七寶所成，為黑風所吹而還到於本處，由於此因緣，而有了日與月的宮殿。
其後亂風吹大水沫，自然的變成四天下，以及八萬天下，由於此因緣，而有了四天下，以及八萬天下。其後亂風吹大水沫，在四天下，以及八萬天下，自然的變成大金剛輪山，高度為十六萬八千由旬，縱廣也為十六萬八千由旬，其邊無際，為金剛堅固，不可以毀壞，由於此因緣，而有大金剛輪山。
其後經過很久的期間，有自然的雲遍滿在於空中，周遍的降下大雨，其雨滴都如車輪，其水乃彌漫，而沒吞四天下，以及須彌山等處。其後亂風吹地，而為大坑，澗水則盡入於其中，因此而為海，由於此因緣，而有四大海水。海水鹹苦，實有三種因的，那三種呢？第一就是有自然雲遍滿於虛空，至於光音天，周遍的降雨下來洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮（梵天，初禪天）、他化自在天宮（第六層天），下至．於焰摩天宮（時分天，第三層天）、四天下（第一層天）、八萬天下、諸山、大山、須彌山王等，均被洗濯而滌蕩，其中的諸處，有穢惡咸苦的諸不淨之汁，下流而入於海，而合為一味，因此之故，海水為鹹的。第二就是往昔之時，有大仙人，將海水念禁咒，長使海水為鹹苦的，使人不得以飲此水，因此之故，海水為鹹苦。第三就是那些大海水裡，有雜類的眾生居在裡面，其身有的很長大，或者為一百由旬，二百由旬，乃至有七百由旬；牠們的呼哈吐納，大小便都在裡面，因此之故，海水為鹹的，這就是所謂火災。」
佛陀告訴比丘們說：「甚麼叫做水災呢？水災的生起時，此世間的人，均為奉持正法，為正見，而不邪見，而修習十善業。修習十善行後，那個時候，會有人得無喜之第三禪的人（離喜妙樂地），他們會踴身而上升於虛、空中，而住於聖人道、天道、梵道，會高聲而唱言：『諸位賢者！應當知道！無喜第三禪樂！無喜第三禪樂！』（唯有意識，意識怡悅，至為極妙，故立樂受。初禪天為有覺觀，也就是有尋有伺。尋為粗心而分別的心所，伺為細心分別的心所。第二禪天為無尋無伺，也就是不與尋伺相應，而由禪定所生的喜樂的境界。第三禪則為離喜的妙樂的境地，所謂喜，就是喜受，也就是對於所得的利益有歡喜之謂，樂即為輕安的心所，是依定而為心的輕利安適。）
這時，世間的人聽此聲音後，就會仰白他而向他說：『善哉！善哉！願為我解說這種無喜的第三禪道！』這時。空中的人聽此語後，就會為他們演說無喜的第三禪道。此世間的人聽其演說之後，就會修學第三禪道，修學後，在他們身壞命終之後，會往生於遍淨天（極光淨天，為第三禪天的第三天）。
那個時候，地獄的眾生，其罪業畢竟，而命終之後，來生於人間。他們也修第三禪道，修禪道後，身壞命終之後，也往生於遍淨天。那些畜生、餓鬼、阿須倫（阿修羅）、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天（自四天王以上，依次為第一、第二、第三、第四、第五、第六層天），梵天（初禪天）、光音天（二禪天）等眾生們，命終之後，也來生於人間，也都修學第三禪道，修學後，在他們身壞命終之後，得生於遍淨天（第三禪天），由於此因緣，地獄道都消盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天等趣，均為消滅迨盡。
當在那個時候，首先是由地獄滅盡，然後畜生才繼之而滅盡。畜生滅盡之後，餓鬼也跟之而滅盡。餓鬼滅盡之後，阿須倫也滅盡。阿須倫滅盡後，四天王也滅盡。四天王滅盡後，忉利天也跟之而滅盡。忉利天滅盡後，焰摩天也滅盡。焰摩天滅盡後，兜率天也滅盡。兜率天滅盡後，化自在天也滅盡。化自在天滅盡後，他化自在天也滅盡。他化自在天滅盡後，梵天也繼之而滅盡。梵天滅盡之後，光音天也跟之而滅盡。光音天滅盡完畢之後，人類就統統滅盡無餘。人類滅盡無餘之後，這個世間就敗壞到此，乃完成其災患。
在此之後，經過很久的時間，會有大黑雲之暴起，上至於遍淨天（極光淨天，第三禪天的第三天），都周遍的降下大雨，會降下純的熱水。其雨水會沸湧，而煎熬天上，諸天的宮殿就因此而統統消盡，而沒有遺餘。有如將酥油放置在於火中，終被煎熬消盡那樣的沒有遺餘，光音天宮（極光天，第二禪天的第三天）也是如是。由此可知，一切行為無常的，為變易之法，不可以恃怙的。有為的諸法，真是非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。
嗣後，這種雨又浸梵迦夷天宮（初禪天），將其煎熬消盡，沒有遣餘，有如將酥油放置在於火中，最後會被煎熬而沒有遺餘那樣，梵迦夷天宮也是如是。其後，此雨又浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天等天宮，將它們統統煎熬消盡，沒有遺餘。有如將酥油放置在於火中，被煎熬而沒有遺餘那樣，那些諸天宮也是如是。其後，此而又浸四天下，以及八萬天下的諸山、大山、須彌山王等，都統統被煎熬消盡而沒有遺餘。有如將酥油放置在於火中，而被煎熬消盡，致於沒有遺餘那樣，它們也是如是。因此之故，應當要知道！一切行都是無常的，都是變易之法，不可以恃怙，凡是諸有為之法，都是甚為可厭患，應當要求度出世間解脫之道。其後，此水又煎熬大地，將大地消盡無餘之後，地下的水也消盡，水下之風也消盡。因此之故，應當要知道！一切行為無常的，為變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都甚為可厭患，應當要求度出世間解脫之道。
佛陀告訴諸比丘們說：「齊於此遍淨天宮，都被煎熬消盡之事，到底是誰當會相信呢？唯獨有看見的人才能知道而已！梵迦夷天宮會被煎熬消盡，乃至地下之水都會消盡，水下的風也會消盡，這些事到底是誰當會相信呢？唯獨有看見的人，乃能當知而已！這就是所謂水災。
甚麼叫做水災之還復呢？其後，經過非常久的期間，會有大黑雲充滿於虛空，至於遍淨天，都周遍降雨，其雨滴乃如車輪那麼的大。像如是的經過無數的百千萬歲，其水漸長而至於遍淨天。有四種大風，將這種水持住。那四種呢？第一名叫住風，第二名叫持風，第三名叫不動，第四名叫堅固。其後此水稍減，而為無數的百千由旬，當時四面有大風的興起，名叫僧伽，會吹水而將其動搖，鼓蕩濤波，而起沫為積聚。風會將此積聚大吹而使其離水，而在於虛空中，自然的變成光音天宮（第二禪天），為七寶校飾的，由此因緣，而有了光音的天宮。其水又轉減為無數的百千由旬，而那個僧伽大風會吹水而使其搖動，鼓蕩濤波，而起沫為積聚，大風將其吹開離水，而在於虛空中，自然的變成梵迦夷天宮（初禪天），為七寶校飾。像如是的，乃至海水一味的鹹苦，也如火災復時那樣。這就叫做水災。」
佛陀告訴比丘們說：「其麼叫做風災呢？風災興起之時，此世間的人，都奉持正法，都為正見，而不邪見，而修十善業。修習善行之時，在那個時候，會有人得清淨護念的第四禪（舍念清淨地），而在於虛空中住，為聖人道、天道、梵道。他們會高聲而唱言：『諸位賢者！護念清淨第四禪為安樂！護念清淨第四禪為安樂！』這時，此世間的人聽其聲音後，會仰望而向空中之人說：『善哉！善哉！願為我們演說護念清淨第四禪道！』這時，空中的人聽此語後，就為他們演說第四禪道。此世間人聽其講說之後，就修學第四禪道，在其身壞命終之後，得生於果實天（第四禪天）。
那時，地獄的眾生，其罪業完畢而命終後，來生於人間，又修習第四禪，在他們身壞命終之後，也往生於果實天。那些畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天的眾生命終後，也來生在於人間，也都修習第四禪，他們身壞命終之後，也生在於果實天。由於此因緣，地獄道就滅盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣，也都滅盡。那個時候，乃由地獄先盡，然後畜生滅盡，畜生滅盡後，餓鬼也就滅盡，餓鬼滅盡後，阿須倫乃滅盡，阿須倫滅盡後，四天王也就滅盡，四天王滅盡後，像如是的輾轉而至於遍淨天之滅盡，遍淨天滅盡後，然後人類才滅盡無餘。人類滅盡無餘後，此世間就敗壞，乃至成為災。
其後，經過很久的期間，有大風的興起，名叫大僧伽，乃至於果實天（第四禪天）。其風四布而吹，吹至於遍淨天宮（第三禪天）、光音天宮（第二禪天），使宮與宮相拍，而碎如粉塵。有如力士之執拿二隻銅杵後，將杵與杵相拍，拍得碎盡無餘那樣，二座宮殿之相拍的情形也是如是。由此而當知！一切行都是無常的，都是有變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有為法，乃是非常可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。
其後此風乃吹梵迦夷天宮（初禪天）、他化自在天宮（第六層天），使宮與宮相拍，令其碎如粉塵，而沒有遺餘，有如力士之執拿二隻銅杵，將杵與杵相拍，使其碎盡無餘那樣，此二座宮殿之相拍的情形也是如是。因此，當知！一切行乃為無常的，為變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患的，應當要求度出世解脫之道。其後此風又吹化自在天宮（第五層天）、兜率天宮（第四層天）、焰摩天宮（第三層天），使宮與宮相拍，使其碎如粉塵，而沒有遺餘，有如力士之執拿二隻銅杵，將杵與杵柏拍，使其碎盡無餘，這些宮殿也像如是的碎盡無餘。因此，當知！一切行乃為無常的，為變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。
其後此風吹至於四天下，以及八萬的天下，和諸山、大山、須彌山王，將它們置於虛空，高度為百千由旬，使山與山相拍，令其碎如粉塵，有如力士之手執輕糠散放在於空中那樣，那些四天下、須彌山，都碎盡分散，其情形也是如是。因此，可知！一切行為無常的，為變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有之法，都是非常的可厭患的，應當要求度出世解脫之道。其後風吹大地，使大地都滅盡，地下的水也滅盡，水下的風也消盡。因此之故，當知！一切行為無常的，為變易之法，不可以恃怙的，凡是諸有為之法，都是非常的可厭患的，應當要求度出世間解脫之道。」
佛陀告訴諸比丘們說：「遍淨天宮與光音天宮，此二宮座都會互相拍擊，都粉碎而如粉塵那樣，這種事情，到底誰會相信呢？唯獨有看見過的人，乃能知道而已！像如是的乃至地下的水都盡，水下的風也盡，這些事情，誰能相信呢？唯獨有看見過的人，乃能相信而已！這就是所謂風災！
甚麼為之風災還復呢？其後，經過非常久的期間，有大黑雲周遍於虛空，乃至果實天（第四禪天），而降下大雨來。其雨滴都如車輪那麼的大，霖雨為無數的百千萬歲，其水漸長，而至於果實天。這時，會有四種風執持此水，使其住下來。那四種呢？第一名叫住風，第二名叫持風，第三名叫不動，第四名叫堅固。其後此水漸漸的稍減為無數的百千由旬，其水的四面，會有大風的興起，名叫僧伽。會吹其水，使其水搖動，會鼓蕩濤波，起沫而積聚。大風會吹那些積聚離開水面，在於空中。自然的變成為遍淨天宮（第三禪天），有雜色參雜其間，為七寶所成的，由於此因緣，而有了遍淨天宮。其水又轉減為無數的百千由旬，那時僧伽風會吹其水，使其搖動，鼓蕩濤波，起沫而為積聚，僧伽風會吹那些積沫離開水面，在於空中，自然的變成光音天宮，為雜色參雜其間，為七寶所成的，乃至海水的一味鹹苦，也如火災的還復時那樣，這就是風災。就是所謂大三災，就是所謂三復！」
第四分 世記經 戰鬥品第十
大意：本經敘述阿修羅王與帝釋天之戰鬥的情形。帝釋天每次有戰鬥時，都令忉利諸天。阿修羅王也同樣的令其部下。兩方都吩咐須繫縛主將（帝釋天、阿修羅王），而都是帝釋天的勝利，而執縛阿修羅王回來。裡面描述正與邪的界分，善與惡的分際！
佛陀告訴比丘們說：「往昔之時，諸天曾和阿須倫共鬥。那個時候，釋提桓因（帝釋天）即命令忉利天（三十三天，第二層天，帝釋天居在四八三十二天的中央之天，計為三十三天，故忉利諸天為帝釋天的部屬），而告訴他們說：『你們現在要去和他（指阿修羅王）共戰的話，假如得勝，就捉拿毗摩質多羅阿須倫（阿修羅王的名），應用五繫（頸、兩手、兩足都縛在一起，後註）把他繫縛，帶他到善法講堂來，我欲看看他。』這時，忉利天的諸天，受帝釋的教令後，就各自去莊嚴（整裝）。當時，毗摩質多羅阿須倫也命令諸阿須倫，而告訴他們說：『你們現在要去和他們（指帝釋天和忉利天）共戰，假如得勝的話，就必須捉拿釋提桓因，要用五繫將他繫縛，帶他到七葉講堂來，我欲看看他。』這時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫王的教令後，就各自去莊嚴（裝備一切）。
於是，諸天與阿須倫眾，就這樣的在戰場互相戰鬥，諸天則得勝利，阿須倫乃敗退下來。當時，忉利諸天就順其戰勝之勢，而捉拿阿須倫王，就用五繫把他繫縛，帶他到達於善法堂之處，以獻示與天帝釋。這時，阿須倫王看見天上快樂的情形，就生欣慕的樂心，即自念而說：這個地方非常的殊勝，即可以居住，用復還歸阿須倫宮為（為甚麼須要回到阿修羅宮去幹甚麼？沒必要之義）？他發此念之時，其身上的五繫即得解開，天上的五樂即在於前。然而如果阿須倫王生念而欲還回其本宮殿（阿修羅的七葉講堂）的話，則其身上的五繫，會還縛其身，其現前的五樂也就自會離去。這時，阿須倫王所被繫縛在於身上的，會一轉而為更加牢固，被魔王所繫縛之事，乃勝過於如此之事的。如妄計吾我（自我）的人，就會被魔王所縛，不妄計自我（吾我）的人，則魔縛自會得以解脫的。受我（執取受為我）就會為縛，受愛（以執受為愛）就會為縛。我當有（執計我實存於此世間）就會為縛，我當無（執計我沒有在於此世間）就會為縛，有色（執計我為有色）就會為縛，無色（執計我為無色）就會為縛，有色無色（執計我為有色無色）就會為縛，我有想（妄執我為有想）就會為縛，無想（妄執我為無想）就會為縛，有想無想（妄執我為有想無想）就會為縛。執我就會為大患，就會為癰，就會為刺。
因此之故，賢聖的弟子，都知道執我為大患，為癰、為刺，而捨棄吾我之想（不執著此自我為實在的我），而修習無我之行（凡夫的世間，沒有常，沒有單一，沒有實體之我的存在）。觀察彼我（所謂我）為重擔，為放逸、為有為（因緣所生法為有為法）；當有我是有為（將凡人所妄執的有我，為有為之法），當無我為有為（將凡人所執的沒有我在此之事，為有為法）；有色是有為（凡人所執的有色為我，為有為之法），無色是有為（凡人所執的無色是我，為有為之法），有色無色是有為（凡人所執的有色無色為我，為有為之法），有想是有為（凡人所執的有想為我，為有為之法），無想是有為（凡人所執的無想為我，為有為之法），有想無想是有為（凡人所執的有想無想為我，是有為之法）；有為之法，為大患、為刺、為瘡。因此之故，賢聖的弟子知道有為之法為大患、為刺、為瘡之故，就捨棄有為之法，而行無為之行（無為為無造作變化，也就是脫離因緣生滅之法，所謂涅槃－寂滅）。」
佛陀告訴比丘們說：「在往昔之時，諸天將和阿須倫共鬥之時，釋提桓因（帝釋天）曾命令忉利天（三十三天的諸天），曾告訴他們說：『你們這次要去和阿須倫共鬥，如果得勝的話，就捉拿毗摩質多羅阿須倫，就用五繫去繫縛他，將他帶回善法講堂，我欲親自觀察他。』這時，忉利諸天受帝釋天的教言後，就各各去白莊嚴（去整裝）。當時，毗摩質多羅阿須倫也命令諸阿須倫，而告訴他們說：『你們現在要去和他（指帝釋天）共戰，假如得勝的話，就捉拿釋提桓因（帝釋天），就用五繫去繫縛他，將他帶回七葉講堂來，我要親自看看他。』這時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫的教令後，就各自去莊嚴（整裝）。於是，諸天與阿須倫眾，就遂共戰鬥，結果為諸天得勝利，阿須倫的兵眾乃敗退。忉利諸天就捉拿阿須倫，就用五繫去繫縛他，將其帶回善法堂之處，獻示與天帝釋。這時，天帝釋，正彷徉（徘徊）而遊在於善法堂上，阿須倫王遙見帝釋天，就在於被縛的五繫（用死人死蛇等五尸，繫在於犯人的兩手、兩足、頸等處）當中以惡口而罵詈。當時，天帝的侍者就在於天帝之前，以偈唱說而說：
天帝何恐怖 自現已劣弱 須質面毀呰 默聽其惡言
（天帝！您為甚麼恐怖他呢？為甚麼自己現出劣弱的姿勢呢？為甚麼白白被質多阿須倫當面毀呰呢？為甚麼默然而聽他的惡言，並不反言呢？）
這時，天帝釋就又以偈回答侍者說：
彼亦無大力 我亦不恐畏 如何大智士 與彼無智諍
（他也沒有大神力可毀傷我，我也不會
恐怖他；為甚麼有大智的眾生，需和他那種沒有智慧的眾生諍論呢？）
那時，侍者又作偈頌白帝釋而說：
今不折愚者 恐後轉難忍 宜加以杖捶 使愚自改過
（現在如果不折伏愚者的話，恐怕嗣後會愈轉為難忍之事。應該用杖加以捶打他，使愚者能夠自己改過自新罷！）
這時，天帝釋又作偈頌回答侍者而說：
我常言智者 不應與愚諍 愚罵而智默 則為勝彼愚
（我常常說過：有智慧的，就不應該和那些愚者諍論〔沒必要〕。愚者如破口大駡，智者就應保持靜默，這就是所謂智者勝過愚者的地方！）
那時，侍者又作偈頌白帝釋而說：
天王所以默 恐損智者行 而彼愚騃人 謂王懷怖畏
愚不自忖量 謂可與王敵 沒死來觸突 欲王如牛退
（天王之所以會靜默，就是為了恐怕有
損智者的品行。然而那些愚騃〔愚癡而無知〕的人，卻會以為天王您乃懷著怖畏，才不敢反罵的。愚騃的人並不自忖量〔不自量力〕，說他可以和天王您對敵。沒死〔冒著死亡〕而來觸擾撞突，是欲使天王如牛之退下那樣耳。）
這時，天帝釋又作偈頌回答侍者說：
彼愚無知見 謂我懷恐怖 我觀第一義 忍默為最上
惡中之惡者 於瞋復生瞋 能於瞋不瞋 為戰中最上
夫人有二緣 為己亦為他 眾人有諍訟 不報者為勝
夫人有二緣 為己亦為他 見無諍訟者 反謂為愚騃
若人有大力 能忍無力者 此力為第一 於忍中最上
愚自謂有力 此力非為力 如法忍力者 此力不可沮
（那位愚癡者並沒有知見，而說我為懷恐怖的心；我乃觀察所謂第一義，就是以忍辱靜默為最上的。乃眾惡中的惡者，乃對於瞋恚當中，而一再的生起瞋恚者！假如能夠對會瞋恚而不起瞋恚的話，就是戰爭當中的最上之策！）
（大凡，人都有二種緣〔都為二種事緣〕，第一就是為了自己，第二，也是為了他人。眾人都有諍訟的事，不報復打就是勝者哩！大凡人都有二種緣，為了自己，也為了他人；看見沒有諍訟的人，反而說他為愚騃的人。如果有人為有大力的人，然而他卻能忍耐那些無力之人的羞辱，這種力量就是最為第一的，在於忍耐當中，為最上的。愚騃的人自己說他有大力，這種力，並不是甚麼力，如法而忍辱之人的力，這種力，乃不可以沮阻的〔不能抵御的〕。）
佛陀告訴比丘們說：「那時的天帝釋，豈為他人嗎？不可產生這種觀念！那時的天帝釋正就是我身是！我在於那個時候，修習忍辱行，不行卒暴，常常都在稱讚能夠忍辱的人。假如有智慧的人，欲弘揚我道（佛法）的話，應當要修習忍默行，不可以懷有忿諍之心！」
佛陀告訴比丘們說：「往昔之時，忉利諸天，曾和阿須倫共鬥。那時，釋提桓因，曾對質多阿須倫說：『你們為甚麼嚴飾兵仗，懷著怒害之心，共為起戰諍幹嗎？現在當和你講論道義，以知有勝負吧！（藉論道義，以決勝負！）』那位質多阿須倫向帝釋說：『正使（倘若）捨棄諸兵仗，而止息諍訟，而文靠論議的話、誰能知道勝負呢？』（只說道義，怎麼能決誰勝誰負呢？）」帝釋教他而說：『只要共相論議，現在你的大眾當中，和我的天眾當中，自有智慧的人知道誰勝誰負的。』這時，阿須倫對帝釋說：『那麼，你先說偈好了。』帝釋回答說：『你是舊天，你應該先說。』那時，質多阿須倫就為了和帝釋議論而作偈頌說：
今不折愚者 恐後轉難忍 宜加以杖捶 使愚自改過
（現在不折伏愚者的話，恐怕後來會展轉而為難以堪忍的。應該加之以杖捶〔應用杖捶去犯愚者〕，使愚者能夠因此而改過自新）。
這時，阿須倫說此偈頌之後，阿須倫眾就大歡喜，就高聲而稱此偈頌為善，唯諸天眾們，則保持緘默無言。那時，阿須倫王對帝釋說：『輪到你說偈之時了。』那時，帝釋就為了應付阿須倫之論議而說偈說：
我常言智者 不應與愚諍 愚罵而智默 即為勝彼愚
（我常常說：有智慧的人不應該和愚騃的人諍議。愚癡的人如破口大駡的話，有智慧的人則會保持靜默不語，這就是所謂智者勝於那愚者的地方。）
這時，天帝釋說此偈後，忉利諸天們乃皆大歡喜，都舉聲而稱為善。當時，阿須倫眾乃默然無語。那個時候，天帝釋對阿須倫說：『你再說偈看看。』這時，阿須倫又說偈而說：
天王所以默 恐損智者行 而彼愚騃人 謂王懷怖畏
愚不自忖量 謂可與王敵 沒死來觸突 欲王如牛退
（天王你所以會保持緘默的原因，乃恐怕會損傷智者的品行，然而那些愚騃的人，會說天王你乃懷著怖畏之心的。愚者並不自忖量〔自不量力〕，而說：可以和天王為敵！因此，都沒死〔冒死〕來觸擾撞突，欲使天王你，有如牛之退敗！）
這時，阿須倫王說此偈後，阿須倫眾就踴躍歡喜，都發聲稱為善。當時，忉利天眾則默然無語。這時，阿須倫王對帝釋說：『換你說偈吧！』當時，天帝釋為了應付阿須倫而說偈說：
彼愚無知見 謂我懷恐畏 我觀第一義 忍默為最上
惡中之惡者 於瞋復生瞋 能於瞋不瞋 為戰中最勝
夫人有二緣 為己亦為他 眾人為諍訟 不報者為勝
夫人有二緣 為己亦為他 見無諍訟者 反謂為愚騃
若人有大力 能忍無力者 此力為第一 於忍中最上
愚自謂有力 此力非為力 如法忍力者 此力不可沮
（那些愚者並沒有知見〔沒見識〕，說我乃懷著恐畏的心。我並不是怕他，我乃觀察第一義，知道忍耐而靜默為最上的道理的。惡者當中的惡者，就是對於瞋恚而又一再的生起瞋恚之心的。）
（大凡，人都有二種緣，第一就是為自己，第二就是為了他人。眾人都為了小事而諍訟，那些不報復的人才是勝者啊！大凡，人都為了二種緣，為了自己，也為了他人。看見那些無諍訟的人，卻反之而說他為愚騃的人。）
（如果有人乃保有大力的人，此人如能忍辱那些沒有力的人的話，則這種人之力，就是最為第一之力，在於忍辱當中為最上的。愚者自說他有大力，這種力並不是甚麼力，如能如法而忍之力的話，這種力乃不可以沮阻的！）
釋提桓因說此偈後，忉利天眾即踴躍歡喜，都舉聲稱善，阿須倫眾，則默然無語。這時，天眾與阿須倫眾，都各自作小刻的退卻，而自相言說：『阿須倫王所說的偈頌，乃有所觸犯，可以說是起刀劍之讎，為生鬥訟之根，長養諸怨結（怨恨煩惱），樹立三有（欲界、色界、無色界的三界的生死）之本。天帝釋所說之偈，則並沒有所觸嬈，不興起刀劍，不生起鬥訟，不長養怨結，而斷絕三有之本的。這樣，則知天帝所說的為善。阿須倫所說的為不善，自然的，以諸天為勝，以阿須倫為負的了。』」
佛陀繼續告訴比丘們說：「那個時候的釋提桓因豈是別人嗎？不可以造這種觀念：為甚麼呢？因為就是現在的我身是。我在於那個時候，就是用柔軟之言去勝於阿須倫眾的。」佛陀並告訴比丘們說：「往昔之時，諸天又再和阿須倫共鬥。這時，阿須倫戰勝，諸天乃不如（戰敗）。
那時，釋提桓因乘著千輻的寶車，怖懼而奔走，跑到中途時，曾經看見睒婆羅樹上有一鳥巢，巢裡有二隻雛鳥，就用偈頌告訴御者說，偈頌說：
此樹有二鳥 汝當回車避 正使賊害我 勿傷二鳥命
（在此樹上有二隻子鳥，你應當駛回車乘去避牠，倘若賊車會來傷害我〔回車就會碰著賊車的衝刺，而會被殺傷，或被擒拿〕，雖然或者會如此，也不可以傷害此二隻雛鳥的生命）。
那時，御者聽完帝釋之偈後，就隨時停車，而回避樹上之鳥。那個時候，車頭正向阿須倫，阿須倫的軍眾遙見帝釋之寶車回向這一邊，其軍眾就相互議論而說：『現在帝釋天乘其千輻的寶車回向我們的軍眾，必定是欲還鬥，其勢一定是不可抵當的。』阿須倫眾就因此而便退散，諸天就因此而得勝，阿須倫則退敗。」
佛陀告訴比丘們說：「那時的帝釋天，豈為別人嗎？不可以造此觀念！為甚麼呢？因為即是我身的緣故。我在於那個時候，對於諸眾生，乃起慈愍之心。諸位比丘們！你們在於我的正法當中出家修道，就應發起慈悲心，應該哀愍黎庶（人民，眾生）！」
佛陀又告訴比丘們說：「往昔之時，諸天曾經和阿須倫共鬥。那個時候，諸天得勝，阿須倫敗退。這時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名叫最勝堂。東西的長度為百由旬，南北的廣度為六十由旬。其堂有百間，每間的中間都有七個交露臺。一一的臺上都有七位玉女，每一位玉女都有七使用人。釋提桓因也不憂於供給。諸玉女們都有衣被、飲食、莊嚴之具，都隨著其本所造，而自受其福。由於戰勝阿須倫，而因歡喜心之故，而造此堂，因此，而名叫最勝堂。又因在於千世界當中所有的堂觀，並沒有堂觀及得上此堂之故，名叫最勝的。」
佛陀告訴比丘們說：「往昔之時，阿須倫曾自生念而說：我有大威德，神力為不少。而忉利天、日月諸天，乃常在於虛空，在於我的頂上遊行自在。現在我寧可（是否）取那日月作為耳璫（耳環），而自在遊行嗎？這時，阿須倫王乃瞋恚熾盛，就思念名叫捶打的阿須倫，捶打阿須倫就又念而說：現在阿須倫王正在思念我，我們應當快速莊嚴（莊備一切）。就敕令其左右，去備具兵仗，一切都就序，就駕乘寶車，和無數的阿須倫眾，前後導從，到阿須倫王之前，站立在於一邊。這時，阿須倫王又念起名叫舍摩梨的阿須倫，舍摩梨阿須倫又自念而說：現在阿須倫王正在思念我，我們應該快速的莊嚴。就敕令其左右去備具兵仗，然後乃駕乘寶車，和算不盡的阿須倫眾，前後導從，詣於阿須倫王之前，而站立在於一邊。
這時，阿須倫王又念毗摩質多阿須倫，毗摩質多阿須倫又自念而說：現在大王正在念我，我們應該快速莊嚴。就敕令其左右去備具兵仗，然後駕乘寶車，被算不盡的阿須倫眾前導後從，往詣於阿須倫王之前，到後，站立在於一邊。這時，大王又念大臣阿須倫，大臣阿須倫就自念而說：現今大王正在思念我，我們應該快速莊嚴。就敕令其左右去備具兵仗，然後駕乘寶車，被算不盡的阿須倫眾前導後從的往詣於阿須倫王之前，而站立在一邊。這時，大王又念諸小阿須倫，諸小阿須倫又自念而說：現在大王正在思念我，我們應該趕快莊嚴。就自莊嚴，備具兵仗，和無數的大眾相隨，往詣於王前，站立在於一邊。這時，羅呵阿須倫王就自莊嚴，身穿寶鎧，駕乘寶車，被算不盡的百千阿須倫眾，兵仗嚴事，前後圍遶，出其境界，欲前往去與諸天共鬥。
那時，難陀龍王、跋難陀龍王，將其身纏遶須彌山七匝（回環七次），而震動山谷，薄布微雲，一滴一滴的稍為降雨下來。也用其尾去打大海水，海水就波湧，而至於須彌山頂。當時，忉利天就生起其念而說：現在有薄雲微布，一滴一滴的稍為降下雨來。而海水又這樣的波湧，乃來到於此，這可能就是阿須倫欲來戰鬥，因此之故，才會有了這種異瑞的吧！
那時，海中的諸龍兵眾，有無數的巨億，都執持戈矛、弓矢、刀劍，都重被寶鎧，器仗都嚴整，逆與阿須倫的軍兵共戰。如果龍眾戰勝之時，就會驅逐阿須倫入其宮殿。假如龍眾敗退的話，龍就不還宮，就會奔趣於伽樓羅（金翅鳥）鬼神之處，而告訴他說：『阿須倫眾欲和諸天共戰，我們因此而去和他逆鬥，我們不敵，他現在得勝，你們也應當備諸兵仗，大眾可以共同並力，和他共戰吧！』這時，諸鬼神聽龍眾之語後，就自莊嚴，都備諸兵仗，重被寶鎧，和諸龍眾共同去與阿須倫戰鬥。得勝之時，就驅逐阿須倫入其宮殿。假如不如時，就不還其本宮，就會退走奔至於持華鬼神的住界，而告訴他說：『阿須伶眾欲和諸天共鬥，我們因此而和他逆戰，然而現在他乃得勝，你們也應該備諸兵仗，眾共並力，和他共戰為是。』
諸位持華鬼神聽龍之語後，就自莊嚴，都去備諸兵仗，重被寶鎧，眾共並力，去和阿須倫爭鬥。如得勝之時，就驅逐阿須倫入其宮殿。假如不如的時候，就不還其本官，就會退走賓士至於常樂鬼神的處界，而告訴他說：『阿須倫眾欲和諸天共鬥，我們就因此而和他逆戰，他現在得勝，你們也應該備諸兵仗，和我並力，一同去和他戰鬥。』這時，諸常樂鬼神聽此語後，就自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共並力，去和阿須倫爭鬥。如得勝之時，就驅逐阿須倫入其宮殿。假如不如的時候，就不還其本宮，就會退走奔至於四天王之處，而告訴他說：『阿須倫眾欲和諸天共鬥，我們因此而和他逆戰，他現在得勝，你們也應該備諸兵仗，眾共並力，去和他共戰。』
這時，四天王聽此語後，就自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共並力，去和阿須倫共鬥。如得勝之時，就驅逐阿須倫入其宮殿。假如不如的時候，四天王就詣善法講堂，就去白天帝釋，以及忉利諸天而說：『阿須倫欲和諸天共鬥，現在忉利諸天應當自莊嚴，備諸兵仗，眾共並力，去和他共戰為是。』這時，天帝釋就命令一位侍天而告訴他說：『你持我聲（傳達我所說之語），去告訴焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子們說：阿須倫和無數之眾，欲來戰鬥，現在諸天當自莊嚴，備諸兵仗，來協助我的鬥戰。』這時，那位侍天受帝釋天的教令後，就詣於焰摩天，乃至他化自在天，就持（傳達）天帝釋之聲語，而告訴他說：『那些阿須倫，和無數之眾，欲來戰鬥，現在諸天應當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬥。』
這時，焰摩天子聽此語後，就自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，被算不盡的巨億百千的天眾，前後圍遶，在須彌山的東面而住。這時，兜率天子聽此語後，也同樣的即自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，被無數的巨億百千的天眾圍遶，在於須彌山的南面而住。這時，化自在天子聽此語後，也嚴兵眾，而在於須彌山的西面住下來。這時，他化自在天子聽此語後，也嚴兵眾，在於須彌山之北方而住。
這時，天帝釋即思念三十三天，也就是忉利天，三十三天忉利天就自念而說：現在帝釋天在念我們，我們應該趕快莊嚴（裝備）。就敕令左右去備諸兵仗，而駕乘寶車，被無數的巨億諸天眾前後圍遶，往詣於天帝釋之前，到後，站立在於一邊。這時，天帝釋又念其餘的忉利諸天，其餘的忉利諸天就自念而說：現在帝釋天正在念我，我們應該快速莊嚴。就敕令左右備諸兵仗，駕乘寶車，被無數的巨億諸天眾前後圍遶，往詣於帝釋天前，站立在於一邊。這時，帝釋天又念妙匠鬼神，妙匠鬼神就自念而說：現在帝釋天正在念我，我應該趕快莊嚴。就敕令左右備諸兵仗，駕乘寶車，被無數千之眾前後圍遶，往詣於帝釋天之前而立。這時，帝釋天又念善住龍王，善住龍王就自念而說：現在天帝釋正在念我，我現在應該往詣，就詣於帝釋之前而立。
這時，帝釋天就自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，乘在善住龍王的頂上，被無數的諸天鬼神前後圍遶，親自出離天宮，去和阿須倫共鬥。所謂嚴備兵仗、刀劍、矛矟、弓矢、斲釿（凸凹的利器）、鐵斧、旋輪、羂索，這些兵仗鎧器，都用七寶造成的。又用鋒刃加在於阿須倫之身，而其身並不傷損，唯將其刃觸及其身而已。阿須倫眾也執持七寶的刀劍、矛矟、弓矢、斲釿、鐵斧、旋輪、羂索，以鋒刃加在諸天的身上，然而也只觸及而已，也不能傷損。像如是的欲舉行那些諸天和阿須倫共鬥之事，其情形就是如是！
佛說長阿含經卷第二十一完
長阿含經卷第二十一
第四分 世記經 三中劫品第十一
大意：本品敘述由於十惡不善行的果報，而闡說人壽由四萬歲而漸減為十歲的期間，以及由於十善行，而人壽由十歲漸增為四萬歲的前後二期的期間，合之而為一中劫。在前期中，如懷瞋恚害心，而沒有慈仁之心的話，就為刀兵劫。懷著慳貪而沒有施與心的話，就為饑餓劫。在於後期中，懷著慈心，相互質問病瘥安隱與否的因緣，而為疾疫劫。
佛陀告訴比丘們說：「有三種中劫，那三種呢？第一名叫刀兵劫，第二名叫穀貴劫，第三名叫疾疫劫。甚麼叫做刀兵劫呢？此世間的人，本來的壽命為四萬歲，其後稍減而為二萬歲，其後又減其壽而為一萬歲，再轉其壽為千歲，一再的轉其壽為五百歲，轉壽為三百歲、二百歲，轉為如現在的人壽只有百歲，而少超出一百歲，多減一百歲（一百歲以上的很少，一百歲以內的為多）。其後人壽又稍減，又減至於十歲。那個時候的女人，出生五個月之後，就行出嫁。這時，世間所有的美味，如酥油、蜜、石蜜（砂糖）、黑石蜜（鹽）等諸有美味，都均自然的消滅，五穀不會生，只有稊稗之類而已。當於其時，本來所有的上好的穿服之物，如錦綾、繒絹、劫貝（綿布）、芻摩（麻布）等，都均為不再會有，唯有麄織的草衣而已。那個時候，此地都純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒蟲。那些金銀、琉璃等寶，和珠玉等物，都會自然的沒入於地內，唯有石沙穢惡等物充滿而已。這時，眾生但增十惡，不再聽到十善之名。就是善的名也沒有，更何況有行善的人呢？
在那個時候，有二種人，雖然不孝父母，不敬師長，而能作惡的話，就會得到他人的供養，為他人所敬待，有如現在的人之孝順父母，敬事師長，而能作善的話，就會得到他人的供養，就會被他人所敬待那樣，那個時候的人作惡，便得他人的供養之事，也是如是。那時的人之命終墮入畜生之中之事，有如現在的人之得生天上那樣。那時的人，互相遇見之時，都懷著毒害之心，唯想相殺，有如獵師之看見那些群鹿之時，只欲殺鹿，並沒有半點善念那樣，那時的人也是如是，唯欲相殺，並沒有一些的善念。那個時候，此地都是溝澗、溪谷、山陵、堽阜，並沒有一些平地。有時他人之到來時，就會恐怖惶懼，衣毛都會為之倒竪起來。
這時，在七日之中，有刀劍劫之興起。那個時候的人，如手裡執持的草木、瓦石，都會變成刀劍。其刀劍很鋒利，所擬的，都均會被切斷，會輾轉相害。其中有黠慧的人，看見刀兵的相害的情形後，就生恐怖而逃避，而進入山林、坑澗無人之處。在藏避七日當中，會心口自言而說：我不害他人，他人也不可以來害我！那個人在於七日當中，都食草之根，以維其生活。經過七日之後，就會由山林中出來。這時，如有一人得以共相遇見的話，就會非常的歡喜而說：『現在遇見生人！現在遇見生人！』有如父母和其一子離別，很久之後又再相見那樣的歡喜踴躍，不能自勝其喜悅，他也是如此的情形，會非常的歡喜而踴躍，而不能自勝！那個時候的人民，在於七日當中，會以哭泣相向（大家都只哭泣），又在於七日當中，共相娛樂，而歡喜慶賀。那個時候的人，身壞命終之後，都墮入於地獄之中。為甚麼呢？因為乃由於那些人都常懷瞋怒，都害心相向，並沒有慈仁之故。這就叫做刀兵劫。
佛陀告訴比丘們說：「甚麼叫做饑餓劫呢？那個時候，人民都多行非法，都邪見顛倒，行十惡之業。由於行惡之故，天空不降下雨，百草就由之而枯死，五穀都不收成，唯有莖稈而已。為甚麼會饑餓呢？因為那個時候的人民都收掃田裡、街巷、道陌裡的糞土遺穀，以自存活而已之故，才叫做饑餓。其次，饑餓之時，那些人都在於街巷、市里、屠殺之處，以及丘塚之間，收拾那些諸骸骨去煮汁而飲它，以此而自存活，這就是白骨饑餓。
又次，饑餓劫之時，所種的五穀都盡變成草木，那時的人都取其華去煮汁而飲。又次，饑餓之時，草木之華落下，覆在於土地之下，那時的人，都掘地取華去煮而食，以此而自存活，這就是草木饑餓。那個時候的眾生，在其身壞命終之後，都墮入於餓鬼中。為甚麼呢？因為這都是由於其人在於饑餓劫當中，常懷慳貪，並沒有施惠之心，不肯分割給他人，不念那些災厄的人之故，這就是名叫饑餓劫。」
佛陀告訴比丘們說：「甚麼叫做疾疫劫呢？那個時候，世間的人，都修行正法，具有正見而不顛倒之見，都具十善行。當時，他方世界有鬼神之到來，而此間的鬼神都放逸淫亂，不能保護人。他方來的鬼神就侵嬈此世間的人，會撾打、捶杖，會接收人的精氣，使人的心亂，驅逼而使人他去。猶如國王之敕諸將帥；務必有所守護。然而有他方的賊寇之到來侵嬈，使這些放逸之人（指將帥）被劫於村國。和這情形一樣，他方世界的有鬼神來到，而收取此世間的人，撾打捶杖，接收其精氣，驅逼而離開他去！」
佛陀告訴比丘說：「正使此世間的鬼神並不放逸淫亂，但是他方世界也會有大力的鬼神之會來到，則此世間的鬼神也會畏怖而逃避他去，那些大力的鬼神會侵嬈此世間的人，會撾打捶杖，接收其精氣，而傷殺後離去，譬如國王，或者是國王的大臣，雖然遣諸將帥守衛人民，將帥都清慎，並沒有放逸，但是他方有強猛的將帥人物，有好多的兵眾來破村城，而掠奪人物。和這事情一樣的，假如此世間的鬼神都不敢放逸，他方的世界，卻有大力的鬼神來到，此間的鬼神就會恐怖而逃避他去，那些大力的鬼神就會侵嬈此世間的人，會撾打捶杖，接收其精氣，傷殺後離去。這時，疾疫劫中的人民，身壞命終之後，都會往生於天上。為甚麼呢？因為這乃由於那個時候的人都以慈心相向，都輾轉相問而說：你的疾病瘥愈嗎？身體安隱嗎？由於此因緣，而得往生於天上。因此之故，名叫疾疫劫。這就是所謂三中劫（指1.刀兵劫，2.饑餓劫，3.疾疫劫。）
第四分 世記經 本緣品第十二
大意：本經敘述世界的成立的因緣次第（成劫）。首先提到三災經過後（由火災過後為始），天地將欲成就時，往生於光昔天的人們，在其命終之後（指天壽），輾轉而下生。那時，剛好為世界漸次完成之時，而國土則被莊嚴，人民則始於下生。依次為有男女之別，有愛染心之生起。食用之物，由自然產生而至於漸次隱沒，因此而有諍訟之起，而立國王，而定君臣之分，而有四姓的創起！
佛陀告訴比丘們說：「火災過後，此世界的天地，還欲成就時（終而復始，由壞空劫，而為成劫時），有其餘的眾生福盡、行盡、命盡，而在於光音天（第二禪天）的壽命終了，轉生於空梵處（初禪天），在那個地方生起染著之心，愛樂於那個地方，願其餘的眾生都共生於那個地方。發生此念頭後，有餘的眾生之福盡、行盡、壽盡之時，也都在於光音天身壞命終，而轉生於空梵處。這時，先生在於梵天的眾生，就自念而說：我是梵王，是大梵天王，沒有人創造我的。我乃自然而有的，並沒有所承受的，在於千世界當中，最得自在，善於諸義趣。我乃富有而豐饒，乃能造化萬物的，我就是一切眾生的父母！
那些後來才轉生於這裡的諸梵天，又自念而說：那位先來的梵天就是梵王，就是大梵天王。他乃自然而有的，並沒有人能創造他的，在於千世界當中，乃為最尊，最為第一，並沒有所承受的，乃善於諸義趣，為富有而豐饒，為能造萬物，是眾生的父母，我乃從他而有的。那位梵天王的顏貌容狀，都恒常如童子那樣，因此之故，梵王之名叫做童子。
或者有了這個時候，此世間還復的成就時，眾生都有往生於光音天的，都自然的化生，都以歡喜為食，其身上的光明會自照，有神足飛行於空中，乃為安樂無礙，壽命也非常的長久。其後此世間變成為大水，大水乃周遍彌滿於此世間，天下都大黑闇，並沒有日月、星辰、晝夜，也沒有所謂歲月、四時之數。其後此世間還欲變成世間時，有其餘的眾生，福盡、行盡、命盡，而從光音天命終，來生於此世間，均為是化生的，都以歡喜為食，其身光會自照，有神足能飛行於空中，安樂無礙，而久住於此世間。那時，並沒有男女、尊卑，上下，也沒有異名，眾共生於世間，所以名叫眾生。
這時，在此地上，有自然的地味的產出，都凝停於地，猶如醍醐，地味的產出時，也是如是，有如生酥，味甜如蜜。其後眾生，用手去試嘗，而知道為甚麼味，初嘗時即覺為好味，就因之而遂生味著（執著於甘味），像如是的輾轉嘗之而不止，就因之而遂生貪著那些甘味，便用手去掬它，漸成為摶食，就這樣的摶食不止，其餘的眾生看見之後，又效他那樣的去食它，而食之、食之，不知休止。這時，這些眾生的身體乃為很麄澀，光明就轉滅，已不再有神足，已不能再飛行。那個時候，還未有日月，眾生的身光又滅，這時，天地乃大黑闇，如從前那樣，並沒有不同。其後來，很久之時，有暴風之起而吹大海水，深度達八萬四千由旬，使其為兩披而飄，而取日的宮殿，放著在於須彌山的半腰，安日於道中，東出而西沒，而周旋於天下。
第二的日宮，乃從東出而西沒，這時，眾生有的說：『這就是昨日。』或有人說：『這並不是昨日。』第三日宮旋繞於須彌山，由東出而西沒，那時，眾生說：『一定是同為一日。』所謂日，其義就是說：是前明之因，因此之故，名叫做日。日有二種義，第一就是住常度，第二叫做宮殿。宮殿的四方，遠見之故為圓的，寒溫都很和適，為天金所成的，頗梨（水晶）間廁其間為二分，一分為天金，為純真無雜，外內都清澈，光明遠照。另一分之頗梨，為純真無雜，外內都清澈，光明遠照。日宮的縱廣為五十一由旬，宮牆以及地薄，乃如梓柏那樣。
宮牆為七重，有七重的欄楯、七重的羅網，七重的寶鈴、七重的行樹，都周匝校飾，都以七寶而成就的。所謂金牆配銀門，銀牆配金門；琉璃牆配水精門，水精牆配琉璃門，赤珠牆配碼瑙門，碼瑙牆配赤珠門，硨磲牆配眾寶門，眾寶牆配硨磲門。又其欄楯，即金欄而配銀桄（銀杆），銀欄而配金桄，琉璃欄而配水精桄，水精欄而配琉璃桄，赤珠欄即配碼瑙桄，碼瑙欄則配赤珠桄，眾寶欄即配硨磲桄，硨磲欄即配眾寶桄。金網配銀鈴，銀網配金鈴，水精網配琉璃鈴，琉璃網配水精鈴，赤珠網配碼瑙鈴，碼瑙網配赤珠鈴，硨磲網配眾寶鈴，眾寶鈴配硨磲鈴。其金樹，即為銀葉、銀華、銀實，銀樹則為金葉、金華、金實，琉璃樹即為水精華、實，水精樹即為琉璃華實，赤珠樹即為碼瑙華實，碼瑙樹則為赤珠華實，硨磲樹則為象寶華實，眾寶樹則為硨磲華實。宮牆有四門，其門都有七階，都周匝欄楯。有樓閣台觀，有園林浴池，都次第相比，而生眾寶之華，行行都相當，有種種的果樹，華葉都為雜色，樹香都芬馥，周流於四方遠處，也有雜類的眾鳥，都相和而鳴。
其日宮殿，乃為五風所持，第一叫做持風，第二叫做養風，第三叫做受風，第四叫做轉風，第五叫做調風。日天子所休止的正殿，都以純金所造，高度為十六由旬，其殿有四個門，都周匝欄楯。日天子之座，縱廣為半由旬，為七寶所成的，乃為清淨柔軟，有如天衣。日天子的自身能放出光明普照於金殿，金殿之光乃普照於日宮，日宮的光明出照於四天下。日天子的壽命為天壽五百歲（人壽一百年為天的一小），子孫都相承，而沒有間斷異樣。其宮殿不損害，終究為一劫的期間。日宮運行時，其日天子並沒有行之意，他說：『我不管是行、是住，都常以五欲自相娛樂的。』日宮行時，有無數的百千諸大天神在前導從，歡樂而無倦，好樂而疾捷，由於此之故，日天子之名叫做捷疾。
日天子的身上會出千光，其五百光為下照，五百光為傍照，這都是由於其福業的功德之故，才有了此千光，也因此之故，日天子的名叫做千光。其宿業功德到底如何呢？或者有一人發心供養沙門、婆羅門，也濟諸窮乏的人，都佈施那些飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，都分佈而常時給與他們，都隨著他們之所須要，不會逆他人之意，也供養那些持戒的諸賢聖人。由於其種種算不盡的法喜光明的因緣，而善心歡喜。有如剎帝利王，以水澆其頭的種姓之初登王位那樣的歡悅，其善心歡喜，也是如是。由於此因緣，在其身壞命終之後，為日的天子，而得日的宮殿，而有千光明，因此之故，說他為：善業得千光明。
其次，以甚麼緣故，名叫宿業光明呢？或者有一人，他不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不瞋恚、不邪見，由於此因緣，而善心歡喜。有如在四衢道頭，有大的浴池，清淨而無穢。有人遠行，而疲極，而熱渴，就進入於此水池內去澡浴而得清涼，而歡喜愛樂那樣，其行十善的人，善心歡喜，也是如是。那人身壞命終之後，而為日天子，居於日宮殿，而有千光明，由於此因緣之故，名叫善業光明。
又以甚麼因緣，而名叫千光明呢？或者有人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒，由於此因緣，而善心歡喜，在其身壞命終之後，為日天子，而居於日宮殿，而有千光明，由於此因緣之故，名叫善業千光明。以六十個念頃（念頃為起心的一剎那，為極短的時間），名叫一羅耶，三十羅耶名叫一摩睺多，一百摩睺多名叫一優波摩，日宮殿每年的六個月南行，日行三十裡，極南不超過於閻浮提，日天子之北行，也是如是。
由於甚麼緣故，日光會炎熱呢？有十種的因緣。那十種呢？第一為：須彌山外有佉陀羅山，高度為四萬二千由旬，縱廣為四萬二千由旬，其邊為無量，為七寶所成的，日光照山時，觸而生熱，這就是第一緣之日光會炎熱。第二就是：佉陀羅山之表，有伊沙陀山，高度為二萬一千由旬，縱廣也為二萬一千由旬，周匝為無量，為七寶所成的，日光照此山，觸而生熱，就是第二緣的日光炎熱。第三就是：伊沙陀山之表，有樹提陀羅山，上高為一萬二千由旬，縱廣也為一萬二千由旬，周匝為無量，為七寶所成的，日光照此山時，觸而生熱，就是第三緣之日光炎熱。第四就是：離開樹提陀羅山之表，有山，名叫善見，高度為六千由旬，縱廣也為六千由旬，周匝為無量，為七寶所成的，日光照此山時，觸而生熱，就是第四緣之日光炎熱。第五就是：善見山之表，有馬祀山，高度為三千由旬，縱廣也為三千由旬，周匝為無量，為七寶所成的，日光照此山時，觸而生熱，就是第五緣之日光炎熱。
第六就是：離開馬祀山之表，有尼彌陀羅山，高度為一千二百由旬，縱廣為一千二百由旬，周匝為無量，為七寶所成就的。日光照此山，一觸而生熱，就是第六緣之日光炎熱。第七就是：離開尼彌陀羅山之表，有一座叫做調伏之山，高度為六百由旬，縱廣也為六百由旬，周匝無量，為七寶所成就的，日光照此山，一觸而生熱，就是第七緣之日光炎熱。第八就是：調伏山表有金剛輪山，高度為三百由旬，縱廣也為三百由旬，周匝為無量，為七寶所成就的。日光照此山，一觸而生熱，就是其第八緣之日光炎熱。又次，上面萬由旬之處，有天宮殿，名叫星宿，為琉璃所成就的，日光照到那個宮殿，一觸就生熱，就是其第九緣之日光炎熱。又次，日宮殿之光照於大地，一觸而生熱，就是其第十緣－日光炎熱。」
那時，世尊用偈頌而說：
以此十因緣 日名為千光 光明炎熾熱 佛日之所說
（由於此十種因緣，太陽就名叫千光，光明之炎，很熾盛而熱度很強，為佛陀如日光之所說的〔佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明，故形容佛陀為佛日〕）。
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼緣故冬天的日宮殿為寒而不可以近呢？為甚麼有光，而會冷呢？有十三種因緣，使日雖會光，而令冷的。那十三種呢？第一就是須彌山與佉陀羅山（伽陀羅山，須彌山邊之山）的中間有水。其廣為八萬四千由旬，周匝無量。其水乃生很多的雜華，所謂優鉢羅華（青蓮花）、拘勿頭華（黃色蓮花）、鉢頭摩華（紅色蓮花）、分陀利華（白蓮花）、須乾提華（黑色蓮花），日光所照其水，一觸而生冷，就是其第一緣，日光為冷。第二就是佉陀羅山與伊沙陀羅山（離佉陀羅山不遠之山）的中間有水，其廣為四萬二千由旬，縱廣也為四萬二千由旬，周匝為無量。有水而有諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第二緣，日光為冷。第三就是伊沙陀羅山與樹提陀羅山（離伊沙陀羅山不遠之山）的中間有水，廣度為二萬一千由旬，周匝為無量，水中生有諸雜華，為日光所照，一觸而生冷，就是其第三緣，日光為冷。第四就是善見山（離巨陀羅山不遠之山）與樹提山的中間有水，廣度為一萬二千由旬，周匝為無量，水中生有諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第四因緣，日光為冷。
第五就是善見山與馬祀山（離善見山不遠之山）的中間有水，廣度為六千由旬，水中生諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第五緣，日光為冷。第六就是馬祀山與尼彌陀羅山（離馬食山不遠之山）的中間有水，其廣度為一千二百由旬，周匝為無量，水中生有諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第六因緣的日光為冷。其次，尼彌陀羅山與調伏山（離尼彌陀羅山不遠之山）的中間有水，廣度為六百由旬，周匝為無量，水中生有諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第七因緣的日光為冷。調伏山與金剛輪山（離調伏山不遠之山）的中間有水，其廣度為三百由旬，周匝為無量，水中生有諸雜華，日光所照，一觸而生冷，就是其第八緣之日光為冷。
又次，此閻浮提之此利地，有大海江河，日光所照，一觸而生冷，就是其第九緣日光為冷。閻浮提的地方，河比較少，拘耶尼（西牛貨洲）的地方，水比較多，日光所照，一觸而生冷，就是其第十緣的日光為冷。拘耶尼之河比較少，弗於逮（東勝身洲）之水比較多，日光所照，一觸而生冷，就是其第十一緣之日光為冷。弗於逮之河比較少，鬱單曰（北勝洲）之河比較多，日光所照，一觸而生冷，就是其第十二緣之日光為冷。又次，日宮殿之光，照於大海水，日光所照，一觸而生冷，就是其第十三緣之日光為冷。」
佛陀於此時，以偈頌而說：
以此十三緣 日名為千光 其光明清冷 佛日之所說
（由於此十三種因緣，日名為之千光的，其光明乃為清冷的，是佛陀如日之所說的。）
佛陀告訴比丘們說：「月宮殿有時有損質，由盈滿而虧缺，光明會損減，因此之故，月宮名之為損。月有二種義。第一為住常度，第二叫做宮殿。四方遠見之故，為之圓，寒與溫都很和適，為天銀、琉璃所成就的。有二分，一分的天銀為純真無雜，內外清澈，光明遠照，另一分之琉璃為純真無雜，外內清澈，光明遠照。月宮殿的縱廣為四十九由旬，宮牆以及地薄，都如梓柏。宮牆有七重，有七重的欄楯、七重的羅網、七重的寶鈴、七重的行樹，周匝都校飾，乃以七寶所成就的。乃至有算不盡的眾鳥相和而鳴。
其月宮殿為五風所執持，第一叫做持風，第二為之養風，第三叫做受風，第四為之轉風，第五叫做調風。月天子所止的正殿，為琉璃所造的，高度為十六由旬。正殿有四個門，周匝有欄楯。月天子之座縱廣為半由旬，為七寶所成就的，為清淨柔軟，有如天衣。月天子的身乃放光明，照琉璃殿，琉璃殿的光明又照於月宮，月宮之光，乃出照於四天下。月天子之壽，為天壽五百歲，為子孫相承的，並沒有異繼。其宮為不壞，終究為一劫之久。月宮周行時，其月天子並沒有周行之意，他說：我的行住，都常以五欲自相娛樂的。月宮周行時，有算不盡的百千諸大天神常 在於前導，都歡樂無倦，好樂於捷疾，因此之故，月天子名叫捷疾。
明天子之身，乃出千光明，其中五百光明為下照，五百光明為傍照，這都是由於其宿業的功德之故，而有此光明的，因此之故，月天子名叫千光。其宿業功德到底是如何呢？如世間有人供養沙門、婆羅門，佈施於諸窮乏的人的飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分佈而隨時給與，隨人意所須要的，都不會逆他人之意。又供養持戒的諸賢聖人，由於這些種種無數的法喜，而善心光明。有如剎帝璃王之以水澆其頭之種之初登王位那樣，其善心歡喜，也是如是。由於此因緣，在其身壞命終之時，而為月天子。月宮殿有千光明，因此之故，說他為善業得千光明。
又以何業，而得千光明呢？如世間人，行不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不瞋恚、不邪見，由於此因緣，善心歡喜。有如在四衢道頭，有大浴池，為清淨無穢。有一個人，由於遠行，面疲極熱渴，到這裡來而入於此池內，去澡浴清涼，而歡喜快樂。那位行持十善的人，其善心歡喜，也是如是。其人身壞命終之後，為月天子，而居於月宮殿，有千光明，由於此因緣之故，名叫善業千光。
又以甚麼因緣，而得千光明呢？如世間有人不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒，由於此因緣，而善心歡喜，在其身壞命終之後，為月天子，而居於月宮殿，而有千光明，由於此因緣之故，名叫善業千光。六十個念頭之頃，名叫一羅耶，三十羅耶名叫摩睺多，一百摩睺多名叫優婆摩。如日宮殿的六個月南行，日行三十裡，極南不超過於閻浮提那樣，這時，月宮殿在一年的半年間南行，也不超過於閻浮提，月之北行，也是如是。
由於甚麼緣故，月宮殿會有小小的損減呢？有三種因緣之故，月宮殿會有小小（漸漸）的損減的。第一就是月光出於維（角行之故，背向轉出），就是其第一緣故月光會損減的。其次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處就會為青，因此之故，月光會損減，就是第二因緣之月光會日日損減。其次，日宮有六十光，光照於月宮，映而使其不現，因此之故，所映之處，月光就會損減，就是其第三因緣，月光會損減的。
又以甚麼因緣之故，月光會漸滿呢？乃有三種的因緣，使月光會漸滿的。那三種呢？第一就是月光向於正方，因此之故，月光會滿。第二就是月宮的諸臣都穿青衣，哪位月天子乃以十五日，處在於中而坐，而共相娛樂，其光明遍照，遏阻諸天之光，因此之故，月光會普滿的。有如在眾燈燭當中，又燃一大炬火，此火乃遏諸燈明那樣，那位月天子也是如是。以月的十五日，在於天眾當中，遏絕眾光明，其光明乃獨照，也是如是的，這就是其第二因緣。第三就是日天子雖有六十光照於月宮，十五日之時，月天子也能以光明逆照，使其不掩翳。這就是其三因緣，月宮會圓滿，而沒有損減的。又以甚麼因緣，月光中有黑影呢？由於閻浮樹影在於月中，因此之故。月光中有影的。
佛陀告訴比丘們說：「心當如月的清涼而無熱，而到了檀越（施主）之家時，應專念不亂。又以何緣，而有諸江河呢？由於日月有熱度，由於熱而有炙，由於炙而有汗，由於汗而成江河，因此之故，世間裡會有江河。有甚麼因緣，在世間裡，會有五種子呢？由於有大亂風，從不敗的世界，將種子吹至而來生於此國的。第一就是根的子，第二就是莖的子，第三就是節的子，第四就是虛中的子，第五就是子的子。就是其五種的種子。由於此因緣，世間裡有五種的種子之出生。此閻浮提為日中之時，弗於逮（東勝身洲）的地方就是日沒之時，拘耶尼（西牛貨洲）為日出之時，鬱單曰（北勝洲）的地方為夜半之時。拘耶尼之日中之時，閻浮提為日沒之時，鬱單曰的地方為日出之時，弗於逮為夜半之時，鬱單曰之日中之時，拘耶尼為日沒之時，弗於逮為日出之時，為閻浮提之夜半之時。如果弗於逮為日中的話，鬱單曰為日沒之時，閻浮提日出之時，為拘耶尼之夜半。閻浮提如果為東方的話，弗於逮就為西方，閻浮提如果為西方的話，拘耶尼就為東方，拘耶尼為西方的話，鬱單曰就為東方，鬱單曰為西方的話，弗於逮就為東方。
閻浮提之所以名叫閻浮提的原因，就是下面有金山，高度為三十由旬，由於閻浮提樹而生（提樹下河水中產金），因此之故，名叫閻浮金。閻浮樹的果實，有如蕈，其味有如蜜，樹有五大孤，四面有四孤，上面有一孤。其東邊的孤，其孤果乃為 乾沓和（乾闥婆，執樂神）所食的，其南邊之孤，乃為七國的人所食的。七國之一為拘樓國，第二為拘羅婆，第三為毗提，第四名叫善毗提，第五名叫漫陀，第六名叫婆羅，第七名叫婆梨。其西方的孤果，乃為海蟲所食的，其北方的孤果為禽獸所食，其上方的孤果，乃為星宿天所食的。七大國之北方有七大黑山，一名裸土，二名叫做白鶴，三名叫做守宮，第四名叫仙山，第五名叫高山，第六名叫禪山，第七名叫土山。其七黑山的上面有七位婆羅門仙人，此七仙人的住處，第一名叫善帝，第二名叫善光，第三名叫守宮，第四名叫仙人，第五名叫護宮，第六名叫伽那那，第七名叫增益。」
佛陀告訴比丘說：「劫初之時，眾生食地味之後，乃久住於世間，其食多的，其顏色為麄悴，其食少的，其顏色為光潤。因此之故，在其後來，乃得以知道眾生的顏色形貌的優劣，也因此而互相是非，都這樣說：『我乃勝過你，你乃不如我的。』由於他們之心存有彼與我，而懷著諍競之故，地味也就消竭。其次，有地皮（蕈狀的植物）之產生，其狀有如薄餅，色味都很香潔。那個時候，眾生都聚集在於一處，都懊惱悲泣，椎胸而說：『咄哉！為禍！現在地味忽然不再顯現了！』
有如現在的人之得盛美味，而稱言為美善，然而後來又失去其美味，因此而憂惱那樣，他們也是如是的憂惱悔恨。後來就這樣的食地皮，而漸得其味。那些食多一些的人，其顏色都麄悴，那些食少一些的人，其顏色乃為潤澤。然後乃知眾生之顏色形貌之有優劣，因此而互相是非，大家都說：『我乃勝過於你，你乃不如於我的。』由於其心存有彼與我，懷著諍競之故，地皮就同樣的消竭。
其後，又有地膚（狀如蔓草的植物）之生出，轉更為麄厚，其色乃如天華，其軟則若天衣，其味似如蜜。這時諸眾生又取而共食，而久住於世間。那些食多的，其顏色就轉損，那些食很少的人，其顏色乃有光澤，然後乃知道眾生的顏色形貌乃有優劣，而互相是非，大家都說：『我勝過於你，你乃不如於我。』由於其心存有彼與我，而懷著諍競之故，地膚也同樣的消竭。其後又有自然的粳米之產生，而沒有糠糩。不必（用）加以調和，就備有眾美味。那個時候，眾生都聚集而說：『咄哉！為禍！現在地膚忽然不再顯現了。』有如現在的人之遭禍逢難，而叫苦說：『苦哉！』那樣。那個時候的眾生也是如是的懊惱悲歎！
其後來，眾生便共取那些粳米去食，其身就因之而為麄醜。也有男女之形（男女性相），都互相瞻視，因此，遂生欲想，而共在於屏處，去行那些不淨之行，其餘的眾生看見後，都說：『咄！此為非啊！為甚麼眾生會共生而有如此之事呢？』那些行不淨的男子，看見他人的呵責之後，就自悔過而說：『我所作的為非。』就將其身投在於地上。那位女人看見其男子將其身投在地上悔過而不起來，女人就便送食，其餘的眾生看見後，問那位女人說：『妳持此飲食，到底是欲給與誰的呢？』回答說：『那位悔過的眾生，墮入於不善之行的人，我乃送食給他食的。』由於此言之故，在世間上，便有了不善的夫主之名。由於送飯給與其夫，因之而名叫妻。
其後來的眾生，遂為淫逸，不善之法就增加，為了障蔽自己之故，遂造房舍，由此因緣之故，始有房舍之名。其後，眾生之淫逸轉增，就遂成為夫妻。有一些眾生之壽、行、福，都消盡之時，從其光音天命終，而來生於此世間。那個時候，就托胎在於母胎之中，因此之故，世間裡，乃有了處胎之名。那個時候，首先建造瞻婆城，其次建造伽尸城，婆羅捺城，其次則造王舍城。在日出之時建造，即日出之時就完成。由於此因緣，世間便有了城郭、郡邑，為國王所治之名。
那個時候，眾生都初食自然的粳米之時，都早上收成，而夕暮又再成熟，夕暮收成時，翌日的晨朝乃又成熟，收成後，又再生，並沒有莖稈。這時，有眾生默自念而說：『為甚麼須要這樣的日日去收穫，去疲勞我身幹嗎？現在應該並取，以供應數日之份為是。』就這樣的即時並獲，都積聚數日之糧。其餘的人，稍後，乃對此人而說：『我們可以互相去共取粳米吧！』此人回答說：『我已經先積了，不須要更取了。你如果欲取的話，就自隨意去取吧！』後人又自念而說：『前面的人能取二日的餘糧，我豈不能取三天的糧呢？』此人就這樣的去積三日的餘糧。又有其他的人對他說：『我們共同去取糧來吧。』此人回答說：『我已取三天的餘糧了，你如果欲取的話，就自己隨意去取吧。』此人思念說：『那個人能取三日的糧，我豈不能取五日之糧呢？』就這樣的取五日的糧。這時，眾生都競積餘糧之故，那時的粳米便生出糠糩來，同時，一旦收取後，就不再生，而有枯稈的現象。
那時，眾生集在於一處，都懊惱悲泣，都拍胸而說：『咄！這就是災禍哉！』都自悼責而說：『我們本來都是化生的，都以念為食，都有身光自照，有神足能飛空，都安樂無礙。其後，地味始生時，色味都具足。當時我們都食此地味，都由之而久住於世間。其中，食多的人，其顏色都轉麄，其食少的人，其顏色仍然有光澤。於是，眾生都心懷彼與我，都生憍慢心而說：『我的色貌優勝，你的色貌不如於我。』由於諍色而憍慢之故，地味就因此而消滅。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我們那時又共取而食，因此而久住於世間。那些食多的人，其色貌乃轉而為麄悴，其食少的，色貌仍然有光澤。於是眾生乃心懷彼與我，而生憍慢心而說：『我的色貌優勝，你的色貌，不如於我。』由於互諍色貌而憍慢之故，地皮便消滅。其後乃更生地膚，轉更為麄厚，然而色香味仍然都具足，我們當時就又共取而食，因此而久住於世間。那些食多的人之色貌就轉為麄悴，那些食少的人的色貌則仍然為光澤。於是，眾生乃心懷彼與我，而生憍慢之心而說：『我的色貌優勝，你的色貌不如（為劣）。』由於這樣的諍其色貌之故，地膚也就消滅不現。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我們就在於那時一再的共取而食。朝晨去收穫，夕暮又成熟，夕暮去收穫，則翌朝又成熟。由於收刈後又隨生之故，並沒有人去載收。然而由於我們在於那時因競共積聚的緣故，那些粳米便生糠糩，收刈後，已不再生，而現有根稈（粳米之莖的株），我們現在寧可共封田宅（稻田），以分各人的疅畔吧！』
這時，就共分田，以為異疅畔，就計量而為有彼與我。其後乃逐自藏自己之米，而去盜取他人的田谷，其餘的眾生看見之後，就對那位盜人說：『你所作的為非！你所作的為非！為甚麼自藏己物，而盜取他人的財物呢？』就呵責而說：『你以後不可以再為盜！』像如是的，並不休止，仍然又為盜，其餘的人就又呵責而說：『你所作的為非！（為不是）為甚麼緣故不停止其不對的動作呢？』就便用手執杖去打他，將他帶到眾人之中，對眾人說：『此人自藏粳米，而偷盜他人的田穀。』偷盜的人也說：『那人打我。』眾人聽後，都懊惱涕泣，都拊胸而說：『世間已轉為險惡，乃由是而會生惡法嗎？』因此，遂生愛結熱惱的苦報。大家都說：『這是生、老、病、死之原，為墜墮於惡趣之因。由於有田之疅畔之別異，因此之故而生諍訟，而致於有怨讎。然而我們之中，並沒有能決斷是非的人。我現在寧可擁立一位平等王，以便善護人民，賞善罰惡。我們大家都各共減割，以便供給此王。』
這時，在那大眾當中，有一位形質長大的人，其容貌乃很端正，甚為有威德。眾人就對他說：『我們現在欲立你為主，以便善護人民，賞善罰惡。我們都會共同減割，以相供給於你的食糧的。』那人聽後，就受之而為眾人之王。對於應賞的人，就賞他，應該懲罰的，就懲罰他，於是，始有所謂民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍寶，珍寶有子，名叫好味，好味有子，名叫靜齋，靜齋有子，名叫頂生，頂生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫斷結，斷結有子，名叫大斷結，大斷結有子，名叫寶藏，寶藏有子，名叫大寶藏，大寶藏有子，名叫善見，善見有子，名叫大善見，大善見有子，名叫無憂，無憂有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山嶽，山嶽有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢車，牢車有子，名叫十車，十車有子，名叫百車，百車有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫養牧，養牧有子，名叫善思。
從善思王以來，有十族，為轉輪聖王，都相續不絕。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多羅婆，第三名叫阿葉摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘羅婆，第八名叫般闍羅，第九名叫彌私羅，第十名叫聲摩。
第一之伽妙麄王之族，有五位轉輪聖王，第二的多羅婆王之族，也有五位轉輪聖王，(三)阿葉摩王之族，有七位轉輪聖王，(四)持施王之族，也有七位轉輪聖王，(五)伽楞伽王之族，有九位轉輪聖王，(六)瞻婆王之族，有十四位轉輪聖王，(七)拘羅婆王之族，有三十一位轉輪聖王，(八)般闍羅王之族，有三十二位轉輪聖王，(九)彌私羅王之族，有八萬四千轉輪聖王，第十的聲摩王之族，有一百零一位的轉輪聖王。最後的那位轉輪聖王，名叫大善生從。
第十族的聲摩王有王子，名叫烏羅婆，烏羅婆王有王子，名叫渠羅婆，渠羅婆王有王子，名叫尼求羅，尼求羅王有王子，名叫師子頰，師子頰王有王子，名叫白淨王，白淨王有王子，名叫菩薩，菩薩王有王子，名叫羅睺羅，由於此本緣，而有了剎帝利之名（田主，王族）。
那個時候，有一位眾生，曾作如是之念而說：『世間所有的家屬萬物，均為是刺棘、癰瘡！我現在應該統統把它捨離，應該入山去行道（學道），應該到靜處去思惟真理為是！』那時，他就那樣的遠離家庭之刺，而進入於山林靜處，在一樹下思惟。每日都由山內出來，而進入於村裡去乞食。村裡的人看見後，就加以恭敬供養。眾人都共稱讚善而說：『此人乃能捨離其家庭的牽累，入山去求道。』由於其能離惡不善之法，因此之故，稱之為婆羅門（後來為司祭祀供犧的僧族，最初為修道者）。
在婆羅門的大眾當中，不能修行禪定的人，便出山林，便遊行在於人間，就自言而說：『我不能坐禪。』因此，名叫無禪婆羅門。經過這樣的下於村裡時，久而久之，也就會有為不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由於上述的因緣，在世間裡乃有了婆羅門種，在他們的眾生當中，有人曾習種種之業，以自營生，因此之故，在世間裡便有了居士之種（居在家庭，習種種之業，以營生活的人）。在那些眾生當中，也有習諸技藝。以自生活的人，因此，世間就有了首陀羅種（工巧人）。在世間裡，先有釋種（釋迦種族）之出後，然後而有沙門之種（出家的修道者。後為佛教的出家人）。在剎帝利種當中，有人曾自思惟：世間的恩愛為污穢不淨，有甚麼足以貪著的呢？於是，就捨棄家庭，去剃除鬚髮，去穿法服而求道，他說：『我是沙門！我是沙門！』（勤息）。在婆羅門種當中，以及居士種、首陀羅種的大眾當中，也有人曾自思惟而說：世間的恩愛，乃為污穢不淨的，有甚麼值得貪著呢？於是，就棄其家庭，剃除鬚髮，穿著法服而求道，而說：『我是沙門！我是沙門！』
如果剎帝利眾當中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的話，則在其身壞命終之後，一向都是受苦的。或者在婆羅門，在居士、在首陀羅的種姓當中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之後，在他們的身壞命終之後，一向也都同樣的會受苦的。假如在剎帝利種姓當中，有人身行善，口行善，意行善的話，則在其身壞命終之後，一向都會受樂的。在婆羅門、居士、首陀羅的種姓當中，如果身行善，口行善，意念善的話，在他們的身壞命終之後，一向都會受樂的。剎帝利種當中，如果其身行二種行（善與惡），口與意，也有二種行（善與惡）的話，則其身口意都行善與惡的二種行後，在其身壞命終之後，會受苦與樂的果報的。婆羅門、居士、首陀羅等人，如果其身行善與惡的二種行，口與意也行善與惡的二種行，則其身口意都行善與惡的二種行後，在其身壞命終之後，同樣的都會受善與惡的果報的。
剎帝利眾當中，如有人剃除鬚髮，穿服三種的法衣，出家去求道，出家後，他則修學七覺意（指：擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍之七菩提分），他乃由於信念堅固，而出家為道，修學無上的梵行，就在於現法當中，自身作證（證阿羅漢果），所謂：我的生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有是。那些婆羅門、居士、首陀羅，如果剃除鬚髮，穿服三種法衣，出家去求道，出家後，他則修學七覺意，由於他乃信念堅固，出家去為道，而修無上的梵行之故，也同樣的在於現法當中能作證（證阿羅漢果），所謂：我生已盡，梵行已立，更不再受後有之身。此四種（剎帝利、婆羅門、居士、首陀羅）中，都能產出明行成（明行具足，智與行都完成），而得阿羅漢（無生，已解脫生死的聖者）為最第一的。
這時，梵天，曾說偈頌而說：
剎利生為最 能集諸種姓 明行成具足 天人中為最
（人生當中，乃以剎帝利為最，為能招集諸種姓的人。如果學至於明與行都成就而具足的話，那就是天神、人數當中的最為第一的人。）
佛陀告訴比丘們說：「那位梵天所說的此偈頌，乃為善說，並不是不善之說。是善受，而不是不善受，為我所印可的（印證，允可）。為甚麼呢？因為我現在為如來，為至真，為等正覺，也同樣的說此偈的：
剎利生為最 能集諸種姓 明行成具足 天人中為最
（語譯如前）
那個時候，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
長阿含具足 歸命一切智 一切眾安樂 眾生處無為
我亦在其例
（長阿合經已具足，願皈命於一切智者〔指佛陀〕！一切眾生都能安隱快樂，眾生都處在於〔達到〕無為的境地！我也是在於其例哩！）
佛說長阿含經卷第二十二完
