增壹阿含經譯註
悟慈和尚譯述
增壹阿含經序
晉沙門釋道安撰
四阿含經（雜、中、長、增壹）之義，都同於中阿含經，由於首要在於明白其旨，而不再於重序。所謂『增壹阿含經』，就是用數字，把其法條統統連貫起來，而相次第下去之意。也就是說：從一數至於十數為終，使其每加一數之故，才名叫做增一的。而且數數皆增加，以增為義。裡面的所為法，都多錄禁律，繩墨（墨繩，規矩）切厲（非常的嚴格），乃為度世的檢括（濟度世人的法則）。外國的岩岫（岩穴）之士，江海的人（統指過著隱遁的生活的人，也就是修道的人），對於四阿含經，都有很多詠味於此的！
有外國的沙門（勤息，指出家學道的人，後即專指佛教的出家弟子），名叫曼摩難提（法喜。符秦建元中至長安，和道安、竺佛念等共譯中阿含、增一阿含，及毗曇心論等，一百零六卷，至姚萇入關後，即還西域），為兜佉勒國的人（月支國，為蔥嶺西南，烏滸水上游的國名）。此人齠齔（年少時）出家，孰與（熟習參與經典）而廣聞（遍閱三藏），誦習二阿含經（中阿含、增一阿含），溫故而日新，周行於諸國家，沒有一國土不涉及的。以符秦建元二十年，到了長安來，外國的鄉人都均稱善，武威的太守趙文業（趙政，為符堅的秘書郎，東晉洛陽清水的人），請他譯出經典。
是由竺佛念任譯傳人涼州人，甘肅武威。前秦建元年間〔三六五－三八四〕入長安，曾協助譯經等工作），而由曇嵩（慧嵩）筆受（承受他人口述之語，用筆傳述），歲在甲申（符堅建元二十年，三八四）年之夏季開始譯出，至於來年（翌年）的春季才譯完，計為四十一卷（如依眾經目錄，即為五十卷），分作上下部。上部的二十六卷，乃完全而沒有遺失，下部的十五卷，則遺失其錄偈（攝頌。集經的結頌，以十經為一偈，恐後來忘誤之故）。
我曾經與法和（榮陽人，為道安的同學）共同考正，而僧契（北地泥陽人，住長安大寺，匡振佛法）和僧茂，則協助校驗漏失，經過四十天才完畢。在這一年當中，曾有阿城之役（東晉太元九年〔建元二十年〕，慕容泓，慕容沖起兵佔據阿房城而稱帝，同年姚萇也由北地起兵而稱王，後執符堅而佔據長安。阿房城為陝西省關中咸陽縣），征伐戰鼓，在於近郊。而他們正專心於此翻譯的大業。全部具翻二種阿含經（中、增一）為一百卷，以及鞞婆沙（鞞婆沙論，十四卷）、婆和須蜜（尊婆須蜜〔世友〕菩薩所集論十卷，為馬鳴菩薩之師）、僧伽羅剎（僧伽羅剎所集經三卷）等經論，計為傳譯此五種大經論（①中阿含，②增一阿含，③鞞婆沙論，④尊婆須蜜菩薩所集論，⑤僧伽羅剎所集經）。自從佛法東流（佛教傳至中國），所譯出的經典當中，乃為很優勝的。四阿含經乃為四十位應真（應供，阿羅漢）所結集的，由十人撰一部，在每部經裡都題其起盡（始末），而有錄偈（攝頌，集經的結頌，約每十經造一偈），深恐佛法留傳在世既久之後，會產生遺逸散落之故。
在此國土裡，從前曾經譯出的諸經，都為班班（顯明），在其中有現在的二阿含，都各造新錄一卷，以全其故目，而注明其得失，使見經而尋，得以容易瞭解的。上下二部合之而為四百七十二經，凡諸學士，都會知道，撰此二阿含經，在其中，往往有律語（戒禁）的出現，因此，以外國來說，乃不通於沙彌（勤策，受十戒，二十歲前，或未受具足戒的出家人）和白衣（在家學佛的人）共同視誦的（律制：在家人不得看出家人的禁戒，以免多生無所為的謗業）。從今以後，幸運的能夠共同護持，使學佛的弟子都能遵守律制，這就是茲邦（吾國）的急務！這些諄諄的教誨，祈能不以藐藐（高遠的樣子，也是輕忽之義）的把它聽過去！要知道！廣見而不知道護持禁戒之事，乃為學者們共通之創（毛病！創傷）。
中本起經（二卷，後漢曇果、康孟祥共譯。乃述佛陀成道後的教化的事蹟），乃為康孟祥（康居人，後漢獻帝建安年間－一九六－二二○，來洛陽）所譯出，而譯出大愛道品，乃不知這就是禁經，比丘尼之法，乃堪以慊〔音匧〕切（應爽爽快快的切開），應直割而除去，因為這乃是一大可鄙，可以痛恨的！此二經（中阿含、增一阿含），有力的道士（高僧大德），乃能見，都應著於心內（思念而抱於胸），假如輕忽（藐視）而不以為意的話，就請諸位有志於學佛的大德們，鳴鼓而攻擊他，是應該的事（幸我同志，鳴鼓而攻之可也。）
註一：道安大師為東晉，常山扶柳（河北）的人。十二歲出家，受具足戒之後，則到各處去遊學。曾跟佛圖澄、竺法濟、支曇、竺僧輔等大師學習佛法。為前秦符堅所器重，著作很多，東晉太元十年示寂〔符堅建元二十一年，西元為三八五年〕，世壽為七十二歲。為當代的一大高僧，以彌天釋道安，稱於世間。傳記在梁高僧傳卷五。
註二：瞿曇（姓）僧伽提婆。譯為眾天。為罽賓國（北印度，迦濕彌羅，現在的喀什米爾一帶之地）的人，前秦建元年中到長安，曾和慧遠、竺佛念等大師共譯諸論。其先後所譯的，計為百餘萬言，其道化的聲譽，乃非常的高，其傳記在於高僧傳卷一。為第二譯的譯者，東晉隆安元年〔三九七〕於建鄴的東亭寺譯出，五十一卷本）。
註三：此道安大師的序文，乃附在於已遺失的曇摩難提所譯的第一譯。由內容來看，就得非常的清楚的。
增壹阿含經卷第一
東晉罽三藏瞿曇僧伽提婆譯
序品第一
大意：本品敘述結集本經的由來，以及方法和目的，也談到菩薩發心與六度行法，也有彌勒之告囑等事，末後說阿難付囑於其弟子優多羅，並述優多羅的本生事蹟。
自歸能仁第七仙 演說賢聖無上軌 永在生死長流河
世尊今為度黎庶 尊長迦葉及聖眾 賢哲阿難無量聞
善逝泥洹供舍利 從拘夷國至摩竭 迦葉端思行四等
此眾生類墜五道 正覺演道今去世 憶尊巧訓懷悲泣
迦葉思惟正法本 云何流布久在世 最尊種種吐言教
總持懷抱不漏失 誰有此力集眾法 在在處處因緣本
今此眾中智慧士 阿難臣善無量聞 即擊犍椎集四部
比丘八萬四千眾 盡得羅漢心解脫 以脫縛著處福田
（自當歸依於能仁〔釋迦〕第七仙人〔過去七佛的第七位仙人－佛陀〕。能演說賢聖的無上的軌道－真理。那些永遠在於生死長流的愛河苦海裡的眾生們，世尊〔佛陀〕現在就是為了度化這些黎庶－眾生的。）
（尊長迦葉〔迦葉尊者為苦行第一，為第一結集時的上首〕，以及諸位聖眾，和賢哲們〔佛陀的諸弟子，僧伽〕，裡面的阿難〔佛的堂弟，多聞第一〕，乃為無量聞〔多聞、多記憶〕的人。善逝〔如實而逝至於涅槃的人－佛陀〕泥洹〔涅槃，滅盡煩惱，脫離繫縛的境界，指佛寂滅離世〕後，他們都供養佛陀的舍利〔遺珠〕，從拘夷國〔拘屍那羅，東印度，末羅族的都城，佛陀在此入滅〕，到了摩竭陀國〔十六大國之一，迦毘羅城之南，憍薩羅國的柬南，以王舍城為首都〕。）
（迦葉尊者當時則端坐而思惟，而行四等心〔慈悲喜舍的四種怨親平等的無量心〕。他覺察這些眾生之類，乃墜落於五道〔地獄、餓鬼、畜生、人、天之五趣的眾生，都在此生死輪迴中，受無量之苦〕。於今正覺者〔正等覺的佛陀〕演說真理實道後，現在已經離開世間而去，他思憶世尊巧妙的教訓時，則懷著悲傷的心情而欲泣。）
（迦葉尊者曾思惟正法為根本，這到底要如何流布？要怎樣才能久住於世間？我們的最尊〔佛陀〕，曾經演說種種的言教，總持而懷抱在心，不使其漏失。到底誰有此能力能夠聚集佛陀遺留於世間的這些眾法，這些在在處處〔到處〕所說的因緣之本呢？現在於此大眾當中的智慧之士，阿難尊者可說就是第一賢善於無量之聞的人。此人即可以扣擊犍椎〔木制的厚板，傳資訊，集大眾時所用的〕而集合四部眾〔比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〕。佛子當中的比丘〔乞士，以乞食來資養色身〕有八萬四千位之眾，都是得證阿羅漢（應供，解脫生死的聖者），而得心解脫的聖者，由於脫離繫縛執著，而處於福田的境界〔福田為種福之田，也就是供養他們就能得大福德〕。）
迦葉哀愍於世故 加憶尊恩過去報 世尊授法付阿難
願布演法長存世 云何次第不失緒 三阿僧祗集法寶
使後四部得聞法 已聞便得離眾苦 阿難便辭吾不堪
諸法甚深若干種 豈敢分別如來教 佛法功德無量智
今尊迦葉能堪任 世雄以法付耆舊 大迦葉今為眾人
如來在世請半坐 迦葉報言雖有是 年衰朽老多忘失
汝今總持智慧業 能使法本恒在世 我今有三清淨眼
亦復能知他心智 一切眾生種種類 無有能勝尊阿難
（迦葉尊者乃由於哀愍世間之故，愈加憶念師尊的大恩，過去帶給他的果報。他覺知世尊普傳授教法，付囑於阿難，就請阿難而說：願尊者你布演佛法，傳其能長存於世間。要怎樣才能有次第，而不失去其頭緒？怎樣結集三阿僧祇劫（三無量劫）所修而成的法寶？使後世的四部眾，能得聽聞此大法？一旦聽聞，便得脫離眾苦呢？）
（阿難聽後，便婉辭此大任，說他不堪以擔任此工作。因為諸法乃非常的深妙，有若干之種類的。我怎樣敢分別〔解釋〕如來之教法呢？〔如來為佛陀〕。佛法的功德，乃為無量的智慧！現今唯有尊者迦葉您，能堪任此工作。世雄〔佛陀〕曾以法，付囑於耆舊您〔指迦葉長老〕，大迦葉！您現在應該為眾人著想，您乃如來在世之時，曾經讓半座請您和佛共坐過的聖者啊！）
（迦葉回答他說：雖然有如此的殊榮，但是現在已經是一名年衰朽老，而多忘失的人。阿難您現在能夠總持智慧的勝業，能夠使佛法的根本永恆的留在於此世間。我現在具有三種清淨之眼〔1.肉眼，能見現在的事法無礙，2.天眼，能見露現，不露現之事而無礙，3.慧眼，能見一切法而無礙〕，同時也具有能知道他人之內心的他心智。因此，而知道一切眾生的種種不同之類〔賢愚勝劣等〕，都沒有一人能勝過於尊者阿難您的！）
梵天下降及帝釋 護世四王及諸天 彌勒兜術尋來集
菩薩數億不可計 彌勒梵釋及四王 皆悉叉手而啟白
一切諸法佛所印 阿難是我法之器 若使不欲法存者
便為壞敗如來教 願存本要為眾生 得濟危厄度眾難
釋師出世壽極短 肉體雖逝法身在 當令法本不斷絕
阿難勿辭時說法 迦葉最尊及聖眾 彌勒梵釋及四王
哀請阿難時發言 使如來教不滅盡 阿難仁和四等具
意轉入微師子吼 顧眄四部瞻虛空 悲泣揮淚不自勝
（這時梵天〔初禪天主，住於色界而領世界的原理之神格化者〕下降，及帝釋天〔忉利天主，被認為對於世人之賞善罰惡的主神〕，和鎮護世間的四大天王〔東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞〕，暨諸天都來臨。彌勒菩薩也由兜術天，隨時來集會〔彌勒譯為慈氏，兜率陀天為欲界第四層天，有內院和外院。菩薩在內院，五十六億七千萬年後，當會降生於此世間成就佛陀。外院為諸天神所居之天〕，菩薩之眾，其數量乃不可憶計而出的多。彌勒菩薩、梵天王、帝釋天，以及四大天王們，都均叉手〔含掌〕，而啟白說：）
（一切諸法乃為佛陀所印證的，阿難乃為我佛法中的法器啊！假如不欲使佛法久存於世間的話，便為壞敗如來的教訓的了。願阿難您，能存根本法要，而為諸眾生，使眾生能得濟振危厄，而度諸眾苦難！）
（釋師〔本師釋迦〕出現在於世間的世壽，乃極為短暫，但是其肉體雖然已經逝去，而法身（真如法性的理體）卻仍然存在於世間。因此，應當使佛法的根本不能斷絕。阿難您！切勿謙辭，應於此時開始說法！）
（迦葉這位最尊的聖者，以及諸聖眾，和彌勤菩薩、梵天王、帝釋天，暨四大天王們，都哀請阿難，請阿難尊者及時開示說法，使如來的教法不致於滅盡。阿難尊者本來就為仁和的聖者，乃具有四等心〔慈悲喜舍四無量心〕，其意乃一轉而為入微，而有意作獅子吼。首先顧眄四部眾，其次瞻仰虛空，傷悲而泣，而揮淚不能自勝〔眼淚流個不停〕！）
便奮光明和顏色 普照眾生如日初 彌勒睹光及釋梵
叉十希聞無上法 四部寂靜專一心 欲得聞法意不亂
尊長迦葉及聖眾 直視睹顏目不眴 時阿難說經無量
誰能備具為一聚 我今當為作三分 造立十經為一偈
契經一分律二分 阿毗曇經為三分 過去三佛皆三分
契經律法為三藏 契紅今當分四段 先名增一二名中
三名曰長多瓔珞 雜經在後為四分 尊者阿難作是念
如來法身不敗壞 永存於世不斷絕 天人得聞成道果
（阿難尊者便奮發其光明，和顏悅色而普照眾生，有如太陽的初出之時那樣的柔軟光明。彌勒菩薩睹見此光明，以及帝釋天、梵天們，都叉十〔合掌〕，而希望聽聞無上之法。四部眾都寂靜，都專一身心，欲得聞法，其心意都不敢散亂。尊者迦葉長老，以及諸聖眾，都直視而睹阿難之顏，眼珠並不轉眴〔動〕。）
（這時，阿難尊者乃欲說算不盡的很多的經典，這，到底有誰能夠將這些具備而為一聚呢？我現在應當將它分作三分，造立十經〔十本之經〕為一偈頌。契經〔契合真理之經，所謂集錄佛陀的教說〕為第一分，律〔生活規範及禁戒〕為第二分，阿毗曇經〔論，教說之注釋〕為第三分。過去的三佛〔三佛陀－正覺〕均將其教說為三分，所謂契經、律、法〔對法，指論〕，為之三藏〔經律論之三，均含藏真理，為佛典之總稱〕。）
（契經現在當分為四段：首先名叫增一阿含，第二名叫中阿含，第三名叫長阿含，有很多的瓔珞，雜阿含經乃排在於最後，而為四段分。尊者阿難曾作如是之念：如來的法身並不會敗壞，能永存於世間而不斷絕，天神和人類們，得以聽聞佛法，而能完成道果。）
或有一法義亦深 難持難誦不可憶 我今當集一法義
一一相從不失緒 亦有二法還就二 三法就三如連珠
四法就四五亦然 五法次六六次七 八法義廣九次第
十法從十至十一 如是法寶終不忘 亦恒處世久存在
於大眾中集此法 即時阿難升乎座 彌勤稱善快哉說
諸法義合宜配之 更有諸法宜分部 世尊所說各各異
菩薩發意趣大乘 如來說此種種別 人尊說六度無極
佈施持戒忍精進 禪智慧力如月初 逮度無極覩諸法
（或者有一種法，其義也很深奧，也難持難誦，同時也不可能憶念。我現在就應當聚集此一種法之義，一一的法相，都能相從而不失去其頭緒。也有二種法，就把它還就於二種之項，三種法的話，就於三之項之事，即如連珠一貫那樣，四種法的話，就統統就於四之項，如五種法的話，也同樣的處置，五種法之次，就是六種法，六種法之次，就是七種法，都如前數項之集法那樣的把它們連貫在一起。八種法之義，也同樣的廣妙，再來的次第就是九種法，其次為十種法，就從於十項裡，最後至於十一種法，也是同樣的集結而連貫在一起。）
（像如是的話，即法寶就終究不會忘失，也會永恆的處於世間，久久的存在於人世。他決定在於大眾當中，聚集這些法後，即時阿難尊者就升上法座。彌勒菩薩乃稱歎為善哉！讚歎其說為：快哉！而說：將諸法之義，集合而宜於分配。他又說：更有諸法應該要好好的分部，因為世尊所說的法，有各各不同的教的含義。）
（菩薩〔佛陀宿世修持的過程的本生譚〕發心而趣於大乘，如來曾說此種種分別法。所謂人尊〔天人尊，佛陀〕說六度，為登無極〔涅槃〕之法：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，此六度之力，有如月初那樣，能逮得渡至於無極〔涅槃〕，而能覩見諸法。）
諸有勇猛施頭目 身體血肉無所惜 妻妾國財及男女
此名檀度不應棄 戒度無極如金剛 不毀不犯無漏失
持心護戒如壞瓶 此名戒度不應棄 或有人來截手足
不起瞋恚忍力強 如海含容無增減 此名忍度不應棄
諸有造作善惡行 身口意三無厭足 妨人諸行不至道
此名進度不應棄 諸有坐禪出入息 心意堅固無亂念
正使地動才不傾 此名禪度不應棄 以智慧力知塵數
劫數兆載不可稱 書疏業聚意不亂 此名智度不應棄
（諸所有的勇猛，莫過於佈施其頭與眼，其身體的血肉都沒有吝惜的佈施給人，連自己的妻妾、國家、財物，以及使用的男女，統統割捨給人，這叫做檀度〔檀那譯為佈施，由佈施而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應廢棄之行。由於持戒，而能渡至於無極〔涅槃的彼岸〕，有如金剛寶石，不毀戒，不犯戒，而沒有半點的漏失，守持其心，護持其戒，有如注意壞瓶〔未燒成的陶器〕那樣的慎重，這名叫戒度〔由於持戒而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應毀棄的。或者有人來割截你的手足，那時，並不生起瞋恚心，其忍辱之力很強，有如大海之含容一切，而沒有增減那樣，這名叫做忍度〔由於忍辱而能渡至於涅槃的彼岸〕，不應毀棄的。諸有造作善惡之行，身口意的三業〔身行、口說、心思〕，都向於善而行，而沒有厭足，要預防人的諸行之不至於道之業，這名叫做精進度〔由於精進而能渡至於涅槃的彼岸〕，為不應毀棄的。諸有坐禪的人，其出入息〔呼吸之數〕都不亂，其心意為堅固而沒有散亂之念，就是遇有大地搖動，其身心也不會因此而傾倒，這名叫做禪度〔由於禪定而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應毀棄的。以智慧之力，而能知道塵沙之數，如劫〔長時，算不盡之久時〕之數，如兆載〔億萬年〕不可稱計的過去世之事，對於那些書疏的業聚，其意都很清楚而不混亂，這名叫做智度〔由於智慧而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應廢棄的。）
諸法甚深論空理 難明難了不可觀 將來後進懷狐疑
此菩薩德不應棄 阿難自陳有是念 菩薩之行愚不信
除諸羅漢信解脫 爾乃有信無猶豫 四部之眾發道意
及諸一切眾生類 彼有牢信不狐疑 集此諸法為一分
彌勒稱善快哉說 發趣大乘意甚廣 或有諸法斷結使
或有諸法成道果 阿難說曰此云何 我見如來演此法
亦有不從如來聞 此法豈非當有疑 設我言見此義非
於將來眾便有虛 今稱諸經聞如是 佛處所在城國土
（諸法為甚深，而論空理，是難以明白，難以瞭解，不可以觀測的，將來的後進〔後輩〕，必定會懷著狐疑的，這種深妙的菩薩的德業，是不應毀棄的。阿難尊者自己陳述，而有了如是之念：菩薩之行，那些愚癡之人是不會相信的，除了那些諸位阿羅漢，已具信而解脫的人，這些境地的人，才有信心而不會猶豫的。四部之眾〔出家、在家之男女〕之有發心學道之意念的，以及種種的一切眾生之類，也們有了牢信〔堅牢不拔的信念〕，而不會狐疑的，就集聚此諸法而為一分。）
（彌勒菩薩乃稱歎善哉！快哉！而說：所謂發心趣於大乘，其意乃甚為廣大的！或者有諸法，能夠斷除結使〔煩惱，結縛自己的身心，驅使自己的身心，不得自在〕，或者有諸法能夠因之而成就道果的。阿難尊者發言而說：此為云何呢？我曾經看見如來演說此法，我發見也有人不從於如來處聽聞過，此法豈不是當會有疑嗎？假如我說我曾經看見〔聽過〕，這也是不對的，在於將來的眾生裡，便也會有人認為是虛妄的。現在稱諸經乃聞如是〔我們親自聽聞佛陀說如是之法〕，佛陀那時所住的地方，在於某某城，某某國土，這樣才能有征信的作用。）
婆羅捺國初說法 摩竭國降三迦葉 釋翅拘薩迦屍國
瞻波句留毗捨離 天宮龍宮阿須倫 乾沓和等拘屍城
正使不得說經處 當稱原本在舍衛 吾所從聞一時事
佛在舍衛及弟子 祇桓精舍修善業 孤獨長者所施園
時佛在中告比丘 當修一法專一心 思惟一法無放逸
云何一法謂念佛 法念僧念及戒念 施念去相次天念
息念安般及身念 死念除亂謂十念 此名十念更有十
次後當稱尊弟子 初化拘鄰真佛子 最後小者名須拔
（佛陀成道後，在波羅捺國〔中印度，摩竭陀國的西北方，現在的貝那拉斯〕最初說法〔初轉法輪〕，其次，則在摩竭陀國降伏三迦葉〔1.優樓頻螺2.那提3.伽耶等三迦葉兄弟，擁有千名的弟子，原為事火教的外道，被佛降伏後，即率千名弟子們皈投佛陀〕。）
（佛陀在世時，曾在釋翅國〔釋羈瘦，釋迦族之國家－迦毘羅衛國〕、拘薩羅國〔中印度的西北，十六大國之一，首都為舍衛城〕、迦屍國〔迦屍族的國家，十六大國之一，位於現在的貝那拉斯的附近〕、瞻波國〔鴦伽國的首都，位於恒河流域，王舍城的東北，十六大國之一〕、句留國〔拘薩羅的西北，十六大國之一〕、毗捨離國〔跋耆國的都城，位於拘薩羅的東南，為離車族人所住之地，十六大國之一〕等處說法，也在於天宮、龍宮、阿須倫宮〔阿修羅，非天，處在須彌山北，大海之下，常和帝釋爭戰而有名〕、乾沓和宮〔乾闥婆，尋香，帝釋天的樂神〕等處度那些天龍八部之眾，最後在於拘屍那城〔藍毘尼園的東南〕入滅。假如不得尋究佛陀說法的固定的地方，當應稱謂其原本乃在於舍衛國〔拘薩羅國的首都，尼泊爾之南〕。）
（我所從而聽來的法，乃為在於某一個時候之事。那個時候，佛陀正在舍衛國，和其弟子們，都在祇桓精舍〔祇樹給孤獨園，為舍衛城的須達多長者購買祇多太子所有的林園，以蓋精舍，以呈獻給佛陀，而取祇多太子的樹林，和給孤獨長者所購而捐之園為名〕，在那裡修習善業，此精舍乃為給孤獨長者〔須達多長者，性仁慈，好賑濟孤貧者而有名〕所佈施的園舍。）
（那時佛陀在大眾當中，告訴諸比丘們說：你們應當修習一法，應當專一其心，應當思惟一法，不可以放逸！甚麼叫做一法呢？所謂：念佛、法之念〔念法〕、僧之念〔念僧〕，以及戒之念〔念戒〕、施之念〔念施〕而接下去則繼之而相次〔連接〕的對於天之念〔念天〕、息之念〔念息止〕、念安般〔安那波那－數息，念出入之息〕，以及身之念〔念身〕、死之念〔念死〕，這樣的除棄亂心，就是所謂的十念。除這名叫十念之外，更為有十人之名，次後當會稱尊弟子們而說：最初說法教化拘鄰〔憍陳如，譯為火器，是姓，名叫阿若多，譯為已知、了本際。初轉法輪時所度的五比丘之一，為不失威儀，善能導化第一的尊者〕，他是一位真佛子〔得道的聖者〕，最後的小弟子，名叫須跋陀〔譯為善賢，住拘屍那婆羅林外，得五通的道家，年一百二十歲，皈依佛為出家的弟子，是世尊最後的弟子。〕）
以此方便了一法 二從二法三從三 四五六七八九十
十一之法無不了 從一增一至諸法 義豐慧廣不可盡
一一契經義亦深 是故名曰增壹含 今尋一法難明瞭
難持難曉不可明 比丘自稱功德業 今當稱之尊弟子
猶如陶家所造器 隨意所作無狐疑 如是阿含增一法
三乘教化無差別 佛經微妙極甚深 能除結使如流河
然此增一最在上 能淨三眼除三垢 其有專心持增一
便為總持如來藏 正使今身不盡結 後生便得高才智
（以此方便而完了一法，第二乃從二法，第三則從三法，四、五、六、七、八、九、十、十一等之法，都同樣的沒有不完了的。從一法開始，其次，則再增加一法，乃至於諸法，裡面的真義豐富，智慧甚廣，乃不可以用言語說盡的。增一阿含裡面的一一的契經所含的真義，也同樣是非常的深奧，因此之故，名叫增壹阿含經。現在欲尋究一法，是難以明瞭的，也是難以受持，難以曉知，不可以明白的。）
（比丘如能自稱已修功德勝業，現在當應稱他為尊弟子了。有如陶家〔燒陶器之師〕所造的器物那樣，可以隨其意之所作，並不會有狐疑的。像如是的阿含增一之法，對於三乘〔聲聞、緣覺、佛乘〕的教化來說，並沒有甚麼差別的。所有的佛經，均為很微妙，極為甚深的，都能除去眾生的結使〔結縛、驅使吾人之心，均為煩惱〕，有如流河那樣的。然而此增一阿含經，乃最在於上〔勝〕的，能清淨三根〔肉、天、慧〕，能除棄三垢〔貪瞋癡〕的。如果有人專心一意的修持增一阿含經的話，便等於是總持如來藏〔為真如。真如能含藏如來的功德。這裡乃指佛陀經教的三藏〕。即使今生此身未能盡諸結縛煩惱，後生〔來世〕便能得證高才智慧的！）
若有書寫經卷者 僧彩花蓋持供養 此福無量不可計
以此法寶難遇故 說此語時地大動 雨天香華至於膝
諸天在空歎善哉 上尊所說盡順宜 契經一藏律二藏
阿毗曇經為三藏 方等大乘義玄達 及諸契經為雜藏
安處佛語終不異 因緣本末皆隨順 彌勒諸天皆稱善
釋迦文經得久存 彌勒尋起手執華 歡喜持用散阿難
此經真實如來說 使阿難尋道果成
（假如有那些書寫經卷的人，對此人而能夠奉持繒彩華蓋去供養的話，則此福德乃為無量，實不可以算計之多，因為此法寶乃為非常難遇之故。）
（說此語的時候，大地乃大振動，天空降下天上的香華，累疊而至於腳膝之高，諸天則在於空中稱歎，而說：善哉！上尊所說的，都盡順於宜。以契經為第一藏，律為第二藏，阿毗曇經〔無比法，論〕為第三藏。方等〔方廣、廣經。廣說之義，將短的法為長說之義，就是方等經的原義〕的大乘的教，其義乃非常的玄邃〔深奧〕，這些經教，以及諸契經，統歸為雜藏。安處這些佛語，終究都不會有異，因緣本末均為隨順，彌勒菩薩和諸天們，都均稱歎為善，釋迦文〔釋迦牟尼，釋迦為種族之名，譯為能仁，牟尼為寂靜，為聖者〕所說的經典，乃得以久存於世間。）
（彌勒菩薩乃隨手執起香華，禁不住其歡喜而將它用來散在於阿難的身上。此經真正實在為如來所說的，使阿難尊者尋至〔不久〕會完成其道果！）
這時，尊者阿難，以及梵天所率而來的諸梵迦夷天（梵天，色界初禪天）們，都來會集；化自在天（化樂天，欲界第五層天，能自變化諸娛樂），也和其所率領的諸營從，都來會聚；他化自在天（第六層天，將他天所變化而來的以自娛樂），也和其所率領的諸營從，都來會集；兜術天王（知足天，第四層天），也和其所率領的諸天之眾，都來會聚；豔天（夜摩天，時分天，第三層天），也和其所率領的諸營從，都來會聚；釋提桓因（帝釋天，第二層天，忉利天主），也和其所率領的三十三天眾（忉利天譯為三十三天），都來集會；提頭賴吒天王（持國天，居東方），也和其所率領的乾沓和（乾闥婆，樂神）等神，都來會聚；毗留勒叉天王（居於南方的增長天），也和其所率領的諸魘鬼神，都來會聚；毗留跛叉天王（居於西方的廣目天）和其所率領的諸龍眾，都來會聚；毗沙門天王（居於北方的多聞天），也和其所帶領的閱叉（夜叉，捷疾鬼神）、羅剎之眾（兇惡鬼神），都來會聚。
這個時候，彌勒大士（菩薩）告訴賢劫中（現在賢劫，為多出賢聖之劫）的諸菩薩們說：「卿等（你們）應該勸勵諸族姓子（善男子）、族姓女（善女人），去諷誦受持增一阿含經的尊法，去廣演流布，使那些天、人們都能受持奉行！」說此語的時候，諸天、世人、乾沓和（乾闥婆，嗅香，樂神）、阿須倫（阿修羅，非天）、伽留羅（迦樓羅，金翅鳥）、摩睺勒（摩睺羅伽，大腹行，人身，蛇首）、甄陀羅（緊那羅，疑人，人形，頭有一角的歌樂神）等鬼神們，各各都表白而說：「我們大家統統都會擁護那些善男子、善女人，會諷誦受持增一阿含經的尊法，會廣演流布，終究不會使其中絕的！」
那時，尊者阿難告訴優多羅（譯為上）說：「我現在將此增一阿含經囑累於你（交代給你），你要善諷誦讀，不可使其有些漏減！為甚麼呢？因為如果有人輕慢此尊經的話，便會墮落而為凡夫之行。為甚麼緣故呢？因為這，優多羅啊！此增一阿含經乃能出三十七道品之教（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。能趣於涅槃大道的品類），以及諸法都由此經而出生的。」（佛在王舍城竹林精舍時，城內有一長者，婦人懷妊，滿十月後生一男兒，端正殊妙，世所稀有，父母歡喜，就立名為優多羅）
這時，大迦葉問阿難說：「云何呢？阿難！增一阿含經乃為能出生三十七道品之教，以及諸法均由於此而出生的嗎？」阿難回答說：「如是！如是！（是的！是的！）尊者迦葉！增一阿含經乃出生三十七道品之教，以及諸法均由於此而生的。且置此事！就是增一阿含經裡面的一句偈當中，便會出生三十七道品，以及出生諸法的。」迦葉問而說：「到底那一種偈裡面會出生三十七道品，以及諸法呢？」
這時，尊者阿難便作此偈回答而說：
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 是諸佛教
（所有的惡業，不可以去作它，所有的善行都應該要去奉行；同時要自淨自己的心，這就叫做佛教的教義！）（此為七佛通誡之偈）。
為甚麼呢？因為諸惡莫作就是諸法的根本，便會由之而出生一切的善法。由於生諸善法之故，心意就會清淨。因此之故，迦葉！諸佛世尊對於身口意之行，都常修而清淨的。
迦葉問而說：「云何呢？阿難！增一阿含經，獨出生三十七道品，以及諸法，而其餘計為四阿含經（指阿含經全部），是否也會出生嗎？」阿難回答說：「且置此事，迦葉！在四阿含經裡面之教義的任何一偈當中，都為具足諸佛之教，以及具足辟支佛（獨覺、緣覺，無師而自觀察飛花落葉等，便能覺悟的聖者），具足聲聞（聽佛講四諦法而悟道的聖者）之教的。所以的緣故是如何呢？因為諸惡莫作，為戒具之禁，為清白之行；而諸善奉行，則為心意之清淨；自淨其意，乃為除棄邪念，除滅顛倒；是諸佛教，正正就是棄掉愚惑之想的。云何呢？迦葉！戒清淨的話，其意豈為不淨嗎？意清淨的話，則不會顛倒，由於沒有顛倒之故，愚惑之想就會消滅，諸三十七道品之果，便得以成就，既然成就道果，這豈不是諸法嗎？」
迦葉又問而說：「云何呢？阿難！為甚麼只將此增一阿含經付授給優多羅，而不囑累給與其餘的比丘以一切諸法呢？」阿難回答說：「增一阿含經就是諸法，諸法就是增一阿含經，是同一，而不是有二樣的。」
迦葉問而說：「為甚麼緣故，將此增一阿含經囑累給優多羅，而不囑累給與其餘的比丘呢？」阿難回答說：「迦葉！當知！在九十一劫的往昔之時，有一位尊號為毗婆屍的如來（勝觀，過去七佛的第一位，七佛之傳在於長阿含大本經），為至真（應供）、等正覺（正徧知），出現在於世間。那個時候，這位優多羅比丘名叫伊俱優多羅，當時那一位佛陀乃以增一阿含經之法囑累於此人，使其諷誦讀誦的。
自此之後經過三十一劫之時，又有一位佛陀名號稱做式詰如來（屍棄，頂髻、火首、過去七佛的第二位，）為至真、等正覺。當時，這位優多羅比丘名叫目伽優陀羅，式詰如來也是以此法囑累其人，使他諷誦讀誦的。在其三十一劫的期中，又有一位名號為毗舍婆的如來（毗舍浮，遍一切自在，為過去七佛的第三位），為至真、等正覺，出現在於世間。當時，這位優多羅比丘，名叫龍優多羅，那位佛陀也同樣的以此法囑累於他，叫他諷誦讀誦。
迦葉！當知！在此賢劫當中，又有一位名號為拘留孫的如來（譯為所應斷已斷，為過去七佛的第四位，也是現在賢劫千佛當中的第一位）。為至真、等正覺，出現於世間。當時，這位優多羅比丘，名叫雷電優多羅，那位佛陀也是以此法囑累給他，使其諷誦讀誦的。在此賢劫當中，其次又有一位佛陀，名叫拘那含牟尼如來（金寂，為過去七佛的第五位，也是現在賢劫千佛當中的第二位），為至真、等正覺，出現於此世間。當時，優多羅比丘名叫天優多羅，那位佛陀又將此法囑累於他，使他諷誦讀誦。在此賢劫當中，其次又有一位佛陀，名叫迦葉（飲光，過去七佛的第六位，為現在賢劫千佛當中的第三位），為至真、等正覺，出現於此世間。那個時候的這位優多羅比丘，名叫梵優多羅，也是同樣的將此法囑累給他，使他諷誦讀誦的。
迦葉！當知！現在釋迦文如來（釋迦牟尼，能仁寂靜，過去七佛的第七位，現在賢劫千佛當中的第四位），為至真、等正覺，出現於此世間時，現在的這位比丘名叫優多羅，釋迦文佛雖然已經般涅槃（寂滅，煩惱永盡的境界，這裡指已離開世間之義），而比丘阿難我，猶然存在於此世間。世尊曾將其法統統囑累於我，我現在又將此法授與優多羅。為甚麼呢？因為當觀察其器，而察知其原本，然後乃授與其法的。為甚麼緣故呢？因為在過去世之時，正在此賢劫當中，有一位名叫拘留孫的如來（所應斷已斷，七佛之四，賢劫千佛之一），為至真、等正覺，明行成為（明行足，天眼等三明與身口意三勝業都具足）、善逝（向善處去）、世間解（瞭解世出世間的一切）、無上士（最上的人）、道法御（調御丈夫，已調伏諸煩惱）、天人師（天上人間的師父），號為佛（覺者），為眾佑（眾德具足，受人恭敬者），出現於世間。那個時候，有一位國王，名叫摩訶提婆（大天），乃用正法去治化，並未曾有過阿曲之事。其壽命非常的長，為端正無雙（沒有人比他端正），為世間所稀有的。在八萬四千歲當中，當童子身時，都自由遊戲無礙（童子期很長之義），八萬四千歲當中，以太子身，而以正法治化，八萬四千歲當中，又用王法去治化天下。
迦葉！當知！那時（有一個時候），世尊遊行在於甘梨園中（庵婆婆梨女所獻的精舍），吃食之後，就如往昔的常法那樣的在於中庭中經行（慢步思義），我在那時，乃為侍者（「我及侍者」，我剛為侍者），而在佛的後面。當於此時，世尊曾經含笑，乃由其口裡放出五色之光來。我看見之後，就趨前長跪而白世尊說：『佛陀不曾妄笑（不會無緣無故的起微笑）。願聽聞佛陀為甚麼會含笑的本末！因為如來、至真、等正覺，終究不會妄笑的。』那時，迦葉！佛陀就告訴我說：『在過去世之時，在此賢劫當中，有一位如來，名叫拘留孫，為至真、等正覺，出現在於此世間。又在於這個地方，為他的諸弟子廣為說法。其次，在於此賢劫當中，又有一位名叫拘那含的如來、至真、等正覺，出現在於此世間。那個時候那位佛陀，也同樣的在於這個地方，為他的諸弟子們廣為說法。其次，在於此賢劫當中，又有一位名叫迦葉的如來、至真、等正覺，出現在於此世間。迦葉如來也同樣的在於這個地方為他的諸弟子廣為說法。』
那個時候，迦葉！我在於佛前長跪而向佛說：『願令釋迦文佛也同樣的在於此處，給諸弟子們具足說法！這個地方便為四位如來的金剛寶座，永恆的不斷絕！』
那個時候，迦葉！釋迦文佛在於那個座處，便告訴我說：『阿難！在往昔之時的此座，乃於賢劫當中有一位國王出世，名叫摩訶提婆。乃至於八萬四千歲之久，都以王法教化國民，訓誡民眾都以道德，經歷很久的年歲之後，便告訴劫比說：如果看見我的頭上有白髮的話，便隨時向我報告。』（叫劫比大臣提醒他已老了。）
那時，那人（劫比）聽王的教令（吩咐）後，又經過數年之時，曾經看見國王的頭上有白髮之生起，便趨前長跪而向大王說：『大王！當知！您的頭上已有白髮了。』這時大王就告訴那人說：『去捉取金鑷來拔我的白髮，然後放在我的手上吧！』那時，那人就受大王的教令，便去執拿金鑷，趨前去拔大王的白髮。
那時，大王看見其白髮後，便說此偈而說：
於今我首上 已生衰耗毛 天使已來至 宜當時出家
（現在在我的頭上已經生起衰老之征的耗毛了。天使〔生老病死與刑罰牢獄為五天使〕已經來到了。我應當在於此時出家去修行為是！）
『我現在已經吃過人中之福，（享盡過世間的福報），應該要自勉修持升天的德業，應該剃除鬚髮，穿著三種的法衣，由於信心堅固，去出家學道，去離開眾苦為是。』
那個時候，大王摩訶提婆便告訴他的第一太子，名叫長壽的說：『卿今知否？（你知道嗎？）我的頭上已經生長白髮，我想去剃除鬚髮，穿著三種的法衣，由於信心堅固，而去出家學道，以祈離開眾苦。你如繼承我的王位時，就應以正法治化，不可使其有失，不可有違我的言教，不可造作凡夫的行為！為甚麼呢？因為如有人違逆我的教言的話，便就是凡夫之行為之故。所謂凡夫，都長久的處在於三塗（地獄、餓鬼、畜生，也就是火塗、血塗、刀塗、應為三途）與八難（地獄、餓鬼、畜生、長壽天、北俱盧洲、瘖瘂盲聾、世智辯聰、生於佛前佛後）之中的。』
那個時候，大王摩訶提婆講完後，便將他的王位授與其太子，同時又以財寶賜與劫比大臣。這些事情作完後，便在那個地方剃除鬚髮，穿著三法衣（大衣、上衣、內衣），由於信心堅固，而出家去學道，以祈脫離諸苦惱。在於八萬四千歲當中善修梵行（離開情欲的清淨行），行四等心（四無量心），所謂慈（與樂）、悲（拔苦）、喜（隨喜）、護（舍，捨棄怨親之念）。就這樣的用功之故，在其身壞命終之後，往生於梵天上。
這時，長壽王曾憶記其父王的遺教，未曾有暫舍，而以正法去治化，並沒有半點的阿曲，未經旬日（沒有幾天），便又同樣的得作一位轉輪聖王（最理想的有道的國王），而具足了七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，這就是所謂的七寶。又擁有千子，都勇猛而有智慧，能除棄眾苦，能統領四方。
經過一段時期，長壽王也同樣的以前王之法，作出如上面所記的偈而說：
於今我首上 已生衰耗毛 天使已來至 宜當時出家（現在在我的頭上已經生起衰老之征的耗毛了。天使〔生老病死與刑罰牢獄為五天使〕已經來到了。我應當在於此時出家去修行為是！）
『我現在已經食過人中之福（享受過人中的福報）了，應當自勉升天的德行，應該剃除鬚髮，穿著三法衣（1.僧伽梨，眾聚時衣－大衣，2.鬱多羅僧，上衣，3.安陀會，中著衣－內衣），以信念堅固去出家學道，祈求離諸苦惱。』
這時，長壽王乃告訴其第一太子，名叫善觀而說：『卿今知否？我的頭上已經長出白髮來了，我想剃除鬚髮，穿著三法衣，以信念堅固。去出家學道，去祈求離開一切苦惱。你紹繼我的王位後，應以正法治化，不可使其有失，不可違逆我的言教，不可以造凡夫的行為！為甚麼呢？因為如果有這種人違逆我的遺言的話，那就是凡夫的行為。所謂凡夫，乃長處在於三塗、八難之中的！』這時，長壽王乃以八萬四千歲的期間善修梵行，行四等心，所謂慈、悲、喜、護（舍）的四無量心，在其身逝命終之後，往生於梵天上。這時，善觀王，乃憶記其父王的遺教，未曾暫舍，都以正法治化，並沒有阿曲。
迦葉！你知道嗎？那個時候的摩訶提婆，豈為他人嗎？你千萬不可以作如是之觀。那時的摩訶提婆王，就是現在的釋迦文；那時的長壽王，就是現在的我－阿難是；那時的善觀王，就是現在的優多羅比丘是。都恒受王法，未曾舍忘，也永遠不斷絕。這時，善觀王又興他的父王的遺敕，都以正法治化，不斷絕王的遺教。所以的緣故就是因為其父王的遺教乃難得違逆之故。」
那時。尊者阿難便說偈而說：
敬法奉所尊 不忘本恩報 復能崇三業 智者之所貴
（敬重法，奉承所尊的，不忘棄其根本的大恩，報答其恩。又能崇向身口意的三業〔勤勉於三業之修學〕的話，就是智者所尊貴仰望的）。
我觀察以上的真義之後，乃以此增一阿含經授與優多羅比丘。為甚麼綠故呢？因為一切諸法，皆有所由之故。」
這時，尊者阿難，告訴優多羅比丘而說：「你從前作轉輪聖王之時，不失前王的遺教。現在又以此法相囑累於你，也應不失去其正教，不可作凡夫的行為。你現在應當要知道！如果有違失如來的善教的話，便會墮入於凡夫之地（境界）當中。為甚麼緣故那時的摩訶提婆王，並不得證悟而至於究竟解脫之地呢？為甚麼未得解脫不能至於安隱之處呢？雖然得受梵天的福報，然而猶不至於究竟的。如來的善業，乃名叫究意安隱之處，為快樂無極，為天、人所尊敬，必得涅槃的！因此之故，優多羅！你應當奉持此法，應當諷誦讀念，不可以有所缺漏！」
那時，阿難便說偈而說：
於法當念故 如來由是生 法興成正覺 辟支羅漢道
法能除眾苦 亦能成果實 念法不離心 今報後亦受
若欲成佛者 猶如釋迦文 受持三藏法 句逗不錯亂
三藏雖難持 義理不可窮 當誦四阿含 便斷天人徑
阿含雖難誦 經義不可盡 戒律勿令失 此是如來寶
禁律亦難持 阿含亦復然 牢持阿毗曇 便降外道術
宣暢阿毘曇 其義亦難持 當誦三阿含 不失經句逗
契經阿毗曇 戒律流布世 天人得奉行 便生安隱處
設無契經法 亦復無戒律 如盲投於冥 何時當見明
以是囑累汝 並及四部眾 當持勿輕慢 於釋迦文佛
（對於法，當於思念之故，如來乃由是而生的。法興起時，而能成就正覺，成就辟支〔獨覺〕、羅漢之道。法乃能除棄一切苦惱，也能成就果實。如能念法而不離於心的話，則現在能得果報，在於後世也能享受其果報的。）
（如果欲成佛作祖的話，則應如釋迦文佛之受持三藏〔經律論〕之法，對於三藏的句逗都應不錯亂。三藏之法雖然很難受持，義理也不可窮盡，那就應當誦持此四阿含經，因為誦持四阿含的話，便能斷絕轉生於天人之徑〔道〕。阿含經雖然難以誦持，而經義也不可以窮盡，而戒律也不可使其遺失，因為這是如來之寶啊！禁律也是難以誦持，阿含經也是同樣的道理，應牢固的持誦阿毗曇〔對法，論〕，便能降伏外道的法術。要宣暢阿毗曇，而其義也同樣的難以誦持，那就應當誦持三阿含經〔增一與其他三阿含〕，不可失棄其經的句逗。）
（契經、阿毗曇、戒律〔經律論三藏〕，流布於世間，天人得以奉行的話，便能往生於安隱之處。假如沒有契經，沒有法〔指阿毗曇，對法，論〕，又沒有戒律的話，就如盲目之人投入於冥（黑暗）那樣，這，到底甚麼時候當會見到光明呢？將此道理囑累於你，並及於四部眾（比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷），應該好好的受持，千萬不可以輕慢，釋迦文佛的教訓！）
尊者阿難說此語之時，天地則起六反（動起湧，震吼覺）的震動，諸尊神天在於虛空中，手執天華，散在於尊者阿難的身上，以及四部的大眾。一切的天、龍、鬼神、乾遝和（乾闥婆，嗅香，樂神）、阿須倫（阿修羅，非天）、加留羅（迦樓羅，金翅鳥）、甄陀羅（緊那羅，疑人，頭上有一角）、摩休勒（摩睺羅伽，大腹行，人身蛇首，以上為天龍八部）等眾生，都懷著歡喜，而感歎說：「善哉！善哉！尊者阿難！你所說的上中下言（首尾中間一切言辭），都沒有不善，對於法應當要恭敬。誠如所說的，諸天、世人，都沒有不從法而得以成就的。如果有人行惡的話，便會墮入於地獄、餓鬼、畜生！」
那時，尊者阿難，在於四部眾當中，作獅子吼，勸化一切的人，叫人都要奉行此法。那個時候，座上有三萬位的天、人，都得法眼清淨（如實而觀察萬物的真相的心眼。）
那時，四部之眾，以及諸天、世人，聽尊者所說，都歡喜奉行！
十念品第二
概要：本品敘述修持念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（念靜止）、念安般（念呼吸）、念身（念肉體之無常）、念死等十念法，由之而能成就神力，去諸亂想，而得沙門之果，也就是能證涅槃。
一（念佛。憶念佛陀的大慈大悲，和無量的功德，而致於成就涅槃）。
聞如是（我們聽佛所講過的確實是如是：）
有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通（變化不思議），便能除去眾亂之想，而逮得沙門果（將證悟的階段分為四沙門果，1.預流果2.一來果3.不還果4.阿羅漢果），能自致於涅槃（寂滅，解脫生死輪迴）。那一法呢？所謂念佛（憶念佛陀的慈悲）是。應當要善於修行，應當要善於廣演流布。這樣去作的話，便能成就神通（成就道果後，自然會有能力發出神妙不可思議之力來），便能去除眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念佛的一法，應當七貫演傳佈念佛的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的修學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二（念法。憶念佛陀所說的三藏十二部經，為能利益一切眾生的功德，而致於成就涅槃）。
結集者的我們所聽到的，就是如是的：
有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通，便能去除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念法（憶念佛陀所說的一切法，均為具有利益大地的一切眾生的功德）是。應當要善於修行念法之行，應當要廣演傳佈念法的一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能去除眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要修念法的一法，應當廣演傳佈念法的一法。像如是的，諸比丘們！應當作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
三（念眾，念僧。憶念僧伽乃具足戒定
慧，能為世間的眾生，作為良好的福田的功德，而致於成就涅槃。）
結集者的我們所聽到的，就是如是的：
有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通，便能去除眾亂想，而能獲得沙門果，而白致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念眾（憶念僧伽乃具足戒定慧，能為眾生作福田的功德）是。應當要善於修行念僧，應當要廣演傳佈念僧的一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除棄眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要修行念僧的一法，應當要廣演傳佈念僧的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四（念戒。憶念戒行有大的勢力，能除眾生的諸煩惱，而致於成就涅槃）
結集者的我們所聽到的，都是如是的：
有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念戒（憶念戒行為有大的勢力，能棄除眾生的煩惱）是。應當要善於修行念戒的一法，應當要廣演傳佈念戒的一法。如這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當要修行念戒的一法，應當要廣演傳佈念戒的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五（念施。憶念佈施有大功德，能除棄眾生的慳貪，而致於成就涅槃）
結集者的我們所聽到的就是如是的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念施（憶念佈施有大的功德，能除眾生的慳貪）。應當善於修行念施，應當要廣演傳佈念施之法。便能成就神通而有妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。像如是的，諸比丘們！應當要修念施的一法，應當要廣演傳佈念施的一法。像如是的，諸比丘們士應當作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六（念天。憶念三果的諸天，都因往昔修戒、佈施的善報，而得此樂報的，而致於成就涅槃）
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念天（憶念三果〔不
還果〕的諸天都由於修戒、修施的善根，而得此樂報的）是。應當善於修行，應當要廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念天的一法，應當要廣傳流布念天的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七（念休息。念寂靜，止息隨念，而致於成就涅槃）。
結集者的我們都同樣的聽到如是之法：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲證沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念休息（念寂靜，所謂止息隨念，而念靜止）是。應當要善於修行，應當要廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而能獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念休息的一法，應當要廣演傳佈念休息的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八（念安般。所謂數息觀、也就是觀念呼吸，而致於成就涅槃）。
結集者的我們都同樣的這樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除滅諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念安般（觀念呼吸，長息則知長息，短息則知短息，而念呼吸）是。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而獲沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行一法，應當要廣演傳佈一法。像如是，諸比丘們！應當作如是的學習！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九（念身。念吾人之身的髮、毛、爪、齒等，到底是從何而來？為誰所造？而致於成就涅槃）。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣傳流布一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念身（念吾人的肉體的一切，其來龍去脈，均為無常）的。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行念身的一法，應當廣演傳佈念身的一法。應該要如是的，諸比丘們！當應作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○（念死。念人身終皈都會死而不忘，而致於成就涅槃）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當橫演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念死（念人在一切時中，有身必有死，而不忘）是。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通，而有妙力，便能去除諸亂想，而得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行念死的一法，應當廣演傳佈念死的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
佛法聖眾念 戒施及天念 休息安般念
身死念在後
（1.念佛、2.念法，與3.聖眾之念〔念僧〕；4.念戒、5.念施，以及對於6.天之念〔念天〕，7.念休息、8.安般念〔念安般，念呼吸之息〕，9.念身，10.死念〔念死〕乃在於最後之一經。）
增壹阿含經卷第一完
增壹阿含經卷第二
廣演品第三
十一
概要：本品所敘述的大意，乃將上面的十念一再的布衍說明。首先指示當觀如來的形體，念如來的十力具足等諸功德，自會成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果已修行一法的話，便會有名譽，而會成就大果報，種種之善都會普至，而會得甘露味，而至於無為處（回到無造作的本源，而脫離生死輪迴的境界），便會成就神通，便會除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。其麼為一法呢？所謂念佛是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念佛，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露味，而至於無為處，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘如從如來之處聽到其教義之後，便當會受持！」那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！（你們要注意的聽！要專心一意的聽！）聽後，應當要善思念其義，我當會為你們廣演分別（解釋）其中的真義。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘們，乃趨前（提高精神）而受教。
世尊告訴他們說：「如果有一位比丘，正其身，整其意，結跏趺之坐（趺就是足背，故為兩腳交結，而將兩趺放置在於兩脅之坐法，所謂坐禪的型態），繫念在前（注意其念頭），並沒有其他的雜想，專一精神的懷念佛陀。觀想如來的形體，未曾離開其眼睛。已經不離開其眼睛的話，便思念如來的功德。所謂如來之體，乃為金剛所成的，為十力具足（1.處非處智力〔是這樣的，或不是這樣的智力。如作善業，即知定得樂報－是處，如作惡業，得受樂報為無是處。〕2.業異熟智力〔知諸業必至之果〕。3.知道達於結果的正道。〔眾生於六道，或涅槃無漏行所至之處。〕。4.知道上下根智。5.知有情的種種的性向－欲樂善惡等。6.知諸感官的比較的勢力－眾生的，眾生種種界智力。7.知道諸度的冥觀，以及入定，和淨潔這些精神，而致堅固的智力。8.能憶念前生〔宿命〕的智力。9.得天眼而知一切的智力，眾生死時、生時、端正、醜陋、善惡業緣等。10.知道諸漏滅盡的智力，永斷習氣），也具有了四無所畏（1.說了知一切法無所畏。2.說一切漏滅盡無所畏。3.說染法為修道之障阻無所畏。4.善能說出離之道無所畏。）在大眾當中，為非常的勇健的，如來的顏貌，乃為端正無雙，怎麼看，也不會厭足。是戒德成就，有如金剛，不可能毀廢那樣。也非常的清淨而沒有瑕疵，有如琉璃那樣。如來的三昧（正定）並未有始而減（沒有開始退減的現象），已息滅而永寂（已沒有煩惱心的動靜之象），而沒有他念（無雜念）。那些憍慢剛暴強橫等諸性情，都已擔怕（恬靜寡欲），那些欲意（貪欲）、恚想（瞋恚之念）、愚惑之心，以及猶豫（疑念）、慢結（我見）等，統統除盡。如來的慧身，其智慧並沒有崖底，並沒有所罣礙。如來之身，可說就是解脫成就（脫離一切繫縛煩惱），諸趣都已滅盡（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等趣，也就是生死輪迴的六道，已和佛無關），已不再有生在六趣之分，不再說：『我當會更墮入於生死』等語。如來之身，已度脫知見之城（已超脫世知世見），能知他人的根智，能知應度與不度，知道死於此，而生於彼，在周旋往來於生死之際當中的有解脫者，沒有解脫者，等事，均能知道的詳盡。這就是所謂修行念佛之行的話，便會有名譽，便能成就大果報，便為諸善普至，得甘露味，至於無為之處。由於是這樣，便能成就神通，除滅諸亂想，而獲沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸位比丘們！應恒常的思惟，永不離佛念（念佛），便會當然的獲此諸善功德！應該要如是！比丘們！當應作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！
十二
大意：本經乃詳述修行念法的人，應該要專一精神的念法。應該除諸欲愛，離開諸結縛，便會有名譽，而成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行、廣布一法完畢之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而會得到甘露之味，而能至於無為之處，便會成就神通，而除滅諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念法是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念法，便會有名譽而能成就大果報，諸善也能普至而得甘露味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，獲得沙門果，自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來您所說的。唯願世尊為諸比丘們演說這種妙義，諸比丘們從如來之處聽此義後，就會將其受持！」
那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中的意義，我當會為你們廣演分別解說（詳細講解）。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘回答後，乃趨前受教（提高精神，注意的聽）。
佛陀告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺坐，繫念在前，沒有他想，專精念法（坐得端正，將兩腳背互放在於兩腿的上面，也就是坐禪的形態。此時不起雜念，專心一意的憶念於法）。這樣的話，便能除棄諸欲愛，而沒有塵勞（塵世的煩惱），那些渴愛之心（起煩惱時，心內如被火焚，如乾渴的人之渴求涼水那樣），永遠不會再興起的了。所謂正法，乃對於欲念一事，用功把它棄掉，而至於無欲，而離諸結縛（煩惱），離開諸蓋之病（煩惱。煩惱會繫縛人的身心，煩惱會覆蓋佛性，故結縛與蓋，均為煩惱的異名）。此正法，乃如眾香之氣，並沒有瑕疵亂想之念。比丘們！這就是修行念法的人，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便會成就神通，除棄諸亂想，逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當恒常的思惟，不離開法之念，這樣的話，便當會獲得這些諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！
十三
大意：本經乃詳述修行念僧的人，應當要專精於念僧。佛陀的弟子，乃為善業成就，質直而順義，而沒有邪業，這是世間的福田。念僧的人，便會有名譽，便會成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當要廣演傅布一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大功德，諸善都會普至，而會得甘露味，而至於無為之處，到這境地，便會成就神通，會除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念僧是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念僧的話，便有名譽，便能成就大果報，諸善都能普至，而能得甘露味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，均為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們說此妙義，諸比丘們如從如來之處聽此妙義之後，便當會受持的！」
那個時候，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演分別講說。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的恭聽教義）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺之坐，繫念於前，沒有其他的雜想，專一精神的念眾（僧）：所謂如來的聖眾，乃為善業成就，質直而順於義，並沒有邪業，上下都和穆，法法都成就。如來的聖眾，都為律戒成就，三昧（正定）成就，智慧成就，解脫成就，解脫知見成就。如來的聖眾，乃所謂四雙八輩（向與果為一雙，有四向四果的四雙，四雙就是八輩。1.預流向、預流果，2.一來向，一來果，3.不還向，不還果，4.阿羅漢向、阿羅漢果，為弟子進修的四項次第和四種果位），這就是所謂如來的聖眾，都應當恭敬，應當承事禮順。為甚麼呢？因為這是世間的福田之故。這些大眾當中，都是同為一器（根器），也用來自度，又再度脫他人至於三乘之道，像作如此之勝業的人，名叫聖眾。這就是所謂，諸比丘們！如果念僧的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露味，而至於無為之處，便會成就神通，而除諸亂想，逮得沙門之果，自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘啊！應當常常的思惟，不離於僧念（念僧），便當會獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十四
大意：本經乃詳述念戒之法益，說念戒的人，應當要專一精神的念戒。由於戒乃能滅息諸惡，而成正道，同時行持禁戒的人，必定能成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便會成就神通，會除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念戒是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念戒的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。這時便會成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本乃為如來您所說的。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘們如從如來聽此法後，便當會受持的！」
那候，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘就趨前去受教。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺之坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念戒，所謂戒，就是息諸惡之故。戒能成道，戒能令人歡喜。戒能纓絡人之身，而現出眾好之故。所謂禁戒，乃如吉祥之瓶，有所願便能克（勝任），諸道品法，均由於戒而成就的。像如是的，比丘們！如行持禁戒的話，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，便能除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應該常常思惟，不離於戒之念（念戒），這樣的話，便當會獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應作如是的修學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十五
大意：本經乃詳述念施所獲的功德。修行念施的人，應專一精神的念施。對於所施的，要永遠沒有悔心，也不抱回報之想，應施意不絕，這樣，便能成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便會成就神通，除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念施是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念施，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘演說此種妙義，諸比丘們如果從如來而得到聽聞後，便會當於受持的！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的聽佛解說）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有其他之想（無雜念），專一精神的念佈施。所謂我今所佈施的，乃為佈施中之上，永遠沒有後悔之心，沒有返報之想（不求他人的回報），而快得善利。如果有人罵我，我乃始終不還報（不報復）；假如有人害我，用手拳相加於我，用力杖相向於我，用瓦石相擲於我，都應當起慈心，不興起瞋恚之念。我所佈施的，都施意不絕（永懷佈施心）。這就是，比丘們！就是名叫大佈施，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應該常常思惟，不離開佈施之念，這樣的話，便當會獲得如此的諸善功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十六
大意：本經乃詳述念天的功德。修行念天的人，當應專一精神的念天。身口意應清淨，而不造穢行，行戒成身，而眾行具足的話，便能成就大果報。
結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露法，而至於無為之處。那時，便會成就神通，便能除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念天是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念天，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如從如來聽後，便當會受持！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的聽佛的教言）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身與心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念天（憶念三果的諸天）。身口意三業都清淨而不造穢行，行持禁戒，而成就其身，由身而放出光明，沒有不照到的地方，而成就其天身；由於善的果報，而成就其天身，由於眾行具足，乃成就天身。像如是的，諸比丘們！就名叫念天，便能得具足，而成就大果報，諸善都能普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常思惟，而不離於天念（念天），便當能獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
十七
大意：本經乃詳述念休息的功德。念休息的人應該專心一意的念休息。休息就是心意之想之息寂。其意樂於閒居，常求方便，而入於三昧之禪定，就能成就大果報。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露之味，而至於無為之處，便成就神通，而除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念休息是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念休息之一法的話，便會有名譽，便能成就大果報，眾善都會普至，而能得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如果從如來之處聽此妙義後，便當會受持！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們便趨前受教（提高精神在聽法）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正他的身心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（沒有其他的雜念），專一精神的念休息。所謂念休息，就是心意之想之息止，其志性詳諦（心志詳實），也沒有卒暴（不橫暴），永恆的將其心專一，其意乃樂於閒居，而常求方便，而入於三昧禪定。都常念不貪，勝光乃上達。像如是的，諸比丘們！就名叫做念休息，便能得具足而成就大果報。諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要常常思惟，不離開於休息之念，便當獲此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
十八
大意：本經乃詳述念安般（呼吸）的功德。修行念安般的人，應該要專一精神的念安那般那（入出息）。所謂安般，就是說：如果息長時，也就觀想我現在之息為長，假如息短之時，也應觀想而知自己現在之息為短。而具觀其身體，從頭至於足，都應觀知，便能成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普具，而得甘露之味，而至於無為之處。這時，便會成就神通，便能除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念安般（呼吸）是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念安般，便會有名譽，便能成就大果報，眾善都會普具，而能得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如從如來聽聞後，便當會受持！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善於思念其義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的在聽佛說法）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念於前，沒有其他的雜想，專一精神的念安般（呼吸）。所謂安般，就是如果其息長時，也應當觀察而知我現在之息為長，假若其息為短的話，也應當觀知我現在的息為短。倘若其息極冷之時，也應當觀知我現在之息為冷，假如其息為熱的話，也應當觀知我現在之息為熱。應具觀其身體，從頭至於足，都應當觀察而知。如果其息又有長短的話，也應當觀知息之有長有短，應用心而持身，知道息之長短，都能統統了知，應尋找其息之出與入（呼與吸），都分別詳細的曉了。如果其心守持其身，而知道息之長短，而又知道，而數息的長短（算其呼吸之長短），而分別詳細曉了的話，則如是的，諸比丘們！就名叫做念安般，便得具足，而成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常思惟，不離開於安般之念，便當獲此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
十九
大意：本經乃詳述念身的功德。修行念身的人，就應當專一精神的念身為非常。應念吾人之身都是：髮、毛、爪、齒，乃至為髑髏，到底甚麼為之身？是四大種所造呢？是父母之種所造的呢？到底從何處而來？這樣的念身，便能成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之道。那時便會成就神通，便會除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念身是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念身，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都能普至，而得甘露味，而至於無為處。便能成就神通，便能除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘們如能從如來聽聞此法後，便當會受持！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們乃趨前受教。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念身。所謂念身就是念自已之身為：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白植（眼球外表白色的膜，鞏膜）、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪、脂、涎、髑髏、腦等物。到底甚麼是身呢？是地大種嗎？水大種嗎？火大種嗎？風大種嗎？是父親之種與母親之種所造的嗎？從何處而來的呢？是誰所造的呢？此眼、耳、鼻、口、身、心，終究當會生在於何處呢？像如是的，諸比丘們！就叫做念身，便會得達具足，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常的思惟，不離開身之念，這樣的話，便當獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○
大意：本經乃詳述念死的功德。修行念死的人，應當專心一意的念死。所謂念死，就是念在此處沒，而轉生於彼處，都往來於諸趣，命終後不休，諸根之敗壞，有如腐敗的朽木，命根斷絕時，宗親都分離，為無形無響。這樣的念死，便能成就大果報。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當要廣演傅布一法。如果修行一法完成後，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。這時，便能成就神通，除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。甚麼為之一法呢？所謂念死是。」
佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念死，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，除諸亂想，而獲證沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘演說此妙法，諸比丘們如從如來聽聞此法後，便當會受持！」
那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘就趨前受教（提高精神的聽佛說法）。
世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身與心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念死。所謂死，就是在此沒而生於彼，往來於諸趣，命逝後，還是不會停止（死後還會生），死後不過是諸根（六根，眼耳鼻舌身意之六感官）散壞，有如腐敗的樹木那樣而已。其命根斷絕後，宗族則分離，而無形無響，也沒有相貌。像如是的，諸比丘們！這名叫做念死，便能得達具足，而成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要常常思惟，不離於死之念（不離念死），便當能獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
（結偈如下：）
佛法及聖眾 乃至竟死念 雖與上同名 其義各別異
（念佛、念法，以及念聖眾〔念僧〕，乃至最後之經為念死。雖然此十念均和前經同名，但是內中的意義卻各各有別異〔簡與詳之別〕。）
增壹阿含經卷第二完
增壹阿含經卷第三
弟子品第四
二一
概要：本品乃簡述百位弟子的功能。首先為有關於阿若拘鄰（阿若憍陳如）比丘等聖者的擅長之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中的第一比丘，為寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，而不失去其威儀的人，就是所謂阿若拘鄰比丘是（阿若憍陳如，譯為解了，知本際，也就是已開悟之義。佛陀成道後，在鹿野苑初轉法輪時，為最先了悟的人。是最初悟道，梵行第一的比丘。憍陳如是其姓）。我的弟子當中，最初領受法味，而思惟四諦（苦集滅道的四種真理，為佛教的基本哲理。所謂使人瞭解一切都是苦的，苦的原因就是集－煩惱之集聚〔此苦與集為現實的迷惑的因果〕。使人從苦中獲得解脫的寂滅之理，由學正道而得救的道理等，此滅與道為悟界的因果），也是這位阿若拘鄰比丘（五比丘之一）。
其次為善能勸導，福度人民的聖者，就是所謂優陀夷比丘是（迦留陀夷譯為黑光。其身色粗黑而光耀，為佛弟子當中的教化第一）。又有一位：速成神通，中不有悔的聖者，就是所謂摩訶男比丘是（摩訶那彌，譯為大名，為佛成道後所化度的五比丘之一）。而恒飛虛空，足不蹈地的聖者，就是所謂善肘比丘是。乘於虛空而教化，其意卻沒有榮冀（不求榮譽）的聖者，就是所謂婆破比丘是。居在於快樂的天上，不處在於人中的聖者，就是所謂牛跡比丘是。恒常觀察一切為惡的顯露，一切為不淨之想的聖者，就是善勝比丘是（跋提梨迦，佛陀成道後，最初化度的五比丘之一）。將養聖眾，四事供養（衣服、臥具、醫療、飲食）的聖者，就是所謂優留毗迦葉比丘是（優樓頻螺迦葉，譯為木瓜林迦葉，為三迦葉的老大。本為事火的外道，被佛教化後，和其他二位兄弟與千名弟子，統統皈依佛教）。心意寂然，降伏諸結（諸煩惱）的聖者，就是所謂江迦葉比丘是（那提迦葉，三迦葉的老二）。觀了諸法，都不會有執著的聖者，就是所謂象迦葉比丘是（伽耶迦葉，三迦葉的老三）。」
（結偈如下）
拘鄰陀夷男 善肘婆第五 牛跡及善勝 迦葉三兄弟
（第一就是拘鄰〔憍陳如〕比丘，第二
為優陀夷比丘，第三為摩訶男比丘，第四為善肘比丘，婆破比丘則排為第五位。第六為牛跡比丘，以及第七為善勝比丘，迦葉三兄弟分別為第八、第九、第十位）。
二二
大意：本經乃繼前經而敘述各弟子的擅長之法，是以馬師〔阿說示〕比丘為始，當然也是一種簡述。
「我的聲聞弟子當中，以威容端正，行步庠序（舉止動作都很有教養）的第一比丘，就是所謂馬師比丘是（阿說示，譯為馬勝、馬師，為威儀端正而有名。為佛陀初轉法輪時的五比丘之一）。其次就是智慧無窮，能夠決了諸疑（以智慧而斷除諸疑惑），就是所謂舍利弗比丘是（舍利為母名，譯為鶖鷺，弗為子。母眼如鶖眼之銳利故名，從父名為優婆提舍，譯為大光。為智慧第一。本為外道刪闍耶的弟子，後與目犍連等二百名同道皈投佛陀而有名）。有神足而能輕舉，而能飛到十方的聖者，就是所謂大目犍連比丘是（釆菽氏，為母姓，從父取名為拘律陀，譯為天抱，和舍利弗同投佛陀如前項，為神通第一）。能勇猛精進，堪任苦行的人，就是所謂二十億耳比丘是（為中印度，伊爛拏鉢伐多國的長者之子，出生時腳下生毛有二寸，很柔軟淨好，父親很悅，而予金二十億兩，故有其名。後出家，散盡家財，精進用功，為精進第一的比丘）。能行十二種頭陀（譯為抖擻，為棄除，所謂棄除貪欲，抖擻衣服、飲食、住處等三種貪著的行法。都守如下的十二頭陀行：1.在阿蘭若處〔閒靜處〕，2.常行乞食，3.依次第乞食，4.受一食之法〔一日一食〕，5.節量食，6.過午後不飲漿，7.穿弊納衣，8.唯持三衣，9.塚間住，10.樹下坐，11.露地坐，12.唯坐不臥），這種難得之行，就是所謂大迦葉比丘是（大飲光，佛陀寂滅後，召集五百阿羅漢，結集經律而有名，也以頭陀第一被稱讚的比丘），天眼第一，能見十方的界域的聖者，就是所謂阿那律比丘是（無貧。為佛陀的堂弟，聽佛說法時，坐睡而被呵責後，乃發憤精進，致於失明，因此，而修得天眼，為天眼第一）。坐禪而入定，心不錯亂（心無顛倒），就是所謂離曰比丘是（離婆多，譯為星宿，求其星而生的。曾遇二鬼爭食屍體，而悟此身為假合，為無倒亂第一）。善能廣為勸率，施立齋講的聖者，就是所謂陀羅婆摩羅比丘是。能安造房舍，而與招提僧的人（招提譯為四方，魏太武造寺時，以招提為名，遂為寺院。這裡乃指四方的出家人），就是所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪的種族，去出家學道的人，就是所謂羅吒婆羅比丘是（賴吒惒羅，譯為護國。拘留國鍮蘆吒村第一財富之子。曾以絕食，以明出家之志，父母不得已，才允他出家。能修淨行，善住山岩第一）。善於分別教義，敷演道教（善於論議教導）的人，就是所謂大迦旃延比丘是（譯為文飾，名叫那羅陀。曾依外舅阿私陀仙修學，後從師遺言而皈佛，為論議第一）。」
（結頌如下：）
馬師舍利弗 拘律耳迦葉 阿那律離曰 摩羅吒旃延
1.馬勝比丘〔阿說示〕、2.舍利弗比丘，3.拘律陀〔大目犍連〕比丘，4.二十億耳〔予金二十億兩〕比丘，5.大迦葉比丘，6.阿那律比丘，7.離曰〔離婆多〕比丘，8.陀羅婆摩羅比丘〔抱括小摩羅比丘〕，9.羅吒婆羅〔賴吒惒羅〕比丘，10.大迦旃延比丘。）
二三
大意：本經也同樣的敘述諸弟子們之擅長之法。乃由軍頭波漠比丘開始的。
「我的聲聞弟子當中，能夠堪任受籌（為細板，如滅諍，或布薩之時，都用它來計算比丘之數的器物，竹、木、銅、鐵均可），不違背禁法第一的比丘，就是所謂軍頭波漠比丘是（取籌好運第一）。能降伏外道，履行正法的人，就是所謂賓頭盧比丘是（賓頭盧頗羅墮，賓頭盧為名，譯為乞，頗羅墮為姓，譯為捷疾，福田第一）。能瞻視疾病（看護他人之病），供給醫藥的人，就是所謂讖比丘是（差摩比丘）。以四事供養，也就是以衣、被（臥具）、飲食（包括上述的醫藥），也是這位讖比丘。能造偈頌，來稱歎如來之德的人，就是鵬耆舍比丘是（婆耆舍，譯為取善，佛弟子當中的第一詩人）。以言論而能辯論了義，而沒有疑滯（自在無礙）的人，也是鵬耆舍比丘。能得四種辯才（對於法、義、辭、樂說之四辯。所謂1.能說諸法的名稱，2.能明諸法的義理，3.能妙用一切語辭，4.知眾生所欲，而說法自在），能觸難而答對的人，就是所謂摩訶拘絺羅比丘是（譯為大膝，為舍利弗的母舅，勤行於梵行，而無暇剪其指甲，爪長尺餘，故為長爪梵志，佛弟子中答問第一）。住於清淨的閒居，不喜樂於人群當中的人，就是所謂堅牢比丘是。乞食時能夠耐辱，而不避於寒暑的人，就是所謂難提比丘是。獨處而靜坐，專心一意的念道的人，就是所謂金毗羅比丘是（俱毗羅，譯為是孔非孔）。一坐食（一坐食，中午之食以外一概不食，如餅果粥等類均不食），不移乎其處，就是所謂施羅比丘是。堅守執持三衣，而不離於食與息（食時、休息之時，都不離身），就是所謂浮彌比丘是（浮磨，譯為地）。」
（結頌如下：）
軍頭賓頭盧 讖鵬拘絺羅 堅牢及難提 今毗施羅彌
1.軍頭波漠比丘，2.賓頭盧比丘，3.讖〔差摩〕比丘，4.鵬耆舍〔婆耆舍〕比丘，5.拘絺羅比丘，6.堅牢比丘，7.難提比丘，8.金毗羅比丘，9.施羅比丘，10.浮彌比丘）。
二四
大意：本經同樣的敘述各弟子的擅長之法。是以狐疑離曰比丘為始，乃至迦淚之十位聖者。
「在我的聲聞弟子當中，於樹下坐禪時，心意不移轉第一的人（內心不動），就是所謂狐疑離曰（前出，離婆多）比丘是。苦其身在於露天而坐，並不避風雨的人，就是所謂婆蹉比丘是（毗捨離的離車族的公子）。獨自一人樂於空閒之處，專心一意的思惟的人，就是所謂陀素比丘是（馱索迦，譯為苦，給孤獨長者之奴之子）。穿著五納衣（納衣為衲袈裟，破弊之布所縫成的法衣。1.糞掃處衣，2.路邊棄衣，3.河邊棄衣，4.死人衣，5.破碎衣等，都是為人所忌諱之衣），不執著於榮飾（不裝飾）的人，就是所謂尼婆比丘是。常樂於塚間，不住在於人群中的人，就是所謂優多羅比丘是（烏多羅，譯為善勝，在舍衛城見佛顯雙神變而被感動，而出家，為婆羅門種出身的）。恒坐於草蓐上，每日福度他人的人，就是所謂盧醯寧比丘是。不和他人講話，唯視地而行的人，就是所謂優鉗摩尼江比丘是。不管是坐，是起，是行步，都常入於三昧的人，就是所謂刪提比丘是（憍薩羅國長者之子）。愛好遊行於遠國去教授人民的人，就是所謂曇摩留支比丘是（曇摩留枝，譯為法樂，一六四經裡，有其前生事蹟，說其前身為大魚等事）。喜歡邀集聖眾，論說法的義味，就是所謂迦淚比丘是（迦摩、伽摩）。」
狐疑婆蹉離 陀蘇婆優多 盧醯優迦摩 息曇摩留淚
（1.狐疑離曰比丘，2.婆蹉離比丘，3.陀蘇〔陀素〕比丘，4.尼婆比丘，5.優多羅比丘，6.盧醯寧比丘，7.優迦摩比丘〔優鉗摩尼江〕，8.息比丘〔刪提〕，9.曇摩留比丘，10.迦淚比丘）。
二五
大意：本經也是敘述諸弟子之擅長之處，是以婆拘羅比丘為始的。
「我的聲聞弟子當中，壽命極為長，終究並不中間夭折第一的比丘，就是所謂婆拘羅比丘是（薄拘羅，譯為善容，未曾生過病，也是壽命第一）。常樂居於閒靜處，不處在於眾人之中的人，也是所謂婆拘羅比丘是。能為人廣為說法，分別義理的人，就是所謂滿願子比丘是（滿慈子，也就是富樓那。和佛同年生，容姿端正，曾為外道，而通曉於諸典及神通，後皈依佛，而證果，為說法第一）。能奉持戒律，並沒有所觸犯，就是優婆離比丘是（優婆離，譯為近執，本為釋迦族的理髮師，蒙佛開四姓平等之例，而出家，而守持戒律不誤。第一次結集時，誦出律藏而有名，為持律第一。）得證信解脫，其意已沒有猶豫的人，就是所謂婆迦利比丘是（末朅利，譯為著樹皮衣，為信解堅固第一而有名）。天體端正（天然的身體很莊嚴），和世人有殊異之人（大有不同、非常的美麗），就是所謂難陀比丘是（譯為善歡喜，佛陀的異母弟，為制御諸根第一的尊者）。諸根寂靜，心不變易，也是難陀比丘。辯才突然發起，而能解開他人的疑滯的人，就是所謂婆陀比丘是（跋陀羅，譯為賢善，舍衛城長者之子）。能廣說教義，對於真理並不有違的人，就是所謂斯尼比丘是。喜歡穿著好衣（穿著整齊），本行為清淨的人，就是所謂天須菩提比丘是。常常愛好教授諸後學的人，就是難陀迦比丘是（難那哥，常行警誡諸比丘尼的尊者）。善於教誨禁戒比丘尼僧的人（比丘尼為乞士女，為出家受具足戒的女眾弟子），就是所謂須摩那比丘是（須曼那，譯為悅意，為花名，宿世以耳上花供佛，而得天上人中之樂，後出家而證果）。」
（結頌如下：）
婆拘滿波離 婆迦利難陀 陀尼須菩提 難陀須摩那
（1.婆拘羅比丘，2.滿願子比丘〔富樓那，滿慈子〕，3.優波離比丘，4.娑迦利比丘〔婆迦利〕，5.難陀比丘，6.婆陀比丘〔跋陀羅〕，7.斯尼比丘，8.天須菩提比丘，9.難陀迦比丘，10.須摩那比丘）。
二六
大意：本經同樣為諸弟子們之各有擅長之處之敘述，乃由屍婆羅比丘開始的。
「在我的聲聞弟子當中，其功德很盛滿，所適而沒有短處第一的比丘，就是所謂屍婆羅比丘是（屍利羅，作功德第一）。能具足眾行的道品之法，就是所謂優婆先迦蘭陀子比丘是（烏波細那末朅梨子）。所說的都和悅，不傷害他人之意的人，就是所謂婆陀先比丘是（譯為賢軍）。修行安般（數息觀，禪觀），專心思惟一切都是惡露的人，就是所謂摩訶迦延那比丘是。計我為無常（推理想像而覺知我為無常之法），心裡並沒有雜想的人，就是所謂優頭盤比丘是。能以雜種之論，暢悅其心識的人，就是所謂拘摩羅迦葉比丘是（譯為童子迦葉，善解美語而說法第一）。穿著弊惡衣，而不會覺得羞恥的人，就是所謂面王比丘是（謨賀囉惹，樂妙色衣〔弊惡衣〕第一）。不毀壞禁戒，又誦讀不懈的人，就是所謂羅云比丘是（羅睺羅，譯為覆障，為佛未出家時之子，學行第一）。用神足之力，能自隱曀（隱形）的人，就是般兔比丘是（摩訶盤陀迦，譯為大路，生時被置路邊，祈出家人之賜福故名。聰明利根，能斷疑惑）。能化其形體，作為若干的變化的人，就是周利般兔比丘是（為大盤陀迦之弟。和兄同樣的被置於路邊，或為父母旅行在中路所生，故譯為繼道。本性愚鈍，而被佛教以專心掃地除垢，而解悟證果）。」
結頌如下：）
屍婆優波先 婆陀迦延那 優頭迦葉王 羅云二般兔
（1.屍婆羅比丘，2.優波先迦蘭陀子比丘，3.婆陀先比丘，4.迦延那比丘，5.優頭槃比丘，6.拘摩羅迦葉比丘〔童子迦葉〕，7.面王比丘，8.羅云比丘〔羅睺羅〕，9.10.二位般兔兄弟比丘〔般兔比丘、周利般兔比丘〕。）
二七
大意：本經仍然是以各弟子之擅長為敘述的目的。首先乃以釋王比丘為始，也是集十名的高僧的特長。
「我的聲聞弟子當中，以豪族富貴，天性柔和為第一的，就是所謂釋王比丘是。乞食不厭足，教化無窮的比丘，就是所謂婆提波羅比丘是。氣力非常的強盛，並沒有所畏難的人，也是婆提波羅比丘是。其音響非常的清澈，其聲音向至於梵天的人，就是所謂羅婆那婆提比丘是。身體很香潔，能熏及於四方的人，就是所謂鴦迦闍比丘是。在我的聲聞弟子當中，知時而明物，所至都沒有疑惑，所憶的不會忘掉，多聞而廣遠，又堪任於奉上的第一的比丘，就是所謂阿難比丘是（阿難陀，譯為慶喜，為佛的堂弟。佛成道日誕生，後出家為侍者，有二十五年之久，為多聞第一）。莊嚴服飾，行步時只顧其影的人（勤慎其行動），就是所謂迦持利比丘是。受諸王之敬待，被群臣之所宗仰的人，就是所謂月光比丘是（旃陀婆羅脾）。為天人所奉承，恒朝侍省（常為天人之所奉侍不缺）的人，就是所謂輸提比丘是（樹提陀婆，為婆羅門出身，本奉大迦葉，後聞佛法而出家）。以捨棄人形（超越人形），好像天神的形貌，也是輸提比丘是。為諸天的師導，指授其正法的人，就是所謂天比丘是。自己能憶念其無數劫前的宿命之事的人，就是所謂菓衣比丘是。」
（結頌如下：）
釋王婆提波 羅婆鴦迦闍 阿難迦月光 輸提天婆醯
（1.釋王比丘，2.婆提波羅比丘，3.羅婆那婆提比丘，4.鴦迦闍比丘，5.阿難比
丘，6.迦持利比丘，7.月光比丘，8.輸提比丘，9.天比丘，10.菓衣比丘〔婆醯〕。）
二八
大意：本經所敘述的同樣為各弟子的擅長之法，是以鴦掘摩羅為始的。
「我的聲聞弟子當中，以體性利根，智慧淵遠第一的比丘，就是所謂鴦掘魔比丘是（鴦掘摩羅，譯為指鬘，誤聽師言，以為殺人為鬘，則能生梵天，故殺九百九十九人的生命，最後遇佛不但殺不了佛，還而皈依佛陀去修行，而得阿羅漢果）。能降伏魔，外道的邪業的人，就是所謂僧迦摩比丘是（僧伽羅摩，降魔第一）。入水的三昧（正定），並不為難事的人，就是所謂質多舍利弗比丘是（象舍利弗，舍衛城農家子，出家而還俗六次，最後的第七次出家，終成證果）。所識的很廣，都受人所敬念的人，也是質多舍利弗比丘是。入於火的三昧，能普照於十方的人，就是所謂善來比丘是（修伽陀）。能降伏龍，使牠尊奉三尊（佛法僧三寶）的人，就是所謂那羅陀比丘是（能斷已生的煩惱）。能降伏鬼神，使其改惡修善的人，就是所謂鬼陀比丘是（舍衛城婆羅門，聽聞目犍連神通變化之事而出家）。降伏乾沓和（乾闥婆，嗅香，樂神），使其勤行善行的人，就是所謂毗盧遮比丘是。恒常喜樂於空定，而分別空義的人，就是所謂須菩提比丘是（譯為善現、空生，生時家中財物皆空，為空生，未幾未得，故為善現，為十大弟子中解空第一的尊者！。其意志在於空寂的微妙的德業，也是須菩提比丘。行持無想定（滅盡一切心作用的禪定的境界），除去諸雜念的人，就是所謂耆利摩難比丘是（王舍城人，為頻婆娑羅王的輔相之子、婆羅門種）。入於無願之禪定，心意不起雜亂的人，就是所謂炎盛比丘是。」
（結頌如下：）
鴦掘僧伽摩 質多善那羅 閱叉浮盧遮 善業摩難炎
（1.鴦掘摩羅比丘，2.僧迦摩比丘，3.質多舍利弗比丘，4.善來比丘，5.那羅陀比丘，6.閱叉〔鬼陀〕比丘，7.毗盧遮比丘，8.善業比丘〔須菩提〕，9.耆利摩難比丘，10.炎盛比丘。）
二九
大意：本經仍然以各弟子的擅長為敘述的物件，首先是以梵摩達比丘為始的。
「我的聲聞弟子當中，入於慈三昧，其心已沒有恚怒第一的人，就是梵摩達比丘是（舍衛城波斯匿王之子，托鉢時，被外道辱駡，也能默然忍耐，而度化對方）。入於悲三昧，而成就本業的人，就是所謂須深比丘是（譯為善結。本為外道，被人使至佛處去盜法，後向佛懺悔，而修持證果）。得善的行德，並沒有若干之想的人，就是所謂娑彌陀比丘是（三彌離提，王舍城人，為剎帝利種，自他出生後，其家中則增富，本人的容貌很俊美）。常時守護其心，意不捨離的人，就是所謂躍波迦比丘是。行持炎盛三昧，終究不懈墮的人，就是曇彌比丘是（達磨哥，譯為頑鈍，以殊勝心善解妙法）。言語麄獷，而不息避尊貴的人，就是所謂比利陀婆遮比丘是（畢陵伽婆蹉，於苦中，善行悲行）。入於金光三昧的人，也是比利陀婆遮比丘。入於金剛三昧，不可沮壞的人，就是所謂無畏比丘是（舍衛城的婆羅門，托鉢時遇見美麗的淑女而動心，皈後，以為恥，而精勤修行而證果）。所說的都能決了（有毅力果斷），不懷怯弱的人，就是所謂須泥多比丘是（王舍城人，貧窮而為人掃路作工的人，後出家而證果）。恒樂於靜寂，意不處亂的人，就是所謂陀摩比丘是。其義不可以勝，終究不能被伏的人，就是所謂須羅陀比丘是（譯為善得，為王舍城婆羅門，羅陀長老之弟，由兄之引進而出家）。」
（結頌如下：）
梵達須深摩 婆彌躍曇彌 比利陀無畏 須泥陀須羅
（1.梵摩達比丘，2.須深比丘，3.娑彌陀比丘，4.躍波迦比丘，5.曇彌比丘，6.比利陀比丘，7.無畏比丘，8.須泥多比丘，9.陀摩比丘，10.須羅陀比丘。）
三○
大意：本經為敘述百名比丘的最後十名，以星宿比丘為始，而簡述各弟子的擅長。
「我的聲聞弟子當中，能夠曉解星宿，預知吉凶第一的人，就是所謂那伽波羅比丘是（譯為龍護。曾作摩鳩羅鬼之形，欲恐怖佛的人）。恒喜於三昧，以禪悅為其食的人，就是所謂婆私吒比丘是（婆悉吒）。常以喜為其食，就是所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱行，敵對之人事來時，也不起瞋恨心的人，就是所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧的人，就是所謂彌奚比丘是（彌企哥，能止息，未生煩惱）。明自算術之法，沒有半點的差錯的人，就是所謂尼拘留比丘是（譯為無恚，為舍衛城婆羅門，被祇園精舍之建立所感動，也聞佛法而出家）。能夠分別等智，永恆的不忘失的人，就是所謂鹿頭比丘是（蜜哩誐屍囉，善解占相，明醫藥和星宿的尊者）。得入雷電三昧，而不懷恐怖的人，就是所謂地比丘是。觀察了知身本的人，就是所謂頭那比丘是（徒盧那）。最後取證，而得證漏盡通（滅盡有漏的煩惱，而脫離生死所具有的功行）的人，就是所謂須拔比丘是（須跋陀羅，譯為善賢，本為梵志，也就是婆羅門外道的出家人，以耆舊多智而稱，為佛將涅槃之時，受佛教言而證果的人，壽命一百二十歲）。」
（結頌如下：）
那伽吒舍那 彌奚尼拘留 鹿頭地頭那 須拔最在後
（1.那伽波羅比丘，2.婆私吒比丘，3.須夜奢比丘〔舍〕，4.滿願盛明比丘〔那〕，5.彌奚比丘，6.尼拘留比丘，7.鹿頭比丘，8.地比丘，9.頭那比丘，10.須拔陀羅比丘，乃排在於最後的一名。）
「以上的此百名的賢聖者，都應廣演如上。」（都值得廣為宣傳的人物）。
比丘尼品第五
三一
概要：本品乃簡述五十位比丘尼的功能。首先為有關於大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）比丘尼等聖者的各具擅長之法。
「我的聲聞弟子當中的第一位比丘尼，為久來就出家學道（比丘尼中最初的出家人），為國王所尊敬的人，那就是所謂大愛道（摩訶波闍波提）瞿曇彌比丘尼是（為佛陀的養育之母，也是摩耶夫人〔佛母〕之妹，是難陀的生母，出家後常修梵行。瞿曇為姓，為日炙甘蔗種，是世尊之姓，彌為女之義）。智慧聰明第一的人，就是所謂讖摩比丘尼是（差摩）。神足第一，而能感致於諸神的人，就是所謂優鉢華色比丘尼是（譯為蓮花色，出身於舍衛城的長者之家，因家庭的不幸，而到各處流浪，終於出家為威德無比的比丘尼）。行頭陀之法之十一項規條之限礙的人（不輸越頭陀行的十一法，本經大部份都提十一法，唯弟子品之二，曾舉出十二頭陀難得之行），就是所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是（訖哩舍。舍衛城的貧女，遇幼兒之死亡而喪心，逢佛而開心眼，為弊衣第一，善能持律，軌範無虧的比丘尼）。天眼第一，所照的都無礙，就是所謂奢拘梨比丘尼是（譯為賢，舍衛城婆羅門種）。坐禪而入定，其心意並不分散，就是所謂奢摩比丘尼是（憍賞彌人，和於顛王后很友善，王后死後，深感世間的一切均為無常，而出家）。能分別義趣，廣演道教（教理）的人，就是所謂波頭蘭闍那比丘尼是。能奉持律教，並沒有所加以犯過的人，就是所謂波羅遮那比丘尼是（鉢吒左囉，譯為微妙。為舍衛城的長者之女，為持律第一）。得證信解脫，不再退還的人，就是所謂迦旃延比丘尼是（巴利本作得大神通中的第一）。具得四辯才，不懷怯弱的人，就是所謂最勝比丘尼是。（四辯才為：1.法辯，能說諸法的名稱，2.義辯，明白諸法的義理，3.辭辯，妙用一切的語辭，4.樂辯，如眾生所欲，而說法自在。）」
（結頌如下：）
大愛及讖摩 優鉢機曇彌 拘利奢蘭闍 波羅迦旃勝
（1.大愛道瞿曇彌比丘尼，以及2.讖摩比丘尼，3.優鉢華色比丘尼， 4.機梨舍瞿曇彌比丘尼，5.奢拘利比丘尼，6.奢摩比丘尼，7.波頭蘭闍那比丘尼，8.波羅遮那比丘尼，9.迦旃延比丘尼，10.最勝比丘尼。）
三二
大意：本經所敘述的內容，同樣為各尼師的擅長處。首先是以拔陀迦毗離比丘尼為始，計為十名。
「我的聲聞弟子比丘尼當中，能夠自識無數劫前的宿命之事為第一的，就是所謂拔陀迦毗離比丘尼是（跋陀羅迦卑梨耶、婆陀，譯為妙賢，為沙伽羅市的人，嫁給大迦葉，共修梵行，後俱皈依佛陀，而知宿命）。顏色很端正，為人所敬愛的人，就是所謂醯摩闍比丘尼是。能降伏外道，建立以正教的人，就是所謂輸那比丘尼是（輸盧，舍衛城人，生有很多子，然而其夫死後，被子疏遠，故出家。曾顯示神變，以降伏六師外道。）能分別義趣，能廣說分部的人，就是所謂曇摩提那比丘尼是（譯為施法、法與，出身為王舍城，被稱為說法第一）。身穿麄衣，都不以為羞愧的人，就是所謂優多羅比丘尼是（譯為善勝）。諸根都寂靜，永恆的如一心的人，就是所謂光明比丘尼是。衣服很齊整，都常如法教的人，就是所謂禪頭比丘尼是（為毗捨離城的離車族人，其夫死後出家，聞法而悟道證果）。能以雜種之論，也沒有疑滯的人，就是所謂檀多比丘尼是（憍薩羅國舍衛城輔師之女，後來跟從大愛道比丘尼出家。在耆闍窟山，看大眾之被調順，而感動，因之而開悟證果）。堪任於造偈，而稱歎如來的功德的人，就是所謂天與比丘尼是。多聞而博知，以恩惠而接下從的人，就是所謂瞿卑比丘尼是。」
（結頌如下：）
拔陀闍輸那 曇摩那優多 光明禪檀多 天與及瞿卑
（1.拔陀迦毗離比丘尼，2.醯摩闍比丘尼，3.輸那比丘尼，4.曇摩提那比丘尼，5.優多羅比丘尼，6.光明比丘尼，7.禪頭比丘尼，8.檀多比丘尼，9.天與比丘尼，以及10.瞿卑比丘尼。）
三三
大意：本經也同樣的敘述十位比丘尼的擅長之處（依經文則有十一名），是以無畏比丘尼為開始的。
「我的聲聞比丘尼弟子當中，都恒處於閒靜之處，而不居在於人間雜鬧的地方的人，就是所謂無畏比丘尼是（為於禪尼國的人，曾在王舍城的寒林〔墓地〕修不淨觀，佛陀乃令她觀法的對象，也用偈頌鼓勵她。）苦其身體，而行乞食，不簡擇於貴賤的人，就是所謂毗舍怯比丘尼是（迦毘羅城的人，為剎帝利種，本為宮女，後來和大愛道一同去出家。）在一處，而一坐，終不移易的人（一打坐就不換位，直至不坐為止），就是所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行去乞求，去廣度人民的人，就是所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間並不滯遲的人，就是所謂陀摩比丘尼是。執持三衣（大衣、上衣、內衣），終身不捨離的人，就是所謂須陀摩比丘尼是。恒坐在於樹下，其意並不改易的人，就是所謂珕須那比丘尼是。恒居於露地，不思念有無覆蓋（露天之處，沒有遮風雨之物之處）的人，就是所謂奢陀比丘尼是。樂於空閒之處，不在於人間的鬧處的人，就是所謂優迦羅比丘尼是。長坐在於草蓐，不著於文飾的人，就是所謂離那比丘尼是。穿著五納衣（綴納種種的衣片而成之衣，其中自具五色之義，所謂非純色是），以次第去分衛（乞食，其音為擯荼波底迦。依次序去托鉢）的人，就是所謂阿奴波摩比丘尼是。」
（結頌如下：）
無畏多毗舍 拔陀摩怒訶 檀須檀珕奢 優迦離阿奴
（1.無畏比丘尼，2.毗佑佉〔多毗舍〕比丘尼，3.拔陀婆羅比丘尼， 4.摩怒呵利比丘尼，5.陀摩〔檀〕比丘尼，6.須陀摩〔須檀〕比丘尼，7.珕須那比丘尼，8.奢陀比丘尼，9.優迦羅比丘尼，10.離那比丘尼，11.阿奴波摩比丘尼〔實際為十一名〕。）
三四
大意：本經所敘述的也同樣為各比丘尼之擅長之處，是以優迦摩比丘尼為始的十位。
「我的聲聞弟子的比丘尼當中，樂於空塚之間的第一的人，就是所謂優迦摩比丘尼是。多游於慈念當中，而愍念眾生之類的人，就是所謂清明比丘尼是。悲泣於那些不及於道的眾生的人（哀憐那些在於生死輪迴的眾生，不學道的眾生），就是所謂素摩比丘尼是。歡喜於得道的人，願普及於一切的人，就是所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，其意並不遠離的人，就是所謂迦羅伽比丘尼是。守於空，而執虛，瞭解一切為無有的人，就是所謂提婆修比丘尼是。心樂於無想，而除去諸著的人，就是所謂日光比丘尼是。修習無願，而其心即永恆的廣濟的人，就是所謂末那婆比丘尼是。對於諸法並沒有疑惑，而度人為無限的人，就是所謂毗摩達比丘尼是。能廣說法義，能分別深法的人，就是所謂普照比丘尼是。」
（結頌如下：）
優迦明素摩 摩陀迦提婆 日光末那婆 毗摩達普照
（1.優迦摩比丘尼，2.清明比丘尼，3.素摩比丘尼，4.摩陀利比丘尼，5.迦羅伽比丘尼，6.提婆修比丘尼，7.日光比丘尼，8.末那婆比丘尼，9.毗摩達比丘尼，10.普照比丘尼。）
三五
大意：本經所敘述的也同樣的為十位比丘尼之擅長之處，是以曇摩提比丘尼為始的。
「我的聲聞弟子的比丘尼當中，心懷忍辱，如大地之容受一切的人，就是所謂曇摩提比丘尼是。能教化他人，使人建立檀會（檀那為佈施，會就是大會）的人，就是所謂須夜摩比丘尼是。能辦具床座的人，也是須夜摩比丘尼是。心意已經永遠息滅，已不會興起亂想的人，就是所謂因陀闍比丘尼是。觀察完了諸法，而不會厭足的人，就是所謂龍比丘尼是。意志強毅而勇猛，並沒有所染著的人，就是所謂拘那羅比丘尼是。入於水三昧，而能普潤於一切的人，就是所謂婆須比丘尼是。入於焰光三昧，而能均照萌類（眾生）的人，就是所謂降提比丘尼是。觀想一切為惡露不淨，而能分別緣起的人，就是所謂遮波羅比丘尼是。能育養眾人，佈施給與所缺乏的人，就是所謂守迦比丘尼是（叔迦羅，譯為自淨，為王舍城之人，受該城人供養恭敬。有一天缺供，有一鬼神就逐家說偈，去勸人供養這位阿羅漢）。在我的聲聞的比丘尼當中，最後的第一位，就是拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是（君荼羅繫頭，為王舍城的長者之女，和盜人陷入戀愛，而到處流轉，終為尼乾子外道的弟子，後被舍利弗所度而皈依佛教，為智慧捷疾第一）。
（結頌如下：）
曇摩須夜摩 因提龍拘那 婆須降遮波 守迦拔陀羅
（1.曇摩比丘尼，2.須夜摩比丘尼，3.因陀闍比丘尼，4.龍比丘尼，5.拘那羅比丘尼，6.婆須比丘尼，7.降提比丘尼，8.遮婆羅比丘尼，9.守迦比丘尼，10.拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼。）
「此五十位比丘尼，都當應廣說如上。」（都值得廣為宣揚懷念的聖者。）
清信士品第六
概要：本品所敘述的為有關於優婆塞（清信士）當中的最為出色的人物。所謂各具擅長之法。是以三果商客為始，計錄有四十名的在家學佛而有果證（初果至三果）的人。
三六
「我的弟子當中，初聞法藥（佛法如治病人之樂），而成就賢聖之證的第一優婆塞（清信士、近事男，親近三寶，奉事三寶的在家學佛的男人），就是所謂三果商客是（佛陀成道後，未離菩提樹時，將蜜麨供養佛陀，為最初皈依佛陀的人。是帝波須，和跋利迦二位商人）。第一有智慧的人，就是質多長者是（居住於舍衛城外的居士，常和比丘們論法，為說法第一的優婆塞）。神德第一的人，就是所謂犍提阿藍是。能降伏外道的人，就是所謂掘多長者是。善能演說深法的人，就是所謂優波掘長者是。恒坐而禪思的人，就是所謂呵侈阿羅婆是（譯為手寶象，為手長者。阿臘毗人，險被阿臘毗夜叉所食，而被佛救度。以四攝法攝受大眾，也具有八未曾有法。）能降伏魔宮的人，就是所謂勇健長者是（能在於眾會中談論，而作獅子吼，為不壞信第一的居士）。福德盛滿的人，就是所謂闍利長者是。大檀越主（檀為檀那，為佈施，越就是超越，如佈施三寶，親近三寶的話，就是超越貧窮的苦海，故為梵漢兼具的所謂施主之義），就是所謂須達長者是（譯為善授，舍衛城的長者，性仁慈，常憐恤於孤獨的人，而常施衣食，時人稱之謂給孤獨長者。為建立精舍，而鋪金於地，去購買祇陀太子的園地而有名）。門族成就的人，就是所謂泯兔長者是（旻荼、民大，為鴦伽國的長者，能在信中，常行慈悲行的人）。」
（結頌如下：）
三果質乾提 掘波及羅婆 勇闍利須達 泯兔是謂十
（1.三果商客，2.質多長者，3.犍提阿藍居士，4.掘多長者，5.優波掘長者，6.呵侈阿羅婆長者，7.勇健長者，8.闍利長者，9.須達長者，10.泯兔長者，就是所謂的十位優婆塞。）
三七
「我的在家弟子當中，好問義趣第一的人，就是所謂生漏婆羅門（生聞婆羅門。婆羅門為四姓中之第一，為神職人物，也是特種階級的最為尊貴的人。自以為由梵天之口所生，而誦吠陀聖典，而司祭祀的人）。利根而通明的人，就是所謂梵摩俞是。為諸佛的信使的人，就是所謂御馬摩納是（御馬為該居士之名。摩納為儒童，為淨行的青少年人。這位居士為善調馬的聚落主）。能計身為無我的人，就是所謂喜聞琴婆羅門是。所謂不可能勝他的人，就是所謂毗裘婆羅門是。善能造作誦偈的人，就是所謂優婆離長者是（烏波離長者，本為尼犍的教徒，欲問難佛陀，反而被佛陀所度化，從初發信心，而能具大智的長者）。言語速疾的人，也是優婆離長者。喜歡佈施好的寶物，而一點也不悋心的人，就是所謂殊提長者是。能建立善本的人，就是所謂優迦毗捨離長者是（鬱伽長者、譯為最首，為毗捨離族的人，本為耽樂於五欲，見佛的威容、聞法，而得法眼。常設大施會，為供養第一的長者）。能說妙法的人，就是所謂最上無畏優婆塞是。所說的都無畏，而善察人之根的人，就是所謂頭摩大將領毗捨離是（毗捨離族的人）。
（結頌如下：）
生漏梵摩俞 御馬及聞笒 毗裘優婆離 殊提優畏摩
（1.生漏婆羅門，2.梵摩俞居士，3.御馬優婆塞，4.喜聞笒婆羅門，5.毗裘婆羅門，6.優婆離長者，7.殊提長者，8.優迦毗捨離長者，9.最上無畏優婆塞，10.頭摩大將領毗捨離。）
三八
「我的優婆塞弟子當中，好喜於惠施的第一人，就是所謂毗沙王是（頻婆娑羅王，譯為模實，為摩竭陀的國王，阿闍世王的父王，庫藏豐盈，廣聚人民，多聞第一）。所施的物件都是狹少的人，就是所謂光明王是（本為性情暴惡，被人稱為猛暴燈光，後來皈依於佛）。建立善本的人，就是所謂王波斯匿是（譯為和悅、勝軍，憍薩羅國王。和佛同日出生，由於末利夫人的勸化而皈依佛）。得到無根的善信，而起歡喜心的人，就是王阿闍世（阿闍世王為頻婆娑羅王和韋提希王后所生之子，譯為未生怨。由於聽從提婆達多之言，而逆害其父王，心悔熱之故，遍體生瘡。就依耆婆名醫兼大臣的勸導，而至佛處聽法。而得無根之信。所謂無根之信，就是皈依佛教後，明事達理、身心都健安，而懺悔自己所造之逆罪，自喻為由於伊蘭的毒樹，而生栴檀的香樹，自己本無善之根，而能生信仰，而大歡喜，就為教團的大護法。佛經第一次結集時的護持大施主）。專心一意的向佛，其意並不變易的人，就是所謂優填王是（譯為曰子，為拘睒彌國王，造佛像，以表仰慕敬念而有名）。承事於正法的人，就是所謂月光王子是。供奉於聖眾，其意都恒常的平等的人，就是所謂造祇洹的王子是（祇陀太子，為波斯匿王之子，有一園約為八十公頃，為須達多長者布金於地，感動祇陀太子，太子就以地上物奉獻，就這樣的完成建立祇園精舍）。常喜於濟助他人，不為自己打算的人，就是所謂師子王子是。善於恭奉他人，並不分高下的人，就是所謂無畏王子是（阿婆耶，頻婆娑羅王之子，本奉尼乾外道，後皈依於佛）。顏貌非常的端正，與人以殊勝的人，就是所謂雞頭王子是。」
（結頌如下：）
毗沙王光明 波斯匿闍世 月祇桓優填 師子畏雞頭
（1.毗沙王〔頻婆娑羅王〕，2.光明王，3.波斯匿王，4.阿闍世王，5.優填王〔依偈則為7.〕，6.月光王子，7.祇洹王子〔祇陀太子〕，8.師子王子，9.無畏王子，10.雞頭王子。）
三九
「我的弟子當中的優婆塞，為恒行於慈心第一的人，就是所謂不尼長者是。心恒悲念一切眾生之類的人，就是所謂摩訶納釋種是（摩訶男，譯為大名，阿那律之兄，釋種為釋迦族之義。為王時，遇琉璃王起兵征伐迦毘羅城時，為救族人之逃生，而自沒於水底。恒為病者施湯藥的人）。常行歡喜心的人，就是所謂拔陀釋種是。恒行護心（為慈悲喜舍四無量心的舍心。所謂超越怨親憎愛的平等心），不失去善行的人，就是所謂毗闍先優婆塞是。堪任於行忍的人，就是所謂師子大將是（毗捨離的將軍，本奉尼乾外道，後皈依佛教）。能夠為雜種之論的人，就是所謂毗舍御優婆塞是。能以賢聖的默然的人，就是所謂難提婆羅優婆塞是。勤修善行，而沒有休息的人，就是所謂優多羅優婆塞是（譯為善勝，王舍城長者子，端正殊妙，世所稀有，故為名）。諸根都寂靜的人，就是所謂天摩優婆塞是。在我的弟子中，最後受證的人，就是拘夷那摩羅是。」
（結頌如下：）
不尼摩訶納 拔陀毗闍先 師子毗舍難 優多天摩羅
（1.不尼長者，2.摩訶納釋種〔摩訶男〕，3.拔陀釋種，4.毗闍先優婆塞，5.師子大將，6.毗舍御優婆塞，7.難提婆羅優婆塞，8.優多羅優婆塞，9.天摩優婆塞，10.拘夷那摩羅）。
「以上之四十位特殊的優婆塞，都統統如上廣說過的。」（以經文看，為略說）。
清信女品第七
概要：本品敘述佛教在家學佛的女眾弟子當中的特殊人物。以難陀婆羅為始，計為三十名的女信徒的擅長之處。
四○
「我的弟子當中，第一優婆斯（優婆夷，譯為近事女，清信女，為在家學佛的女信徒），而最初受道證的人，就是所謂難陀難陀婆羅優婆斯是（為難陀、難陀婆羅二位牧女。佛陀經過六年的苦行後，由尼連禪河出浴時，巧遇此二女，二女則以乳糜供養佛陀，俾佛陀得以恢復體力，乃至成道）。智慧第一的人，就是久壽多羅優婆斯是（酤沒儒怛囉，譯為度勝。為憍賞彌的王妃的宮女，聽法而向王妃轉說，為多聞第一）。恒喜坐禪的人，就是所謂須毗耶女優婆斯是（須比耳。被稱為看護病者第一）。慧根了了的人，就是毗浮優婆斯是。堪能說法的人，就是鴦竭闍優婆斯是。善於演說經義的人，就是跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。能降伏外道的人，就是所謂婆修陀優婆斯是。音響非常的清澈的人，就是無憂優婆斯是。能和人作種種之論議的人，就是婆羅陀優婆斯是。勇猛精進的人，就是所謂須頭優婆斯是。」
（結頌如下：）
難陀陀久壽 須毗鴦竭闍 須焰及無憂 婆羅陀須頭
（1.難陀、難陀婆羅優婆夷，2.久壽多羅優婆夷，3.須毗耶優婆夷，4.毗浮優婆夷，5.鴦竭闍優婆夷，6.跋陀娑羅須焰摩優婆夷，7.婆修陀優婆夷，8.無憂優婆夷，9.婆羅陀優婆夷，10.須頭優婆夷。）
四一
「我的優婆斯弟子當中，第一能供養如來的人，就是所謂摩利夫人是（末利夫人，譯為勝發，為憍薩羅國波斯匿王的王妃，非常的虔敬三寶而有名）。能承事正法的人，就是所謂須賴婆夫人是。能供養聖眾的人，就是舍彌夫人是。能瞻視當來與過去的賢士的人，就是所謂月光夫人是。為檀越（佈施）第一的人，就是雷電夫人是。能恒行慈三昧的人，就是所謂摩訶光〔大光〕優婆斯是。能行悲而哀愍眾生的人，就是所謂毗提優婆斯是（韋提希夫人，譯為勝妙身，為摩伽陀國頻婆娑羅王的夫人，阿闍世王之母）。喜心不絕的人，就是拔陀優婆斯是。行持守護之業的人，就是難陀母優婆斯是（難陀比丘尼之母，被稱為禪定第一）。得信解脫的人，就是照曜優婆斯是。」
（結頌如下：）
摩利須賴婆 舍彌月光雷 大光毗提陀 難陀及照曜
（1.摩利夫人〔末利夫人〕，2.須賴婆夫人，3.舍彌夫人，4.月光夫人，5.雷電夫人，6.摩訶光優波斯〔大光優婆夷〕，7.毗提優婆斯〔韋提希夫人〕，8.拔陀優婆斯，9.難陀母優婆斯，10.照曜優婆斯。）
四二
「我的優婆斯弟子當中，能恒行忍辱第一的人，就是所謂無憂優婆斯是。能行空三昧的人（空三昧就是由於禪定而觀察一切諸法〔萬有〕的自性本來就是空的，一切均為是暫時假有的現象，就是入於空三昧），就是所謂毗讎先優婆斯是。能行無想〔無相〕三昧的人（入定時，知道萬事萬物均為是空的之故，無相可取，而不想念一切，不執著於一切，就是無相三昧），就是所謂優陀那優婆斯是。能行無願三昧的人（由於一切都是空，都沒有相可執著，故為沒有甚麼願可求之觀，入了證悟涅槃妙境，即如船筏之舍那樣，並沒有甚麼願求之物的禪觀就是無願三昧。合上面之空三昧、無想三昧，為之三三昧），就是所謂無垢優婆斯是（曾經請教佛陀有關於掃佛塔地及供養，和修四梵行等功德福報之事的人）。善能教授他人的人，就是屍利夫人優婆斯是。善能持戒的人，就是所謂鴦竭摩優婆斯是。形貌端正的人，就是所謂雷焰優婆斯是。諸根寂靜的人就是所謂最勝優婆斯是。多聞博知的人，就是泥羅優婆斯是。能造頌偈的人，就是修摩迦提須達女優婆斯是（須摩提，譯為善無毒，給孤獨長者之女。本嫁外道信者之家，後皈依佛教後，能開導他人奉行佛教）。一切都無所怯弱的人，也是須達多女優婆斯是。我的聲聞女弟子當中，最後取證的優婆斯，就是所謂藍優婆斯是。」
（結頌如下：）
無憂毗讎先 優那無垢屍 鴦竭雷焰勝 泥修摩藍女
（1.無憂優婆斯，2.毗讎先優婆斯，3.優那陀優婆斯，4.無垢優婆斯，5.屍利夫人優婆斯，6.鴦竭摩優婆斯，7.雷焰優婆斯，8.最勝優婆斯，9.泥羅優婆斯，10.修摩迦提須達多女優婆斯，11.藍優婆斯。）
「以上所列的諸位優婆斯，計為三十名〔實際為三十一，或三十二名，以大數而算為三十位〕，其擅長之處，廣說如上〔詳細分開說明如上，實為簡述耳〕。）
阿須倫品第八
概要：本品分為十經，是以阿修羅的形體之大開始，其次乃述佛出世之利益、一道、光明、闍冥、道品、沒盡、信、熾盛、無畏等，都是有關於佛出世，或沒世等時的感受。
四三
大意：本經敘述阿修羅的形體之大之可畏開始，而論及其能使日月王恐懼，然而卻不能觸惱日月王。其次說波旬雖化六情來誘惑行者，但比丘們卻不被其所惑。並有不起染著等的訓示。
結集者的我們，都同樣的聽到如是之事：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸位比丘們說：「受形體之大的眾生，莫過於阿須倫王（阿修羅，非天，常和帝釋天爭鬥而有名）。比丘們！當知！阿須倫的形體，其廣長為八萬四千由旬（印度計里程的數目，一由旬約為二、三哩，或為十三哩不等，為古時帝王一日行軍的里程）。其口的縱廣就為一千由旬之大。比丘們！當知！或者有一個時候，阿須倫王想欲去觸犯日的時候，就會變化其身為一倍之十六萬八千由旬之大，而住在於日月的前面。日月王看見之後，都各懷恐怖的心理，而不安寧於其本處。所以的緣故就是因為阿須倫的形體甚為可畏的緣故，那日月王由於懷著恐懼之故，一時不再有光明。不過阿須倫也是不敢趨前去執捉日月的。為甚麼緣故呢？因為日月自有其日月的威德，而具有了大神力，壽命也極長，顏色也很端正，受樂為無窮盡的。如果欲知道其壽命之長短的話，就以一劫的單位來算其住壽就是了（壽命有一劫之久）。這又是此間的眾生的福佑，使日月王不會被阿須倫有所見到觸惱（日月為普照眾生，故為不可傷害）。那個時候，阿須倫看見不能得逞其毀壞日月之欲，就懷著愁憂，即時在那個地方隱沒不現。
像如是的，諸比丘們！那些弊卑的惡魔波旬，都恒在於你們的後面，都在尋求其方便，欲來壞敗你們的善根。波旬（殺者、惡者，波卑夜。為成就惡法的眾生），會化作極為奧妙奇異之色、聲、香、味、細滑（觸）等法，欲來迷亂諸比丘們之心。波旬曾作如是之念：我當會遇得比丘們之眼之便，也當會得到比丘們之耳、鼻、口（舌）、身、意之便的。那個時候，比丘們雖然看見極妙的六情之法，然而其心卻不會染著。那時，那位弊魔波旬便會懷著愁憂，就會退沒而去。所以的緣故就是因為多薩阿竭（陀多阿竭多，譯為如來，佛十號之一）、阿羅呵（阿羅漢，譯為應供，也是佛陀十號之一）的威力所致的。為甚麼緣故呢？因為諸比丘們受佛的教化，都已不親近於色、聲、香、味、以及細滑、法之故。那個時候，比丘們都恒作如是之學：能夠受他人的信施，及極為甚難之事。如沒有功行的話，是不可以消化的，會墮墜於五趣（六道輪迴），不得至於無上正真之道。應該要專心一意的念：對於未獲的法，應努力去獲，未得之道，應勉力去得。對於那些未度的人，應該去度他，未得證的人，應該教令他，使他能夠成就證悟。因此之故，諸比丘們！如果未有信施的話，則不起想念人家的信施，已有信施的話，就應該能夠把它消化，而不生起染著之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四四
大意：本經敘述如來出現於世間的話，就會多所饒益於人，而愍念世間、安隱世間的眾生，會欲使天人獲得其福佑，誠如結偈所說的法『益』。
結集者的我們所聽到的都如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸位比丘們說：「如果有一人出現於世間時，就會多多的饒益於人，會安隱眾生，會愍念世間的群萌（眾生），會欲使天人獲得其福佑。甚麼為之一人呢？（那一種人呢？）所謂多薩阿竭（如來）、阿羅呵（應供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等覺，佛十號之一，所謂正徧知）是。這就是所謂一人出現於世間，則會多所饒益於人，會安隱眾生，會愍念世間的群萌（眾生），而欲使天、人獲得其福佑的。因此之故，諸比丘們！應當常興恭敬於如來之處（向如來常起恭敬的心）。因此之故，諸比丘們！應當要作如是之學（要這樣的修學）！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四五
大意：本經敘述如來出現於世間的話，諸道法便會出現於世間，如結偈所說的『一道』是。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有一人入道在於世間，也會有二諦（真諦、俗諦。真諦為宇宙人生的真理，也是聖人所證悟的真理，俗諦為世俗凡夫所認知的道理）、三解脫門（空、無相、無願等三種三昧。由於禪定而入於解脫的門徑，故為解脫門）、四諦真法（苦集滅道的四聖諦）、五根（信、勤、念、定、慧。此五法能出生而導致於解脫，故為五根）、六邪見之滅（1.我實存在嗎？2.我實不存在嗎？3.我是何存在？4.我如何存在？5.此存在由何處來？6.他將去何處？）、七覺意（1.念覺支，2.擇法覺支，3.精進覺支，4.喜覺支，5.輕安覺支，6.定覺支，7.舍覺支）、賢聖的八道品（八正道：1.正見、 2.正思惟、3.正語、4.正業、5.正命、6.正精進、7.正念、8.正定）、九眾生居（九有，九種眾生所居的地方：1.人天，2.梵天，3.光音天，4.遍淨天，5.無想天，6.空處天，7.識處天，8.無所有處天，9.非有想非無想天）、如來十力（十一經：1.處非處智力2.業異熟3.靜慮解脫等持等至4.根上下5.種種勝解6.種種界7.遍趣行8.宿住隨念9.死生10.漏盡等智力）、十一種慈心解脫（修慈心解脫的話，就能獲得十一種果報：1.臥安，2.覺安，3.不見惡夢，4.天護，5.人愛，6.不毒，7.不兵，8.不水，9.不火，10.不賊〔毒藥、刀兵、水災、火災、盜賊等，終不侵入〕，11.身壞命終之後，會往生於梵天上），這些勝法，都會由於一人出世，而出現於世間。甚麼樣的人，為其一人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛是（如來、應供、正徧知）。這就叫做一人出現在於世間，便會有一人入道，而在於世間，也會有二諦、三解脫門、四諦真法，五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫等勝法，便會出現於世間。因此之故，諸比丘們！應當要興起恭敬於如來之處，也應當作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四六
大意：本經敘述佛陀出現於世間，便會有智慧光明之出現於世間，如結偈所謂的『光明』是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候 世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有智慧光明之出現於世間。那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就叫做一人出現於世間的話，便會有智慧光明出現於世間。因此之故，諸比丘們！應當發起信心而向佛，不可有傾於邪之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四七
大意：本經敘述佛陀出現於世間時，那些無明大冥便自會消滅，如結偈所說的『闇冥』會消滅！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，無明的大冥便自會消滅（無明為煩惱，是闇鈍而不能明白諸法的真實之相的心，故喻為大冥暗）。那時，也就是眾生癡冥之時，凡愚之士，都被這種無明所見（被無明所蔽）所纏結，都被生死所趣（都趣於生死），都不能如實而知（如實不知），都周旋往來於今世、後世，從劫至於劫，沒有解脫的一天（一劫一劫的過去，都在漫長的歲月裡轉生、死亡沒有休止）。如果有一位多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正等覺）出現於世間時，那些無明的大冥闇便會自然的消滅。因此之故，諸比丘們！應當要思念承事諸佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四八
大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，便會有三十七道品之出現於世間，如結偈所記的『道品』是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有三十七品道之出現於世間。甚麼叫做三十七品道呢？所謂四意止（四念處。對於自身內外，而以智去觀境，此智觀境就是念處、意止。所謂1.身念處2.覺念處3.心念覺4.法念處）、四意斷（四正斷，四正勤，捨棄惡法，而增上善法的四種努力法1.已生的惡法令斷，2.未生的惡法令不生，3.未生的善法令生，4.已生的善法令增長。）、四神足（四如意足，為得三明六通而修的禪法，所謂能發神通，所願皆遂，而名如意足。1.欲神足2.勤神足3.心神足4.觀神足。）、五根（如樹之根，能持生枝業，能生花果。1.信根2.精進根3.念根4.定根5.慧根等法，能生而導至於涅槃寂滅）、五力（由於五根之增長而具大力用，所謂欲得證悟而具之力：1.信力2.進力3.念力4.定力5.慧力）、七覺意（七菩提分。由於慧力所發的無漏之智，善能覺了，所謂1.念覺支2.擇法覺支3.精進覺支4.喜覺支5.輕安覺支6.定覺支7.舍覺支等，為得證悟所須的七項腳石）、八真行（八正道：1.正見2.正思惟3.正語4.正業5.正命6.正精進7.正念8.正定等，為到達涅槃寂靜的八種修道之徑），便會出現在於世間。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）是。因此之故，諸比丘們！應當常常承事於佛，也應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四九
大意：本經敘述假如如來沒盡於世間（由世間隱沒）的話，則天、人都會普失蔭覆，三十七道品也會滅盡，如結偈所說的『沒盡』。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「假若有一人沒盡於世間（由世間隱沒）的話，則人民之類都會多懷愁憂，天神及人民都會普失蔭覆。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就是所謂一人沒盡於世間，人民之類都會多懷愁憂，天神及人民都會普失蔭覆。所以的緣故就是說：因為如果多薩阿竭（如來）在於世間終告滅盡（涅槃而離開世間）的話，則三十七道品也會滅盡之故。因此之故，諸比丘們！應當要常常恭敬於佛。像如是的，諸比丘們！應當作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五○
大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，則天神、人類便會承蒙其光澤，便會有信心於戒、聞、施、慧，有如滿月之普照一切那樣。如結偈所謂『信』是。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則在於那個時候，天神及人民，都便能承蒙其光澤，便會有信心於戒律、聞法、佈施、智慧，有如秋天之時的月光盛滿，而沒有塵穢，而會有普照那樣。這也是如是的道理，假若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）出現於世間的話，則天神，以及人民，便能承蒙其光澤，而有信心於戒律、聞法、佈施、智慧，有如月亮之盛滿（如十五夜之圓月）那樣的普照於一切。因此之故，諸比丘們！應興起恭敬心於如來所（向如來生起恭敬心）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五一
大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，則天神、人類都會熾盛，三惡道的眾生都會減少，有如結偈所說的『熾盛』。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則在於那個時候，天神及人民，都均會熾盛。三惡道的眾生（地獄、餓鬼、畜生），便自會減少（人天的善道會增多，墮入三惡道的眾生自會很少）。猶如在國界的聖王治化之時，其城中的人民會很熾盛，鄰國就會轉其力為微弱。這也是如是的道理，如果有一位多薩阿竭（如來）出現於世間時，則三惡道便自會減少（墮落惡道的人會很少）。像如是的，諸比丘們！應當信向於佛。因此之故，諸比丘們！當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五二
大意：本經敘述假若如來出現於世間的話，就沒有人與其相等的（沒有人能和佛相提並論），所謂天、人莫及，信、戒、聞、施、智慧，都均具足，如結偈所謂『無與等』。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則沒有人能與其相等的（無與等者）不可以摸則（不能仿效，也就是不能摸擬，同時也不能探索其底細），為獨步無侶，沒有儔匹的人，所有的諸天、人民，都無能及者，信、戒、聞、施、智慧，也是無能及者。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就是所謂一人出現於世間，無與等者，不可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民，都無及者，信、戒、聞、施、智慧，都均具足。因此之故，諸比丘們！應當信敬於佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
須倫益一道 光明及闇冥 道品沒盡信 熾盛無與等
（1.須倫〔阿修羅〕，2.益，3.一道，4.光明，以及5.闇冥，6.道品，7.沒盡，8.信，9.熾盛，10.無與等）。
增壹阿含經卷第三完
增壹阿含經卷第四
一子品第九
五三
概要：以一子一女子之喻，以誡比丘們。進而勸修善道，色欲與亂想之過失，而說觀不淨想。首先說明篤信的人教其獨生子成人，而說如在家的話，就如質多長者、象童子，假若出家的話，就應如舍利弗、目犍連，而教誡比丘要善念專心，求得果證，不可生染著。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如母人（為人之母），其心懷有篤信（篤信的在家的女信徒），她唯有一孩子，都恒作如是之念：要怎樣來教導此孩子，使他能夠成就為人呢？（欲使其子成龍。）。」
那個時候，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能瞭解此義（世尊要訓示的道理是甚麼？都不能清楚）。世尊乃是諸法之本，如來所陳述的。我們沒有不承受的。唯願世尊您，給諸比丘們說此深法，我們聽後，必定會奉行！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別內中的含義！」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」那時，諸比丘們就聽從佛陀，而受佛教言。
世尊垂告說：「猶如一位優婆斯（女信徒），其心懷著篤信，而對於其子作如是的教訓說：『你今在俗家的話，就應當效法如質多長者那樣（住於舍衛城外的優婆塞，為說法第一的信徒），也應該像象童子那樣（以四攝法攝受大眾，有八未曾有法）。所以的緣故就是說：這就是其限，這就是其量（為在家弟子的量秤、尺度，也就是準則）。世尊受證給他的在家弟子，就是所謂質多長者，以及象童子等人！』如果童子有意欲剃除鬚髮，欲著三法衣（大衣、上衣、內衣）去出家學道的話，就應當如舍利弗（智慧第一）、目犍連（神通第一）等比丘那樣。所以的緣故就是，此是其限，此是其量（這就是出家弟子的準繩）所謂舍利弗、目犍連等比丘，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假如你們生此染著之想的話（邪業非法），便當會墜墮於三惡趣當中。應善念而專心，如不得者能得，不獲者能獲，未得證的，現在當受證。所以的緣故就是，諸比丘們！因為信施之重（指受人的供養的重量），實在不可以消（很難消受），會令人不得至於道的！因此之故，諸比丘們！不可以生染著之心，如果已生起的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五四
大意：本經敘述有如篤信的女信徒之教訓其獨生女之成人那樣：如果在俗家的話，就應如拘讎多羅（度勝，為多聞第一）、難陀母（難陀之母優多羅，禪定第一），假如出家的話，就當如讖摩（大慧中之第一）、優鉢花色（蓮華色，能行善行，威德第一），故訓示比丘們應善念專心，應求果證，莫生染著。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「篤信的優婆斯（女信徒），她唯有一女，她應當要如何的教訓其女，使其能夠有所成就呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能瞭解此義。世尊是諸法的根本，如來所陳述的，沒有不承受的。唯願世尊與諸比丘們說此深法，我們聽後，定會依教奉行！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義的。」諸比丘們回答說：「如是！」那時，諸比丘們就從佛承受其教訓。
世尊垂告他們說：「猶如那位篤信的優婆斯（清信女）之教訓其獨生女所說的：『妳今如在俗家的話，就應當如拘讎多羅優婆斯（多聞第一的女信徒），以及如難陀之母等人那樣（難陀之母，禪定第一）。所以的緣故就是因為此是其限，此是其量（優婆夷的準繩）。世尊受證的在家女弟子，就是所謂拘讎多羅優婆斯、難陀之母等人是。』如果女子，其意乃欲剃除鬚髮，著三法衣，出家去學道的話，就應當要如讖摩比丘尼（大慧中之第一）、優鉢花色比丘尼（能行善行，威德第一）。所以的緣故就是：這就是其量，這就是其限（比丘尼的準繩）。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假若你生此染著之想的話，便當會墜墮於三惡趣之中。應該要善念而專心，不得果的話，就得果。不獲法的，就應獲法，未得證的，現在當受證！所以的緣故就是：諸比丘們！信施之重，實不可以消（受人的信施，是非常的重，不容易消化的），會使人不得至道之理的。因此之故，諸比丘們！不可以生染著之想，已生的話，就當應消滅。像如是，諸比丘們！應當作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五五
大意：本經敘述沒有一法比心還要捷疾的，因此，應常降伏其心意，使它能趣於善道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，會比心還要快疾的，實在是沒有譬可以拿來為喻的。有如獼猴之舍一枝，而再取另一枝那樣，其心不能專定下來。心也是如是，前想、後想，都有所不同的，以方便法，也不可能摸則（不能探知），心之回轉，真是很快疾的。因此之故，諸比丘們！凡夫的人，乃不能觀察心意的。也於此之故，諸比丘們！應當要降伏你的心意，使它能趣於善道，也應該要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五六
大意：本經和上經同樣，說明無不曾看見過有一種法比心還要捷疾的。故應常常降伏其心意，得趣於善道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候、佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，比心還要捷疾的，實在無譬可以為喻，有如獼猴之舍一枝而再取一枝那樣，其心乃不專定。心也是如是，前想、後想，所念的都不同。因此之故，諸比丘們！要知道！凡夫的人實不能觀察心意所由的。因此之故，應常常降伏心意，使其得趣於善道。由此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五七
大意：本經敘述心如穢行，就會入於地獄，因此之故，應當降伏其心，不可生穢行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常常的觀見一人（人們）的心中所念之事，此人乃如屈伸手臂之頃，就墮入於泥黎之中（地獄）。所以的緣故就是：由於起噁心之故，心裡生有疾病，就會墜墮於地獄之中。」
那時，世尊便說偈頌而說：
猶如有一人 心懷瞋恚想 今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者 假令入地獄 由心穢行故
（猶如有一個人，其心懷著瞋恚之想那樣。現在要告訴諸比丘們！要廣演其義趣給你們聽！現在正是其時候了：倘若有命終的人，假如會墮入於地獄的話，那就是由於心內的穢行之故！〔內心起惡念就會墮落。所謂心的動念，就是意業，如次經所說的：善心就會上升，即惡念就會直墜！〕）。
因此之故，諸比丘們！應當要降伏其心，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五八
大意：本經敘述其心如起善行的話，就得上生於天上。因此，應當發清淨的意念，不可生起穢行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常恒觀見一人的心中所念的事，而如屈伸其手臂之頃，就得往生於天上。所以的緣故就是：由於善心之故。既生善心，便得生於天上。」
那時，世尊便說偈頌而說：
設復有一人 而生善妙心 今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者 便得生天上 由心善行故
（假如又有一人，已生起善妙的心。現在要告訴諸比丘們，要廣演其義趣，現在正是其時候了：倘若有命終的人的話，便會得生於天上，乃由於其心之善行〔善念善業〕之故。）
因此之故，諸比丘們！應當要發起清淨之意，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
五九
大意：本經敘述不見有一種法會眩惑人，有如女色那樣的會使人不得至於永寂的境界。都縛著於牢獄，回轉於五道（輪迴六道），經歷劫數。因此，當除諸色，不可起想著。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之色相）為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂男子看見女人的色相後，便會生起想著，其意會甚為愛敬，使人不能至於永寂，而被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不得捨離，周旋往來於今世後世，都回轉於五道，動曆劫數（經過好多劫）。」（其他任何之色，都不如此一女色之會佔據男人之心）。
那時，世尊便說偈而說：
梵音柔軟聲 如來說難見 或復有時見 繫念在目前
亦莫與女人 往來與言語 恒羅伺捕人 不得至無為
（梵音柔軟的聲音，如來說為很難得以看見。或者又有其時會得看見，而繫念在於眼前。也不可和女人相互往來，不可與她互相談說言語。因為都永恆的會有羅伺捕人〔獄卒常尋伺人，如看見著於女色而執迷不醒的話，就會捕人入於地獄〕，使人不得至於無為寂靜的境地。）
因此之故，諸比丘們！應當要除去諸色（著於女人的色相等），不可以起想著。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六○
大意：本經敘述並不看見過有一種法能眩惑人，如男色之會使人不至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，回轉於五道，動曆劫數。因此，應當除去諸色，不可以想著。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之法），為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂女人看見男子之色相後，便會生起想著，其意會甚為愛敬，使人不能得至於永寂的境界，而被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不捨離，而周旋往來於今世後世，都回轉於五道，動曆劫數（經歷久劫的期間）。」（其他之色，都不如男色之會佔據女人之心）。
那時，世尊便說偈而說：
若生顛倒想 興念恩愛心 除念意染著 便無此諸穢
（如果生起顛倒之想，興念恩愛之心的話，就應除去此念頭，除去此染著之意念，這樣的話，便沒有此諸穢惡之事。）
因此之故，諸比丘們！應當除去諸色，不可起想著之念。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六一
大意：本經敘述如果作亂想的話，五蓋便會生起。已起的話，就會增多。因此之故，不可作亂想，應當常恒於專意。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之法），比如此一法能使未生欲想（貪念）的，便生起欲想，已起欲想的，便能增益。無瞋恚之想的，便起瞋恚，已起瞋恚之想的，便能增多。無睡眠之想，便起睡眠之想，已生起睡眠之想，便會增多。無調戲（掉舉）之想的，便起調戲之想，已生起調戲之想，便會增多。無疑想的，便會生起疑想，已生起疑想的，便會增多。也當觀察惡露（身上不淨之物之顯露）不清淨之想（觀身不淨）。假如作亂想的話，則沒有欲想，便也會有欲想；已有欲想的，便會增多。瞋恚、睡眠也是一樣的道理。而本無疑想的，便會起疑想，疑想已起的話，便會增多。因此之故，諸比丘們！不可生起亂想，應當常常的專心一意！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（貪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懶惰欲眠〕、調戲〔掉舉，心之躁動憂惱，不定心〕、疑〔猶豫不決〕，此五為能蓋覆真心，故為五蓋）。
六二
大意：本經敘述應當常常專心一意的觀不清淨之想，這樣，就五蓋不會生，如已生時，也會因此而告滅。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此法當中，不見一法（其他的一法，如此一法）能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消滅它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的話，便能消滅它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的話，便能消滅它。未生調戲（掉舉）之想時，便使其不生；已生調戲之想的話，便能消滅它。未生疑想之時，便使其不生，已生疑想的話，便能消滅它。也應當觀察惡露不淨，如已觀察為惡露不淨的話，則未生的欲想便不會生，已生的欲想便能消滅它。未生的瞋恚便不會生，已生的瞋恚便能消滅它。乃至於疑，則未生的疑想便不會生，已生的疑想便能消滅它。因此之故，諸比丘們！應當常常專心一意的觀察不淨之想。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結偈如下：）
二斯及二心 一墮一生天 男女想受樂 二欲想在後
（1.2.二法為優婆斯，以及3.4.二法之心，5.一法為墮，6.一法為生天，7.8.男女之想之受樂之法，9.10.二法欲想乃在於最後。）
護心品第十
概要：本品敘述不放逸，而明佈施的意義，也勸人信仰，以及心念善本，同時也教人念佛。
六三
大意：本經敘述應學無放逸行，應常守護其心，恒自謹慎，這樣，則三漏不會生，已生的定會使其消滅。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法之後，便能得到神通，諸行便會寂靜，而得沙門果，而至於泥洹界（涅槃，寂靜，解脫生死）。到底是那一法呢？所謂無放逸行是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂護心是。怎樣護心呢？於是（是這樣的），比丘們！應該常守護心之有漏（三有漏：1.欲有漏，2.有有漏，3.無明有漏。也就是對於生存的欲望，是通指欲、色、無色之三界）、有漏法（一切有煩惱之法，乃能障礙涅槃之法）。當他守護那些心之有漏、有漏之法時，則對於有漏之法便得悅豫，也會有信樂（守護不起有漏等法，而堅信正法，安樂於正法），而安住不移易，永恆的專一其心，自力勸勉！
像如是的，比丘們！他既沒有放逸之行，而恒自謹慎的話，則未生的欲漏便不會生，已生的欲漏便會使其消滅。未生的有漏便不會生，已生的有漏便能使其消滅，未生的無明漏便不會生，已生的無明漏便能使其消滅。比丘們！在於無放逸之行，閒靜於一處，常恒的自己覺知而自遊戲於其境內的話，則欲漏心便能得到解脫，有漏心、無明漏心，也同樣的便能得到解脫。已得解脫的話，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，而能如實而知道其境界。」
那時，世尊便說如下之偈而說：
無憍甘露跡 放逸是死徑 無慢則不死 慢者即是死
（學道的人如沒有憍傲的話，就是向於甘露不死之路邁進的，假如放逸的話，那就是死路一條！沒有我慢的話，就是不死之道，有我慢的話，就是向著死路行進的了（甘露喻涅槃寂靜，死則喻為生死輪迴）。
因此之故，諸比丘們！應當常念而修行無放逸之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六四
大意：本經敘述應當修學對於善法（八正道）沒有放逸之行。無放逸行就不會有觸嬈，不會有害，不會惱害一切眾生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法後，便能得到神通，諸行會寂靜，而得證沙門果，而至於泥洹處（涅槃寂靜的境界）。到底是那一法呢？所謂無放逸行於諸善法是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂不會觸嬈一切眾生，不會傷害一切眾生，不會惱亂一切眾生，就是叫做無放逸行。
它為甚麼叫做善法呢？所謂賢聖的八道品（八種正道）：1.等見（正見，正確的見解），2.等方便（正精進，真實而用功努力學道），3.等語（正語，正直的言語），4.等行（正行、正業，正當的行為），5.等命（正命，合理的生活），6.等治（正思惟，正真的思想），7.等念（正念，正確的思念），8.等定（正定，真正的禪定），這就是所謂善法。」
那時，世尊便說偈而說：
施一切眾生 不如法施人 雖施眾生福 一人法施勝
（佈施給與一切眾生，不如以法佈施與人。雖然佈施給與一切眾生會有福報，然而給與一人的法施〔以法佈施〕，乃為勝過給與一切眾生而得福報的人。）
因此之故，諸比丘們！應當要修行善法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六五
大意：本經敘述觀察施主的佈施，乃能成就戒律、聞法、禪定、智慧。當比丘的不可將其恩惠忽視。應對施主起慈心，應說身口意清淨之行，使施主的功德不唐捐，同時也說施主佈施的果報。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當如何的觀察檀越施主呢？」（檀那為佈施，佈施能超越三界，故檀越則是施主）那時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為諸法之王，唯願世尊垂示諸比丘，而演說此中之義。弟子們聞後，當會奉持！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別講說其中之義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。
世尊告訴他們說：「對於檀越施主應當要恭敬，要如子女之孝順其父母。要養有他，要侍奉他，要長益其五陰（新譯為五蘊，為構成身心的五種要素。所謂1.色（肉體）與2.受〔感受作用〕，3.想〔將一切外境浮於內心的作用〕，4.行〔意志作用〕，5.識〔意識總體〕等精神作用的集合假體。）在於閻浮利地（閻浮提，南贍部洲，指吾人所住的地方），應現種種之義。觀察檀越施主能成就人的戒律、聞法、三昧（禪定）、智慧的話，則諸比丘們乃有多所的饒益，對於三寶中，沒有所罣礙，能佈施你們的衣被、飲食、床榻、臥具，以及病瘦時的醫藥。因此之故，諸比丘們！應當要有慈心向於檀越施主之處，對於那些小恩都常恒的不忘，更何況那些大恩呢？恒常的以慈心去向於那些檀越，說身、口、意清淨之行，不可以稱量（不計較多小），也沒有限際（盡所能的力量）。應身行慈，口行慈，意行慈，使那些檀越（施主）所施之物，終究不會有所唐捐（不白費），使其獲大果報，成就其大福佑，而有大名稱。應使甘露法味流聞於世間。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，世尊便說偈而說：
施以成大財 所願亦成就 王及諸賊盜 不能侵彼物
施以得王位 紹繼轉輪處 七寶具足成 本施之所致
佈施成天身 首著雜寶冠 與諸妓女游 本施之果報
施得天帝釋 天王威力盛 千眼莊嚴形 本施之果報
佈施成佛道 三十二相具 轉無上法輪 本施之果報
（佈施能完成大財利，所願也能成就。國王以及諸賊盜，都不能侵奪他的財物。佈施能得到王的果位，能紹繼轉輪聖王之處〔位置〕，會具足而成就七寶之事，本來就是其佈施所致的〔佈施能轉生為轉輪聖王，而七寶具足〕。佈施也能成就而為天身，其首所戴的就是雜寶之冠，而天天都能和諸妓女〔天上的婇女〕遊樂，這都是本來〔宿世〕所佈施的果報。佈施也能得到天帝釋之身，能得帝釋天王的威力昌盛，具有了千眼的莊嚴的形貌，是本來所佈施的果報。佈施也能成就佛道，能具足三十二相，能轉無上的法輪，這都是本來〔宿世以來〕所行的佈施的果報。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六六
大意：本經敘述一位施主，應當承事供養那些精進持戒的諸賢聖人。當比丘的，應當要除棄五盛陰之病，應求入於無畏的涅槃城中。又說阿那邠特長者（給孤獨長者）之廣作惠施。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當一位檀越施主的，應當要如何去承事供養那些精進持戒的諸位賢聖人呢？」那時，諸比丘們白世尊而說 ：「世尊是諸法之王，唯願世尊垂示給與諸比丘們，而演說此義。我們聽後，當會盡心去奉持！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會與你們分別解釋其義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。
世尊告訴他們說：「當一位檀越施主的人，承事供養那些精進持戒的諸多聞的人，要如同對於迷路者指示其道路，對於那些缺乏糧食的人，佈施食物給與他們，對於恐怖不安的人，使其沒有憂惱，對於驚畏的人，教他不再恐懼，對於那些無所皈的人，能作為其覆護，作盲者的眼目，為疾病的患者作為大醫王。猶如田家的農夫之修治田業那樣，常除其穢草的話，便能成就穀食的了。當比丘的，應當常常除棄其五盛陰之病（五陰，也就是吾人的身心，不可執染此身心，身心所起的一切煩惱，均為五陰之病），應該求入於無畏的泥洹之中（永恆安隱的涅槃）。像如是的，諸比丘們！當一位檀越施主之承事供養那些精進持戒的諸位多聞的賢聖者，就應當這樣的去佈施！」
那個時候，阿那邠持（須達多，給孤獨）長者，也集在於那些大眾當中。當時的長者阿那邠持白世尊說：「如是！世尊！如是！如來！一切的施主，以及受施的人，都如吉祥瓶那樣。諸位受施的人，都如毗沙王那樣，勸化他人實行佈施，乃如親父母，受施的人，是後世的良佑，一切的施主，以及受施者，都如居士！」（在家學佛的人，除了國王、大臣、婆羅門之外的人，虔信佛教，而未出家的人，均為居士）。
世尊告訴他說：「如是！長者！如你所說的。」阿那邠持長者白世尊說：「自今已後，我的家門決定不安守衛，也不拒逆比丘、比丘尼、優婆寒、優婆斯，以及諸位行路而缺乏糧食的人。」當時，阿那邠持長者也仰白世尊說：「唯願世尊，以及比丘眾，都接受弟子的邀請！」那時，世尊乃默然而接受長者的邀請。
那時，長者看見世尊默然而受請後，就禮佛，就環繞佛陀三匝，然後回皈其所在地。回到住處後，就在那個夜間，具辦甘饌種種的飲食物，也廣敷坐具。翌日就自往而白佛說：「時間到了，餐具都已辦完，唯願世尊您，適時降臨照顧！」
那個時候，世尊就引率諸比丘眾，大眾都著衣（穿大衣）持鉢，往詣於舍衛城，到達長者之家。到達後，就各自就座，諸比丘僧，也各隨其次第而坐。那時，長者看見佛陀和比丘眾都坐定後，就自己親手去斟酌，而行種種的飲食。種種的飲食都行過後，即各收其鉢而坐。長者乃更取一卑下之座，在於如來的前面，正欲聽聞佛法。
那時，長者白世尊說：「善哉！如來！請聽諸比丘們隨所須要之物，如三衣、鉢盂（應量器，托鉢用之食器）、針筒、尼師壇（坐具，坐臥時，敷在地上等處之布）、衣裘、法澡罐（洗手足等所用之器），以及其餘的沙門應用的一切雜物，都可盡聽弟子之家，自由去取用。」那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們如果須要衣裳、鉢器，以及尼師壇、法澡罐，以及沙門所須用的一切雜物，都均聽許你們在這裡自由去取用。然而不可以足成疑難，不可以因之而起想著之心（物品為維持肉身生活之須，不可以起貪著心，而增加疑難煩惱才好）。」
那時，世尊就對長者阿那邠持講說微妙之法。將微妙之法講說完了後，便從其座站起，然後離開其處。當於那時（佛陀離開了之後的那個時候），阿那邠持長者又在於四城門之處，舉行廣大的佈施，第五處就是在於市中（鬧市處），第六處就是在於自己的家庭廣處，舉行佈施大會，須要食物的就與其食，須要湯漿的就與湯漿，須要車乘的，須要妓樂的，或者香熏、瓔珞（真珠項鍊）等物，都均給與他們。
那時，世尊聽說長者阿那邠持在於四城門中，廣作惠施，又在於大市之處佈施那些貧乏的人，在家內也同樣的佈施算不盡的財物。當時的世尊，就告訴諸比丘們說：「我的弟子當中，第一的優婆塞，好喜於佈施（佈施第一的清信男），就是所謂須達長者（阿那邠持、給孤獨長者）是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六七
大意：本經敘述應當要用平等心去廣行佈施，須達多長者，乃為能以菩薩的平等心，專精一意的去普施，能念眾生之類，乃由食而得以生存的道理。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，阿那邠持長者（給孤獨長者）便往至世尊之處，到達後，以頭面禮拜世尊的雙足（接足之禮），然後，退在於一邊而坐。世尊就告訴他說：「云何呢？（是否這樣嗎？）長者！貴家（賢者你！）恒常佈施給貧乏的人嗎？」長者回答說：「如是！世尊！我仍然常常佈施給與那些貧乏的人。在於四城門之處，舉行廣大的佈施，又在於家中給與他人所須要的財物。世尊！我有時曾作如是之念：並欲佈施給與野獸、飛鳥、豬、狗之屬類的眾生。我也曾經作如是之念：這些人應該給與他，這些人不應給與他。也曾作如是之念：這些人應該給與多一些，這些人應給與少一些。我也常常有如是之念：一切眾生都由於食而得以活其生命。有食物便能生存，沒有食物就會死亡。」
世尊聽後告訴他說：「善哉！善哉！長者！你乃用菩薩的心腸，專精一意的廣行惠施。這些眾生確實是由於食物才能得以濟存，如沒有食物便會喪命。長者！你當會獲大的果報，會得大的名稱。有大果報的聲譽會響徹於十方，會得甘露法味。所以的緣故就是：因為菩薩之處（菩薩家，當一位菩薩的聖者），乃永恆的以平等心去惠施於一切，都專精一意的念眾生類乃由於食物而得以生存，有食便能濟活，無食便會喪命。這就是所謂：長者！乃以菩薩的心腸所安處（據菩薩心）而廣行惠施！」
那時，世尊便說偈而說：
盡當普惠施 終無吝悔心 必當遇良友 得濟到彼岸
（都應該普度而實行惠施給與人，終究都沒有吝惜反悔之心。這樣去做，必定會得逢遇良友，會得濟度而到於彼岸〔由佈施而能到達涅槃的彼岸〕。）
因此之故，長者！應當以平等意（平等心）而廣行惠施。像如是的，長者！應作如是而學！」
那時，長者聽佛所說，乃歡喜奉行！
六八
大意：本經敘述佛陀審知眾生的根源所趣，以及佈施的果報。然而眾生乃不能以平等施，而自墮落，都懷有慳嫉的心，纏住其心意。如果能夠平等惠施的話，就必獲其福佑。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如我今天審察而知道眾生的根原所趣，也知道佈施的果報。最後一摶之餘（最後的一段食的殘餘之食，也就是分施給人），自己不自食，才惠施給與他人。那個時候，當然會不生起憎嫉之心，如毛髮之許（半點也不生憎恨嫉忌之心）。因為此眾生乃不知佈施的果報。如我乃均予以知悉。佈施的果報，乃以平等之報，絕對不會有異心。因此之故，知道眾生乃不能以平等心去佈施，而自墮落，都常有慳嫉之心，纏裹其心意。」
那時，世尊曾說偈而說：
眾生不自覺 如來之言教 常當普惠施 專向真人所
志性以清淨 所獲福倍多 等共分其福 後得大果報
所施今善哉 心向廣福田 於此人間逝 必生於天上
已到彼善處 快樂自娛樂 吉祥甚歡悅 一切無乏短
以天威德業 玉女為營從 平等之施報 故獲此福佑
（眾生都不能自覺如來的言教。應該要常常普行惠施，要專向於真人之處〔學如來之平等普施，不起二種心〕。其志性要以清淨〔內心以清淨為願求〕，這樣的話，則所獲的福報會有事半功倍之多，以平等而共分其福報的話，則接著而會獲得大果報。）
（所佈施的行，現在為善哉！心裡乃向於廣大的福田，在於此人間逝世之後，必定會生於天上。已到達那個善處之後，則能以快樂而自娛樂。一切都為吉祥，都為非常的歡悅，一切都不會有所乏短的。由於這，乃是以天威的德業，故有很多的玉女會為其營從。平等心的佈施的果報之故，才能獲得這種福佑的。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
六九
大意：本經敘述不可畏福報，當畏無福報。造福是受樂之應，非常可以愛敬的。沒有福乃為苦惱的本原，不可以稱記的。造幅的人，都常求聖賢之道，而盡除苦惱，後無憂苦之事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們不可畏懼福報之事，所以的緣故就是因為這乃是受樂之所應有之事，乃非常令人可愛敬的。所以會名叫有福，就是有此大報。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃名叫苦惱的原本之故的。為愁憂苦惱，而不可以稱記；令人不可愛樂，這就名叫無福。比丘們！往昔之時，我曾經自念七年的時間去行慈心，嗣後則再經過七劫之久，不曾來過此世間（修行慈心七年，就能有此功德果報）。不但如此，其後又經過七劫的期中，生在於光音天（極光淨天，色界二禪天之第三天，此天絕言語音聲，語時則口出淨光，故名光音天）。又經過七劫之久，生在於空梵天處，而為大梵天，已沒有匹等的人，而統領百千的世界。三十六反（三十六次）為天帝釋之形，無數世（算不盡的世代次數）為轉輪王（七寶具足，最理想的聖王）。因此之故，諸比丘們！應該要造作而沒有倦怠。所以的緣故就是因為這乃叫做受樂之應，令人甚可以愛敬之事，就名叫做福。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃是苦惱的原本，為愁憂苦惱不可以稱記的，這名叫做無福。」
那時，世尊便說此偈而說：
快哉福報 所願者得 速至滅盡 到無為處
正使億數 天魔波旬 亦不能嬈 為福業者
彼恒自求 賢聖之道 便盡除苦 後無有愛
（快哉！福報！有此福報的話，則所願求的都能得到，能速至於滅盡有為，而到達於無為之處。）
（假如有億數之多的天魔波旬〔惡者，障道者〕，也不能嬈擾那些為福業的人。因為他乃常恒的自求賢聖之道，因此，便能盡除一切苦惱，沒有後憂之事。）
因此之故，諸比丘們！應為福而不可厭倦。因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七○
大意：本經敘述功德輻業乃能降伏魔怨，而致於成就佛道，因此，應該為蝠莫倦：
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能夠承順於一法，不離開於一法的話，則天魔波旬也不能得到其便，也不能來觸嬈其人。到底甚麼為之一法呢（那一法呢）？所謂功德福業是。所以的緣故就是：我曾經自憶從前在於菩提道樹之下，和諸菩薩集在於一處，那個時候，弊魔波旬曾經帶領兵將數千萬億，有種種的形貌，如獸頭人身，不可以算數得出之多，也有天、龍、鬼神、阿須倫（阿修羅、非天）、迦留羅（迦樓羅、金翅鳥）、摩休勒（摩睺羅迦，大腹行），都來雲集在那個地方。
這時，魔王波旬對我說：『沙門！你快投在地上吧！』然而佛乃以福德的大力，降伏這些魔怨，所有的塵垢都消滅，而沒有諸穢濁，便成就無上的正真之道。諸比丘們！應當觀察此義！凡是一位比丘能具足功德的話，則弊魔波旬絕不能得其便，不能壞毀此人的功德的。」
那時，世尊便說此偈而說：「
有福快樂 無福者苦 今世後世 為福受樂
（有福德的人，會很快樂，無福德的人，乃會苦惱，在於現在世，以及後世，造福德的人，都會受著安樂！）
因此之故，諸位比丘們！應造福德，不可倦怠！）」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七一
大意：本經敘述如果其心沒有篤信的話，就不能壞敗惡趣，其心如行持篤信的話，就能得趣於善處。如恒專其心念的話，就得至於泥洹。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，都在修行一法的話，便不能壞敗其將墮落的惡趣。另一法為趣於善道，還有一法就是趣於泥洹（涅槃寂靜）。修行那一種法，就不能壤敗其惡趣呢？所謂其心沒有篤信，這就是叫做修此一法的話，就不能壞敗惡趣。修行那一種法，就能趣於善處呢？所謂心行篤信，就是叫做修此一法的話，就能得趣於善處的。修行那一種法的話，就能得至於泥洹呢？所謂恒專心念，就叫做修行此法的話，就能得至於泥洹（涅槃寂靜）的。因此之故，諸比丘們！應該要專精心意，而念諸善本！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七二
大意：本經敘述如果佛陀出現於世間的話，眾生之類便會增壽，顏色會因之而光潤，氣力會因之而熾盛，會快樂無極，音聲會和雅，因此之故，應當專精一心，而念佛！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則這裡的眾生之類，便會因之而增壽益算，其顏色會光潤，氣力會很熾盛，會快樂無極（得無窮盡的安樂），音聲都和雅（不再為雜穢之語）。是那一種人呢？所謂如來、至真、等正覺是。這就是所謂一人出現於世間的話，則這裡的眾生類便會增壽益算，顏色會光潤，氣力會熾盛，會快樂無極，而音聲和雅。因此之故，諸比丘們！應該常恒的專精一心而念佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
無慢二念檀 二施慳無厭 施福魔波旬 惡趣及一人
（1.無慢，2.3.二念檀，4.5.二佈施，6.慳無厭，7.施福，8.魔波旬，9.惡趣，10.一人。）
增壹阿含經卷第四完
增壹阿含經卷第五
不還品第十一
概要：本品敘述如滅除貪欲（淫欲）、瞋恚、愚癡、慳貪的話，就能得證不還果。也誡訓執著於財務之心，以及妄語。最後，預言提婆達多之墮入地獄等事。首先講說減盡貪欲一法，就能得證三果阿羅漢的阿那含（不還果）。
七三
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法。如果消滅一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。（不還果，不再來生於欲界，會生在色界天，嗣後即依其因而得涅槃，而成就四果阿羅漢）。甚麼為之一法呢？所謂貪欲是。諸比丘們！應當滅除貪欲，如能消滅貪欲的話，我就會證明你們已經得證阿那含果的了。」
那時，世尊便說此偈而說：
貪淫之所染 眾生墮惡趣 當勤舍貪欲 便成阿那含
（被貪淫之所染汙的話，則這眾生定會墮落於惡趣。因此之故，應當精勤用功去捨棄貪欲，這樣的話，便能成就阿那含果！）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七四
大意：本經敘述如果能夠滅盡瞋恚的一法的話，就能得證阿那含果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能消滅一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂瞋恚是。諸比丘們！應當努力用功，將瞋恚消滅，這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」
那時，世尊便說此偈而說：
瞋恚之所染 眾生墮惡趣 當勤舍瞋恚 便成阿那含
（被瞋恚之所染汙的話，則這些眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤去舍除瞋恚，這樣的話，便能成就阿那含果。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七五
大意：本經敘述如果能夠滅除愚癡的一法的話，就能得證阿那含果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能捨離一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂愚癡是。因此之故，諸比丘們！應當要精勤用功去滅除愚癡，如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」
那時，世尊便說此偈而說：
愚癡之所染 眾生墮惡趣 當勤舍愚癡 便成阿那含
（被愚癡之所染汙的話，則這些眾生便會墮入於惡趣。因此之故，應當勤勉用功去舍除愚癡，如能這樣的話，便能成就阿那含果。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七六
大意：本經敘述如能滅除慳貪的一法的話，則這種人就能得證阿那含果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個．時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要滅除一法，如能捨離一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂慳貪是。因此之故，諸比丘們！應當要滅除慳貪。如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿含果的了。」
那時，世尊便說此偈而說：
慳貪之所染 眾生墮惡趣 當勤舍慳貪 便成阿那含
（如被慳貪之所染汙的話，這種眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤用功去舍除慳貪，這樣的話，就能成就阿那含果的了。）
七七
大意：本經敘述如果不降伏噁心的話，就會受諸苦報。因此之故，應當要分別其心，思惟其心，善念諸善之本。
結集者的我們都像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來不曾看見過一法不可以降伏的，這種法乃是難以得到時宜，而會受諸苦報的，這就是所謂『心』是。諸比丘們！此心如不可降伏（如不降伏的話），就難以得到時宜，而會受諸苦報的。因此之故，諸比丘們！應當要分別其心，應當要思惟其心，要善念諸善之本。像如是的，諸比丘們｜應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七八
大意：本經敘述如能降伏噁心的話，就能受諸善報。因此之故，當應分別其心，思惟其心，而善念諸善之本。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來，不曾看見過有一法容易降伏，而容易會得時宜，而受諸善報的，那就是所謂『心』是。諸比丘們！因此之故，應當要分別其心，善念諸善的根本。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
七九
大意：本經敘述如果繫念財物，而心生染著的話，就很難得以捨離，這時便會在於大眾當中作諸妄語，而使人墮落於三惡道中。所以，如染著財物心已生的話，當應捨棄，未生的話，就令其不生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此大眾當中，如果有一人作如是之念：我都知道一切。然後此人並不為了飲食之故，而在於大眾當中，作諸虛妄之語。我或者又在於異時（不同之時），觀見此人，生染著之心，貪念於財物，便在於大眾當中，而作諸妄語。所以的緣故，就是，諸比丘們！因為對於財物的染著之事、乃非常的難以捨離，而令人墜墮於三惡道之中，不能得至於無為之處。因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應當把它捨離，假如還未生起此心的話，就不可以再興起染著財物之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八○
大意：本經敘述如果染著於財物的話，則很難捨離之事，其心如果生染著而念財物的話，便應捨離，如未生的話，就不可再起此心，因為會使人墮落之故。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有人在於此大眾當中，曾作如是之念：正使命斷（如果生命會死亡），也不會在於大眾當中，作諸妄語的。我或者又在於不同之時，觀見此人時，發覺他已生染著之心，已貪念於財物，便在於大眾當中作諸妄語了。所以的緣故就是這樣的，諸比丘們！因為財物的染著，乃甚為難舍之事之故，乃會使人墮入於三惡道中，不能得至於無為之處！因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應該捨離，假如未生此心的話，就不可再興起其心去染著財物才是。像如是的，應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八一
大意：本經敘述提婆達多因愚癡，而貪著利養，而作五逆罪，經過累劫都不可救拔。譬如有人墮入於深廁中，並沒有一清淨之處，或者有人欲救拔他，然而穢汙之故，又舍而去，比丘當舍貪著利養之心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城，摩竭陀國的首都）的迦蘭陀竹園的地方（竹林精舍，位於首都的北方，為佛教第一座精舍，頻婆娑羅王所奉獻的），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？是否看見過提婆達兜（譯為調達，為佛的堂弟。佛陀成道後，也跟佛去出家，後來因嫉視佛陀的聲望，就率五百名比丘別立教團，而教唆阿闍世太子拭父篡位，自己則欲害佛而為新佛，然而不能達成其望。後來，阿闍世王向佛懺悔，皈依佛陀，提婆達多則致病而死）為清白之法嗎？然而提婆達兜乃又造作深重的惡業，受罪的期間必須經過一劫之久，實在是不可以療治的啊！他在我的佛法當中，並不看見過其有毫釐之善可以稱記的。由於此因緣之故，我現在才說提婆達兜為諸罪的原首，為不可以療治的。猶如有人墮入於深廁，其形體（全身）沒溺在穢處，已沒有一清淨之處的了。那個時候，曾經有人欲來濟拔其生命，欲安置他在於清淨之處。他曾遍觀廁所之側，以及沒溺之人的身體，是否有一些清淨之處，如有的話，他就欲伸手去捉拔而濟出沒溺的人。那人在那裡熟視很久，然而並沒有一清淨之處可以捉拔的地方，那個人便舍念而離開那個地方。
像如是的，諸比丘們！我觀察提婆達兜這位愚癡的人，並不看見過有毫釐之法可以稱記，唯有受罪須經一劫之久，實不可以療治。所以的緣故就是因為提婆達兜這個人乃為專意於愚癡，偏著於利養，而作五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）後，身壞命終之時，後生於惡趣之中。像如是的，諸比丘們！如果利養深重的話，就會使人不得至於安隱之處。因此之故，諸比丘們！假如生利養心的話，便當要捨離，如果未生利養心的話，就不可以興起這種染穢之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八二
大意：本經敘述一位比丘聽佛記說提婆達多的罪業，抱有懷疑，就問阿難，阿難就請佛開示。佛陀說：提婆達多為愚癡而起染著心，而造五逆罪，身壞命終後墮於地獄。可見利養心重，就會壞人的善本，故應斷滅其心。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園的地方（精舍），和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，有一位比丘聽如來記別調達（提婆達多）會受罪一劫之久，乃為不可以療治的事。時，那位比丘便至尊者阿難之處，到後，共相問訊後，坐在於一邊。那時，那位比丘問阿難說：「您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本後，然後就記別他會受罪一劫之久不可以療治嗎？是否有其所由可得而記的嗎？」這時，阿難告訴他說：「如來所說的，終究不會有虛設的，身口所行的，都沒有異。如來確實記說過提婆達兜，記別他會受罪深重，當會經過一劫之久，不可以療治。」
那個時候，尊者阿難就從其座站起，至於世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。這時，阿難白世尊說：「有一位比丘到我所住的地方來，曾說如是之語：『您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本，然後記別他會受罪一劫之久，不可以療治嗎？是否有其因緣可得記別嗎？」論說此語後，就各自舍去（離散）。」
世尊告訴他說：「那位比丘必定是晚暮才來學習而出家的，也就是在我佛法當中並不甚麼久的人（未久方至我法中耳！）如來所說的﹁終究不會有虛妄之語的，為甚麼在於其中又起猶豫（疑惑）呢？」那時，世尊就告訴阿難說：「你到那位比丘處，去對他說：『如來叫你！』阿難回答說：「如是！世尊！」這時，阿難受世尊之教，便到那位比丘之處，到達後，對那位比丘說：「如來正在叫你！」那位比丘回答說：「如是！尊者！」那時，那位比丘就莊嚴他的衣服，就和阿難同至於世尊之處，到達後，禮拜世尊的雙足，然後退在一邊而坐。
那個時候，世尊告訴那位比丘說：「你的意見如何呢？愚人！你不相信如來所說的嗎？如來所教的，並沒有虛妄的，你現在乃欲求如來是否有虛妄的地方嗎？」這時，那位比丘白世尊說：「那位提婆達兜比丘，乃有很大的神力，有很大的威勢的。為甚麼世尊您記說他會經一劫之久，去受重的罪報呢？」佛陀告訴那位比丘說：「要保護（謹慎）你自己的口語！不可由於口業而長夜受無量之苦才好！」
那時，世尊便說此偈而說：
遊禪世俗通 至竟無解脫 不造滅盡跡 復還墮地獄
（遊戲之禪，乃為世俗的通例，到頭來，並不會解脫。不習造滅盡的功跡，仍然還是墮入於地獄的一途！）
倘使我能看見那位提婆達兜，其身有了毫釐的善法的話，我就不會記說那位提婆達兜會受罪經過一劫之久，為不可療治的人。因此之故，愚人！因為我並不看見過提婆達兜有了毫釐之善法，由於此原因，我才記說那位提婆達兜會受罪一劫，而不可以療治的。所以的緣故就是：提婆達兜其人為愚癡，而貪著於利養，而生起染著之心，而作五逆罪，在其身壞命終之後，墮入於地獄之中。所以的緣故就是：貪利養之心重的話，會敗人的善本，會使人不能到達安隱之處！因此之故，諸比丘們！假如有利養心生起時，便當求滅；如果沒有這種心的話，就不可以興起想著之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，那位比丘即從座起，整一整他的衣服，禮拜世尊的雙足，白世尊說：「弟子現在自悔過（懺悔）！唯願垂恕！由於愚癡所致，而造不善之行。如來所說的並沒有二言。然而我乃愚癡之故，而起猶豫之想。唯願世尊受我悔過，我要改往而修來！」像如是的乃至於再三（白佛三次）。
世尊告訴他說：「善哉！比丘！你能悔過所念的，我恕你不及之處，你不可以再對於如來興起猶豫之想才好。現在接受你的悔過，以後更不可以再作此事！」乃至於三四次的吩咐（表示很關心）。
那時，世尊便說此偈而說：
設有作重罪 悔過更不犯 此人應禁戒 拔其罪根原
（假如有作重罪，然而能夠悔過，更不再冒犯了。這種人適宜於禁戒〔根據戒規行動〕，能夠拔除其罪的根原的！）
那時，那位比丘，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
四種阿那含 二心及二食 婆達二契經 智者當覺知
（1.2.3.4.四種的阿那含，5.6.二種心，以及7.8.二種食，9.10.提婆達兜二種契經，有智慧的人應當要覺知。）
壹入道品第十二
概要：本品敘述將心專注為之一入，八正道為之道，由於此一入道而滅除五蓋，而說須修四意止，更勸修習身口意三業的慈悲行，而供養如來，及瞻病的功德，住於閒靜處的功德，由此而迦葉乃成三果之事，利養則為證果的障礙，遠離惡的事，利養的過失等。
八三
大意：本經敘述依．於一入道，就能滅除五蓋，而思惟四意止，修學八正道，遠離於愁憂，而沒有憂喜之想的話，便能得智慧，而證涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有一入之道，此一入道乃能清淨眾生之行，能除去人的愁憂，而為沒有諸苦惱，而得大智慧，成就泥洹（涅槃）的果證，所謂當滅五蓋，思惟四意上（四念住，對於身之內外三世，而念身、受、心、法之四處，而滅惡念之法）。甚麼法名叫一入呢？所謂將心專注於一，就是叫做一入。甚麼為之道呢？所謂賢聖之八品道：第一名叫正見，第二名叫正治，第三名叫正業，第四名叫正命，第五名叫正方便，第六名叫正語，第七名叫正念，第八名叫正定，這就叫做道，就叫做一入道。甚麼為之當滅的五蓋呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋（掉悔蓋，掉為掉舉，也就是浮動而不堪修習佛法，悔為後悔之念）、眠睡蓋（惛睡蓋，惛為惛沉，心沉則不堪修道，睡為睡眠）、疑蓋，這就是所謂當滅的五蓋（蓋覆人心的煩惱）。
甚麼為之思惟四意止呢？於是（就是這樣的：）比丘首應向內去自觀其身，去除去惡念，而沒有愁憂。又外自觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。對於內外觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。內觀痛痛（痛痛為受，也就是快與不快等苦樂的感覺，故為對於諸受，而觀察受之義），而自娛樂。對於外，而觀痛痛，對於內外而觀察痛痛。內觀察其心而自娛樂，外觀心，內外觀心，內觀法，外觀法，內外觀法，而自娛樂（以上為觀察身、受、心、法的總說）。
甚麼為之比丘的內觀其身而自娛樂呢？於是，比丘，觀察此身，而隨其性行，從頭至於足，從足至於頭，都觀察吾人的此身中，均為是不清淨之物，並沒有可貪戀之物。又觀此身，有的是：毛、 髪、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，都均觀察而知。都為屎、尿、生熟二藏（初受飲食為之生，飲食變壞的為熟。也就是說，初受飲食之器髒為生髒，納藏食物後，經消化而為渣滓之器髒為熟藏）、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽等物，也當觀察而知，並沒有甚麼可貪戀之物。像如是的，諸比丘們！當觀察身自娛樂的，而除去其惡念，而沒有愁憂。
又次，比丘們！還觀吾人的此身，是否有地大之種嗎？是否有水、火、風等之大種嗎？像如是的，比丘們！當觀察此身。又次，比丘們！觀察此身，而分別諸界。此身有四種之物，有如巧能的屠牛之士，或屠牛的弟子之解割牛那樣，他們割節而解牛時，自己觀見這是牛腳，這是牛心，這是牛節（分段之處），這是牛頭。像如是的，當一位比丘就如同這樣分別此界，
而自己觀察自己的此身具有地、水、火、風等四大種。像如是的，比丘應這樣的觀察身而自娛樂。
又次，比丘們！應觀察此身有諸孔，都由諸孔而漏出不淨之物。猶如有人之觀察此竹園，而或者觀察到有葦叢那樣。像如是的，比丘應觀察此身乃有諸孔，都由諸孔而漏出不淨之物。又次，比丘們！觀察死屍，或者死後經過一宿（一夜），或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿時，身體就會膖脹而臭，會為一不淨之物。又自觀察自身和此物體沒有不同，我們自己的身體，也難免此災患的。或者又有比丘觀察死屍被烏鵲、鵄鳥所發見，而被牠們所噉食。或者被虎狼、狗犬、蟲獸之類所見而被其噉食。又自觀察自身和那物體沒有不同，我身也不能免離這種災患的。這就叫做比丘之觀身而自娛樂。
又次，比丘們！觀察死屍，或者被噉食其半，殘餘的則散落在於地，為臭穢不堪，而不淨。又自觀身，和此一樣，並沒有不同，吾人之身，乃不能離開此法的。又次，觀察死屍，其肉已被食盡，唯存有骨骸，為血所塗染。又用此身，去觀察那個死身，也沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。又次，比丘們！觀察死屍，筋纏束薪，又自觀察自身和它並沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。
又次，比丘們！觀察死屍的骨片即已分散，已散在於不同的地方。或者手骨、腳骨，都各在於另一處。或者為膞骨，或者為腰骨，或者為尻骨，或者為臂骨，或者為肩骨，或者為脅骨，或者為脊骨，或者為項骨，或者為髑髏。又以此身（又自觀察此身），和它沒有不同，吾人不能免離此法，吾身也當會壞敗的。像如是的，比丘們！應這樣的觀察自身，而自娛樂。又次，比丘們！應觀察死屍為白色，為白珂之色。又自觀察自身，和它並沒有不同，吾人也不離開此法。這就叫做比丘之自觀身。
又次，比丘們！如果看見死屍為骨青，為瘀之想的話，就沒有可貪戀的地方，或者和灰土同色，不可以分別。像如是的，比丘們！自己觀察自身，而除去其惡念，而沒有愁憂，此身為無常之物，為會分散之法。像如是的，比丘們！內自觀身，外自觀身，內外自觀身，藉以瞭解為一無所有之理！
甚麼叫做比丘之內觀痛痛呢？（觀受）於是（是這樣的），比丘如得樂痛（快樂的感受）時，就自覺知我得樂痛（樂的感覺），得苦痛時（不快樂的感受），就自覺知我得苦痛（苦受），得不苦不樂痛（捨受）時，就自覺知我得不苦不樂痛（不苦不樂的感受）。如果得到食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到食的樂痛（樂受），假如得到食的苦痛（苦受）時，便自覺知我乃得到食的苦痛（苦受），倘若得到食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，捨受）時，也自會覺知我乃得到食的不苦不樂痛（捨受）。如果得自不食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到不食的樂痛（樂受），假如得自不食的苦痛（苦受）時，也自覺知我乃為不食的苦痛（苦受），如果得自不食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，捨受）時，也自會覺知我乃得到不食的不苦不樂痛（捨受）。像如是的，比丘們！應該要如是的內自觀痛（向內身去觀察受）。
又次，若復（如果再次），比丘們！如果得到樂痛（樂受）時，那個時候，就不得苦痛（不苦受），那個時候，自己會覺知我受樂痛（樂受）。假若得苦痛（苦受）時，在那個時候，就不得樂痛，自己會覺知我乃受苦痛（苦受）。倘若得不苦不樂痛（捨受）時，那時就為無苦無樂，自會覺知我乃受不苦不樂痛（捨受）。他習法（觀察生起之法），而自娛樂，也觀察盡法（滅法），又觀察習盡之法（有生有滅之法）。或者又有痛（受）。而現在於前（受之存在，受之現在），可知可見，思惟其原本，乃為無所依倚，而自娛樂，而不起世間之想，在於其中也不會驚怖，由於不驚怖之故，便會得證泥洹（涅槃寂靜），所謂生死已盡。梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如真實而知。像如是的，比丘們！這樣的內自觀痛（觀受），而除去亂念，而沒有愁憂；外自觀痛（觀受），內外觀痛（觀受），而藉以除去亂念，而沒有愁憂。像如是的，比丘應如是的對於內外之觀痛（觀受）。
甚麼叫做比丘之觀心的心法（對於心，而隨觀其心），而自娛樂呢？於是（就是這樣的），比丘們！有了愛欲心時，便會自己覺知有愛欲之心。沒有愛欲之心時，也會自己覺知自己並沒有愛欲心。有瞋恚心時，便會自己覺知為有瞋恚心，沒有瞋恚心時，也自己覺知為沒有瞋恚心。有愚癡心時，便會自己覺知為愚癡心，沒有愚癡心時，便會自己覺知為沒有愚癡心。有愛念心時，便會自己覺知有愛念心。沒有愛念心時，便會自己覺知為沒有愛念心。有受入心時，便會自己覺知為有受入心，沒有受入心時，便會自己覺知沒有受入心。有亂念心時，便會自己覺知為有亂念心，沒有亂心時，便會自己覺知為沒有亂心。有散落心時，也會自己覺知為有散落心，沒有散落心時，便會自己覺知為沒有散落心。有普遍心時，便會自己覺知為有普遍心，沒有普遍心時，便會自己覺知為沒有普遍心。有大心時，便會自己覺知為有大心，沒有大心時，便會自己覺知為沒有大心。有無量心時，便會自己覺知為有無量心。沒有無量心時，便會自己覺知為沒有無量心。有三昧心（正定心）時，便會自己覺知為有三昧心，沒有三昧心時，便會自己覺知為沒有三昧心。未解脫之心的話。便會自己覺知為未解脫之心，已解脫之心的話，便會自己覺知為已解脫之心。像如是的，比丘們！應心心（對於心之心）相觀意上（對於心，而觀察心而住）。
應觀察習法（生起之法），觀察盡法（滅之法），並觀察習盡之法（生起消滅之法），觀察思惟法，而自娛樂。對於可知、可見、可思惟、不可思惟等，都沒有所猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有畏怖，已沒有畏怖的話，便為無餘，已經為無餘的話，便為涅槃（寂滅），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有，能如實而知之。像如是的，比丘們！這樣的內自觀心的心意止（對於心而觀察心而住），而除去亂念，而沒有憂愁，這樣的，也去外觀心，內外觀心心的意止（對於心而觀察心而住）。像如是的，比丘們！應這樣的心心相觀意止（對於心而觀察心而住）。
甚麼為比丘之法法相觀意上呢？（對於法之隨觀而住的方法）。於是（就是這樣的），比丘們！應修念覺意（修道之時，善能自覺，使定慧均等），依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡之法。其次為修習法覺意（擇法覺意，以智慧而簡擇諸法的真偽）。依次為修習精進覺意（努力用功去力行正法）、修習念覺意（為喜覺意之誤，契於心法，而感覺喜悅）、修習猗覺意（除、輕安覺意，除去粗重的煩惱，身心覺得輕爽安隱）、修習三昧覺意（定覺意，心不散亂，而入定，而不起煩惱）、修習護覺意（舍覺意，離開苦樂怨親，心住於平等），都依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡法。像如是的，比丘們！對於法的法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住。以上為提示修習七菩提分）。
又次，比丘們！對於愛欲已解脫，已除去惡不善之法，而有覺（有尋，為思慮、尋求）、有觀（有伺，伺察、分別）、有猗念（輕安），而樂於初禪而自娛樂（以入定的次序而說初禪定。所謂持戒而制御感官，而清淨身心，端坐在於閒靜之處，心唯一境之處，而不散亂，而離開欲惡之法。由於除去惡不善之法之故，修習禪定的人會覺得喜與樂的狀態，然而還為不失去其思慮〔覺〕與分別〔觀〕的心理，離生喜樂地。）像如是的，比丘們！對於法的法之相，而觀察意止〔對於法而隨觀於法而住〕。
又次，比丘們！捨棄其有覺、有觀（脫離有尋伺的作用），內心發出歡喜，專於其一意（專一精神），而成就無覺、無觀（已沒有尋伺），而游上於念猗喜安的第二禪，而自娛樂（二禪的心境狀態。由初禪更進而將思慮分別之心靜止，將心集中於一處，而滅除思慮分別的禪定，依此無覺無觀所生而感覺的喜與樂的狀態，定生喜樂地）。像如是的，比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。
又次，比丘們！捨棄其念，而修於護，恒常自覺知身覺，樂於諸賢聖所求的，護念清淨，而行於第三禪（更進一步而將上面的粗雜之喜與樂均予以捨離，完全進入於平靜的心理的狀態，為正心正念，所謂賢聖者的住於舍心而安樂於正念。將此種禪境感於全身的狀態，就是第三禪，為離喜妙樂地）。像如是的，比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。
又次，比丘們！捨棄苦樂之心，不再有憂喜，而無苦無樂，而護念清淨，樂於第四禪（再進而將苦樂捨棄，已沒有苦樂的平靜之心，已入於湛然不同之境，所謂舍念清淨地）。像如是的、比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。
如果修學的人，行此習法（生起之法），行此盡法（滅盡之法），並行習盡之法（生滅之法），而自娛樂的話，便能得法的意止，而現在於前。像如是的可知、可見，而除去亂想，而無所依猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有恐怖，已沒有恐怖的話，生死使會滅盡，就是所謂梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知道。諸比丘們！依於一入道（一行至於涅槃之道），其眾生能得清淨，而遠離愁憂，沒有憂喜之想，這樣，便能逮得智慧，得涅槃證（證得涅槃寂靜）。這就是所謂滅除五蓋，修習四意止（四念住，念身、受、心，法之四處，而滅惡念之法）是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八四
大意：本經敘述勸說行者對於身口意，當應修習慈忍，是屬於略說。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此中間，並不看見有一法之快速磨滅者，不見會憎嫉梵行之人（所謂慈忍的一法）。因此之故，諸比丘們！應當要修行慈忍。對於身，要行慈，對於口，要行慈，對於意，要行慈。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八五
大意：本經敘述佛陀為一不能和其相等的，為第一的福田，可以奉事敬重。一位比丘，應該要常恒的供養佛陀。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間之時，則那些諸天、人民、魔，以及魔天、沙門、婆羅門當中的最尊最上的眾生，也沒有一位能與此人相匹等的，此人為福田第一，可以奉事，可以尊敬的人。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭（多都阿伽多，如來）、阿羅呵（阿羅漢，應供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等覺）是。這就是所謂如一人出現於世間時，會超過於諸天、人民、阿須倫（阿修羅，非天）、魔，以及魔天、沙門、婆羅門之上的，為最尊最上，沒有人能與其相等者，為福田第一，為可以奉事，可以尊敬的。像如是的，諸比丘們！應當恒常的供養如來。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八六
大意：本經敘述瞻梘病患的人，即是膽視如來，這種人定會獲得大果報、大功德。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候。佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有瞻視病患的人的話，則為瞻視我已完畢的人。如有人，能看病患的人，就是完成看見我的了。所以的緣故就是：我現在要躬自去看視疾病。諸比丘們！我並不看見過有一人在於諸天和世間的沙門、婆羅門的佈施當中，為最上而無過於此種佈施的。如行此佈施，爾乃為施的話（這樣的佈施的話），就能獲大果報，就能得大功德，其名稱會普至，而得甘露的法味。所謂如來、至真、等正覺，乃知佈施中的最上，無過於此佈施。如行此佈施的話，爾乃為施，而能獲大果報，而能得大功德。我現在由於此因緣，而作如是之說：瞻視病患的人，就是完成瞻視我，並沒有不同，你們就會因之而長夜獲大福佑。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八七
大意：本經敘述佛陀稱歎阿練若行，持三衣的頭陀之行等法。同時勸化大眾應學大迦葉那樣之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能歎譽阿練若行的話（阿蘭若，譯為最閑處，所謂住林中而修，為頭陀行之一），則是和歎譽我已完畢的人一樣。所以的緣故就是：我現在也是恒常的自歎稱譽阿練若行的緣故。假若有人誹謗阿練若之行的話，就等於誹謗我一樣。而如果有人能歎說乞食的話，就等於是歎譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎說能行乞食的人之故。假如有人謗毀乞食之行的話，就等於是謗毀我一樣。而如果有人歎說獨坐之行的話，就等於是歎說我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎說能行獨坐的人之故。如果有人譭謗獨坐之行的話，就等於是譭謗於我一樣。如果有人歎譽一坐一食的話，就等於是歎譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎譽一坐一食的人之故。如果有人毀壞一坐一食的人的話，就等於是毀壞於我一樣。假若有人歎說禪坐於樹下的話，就等於是歎說我身無異。所以的緣故就是：我乃恒常的歎譽在於樹下禪坐的人之故。假如有人毀壞那些在於樹下禪坐之人的話，就等於是毀壞我一樣。如果有人歎說露坐的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說露坐的人之故。如果有人毀辱露坐的人的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說在於空閒處的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說在於空閒處的人之故。如果有人毀辱在空閒處的人的話，就等於是毀辱於我一樣，如果有人歎說穿著五納衣的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說穿著五納衣的人之故。假如有人毀辱穿著五納衣的話，就等於是毀辱我一樣。
如果有人歎說持三衣的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說持三衣的人之故。假如有人毀辱持三衣的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說在塚間坐的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說在於塚間而坐的緣故。假如有人毀辱在塚間而坐的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說一食的話，就等於歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說一食的人之故。假如有人毀辱一食的話：就等於毀辱我一樣。如果有人歎說日在正中而食的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說日在正中時而食的緣故。假如有人毀辱日在正中而食的話，就等於是毀辱我的了。
如果有人歎說那些諸頭陀行的人的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說頭陀行之故。假如有人毀辱諸頭陀行的話，就等於是毀辱我一樣。我現在教諸比丘們！應當要如大迦葉所行的那樣，應沒有漏失才好！所以的緣故就是：因為迦葉比丘乃有這些行之故。因此之故，諸比丘們！你們所學的行，應該要常常如大迦葉那樣。像如是的，比丘們！當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八八
大意：本經敘述大迦葉已年邁，佛陀乃勸他捨棄頭陀行，大迦葉不肯放棄其行。佛陀乃讚歎大迦葉，以及頭陀行，佛陀說：頭陀行在於世間，佛法也就能久住於世間，並且增益天道，減少惡道。
結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，尊者大迦葉住在於阿練若（最閑處），到了食時，就出來向人乞食。其乞食的規則，乃採不擇貧富的家庭，都一樣的依次去乞食，在於一處一禪坐，都終究不移易，或者在樹下，或者露天而坐，或者在於空閒處。身上穿著五納衣（三衣加祇支、覆肩、本為比丘尼應持的規制），或者持穿三衣，或者在塚間，或時一食（白天只食一次），或者日正中時而食，或者行頭陀（這樣的行頭陀之行，譯為抖擻。所謂抖揀而去塵垢，而舍貪著。不管衣服、飲食、住處都得抖擻，也就是如把物振盪那樣的不執不著），年已高，已長又大（老邁）。那個時候，大迦葉尊者，食後，就住詣於一株樹下禪定（禪那譯為靜慮，為定止其心之行）。禪定一段時間後，就從其座站起，整一整其衣服，然後往至於世尊之處。
這時，世尊遙見迦葉來到，世尊開口對他說：「善來！迦葉！」當時，迦葉便到世尊之處，將其頭面禮拜在佛的雙足下，然後退坐在一邊。
世尊告訴他說：「迦葉！你現在已經年高長大（年紀老邁），已到了志衰朽弊的年齡了。你現在可以捨棄向人乞食，乃至於放棄那些頭陀行，也可以接受諸長者之聘請，並且可以接受其衣裳的供養！」迦葉向佛表白說：「我現在很抱慊，不能聽從如來的教示。所以的緣故就是：假若如來不成無上正真道的話，我則願成為辟支佛（緣覺、獨覺、阿羅漢）。然而所謂辟支佛，乃盡行阿練若（行持住在於無人所到的閒靜處），到時乞食（食時一到，才去乞食），不擇貧富（乞食依次，不分富貴或貧賤之家），一處一坐（等於常趺坐而不橫臥），終究不移易（不動）或者在樹下而坐，或者露天而坐，或者在空閒之處，穿著五種納衣，或者持三衣，或者在塚間（墓地），或時一食（一日一正食外，不食其餘的小食），或者日正中午而食，或行頭陀（像如是的行頭陀之行）。現在我乃不敢捨棄本來所習之行，而去更學其餘之行。」
世尊告訴他說：「善哉！善哉！迦葉！你乃多所饒益，度人無量，會廣及於一切的天、人而得度。所以的緣故就是：迦葉啊！如果這種頭陀行在於世間的話，我的法也當會久住在於世間。假如正法在於世間的話，就會增益天道，三惡道就會減少。也能成就須陀洹（預流，初果阿羅漢）、斯陀含（一來，二果阿羅漢）、阿那含（不還，三果阿羅漢），此三乘之道，都能存在於世間。諸比丘們！你們所學的，都應該如同大迦葉所習作的那樣。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
八九
大意：本經敘述如利養為重的話，則不但不能成道，還會因之而墮落，如提婆達多每日接受阿闍世王的供養五百釜之食，而起五逆罪，命終之後，即落入於地獄，就是其一例，因此，比丘不可貪著人家的利養。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。所以的緣故就是：諸比丘們！提婆達兜這位愚人，每日都取那位王子婆羅留支（譯為折指，為頻婆娑羅王的太子阿闍世的別名。出生時，相師預卜他會弒父，國王就將他自高樓摔下，然而不死，唯折一指。阿闍世即譯為未生怨，也就是未生前，就結怨），五百釜之食的供養物。假若太子不給與他的話，則提婆達兜這位愚人，終究不會作這種惡事（指欲當佛教的領導者，而行害佛的五逆罪）。由於婆羅留支（阿闍世）王子，將五百釜之食，每日都令人送來供養他，因此之故，提婆達兜才會得意揚揚，而起五逆的惡業，身壞命終之後，才會轉生在於摩訶阿鼻地獄之中（大無間地獄，極惡之人所墮的地獄）。由於此方便（這種事實），就應要當知！利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。如果未生起利養之心的話，就不應使其生起，已生起此心的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九○
大意：本經敘述提婆達多犯五逆罪，然而卻在其大眾當中，撥無因果（說善惡並沒有因果報應之事），諸比丘聽此流言，乃稟告佛陀。佛說善惡終皈會有報應，提婆達多為一愚癡而不知，因此而說沒有善惡因果報應之事。比丘即應遠離諸惡，都為福而不可倦怠。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山，位於王舍城的東北。為佛說法的主要場所之一），和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，提婆達兜，曾經壞亂眾僧（誘拐五百名比丘，另立教團，而破和合僧），壞如來足（欲弒佛，而由象頭山擲下大石，然而只傷佛的腳趾，而為出佛身血），教唆阿闍世太子囚禁其父王，而幽死其父王，（殺父），又殺阿羅漢果之比丘尼，（以拳殺死華色比丘尼）。造這些惡業，而卻在大眾當中作如是之說：「到底甚麼地方為有惡業呢？惡從甚麼地方所生出的呢？誰造此惡當會受其報應呢？我也不作此惡，而受其報應啊！」
那個時候，有很多的比丘，曾入羅閱城（王舍城）去乞食，而聽到這些話。聽說提婆達兜愚人，曾在大眾當中，作如是之說：「甚麼地方有惡呢？惡從甚麼而生的呢？誰作此惡而受其果報了麼？」當時，眾多的比丘乞食後，就攝取衣鉢，將尼師壇（坐具）放在右肩上，便往至世尊之處，到達後，則行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。
那時，眾多的比丘白世尊說：「提婆達兜愚人，曾在大眾當中作如是之說『甚麼叫做作惡呢？作惡為甚麼沒有災殃呢？為甚麼作福又沒有福報呢？可見並沒有人會受所謂善惡之報的。』」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡、有罪，善惡之行，均為有報應的。如果那位提婆達兜愚人知道有善惡的果報的話，便當會枯竭了，便當會愁憂不樂，沸血便會從他的面孔噴出。由於提婆達兜那位愚人，不知道有善惡之報，因此之故，在於大眾當中，作如是之說：『沒有善惡之報應，為惡並不會有災殃，作善也沒有福報。』」
那時，世尊便說此偈而說：
愚者審自明 為惡無有福 我今豫了知 善惡之報應
（愚癡的人，自己審察時，應該自己會明白，會知道作惡作毒時，一定不會有福報的。我現在豫以了知作善作惡之報應之事。）
像如是的，諸比丘們！應當遠離那些惡業，應該作福業而沒有厭倦。諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九一
大意：本經敘述利養深重的利害，而勸說不可生利養之心，如已生時，就應當斷除，未生就不可以使其生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養甚重的話，是不易消化之事，這事會使人不得至於無為之處（寂滅涅槃）。所以的緣故就是因為利養之報，乃會斷入人之皮，由於斷其皮，便會斷其肉，由於斷其肉，便會斷其骨，由於斷其骨之故，便會徹於髓。諸比丘們！應當要以此方便（這些事），而知道利養之甚重之事。假若未生利養之心的話，便應使其不生，已經生起的話，就應求而使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九二
大意：本經敘述利養深重的話，就會破壞清淨之行，因此，利養心如未生的話，就應使其不生，已生的話，就應使其消滅。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養乃甚為不易消化之事，會使人不得至於無為（涅槃寂靜）之處。所以的緣故就是：如果那位師利羅比丘不貪求利養的話，就不會作那些許多無量的殺生之業，而身壞命終之後，轉生於地獄之中。」
那時，世尊便說此偈而說：
受人利養重 壞人清白行 是故當制心 莫貪著於味
師利以得定 乃至天帝宮 便於神通退 墮於屠殺中
（受人的利養為重的話，就會壞人的清白之行。因此之故，應當要制御其心，不可貪著於味〔指利養之物〕。師利羅比丘由於得禪定，乃至游於天帝的宮殿，然而因為貪著利養之故，則退卻其神通，而墮入於屠殺之中。）
諸比丘們：應當要以此方便（這一個典故），而知道受人的利養乃甚為不易之事。像如是的，比丘們！應當要作如是而學：如果未生利養之心的話，就制令其不生起，已生此利養心的話，就應求個方便，使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第五完
