增壹阿含經譯註
悟慈和尚譯述
增壹阿含經卷第六
利養品第十三
概要：本品敘述為了貪著利養之故，修羅陀比丘乃還俗，乃至於墮落地獄。依次為應滅味欲之事，由於摩利夫人而導引波斯匿王之信佛，對於那夏羅公長者之說法，應遠離二十一結之染著心，帝釋天之問法，帝釋天之瞻訪須菩提比丘的疾病。
九三
大意：本經敘述修羅陀比丘本修頭陀之行，後因受蒲呼國王的供養，致於心生染著，而捨棄阿練若行，為白衣而以屠牛殺生為業，身壞命終後，墮入地獄。由此而知利賽甚重的話，會使人不得至於正真之道。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養，乃甚為不易消化之事，會使人不得至於無為之處（涅槃寂靜）。所以的緣故就是：倘使修羅陀比丘不貪著於利養的話，則終究不會在於我的佛法中捨棄三法衣，而還到俗家去作俗人之事。
修羅陀（善得）比丘本來為作阿練若行（住在於最閒靜之處而修），到了食時才去行乞食，在於一處一坐，或者在正中午而食，或者坐在樹下，坐在露天，樂於閒居之處，身穿五納衣，或者持三衣，或者樂在於塚間，都勤其身而行苦行，而行此頭陀之行。當時，修羅陀比丘乃常受蒲呼國王的供養，都供給他以百味之食，每日都來給與他（供養他）。
那個時候，那位比丘，其意乃貪染這種美食，就漸漸的捨棄其住在於阿練若之行。所謂食時一到，才去乞食，在於同一處而坐，並不移動，到了日正中午時，才食物，在於樹下而坐，在於露天而坐，樂於閒居之處，穿著五納衣，或者持守三衣，或者樂於塚間，這樣的勤身而苦其體等事，都統統予以捨棄。盡舍這些行後，也放棄其三法衣，還俗為白衣，而執屠牛殺生之業。經過其殺生的動物，不可稱計（非常的多），因此，在其身壞命終之後，就轉生於地獄中。諸位比丘們，你們要以此方便（這種事例），而覺知利養甚重，會使人不得至於無上正真之道。因此之故，假若未生利養之心的話，就應制使其不生，已經生起的話，就應求個方便，使其消滅。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九四
大意：本經敘述滅除味欲的一法，就能證得神通。佛陀自身如此，學佛的人也應如此，佛陀說：如能滅味的話，我就會保證你們一定會成就神通，而諸漏也會滅盡。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要滅除一種法，如能這樣的話，我就保證你們能得神通（由於定慧所示現的自在的妙用），諸漏也能得以滅盡。甚麼為之一法呢？所謂味欲是（對於味境所起的貪染心）。因此之故，諸比丘們！應當滅除此味欲，這樣，我就會保證你們能得成就神通妙果，諸漏也定會得以滅盡。」
那時，世尊便說此偈而說：
眾生著此味 死墮惡趣中 今當舍此欲 便成阿羅漢
（眾生都貪著於此味境，因此之故，死後就墮於惡趣之中。現在當應捨棄這種味欲，便能成就阿羅漢果）。
因此之故，諸比丘們！應該恒常的捨棄這種味著之想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
九五
大意：本經敘述摩利夫人借著城內的一位長者之喪子的事件，而為波斯匿王講解恩愛別離、怨憎會苦等事，均為是愁憂，並不是永恆能安樂。由此，而使王皈信於佛教。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，在於此舍衛城裡面，有一位長者，剛喪失其一子（遇一愛子死亡），非常的敬念（思念）其子，未曾能夠捨棄其心。長者看見其子的死亡，終於生起狂惑（發瘋），就周旋往來，並不停在於一處（跑來跑去，欲尋其子）。如果看到人時（遇人時），便作如是之語而說：「是否看見我的兒子嗎？」
在那個時候，那位長者，到處尋找不著其子，其腳步就漸漸的往至於祇洹精舍（終於在不知不覺中，到了祇園精舍），而至於世尊所在的地方，到達後，就坐在於一邊。那時，那位長者白世尊說：「瞿曇沙門！是否看見我的兒子嗎？」世尊告訴長者說：「你為甚麼緣故，顏貌不悅（不露笑容），諸根都錯亂呢？」
那時，長者回答瞿曇說：「為甚麼不會這樣呢？所以的緣故就是：我今生只生有一子，然而卻舍我而為無常（被無常鬼所捉－死亡）。我乃非常的愛憐愍念，未曾離開過眼睛之前。我由於哀愍此孩子之故，使我發狂。我現在請問沙門你，是否看見過我的兒子嗎？」
世尊告訴他說：「如是！長者！像你所問的，生、老、病、死，乃為世間的常法，也有恩愛的人別離之苦，也有和怨憎的人聚會之苦等事。而孩子捨棄你，而無常死亡，怎得不懷念呢？」那個時候，那位長者雖然聽過世尊所說之語，但是不能入其懷，就捨棄世尊之處而退去，於是，又繼續行其路，在行路時，看見前面有人，就又作如是之語而說：「沙門瞿曇曾作此話而說：『恩愛的分別（和有恩愛之人別離的話），便會有快樂。』如沙門所說的，為審爾不？」（是實在或不實在呢？）前人回答說：「和恩愛之人別離時，有甚麼快樂呢？」
在當時，離開舍衛城不遠之處，有好多人在那裡共與博戲。那時，長者便作如之念：這些男子們。一定非常聰明而有智慧，一定無事不知，我現在應當將此義去問那些人。就這樣的，往詣於博戲之處，問眾人而說：「沙門瞿曇對我說：『恩愛別離苦，怨憎會苦，這些都是快樂的事。』諸位鄉老們！現在的你們的意見如何呢？」這時，正在博戲的人們回答長者說：「恩愛別離，有甚麼快樂呢？說此為快樂，此義就不對了。」這時，那位長者便作如是之念：審知（雖然確知）如來之言終皈為不虛妄，然而為甚麼恩愛之別離，當會有快樂呢？這就不對的了（此義不然）。（南傳有關此事的問答是：居士向世尊說：『世尊！為甚麼緣故，如生愛時，就會有愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱之生起呢？世尊！生愛之時，定會生起喜樂之心的。』由於世尊曾說：『居士！如是！居士！愁、悲、苦、憂、惱，乃由愛而生，由愛而起。』那位長者才回答世尊如上之語）。
那時，那位長者，曾進入舍衛城，到了宮門之外稱念而說：「沙門瞿曇曾作如是之教而說：『恩愛別離、怨憎之會，這些都是快樂。』」
那時，舍衛城，以及中官之內，都普傳此語，沒有不周遍的。在於當時，大王波斯匿，以及摩利夫人，都在於高樓之上相娛樂戲。那時，波斯匿王曾對摩利夫人說：「沙門瞿曇確實有作如是之語：『恩愛別離、怨憎之會，這些都是快樂。』」夫人回答說：「我未曾從如來聽說過這種教言，假若如來有此教示的話，其事也是不虛的。」波斯匿王告訴她說：「猶如師甫之教示其弟子那樣，師父說：『你去作這！你去舍這！』弟子就回答說：『如是！大師！』摩利！妳現在也是如是的。那位瞿曇沙門雖作如是之說，妳也應之而作如是之說：『如是不異，無有虛妄。』然而卿速去（好了！不管如何，沒有事了，妳可以離開了），不須要在我的前面站立了。」
那時，摩利夫人便對竹膊（那利鴦伽，大臣）婆羅門說：「你現在往詣祇洹精舍，到如來之處去，拿我的名字（替我問佛），禮拜世尊之雙足，然後將此義具白世尊而說：『舍衛城內，以及中官內的人，都有此言論：都說沙門瞿曇說：恩愛別離、怨憎合會，這些都是快樂之事。不審（不知）世尊曾有說此教言嗎？』如果世尊有所言說的話，你就善於承受，然後回來向我說明。」
這時，竹膊婆羅門受夫人的教敕，就尋時而往至祇洹精舍。到世尊之處，共相問訊。共相問訊後，退坐在一邊。這時，那位梵志（婆羅門、大臣）白世尊說：「摩利夫人令我代為禮拜世尊之足，問訊如來之起居輕利，游步康強嗎？訓化那些盲冥的眾生，得無辛勞嗎？」又作如是之語而說：「在此舍衛城內，正在普傳此言：『沙門瞿曇曾作如是之教：恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉（這些都是快樂之事啊！）』不知世尊是否有此言教嗎？」
那時，世尊告訴竹膊婆羅門說：「在此舍衛城內，有一位長者喪失其一子。長者由於哀念其子過劇，致於狂惑失性，就東西馳走，遇見有人便問：『誰看見我的兒子？』然而婆羅門！恩愛別離之苦、怨憎會之苦，這些均為沒有歡樂的事。在往昔之時，此舍衛城內，又有一老母無常（其母死亡），其子也同樣的狂惑，而不識東西（不知東西南北，而亂跑亂尋）。又有一老父無常（父親死亡）；又有兄弟姊妹，均為同樣的無常（有的失去其兄，有的失去其弟，或失姊，或失妹）。他們遇見此無常之變，都起狂失性，而不識東西（不知東西南北的亂跑亂尋）。婆羅門！在昔日之時，此舍衛城內有一人，新迎一婦（娶一媳婦），此女乃端正無雙（非常的美麗）。那時，新郎之家，經過不久，便自淪為貧窮之家。這時，新娘的父母看見新郎已貧窮如洗，便生起此念：我們應奪回女兒，更嫁與別人。新郎曾經竊聞婦家的父母（岳父母）欲奪回其婦，更嫁與別人。那個時候，那個人（指新郎）就將利刀帶在衣內，然後到其婦之家。當於那時，那位婦人（指新娘）曾在牆外紡作（織布）。這時，那個人就到達其婦的父母之家，問他的岳父母說：『我婦現在在甚麼地方呢？』婦之母回答說：『你的婦人在於牆外的陰中紡作。』那時，那個人就到其婦之處。到後，問其婦說：『聽說妳的父母欲奪回你去更嫁別人，是否實在嗎？』婦人回答說：『實在有此語的，然而我乃不樂於聽這些話！』那時，那人就拔出利劍，執其婦而刺殺其婦，又取利劍，自刺其腹，並又作如是之語：『我們二人都取死吧！』婆羅門！應當以此方便（將此事例），知道恩愛之別離、怨憎會合之苦，這些均為愁憂，實在不可言！」
那時，竹膊婆羅門白世尊說：「如是！世尊！有了這些諸苦惱之事，實在是苦，而不是樂。所以的緣故就是：往昔之日，我有一子，舍我而無常（離開我而死亡），我乃晝夜追憶，不離於心懷。那時我念兒心切，心意乃起狂惑，就馳走於東西，遇見人就問：『誰看見我的兒子嗎？』沙門瞿曇現在所說的，實在是對極了（誠如所言）。因為國事煩多我要回去了。」世尊告訴他說：「現在正是其時。」（可以回去了）。竹膊婆羅門就從座起，遶佛三匝後離去。回去後，到摩利夫人之處，將此因緣（和世尊的問答的內容），都一五一十的稟告夫人。
這時，摩利夫人又到波斯匿王之處，到後，白大王說：「現在欲有所問，唯願大王，每事都能見到您的回答！您的意見如何呢？大王！您思念琉璃王子嗎？（王和摩利夫人所生的，譯為惡生王，後篡位，弒兄等事，後出）。」王回答說：「甚念！愛愍不去心首（非常的懷念他，由於愛愍他，心與頭眼都不肯離開他。此為未篡位前之事）。」夫人又問說：「如果當王子有甚麼遷變時（指如死亡時），大王！您會為他而憂愁嗎？」王又回答說：「如是（是的！）夫人！如汝所言（會憂苦不堪的）。」夫人又問說：「大王！您應當知！恩愛別離，均會興起憂愁之想。您的意見如何呢？大王！您會懷念伊羅王子嗎？」王回答說：「我乃非常的愛敬此王子的！」夫人又問說：「大王！如果當王子有遷變的話，會有愁憂嗎？」王回答說：「我會非常的愁憂！」
夫人又說：「應當以此方便（事緣），而知道恩愛別離時，並不會有歡樂可言。您的意見如何呢？大王！您會懷念薩羅陀這位剎利種嗎？」（為王種，為一夫人）。王回答說：「非常敬愛懷念此人！」夫人說：「您的意見如何呢？大王！假如薩羅陀夫人有變易的話，大王會有憂愁嗎？」王回答說：「我會有愁憂的。」夫人說：「大王懷念我嗎？」王說：「我很愛念妳。」夫人說：「假如我身有變易的話，大王您會有愁憂嗎？」王說：「假若妳身有變易的話，我便會有愁憂的。」夫人說：「大王！當以此方便（事例），而知道恩愛別離、怨憎合會，均為沒有歡樂之心。」
夫人又說：「您的意思如何呢？大王！您會懷念迦屍國、拘薩羅國的人民嗎？（此二大國，均在婆斯匿王所統治之內）」王說：「我非常的愛念迦屍國和拘薩羅國的人民！」夫人說：「迦屍、拘薩羅的人民，當有變易之時，大王會愁憂嗎？」王說：「迦屍、拘薩羅的人民當有變易的話，我命就不能存在，何況說愁憂與否呢？所以的緣故就是：我乃由於迦屍國與拘薩羅國的人民之力，而得以自存。由於此方便（此事例），知道生命尚且不能存，更何況能說甚麼不生愁憂與否的問題呢？」夫人說：「由於此，而會知道！恩愛別離，均為是有此苦，並沒有歡樂的。」
那時，波斯匿王乃右膝著地，叉手合掌，而向世尊所在之處，作如是之語而說：「甚奇！甚奇！那位世尊，能說此法（指由夫人將佛所說之法轉告於他）。如果那一位沙門瞿曇來到的話，實在可得和他共論（可請教佛陀。因佛的言說很微妙之故）。」大王又對夫人說：「從今以後，當更看汝勝於常日（以後願常看她而聽她的話，親密信賴的表示），妳所著的服飾和我的沒有兩樣。」
那個時候，世尊曾聽到摩利夫人為了大王而立此論本的消息後，曾告訴諸比丘們說：「摩利夫人為一位非常聰明的人，如果波斯匿王問我這些事的話，我也當會以此義（指夫人代轉之法）向大王講說，和夫人之向大王所說的，並沒有兩樣。」又告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中，第一得證的優婆斯（優婆夷，女信徒），篤信牢固的人，就是所謂摩利夫人是（為篤信牢固第一）。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
九六
大意：本經敘述佛陀為那憂羅公長者講說身雖為苦，身雖會有病，然而應使心無病。舍利弗也為長者廣釋其義，使長者得大法益。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在拔祇國（中印的北部，八種族的聯邦，以吠捨離為首都）的屍牧摩羅山（膠魚山，城邑），住錫於鬼林鹿園中（恐怖鹿林）。
那個時候，那憂羅公長者（譯為那酤羅父，為具足清淨戒法的居士），往至於世尊所住之處，到達後。行頭面禮足之禮，然後坐在一邊。須臾（片刻），即退坐而白世尊說：「我現在已年朽（老邁），加之又抱病（生病），有好多的憂惱，唯願世尊，隨時教訓，使眾生之類，都能由之而長夜獲得安隱！」
那時，世尊告訴長者說：「如你所說的，人的身體有好多的畏痛，有甚麼可以恃怙的呢？唯有將一薄皮覆在於其上面而已。長者當知！如果有得依憑此身的話，正可以看到為須臾之快樂而已，這是愚癡之心，並不是有智慧之人所貴重的。因此之故，長者！雖然身體有病，但是應該要使心無病。像如是的，長者！應當要作如是而學！」那時，長者聽佛說此言後，就從其座站起，禮拜世尊之足，就退下而去。
當時的長者，又作如是之念：我現在可往至尊者舍利弗之處，去請問此義。這時，舍利弗正在離開他不遠之處，坐在於一樹下。這時，那憂羅公就到了舍利弗所在之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。當時，舍利弗就問長者說：「你的顏貌和悅，諸根寂靜，必定有所因的。長者！這個緣故，是否剛從佛聞法而來的嗎？」這時，長者白舍利弗說：「云何（怎麼啦）？尊者舍利弗！我的顏貌怎麼會得不和悅呢？所以的緣故就是：剛才世尊曾用甘露之法，溉灌我的胸懷之故。」舍利弗說：「云何？長者！是用甚麼甘露之法去溉灌你的胸懷的呢？」
長者回答說：「於是（是這樣的），舍利弗！我到世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那個時候，我曾經白世尊說：『我的年齡已朽而長大（老邁），同時恒抱疾病，非常的苦痛，不可以稱計，唯願世尊能分別此身（廣解人身的真理），普使眾生，能因此而得安隱！』」那時，世尊便告訴我說：『如是！長者！人們的此身，乃為多諸衰苦，唯有一層薄皮覆蓋在其上面而已。長者！應當要知道！那些恃怙此身的人，正可以有其須臾之快樂而已，並不知道有長夜受苦無量之事。因此之故，長者！此身雖然有病患，然而應當使心無疾患。像如是的，長者！應當要作如是而學！』世尊就是用此甘露之法，而使我得見其溉灌的。」
舍利弗說：「怎麼啦？長者！為甚麼不更重問如來所說之此義呢？為甚麼人身有疾患，而心也會有患呢？為甚麼身有病，而心會無病呢？」長者白舍利弗說：「實在沒有重新辯問世尊，有關於：為甚麼身有患，則心有患？身有患，而心會為無患之事。尊者舍利弗！您必定有此辯論，願您分別詳細講說！」舍利弗說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣演其中之義。」回答說：「如是！舍利弗！」長者就這樣的從舍利弗受教。
舍利弗告訴長者說：「於是（是這樣的），長者！凡夫之人，不肯得見聖人，不受聖人之教，不順其訓示。也不得見善知識，不和善知識從事（不從善知識去學習）。凡夫都執計色為我，色是我所（以為色相就是我所有之物），我是色所，色中有我，我中有色，那個色，和我的色，合會在於一處。那個色，和我的色，由於集在一邊之故，色便會有敗壞，便為遷移不停，因此，在於其中，又起愁憂苦惱。痛（受）、想、行、識，也是一樣。都均為觀看我有識，識中有我，我中有識，那個識，和我的識，合會在於一處。由於彼識與我識合會在於一處之故，識便有敗壞，便為遷移不停，因此，在於其中，又起愁憂苦惱。像如是的，長者！這就是所謂身有患，而心也有患的道理。」長者又問舍利弗說：「為甚麼身有患，而心會沒有患呢？」
舍利弗說：「於是（是這樣的），長者！賢聖的弟子，承事於聖賢，而修行禁法。也和善知識從事，親近於善知識。這種弟子，乃不觀察我有色，不見色中有我，我中有色。不見色是我所，我是色所。會視察彼色乃為遷轉不住，儘管彼色怎樣的移易，也不會生愁憂，不會有苦惱、憂色之患。也不見痛（受）、想、行、識。不見識中有我，我中有識。也不見識為我所，也不見我所為識。被識、我識，由於會合在一處之故，識便會有敗壞，在此裡面（指識變壞）也不會起愁憂、苦惱。像如是的，長者！這就是所謂身有患，而心無患。因此之故，應當要作如是的學習，如遺身去心，也沒有染著。像如是的，長者！應當要作如是而學！」
那時，那憂羅公聽舍利弗所說，乃歡喜奉行！
九七
大意：本經敘述佛陀因為江側婆羅門，而對諸比丘講說：如被二十一結染著其心的話，必定會墮入地獄，反之而不被所染的話，就會生天上。婆羅門聽佛說法而出家，終於獲證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊與數千萬之眾，被這些人前後圍遶，而為他們說法。那時，江側婆羅門（孫陀利河側婆羅門），身上負有重擔，便至於世尊所在之處。到達後，即捨棄其擔，一面在世尊之處，默然而住。那時，那位婆羅門曾作如是的思惟：今天沙門瞿曇被數千萬之眾，前後圍遶，而為他們說法。我現在也是清淨的人，和沙門瞿曇相等，並沒有不同。所以的緣故就是：沙門瞿曇食好的粳糧，與種種的肴饌，而現在我乃食果蓏（地上之果為蓏），以自濟命的緣故。
那個時候，世尊，由於知道婆羅門的心中所念的，就藉此而告訴諸比丘們說：「如果有眾生，被二十一結（煩惱，下出）染著其心的話，當應觀察那個人必定會墮落於惡趣，而不會生於善處的。那些為之二十一結呢？所謂1.瞋心結，2.恚害心結，3.睡眠心結，4.調戲（掉舉、浮動）心結，5.疑是心結，6.怒為心結，7.忌為心結，8.惱為心結，9.嫉為心結，10.憎為心結，11.無慚心結，12.無愧心結，13.幻為心結，14.奸為心結，15.偽為心結，16.諍為心結，17.憍為心結，18.慢為心結，19.妒為心結，20.增上慢為心結，21.貪為心結。諸比丘們！如果有人有此二十一種結，染著其心的話，應當要觀察那個人必定會墮入於惡趣，而不會生於善處的。猶如自氈的新衣，也因久久而朽之故，會有很多的塵垢，你雖然有意欲染成為有色，如青、黃、赤、黑等色，終皈不會得以完成的。為甚麼緣故呢？因為有塵垢之故。像如是的，比丘們！如果有人被此二十一結染著其心的話，當應觀察，此人必定會墮落於惡趣，不能生在於善處。
假若又有人，並沒有此二十一結染著其心的話，當知此人，必定會生於天上，而不會墮落於地獄之中。猶如新而淨潔的白氈，可以隨意欲作為那一種色，如青、黃、赤、黑，都必定會完成為其色，終皈不會敗壞。所以的緣故就是：因為是淨潔之故。和此道理一樣，如果其中有人沒有被此二十一結所染著其心的話，當應觀察，這種人必定會往生於天上界，不會墮落於惡趣。
假若那些賢聖的弟子，而起瞋恚心結的話，就觀察後，便能止息它。生起恚害的心結、生起睡眠心結、生起調戲心結、生起疑心結、生起怒心結、生起忌心結、生起惱心結、生起嫉心結、生起憎心結、生起無慚心結、生起無愧心結、生起幻心結、心起奸心結、生起偽心結、生起諍心結、生起憍心結、生起慢心結、生起妒心結、生起增上慢心結、生起貪心結等，也是同樣的道理。
如果那些賢聖的弟子無瞋、無恚、沒有愚惑的話，心意會和悅，而能以慈心普滿於一方而自娛樂：二方、三方、四方，也同樣的道理。在於四維（東南、西向、東北、西北）、上、下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切世間，乃為無限無量，為不可以稱計的，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此慈心遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。
其次，又將悲心普滿於一方，而自娛樂；普滿於二方、三方、四方，也是同樣的道理。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切的世間，乃為無量無限，為不可以稱計，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此悲心，遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。
又將喜心普滿於一方，而自娛樂，二方，三方、四方，也是同樣的道理的。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的；一切的世間，乃為無量無限，為不可以稱計的，心沒有恚怒，自能遊戲於其中。將此喜心遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。
又用護心（舍心）普滿於一方，而自娛樂，二方、三方、四方，也是同樣的道理。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切的世間，乃為無量無限，不可以稱計的，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此護心，遍滿於其中，得歡喜後，心意便會為正的。
到這時，便會在於如來之處成就信根，根本不移，而竪立高顯之幢，而不可移動。那些諸天、龍、神、阿須倫（阿修羅）、沙門、婆羅門，或者世間的人民，在於其中得到歡喜，心意便為正的。這就是如來、至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），在於其中得歡喜，心意便為正，也成就於此如來之法。如來之法，乃甚為清淨，不可以移動，為人所愛敬。像如是的，智者應當作如是之觀。這樣的話，便於其中能得歡喜，也能成就於眾生。如來的聖眾乃非常的清淨，性行為純和，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脫也成就，解脫見慧（解脫知見）也成就。所謂聖眾，乃其四雙八輩（四向四果，向與果為一雙，共四雙，就是八輩，所謂須陀洹向（入流向）、須陀洹果，斯陀含向（一來向）、斯陀含果，阿那含向（不還向）、阿那含果，阿羅漢向〔應供向〕、阿羅漢果是）。這就是如來的聖眾，為可敬可貴，實在可以承事。在於其中得歡喜，心意便為正。
他又以此三昧，心清淨而沒有瑕穢，諸結（煩惱）便滅盡，而沒有沾汙。性行都柔軟，而逮得神通，便能得自識知無量的宿命之事，所從來之處，也沒有不知的。如在一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數的成敗劫、無數的不成敗劫前，我曾經在於那個地方，字為某某，名叫某某，姓為某某等，以及像如是之生，如是之食，受如是的苦樂，受命長短，從那地方命終，而生於彼間，從於彼處命終而生於此間，像如是的自識無數的宿命之事。
又以此三昧，心清淨而無瑕穢，知道眾生之心所念的事。他又用天眼去觀察眾生之類，如有生的，有終的，有善色、醜色，善趣、惡趣，若好的、若醜的，都隨著眾生所行所作而得其果報等事，都均能知道。或者有眾生，其身行惡，口也行惡，心也行惡，也誹謗賢聖，又為邪見而造邪見之行，在其身壞命終之時，生在於三惡道，趣入於泥黎（地獄）之中。或者又有眾生，其身行善，口也行善，意也行善，也不誹謗賢聖，而具正見，並沒有邪見，在其身壞命終之後，往生於天上的善處等事，都能一一知道。這就是所謂以清淨的天眼去觀察眾生之類，而對於那些：有生的、有終的、有善色、醜色、善趣、惡趣，若好、若醜，隨著眾生之行，之所作的果報等，統統能知道其事。
他又用此三昧，心清淨而無瑕穢，沒有結使（煩惱），心性柔軟而逮得神通，又以漏盡通而自娛樂。他觀察此為苦（一切都是苦）的，能如實而知道。又觀察苦集（苦的因），又觀察苦盡（苦之滅盡），又觀察苦出要（苦的出離之道），都能如實而知道。他作如是之觀察後，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫（欲漏、有漏、無明漏為三漏，漏為洩漏，為煩惱，由六根漏泄過非。欲漏為欲界的煩惱，有漏為色界、無色界的煩惱，無明漏是三界之癡）。已得解脫後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有，如實在而知道。像如是的，比丘們！賢聖的弟子之心已得解脫，雖然又食粳糧，又食那些善美的種種肴饌，其摶（搓成團）如須彌（妙高）山那麼的廣大，終究也不會有罪。所以的緣故就是：由於無欲，而盡愛之故，由於無瞋，．盡恚之故，由於沒有愚癡，而盡愚癡之故、這叫做比丘中之比丘，則內心極為沐浴而清淨的了。」
那時，江側婆羅門白世尊說：「瞿曇沙門！可到孫陀羅江（多水河）之側，去沐浴。」（邀請佛陀洗浴）。世尊問他說：「婆羅門！甚麼名叫孫陀羅江水呢？」婆羅門曰答說：「孫陀羅江水乃為福的深淵，為世間之光明。如果有人或物在那個河水中去沐浴的話，一切的諸惡都均會除盡的。」
那時，世尊便說此偈而說：
此身無數劫 經歷彼河浴 及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨 宿罪內充軀 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快 清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生 守誠不妄語 心等無增減
汝今於此浴 必獲安隱處 彼河何所至 猶盲投乎冥
（此身經過無數劫之久，都經歷在那個河中洗浴過，同時也在其他的小陂池中洗過浴，都沒有不均周遍過的。愚癡的人，會常樂於那個河，然而卻在闇中作那些不清淨之行，都被宿罪充滿在其內心中，那個河怎麼能得救他呢？）
（清淨的人，都常快樂，禁戒清淨，也為快樂。清淨的人乃作清淨之行，他的願必定會有其成果。假如維護不與取〔不偷盜〕，也行慈悲而不殺生，守誠而不妄語的話，則其心會平等而沒有增減的。如果是這樣的話，則你現在在此河中沐浴的話，就必定能獲得安隱的地方。不然的話，則在那個河中洗浴後，能到甚麼地方去呢？有如盲人之投入於冥暗之中而已的）。
那時，婆羅門白世尊說：「止！上！（好了，好了，不要去了）瞿曇！有如軁者之人（身彎曲不直）之能得以伸，闇者（黑暗當中）得以看見光明，迷路者之指示其道路，在闇室中點燃光明，為無目者（失明人）作為眼目那樣。像如是的，沙門瞿曇！用無數的方便說此妙法，願聽許為道的道理！」（願佛允其出家）。
那個時候，江側婆羅門就得作道（得以出家修道），而受具足戒（成為一位比丘應具足之戒）。所以族姓子（由於一位善男子），出家而學道，而修無上的梵行，然後，則所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而能知道此事。這時，尊者孫陀羅諦利，即成就阿羅漢果（應供，解脫生死）。
那時，尊者孫陀羅諦利聽佛所說，乃歡喜奉行！
九八
大意：本經敘述帝釋天用偈問佛，有關於佈施誰，就為福最多之事。佛陀用偈回答，佛陀說佈施僧伽之福最勝，會獲福無量。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山中），和大比丘五百人俱在。
那個時候，釋提桓因（帝釋天）在於日時已過（太陽照明之時已過去），已經向暮之時，就到了世尊所住之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後退坐在一處。
那時，釋提桓因即用偈來請問如來如下之義：
能說能宣佈 渡流成無漏 以渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此眾生 所作福佑業 造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義 知釋意所趣 亦為施者宣
（能演說，又能宣佈，能渡生死流而成為無漏的人，這樣的渡濟生死的深淵！現在我要請問瞿曇您這位聖者，有關於未能了知之義。）
（我曾經觀察這些眾生，所作的福佑之業，其所行的為有若干的種類，而到底要佈施給誰，其福德乃為最尊貴的呢？世尊！您現在於此靈鷲山，唯願您能演說此中的真義，能由之而得知釋尊之意所趣向之處，也為欲佈施的人宣說其義！）
那時，世尊也用偈回答而說：
四趣造福無 四果具足成 諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏 盡度一切淵 施彼成大果
諸此眾生類 所作福德業 造行若干種 施僧獲福多
此眾度無量 猶海出珍寶 聖眾亦如是 演慧光明法
拘翼彼善處 能施眾僧者 獲福不可計 最勝之所說
（四趣〔四向，預流向、一來向、不還向、阿羅漢向〕的人，造福為無窮盡的，四果〔預流果、一來果、不還果、阿羅漢果〕的聖賢，乃具足而完成福德的人。這些諸位有學、無學而得道跡的人，都宜於信奉其法。這些人為無貪欲，也沒有瞋恚，愚癡也已滅盡而成為無漏的人，都能盡度在一切的深淵當中的人，如能佈施他們的話，就能成就大果報的。）
（諸如這些眾生之類，所作的福德之業，造行有若干的種類，佈施這些僧伽時，所獲得的福報，定會非常的多。這種聖眾乃度濟無量，有如大海中之能出珍寶那樣，聖眾也是同樣的道理，是能演說智慧光明之珍法的。拘翼〔釋提桓因，帝釋天〕！那些就是善處，如能佈施眾僧的話，所獲得的福報，乃為不可計量的，這是最勝者－佛陀所說的！）
那時，釋提桓因聽佛所說後，即禮佛足，便在於那個地方退卻而去。那時，釋提桓因聽佛所說，歡喜奉行！
九九
大意：本經敘述帝釋天去探問須菩提之病，須菩提即為天帝講說：法法自生，法法自滅，法法相動，法法自息，用白來治白，用黑去治黑，有如有毒藥，也有害毒藥，以及三毒等，一切均為是空，並沒有人、沒有我，乃至沒有男女等道理。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，尊者須菩提也在於王舍城的耆闍崛山之側，在別作的屋廬（另外一間靜屋）自己一人禪坐而入於禪思之中。那時（有一個時候），須菩提尊者曾身得苦患（身罹疾病），非常的沉重。便作如是之念：我這種苦痛到底是從甚麼原因所生的呢？到底會怎樣而消滅呢？會至於甚麼地方去呢？這時，須菩提尊者雖然身染重病，然而其心不亂，就在於露地（露天）之處，敷其座具，直身正意（端坐而正念），專精一心（專心一意）的結跏趺之坐，思惟諸入（六入，六根）之欲害、苦痛的事情。
那時，釋提桓因知道須菩提尊者所念之事，便用偈頌敕令波遮旬（五髻，為執樂神）說：
善業脫諸縛 居在靈鷲山 今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏 既得獲大福 種德莫過是
（善業尊者〔須菩提〕，已脫離諸結縛的聖者，現在居在於靈鷲山；這次染得極為沉重的病患，他是樂於空閒之處，而諸根都寂靜，正在於禪定之中。你快來和我去慰問其疾病，如覲省那位上尊之顏的話，既能獲得大福報，則種植福德之事，也莫能超過於這事的！）
這時，波遮旬（五髻樂神）回答說：
「如是！尊者（天尊）！」那時，釋提桓因就率領五百位天人，以及這位波遮旬，譬如那士夫之屈伸其手臂之頃（最短之間，一剎那間）便從三十三天隱沒，已來至於靈鷲山中，在離開須菩提尊者不遠之處，又用偈頌對波遮旬說：
汝今覺善業 樂禪三昧定 柔和清淨音 令使從禪起
（你現在要叫醒善業〔須菩提〕尊者，正在樂於禪、三昧、定〔均為禪定之義〕之中的他。應用柔和清淨的聲音，使他從禪定中醒過來吧！）
波遮旬回答說：「如是！」那時，波遮旬由釋提桓因之處聽這些語後，便調琉璃之琴，趨前而至於須菩提之處，便用如下之偈稱歎須菩提而說：
結盡永無餘 諸念不錯亂 諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息渡有河 降魔度諸結 功德如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著 無歸與作歸 空定速時起
渡四流無為 善解無老病 以脫有為災 唯尊時定覺
五百天在上 釋主躬自來 欲覲聖尊顏 解空速時起
（聖者您的結縛已盡，已永遠沒有餘遺，諸念都已不錯亂，諸塵垢也都滅盡了，您這位聖者啊！願您快從禪定中覺醒過來吧！您的心已息上，已經渡過有之河〔生死迷惑之河〕，已降魔，而度諸有結〔結縛煩惱〕，您的功德有如大海，願您這位聖者快從禪定起來吧！您的眼睛清淨，有如蓮花，諸穢永遠不會染著。以無所歸處為作歸之處的聖者，趕快從空定中應時而起來吧！渡過四暴流（〔欲流、有流、見流、無明流等暴流，所謂漂流善品的四種煩惱〕），而為無為的聖者，已能善於解脫，而為沒有老病，因之而脫離有為的災難，唯願尊者您！這時由禪定中醒覺過來吧！五百位天神都在於此，帝釋天也親自到這裡來，都欲覲見聖者您的尊顏，解空第一的尊者，快起來吧！）
那時，須菩提尊者就從他的座位起來，就稱歎波遮旬而說：「善哉！波遮旬！你現在發出的聲音，和彈琴的聲音相吻合，琴音與聲音相和合，並沒有不同。然而琴音不離開歌音，歌音也不離開琴音，二種聲音共和合，乃成為妙聲音。」
那時，釋提桓因便到了須菩提尊者之處，行頭面禮足之禮後，在另一處坐下來。當時，釋提桓因白須菩提說：「云何呢？善業！您所抱的患苦，有增損嗎？（嚴重嗎？）現在此身的疾病到底是從甚麼地方所生的呢？是由身生出來的呢？是由意生出來的呢？」
那時，須菩提尊者對釋桓因說：「善哉！拘翼（帝釋天）！法法自生（世上的每一法，都是自生的），法法自滅（所有之法，均為自滅的），法法都是相互而動（法法相動，法與法相互為因，互相為緣，而動－起），法法自息（法與法，均為是自己息滅，互相為之因，相互為其緣之時，也自會消滅）。猶如，拘翼！（拘翼！有如），世上有毒藥，又有毀害毒藥的那樣。天帝釋！這也是同樣的道理，為法法相亂，法法自息的。法乃能夠生起法，黑法（惡法）乃用白法（善法）而治，白法則用黑法而治。天帝釋！如貪欲病的話，就用不淨觀去治，瞋恚病之時，則用慈心去治療，愚癡之病，乃用智慧去治它。像如是的，釋提桓因！所有的一切，都終皈於空，都無我、無人、無壽、無命、無士、無夫、無形、無像、無男、無女啊！猶如這樣的：釋提桓因！風之吹壞大樹那樣，被暴風一吹，則枝葉會雕落，雷雹會毀壞幼苗，而華菓初茂之時，如沒有水的話，則會自萎薇，天空如降雨之時，生苗自會得以生存。像如是的，天帝釋！法法相亂，法法自定（自息）。我本來所患的疼痛苦惱，今天已經除滅，已經不再患苦的了。」
這時，釋提桓因白須菩提說：「我本來也有愁憂苦惱，現在聽此法後，已不再有愁憂了。眾事猥多（非常的多），欲回皈天上，自己也有事，以及諸天之事，都均猥多（故欲回去）。」這時，須菩提說：「現在正是其時，宜可時去（適時皈去吧！）」這時，釋提桓因就從其座位站起，趨前禮拜須菩提之足，遶其身三匝後離去。
那時，尊者須菩提說此偈而說：
能仁說此語 根本悉具足 智者獲安隱 聞法息諸病
（能仁〔釋迦〕闡說這些法語，根本均很具足，有智慧的人能獲得安隱，聽法而息滅諸疾病。）
那時，釋提桓因聽尊者須菩提所說，乃歡喜奉行！
（結頌如下：）
調達及二經 皮及師利羅 竹膊孫陀利 善業釋提桓
（1.調達〔壹入道品第十二之第七起〕，及二經2.〔計為二經。也就是有關於調達之經有二經〕，3.皮，4.師利羅，5.6.〔利養品第十三之一為修羅陀比丘，第二為味著，均不列在偈內〕，7.竹膊〔第四之那憂羅公，也不列入〕，8.孫陀利，9.釋提桓因，10.善業〔須菩提〕。）
壹阿含經卷第六完。
增壹阿含經卷第七
五戒品第十四
概要：本品敘述如行殺生、偷盜、淫泆、妄語、飲酒等，所謂不守五戒的話，就會成就地獄、餓鬼、畜生等三惡道，故應為誡，反之而行五善的話，就能享受人天的福報。
一○○
大意：本經說明殺生會受惡報，會墮落三惡道，如轉生為人時，也是很短命，故應不殺生。
結集者的我們都像如是聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行，會成就畜生之行，會成就餓鬼之行。假如生為人中之時，所受的生命會極為短少，這種行就是所謂殺生之行！諸比丘們！如果有人，其心意愛好殺生的話，便會墮落於地獄、餓鬼、畜生之中。如果生在於人中之時，其所受的生命會極為短少。所以的緣故就是：由於斷滅他人的生命之故。因此之故，應當要學習莫殺生（不殺生）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○一
大意：本經敘述如不殺生的話，就會有善報，並勸說應該要持不殺之戒。
結集者的我們，都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，如修習後，多多的修習之後，會受人類當中的福報，會受天上的福報，也能得泥洹（涅槃）的果證的，這就是所謂不殺生是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「假若有人不行殺生之行，也不念殺生的話，其所受的生命會極為長久的。所以的緣故就是：因為他乃不嬈亂別人之故。因此之故，諸比丘們！應當要學習不殺生之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○二
大意：本經敘述如偷盜的話，定會受惡果報。並勸人應守持不偷盜之戒。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人類當中，也會極為貧匱。如所穿之衣，不能蓋其形（衣服不能掩身，缺乏衣服），食不充口（食不飽），這種行就是所謂劫盜之行是。諸比丘們！如果有人，其心意愛好劫盜，偷取他人的財物的話，便會墮落地獄、餓鬼、畜生之中。假如轉生在人中的話，也極為貧匱（貧窮下賤）。所以的緣故就是：由於切斷他人的生業之故。因此之故，諸比丘們！應當要學習遠離不與取（不與而取就是偷盜）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○三
大意：本經敘述如果能廣行佈施的話，就能得到善報，並勸說應行廣施，不可以具有慳心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法修行之後，多多的修行之後，會受人間的福報，會受天上的福報，也能得泥洹（涅槃）的果證的，這就是所謂廣施是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人廣行佈施的話，就能在於現世當中得色、得力，眾德都能具足，在於天上，或人間當中，食福為無量的。因此之故，諸比丘們！應當橫行佈施，不可具有慳吝之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○四
大意：本經敘述淫逸無度，而愛好侵犯他人的妻女的話，就會受惡報，並勸人不可行淫之想，不可淫犯他人。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行。假如生在於人中，居家而姦淫時，並沒有淨行，都會被他人所譏笑，常被他人所誹謗。到底是那一種法呢？所謂邪淫是。」
佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人淫泆無度（不依規則），愛好侵犯他人的妻女的話，便會墮入於地獄、餓鬼、畜生之中。假若轉生為人間當中的話，則會閨門淫亂。因此之故，諸比丘們！應當要常常正其意，不可興起邪淫之想，要慎重而不可淫亂他人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○五
大意：本經敘述如果不犯他淫，而為貞潔的話，就會有善報，並勸化人不可以行邪淫，不可興起邪淫之心。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，佛陀告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，修行之後，多多的修行之後，會受人中的福報，會受天上的福報，會得泥洹之證的，那就是所謂不他淫（不邪淫），身體都香潔，也沒有邪想之法。」
佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人貞潔不他淫的話，便會轉生而受天上、人間當中的福報。因此之故，諸比丘們！不可以行邪淫而興起淫念。像如是，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○六
大意：本經敘述如果打妄語、綺語、鬥亂是非的話，就會受惡的果報，同時也勸人應至誠而不可以說妄語等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，如修習後，多多的修習後，就會成為地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人間當中的話，其口氣也會臭惡，會被人所憎惡，所謂妄語是。諸比丘們！如果有人打妄語、說綺語，而鬥亂是非的話，便會墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。所以的緣故為何呢？（為甚麼呢？）因為由於他之打妄語的緣故的。因此之故，諸比丘們！應當要恒常的至誠，不可以打妄語。因此之故，諸比丘們，應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○七
大意：本經敘述如不打妄語的話，就能獲得善報，同時也勸化他人應當要持不妄語之戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法修行之後，多多的修行之後，會受人中的福報，會受天上的福報，會得泥洹之證的。到底是那一法呢？所謂不妄語是。諸比丘們！如果有人不打妄語的話，則其口中之氣，會非常的香芬，其名德會非常的遠聞。因此之故，諸比丘們！應當要行不妄語。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○八
大意：本經敘述如果有人飲酒的話，就會受惡報，同時也勸人持守不飲酒之戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法習行之後，多多的習行之後，會受畜生、餓鬼、地獄之罪報的。假若再生在人中的話，也會為狂愚癡惑的人，並不能識知真偽的，那就是所謂飲酒是。諸比丘們！假若有人，其心愛好飲酒的話，則其所生之處（飲酒而迷亂其心，不辯是非的胡作非為，則轉生為人類時），並不會有智慧，會常懷愚癡。像如是的，諸比丘們！應謹慎！不可以飲酒。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一○九
大意：本經敘述如果不飲酒的活，就能得到善報，同時也勸化他人不可以飲酒，應持不飲酒之戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，並沒有一法能勝於此法的，如果把它修行後，多多的修行之後，就會受人中的福報，就會受天上界的福報，就會得泥洹的果證。到底是那一法呢？那就是所謂不飲酒是。諸比丘們！如果有人不飲酒的話，就會轉生為聰明，而沒有愚惑，會為博知經籍，其意並不會錯亂。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
第五地獄經 此名不善行 五者天及人 今知次第數
（五種法為墮地獄之經，這叫不善之行。其他的五種法就是上升天上，以及再生為人，使人覺知次第之數〔有程式，有規則可循〕。）。
有無品第十五
概要：本品敘述有無之二見，法、財之二施，有法、有財之二業，法與財之二恩，有智、有愚之二相，有智慧與其滅盡之二法，力與無畏之二法，二因二緣而起正見等事。
一一○
大意：本經敘述當一位比丘的，對於有無之二見，不但不應該去修習、讀誦，同時也應當要捨離（有見就是死後有後生之見解，無見就是死後沒有後生的見解。）
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要知道有此二種之見。到底是那二種呢？所謂有見、無見是。諸所有的沙門、婆羅門對於此二種見解修習後、讀誦後，終皈不可以從其法。假若如實而不知的話（不能瞭解其真象），這就不是沙門、婆羅門的了。因為在於沙門，則犯沙門之法，在於婆羅門，則犯婆羅門之法（身雖為沙門，而卻犯當一位元沙門的規則，身為婆羅門，卻犯當一位犯婆羅門的法規）。這種沙門、婆羅門，終皈不能以身作證，不能自遊戲在於其境界中。諸有沙門、婆羅門，如果對於此二見誦讀、諷念之後，能夠知道應捨棄，能夠如實而知的話，這就是當一位沙門之能持沙門之行，婆羅門之能知婆羅門之行，自身能取證，而能自遊戲在於其中。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再會受後有之身，而能如實而知道。因此之故，諸比丘們！對於此二見，不應該習行，不應該諷誦，都應當把它捨離。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一一
大意：本經敘述世尊闡釋有見與無見的內容，同時也把它分科，也勸比丘應當舍此二見。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種見解的。到底是那二種見解呢？所謂有見與無見是。它為甚麼為之有見呢（那些為有見）？所謂欲有見、色有見、無色有見是。它為甚麼叫做欲有見呢？所謂五欲是。甚麼為之五欲呢？所謂眼睛看見色相時，會非常的喜愛敬念，未曾捨離（不肯捨棄），為世人所宗奉的。依次為：如耳朵聽到聲音，鼻子嗅著香氣，口中知滋味，身體觸知細滑，意根了知諸法，就是所謂的有見。另一種法為甚麼叫做無見呢？所謂有常見、無常見，有斷滅見（執死後就斷滅，不再續生）、無斷滅見，有邊見（執吾人，以及世間之有限，無限之四見）、無邊見，有身見（我見，執五陰假和合之身為常、一、主宰之我，以及我所有之物等見解）、無身見，有命見、無命見，異身見、異命見（論肉體和生命之同異），此六十二見（佛陀將過去、未來之諸見，分類為六十二。如對於過去當中，有關於自我與世界之常住論為四，半常半無常論為四，世界的有限無限〔有邊無邊〕為四，異問異答論為四，無因論之二，計為十八見論，為之本劫本見。有關於未來，則：死後有識論為十六，無識論為八，非有識非無識論為八，現存之生類的斷滅論為七，現在生涅槃論為五之四十四見〔末劫末見〕。詳示在長阿含經卷第十四梵動經），名叫無見，也不是真見，這就是名叫無見。因此之故，諸比丘們！應當要捨棄此二見（有見與無見）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一二
大意：本經敘述有財施與法施的二種佈施。其中之法施為佈施中之最，比丘則應學法施。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種佈施之法。那二種呢？所謂法施與財施是。諸比丘們！佈施當中，其最上的，不過於法施。因此之故，諸比丘們！當應常學法施。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一三
大意：本經敘述有法業與財業的二業，其中以法業為最上，比丘應當學習法業，不應該學財業。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種業。那二業呢？有法業，有財業。業當中之最上的，不過為法業。因此之故，諸比丘們！應當要學習法業，不可學習財業。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
一一四
大意：本經敘述有法恩與財恩之二恩，法恩為恩中之最上，一位比丘應當要修行法恩。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種恩。那二種呢？所謂法恩與財恩是。恩中之最上的，就是所謂不過於法恩是。因此之故，諸比丘們！應當修行法恩。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一五
大意：本經敘述愚癡的人，則：不能辦者，而辦之，垂辦之事，則厭而捨棄，的二相像貌。有智的人，則：不能成辦之事，不辦，垂辦之事，也不厭舍，之二相像貌。比丘應該捨棄愚者之二相像貌，應當修行智者之二相像貌。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「愚癡的人，有此二相的像貌。那二種呢？於是（就是這樣的）：愚癡的人，對於所不能辦的，卻去辦它，垂辨之事，則討厭而把它捨棄。這就是所謂，諸比丘們！愚癡的人有這二相的像貌。
又次，比丘們！智者有二種的相的像貌。那二種呢？於是（就是這樣的）：有智慧的人，對於所不能辦的事，也不成辨，而對於垂辦之事，也不會厭舍的。因此之故，諸比丘們！對愚癡之人的二種相的像貌，應當要捨離它，應當思念修行智者的二種相的像貌。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一六
大意：本經敘述有智慧與滅盡（涅槃）之二法。當比丘的應學習智能與滅盡之二法，以禮拜如來。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，當禮拜如來（應專心一意的觀察而禮拜佛陀）。那二法呢？第一就是智慧，第二就是滅盡（涅槃）。這就是，比丘們！內自思惟，專精一意的當應禮拜如來。（以期求得智慧證入涅槃）。像如是故，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一七
大意：本經敘述有力、無畏之二法。應當學習此二法，以便禮拜法寶，以及如來的神廟。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，應當禮拜法寶，也禮拜如來的神廟。那二種法呢？有力、有無畏。這就是所謂，比丘們！有此二種法，內自思惟，專精一意的，當禮法寶，及如來的神廟。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一八
大意：本經敘述當一位比丘的應當要內自思惟：1.如來和世間的人民，並沒有人能和其相等的。2.如來乃有大慈大悲愍念十力，之二法。應專精一意的，禮拜如來的寺院。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，禮拜如來的寺院。那二種法呢？第一就是如來和世間的人民，是沒有人能和佛陀相等並論的。第二就是如來有大慈大悲，而矜念於十方的眾生。這就是叫做，比丘們！有此二種法，應該要內自思惟，專精一意的禮拜如來的寺院。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一一九
大意：本經敘述有受法教化與內思止觀的二種因與二種緣，都是起自於正見。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在二種因，二種緣，都是起自於正見的。那二種呢？第一就是受法教化（受人的教誨），第二就是內思上觀（止就是止息而靜心，觀就是觀察事物的真象，止屬於定，觀屬於慧）。這就是叫做，比丘們！有此二因與二緣，都起自於正見。諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
二見及二施 愚者有二相 禮法如來廟 正見最在後
（1.2.二見，以及3.4.5.二施〔一為二施，一為二業，一為二恩〕，6.愚者有二相，7.禮如來，8.禮法，9.禮如來廟，10.正見的一經排在於最後面。）
火滅品第十六
概要：本品敘述有關於難陀比丘之事，有餘無餘之二種涅槃，善與不善，邪與正，以及燭明之法，忍與思惟之二力，阿那律之說法，教誡羅睺羅等事。
一二○
大意：本經敘述魔行天子欲來惱亂難陀的戒行，而向孫陀利女散佈難陀將要還俗之流言，波斯匿王乃信以為真，難陀則闢謠，說他自己已證阿羅漢果。魔卻不死心，就親向難陀說偈挑情，難陀卻不被所動，佛陀因此而稱歎難陀之具德。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者難陀（善歡喜，佛陀的異母弟，制御諸根第一的尊者）住在於舍衛城的象華園中。這時，難陀尊者在於閒靜之處，曾生如是之念：如來出現於世間的事，乃極為難遇的事。因為經過億劫之久，乃有佛陀之出現，實在是不可以遇見的一件事。如來確實為久遠的長夜之時，才能出現而已！有如優曇鉢花（靈瑞華，據說為三千年始開一次華。佛陀降世時，此華也會開花），適時乃出現，這也是如是的道理。如來出現世間之事，實在是甚為難過，為億劫之久，才會出現，實在不可以遇見，此處也是很難過。一切諸行都均予以休息止滅，渴愛盡而無餘遺，也沒有染汙，為滅盡泥洹（均為涅槃寂靜）。
那個時候，有一位名叫魔行的天子，知道難陀尊者的內心所念之事，便到了孫陀利釋種的女人之處（孫陀利女本來要和難陀結婚，後難陀被佛帶往遊歷天上、地獄，而度其出家），天魔飛在虛空，用偈頌嗟歎而說：
汝今發歡喜 嚴服作五樂 難陀今舍服 當來相娛樂
（妳現在可以生起歡喜之心了！妳應趕快嚴飾衣服，準備好作五欲之樂之事了。因為難陀現在已經捨棄出家所穿的衣服，當會回來和妳相互作娛樂啊！）
那時，孫陀利釋種之女聽到天語之後，非常的歡喜而踴躍，不能自製其歡悅的心情，就自莊嚴，修餘其房舍，敷好坐具，作倡伎樂，有如難陀已在家裡的模樣。那個時候，波斯匿王正集聚眾臣於普會講堂，他聽說難陀比丘將還舍法服，習於家業之事（捨棄法服，而將回到王宮來營家業之事）。所以的緣故就是：有一位天子在空中告訴其妻息之故。這時，波斯匿王聽說此語後，就懷著愁憂的心情，就即時乘駕白象，往至於那個象華園。到達後，便入於華象池中。當時，大王遙見尊者難陀，便趨前至於難陀之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。
那時，尊者難陀告訴波斯匿王說：「大王！為甚麼緣故來到此地！為甚麼顏色變異呢？又有甚麼事來到我所住的地方呢？」波斯匿王回答說：「尊者！當知！剛才我們在普會講堂時，曾經聽說尊者已捨棄法服，要還俗作為一白衣。因為聽聞此語之故，才到這裡來的，不知尊者您，有甚麼事要告訴我嗎？」
這時，難陀尊者乃嘴裡含笑，慢慢的告訴大王說：「你不親自見到，不親自聽到，大王為甚麼緣故作這些語呢？大王！你豈不從如來之處聽到這些話嗎：我的諸結（煩惱）都已除滅，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再次受胞胎之生，已經如實而知，現在已經成就阿羅漢果，已心得解脫。」（難陀尊者已證果）。
波斯匿王說：「我並不從如來之處聽過難陀比丘的生死已盡，已得阿羅漢，心已得解脫之語。所以的緣故乃為：有天神來告訴孫陀利釋種之女所說之語雲雲。那個時候，孫陀利夫人聽到此語之後，便作倡伎樂，便去修治其服飾，便去敷諸坐具。我聽到此消息後，便來到尊者您這裡的。」難陀告訴他說：「大王並不親自知道，並不親自聽到，為甚麼緣故，大王會作如是之語呢？諸所有的沙門、婆羅門，沒有不喜樂於此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂，而不自觀這些淫火之坑的（都討厭淫欲如火坑）。又當就之事，並不是這樣的。如骨乃如鎖，肉如聚石，好像將甜蜜塗在於刀上，人們卻坐貪小利，並不考慮其有後患之事。也如菓既繁多，就會折斷其枝，也如假借之物，不久當應還給人家，猶如劍樹之藪，也如毒害之藥，也如有毒之葉，也如有毒的華菓。觀此淫欲，也是如是的。假如其意被染著的人的話，對於此事就不是這樣的看法。他們從火坑之欲，乃至於如毒菓，都不會去觀察此事的。欲得度脫欲流、有流、見流、無明流的話，則這樣的話，就不對的了。那些不能度脫欲流、有流、見流、無明流的人，而欲得證入無餘的泥洹之界（無餘涅槃為身心都滅的寂靜的境界），而想入於般泥洹（入涅槃寂淨）的話，則這樣的人，並不能達成的。
大王！你應當要知道！諸有沙門、婆羅門們，如果能觀察此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂，此事必定是這樣的。他們都以作如是的觀察，而瞭解淫坑之火，有如骨鎖，有如肉聚，有如甜蜜之塗在於利刀上，有如菓既繁多就會折枝，假借之物不久就應還人家。也如劍樹、毒樹，也如毒害之樂，都統統觀察而了知的話，就有這道理的了。既已瞭解而知道淫火所興起的利害，便能得以渡脫欲流、有流、見流、無明流，此事乃為必然的道理。
他既渡過欲流、有流、見流、無明流、此事為必然之事，則到底是怎樣呢？大王！你到底是以何見何知，而作如是之說呢？（指難陀已還俗的謠言。）現在的我，大王！我已成就阿羅漢，所謂生死已盡，梵行己立，所作已辦，更不再會受母的胞胎裡，心已得解脫的了。」
那時，波斯匿王心懷歡喜，生起善心，就自難陀尊者說：「我現在已經沒有半點的狐疑，連如毛髮之許也沒有，確實知道尊者已成就阿羅漢！現在要請辭而回去，因為國事非常的多之故。」難陀回答說：「宜知是時。」（正是時候）。
那時，波斯匿王就從座起，行頭面禮足之禮，然後便退下而回去。波斯匿王離開後不久之時，那個時候，魔天則來到難陀尊者之處，就住在於虛空中，又用如下之偈向難陀說：
夫人面如月 金銀瓔珞身 憶彼姿容顏 五樂恒自娛
彈琴鼓弦歌 音響甚柔軟 能除諸愁憂 樂此林間為
（您的夫人的面貌有如滿月，身上都佩帶金銀瓔珞，您應憶念她那嬌姿容顏，回去和她恒作五樂以自娛樂吧！）
（您如回去時，可以聽到她在彈琴、鼓弦、唱歌之聲，其音響乃為非常的柔軟，能除去種種的愁憂的。您何樂而不為？而樂於此林間幹嗎？）
這時，難陀尊者便作如是之念：這位是魔行天人。他覺知此天人後，又用偈回答說：
我昔有此心 淫泆無厭足 為欲所纏裹 不覺老病死
我度愛欲淵 無汙無所染 榮位悉是苦 獨樂真如法
我今無諸結 淫怒癡悉盡 更不習此法 愚者當覺知
（我在於往昔俗家之時，確實有此心，可以說是淫泆而知不厭足，都被愛欲所纏裹，而不覺知老病死之會害人的程度。然而現在的我，已經度過愛欲的深淵，已經沒有污穢，沒有被所染，已經知道榮華富貴等位，均為是苦，而獨樂於真如之法。我現在已經沒有諸結縛，淫怒癡等毒害均已滅盡，更不再習於這些法了，愚癡的人應當要覺知！）
那時，那位魔行天人聽到這些話後，便懷著愁憂，即時在於那個地方隱沒不現。
那個時候，眾多的比丘，都將此因緣實事，其向世尊報告。那時，世尊就告訴諸比丘們說：「所謂端正的比丘，並沒有人能勝過於難陀比丘的。所謂諸根澹泊，也是難陀比丘是。沒有欲心的人，也是難陀比丘；沒有瞋恚，也是難陀比丘；沒有愚癡，也是難陀比丘；成就阿羅漢果，也是難陀比丘是。所以的緣故就是：因為難陀比丘乃為一位端正，諸根寂靜之故」。
那時，世尊並告訴諸比丘們而宣佈說：「我的聲聞當中，第一端正的人，就是難陀比丘是。諸根寂靜，也是難陀比丘。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
一二一
大意：本經敘述有餘涅槃與無餘涅槃的二涅繫之界之義，而垂告比丘們，應當力求方便，以至於無餘涅槃界。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「這裡有二種涅槃界之法。那二種呢？第一為有餘涅槃界，第二為無餘涅槃界。它為甚麼叫做有餘的涅槃界呢？於是（就是這樣的：）一位比丘已滅除五下分結（身見〔有身見〕、疑、戒禁取見〔執著於不正確的戒律〕、欲貪、瞋恚），即在於彼（當處）而得證般涅槃，不再還來於此世界輪迴生死，這就名叫有餘的涅槃界。又為甚麼叫做無餘涅槃界呢？於是（就是這樣的）：一位比丘滅盡有漏，而成就無漏，其意已解脫，已由於智慧而解脫，自身作證而自遊戲於其中。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知道真理，這就叫做無餘涅槃。對於此二種涅槃界，當求方便，以期至於無餘涅槃界。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一二二
大意：本經敘述佛陀舉出烏、舉起豬的二種譬喻，佛陀說：如果有人在於閒靜處作諸惡行的話，就應自悔，有如烏鴉雖食不淨，然而食後卻知拭嘴，以避他人嘲笑牠，反之，就如豬一樣。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要說有關於烏鴉之喻，也當會說豬之喻。你們聽後要善思其意義，我當會為你們演說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛而受其教。
世尊告訴他們說：「這為甚麼名叫人之喻如烏鴉呢？猶如有人，在於寂靜的地方，恒習於淫欲，而作諸惡行。然而到後來，便能知道羞恥，便自悔過，而向人講說，向人陳露其所作之事。所以的緣故就是：或者被諸修梵行的人所見而被譏笑糾彈而說：『此人都習作淫欲，都作諸惡行。』他作諸惡行後，能向人懺悔其過錯，自己知道羞恥，有如那烏鴉之恒患饑餓之苦，便會去食那些不淨之物，食後，便隨時拭嘴，恐怕有其他的烏鴉看見而說：『此烏鴉食不淨之物』。這也是同樣的道理。如有一人在於閒靜處，習作淫欲，而作不善之行，然而後來便能羞恥其行，而自己去懺悔其過錯，而向人講說陳述其所作之事。所以的緣故就是：或者被諸修梵行之人所見所識而指責說：『此人都習行於淫欲，都作諸惡行。』這就叫做為人猶如烏鴉之喻。」
那個人為甚麼名叫人如豬之喻呢？如有人在於閒靜之處，長久的習行於淫欲，而作諸惡行，也不會羞恥，又不自懺悔改過，反之而向人自譽（誇耀自己），貢高而自用說：『我能得五欲以自娛樂，這些人們都不能得五欲的快樂。』他作此惡行後，都不知羞恥，此人就譬喻為豬之恒食不淨之物，都臥於不淨之中，便自跳踉（跳動的樣子），而向於其他之豬那樣。這也是如是的道理，如有一人習行於淫欲，而作諸惡行，也不自羞恥，又不自悔過，反而向人自譽，貢高而自用而說：『我能得五欲以自娛樂，這些人卻不能得五欲自娛。』這就名叫人如豬之譬喻。因此之故，諸比丘們！應當要捨棄而遠離淫欲。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二三
大意：本經敘述佛陀舉出驢與牛之二喻，以誡諸弟子。佛陀說：比丘如不能清淨諸根，如沒有威儀，行止都違禁戒，遇人譏憚之時，卻自詡為比丘，有如驢之偶入於牛群之中，卻自稱為牛，然而看牠之身，內外都沒有一處似牛之樣。反之，如良牛入於牛群時，自稱為牛，其毛、角、耳、聲，均為是牛，眾牛都相來舐其體。比丘應善習諸禮節、威儀，善守護諸根，應當如牛，不可如驢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要說人類當中，有的好似驢，也有似牛的人。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛受教。
世尊告訴他們說：「他為甚麼名叫好像驢呢？如有一個人，已剃除鬚髮，著三種法衣，由於信心牢固而出家學道。那時，那個人的諸根不定靜，如眼睛看見色相時，就隨起為色之想，都流馳萬端。那時的眼根就不是清淨，而會生諸亂想，不能克制守持，眾惡都由之而普至，也就一再的不能保護其眼根。耳之聞聲，鼻之嗅香，舌之知味，身之知細滑（觸），都同樣的道理。至於意根之知道法，也同樣的隨起識之病，會流馳萬端。那時的意根，就不是清淨，而會生諸亂想，不能克制守持，眾惡普至，也是一再的不能守護其意根。並沒有威儀禮節之宜，其行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢等動作時，都違背禁戒，因此，便被那些梵行之人所見而譏彈說：『咄！（愚哉！）此愚人，那裡是像沙門嗎？』便取彈舉而說：『如果是沙門的話，就不應該是這樣的。』那個人卻作如是之言而說：『我也是比丘！我也是比丘啊！』猶如驢之入於牛群之中，而自稱說：『我也是牛，我也是牛！』然而看牠的兩耳，又不似於牛，其角也不像，尾也不似，音聲也各為不同。那個時候，群牛或者會用角去抵牠，或者用腳去蹋，或者用口去齧牠。現在的這位比丘也是如是，諸根都不定，如眼見色時，就會隨起色之想，而流馳於萬端，那時的眼根就不是清淨，而生諸亂想，不能克制守持，眾惡都普至，也是一再的不能守護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，舌之知味，身之了細滑（觸），也是同樣的道理。至於意之知法，也是同樣的隨起識之病，而流馳於萬端，那時意根就非清淨，而生諸亂想，而不能克制守持，眾惡都普至，也是一再的不能護念其意根。並沒有威儀禮節之宜，其行步進止，屈伸低仰，都不能執持禁戒，便被那些梵行之人所見而譏彈而說：『咄！此愚人那裡像個沙門嗎？』便見其彈舉而說：「如果是沙門的話，就不應該是這樣的！」那時，那個人卻作如是而說：『我是沙門！』猶如驢之入於牛群裡那樣，這就叫做人像驢之喻。
那個人怎樣會像牛之喻呢？如有一個人，已剃除鬚髮，著三法衣，由於信仰牢固而出家學道。那時，那個人的諸根非常的寂定，飲食都知節，竟日（每天）都在經行用功，未曾捨離過其意之遊在於三十七道品之法。如眼根看見色相時，不會起色之想，也沒有流馳之念，那時，他的眼根就應當為清淨，而生諸善想，也能克制守持，不再會有諸惡，常時擁護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，口之知味，身之了細滑，也是同樣的道理。至於意根之知法境，都不會起識之病，那時，其意根就得清淨。那個人便到諸梵行人之處，諸梵行人遙見其來到後，就各自揚聲而說：『善來！同學！』都會隨時供養，不會使其有所缺乏，有如良牛之入於牛眾之中，而自稱說：『我今是牛！』而牠的毛尾、耳角、音聲，都均為是牛，諸牛看見後，都會各來舐其體。這也是同樣的道理，一個人剃除鬚髮，著三法衣，由於信仰牢固而出家學道。那時，那個人的諸根都寂定，飲食都知節，竟日都經行用功，未曾捨離過其心意之游於三十七道品之法。如眼見色，已不起色想，也沒有流馳之念，那時眼根則得清淨，而生諸善之想，也能克制守持，不再會有諸惡，都常擁護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，口之知味，身之了細滑，也是同樣的道理。至於意之知法，都不起識之病，那時的意根則得具足，這就叫做此人之像牛之喻。像如是的，諸比丘！應當要學如牛之喻，不可像如驢之喻。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二四
大意：本經敘述佛陀示諸弟子有關於行十善與十惡的果報，並勸化弟子須遠離惡行，而修諸善行。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說有關於善與不善之行。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受其教。
世尊垂告他們說：「甚麼叫做不善？甚麼叫做善呢？所謂殺生就為之不善，不殺生就為之善。不與取（偷盜）就為之不善，與取（人與才取，不偷盜）就為之善。淫泆為之不善，不淫泆就為之善。妄語為之不善，不妄語就為之善。綺語為之不善，不綺語就為之善。兩舌為之不善，不兩舌就為之善。鬥亂彼此（惡口）為之不善，不鬥亂彼此（不惡口）就為之善。貪他人的一切（貪欲）就為之不善，不貪他人的一切就為之善。起瞋恚心為之不善，不起瞋恚心為之善。邪見（愚癡）為之不善，正見就為之善。像如是的，比丘們如果行此惡行的話，就會墮入畜生、餓鬼、地獄之中。假若行善的話，便會生在於人中、天上。以及諸善趣的阿須倫（阿修羅，非天）之中。因此之故，應當要遠離惡行，而修習善行。像如是的，諸比丘們，應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二五
大意：本經敘述有八邪道與八正道之二種微妙之法。並勸人應善念諷誦，不可有懈怠，以免後悔也來不及！
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我當與你們講說微妙之法，所說的，乃為初也善，中也善，至竟也善（始終都是說勝善之法），為有義、有味，能得修習具足梵行之法，所謂二法是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念其義，我當會與你們具足而說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛受教。
世尊告訴他們說：「甚麼為之其二法呢？，所謂邪見與正見，邪治（不正確的思想，邪思惟）與正治（正思惟），邪語與正語，邪業與正業，邪命與正命，邪方便（不正確的努力）與正方便（正精進），邪念與正念，邪三昧與正三昧（正定），這就是比丘之名叫二法。我現在已經給與你們講說此二法，如來所應做的，現在都已作到完滿了。你們應善念、諷誦，千萬不可有懈倦，現在如果不努力去行的話，後悔就來不及哩！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二六
大意：本經敘述貪淫、瞋恚、愚癡之消滅道盡為之燭明，八正道就是由於燭明而趣道之業。並勸弟子們不可懈怠，以免後悔。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說燭明之法，也當說由於燭明而趣道之業。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」
那時，世尊垂告諸比丘們說：「彼為甚麼名叫燭明者呢？所謂貪淫、瞋恚、愚癡之滅儘是。彼為甚麼叫做由於燭明而趣道之業呢？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定），這就是由於燭明而趣道之業。
我已為比丘們講說燭明之法，也說由於燭明而趣道之業，如來所應做的，現在都已做完。你們應善念、諷誦、不可有懈怠，現在如果不行的話，恐後悔會來不及哩！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二七
大意：本經敘述佛陀乃用忍與思惟之二力，去降魔，而成就正覺的，比丘也應修此二力，以便成就果位，以致於得證涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種力。甚麼為之二力呢？所謂忍力、思惟力是。假如我沒有此二種力的話，終皈不能成就無上正真的等正覺。其次，如果沒有此二力的話，終皈不能在於優留毗的地方，修持六年的苦行（位於佛陀成道處之南，沿尼連河一哩餘。佛陀未成道前，就是在此修持苦行的。）也不能降伏魔怨，而成就無上正真之道，而坐於道場（坐道場就是入於正道之場，也就是成佛作祖）。由於我有了此忍力、思惟力之故，便能降伏魔眾，而成就無上的正真之道，而坐於道場。因此之故，諸比丘們！應當要求方便（應精勤努力）去修習此二種力，所謂忍力與思惟之力，這樣的話，便能成就須陀洹道（入聖流。初果）、斯陀含道（一來、二果）、阿那含道（不還，三果）、阿羅漢道（應供，四果），會在於無餘的涅槃界而般涅槃（寂靜，解脫）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二八
大意：本經敘述阿那律尊者為了闍拔吒梵志開示天眼，以及無上的智慧眼的妙用與修法。諸天和佛，均讚歎阿那律之能幹。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，阿那律尊者住在於拘屍那竭國的本所生處（阿那律的往昔曾經出生於其處的地方）。那時，釋（帝釋天）、梵（梵天）、四天王，以及五百位天人，並及二十八位大鬼神王，便往至於阿那律尊者之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。又用此偈稱歎阿那律而說：
歸命人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪
（我們要皈命人中的上人，為眾人所敬奉的您！我們現在不知您到底是依於何等禪的呢？）
那時，有一位梵志名叫闍拔吒，是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位梵志問阿那律說：「我往昔在王宮出生，未曾聞到這種自然之香（生活在王宮，最豪華之處，也沒有這種香氣）。到底是有那種人降至於此人間，是否為天？為龍？或者是鬼神？是人、非人嗎？」
那時，阿那律回答梵志說：「剛才有帝釋天、梵王、四天王，以及五百名天人，並有二十八位大鬼神王，來到我這裡，行頭面禮足之禮後，在於一邊而住。曾以此偈來歎稱我而說：
自歸人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪
（我們要自歸命於人中的上人，被眾人所敬奉的您！我們現在都不知您到底是依於那一種禪定的呢？）」
梵志問而說：「到底是為甚麼緣故，我現在卻看不見他們的形體呢？釋、天、四天王到底是在於那裡呢？」阿那律回答說：「因為你並沒有天眼之故。因此之故，才會看不見帝釋天、梵王、四天王，以及五百位天人，和二十八位大鬼神王的。」梵志問而說：「假如我能得天眼的話，是否能得看見在這裡的這些帝釋天、梵王、四天王，以及二十八位大鬼神王嗎？」
阿那律回答說：「倘若當得天眼的話，便能得見帝釋天、梵王、四天王、以及五百位天人，並二十八位大鬼神王的。然而，梵志！這種天眼那裡足夠為奇呢？有一位梵天，名叫千眼，他看見此千世界的事，有如有眼之士之在於他自己的手掌中觀看其寶冠那樣的明顯的。這位梵天也是如是，他看見此千世界時，都沒有罣礙，然而這位梵天卻不能自見其身所著的衣服。」
梵志問說：「為甚麼緣故，千眼梵天乃不能自見其形體所著的服飾呢？」阿那律說：「由於那位梵天並沒有無上的智慧之眼之故，因此之故，不能自見其自身所著的服飾的。」梵志問說：「假如我能得無上的智慧眼的話，是否能看見此身所著的服飾嗎？」阿那律說：「如果能得無上的智慧眼的話，就能看見自己的形體所著的服飾的。」
梵志請願說：「願尊者您，為我演說極妙之法，使我能得無上的智慧之眼！」阿那律說：「你有持戒嗎？」梵志問說：「甚麼名叫戒呢？」（戒到底是甚麼？）阿那律說：「不作眾惡事，不犯非法，就是戒。」梵志聽後，首肯而回答說：「像這樣為之戒的話，我乃堪以奉持如此之戒的。」
阿那律說：「梵志！你現在應當奉持禁戒，不可以失去其毫釐，也應該除去憍慢的結縛，不可以執計吾我染著之想。」這時，梵志又問阿那律說：「甚麼是吾？甚麼是我？甚麼叫做憍慢之結呢？」
阿那律回答說：「所謂吾，就是神識，所謂我，就是形體之具。在於此裡面起識而生吾我的話，就名叫做憍慢之結。因此之故，梵志！應當要求方便（精進努力），去除此諸結。像如是的，梵志！應當要作如是而學！」
梵志聽尊者的教訓後，即從座起，禮拜阿那律的雙足，環遶其身體三匝後離去。還未回到其所在的地方，在於中途，思惟所聽到的教義，其諸塵垢都滅盡，而得法眼淨（能看透真理的眼）。
這時候，有一位天神，從前曾經和這位梵志為親友，這位天神知道梵志的心中已得證諸塵垢都盡，已得法眼清淨。就在於其時，這位天神便往至阿那律尊者所住之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。就用此偈歎稱阿那律而說：
梵志未至家 中道得道跡 垢盡法眼淨 無疑無猶豫
（闍拔吒梵志皈去後，還未到其家，就在於中途得道跡〔證道的正事蹟〕，他的塵垢已盡，而得法眼清淨，已沒有疑惑，已沒有猶豫了〔決定入道，已不迷惑〕。）
那時，阿那律尊者又用偈告訴該天神說：
我先觀彼心 中間應道跡 彼人迦葉佛 曾聞此法教
（我剛才曾經觀察過那位梵志的心，知道他在回皈的途中，必定會契應於道跡。那個人在於迦葉佛時，曾經聽過此法教的。）
那時，阿那律尊者，就在於當時離開那個住處，就在於人間中遊行，漸漸的至於舍衛國，而到達於世尊之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。那時，世尊其用法語垂告阿那律。阿那律受佛的教訓後，就從座起，以頭面禮佛之足後，就退下而去。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞的弟子當中，得證天眼第一的人，就是所謂阿那律比丘是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一二九
大意：本經敘述諸比丘們不知羅云（羅睺羅）比丘為甚麼奉修禁戒，小戒也不觸犯，然而仍然是有漏心的人，並不得解脫。佛陀乃垂示而說：具足禁戒，諸根成就，諸結使（煩惱）將會逐漸而盡，屆時便能得解脫。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，羅云尊者（羅睺羅，譯為覆障，為佛未出家時之子，為密行第一的尊者），乃是一位奉修禁戒，並沒有所觸犯的人。他對於小小的罪，尚且會遠避，更何況為大罪之戒，怎麼會去冒犯呢？雖然如是，但是卻不能得證有漏心解脫。那時，眾多的比丘，便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，在於一邊而坐。當時，眾多的比丘白世尊而說：「羅云比丘乃為一位認真的奉修禁戒，並沒有所觸犯的比丘，然而仍然如故，並不能得證有漏心之解脫，這是甚麼緣故呢？」（有漏心不解脫）。
那時，世尊便說此偈而說：
具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡
（具足禁戒之法，諸根也成就〔六根清淨〕，就能漸漸的當會逮得一切結使之滅盡〔有漏心解脫〕。）那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
難陀涅槃烏 驢不善有二 燭及忍思惟 梵志及羅云
1.難陀，2.涅槃，3.烏喻，4.驢喻，5.6.有關於不善與善的有二經，7.燭明，8.忍力思惟力，9.梵志，10.羅云。）
安般品第十七之一
概要：首先為羅睺羅講說安般法（數息觀）而勸修四無量心，依次說明佛與轉輪聖王、辟支佛、漏盡阿羅漢之出現之難，煩惱與不煩惱，邪見與正見，引頂生王之耽於欲愛之故事以為誡，善惡二知識，周利槃特與舍利弗之教化世典婆羅門，阿闍世王被提婆達多之誘而殺王等事。
一三○
大意：本經敘述佛陀垂示羅睺羅修持安般之法（數息觀），羅睺羅比丘依教奉行，終於自證阿羅漢果，而獲佛的讚許。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊到了食時，即著衣持鉢，帶羅云（羅睺羅）進入舍衛城去分衛（乞食，乞得的食物，分施給僧尼而衛護，使其安心修道）。那時，世尊向右旋顧（回頭向右而看）而對羅云說：「你現在應當觀察色陰為無常的。」羅云說：「如是！世尊！色為無常的。」世尊又垂告說：「羅云！痛（受）、想、行、識，均為是無常的（色陰為肉體，受想行識之四陰為情神）。」羅云回答說：「如是！世尊！痛（受）想、行、識，均為是無常的。」
這時，羅云尊者又作如是之念：這到底是有甚麼因緣，現在剛向城內，欲去分衛（乞食）之時，而在於道路上，為甚麼緣故世尊乃當面教誨於我呢？現在應該回歸所住之處，不應該入城去乞食。
那個時候，羅云尊者就在於中途回到祇桓精舍，持衣鉢（放置衣鉢）後，到了一樹下，在那裡正身正意（端正身心），結跏趺之坐，專精一心（貫注精神），念色陰為無常，念痛（受）、想、行、識為無常。那時，世尊在於舍衛城乞食完畢，食後，即在祇桓精舍自行經行（漫步思念），漸漸的至於羅云之處。到後，對羅云說：「你應當修習安般之法（數呼吸之出入，以定止其心的方法，為數息觀），修行此法的話，所有的愁憂之想，都當應除盡。你現在又當修行惡露不淨之想，所有的貪欲都統統把它除滅。你現在，羅云啊！應當修行慈心！已經修行慈心，則所有的瞋恚都均予除盡。你現在，羅云啊！應當修行悲心！已修行悲心後，所有的害心統統會當除盡。你現在，羅云啊！當修行喜心！已修行喜心後，所有的嫉心都當除盡。你現在，羅云啊！應當修行護心（ 捨心）！已修行護心之後，則所有的憍慢都當除盡。」
那時，世尊對羅云而說此偈說：
莫數起著想 恒當自順法 如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥 天龍戴奉敬 敬奉師長尊
（不可以常常起著想，應恒常的自順於正法；像如此的有智慧的人，名稱就會流布於各處。執持炬明給與人，而能壞滅大闇冥的話，則會被天龍所奉戴而尊敬，會敬奉如師長之尊那樣。）
這時，羅云比丘就用如下之偈回答世尊說：
我不起著想 恒復順於法 如此智之士 則能奉師長
（我會努力於不起著想，又會遵順於正法，像如是為有智之人的話，乃能奉敬師長您！）
那時，世尊作如是的教敕之後，便捨離其處，就還皈靜室。這時，羅云尊者又作如是之念：現在應該怎樣的修行安般（數息觀），怎樣的除去愁憂，而沒有諸想呢？當時，羅云就從座起，便到世尊之處。到後，行頭面禮足之禮後，在一面而坐。須臾則退坐，而白世尊說：「要怎樣修行安般（數息觀），怎樣除去愁憂，而為沒有諸想，而獲大果報，得甘露之味呢？」
世尊告訴他說：「善哉！善哉！羅云！你乃能在於如來之前作獅子吼（請問正確），而問如此之義『怎樣修行安般（觀呼吸），而除去愁憂，而為沒有諸想，獲大果報，得甘露味？』羅云！你現在要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你其為分別解說。」回答說：「如是！世尊！」那時，尊者羅云就從世尊受教。
世尊垂告而說：「是這樣的，羅云！如有比丘喜樂在於閒靜而沒有人的地方，就在那個地方正身正意（端正身心），結跏趺而坐，並沒有其他的異念，繫其心在於鼻頭，出息長時知道其息為長（呼氣儘量使其為長），入息長時也知道其息為長（吸氣儘量使其為長）。出息短時，也知道其息為短（呼氣儘量使其為短），入息短時也知道其息為短（吸氣儘量使其短）。出息為冷之時也知道其息為冷（呼氣冷時覺知為冷，專心一意不思其他事），入息為冷時也知道其息為冷（吸氣冷時覺知為冷，專心一意不思其他事，以下均同此理）。出息暖時也知道其息為暖，入息暖時，也知道其息為暖。盡觀身體的入息與出息，都均能知覺。有時有息，也會知道為有息，有時無息，也會知道為無息（禁氣）。如息乃由心中出來的話，也會知道為從心中出來，如息乃從心而入去時，也會知道從心而入。像如是的，羅云！能修行安般（數息，觀息）的話，就不會有愁憂惱亂之想，而能獲大果報，而能得甘露味。」
那時，世尊具足給與羅云講說微妙之法後，羅云乃從座起，禮佛雙足後，達佛身邊三匝，然後離去。他到了安陀園，在一株樹下，正身正意，結跏趺而坐，沒有其他的餘念，繫心在於鼻頭，其出息長時，也知道其息為長，入息長時，也知道其息為長，出息短時，也知道其息為短，入息短時，也知道其息為短，出息冷時，也知道其息為冷，入息冷時，也知道其息為冷；出息暖時，也知道其息為暖，入息暖時，也知道其息為暖。都盡觀其身體之入息、出息，統統知道。有時為有息，也會知道為有息，有時無息，也會知道其息為無。如果其息乃從心而出的話，也會知道其息乃由其心而出，如果其息乃從其心而入的話，也會知道其息乃從其心而入。
那個時候，羅云用功去作如是之思惟後，其欲心便得解脫，便再也不會有眾惡。首先是有覺（有尋，粗想）、有觀（有伺，細念），而念持喜安，而游止於初禪（進入初禪的功行，離生喜樂）。其次為有覺、有觀已息止，內自歡喜，專其一心（專心一意），而為無覺、無觀（無尋、無伺），由三昧之念之喜（由定所生之喜樂），而游止於二禪（進入二禪的功行）。更進而為也沒有喜念，而自專覺知身樂（離喜之妙樂），如諸賢聖常所求護的喜念，而游止於三禪（入於三禪的功行）。再進而為：他的苦樂都已滅，已沒有愁憂，沒有苦，沒有樂，而謹念清淨（舍念而清淨），而游止於四禪之中。
他用這種三昧（禪定），其心清淨而沒有塵穢，身體柔軟，而知道所從來，能憶知宿本所作的，自識其宿命之無數劫前之事。也知道一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生、成劫、敗劫，無數的成劫、無數的敗劫，億載（億年）不可計之劫，在這些劫數之中，我曾經生在於某某地方，名叫某某，姓為某某，食的就是如此之食（某一生，曾吃某某食），所受的如此的苦樂（那一生吃過甚麼苦樂事），壽命之長短，彼終而生此，此終而生彼（生在彼處的生命終了後，再生在此，此處的生命完了後，再生於彼處）等事。他用此三昧，而得心清淨，而無瑕穢，也沒有諸結。也知道眾生所起之心，他又用天眼清淨無瑕穢，去觀眾生之類之生者、逝者，或為善色、惡色，善趣，惡趣，或者為好，或者為醜，和所行所造等事，都能如實而知。
或者有眾生，其身行惡，口也行惡，意也行惡，也誹謗賢聖，而行邪見，造邪見之行之後，其身壞命終之時，墮入於地獄之中之事。或者又有眾生，其身行善，口行善，意行善，而不誹謗賢聖，都恒行正見，而造正見之行，其身壞命終之後，往生於善處的天上界。這叫做天眼清淨無瑕穢，而觀眾生之類，對於那些生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，或為好，或為醜，或者其所行、所造的，這些一切的一切，都能如實而知。又更施意，而成就滅盡漏心。他也觀察此為苦（一切都是苦的，苦諦），而能如實而知。又觀察苦之集（苦的來源為煩惱，集諦），也知道苦之盡（苦盡而寂滅，滅諦），也知道苦之出要（怎樣脫離苦的法，道諦），都能如實而知。他乃以作如是之觀，而得欲漏心解脫（解脫欲漏之心），有漏心、無明漏心，也同樣的得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道。這時，羅云尊者便成就阿羅漢果。
那個時候，羅云尊者已經成就阿羅漢果後，便從座起，更整其衣服，就往詣於世尊之處，行頭面禮足之禮後，在於一邊而住，而仰白世尊說：「我所求的已得證，諸漏都已除盡了。」
那時，世尊，乃告訴諸比丘們說：「諸得證阿羅漢果的人，並沒有人能與羅云相匹等的。如論有漏之盡，也是羅云比丘是。論持禁戒的人，也是羅云比丘是。所以的緣故就是：諸過去的如來、等正覺，也有如此的羅云比丘，而欲言佛子，也是羅云比丘是。是親從佛生，是法之上的比丘！」
那時，世尊又告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中的第一弟子，能持禁戒的人，就是所謂羅云比丘是。」
那時，世尊便說此偈而說：
具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡
（具足受持禁戒之法，諸根也已成就，漸漸的當會逮得一切的結使〔煩惱〕都已滅盡）。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第七完
增壹阿含經卷第八
安般品之二
一三一
大意：本經簡述一位如來，一位轉輪聖王之出現在於世間之事，乃為非常的難得之事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人的出現在於世間，乃為非常的難得之事。那二種人呢？第一就是所謂如來、至真、等正覺之出現於此世間，乃是非常難得之事；第二就是轉輪聖王之出現在於世間，乃是非常難得之事。此二種人之出現於此世間，實在是非常難得之事。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一三二
大意：本經簡述一位辟支佛和一位漏盡的阿羅漢之出現在於此世間，乃為非常難能可貴的事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人之出現在於世間，乃是非常難得之事。那二種人呢？第一就是所謂辟支佛之出現在於世間之事，乃為非常難得的一件事。第二就是如來的弟子之漏盡阿羅漢之出現在於世間之事，乃為非常難得之事。這就是所謂的，比丘們，此二種人之出現在於世間，乃為非常難得之事。」（辟支佛為獨覺，不論有佛無佛出世時，能獨自覺悟真理而得解脫的人，阿羅漢通常都是聽佛教導而得解脫的人）。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
一三三
大意：本經簡述有二種為煩惱之法，那就是1.常作眾惡事，而2.不造善行。此二法為世間二種煩惱法，比丘應當覺知此為煩惱法，也應覺知不煩惱之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，在於世間裡，為非常煩惱的一件事。那二種法呢？第一就是所謂作眾惡之本，而起諸怨嫌，第二就是又不造善行諸德之本，這就是所謂，比丘們！有此二種法，為非常的煩惱之事。因此之故，諸比丘們！應當要覺知這些煩惱法，也應覺知不是煩惱之法（和煩惱法相反的就是不煩惱法）。對於諸煩惱之法，當應思念其斷除，對於不煩惱之法，就應常念修行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一三四
大意：本經敘述具有邪見的眾生，其身、口、意三業都行諸惡，並不值得可貴的。有如苦果子，雖然植在於良田裡，也是苦的，乃為人所不喜愛的。因此，當除邪見，而修習正見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「具有邪見的眾生，其所念、所趣的，以及其餘的諸行，其一切的一切，都不值得可貴，為世間的人民所不貪樂的。所以的緣故就是由於其邪見而不善之故。」
猶如有諸苦菓的種子，所謂苦菓、苦參子、葶藶子、畢地盤持子，（均為苦味的食物），以及其餘的諸苦的種子，將這些諸種子種植在於良地裡，然後生出來的苗，仍然是一樣的，都是屬於苦的。所以的緣故就是由於其種子之本乃為苦的之故。這些邪見的眾生也是如是，其所作的身行、口行、意行，和其所趣，所念的，以及其諸惡行，一切的一切，都不值得可貴的，為世間的人民所不貪樂的。所以的緣故就是由於其邪見惡不善之故。因此之故，諸比丘們！應當要除去邪見，而習行於正見。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一三五
大意：本經敘述有正見的眾生，其所念、所趣的一切，均為值得可貴的，有如甘美的果子，把它種植在於良田，其所生的果實，均為是甘美，均為被人所喜愛，因此，當習於正見。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「具有正見的眾生所念、所趣的，以及其餘的諸行，其一切的一切，都是值得可貴可敬的，為世間的人民所可貪樂之事。為甚麼呢？因為其正見為妙之故。
猶如有諸甜的菓那樣。如甘蔗、如蒲桃的菓子，以及一切諸甘美的菓子，有人修治良地，而取這些菓子去種植在其良地裡，然後所生的子，均為是甘美，均為是人所貪樂的那樣。所以的緣故就是由於其菓子之本乃為甘美之故。此正見的眾生，也是如是，其所念、所趣，以及其餘的諸行，其一切的一切，均為是可貪樂，世間的人民沒有不喜樂的。所以的緣故為何呢？因為其正見乃為妙之故。因此之故，諸比丘們！應當要習行正見。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一三六
大意：本經敘述如果興起愛欲之想的話，就會生愛欲，會長夜習行而不厭足。佛陀舉出其往昔為頂生轉輪王時，因貪得無厭，而致於敗德、墮落的本生譚為例，叫人不可興起貪欲之心。如果欲求厭足的話，就應從賢聖的智慧中去求。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，阿難尊者在於閒靜之處，獨自一人在思惟，便生起如是之念：諸有眾生民眾，都由於興起愛欲之想，而便生欲愛，晝夜都在習行此愛欲，並沒有厭足。
那時，阿難尊者到了向暮之時，即從座起，著衣正服（整一整其所穿的法衣），便到了世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，阿難尊者白世尊說：「弟子剛才在閒靜之處，便生如此之念：諸有眾生，都由於興起欲愛之想，便生欲愛，而長夜都習於愛欲，並沒有厭足。」
世尊告訴他道：「如是！阿難！如你所說的，諸有人民，都由於興起欲愛之想，便增其欲愛之想，長夜習行，而不知其厭足。所以的緣故為何呢？阿難！在往昔的過去世之時，有一位轉輪聖王，名叫頂生，乃以王法去治化，並沒有奸罔（奸詐），七寶都成就。所謂七寶，乃謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，就是所謂的七寶。又具有千子，都為勇猛強壯，能降伏諸惡，而統領四天下，均不加用刀杖。阿難！你應當要知道！那時，頂生聖王，曾生此念：我現在擁有此閻浮提（南贍部洲）之地，人民都很熾盛，有好多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽到如下之事：『西方有瞿耶尼（西牛貨洲）的國土，人民都很熾盛，也有很多的諸珍寶。』我現在應該去統領其國土為是。阿難！那個時候，頂生王生起此念後，就率領四部之兵（象、馬、車、步等軍隊），從此閻浮地消沒，便往至於瞿耶尼之土。
那時，那個國土的人民看見聖王之來臨，都均趨前去奉迎，都禮跪問訊而說：『善來！大王！現在的此瞿耶尼國，人民都熾盛，唯願聖王您！當在於這個地方治化諸人民，使其能順從王法之教！』阿難！那時，頂生聖王就在於瞿耶尼統領其人民，乃經過數百千年。
這時，頂生聖王又在於其餘之時（有一個時候），便生如下之念：我現在擁有閻浮提，人民很熾盛，有好多的諸珍寶，亦雨七寶（天降七寶），乃至於膝處。現在又有此瞿耶尼，人民也很熾盛，也有很多的珍寶。我也曾經從長年處聞（從長老年耆之人處聽過）：『又有弗於逮（東勝身洲），人民也很熾盛，也有很多的珍寶。』我現在應當前往去統治那個國土，以王法去治化。阿難！那時，頂生聖王剛生此念，就率領四部的兵隊，從瞿耶尼消沒，便往至於弗於逮。
那個時候，那個國土的人民，看見聖王之來臨，都均趨前去迎接，都禮跪後問訊，都異口同音而作如是之語而說：『善來！大王！現在我們的此弗於逮，乃為人民熾盛，多有諸珍寶（有好多的珍寶），唯願大王當在於此地治化諸人民，使人民都能從法教化！』阿難！那時，頂生聖王就在於弗於逮統領人民，曾經過百千萬歲。
當時，頂生聖王又在於其餘之時，便生如是之念：我在於閻浮提（南贍部洲），人民都很熾盛，有好多的珍寶，天空也降七寶，乃至於我的膝處。現在又有此瞿耶尼（西牛貨洲），人民也很熾盛，也多有諸珍寶。現在又再有此弗於逮國（東勝身洲），人民也非常的熾盛，也同樣的有了很多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽過如下之語：『又有一個地方，名叫鬱單越（北俱盧洲），人民也很熾盛，也有很多的珍寶，所為都很自由，並沒有固守者。那邊的人的壽命，不會中途夭折，都為正壽千歲（活到千年）。在那個地方壽終之後，必定會往生於天上，不會墮於其餘之處。都穿劫波育衣（劫貝，棉花樹的花絮所織的衣），食的是自然天生的粳米。』我現在應當前往去統領那邊的國土，以王法去治化。
阿難！那時，頂生聖王剛生此念後，就帶領四部兵隊，從弗於逮（東勝身洲）消沒，便往至於鬱單越（北俱盧洲）。大王遙見那個國土乃為鬱然青色，看見之後，便問左右的大臣說：『你們普遍的看見此國土之鬱然青色嗎？』回答說：『唯然！（是的）曾看見。』大王告訴群臣說：『這乃是柔軟的草，其軟如天衣，並沒有不同。這些諸位賢者都常在此而坐。』又再作小小的前行之時，曾遙見那些土地都是晃然黃色，便告訴諸臣說：『你們普見此土都是晃然黃色與否呢？』回答說：『統統都看見過。』大王說：『這名叫自然的粳米，這裡的諸賢者們，都恒食此食物，你們現在也當食此粳米了。』
那時，聖王又作小小的前進，又看見那個地方的土地均為是平正，並遙見高臺，顯望殊特，乃又告訴諸大臣們說：『你們是否看見此土地普遍都是平正嗎？』回答說：『如是！都統統看見。』大王又說：『此名劫波育樹（棉花樹）之衣，你們也可以穿著此種樹衣了。』
阿難！那時，那個國土的人民看見大王之來臨時，都起而趨前去迎接，都禮跪問訊，異口同音的作如是之語而說：『善來！聖王！此鬱單越的人民乃很熾盛，也有好多的珍寶。唯願大王當在這裡治化諸人民，使大家都能從王法之教！』那時，阿難！頂生聖王就在於鬱單越統領其人民，乃經過百千萬歲。
這時，頂生聖王又在於其餘之時，便生此念：我現在有閻浮地（南贍部洲），人民很熾盛，有很多的珍寶，天空也降下七寶，乃至於我的膝處。現在又有此瞿耶尼（西牛貨洲），也有弗於逮（東勝身洲），以及此鬱單越（北俱盧洲），人民都很熾盛，都有很多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽到：『有三十三天（忉利天），為快樂無比的好地方，其壽命極為長久，衣食都自然而有，有玉女營從（隨侍左右），不可以算得出之多。』我現在當往去統領那個天宮，以王法去治化為是。
阿難！那個時候，頂生聖王剛生此念之後，就率領四部兵隊，從鬱單越消沒，便往至於三十三天上。那時，天帝釋曾經遙見頂生聖王之來到，便作如是之語而說：『善來！大王！可就此坐下。』當時，阿難！頂生聖王就和釋提桓因（帝釋天）同一處所而坐下來。二人乃共坐一處，不能分別。他們的顏貌與舉動，以及言語聲響，都同一而不異。阿難！那時，頂生聖王在那個地方，乃經過數千百歲，然後，就生起如是之念：我現在有此閻浮提，人民很熾盛，也有很多的珍寶，天空也降下七寶，乃至於我的膝處。也擁有瞿耶尼，又有弗於逮，又有鬱單越，人民都很熾盛，也都有很多的珍寶。我現在又到此三十三天，我現在應該可以殺害這位天帝釋，那時便能在於這裡獨自去王領諸天。阿難！那時，頂生聖王剛生此念，即時在於其座上，自然的退墮，而至於閻浮的裡地，以及四部兵隊，也同樣的統統墮落。 那時，也失去了輪寶，不知到那裡去。至於象寶、馬寶，也同時命終，珠寶則自然的滅盡，那些玉女寶、居士寶、典兵寶們，都統統命終正寢。
那時，頂生聖王，其身染得重病，諸王的宗族親屬們，都統統如雲之普集，都來問訊大王之病而說：『大王！要怎樣呢？倘若萬一大王命終之後，有人來問如下之義時：頂生大王臨命終之時，有何言教？（大王將逝世之時，有甚麼遺言？）假若有人問起此事之時，應當要怎樣的回答他呢？』頂生聖王回答說：「倘若我命終，在我命終之後，若有人來問的話，就這樣的回答他好了：頂生王此人，統領而有此四天下，還為不滿足，又至於三十三天，在那個天上經過數百千歲，其心猶生貪欲，而欲害天帝，因此，便自墮落，而取命終。」
阿難！你現在不可以懷有狐疑之心。那個時候的頂生王，豈為是別人嗎？不可以作此觀念，所以的緣故就是：那時的頂生王，正正就是我身之故。那個時候，我曾經領統此四天下，以及至於三十三天，在於五欲當中，並沒有厭足。阿難！應當要以此方便，而證知所趣才是：興起貪欲心的話，定會愈增其倍的欲想，會在於愛欲當中，不會有厭足的一天。如果欲求厭足的話，就應當從聖賢的智慧當中去求才是！」
那時，世尊在於大眾當中，便說此偈而說：
貪淫如時雨 於欲無厭足 樂少而苦多 智者所屏棄
正使受天欲 五樂而自娛 不如斷愛心 正覺之弟子
食福經億劫 福盡還入獄 受樂詎幾時 輒受地獄痛
（貪淫，則有如時雨那樣，對於欲樂並不會有厭足的一天；實在是樂少而苦多之事，是有智慧的人所屏棄的。）
（假如享受天欲，以五樂而自娛樂，也不如斷除愛欲之心的正覺的弟子。食福（享受福分）經過億劫之久，而福盡氣消之時，還是墮入於地獄裡，享受快樂詎料〔難道〕有幾時，還是輒受地獄的苦痛！）
因此之故，阿難！應當要以此方便，而覺知欲的利害，而去掉其欲，永遠不興起其想為是。當應作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，歡喜而奉行！
一三七
大意：本經敘述佛陀對生漏婆羅門開示而說：觀惡知識，有如月之向於盡，觀善知識，有如月之盛滿。應當學習如新月之漸趣於盈滿。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位名叫生漏的婆羅門，曾到了世尊之處，到後，共相問訊，然後退在一邊而坐。這時，生漏婆羅門白世尊說：「應該要怎樣去觀察惡知識之人呢？」世尊告訴他說：「應當如觀看月亮那樣。」婆羅門說：「應當要怎樣去觀察善知識呢？」世尊告訴他說：「應當如觀看月亮那樣。」婆羅門說：「沙門瞿曇現在所說的，乃略說其要而已，並未解釋廣義，唯願瞿曇您，能廣普的說其義，使未瞭解的人能得瞭解！」世尊告訴他說：「婆羅門！你要諦聽！要注意的聽！聽後要思念其義，我當會為你廣演其義。」婆羅門回答說：「如是！瞿曇！」生漏婆羅門就從佛而受教。
世尊告訴他說：「婆羅門！猶如月未（月底）之月亮那樣。其晝夜之周旋，則唯有看到其損，未見其為盈，因為它，乃減損之故。或者又有時，月亮不現，而不得看見的，這也是如此的道理的。婆羅門！如果為惡知識的話，則經歷晝夜，漸漸沒有信，沒有戒，沒有聞，沒有施，沒有智慧。他乃由於沒有信，沒有戒，沒有聞，沒有施，沒有智慧之故，那個時候的惡知識，在其身壞命終之後，會墮入於地獄之中。因此之故，婆羅門！我現在乃說這些惡知識，猶如月末之月亮那樣。
婆羅門！猶如月亮初生之時，隨所經過的日夜，其光明會漸增，會稍稍的盛滿，便在於十五日之夜，會具足盛滿，一切眾生，沒有不看到的。像如是的，婆羅門！如為善知識的話，經歷日夜，會愈增益其信，增益其戒、聞、施，以及增益其智慧。他由於增益信與戒、施、聞，及智慧之故，那時的善知識，在其身壞命終之後，會往生於天上的善處。因此之故，婆羅門！我現在乃說此善知識所趣的，猶如月亮的盛滿那樣。」
那時，世尊便說此偈而說：
若人有貪欲 瞋恚癡不盡 於善漸有減 猶如月向盡
若人無貪欲 瞋恚癡亦盡 於善漸有增 猶如月盛滿
（如果有人貪欲、瞋恚、愚癡都不滅盡的話，則對於善來說，乃會漸漸有減的，有如月亮之向於消盡那樣的。假如有人。並沒有貪欲，其瞋恚、愚癡也滅盡的話，則對於善來說，乃為漸漸的有增，猶如月亮之盛滿那樣。）
因此之故，婆羅門！應當學習如月初那樣！」
那時，生漏婆羅門白世尊說：「善哉！瞿曇！猶如屈曲的人得以伸直，暗冥的人得以看見光明，迷路的人得以看見其應走之路，在於暗冥當中燃起光明，這也是如是。沙門瞿曇乃用無數的方便法為我講說。我現在要自歸依世尊，以及皈依法，皈依眾僧，自今以後，聽允我為一位優婆塞，我會盡形壽，受持不殺生等禁戒！」
那時，生漏婆羅門聽佛所說，歡喜奉行！
一三八
大意：本經敘述分別善與惡之知識之法。會常自貢高，毀呰他人的話，就名叫惡知識法。不自貢高，不毀呰他人的話，就名叫做善知識之法。對於惡知識之法應當共同遠離，對於善知識法，就應當念念不忘而共修行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說善知識之法，也．當說惡知識之法。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其真義。」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」那時，諸比丘們，則從佛受教。
世尊垂告而說：「它為甚麼名叫惡知識之法呢？比丘們！於是（是這樣的）：惡知識的人便會生起此念：我乃出身在於豪族當中，然後出家學道的，其餘的比丘都為卑賤之家所出身，然後出家的。就這樣的依他自己的姓望（豪族），而毀訾其餘的人，這就是名叫惡知識之法。
又次，惡知識的人，便生此念：我乃極為精進，而奉諸正法，其餘的比丘都是不精進於持戒的。他就又用此義，去毀呰別人，而自貢高，這就叫做惡知識之法。
又次，惡知識的人，又會作如是之念：我對三昧已成就，其餘的比丘並沒有三昧（禪定），心意都錯亂，而不能一定（不定止於禪定）。他乃依於此三昧，常自貢高，而毀呰其他的人，這就名叫惡知識之法。
又次，惡知識的人，又會作如是之念：我乃為智慧第一，這些其餘的比丘，都沒有智慧。他乃依於此智慧，而自貢高，而毀呰別人，這就叫做惡知識之法。
又次，惡知識的人，又會作如是之念：我現在常得飯食、床褥、臥具，以及病瘦時的醫藥，而這些其餘的比丘都不能得此供養之具。他就是依靠這些利養之物，而自貢高，而毀呰別人。這就名叫惡知識之法。這些事就是所謂的，比丘們！就是惡知識的人所行的這些邪業。
它為甚麼為之善知識之法呢？於是（是這樣的），比丘！善知識的人並不會作如是之念：我乃在於豪族之家庭出生的，這些其餘的比丘並不是豪族之家出身的。善知識會以自己之身與他人並沒有不同，這就叫做善知識之法。
又次，善知識的人不會作如是之念：我現在嚴謹的持守禁戒，這些其餘的比丘並不持守戒行。會以自己之身和他人並沒有增減（都一樣）。善知識乃依此守戒而不自貢高，不毀呰他人。這就是，比丘！叫做善知識之法。
又次，比丘！善知識的人並不會作如是之念：我對於三昧（禪定）已成就，這些其餘的比丘，其意都亂而不定。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識就是依此三昧而不自貢高，也不毀呰他人。這就是，比丘！名叫善知識之法。
又次，比丘！善知識之人並不會作如是之念：我對於智慧已經成就，這些其餘的比丘並沒有智慧。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識乃依此智慧而不自貢高，也不毀呰他人。這就是，比丘！名叫善知識之法。
又次，比丘！善知識的人並不會作如是之念：我能得衣服、飯食、床褥、臥具，以及疾病時的醫藥，這些其餘的比丘並不能得衣服、飯食、床褥、臥具，以及疾病時的醫藥。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識乃依此利養而不自貢高，也不毀呰他人，這就是，比丘！就是名叫善知識之法。」
那時，世尊講後，又對諸比丘們說：「我現在已經給你們分別惡知識之法，也再與你們演說善知識之法了。因此之故，諸比丘們！對於惡知識之法，就應當共同遠離，對於善知識之法，應該常念而共同修行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一三九
大意：本經敘述周利槃特迦，以及舍利弗二人降伏世典婆羅門之事。裡面不但以教理去降伏，也用神變不可思議之力去降伏世典婆羅門。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住錫在於釋翅尼拘留園（釋迦族的無節樹園），和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，國內的豪貴的諸大釋迦種族的人，計為五百餘人，欲有所議論，都集在於普義講堂內。那時，有一位名叫世典的婆羅門，曾往詣釋種所集合的場所，而對於那些釋種們說：「你們以為如何呢？諸位釋種們！這裡面是否有沙門、婆羅門，以及世俗的人，能和我共論議的人嗎？」
那時，眾多的釋種回答世典婆羅門說：「在此裡面，現在有二人，為高才博學，都居住在於迦毗羅越國（妙德城，現在的尼泊爾國）。那二人呢？一名叫做周利槃特比丘（譯為小路，小傳在弟子品），二名就是瞿曇，為釋迦種族出身的如來、至真、等正覺（指釋迦世尊）。在此大眾當中之人乃為少知而無聞，也沒有智慧，言語都醜陋，不能分別去就（應取或應舍之事，都認不清楚），實在不能和盤特比丘相提並論的。又此迦毗羅越一國之中的人，都無知無間，也沒有黠慧，為人都醜陋，多作諸穢惡之業，都不能和這位瞿曇相提並論的。你現在可以去和他們共論議，假若婆羅門您，能和他們二人論議而得勝的話，我們這五百餘人，便會當應供養您隨時所須要之物，也當會有相惠給您千鎰的純金（一鎰為二十四兩）。」
那時，那位婆羅門便生如此之心：此迦毗羅越的釋種，個個都很聰明，也多有諸技術，然而為奸宄（內賊）而虛偽，並沒有正行。假如我和他們二人論議而得勝的話，那有甚麼希奇呢？或者他們又得我的便利的話，便為那些愚癡的人所降伏也不一定。他思量這些理之後，覺得：我不堪和他們論議啊！作如此之語後，便退下而到他處去。
這時，周利槃特到了食時，就著衣持鉢，進入迦毗羅越城去乞食。當時，世典婆羅門曾經遙見周利槃特之來到，便作如是之念：我現在應當去問那個人的教義。這時，世典婆羅門便往至於該比丘之處，對周利槃特說：「沙門！你的名字（法號）叫做甚麼呢？（怎樣稱呼呢）？」
周利槃特說：「止！婆羅門！何須問我的名字幹甚麼呢？你所以來這裡的目的就是欲問教義，欲問的話，就請你在此時啟問好了！」婆羅門說：「沙門！能和我共論議嗎？」周利槃特說：「我現在尚且能與梵天論議，何況和你這位元盲而無目的人論議，那有甚麼不能呢？」（指婆羅門為不識而自大，故開頭就以抑制的方法去應付）。
婆羅門說：「盲者即不是如無目之人嗎？無目之人，則不是盲人嗎？這是同一意義，豈不是煩重之說了嗎？」
這時，周利槃特便騰逝在於空中，作十八神變。那時，婆羅門便作如是之念：這位沙門上有神足（唯會神變），不解論議（理論方面，則一點也不會）。假如當會給我解答此義的話，我便當會為他作為其弟子。
這時，舍利弗尊者，曾用天耳聽到有如是之語：『周利槃特與世典婆羅門正在作此論議。』當時，舍利弗尊者就變其身為盤特之形，隱盤特之形，使他在於此時不再出現，而對婆羅門說：「你這位婆羅門！如果作如是之念：這位沙門上有神足，不堪論議的話，你現在就諦聽！我當會為你解說。會回答你剛才所發之議，會依此論為本，當會更引喻。婆羅門！我現在問你，你的名字是甚麼呢？」婆羅門回答說：「我的名叫做梵天。」
周利槃特又問說：「你是丈夫嗎？」婆羅門說：「我是丈夫。」又問：「是人嗎？」婆羅門回答說：「是人。」周利槃特問而說：「你的意見如何呢？婆羅門！丈夫也是人，人也是丈夫，這也是同為一義，豈不是煩重嗎？然而婆羅門，盲和無目，此義就不同的了。」婆羅門問他說：「沙門！甚麼叫做盲呢？」
周利槃特說：「猶如看不見今世，後世的生者、滅者，以及善色、惡色，或者是好，或者是醜，和那些眾生所造的善惡的行，都如實而不知（不能如實而知道），也沒有所覩（都看不見），因此之故，稱之為盲人。」婆羅門說：「甚麼叫做無眼目之人呢？」周利槃特說：「眼，就是無上智慧之眼。那個人沒有此智慧之眼，故稱之為無眼目的人。」
婆羅門說：「止！止-（不要說了，不要再說了！）沙門！捨棄此雜論，我現在欲問深義。你的意見如何呢？沙門！是否不依法而能得涅槃的嗎？」周利槃特回答說：「不依五盛陰（色受想行識的五陰，眾生都依之而起煩惱執著，故又為五取陰），而得涅槃。」婆羅門說：「你的意見如何呢？沙門，此五盛陰有緣生呢？或者為沒有緣生的呢？」周利槃特回答說：「此五盛陰乃為有緣生，並不是沒有緣而生的。」
婆羅門說：「甚麼是五盛陰之緣呢？」比丘說：「愛就是其緣的。」婆羅門說：「甚麼是愛呢？」比丘回答說：「所謂生者就是。」婆羅門說：「所謂甚麼就是名叫生呢？」比丘說：「就是愛是。」婆羅門說：「愛有甚麼道呢？」沙門說：「所謂賢聖之八品道是。也就是正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，就是名叫賢聖的八品道。」
那個時候，周利槃特廣為說法時，婆羅門從比丘聽如此之教義後，諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨。就在於其處，身中的刀風起而命終。這時，舍利弗尊者還復其形體，飛在於空中，還回其所住的地方。
這時，尊者周利槃特比丘乃到了普集講堂（重閣講堂），在那眾多的釋迦種族所集合的地方。到達後，對那些釋種門說：「你們趕快去辦酥油、薪柴，去耶維（荼毗，火葬）那位世典婆羅門。」當時，諸位釋種們就辦理一些薪柴與酥油，去耶維（火葬）世典婆羅門。事後，就在於四道頭蓋起鍮婆（塔婆，家，塔），然後大家相率而往至於周利槃特之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。
這時，諸釋種乃用此偈，向尊者周利槃特說：
耶維起鍮婆 不違尊者教 我等獲大利 得遇此福佑
（火葬已完畢，也蓋起其塔了。我們都不違尊者您的教言。我們獲得大利，而得以遇此福佑！）
這時，周利槃特便用此偈來回答釋種們說：
今轉尊法輪 降伏諸外道 智慧如大海 此來降梵志
所作善惡行 去來今現在 億劫不忘失 是故當作福
（現在轉世尊的法輪〔說佛所說之教〕，去降伏諸外道們；智慧有如大海，來到這裡降伏梵志。）
（眾生所作的善惡之行，去來今現在〔過去現在未來〕，億劫之久，都不能忘失，因此之故，應當要作福。）
這時，尊者周利槃特廣為那些釋種說法之後，諸位釋種就對周利槃特說：「如果尊者您須要衣被、飲食、床褥、臥具，以及病瘦時的醫藥的話，我們會統統供給與您，唯願受請（請接受他們邀請供養之事），不可拒絕我們的微情！（小誠意）」當時，尊者周利槃特，乃默然允許他們的邀請。
那時，諸釋種們聽尊者周利槃特所說，都歡喜奉行！
一四○
大意：本經敘述提婆達多勸誘婆羅留支王子（阿闍世王）殺父，而作新王，自己則害佛，而作新佛。諸比丘聽此消息而向佛報告，佛陀以此因緣而說：應當捨棄非法，而行正法。
結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住錫在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園（竹林精舍）之處，和大比丘們五百人俱在。
那個時候，提婆達兜惡人，曾到了婆羅留支王子（阿闍世王）之處，告訴該王子說：「往昔之時，民氓（老百姓）的壽命極為長，如今的人壽不過是百年，王子！當知！人命乃為無常的，如果不預備，而不趁早登位的話，即在其中間，一旦命終的話，豈不是非常痛惜的一件事！王子！這時可以斷送您父王的生命，去自統領國人。我現在當會傷殺沙門瞿曇，作為無上至真、等正覺。在於摩竭陀國裡，有新王、新佛，不亦快哉！（不是很好的一件事嗎？）那個時候，即如日之貫雲，沒有不照到之處，也如月亮出而黑雲會消滅時那樣的在眾星當中特別光明。」那時，婆羅留支王子就將其父王收禁，放著在於鐵牢之中，更立臣佐（輔助的大臣），而統領人民。
那個時候，有眾多的比丘進入羅閱城去乞食，便聽到提婆達兜教唆王子去收禁其父王，放置在於鐵牢中，而更立臣佐的消息。當時，眾多的比丘乞食完了後，還歸其所在地，攝舉衣鉢後，到了世尊之處。行頭面禮足之禮後，白世尊說：「我們早晨入城去乞食，聽到提婆達兜這位愚人，教唆王子，叫他將其父王收禁，閉置在於牢獄裡，而更立臣佐，又更敕令王子說：『你傷殺你的父王，我害我的如來，我們即可以在此摩竭陀國內，當位新王與新佛，不亦快哉！』」等語。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果國家的主人的治化，不用正理的話，則那時的臣佐們也會行非法，臣佐已行非法的話，那時的王太子也會行非法，太子已行非法後，那時的群臣、長吏也會行非法，群臣、長吏已行非法的話，那時國內的人民也會行非法，國內的人民已行非法的話，那時人眾兵馬也會行非法，兵眾已行非法後，那時日月會倒錯，運度會失棄其常時那樣的正確，日月既已失時，便沒有年歲可言，既沒有年歲，即日差月錯，不再有精光，日月既沒有精光，那時星宿便會變現為怪現象，便會有暴風之起，既有暴風之吹起，神祇就會瞋恚，神祇既瞋恚的話，那時風雨就不按時。那個時候穀子在於地中的，便不會長大，那些人民之類、蜎飛蠕的動物，其顏色都會改變，壽命會極為短。
如果又有一個時期，國王以王法而治正的話，那時長吏（大臣）也會行正法，長吏既行正法，即國內的人民也會行正法，日月會順平常之法，風雨會按照時宜，災怪不會顯現，神祇都會歡喜，五穀會熾盛，君臣會和睦相視，有如兄，有如弟，始終沒有增損，有形之類（所謂眾生），其顏色都會光潤，食自消化，並沒有甚麼災害，壽命會極長，為人人所愛敬的。」
那時，世尊便說此偈而說：
猶如牛渡水 導者而不正 一切皆不正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導 導者行非法 況復下細人
萌類盡受苦 由王法不正 以知非法行 一切民亦然
猶如牛渡水 導者而行正 從者亦皆正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導 導者行正法 況復下庶人
萌類盡受樂 由王法教正 以知正法行 一切民亦然
（有如牛之將渡過河水那樣，引導之牛如果引導得不正確的話，一切都會不正的了，這都是由於本導之故〔主導的牛如為歪，則其他牛群也繼之而為歪〕。眾生也是如是，在眾人當中必定有引導的人，那位引導的人如果行非法的話，更何況又是那些下級細小的人呢？〔難怪被導的大眾，一定也會行非法的〕。萌類〔眾生〕盡會受苦的原因，乃由於王法不正之故。因此而知道非法之行，則一切人民也是同樣的道理。）
（猶如牛群之渡過河水的情形那樣，引導的牛如果為引導得正確的話，則跟從之牛群也都會行正，這都是由於本導之故。
眾生也是如是，眾生當中必定有引導的人，引導的人如行正法的話，更何況又是那些下庶之人，怎麼不會正呢？萌類〔眾生〕都盡受安樂，這都是由於王法之教之正之故。由此而知道正法之行，一切的民眾也是同樣的道理。）
因此之故，諸比丘們！應當捨棄非法，而行正法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第八完
增阿含經卷第九
慚愧品第十八
概要：本經首先敘述慚、愧的二法，依次為厭足之有無，法財之二施，迦葉之對於梵志的婦人之教化，佛陀降伏阿闍世王所放之醉象，教誡難陀比丘不堪梵行而欲還俗之事，佛為姨母大愛道夫人說法，以及是非之二法與福罪之二報。
一四一
大意：本經敘述慚、愧之二妙法，說此二法能擁護世間，使倫常為有別，六畜有互異，因此，當習有慚、有愧之二法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種妙法，此二種妙法乃能擁護世間。那二種法呢？所謂有慚、有愧是。諸比丘們！如果沒有此二法的話，世間就不能分別為有父、有母、有兄、有弟，以及有妻子、知識、尊長、大小等事，便當會和豬、雞、狗、牛、羊等六畜之類（包括馬）同為一類，為相等而沒有差別（無慚愧就和禽獸無異）。由於在此世間裡，有了此二法在擁護維持世間，所以世間裡才會有父母、兄弟、妻子、尊長、大小等之分別，也因此，才不會和六畜同樣的無分無別。因此之故，諸比丘們！應當要學習有慚、有愧之二法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一四二
大意：本經敘述世間有二種人，一為得財物後，則恒守藏，二為得財物後歡喜佈施與人，第一種人的財物，最後脫離不了被奪、被劫、被分、被燒漂、被散等所謂五家共有的命運，第二種人則能造諸功德，種植天福，故應學習廣施的人。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「世間有二種人，並沒有厭足，而取於命終（一直這樣的活到老死）。那二種人呢？第一就是所謂得財物後，都恒藏舉之（一有財物就把它存藏起來），第二就是得財物後，歡喜佈施與人。這就是所謂沒有厭足而取命終（依其生活理財的方式，直到死亡為止）。」
那時，有比丘白世尊說：「世尊！我們不能瞭解這些略說之義。怎樣叫做得財物後藏舉（存藏）？怎樣叫做得財物後與人？唯願世尊廣演其義！」世尊告訴他說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你分別其義。」回答說：「如是！」
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「於是（是這樣的：）有族姓子（一位男人），曾學習諸技術，或者學習田作（農業），或者學習書疏（文學），或學習計算（會計），或學習天文，或學習地理，或學習蔔相，或學習遠使（使臣），或學習而作王佐（大臣），都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作其所作的功力而獲得財物之後，那個人卻不能食噉（都儉食），也不給與其妻子，也不賜與其奴婢，或者親親之屬（親屬），均不會給與他們。他所得的財物，或者會被國王劫奪（被國家所徵用），或者會被賊所盜，或者會被火燒水漂（天災地變之禍），而分散於異處，而不獲其利（財物都被火燒，或者大水所流沒），或者在於家中，有人分散這些財物（濫用而失財），不得停住（不能保住其財物）。這就是，比丘！就是所謂得財而藏舉的人。
還有一種人，為甚麼叫做得財而分佈呢？有族姓子（有一男人），學習諸技術，或者學習田作，或者學習書疏，或者學習計算，或者學習天文、地理，或者學習蔔相，或者為遠使，或者作王佐，都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作如是的功力而獲得財物之後，此人能惠施眾生，能供給其父母、奴婢、妻子，也能廣及沙門、婆羅門，而造諸功德，而種植天上的福德。這就是，比丘們！就是叫做有二種人沒有厭足。如第一種類之人之得財物而舉存的，就應當念念捨離其法，第二種類之人之得財物而能廣布，就應當學習這種業（動作）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一四三
大意：本經敘述如為佛陀的弟子的話，就不應貪著利養，因為貪利就是不行法、不分別法，會毀廢世尊之教，不能得至於涅槃。假如恭敬於法，不貪財物的話，就能得人的稱譽，會名聞於四方，因此，當法施，不可習財施。舍利弗曾經又廣釋其義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應該恒常的作法施，不可以學習食施（財施）。所以的緣故就是：你們現在有果報之佑，使我的弟子恭敬於法，都是不貪於利養之故。假如貪著利養的話，就會大過於如來之處（錯過為佛的弟子）。為甚麼緣故呢？因為所謂眾生之類，乃不分別法，乃會毀害世尊之教。既毀世尊之教，則其後就不再得至於涅槃之道，我便會有恥的了。所以的緣故就是：所謂如來的弟子，都貪著於利養，都不行於法，不分別法，而毀害世尊之教，而不順於正法。既毀害世尊之教的話，又不再至於涅槃之道的了。比丘們！你們現在當念法施，不可思欲施（財施），這樣的話，便能得人的稱譽，其名為遠聞於四方，會恭敬於法，而不貪財物，這就叫做不會有羞恥之事。所以的緣故就是：如來的弟子乃以喜愛法施，而不貪於思欲之施（財施）。這就是所謂，比丘！就是當念法施，不可學財施之事。你們，比丘們！我說此義為因，而以甚麼義而說此緣呢？」（甚麼為之其緣呢？）那時，諸比丘們白世尊說：「唯願世尊您！事事分別！（將其事由，詳細闡說）。」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「從前有一位施主曾經請我而供養我，然而我在那個時候有遺餘法，而可除棄這些食物。當時，有二位比丘從遠方到我這裡來，他們的形體非常的因篤，顏色也已變易。那時，我便對他們二位比丘說：『我有遺餘法，而可以除棄。如果你們隨時有所須要的話，便可以取去充實自己』
這時，其中的一位比丘曾作如是之念：世尊今天有遺餘法，而可除棄那些食物，如果隨時有所須要的話，便可以將其取來充實。假如我們並不取其食的話，便當將此食物捨棄在於淨地，或者放在於水中。然而我們應該取這些食物，以充實我們的虛乏，可以增加而得氣力。那個時候，那位比丘又作如是之學，佛陀也曾作如是之說：『應當行持法施，不可行那思欲之施。所以的緣故就是施中之上雖然不能超過財施，但是又有法施，乃在所有之施當中為最尊的。』我現在堪任整天不食，仍然得以自濟，不須要受那信施之福份。那時，那位比丘就這樣的自息其意念，而不取那些信施的食物，形體雖然困篤，也不自顧其命。
當時，第二位的比丘又作如是之念：世尊也有遺餘之法，而可除棄的食物，假如我不取其食的話，就當會愈困篤。現在應該取這些食物，用來充足虛乏，可以增加而得氣力，晝夜可以安寧。那個時候，那位比丘便取那些食物而食，晝夜都安穩，氣力也因此而充足。」
佛陀告訴諸比丘們說：「那位比丘雖然採取那些供養物，去除去他的虛乏，去充足他的氣力，然而乃不如先前（第一位）的比丘之可敬、可貴，不如第一位比丘之非常值得尊重。因為先前的比丘乃長夜名稱遠聞，對於律戒很知足，易充易滿（非常的充滿）。諸比丘們！應當要學習法施，不可以學習思欲之施。我剛才所說的，乃由於此因緣的。」那時，世尊說這些話後，就從座起，而去。
這時，眾多的比丘又作如是之念：向者（剛才），世尊略說其概要，終歸並未作廣普之說，就從座起，然後進入寂靜之室而去。而現在於此大眾當中，到底誰能堪任在於此略義當中，將其廣普而演說其義呢？當時，眾多的比丘又作如是之念：現在尊者舍利弗，為世尊所稱譽，我們應當一同去舍利弗之處。這時，眾多的比丘便往至於舍利弗尊者之處，共相禮拜後，都坐在於一邊。大眾都坐定後，當時，眾多的比丘就將從世尊之處所聽來之事，一一向舍利弗說明。
這時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「甚麼叫做世尊的弟子，為貪著利養，而不修行法呢？甚麼叫做世尊的弟子，為貪（認真）於修行法，而不貪於利養呢？」那時，眾多的比丘白舍利弗說：「我們乃從遠處而來請問其義，以便得知其義後，當修其行。尊者舍利弗，您乃堪任的人，請給與我們講演其義！」舍利弗告訴他們說：「你們要諦聽要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演其義。」那時，眾多的比丘回答說：「如是！」
舍利弗垂告說：「世尊的弟子所應學的就是寂靜之念而安心，然而聲聞的弟子卻不如是而學。世尊吐教（所講的教），教人所應滅的法，諸比丘也不將其消滅，在於其中懈怠而起諸亂想，所應該做的，卻不肯做，所不應該做的，卻去修習其行。那個時候，諸位賢者長老的比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，當時的聲聞卻不作如是而學，這樣，則長老比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，長老比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一（不專心一意），長老比丘便會有羞恥。
諸位賢者！當知！中比丘（中級的比丘）在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時聲聞卻不作如是而學，這樣，則中比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，中比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一（不專心一意），中比丘便會有羞恥。
諸位賢者！當知！年少比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時的聲聞弟子卻不作如是而學，年少的比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，年少的比丘便會有羞恥。3.在於其中又起亂想之念，意不專一（不專心一意），年少的比丘便會有羞恥。這就是，諸位賢者！就是所謂貪著於財，而不著於法（不重視法）。」諸比丘們白舍利弗說：「甚麼叫做比丘之貪著於法，而不著於財呢？」
舍利弗說：「於是（是這樣的），比丘們！世尊乃樂於寂靜之處，聲聞的弟子也學如來之樂於寂靜之處。世尊所說的：『當滅此法』，諸比丘便滅此法，而不懈怠，意也不亂，所應行的，都修行無誤，所不應行的，便不去行。諸位賢者當知！長老比丘在於三處，便會有名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，長老比丘便會有名稱。2.世尊教人：『當滅此法』，那時比丘便滅此法，長老比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一（都專心一意於法），長老比丘便會有名稱。
諸位賢者！應當要知道！中級的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，中級的比丘便會有名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時比丘便滅此法，中級的比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一的話，中級的比丘便會得名稱。
諸位賢者！應當要知道！年少的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？於是（是這樣的），比丘！1.世尊樂於寂靜之處，年少的比丘也樂於寂靜之處，年少的比丘便會有了名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時，比丘便滅此法，年少的比丘便會有了名稱。3.在於其中不生起亂想之念，而意常專一於法的話，年少的比丘便會有了名稱。
諸位賢者！當知！貪欲之為疾病，乃為非常的大災患的，瞋恚也是一樣的。貪淫與瞋恚如果消滅的話，便能得處於中正之道，會有法眼的產生，智慧會由之而生，所有的結縛都會休息，而得至於涅槃。慳嫉之為病患，也是極為沉重的一件事，煩惱燒煮，憍慢也極為深。幻偽、不真，無慚、無愧等，不能捨離，耽淫欲念，就會敗壞正道。我慢、增上慢（未證謂證）通常也不能捨棄，如果此二種慢（我慢、增上慢）消滅的話（此為總結惡業惡念，應包括慳嫉等煩惱之消滅），便能得至於處中之道（得中道），會生法眼，會生智慧，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」
比丘們白舍利弗說：「尊者舍利弗！甚麼為之處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃呢？」
舍利弗說：「諸位賢者！應當要知道！所謂賢聖的八品道是。也就是正見、正治（正思惟）、正語、正行、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定）。這就是，諸位賢者！就是處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」
那時，眾多的比丘聽尊者舍利弗所說，都歡喜奉行！
一四四
大意：本經敘述佛陀叫大迦葉去受梵志婦的供養，使她得度。佛陀並為她的夫婿演說沙門之法，使其證果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住錫於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊到了食時，就著衣持鉢，進入羅閱城去乞食，而在於一街巷之處。那時，在那個街巷裡，有一位梵志的婦人，正欲飯食（供養）婆羅門，就自其家出門。她這時遙見世尊，乃趨至於世尊之處，問世尊而說：「是否看見婆羅門嗎？」
當時，大迦葉尊者先在於那個街巷。世尊便舉手而指大迦葉，以示她說：「這位就是婆羅門。」這時，梵志婦乃熟視如來之面，而默然不語。那時，世尊便說此偈而說：
無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡 以舍結使聚 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡 以斷吾我慢 是謂名梵志
若欲知法者 三佛之所說 至誠自歸彼 最尊無有上
（沒有貪欲，沒有瞋恚的人，也能舍去其愚，而沒有癡，就是漏盡的阿羅漢，這就名叫真正的梵志（婆羅門之行者）。沒有貪欲，沒有瞋恚，也能舍去其愚，而沒有癡，因之而捨棄結使之聚（眾多的煩惱），就名叫做梵志。沒有貪欲，沒有瞋恚，也能舍去其愚，而沒有癡。由之而斷除吾我的慢心，就名叫做梵志。假若欲知正法的話，就應對於三佛（正覺）所說的教，至誠去自歸依於他，是最尊而不能比得上的！）
同時，世尊也告訴大迦葉說：「你可以去為了這位梵志婦，便現身（一旦出現其前），就能得以免除其宿罪。」（現身受其供養，而度脫她）
這時，迦葉乃聽從佛的教言，就趨至於梵志婦之舍宅，到達後，就座而坐。當時，那位婆羅門婦便供辦肴膳，料理種種的飲食，用來供養迦葉尊者。
這時，迦葉就接受其飲食。食後欲度人之故，就為那位梵志婦講說如下，以應達嚫（佈施，一為財施，一為法施。財施為供僧之食後，更施財物。法施為僧欲報其供養，而對施主說法）：
祠祀火為上 眾書頌為最 王為人中尊 眾流海為上
眾星月為首 照明日為先 四維及上下 於諸方域境
天與世間人 佛為最尊上 欲求其福者 當歸於三佛
（祠祀〔祭拜〕乃以火為上，所有之書，是以偈頌為最好，國王即為人中之尊，眾水流是以海為上。眾星即以月亮為首，能照明的，就是以太陽為先。四維〔四隅〕，以及上與下，在於所有的方域境界，不論是天，是世間的人，都以佛為最尊上的。如果欲求其福佑的話，就應當歸依於三佛〔正覺，佛陀〕。）
這時，那位梵志婦聽說此語後，即非常的歡喜，而踴躍，而不能自勝（禁不住其喜悅的心情），就向前而仰白大迦葉說：「唯願梵志您！能夠常常接受我的邀請，在於此舍宅受我的供食！」
這時，大迦葉即受其請，在那個地方受她的供食。當時，婆羅門婦看見迦葉食後，就更取一卑座，坐在於迦葉的前面。這時，迦葉乃依次第而和她講說微妙之法。所謂之論說，就是：施論、戒論、生天之論，說欲念為不清淨，斷漏為最上（滅除煩惱最要緊），出家為主要。尊者大迦葉解說這些法後，已經知道那位梵志婦的心已開而意已解，已懷著非常歡喜的心，就繼之而說諸佛所可常說之法，所謂苦、集、盡（滅）、道。
當時，大迦葉尊者悉皆為了梵志婦說法之時，梵志婦就在於座上，其諸塵垢都滅盡，而得法眼淨。猶如新淨的白褻，並沒有塵垢，容易染為色那樣，這時的梵志婦也是如是，就在於座上得法眼淨（看透真理的淨眼）。她已得法、見法，已分別其法，並沒有半點的狐疑，已經逮得無畏，而自歸依於三尊，也就是皈依佛、法，與聖眾（僧），而受持五戒。這時，尊者大迦葉又一再的為梵志婦闡說微妙之法後，即從座起而去。
迦葉離開後不久之時，梵志婦的夫婿（丈夫）回到其家。婆羅門（其夫婿）看見其婦人的顏色乃很喜悅的樣子，知道已非常人可比的。這時，婆羅門就問其婦人，婦人就將其所遇的因緣實事，統統向其夫婿講說。當時，婆羅門聽這些語後，便帶其婦人，一同詣於精舍，就到世尊之處。這時，婆羅門和世尊共相問訊，然後坐在於一邊。婆羅門婦即以頭面禮拜世尊之足，然後也坐在於一邊。這時，婆羅門白世尊說：「剛才有一位婆羅門（指大迦葉尊者），來到我的舍宅，現在不知在於甚麼地方？」
那個時候，大迦葉尊者離開世尊不遠之處，在那裡結跏趺之坐，正身正意（端正身心），正在思惟妙法。當時，世尊即遙指而示大迦葉說：「這一位就是尊長婆羅門！」婆羅門說：「怎麼啦？瞿曇！為甚麼沙門即是婆羅門呢？（他看見的大迦葉明明為沙門，為甚麼說那位沙門為婆羅門呢？）這樣，即沙門和婆羅門，豈不是沒有不同了嘛？」
世尊告訴他說：「如欲說為沙門的話，即我身就是，所以的緣故就是：我即是沙門。諸所有沙門所奉持的戒律，我都已得奉持之故。如現在欲論婆羅門的話，也是我身就是。所以的緣故就是：我即是婆羅門是。諸過去的婆羅門所持所行之法。我都統統知道之故。如欲論沙門的話，即大迦葉就是。所以的緣故就是：諸所有沙門的戒律，迦葉比丘都統統包攬無遺之故。如欲論婆羅門的話，也是迦葉比丘是。所以的緣故就是：諸所有婆羅門所奉持的禁戒，迦葉比丘都均能了知之故。」
那時，世尊便說此偈而說：
我不說梵志 能知咒術者 唱言生梵天 此則不離縛
無縛無生趣 能脫一切結 不復稱天福 即沙門梵志
（我並不說梵志乃能知道咒術的人。因為只唱言而咒說能生梵天，這乃是不能離開縛結的。如果為沒有結縛，沒有生趣之欲，而能脫離一切結縛，不再稱為天福的人，就是正真正銘的沙門梵志。）
那時，婆羅門白世尊說：「所說的結縛，到底甚麼名叫其結呢？」世尊告訴他說：「欲愛就是結，瞋恚就是結，愚癡就是結。如來已沒有所謂欲愛，已經永滅無餘。對於瞋恚、愚癡，也是如是。如來已不再有這些結縛。」婆羅門說：「唯願世尊！為我闡說深妙之法，使我能不再有這些諸結縛之牽著！」
這時，世尊漸次而為那位婆羅門闡說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲念為不淨，斷漏為最上，出家為最要等諸法。那時，世尊知道那位婆羅門已心開意解，已甚懷歡喜。世尊就依次而將古昔的諸佛常時所說之法，如苦、集、盡（滅）、道等法，都在於那個時候盡為該婆羅門演說。
這時，婆羅門就在於其座上，盡諸塵垢，而得法眼淨。猶如新淨的白褻，沒有塵垢，容易染為有色那樣，這時的婆羅門也是如是，即在於座上得法眼淨。他既得法、見法，分別其法，並沒有狐疑，而已逮得無畏，就自歸依三尊，所謂佛、法、聖眾（僧），而受持五戒，而為如來的真子，不再有退還。
那時，那位婆羅門夫婦，聽佛所說，都歡喜奉行！
一四五
大意：本經敘述提婆達兜曾教唆阿闍世王放一醉象欲害佛陀，佛陀乃以神力。化一獅子王降伏牠。並為醉象說偈，使牠得度。當時，觀眾有六萬餘人，也遇此殊勝因緣，而都得度（得知入佛之道）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，阿闍世王有一匹大象，名叫那羅祇梨，乃極為凶弊暴虐，為一勇健而能降伏外來之怨敬，由於該大象之力，而使摩竭陀國，沒有不靡伏的。
那時，提婆達兜曾往至於阿闍世王之處，到達後，曾作如是之言：「大王！當知！現在此象的惡力，能夠降伏眾怨敵。你可以用醇酒，給那大象飲，而使其大醉，在於清旦之時，那位沙門瞿曇必定會來入於城內乞食，你就當放此醉象，去把他蹋蹈而殺害！」
當時，阿闍世王就聽從提婆達兜的吩咐，就告令國中而說：「明天的清旦之時，當放此醉象，不可使人民在於裡巷中遊行。」這時，提婆達兜告訴阿闍世王說：「如果那位沙門瞿曇具有了一切智，知道將會來臨的事的話，明天必定不會進入城內來乞食。」阿闍世王說：「也如尊教（誠如您所說的），假若具有一切智的話，明天的清旦，必定不會進入城來乞食。」
那時，羅閱城（王舍城）內的男女大小（老幼），奉事佛教的人，聽到阿闍世王在於清旦之時將放醉象害死如來的消息，聽到後，都各懷愁憂，便往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退在於一邊而住，而白世尊說：「明天的清旦，願世尊不可以再入城內！所以的緣故就是：因為阿闍世王現在有教令，曾敕城內的人民大眾而說：『明天的清旦不可再在裡巷往來，我欲放醉象去殺害沙門瞿曇之故。假如沙門有一切智的話，明天的清旦就不會進入城內來乞食。」因此，唯願世尊您不可再入城內！如果傷害到如來您的話，世人就等於是喪目那樣，不再有救護的機會的了。」
世尊告訴他們說：「止！止！諸位優婆塞們！你們不可懷著愁惱才好。所以的緣故就是：如來的身體並不是俗數之身（不是凡夫的身體），因此，並不會被他人所傷害的，終皈不會有此事的。諸位優婆寒們！應當要知道！閻浮裡地（南贍部洲），東西方之廣度為七千由旬，南北的長度為二十一千由旬。瞿耶尼（東勝身洲）的縱廣為八千由旬，如半月之形。弗於逮（西牛貨洲）的縱廣為九千由句，其土地為方正。鬱單越（北俱虛洲）的縱廣為十千由旬，土地為圓如滿月。假如此四天下（四大部洲）當中，都有醉象充滿其中，有如稻、麻、藂林那樣的多，其數目如果為如是，仍然不能得動如來一支毫毛，更何況又能得害於如來呢？終歸是不會有此事的！
即使捨棄四天下不論，就是又有如千天下（千世界）、千個日月、千個須彌山、千個四海水、千個閻浮提、千個瞿耶尼、千個弗於逮、千個鬱單越、千個四天王天、千個三十三天（第二層天）、千個兜術天（第四層天）、千個豔天（夜摩天，第三層天，應和兜術天掉位）、千個化自在天（化樂天，第五層天）、千個他化自在天，以上就是名叫千世界，乃至二千世界，這名叫中千世界，乃至三千世界，這名叫三千大千世界。在此世界當中，充滿伊羅鉢龍王（此龍因毀佛禁戒，損傷樹葉之故，命終後受龍身），猶然不能動傷如來一支毫毛，更何況又只有此象欲來害佛，怎麼可能呢？終皈不會有此事的。所以的緣故就是：因為如來的神力乃為不可思議，如來出現於世間，終皈不會被人所傷害的。你們各皈各人的住處，如來我，自當知此變趣（應赴得來）。」那時，世尊乃為四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），廣為演說微妙之法。這時，那些優婆塞（清信男）、優婆斯（優婆夷，清信女）們，聽佛的正法後，各從座起，行頭面禮足之禮後，便退下而回去。
那時，世尊在於清旦之時，著衣持鉢，欲進入羅閱城去乞食。當時，提頭賴吒天王（東方的持國天），曾經率領幹遝惒（乾闥婆，嗅香，樂神）等鬼神，從柬方而來侍從世尊。這時，毗留勒王（南方的增長天）也率領拘葉荼（夜叉名，甕形鬼）之眾，從南方而來侍從如來。西方的天主毗留波叉（廣目天），也率領諸龍眾，也來侍從如來。北方的天王拘毗羅（多聞天）也率領羅剎鬼眾（可畏，食人鬼）來侍從如來。這時，釋提桓因（帝釋天）乃率領諸天人數千萬眾，從兜術天（喜足天，第四天，應為忉利天，第二層天，三十三天）隱沒，來至於世尊之處。當時，梵天王（初禪天）也率領諸梵天數千萬眾，從梵天上來至於世尊之處。釋帝天、梵天、四天王天，以及二十八天的大鬼神王，都各各相謂而說：「我們今天應當觀察二神，龍象之共鬥，誰會為勝？為負？」
這時，羅閱城內的四部之眾（出家二眾、在家二眾），遙見世尊率帶諸比丘進入城內來乞食，當時城內的人民都舉聲喚呼。阿闍世王又聞此聲，就問左右使臣說：「這是甚麼聲響，乃會響徹於此間呢？」侍臣回答說：「這是如來進入城來乞食，人民看見後，就歡喜而有此聲的。」阿闍世王說：「沙門瞿曇也是沒有甚麼聖道可言，並不知道人心來變之驗（不知死活，已臨於危機，也不能豫知）。」阿闍世王就敕象師而說：「你趕快將象帶來，以醇酒灌牠，在象鼻處縛帶利劍，然後就把牠放走！」
那時，世尊帶諸比丘詣於城門，剛抬舉其足進入城門時，天地就大動，諸神尊天都在虛空中散播種種的華朵。這時，五百位比丘看見醉象奔走而來，就各各馳走，莫知所如（不知應至之處，也就是形容各走各的）。這時，那匹暴象遙見如來，就向這邊直奔而來。侍者阿難看見醉象跑過來，在世尊之後面，不自安處（安心不下），就白世尊說：「這匹醉象非常的暴惡，恐怕會來相害，應宜遠避牠。」
世尊告訴他說：「勿懼（請不要害怕）！阿難！我現在當會用如來的神力來降伏此暴象的。」如來這時觀察暴象在不近不遠之處，便化左右都作諸獅子王，在那暴象的後面，化作一大火坑。這時，那匹暴象看見左右有獅子王，以及看見後面有一大火坑，即失尿放糞（害怕的屎尿俱泄），無走突處（無處可以突破而走的地方），便前進而向於如來。那時，世尊便說此偈而說：
汝莫害於龍 龍現甚難過 不由害龍已 而得生善處
（你不可以傷害龍，龍之出現於世間，乃很難遭遇的事。不由於害龍後〔不傷害龍的話〕，就能得生於善處的。）
那時，暴象聽世尊說此偈後，就如被火燃燒那樣，就自解開鼻上之劍，向於如來跪下其雙膝，投在地上，用其鼻舐如來之足。這時，世尊乃伸出右手去撫摩象頭，而作如是之偈而說：
瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形 是故當舍恚 更莫受此身
（有瞋恚心的話，就會墮入於地獄，也會轉生而作蛇蚖之形〔畜生類〕，因此之故，應當要捨棄瞋恚之心，更莫再受此種身！）
那個時候，神尊諸天（諸位天神），都在於虛空中。用若干的百千種之花，散在於如來的身上。當時，世尊就與四部眾，以及天龍、鬼神們，演說微妙之法。那時，看見降伏暴象的男女六萬餘人，他們的塵垢都消盡，而得法眼淨（信心不移，瞭解真理），八萬的天人也同時得法眼淨。這時，那匹醉象的身中，刀風一起（命終之時有風氣，會解你的支節，有如刀劍，故為風刀解體），就身壞而命終，而往生於四天王宮。
那時，諸比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，以及天、龍、鬼神，聽世尊所說，都歡喜奉行。
一四六
大意：本經敘述佛陀訶責難陀比丘，不符於戒律之行，而穿著極妙之衣，顯耀其貴，和在家的白衣居士並沒不同，同時也勸化難陀應持阿練若行，而樂於沙門之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，難陀尊者曾經穿著極妙之衣，其顏色非常的顯曜而奪人的注目，腳上即穿著有黃金廁在其中的履屣，又校飾其兩目，手執鉢器，欲進入舍衛城去乞食。這時，眾多的比丘遙見尊者難陀穿著極妙之衣，進入舍衛城去乞食：當時，眾多的比丘便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。須臾之間又退坐（由座站起，胡跪合掌），白世尊說：「剛才難陀比丘身穿極妙之衣，顏色顯曜，奪人眼目，進入舍衛城去乞食。」
那時，世尊對一位比丘說：「你趕快到難陀比丘之處，去說：『如來在叫你！』」那位比丘回答說：「如是！世尊！」當時，那位比丘受世尊之教言後，行頭面禮足之禮後，離開其處，隨後即往至於難陀比丘之處，到達後，對難陀說：「世尊叫你！」當時，難陀聽比丘之語後，就到世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。
這時，世尊告訴難陀說：「你現在為甚麼緣故，穿著這種極妙之衣，又著黃金廁在其間的履屣，進入舍衛城去乞食呢？」當時的難陀尊者，乃默然不語。世尊又再次的垂問難陀說：「怎麼啦？難陀！你豈不是以牢固的信心來出家學道的嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「你現在這位族姓子（善男子），卻不和戒律之行符應。你乃以牢固的信心來出家學道，然而為甚麼又穿著極妙之衣，摩治形服（裝身飾服），欲入舍衛城去乞食呢？你這樣，和那些在家的白衣居士有甚麼差別呢？」
那個時候，世尊便說此偈而說：
何日見難陀 能持阿練行 心樂沙門法 頭陀度無極
（到底要在那一天，才能看見難陀你，能持阿練若之行〔樂於靜處，也就是無裝無飾的只勤於道〕，其心喜樂於沙門之法，行頭陀〔抖擻，苦行〕而渡過無極〔涅槃〕的境地呢？）
佛說偈頌後，又教誡他說：「你現在，難陀啊！你千萬不可以再造作如是之行才
好！」
那時，尊者難陀，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
一四七
大意：本經敘述難陀不堪於修行梵行，欲脫離法服，欲還俗去過在家的生活，也是眷念孫陀利女之故。佛陀乃顯現神通，使難陀上忉利天，下地獄去見識。難陀就因此而懺悔其罪緣，而精進於梵行。佛陀更用種種法對難陀開示，使其獲得證果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者難陀曾經由於不堪行持梵行，而欲脫棄其所穿的法衣，想還俗去習白衣之行（為在家居士）。那時，眾多的比丘，即往詣於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那時，眾多的比丘仰白世尊說：「難陀比丘由於不堪行持梵行，因此，欲脫棄法服，欲還俗去習行居家的行。」
那個時候，世尊告訴一位比丘說：「你到了難陀之處，傳我之話說：『如來正在叫你！』」回答說：「如是！世尊！」這時，那位比丘受世尊的吩咐，就從座起，禮拜世尊之足後，便退而去，而到了難陀比丘之處，而說：「世尊在叫難陀你！」回答說：「如是！」（好的！）
那時，難陀比丘就跟隨這位比丘到了世尊之處，頭面禮足後，退坐在一邊。這時，世尊告訴難陀說：「怎麼啦？難陀！你不喜樂於修持梵行，欲脫棄法衣，欲還俗去修習白衣之行嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他說：「為甚麼緣故呢？難陀！」難陀回答說：「因為欲心非常熾盛，不能自禁其欲念之故。」世尊告訴他說：「怎麼啦？難陀！你不是一位族姓子而發心出家學道嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！我是一族姓子的身份（豪族），而由於信心牢固，才來出家學道的。」
世尊垂告說：「你這位族姓子（善男子）！你現在要這樣做，是不應該的。因為你已經捨棄俗家而學道，而修習清淨的梵行，為甚麼欲捨棄正法，而欲習俗家的穢汙之法呢？難陀！你應當要知道！有二種法，令人不能厭足的。如果有人習此二法的話，終皈不會有厭足的。那二種法呢？所謂淫欲，以及飲酒，就是所謂二法，會沒有厭足的一天。如果有人習此二法的話，終皈不會厭足的。緣於此行果，也不能得到無為之處。因此之故，難陀！應當思念捨棄此二法，如能這樣的話，後來必定能夠完成無漏之報的。你現在，難陀！應善修清淨的梵行，趣於道果之法，沒有不由此的。」
那時，世尊便說此偈而說：
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏淫怒癡
蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無淫怒癡
（所蓋的房子如果不稠密的話，在天空降下大雨時，就會有漏水之患；人如不行持的話，就會有淫怒癡之漏。所蓋的房子如為善密的話，就是天空下雨，也不會有漏水之患。人如能這樣去做的話〔防惡業〕，就不會有淫怒癡之漏。）
那時，世尊又作如是之念：這位族姓子，乃為欲意（淫念）極多（沉重）的人，我現在應該以火去滅其火（以毒攻毒）。當時，世尊就用神力，手執難陀，有如大力士之屈伸其手臂之頃，就將難陀帶至於香山之上。那個時候，在山上有一岩穴，也有一隻瞎眼的彌猴在那個地方止住。佛陀在這時，以右手執難陀而告訴他說：「難陀！你是否看見這一隻瞎眼的彌猴嗎？」回答說：「如是！世尊！」
世尊問他說：「到底是那一種為妙的呢？是孫陀利這位釋種的妃子為妙呢？或者是這只瞎眼的彌猴為妙呢？」難陀回答說：「猶如有一個人，傷害一匹極惡的犬之鼻後，又加塗毒藥，使那只犬倍加惡醜那樣。這也是如是（指瞎猿），將孫陀利釋女（釋迦種族的女人），現在來和此瞎眼的獼猴相比喻，實在是不可以為喻（妙與醜，很明顯）。有如大火積之焚燒山野，加添乾薪在裡面，火則轉為熾然那樣。這也是如是，我思念那位釋種之女，實在難以離開我的心懷的！」
那時，世尊，就如同屈伸其手臂之頃，從那個香山不現（隱形），便到了三十三天。那時，三十三天上的諸天，都普集在於善法講堂。離開善法講堂不遠之處，又有一宮殿，裡面有五百名玉女，在那裡正在自相娛樂。那個地方純粹為唯有女人，並沒有一位男子。那時，難陀遙見五百位天女，正在作倡伎樂，自相娛樂。他看見後，問世尊說：「這是甚麼天女呢？為甚麼五百名天女在作倡伎樂，自相娛樂呢？」世尊告訴他說：「難陀！你自己去問一下好了。」
這時，尊者難陀便到了五百天女所聚之處，看見那個宮舍裡敷好坐具若干千百種，裡面所有的人都純粹是女人，並沒有一位男子。當時，難陀尊者就問那些天女而說：「妳們是那一種天女呢？為甚麼各自相娛樂，快樂的如是呢？」天女們回答說：「我們有五百人，均為是清淨的，並沒有一位男人的夫主。我們聽說有一位世尊的弟子，名叫難陀，是佛陀的姨母的孩子。他正在於如來之處，修習清淨的梵行，在他命終之後，當會轉生到這裡，會作為我們的夫主（新郎），會和我們共相娛樂的。」
這時，尊者難陀聽後，內心覺得非常的喜悅，不能自勝，便作如是之念：我現在是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸天女們將來當會作為我的媳婦。當時，難陀便退而去，而到世尊之處。世尊問他說：「如何呢？難陀！那些玉女說甚麼話沒有呢？」難陀回答說：「那些玉女都這樣的說：『我們各人都沒有夫主。我們聽說世尊的弟子，現在正在善修梵行，在他命終之後，當會轉生來到這裡的。』」世尊問他說：「難陀！你的意見如何呢？」難陀回答說：「我在於那個時候，就自生起如此之念：我是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸位天女將來統統當會作我的妻媳的。」世尊告訴他說：「快哉（令人值得爽快慶賀）！難陀！你如果善修梵行的話，我當會給你作證，使這些五百位女人，都為你作給使（侍候的嬌妻）。」
世尊又告訴他說：「你的意見如何呢？難陀！到底是孫陀利這位釋種的女子為妙呢？還是五百位天女為妙呢？」難陀回答說：「猶如山頂的瞎眼的獼猴在於孫陀利之前那樣，並沒有光澤，也沒有色彩。這也是同樣的，孫陀利在那些天女之前時，也是如此的，並沒有光澤的。」世尊告訴他說：「你如善修梵行的話，我當會為你保證，會使你，會證明你，能得此五百位天女的。」
那個時候，世尊便作如是之念：我現在應該要用火來滅除難陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之頃，將右手執難陀的手臂，帶他到了地獄之中。那時，地獄的眾生都受若干種的苦惱。那時，那個地獄中，有一大鑊，裡面空空並沒有人。難陀看見後，便生恐懼，其衣毛都倒竪起來，就向前仰白世尊說：「這些諸眾生都在受苦痛，這裡唯有此釜，而獨為空的，並沒有人。」世尊告訴他說：「這裡名叫阿毗地獄（無間地獄）。」那時，難陀的恐布又重一倍，其衣毛又皆倒竪起來。他白世尊說：「這是阿毗地獄，但是為甚麼獨自空的（指大鑊），也沒有罪人在裡面呢？」世尊告訴他說：「難陀你自己去問好了。」
這時，尊者難陀便自去問那些獄卒說：「到底是怎樣呢？獄卒們！這裡是甚麼獄呢？此釜又為甚麼是空的，並沒有人在裡面呢？」獄卒回答說：「比丘當知！釋迦文佛的弟子當中，有一位名叫難陀的，他在於如來之處，淨修梵行，在他身壞命終之後，會往生於善處的天上，在那裡享受天壽千歲的快樂自娛。又在天上界命終之後，會生在於此阿毗地獄裡面，這裡的大空鑊，就是他的室內。」
當時，尊者難陀聽這些語後，便又懷怖懅，其衣毛就一再的倒竪起來，就生此念：這一個大空釜，正正就是為了我而施設的啊！就到了世尊之處，頭面禮足後，仰白世尊說：「願世尊受我的懺悔，我自己有罪業，都是由於不修梵行，而觸嬈如來之故。」
那時，難陀尊者便說此偈：
人生不足貴 天壽盡亦喪 地獄痛酸苦 唯有涅槃樂
（人生不足以自豪為貴，天上界的享受既盡之後，所有的福報也都會喪失，都會墮落地獄而受種種的苦惱痛酸，唯有得證涅槃〔寂滅，解脫〕才是真正的快樂。）
那時，世尊告訴難陀說：「善哉！善哉！如你所說的，涅槃才是最為快樂的。難陀！我聽允你的懺悔。你為愚人，你為癡人，然而能自知有罪咎。在於如來之處，現在接受你的悔過，以後不可再犯！」那時，世尊在屈伸手臂之頃，手執難陀，從地獄隱沒不現，便回到舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴難陀說：「難陀！你應修學二種法。那二種法呢？所謂止與觀是。又應更修二種法，那二種法呢？所謂生死不可為樂，以及知道涅槃為真正的快樂，就是所謂的二法。又當修二種法。那二種法呢？所謂智與辯是也。」那時，世尊乃以這些種種之法對難陀闡說。
這時，尊者難陀從世尊受教之後，就從座起，禮拜世尊之足後，便退下而去，而到安陀園。到其園後，在一樹下結跏趺之坐，正身正意（端正身心），繫念在於前，而思惟如來的這些言教。這時，尊者在此閒靜處（舍衛城外的安陀園，為比丘尼的精舍之林園，比丘則住於祇園精舍），恒常思惟如來的言教，須臾也不放棄。所以族姓子（由於一位善男子），乃以信心牢固而出家學道，而修學無上的梵行。到了究竟，則其生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道真理。這時，尊者難陀便成為阿羅漢。已成就阿羅漢果後，就從他的座位站起，重新整一整其衣服後，到了世尊之處，頭面禮足，然後坐在於一邊。
這時，尊者難陀白世尊說：「世尊前次許證弟子有五百天女之事，現在統統捨棄了。」世尊告訴他說：「你現在生死已盡，梵行已立，已不須要，我就將許證之事捨棄！」
那時，便說偈而說：
我今見難陀 修行沙門法 諸惡皆以息 頭陀無有失
（我現在看見難陀你，已經修行沙門之法，諸惡業都統統息滅，已成就頭陀〔抖擻〕之行，並沒有失誤。）
那時，世尊告訴諸比丘們說：「得證阿羅漢果的人，就是現在難陀比丘是。沒有淫怒癡，也是難陀比丘是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一四八
大意：本經簡述如來為大愛道比丘尼講說怎樣為禮拜如來之法為最勝、最上的意義。
結集者的我們都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於釋翅瘦（釋迦族的國家）的迦毗羅越城的尼拘留園之中，和大比丘們五百人俱在。
那時，大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提，為佛的姨母），曾到了世尊之處，頭面禮足後，白世尊而說：「唯願世尊，能長久化渡我們這些愚冥（昏昧）的人，而永恆的保護其生命為要（自己要保重，以維壽命）！」世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳不應該向如來說如是之言：願如來延壽無窮，恒護其生命。」這時，大愛道曇彌，就說此偈而說：
云何禮最勝 世間無與等 能斷一切疑 由是說此語
（要怎麼禮拜，才為之最勝的？在世間裡，沒有能與相匹等的，而能斷除一切的疑惑，由是而說此語呢？）
那時，世尊也用偈來回答瞿曇彌說：
精進意難缺 恒有勇猛心 平等視聲聞 此則禮如來
（精進的意念難以缺乏，永恆的有勇猛之心，以平等之心，去視聲聞之眾，這就是禮拜如來。）
這時，大愛道白世尊說：「從今以後，當應禮拜世尊您。如現在如來之敕令視一切眾生，其意並沒有增減（平等對待眾生）。天上、人中，以安及阿須倫（阿修羅，非天）之類，乃以如來為最上的了！」
這時，世尊嘉許大愛道所說的。大愛道就從座起，頭面禮足之後，便退而去。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中，第一弟子，廣識而多知的人，就是所謂大愛道是。」
當時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一四九
大意：本經簡述如果非法而說為法，法而說它為非法的話，這二種人就是誹謗如來。假如以非法說為是非法，將真法說為是真法的話，此二種人就不誹謗如來。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，在於如來的大眾當中，興起誹謗的。那二種人呢？所謂明明為非法，而他卻說它為真法。第二就是所謂真法，而他卻說它為非法，這就是所謂二種人之誹謗如來。又有二種人。並不是誹謗如來。那二種人呢？所謂非法，他能明確的指出它為非法，真法之時，即能說它為真法，這就是所謂二種人不誹謗如來。因此之故，諸比丘們！對於非法，就應該說它為非法，對於真法就應說它為真法。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一五○
大意：本經簡述如應該稱譽的話，就去稱歎他，不應該稱譽的就不稱歎他，此二種人會獲福無量。假若可稱歎的，卻反而誹謗他，不應該稱譽的，卻反而稱歎他，此二種人就會獲罪無量。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，會獲福無量的。那二種人呢？所謂應該稱譽的，便去歎譽他，不應該去稱譽的，也不去稱歎他，就是所謂二種人會獲福無量。又有二種人，會受罪無量。那二種人呢？所謂對於可稱歎的人，卻反而更加誹謗，不應該稱歎的人，卻更加稱
歎是。諸比丘們！不可以作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
增壹阿含經卷第九完
增壹阿含經卷第十
勸請品第十九
概要：本品乃由佛成道後，對梵天之說法開始，依次而為在於鹿野苑的初轉法輪，為帝釋天而說斷欲之法，有精進之意和不精進之意二法，出生為貧家與豪家的原因之二法，拘絺羅之對於須深梵志婦之說法，迦旃延對於上色婆羅門的說法，對於善於說法與善於聽法之二種人同時遭遇為難事，有關於闇婆婆利女將其林園奉獻給教團等事。
一五一
大意：本經敘述佛陀初在菩提樹下成道時，曾念所得的妙法，是眾生難以瞭解之法，故欲默然不欲說法，梵天即勸請佛陀大轉法輪。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀坐在於摩竭陀國的道場樹下（佛成道之處。為優留毗羅村的尼連河邊的樹下。）
那個時候，為世尊得道不久之時。世尊在此時，曾經生起如是之念：我現在所證的真理乃為甚深之法，為難曉難了，難可覺知，不可以思惟之法。是休息微妙的智者（止息煩惱，而發揮其微妙的智慧的覺者），才能有所知覺，才能分別其義理，而習之不厭，而即得歡喜之法。假如我將此微妙之法說給人聽，人也不會相信領受，也不會奉行的。可說是徒有其勞，唯有所損而已（徒勞無益）。我現在應該默然不說，何須說法呢？（說後，人都不能了知，不如不說的好。）
那時，梵天（初禪天主）住在於梵天上。他遙知如來所念之事，就如力壬的屈伸其手臂之頃，從梵天上隱沒不現，而到了世尊所住的地方來。到後，則行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。那時，梵天白世尊說：「此閻浮提（南贍部洲）必當會壞敗，三界會喪失其眼目。（三界為欲界、色界、無色界。欲界為有食欲、色欲、睡眠欲等欲的世界，所謂被欲情所支配的眾生所住的世界。為地獄、餓鬼、畜生、人類、六欲天等，所謂五趣雜居地。色界為淨妙之色體的世界，為初禪天至於四禪天，已脫離俗情的牽纏。已離開粗雜的物質的天界。無色界為沒有色質，唯有心識的禪妙的天界，所謂四空天是。）一位如來、至真、等正覺既已出現於世間，就應演說法寶，然而佛陀在此時又不暢演法味，唯願如來您，普為眾生廣說深法！再說，這裡的眾生，其根原乃為容易得度，假如不聽到妙法的話，就會永失法眼的。
此應該為法的遺子的，有如優鉢蓮華（青蓮華）、拘牟頭華（黃蓮華）、分陀利華（白蓮華）那樣，雖然已出於地，然而還未出現在於水上，也未開敷。這時，那些蓮華漸漸的欲生長，因此之故，並未出於水上。或者有時這些蓮華已出於水上，或者有時這些華不被水所著。這些眾生之類也是如是，都被生、老、病、死所見逼使（被生死所逼），諸根應該成熟（欲脫離生死的苦惱的意念已成熟），然而不聽聞妙法，就喪亡的話，不是苦哉的嗎？現在正就是其時，唯願世尊您，當為諸眾生說法！」
那時，世尊知道梵天的心中之所念，又為慈愍一切眾生之故，而說此偈說：
梵天今來勸 如來開法門 聞者得篤信 分別深法要
猶在高山頂 普觀眾生類 我今有此法 升堂現法眼
（梵天現在來勸請如來開大法門！能使聽到妙法的人，得到篤實的信仰，而能分別深妙的法要。）
（猶如在高山的頂上，普觀眾生之類那樣，我現在有此妙法，我將升堂而顯現法眼！）
那時，梵天便作如是之念：如來必定會為眾生演說深妙之法。就歡喜踴躍，不能自勝。他頭面禮足之後，即遠皈天上界。
當時，梵天聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五二
大意：本經簡述學道的人當捨棄欲與樂之二事。同時，應該要學習至為重要的八正道，便能得證涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處的鹿野苑中（為現在的貝拉那斯。這裡過去有仙人飛至於此。也是一處鹿群自由遊行的林園）。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如是的二種事，學道的人不應該親近的。那二種事呢？有所謂著於欲，以及娛樂之法是。這是屬於下卑而凡賤之法。再者，這些事乃為諸苦眾惱，而會生百端是非之法，因此，謂此二事，乃學道的人不應該親近的。像如是的，捨棄此二事後，我自有至要之道，而得成正覺，而眼生、智生（智慧的眼目大開），意得休息（生滅的心已滅），而得諸神通，成就沙門果，至於涅槃（寂靜解脫）。
甚麼叫做至要之道，能得成就正覺，而眼生、智生、意得休息，得證諸神通，成就沙門果，能至於涅槃寂靜呢？所謂此賢聖的八品道是。也就是所謂等見（正見）、等治（正思惟）、等語（正語）、等業（正業）、等命（正命）、等方便（正勤）、等念（正念）、等定（正定），這些就是名叫至要之道，為使我得成正覺，而眼生、智生，意得休息，而得證諸神通，成就沙門果，至於涅槃之道。像如是的，諸比丘們！應當要學習捨棄上面之二事（欲與樂），而學習至要之道。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
羅云迦葉龍 二難大愛道 誹謗非梵請 二事最在後
1.羅云〔安般品之一〕，2.迦葉〔慚愧品之四〕，3.龍〔醉象，慚愧品之二〕，4.5.二難陀〔慚愧品之三、四〕，6.大愛道〔慚愧品之五〕，7.誹謗〔慚愧品之六〕，8.是非〔慚愧品之七〕，9.梵請〔勸請品之一〕，10.二事〔勸請品之二〕，乃最在於後面之經。）
一五三
大意：本經敘述佛陀為帝釋天解答比丘之如何斷愛欲，而心得解脫，乃至於究竟安隱之處。其次為目犍連至忉利天宮測試帝釋，帝釋即使其觀看最勝的講堂，目犍連乃以神足，使其宮殿震動，帝釋乃為 敘述禮佛問法之事。最後目犍連與帝釋同皈佛前，重請說其義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，釋提桓因（帝釋天）曾往至於世尊之處，到後，行頭面禮足之禮，然後在於一邊而住。他白世尊說：「一位比丘，要怎樣才能斷除愛欲，心得解脫，乃至於究竟安隱之處，而沒有諸患，而能被天、人所敬重呢？」
那時，世尊告訴釋提桓因說：「於是（是這樣的），拘翼（釋提桓因）！如果諸比丘們，聽此空法，而能瞭解為無所有的話，就能得到解了一切諸法，能如實而知諸法。自身所覺知（觸受）的苦樂之法，或者是不苦不樂之法，就在於身中，觀察而知均為是無常，都會皈於空。比丘已經觀察不苦不樂等為變化遷易，也不生起想念，由於沒有想念之故，就不會有恐怖，由於沒有恐怖之故，則為般涅槃（寂滅），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知。這就是所謂，釋提桓因！比丘之斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，而沒有災患，為天、人所尊敬的。」那時，釋提桓因，則禮拜世尊的雙足，繞佛的身邊三匝後，退沒不現。
正當那個時候，大目犍連尊者，乃在於離開世尊不遠之處，在那裡結跏趺之坐，正身正意（端正身心），繫念在於前。那時，大目犍連尊者便作如是之念：剛才，帝釋天到底是已得道跡，而問事呢？或者為不得道跡，而問義呢？我現在應當去試驗他。那時，尊者大目犍連就用神足，有如人之屈伸其手臂之頃那樣，便到了三十三天。
那時，釋提桓因曾經遙見大目犍連之遠來，就站起來奉迎，並作如是之語說：「善來！尊者大目犍連！尊者自後不到這裡，也太久的了！願欲和尊者您論說法義，請在這邊坐！」這時，目犍連乃問釋提桓因說：「世尊曾經對於你講說斷滅愛欲之法，我欲聽其詳，現在正是時候，可與我講說吧！」
釋提桓因仰白而說：「我現在諸天之事猥多（眾多），或者就是自己所有的事，或者又有諸天的事。因此，我所聽到的，即時而忘（隨時忘失）。且置其事不論，我說：在往昔之時，目連！我們曾經和阿須倫（阿修羅、非天）共鬥。當鬥爭之日，諸天終於獲勝，阿須倫則敗退。那個時候，我本身曾經躬往自戰（親自出陣），不久又領率諸天還回上天宮，坐在於最勝講堂，由於鬥勝之故，名叫最勝講堂。這裡乃為階（街）巷成行，陌陌相值（相適），一一的階頭，都有七百的樓閣，一一的樓閣之上，各有七位玉女，一一的玉女，都各有七位使用人。願目犍連尊者您，在這裡欣賞一下。」
那時，釋提桓因以及毗沙門天王，在尊者目犍連的後面，都往至於最勝講堂的所在地。這時，釋提桓因以及毗沙門天王，白大目犍連說：「這就是最勝講堂，都可以自由遊看（參觀）。」日犍連說：「天王！這裡實在是微妙極了！都是由於前身所作的福佑之故，致有如此自然的寶堂。有如在人間裡，如遇有小樂的事時，就各自慶賀，都如這裡的天宮無異，均為是由於前身的作福所致的。」
那時，釋提桓因的左右（身邊）的玉女，都各各馳走，不知所措，有如在人間裡，遇有所禁忌之時，都各懷慚愧那樣。這時，釋提桓因所帶來的玉女們，也是同樣的道理。她們遙看大目犍連之來到，都各各馳走，不知應到什麼地方為是。當時，大目犍連便作如是之念：這位釋提桓因的心，非常的放逸，我現在應該使他懷一些恐怖的心才是。
這時，大日犍連尊者就用他的右腳指，案在於地，那時的那個宮殿便六變的震動（振動六次，通常都為六種震動）。這時，釋提桓因，以及毗沙門天王，都懷恐怖的心，其衣毛都倒竪起來，都作如是之念：這位大目犍連具有很大的神通，乃能使此宮殿六返的震動，實在是甚奇！實在是甚特！（奇妙殊特），未曾有的事！當時，大目犍連便作如是之念：現在這帝釋天的身心已經懷著恐怖的心（不像剛過時，一直到剛才那樣的自憍）了，我現在應該可以開始問他有關於請世尊所示的深義了。
就對帝釋天發問說：「到底如何呢？拘翼（帝釋天）！如來所闡說的有關於除滅愛欲之經，現在正是其時，唯願與我們述說！」釋提桓因回答說：「目連！我從前曾到世尊之處，行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。這時，我就白世尊說：『比丘要怎樣去斷滅愛欲，而達到心得解脫，乃至於究竟而至於無為之處，而為沒有苦患，而被天、人所敬仰呢？』
那時，世尊便告訴我說：『於是（是這樣的），拘翼！諸比丘們聽我說法後，都沒有所執著，也不著於色相，都能盡解一切諸法，為了無所有（徹知空相）。由於知道一切諸法後，則對於那些苦，或者是樂，或者是不苦不樂的感受，都觀察了知為無常的，都滅盡無餘，已沒有應斷壞的事。他們由於觀察如此後，都沒有所執著，已不再起世間之想，又沒有恐怖的心情。由於沒有恐怖的緣故，便得般涅槃（寂滅）。所謂生死己盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知。這就是，釋提桓因！就是比丘之斷欲，心得解脫，乃至於究竟無為之處，而沒有患苦，而被天、人所敬仰的。』那時，我聽此教語之後，便禮拜世尊之足，遶世尊三匝之後，就退下其處，就還皈天上了。」
這時，大目犍連尊者，聽後，乃以深法之語，對釋提桓因，以及毗沙門天王，具分別之（詳細解說）。那時，目犍連將深法都說完後，就如士夫之屈伸其手臂之頃，從三十三天隱沒不現，便來到舍衛城的祇樹給孤獨園。他到世尊之處後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，目犍連就在於其座上，白世尊而說：「如前次如來為釋提桓因請說除欲之法，現在唯願世尊，為我闡說！」
那時，世尊告訴目犍連說：「你應當要曉得！釋桓因曾經到我這裡來，首先行頭面禮足之禮，然後立坐在於一邊。那個時候，釋提桓因曾經問我如下之義：『如何呢？世尊！一位比丘要怎樣去斷滅愛欲，而心得解脫呢？』當時，我就告訴釋提桓因說：『拘翼！如果有比丘，能夠解知一切諸法都是空的，都是無所有（終皈為沒有，如認為有，就是凡夫的心境），也沒有所執著，都盡解一切諸法均為是無所有（一切都是空的），由於知道一切諸法為無常，都滅盡無餘，也已至於沒有斷壞的境地。他已觀察此理，都已沒有所執著，已不起世間之想，又沒有恐怖。已沒有恐怖後，便為般涅槃（寂滅，解脫），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再會受後有，都如實而知。這就是，釋提桓因！就是比丘之斷欲，而心得解脫哩！』那時，釋提桓因就從座站起，將他的頭面禮拜我的雙足之後，便退而去，便還皈天上去了。」
那時，大目犍連聽佛所說，歡喜奉行！
一五四
大意：本經簡述獸王獅子，以及漏盡的阿羅漢，遇見雷電霹靂，都不會有所恐怖，因此，比丘們應學漏盡的阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡面，有如是的二種人，他們如遇見雷電霹靂時，也不會有所恐怖的。那二種人呢？所謂獸王獅子，以及漏盡的阿羅漢是。這就是，比丘們！就是有這二種人在世間裡，如果遇見雷電霹靂時，也不會懷著恐怖之心。因此之故，諸比丘們！應當學習漏盡的阿羅漢。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一五五
大意：本經簡述如那不喜樂於請問勝人，以及不精進的二法，會使人沒有智慧。那些好間與勤精進的二法，會使人成就大智慧，因此，應當遠離惡法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如是之二法，會使人沒有智慧。那二法呢？所謂不喜樂請問於勝人，以及只貪睡眠而沒有精進的意念是。這就是，比丘們！就是有如是之二法，會使人沒有智慧。又有二種法，會使人成就大智慧。那二法呢？所謂愛好請問他人所瞭解的勝義，以及不貪睡眠，而有精進之意之法。這就是，比丘們！就是所謂有如是之二法，會使人有智慧。因此，應當學習遠離惡法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一五六
大意：本經簡述阻礙人家的佈施，以及不佈施之二法，會使人貧賤。看見人家之佈施而隨喜，以及愛好佈施的二法，會使人富貴，因此，當學惠施，不可以有貪心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊曾告訴諸比丘們說：「有如是的二種法，會使人為貧賤，會沒有財貨。那二種法呢？第一就是如果看見他人在佈施時，便會禁制他，叫人不可以佈施給人，第二就是自己又不肯佈施給與人。這就是所謂，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉為貧賤，而沒有財寶可得的人。比丘們！又有如此的二法，會使人為富貴的人。那二法呢？第一就是如果看見他人正在佈施財物給與人時，便會協助而同予歡喜，第二就是自己愛好佈施給與人。這就是，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉為富貴的。像如是的，諸比丘們！應當要學惠施，不可以有貪心！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一五七
大意：本經簡述如果為不孝，以及不奉事勝己之人的二法，會使人生為貧賤之家。假如為恭敬父母，以及惠施所有的二法，就會使人轉生為豪族之家。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊曾經告訴諸比丘們說：「有如此的二法，會使人轉生在於貧賤之家。那二法呢？第一就是不孝父母、諸尊師長，第二就是也不承事勝於自己的人。這就是，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉生為貧賤之家。諸比丘們！又有二種法會轉生為豪族之家。那二法呢？第一就是恭敬父母、兄弟、宗族等人，第二就是將至於自己之家所有的都惠施給與人（當然是自己應存為生活之用者除外。然而經文的用意應不在於財物的問題，應該是統統能捨棄的人，才是最為上乘的人）。這就是所謂，比丘們！就是所謂有如此之二法，會使人轉生為豪族之家。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一五八
大意：本經敘述佛陀涅槃後，一位女梵志須深，問大拘絺羅，有關於佛陀為甚麼不記莂優蹋藍弗，以及羅勒迦藍二人，生無色界天后，後來也會墮落，然而不說，當會盡諸其苦際之事。同時也請拘絺羅闡述其中的意義。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位女梵志，名叫須深，往詣於大拘絺羅尊者之處。到後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，那位女梵志須深白拘絺羅說：「佛陀在世時，優蹋藍弗與羅勒迦藍二位大德，在於此深法當中，終皈不得受佛的教化，都各取命終而去。世尊即記別（豫言）此二人而說：『一人會往生於不用處（無所有處天。羅勒迦藍，也就是阿羅羅伽羅摩，為佛出家後，首先跟其學習，然而覺得並不是究竟之道，故佛乃另行其道），一人會往生於有想無想處（非想非非想處天。優蹋藍弗為鬱陀羅羅摩子，也是佛陀出家後之師，然而同樣的被佛認為是不究竟之道，故佛乃另行其道。）此二人盡其天界的壽命時，各人又命終後，其中的一人當會為邊地的國王，那時傷害人民，不計其數。另外一人當會為著翅的惡狸，會為飛行的走獸，難脫其命運，在其命終之後，會各生地獄之中。』然而世尊並不記述（豫告）他們二人在於甚麼時候當會盡諸地獄的苦際。為甚麼緣故世尊不記述他們在於何時當會盡諸苦際呢？」
那時，尊者拘絺羅對須深女梵志說：「世尊不記說的緣故，就是當時並沒有人問起此義之故，因此之故，世尊才會不記說他們會在於甚麼時候當盡苦際的。」須深女人說：「於是（像如是的），如來已經取入涅槃（趣入於寂滅），因此之故，不能再問佛陀了。如果佛當在世時，便能趨前去請問其義。現在就請尊者拘絺羅您，為我解說，他們到底會到甚麼時候，當盡苦際呢？」（佛陀成道後，本擬去渡此二人，然而佛陀察知二人都已逝世，故未受過佛的教化，才會上升又下墮。）
那時，尊者拘絺羅便說此偈而說：
種種果不同 眾生趣亦然 自覺覺人者 我無此辯說
禪智解脫辯 憶本天眼通 能盡苦原本 我無此辯說
（種種的果報都為不同，眾生趣向之道，也是同樣的不一樣。自覺覺人的人，我實在沒有這種辯才之說。禪智解脫之辯，憶其本，為具有天眼通的人始有之事。有關於能盡苦原之本的事，我實在沒有這種辯說之能力啊！）
那時，須深女人便說此偈說：
善逝有此智 質直無瑕穢 勇猛有所伏 求於大乘行
（善逝〔佛陀〕才有如此的智慧，為質直而沒有瑕穢，為勇猛而有所降伏，我願求於大乘之行。）
這時，尊者拘絺羅又說此偈而說：
是意甚難得 能獲異法要 難為能辦之 向於奇特事
（發此心實在是非常難得的一件事，一定能獲得異法之要〔殊特之法義〕。難為而能夠力辦，而向於奇特之事。）
那時，尊者對那位須深女梵志具說法要，她便發歡喜之心（法喜充滿）。當時，那位女人就從座起，行頭面禮足之禮後，便退還而去。
這時，須深女人聽拘絺羅尊者所說後，歡喜奉行！
一五九
大意：本經敘述迦旃延為上色婆羅門詳說有關於何者是老地之法，何者為壯地之法。婆羅門聽後就自歸依三寶，爾後並發願不再殺生等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，尊者摩訶迦旃延（迦旃延）曾經遊行在於婆那國的深池的水側，和大比丘眾五百人同在。
那個時候，迦遮延尊者有如此的名聞，曾經流聞於四方的遠處。有一位長老級的尊者奸荼（上色）婆羅門，也在於此地遊化。當時，婆羅門聽說尊者迦遮延也在於此池之側遊化，且帶領五百名比丘。知道尊者為佛門的長老，功德都具足，現在應該可往去問訊那個人。這時，上色婆羅門，便率領其五百名弟子，往至於尊者迦遮延之處，共相問訊之後，坐在於一邊。
那時，那位婆羅門問迦遮延尊者說：「如迦遮延你所行的，乃為非法與律（不合於行者之禮儀）的。你為年少的比丘，為甚麼不向我們諸高德的婆羅門行禮呢？（指他自己為年高望重的行者）」迦遮延說：「婆羅門！你應當要知道！我們的如來、至真、等正覺，曾經說有二種境地的人。那二種境地呢？一名為老地，二名為壯地。」
婆羅門問而說：「甚麼叫做老地？甚麼叫做壯地呢？」迦遮延說：「正使（假如）一位婆羅門的年紀已為八十，或者為九十的高齡，然而那個人並不休止淫欲，而作諸惡行的話，這就叫做這位婆羅門雖然可以說為是老人，但是現在正住在於壯地而已。」婆羅門問說：「那麼，那一種人為年壯的人，而住在於老地呢？」迦遮延說：「婆羅門！如果有一位比丘，其年齡在於二十，或者為三十、四十、五十，他並不習於淫欲，也不作諸惡行的話，就是所謂，婆羅門！就是年壯，而在於老地的了。」
婆羅門說：「在此大眾當中，是否有一位比丘，不行淫法（不淫逸），不作惡行的人嗎？」迦遮延說：「我的大眾當中，並沒有一位比丘習於淫欲，以及作諸惡行的人。」
這時，那位婆羅門就從其座位站起，禮拜諸位比丘之足，並且作如是之言：「你們現在為少年人，然而乃住於老地，我現在雖為老年，也是住於少地而已。」那時，那位婆羅門又趨至於迦遮延之處，頭面禮足後，自己陳述而說：「我現在要自歸依於迦遮延，以及諸比丘僧，我發願盡形壽不再殺生。」
迦遮延說：「你現在不可自歸依於我。應該效我所自歸依的人，你也可以依之而趣向他。」婆羅門說：「尊者迦遮延！到底您是自歸依於誰呢？」
這時，尊者迦旃延就長跪在地，向於如來般涅槃之處，而說：「有位釋種之子，出家去學道，我乃恒自歸依於他。是的！那人就是我的師父！」婆羅門說：「這位沙門瞿曇，現在在於甚麼地方呢？我現在欲拜見他。」迦遮延說：「那位如來，已經取於涅槃（入於涅槃寂滅了）。」婆羅門說：「假若如來還在世間的話，我就是經過百千由旬之遠，也要往詣去問訊他。那位如來雖然已取涅槃，我現在仍然重新自歸依而向於佛及法，和眾（僧）作禮，誓願盡有形壽，都不再殺生！」
那時，上色婆羅門聽尊者迦遮延所說，乃歡喜奉行。
一六○
大意：本經簡述有二種人為很難遇的一件事。所謂善能說法的人，以及聞法後能奉行的人。此二種人出現於世間，為非常的難以值遇之事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人出現在於世間，為非常的難得以遇到的人。那二種人呢？第一就是能說法的人出現於世間，是非常難得以值遇的人，第二就是聽法之後，善能受持奉行的人，是非常難得以值遇的人。這就是，比丘們！就是所謂有此二種人出現於世間，乃為甚為難得以值遇的人。因此之故，諸比丘們！應當要學善能說法，也應學習聽法後善能奉行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六一
大意：本經敘述佛陀遊行在於毗捨離的捺林時，有五百名童子和闇婆婆利女爭相供養，其次為佛陀對五百童子的開示，內容為教人當知恩不忘，應念反復二法，最後佛陀接受闇婆婆利女的供養飲食，以及納受其所奉獻的園林，並為她說法。
結集有的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國的界內，漸移來至於毗捨離城。那個時候，就住在於毗捨離的北方之闇婆婆利園中（庵婆婆利園，譯為捺林），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，闇婆婆利女（捺女）聽說世尊蒞臨在於其園之中，和大比丘五百人俱在的消息，就在於那個時候，她就駕乘羽寶的車輛，便自毗捨離城出來，行至於俠道之口，將到世尊之處，即自下車到了世尊之處。
那時，世尊遙見那位女人向這邊來，便告訴諸比丘們說：「你們統統要專一精神，不可以生起邪想才好。」這時，該女人已到世尊之處，就行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，世尊就說極妙之法給她聽。她聽說極妙之法後，乃白佛說：「唯願世尊當受我的邀請，以及比丘僧們！」那時，世尊就默然而接受女人的邀請。該女人看見世尊已默然受請之後，即從座起，行頭面禮足之禮後，依取原來之道而回去。
那個時候，毗捨離城的男女大小，都聽說世尊在闇婆婆利園中，和大比丘眾五百人俱在。當時，在城中有五百名童子，乃乘種種的羽寶之車。裡面也有駕乘白車白馬，其衣蓋、幢幡、侍從，均為是白色的。也有乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍從，都是赤色的。也有乘青車青馬，衣蓋、幢幡樁、侍從，均為是青色的。也有乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從，都是同樣的為黃色的。他們的威容嚴飾，有如諸王出巡之法那樣，就這樣的出毗捨離城，趨往於世尊之處。在未到達之頃、在中途之時，逢遇那位女人，走車打牛（鞭打駕車之牛，欲其快跑），而正馳向於城內。
這時，諸童子們問該女人說：「你是女流之輩，應當要知羞辱，為甚麼打牛走車，馳向於城內呢？」當時，該女人回答說：「諸位賢者們！當知！我明天要請佛，以及比丘僧，因此之故，走車耳（快速的跑車而走）。」童子們回答說：「我們也是欲飯佛（供養佛）以及比丘僧。現在給與妳千兩的純金，可以將明日的時限騰出來，使我們得以飯佛及憎！」這時，該女人回答說：「止！止！族姓子們！我不能聽許你們啊！」
童子們又說：「給與妳二千兩（也不答應，就喊）至於三千兩、四千兩、五千兩，乃至百千兩的黃金。請聽許我們，使我們明天能得飯佛，以及比丘僧。」該女人回答說：「我不能聽許你們的要求的。所以的緣故為何呢？因為世尊常說：『有二種希望，世人是不能捨離的。那二種呢？第一就是利望（對於財利的希求），第二就是命望（生命延長的希望）。」到底那一個人能保證我活到明天以後呢？我因此，要先請如來，現在當辦具一切供養之物。」這時，諸位童子們就各振揮其手感歎而說：「我們這些人，實在不如一位女人啊！」作如是之語後，就各自告別而去（和該女人告別之義）。
這時，諸位童子們乃往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，都住在於一邊。那時，世尊眼看童子們之到來，就告訴諸比丘們說：「你們諸比丘們！看看諸位童子的威容服飾，有如天帝釋之出遊巡觀之時那樣，一點也沒有差別的。」
那個時候，世尊乃告訴諸童子們說：「在世間裡，有二種事，乃最為不可得的事。那二種呢？所謂有反復的人（會回報恩惠的人），第一作小恩常不忘（受人的小恩惠，也常記在心），第二就是況復大者呢？（小恩惠尚且銘記在心，何況大恩惠，一定常懷於心而想圖報）。這就是所謂，諸童子們！所謂有此二種事，最為不可得的事。童子們！當知！念有反復（念念而圖報），也使認識小恩惠而不忘，更何況受人的大恩惠呢？」
那時，世尊便說此偈而說：
知恩識反復 恒念教授人 智者所敬侍 名聞天世人
（知道人家的恩惠，而認識應圖報，恒常懷念而教授他人的話，即智者定會受人所敬仰奉侍，其名譽會遠聞到天上界與世人的。）
「像如是的，諸位童子們！當知！應作如是而學！」
那時，世尊都具與諸童子們演說微妙之法。大家聽後，都各從座起，行頭面禮足之禮後，便退而去。
這時，該女人就在於其夜間，辦理種種的甘饌飲食，也敷設諸坐具。到了翌日的清旦之時，便去白佛說：「時間已到了，現在正是其時，唯願世尊降臨惠顧鄙人的住舍！」
那時，世尊乃著衣持鉢，率領諸比丘們，被他們前後圍遶，往至於毗捨離城，到達於該女人的家舍。這時，該女人看見世尊及比丘們都坐定之後，就自己親手擎食，呈獻於佛，以及諸比丘們。飯佛（供佛），以及諸比丘們後，就行清淨水，請大眾洗手完畢之後，更取一鑲金的小座，在於佛前坐下來。
那時，該女人白世尊說：「我所有的此闇婆婆利園，願意奉獻給如來，以及比丘僧，可使當來、過去、現在的眾僧們，得以止住在於其中，願世尊接受此園！」
那時，世尊為該女人之故，便納受該園。世尊便說此咒願而說：
園果施清涼 橋樑渡人民 近道作圊廁 人民得休息
晝夜獲安隱 其福不可計 諸法戒成就 死必生天上
（佈施的園果，使人得清涼，建造橋樑乃能渡人民。在於近道作圊廁的話，人民就能得到休息。這些佈施之事，乃能使人在於晝夜都獲得安隱，其福德實為不可計量之多。諸法的戒規，因此而成就，死後必定能往生於天上。）
那時，世尊說此語後，即起而去。
當時，該女人聽佛所說，乃歡喜奉行！
（結頌如下：）
斷愛及師子 無智少於財 家貧須深女 迦旃法說女
（1.斷愛欲，2.獅子，3.無智慧，4.少於財〔貧賤〕，5.家貧〔貧賤家〕，6.須深女，7.迦旃延，8.法說，9.闇婆婆利女）。
增壹阿含經卷第十完
