增壹阿含經譯註
悟慈和尚譯述
增壹阿含經卷第十一
善知識品第二十
概要：本品首先教人親近善知識，依次為五百比丘被提婆達多所誘惑後而懺悔之事，曇摩留支比丘之本生譚，人有如獅子王與羊之二喻，知道反復與不知之事，精進與怠慢，止與觀之二法，恭敬與精進之二法，說法有難與易之事，供養父母的功德，周利槃特之依佛所教之拂塵而證悟之事，最後為怨憎與共會之二法。
一六二
大意：本經簡述應當親近善知識，不可以近於惡知識。近善知識即會增益信、聞、施，以及智慧，親近於惡知識就不會有信、戒、聞、施，和智慧。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要親近善知識，不可以學習惡行，不可以去信惡業。所以的緣故就是，比丘們！因為親近善知識之後，信心便會增益，聞法、佈施，以及智慧，都均會有增益。如為比丘的話，就應親近善知識，而不可以習行於惡行。所以的緣故就是：如果習近於惡知識的話，便不會有信心，也不會持禁戒，不會去聞法，不會去佈施，不會有智慧。因此之故，諸比丘們！應當要親近善知識，不可以習近於惡知識。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六三
大意：本經敘述被提婆達多所誘惑的他的五百名弟子，聽佛講說不可親近惡知識之偈後，都至於佛前頂禮懺悔其非，後來都證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦羅陀竹園之處（王舍城的竹林精舍），和大比丘眾，五百人俱在。世尊被他們前後圍遶，為他們說法。
那個時候，提婆達兜曾率領五百位比丘，在離開如來不遠之處，而徑過。世尊遙見提婆達兜親自率領這些門徒經過該處，便說此偈而說：
莫親惡知識 亦莫愚從事 當近善知識 人中最勝者
人本無有惡 習近惡知識 後必種惡根 永在闇冥中
（不可以親近惡知識，也不可以從事於愚癡之事。應當親近於善知識，親近人中的最勝的人。人本來並沒有甚麼惡，由於習近於惡知識的緣故，嗣後必定會種惡根，而會永遠在於闇冥之中。）
這時，提婆達多的五百名弟子聽世尊說此偈後，便趨至於世尊之處，都頭面禮足後，坐在於一邊。像這樣的，須臾之間，就退坐，而向世尊悔過說：「我們都一時愚惑，而無所識知（缺乏認識之力），唯願世尊納受我們的懺悔！」那時，世尊就攝受那些五百位比丘的懺悔，然後與他們說法，使他們得到信根。
那時（嗣後），該五百名比丘都在於閒靜之處思惟深法。都這樣的想：所以的緣故，一位族姓子（善男子）既出家學道，就應信心堅固，而修無上的梵行。那個時候（經過一番的精進用功後），那些五百名比丘便成就阿羅漢果。所謂：生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不再受胎有（已不再有生死輪迴之後有身），都如實而知。那時，五百人都成為阿羅漢果。
當時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六四
大意：本經敘述佛陀知道曇摩留支比丘曾觀想其前身為一大魚，便至該海去回想其事，大眾不知其事而狐疑，佛乃為諸比丘斷疑，而講述於過去定光如來時的本生譚。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時時候，世尊被無央數之眾（算不盡的大眾）圍繞，而為他們說法。這時，曇摩留支（法樂，好游遠處，教授人民第一）曾在於靜室中，獨自思惟，而入於禪定三昧（正定）。他觀想而知見自己的前身生在於大海中為一大魚，身長有七百由旬。觀想而知其事後，就從靜室起來，有如力士之屈伸其手臂之頃，便到達於大海中，曾經死在那裡的死屍上面經行。
那時，晏摩留支便說此偈而說：
生死無數劫 流轉不可計 各各求所安 數數受苦惱
設復見身已 意欲造舍宅 一切支節壞 形體不得全
心已離諸行 愛著永無餘 更不受此形 長樂涅槃中
（生生死死，經過算不盡的劫〔久長的期間〕，而流轉於此生死當中不可計算得出的回次，各人都想求得安樂，然而屢次都受苦惱。假如又再見到自身將完了，其意又欲造新的舍宅，然而一切的支節都敗壞了，形體乃不得其全哩！假如心已離開諸業行的話，愛著便會永遠沒有餘遺的。那個時候，更不會再受此形體，會長樂於涅槃當中〔寂滅解脫的安樂裡〕。）
那時，尊者雲摩留支說此偈之後，就從那個地方隱沒，就來至於舍衛城外的祇洹精舍，而趨往於世尊之處。這時，世尊看見曇摩留支之來到，就作如是而告訴他說：「善哉！曇摩留支！這麼久才來到這裡。」曇摩留支自世尊說：「如是！世尊！我乃這麼久才到這裡的。」
那個時候，諸上座（長老），以及諸比丘們，都各生如是之念：這位曇摩留支乃恒在於世尊的左右（身邊），然而今天世尊卻對他說：『善哉！曇摩留支！你這麼久才來到這裡。』這是甚麼緣故呢？
那時，世尊知道諸比丘們的內心所念，就欲斷除他們的狐疑之故，便告訴諸比丘們說：「並不是曇摩留支這麼久才來到這裡之故，我才會說如是之義的。所以然者（真正的事由就是如是的）：在往昔的過去無數劫前之時，有一位名叫定光的如來（燃燈佛，過去久遠劫前出現於此世間，為釋迦佛授記的佛陀，以下是佛的十號），至真（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，為佛，為眾佑（世尊），曾經出現在於世間，治在（游化）於鉢摩大國，和其弟子大比丘眾，十四萬八千人俱在。那個時候，四部之眾（出家二眾，在家二眾）不能計算得出之多。國王、臣吏、人民之類（舉國上下），都來供養，都佈施給與這位如來與其弟子們之所須要的。
在那個時候，有一位梵志名叫耶若達，住在於雪山之側。對於看諸秘讖，和天文、地理，都沒有不貫博的，那些書疏文字，也都均能了知，諷誦『一句五百言大人之相』，也都能夠了知。梵志平時都奉事諸火神、日月、星宿，也教化五百名的弟子，宿夜（日夜）都不厭倦。
這位耶若達梵志的弟子當中，有一位名叫雲雷，其顏貌乃非常的端正，為世間所稀有的，其發（眼）乃為紺青色的。這位雲雷梵志乃很聰明而博見，沒有甚麼事不通的（事事皆能），恒為其師父耶若達所見識，所愛敬的，須臾之間也不離開其身邊。這時，婆羅門所行的咒術，都書皆備舉（統統具備而能作）。
那個時候，雲雷梵志曾作如是之念：我現在對於所應學的，都統統學成具足。然而又自念而說：依據書籍所記載的：如果學習過諸有梵志之行與術的話，應當要圖報師恩。又（如）我現在所應學的，都統統學習完畢而又知道內中的真義。我現在就應該圖報師父的大恩。然而我乃一介貧匱的人，實在是空無所有甚麼東西可以用來供養師父之物。那麼，我現在就應當往詣國界（國內的一切處），去求所須要的，以便拿來供養師父才是。
那時，雲雷梵志便到其師之處，而向其師白言說：『一位梵志所應學的技術之法，弟子現在統統知道完畢了。然而又據書籍所載的話，則經過學習諸學術的人，應當要報答師父的恩惠。可是弟子乃為一介貧乏而沒有金銀珍寶可以用來供養師父您的。因此，我欲到國內的各處去求索財物，以便用來供養師父您！』
那時，耶若達婆羅門便作如是之念：這位雲雷梵志乃為我所疼愛的弟子，未曾離開過心與首（目）。假若我死亡的話，尚且不能別離他，何況現在欲舍我而到別地方去。我現在應作甚麼方法才能使他留得住呢？
這時，耶若達梵志就告訴雲雷說：『你這位梵志！現在還有婆羅門所應學的，你尚且不知道的。』當時，雲雷梵志便趨前白師而說：「唯願能得見到師父您的教訓，到底還有甚麼未誦習過的呢？」這時，耶若達梵志就思惟而造作五百言誦，然後告訴雲雷說：『現在有這一書，其名叫做五百言誦，你得受持此書。』雲雷白師而說：『願師傳授，弟子欲得諷誦該書！』」
佛陀講到這裡，又叫一聲弟子們，而說：「比丘們！當應知道！那個時候，耶若達便將此五百言誦傳授給其弟子。未經過幾天的時間，其弟子都將其書統統學習的流利。
這時，耶若達婆羅門告訴其五百名弟子說：『這位雲雷梵志，對於所有的技術都完備，沒有一事不通的。因此，而立其名，名叫超術。這位超術梵志乃極為高才，對於天文、地理，沒有不觀博的，書疏文字也悉能了知。』那時，超術梵志又經數日之後，又白其師而說：『梵志所應學的技術之法，現在統統知道完畢。然而又據書籍所載的：如跟師學習過的人，應當要報答師恩。可是弟子乃為貧乏之輩，並沒有金銀珍寶可以用來供養師父的。現在欲詣國內到處去求索財物，以便用來供養師父，唯願聽許弟子的要求！』那時，耶若達梵志已看開一切，就對他說：『你知是時。』（可以下山之時了）。超術梵志就趨前去行禮師之足之禮，然後便退下而去。
那個時候，離開鉢摩大國的都城不遠之處，有好多的梵志，普集在於一處，都欲共同舉行大祠（祭天的大典，也藉此以佈施於一切），也欲藉此機會，相互講論。這時，有八萬四千的梵志共集在那裡。如為第一上座的，就一再的諷誦外道的書疏，沒有不熟練知曉的人。對於天文、地理、星宿變慳等事，也都能一一了知。各人如將欲散時，便會用五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千頭，用來奉獻上師，呈與第一上座。
那時，超術梵志曾經聽到此消息：『離開鉢摩大國的都城不遠之處，有諸梵志，計為八萬四千名，都集在於一處，其中經過考試而知道為技術超過大眾的人，便會得到大眾給與的五百兩黃金，以及金杖一枚，金的澡罐一枚，大牛一千頭。』這時，超術梵志乃自念而說：我現在為甚麼緣故須要家家（每家）去乞求呢？我不如到那些大眾所集的地方，去和他們共捔（相比量）技術為是。這時，超術梵志便到了大眾所集的地方。
當時，眾多的梵志遙見超術梵志之來到。就各各高聲喚呼而說：『善哉！祠主！現在我們將獲大利了，因此，乃使梵天親自下降到這裡來。』這時，八萬四千的諸梵志們，都各起共迎，都異口同聲而作如是之言說：『善來！大梵神天！』這時，超術梵志便生此念而說：這些諸位梵志，都稱我為梵天，然而我又不是梵天。當時，超術梵志對諸婆羅門說：『止！止！諸位賢者！不可以叫我為梵天。你們豈不聽過麼？在雪山之北，有一位為眾師的大梵志，名叫耶若達，時於天文、地理，沒有不貫練的。』諸位梵志說：『我們都曾經聽過，但是都不拜見過耳！』超術梵志說：『我是他的弟子，名叫超術。』這時，超術梵志便向那位眾中的第一上座，對他發言說：『如知道甚麼技術的話，就對我講說好了。』
那時，那位眾中的第一上座，就向超術梵志，諷誦三藏的技術，都沒有漏失。這時，超術婆羅門又對那位上座說：『有一句五百言，現在可以說出！』當時，那位上座說：『我不能瞭解這意義，到底甚麼是一句五百言呢？』當時，超術梵志就告訴他們說：『諸位賢者！請大家默然聽我誦說一句五百言大人之相！』」
佛陀講到這裡，又叫一聲諸比丘們！你們應當要知道！那個時候，超術梵志便誦出三藏之術，以及一句五百言大人之相。當時，八萬四千梵志都歎為未曾有而說：『甚奇！甚特！我們從來並未聽過一句五百言大人之相。現在尊者您，應宜坐在上頭的第一上座了。』
那時，超術梵志被移遷到那上座之後，便在於第一上頭而坐。那時，那一位大眾的上座，就懷著極為瞋恚之心，就發此惡誓願而說：現在此人移我的坐位，而自去補上其位。我現在所誦的經籍，以及持戒苦行等事，如果有福德可得的話，都統統拿來作為咒誓之用。我咒願此人所生之處，所欲作事時，我都恒常的當會壞敗其功德。
這時，那位佈施之主，就拿出五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千頭，美女一人，呈給上座（超術梵志），請其咒願（降福祥語）。那時，上座（超術梵志）乃告訴施主說：『我現在納受此五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一個，當用來供養我的師父。至於這位女人，以及大牛千頭，都還回施主你。所以的緣故就是：我不習於欲，也不習於積聚財物之故。』
這時，超術梵志接受此金杖、金澡罐之後，便往詣鉢摩大國。其國王名叫光明。當時，那位國王曾邀請定光如來，以及其比丘眾，都以衣食供養。那時，那位國王告令城內的人民說：『如果人民們有了香華的話，都不可以賣出去，假如有人賣出的話，當會重罰他。因為我會自己購買，你們不須要轉賣他人。』又告敕人民說：『你們要掃灑各處的道路使其都清淨，不可使有土沙穢惡之物在地上。同時，也要懸掛僧幡蓋，要用香汁塗地，也要作倡妓樂，不可以稱計的項目（要奏樂歌唱，愈熱鬧莊嚴愈好）。』
那時，那位梵志看見此情景後，便問行道的人說：『今天是甚麼喜慶之日呢？為甚麼道路都掃灑，都除治不淨之物？也懸掛僧幡蓋，不可以稱計之多，是否為國主太子有所娉娶之事嗎？』那些行道之人回答而說：『梵志！您不知道嗎？鉢摩大國王現在要迎請定光如來、至真、等正覺，要用衣食等物去作供養，因此之故，令人平治道路，懸掛僧幡蓋的！』
然而在梵志的秘記裡，也有如下之語的，所謂：『如來出世，乃為非常難以值遇的一件事。時時乃出（出現有時，不應來時，不出現），實在是不可以多見的，猶如優曇鉢華（靈瑞華）那樣，應出之時，其時才會開華出現（時時乃出，據說為三千年開一次華）。』這也是同樣的，如來之出現於世間，實在是非常的難以值遇的。再者，梵志之書，也有如下之語：『有二種人之出現於世間，是非常難以值遇的事。那二種人呢？第一為如來，第二為轉輪聖王。』此二人之出現於世間，為非常難以值遇的事。
那個時候，那位梵志又作如是之念：我現在為甚麼須要急速去報答師恩呢？現在暫且將此五百兩黃金奉上定光如來為是（因為值佛甚難，今既恭逢，就應就地奉獻，師父這邊再作道理）。又作如是之念：依書記所載的，即說如來並不接受人的金銀珍寶。我可以持此五百兩黃金去買香華，去散如來的身上。
這時，梵志就進入城內去求買香華。當時，城中的行人乃對他說：『梵志！您不知道麼？國王曾有教令，如果有人將香華賣給他人的話，就當會受重罰！』這時，那位超術梵志便作如是之念：我真是薄佑（薄福而不幸遇），將要如何是好呢？就這樣的出於城外，立在於城門外。
那時，有一位婆羅門女，名叫善味，正持水瓶去取水，手裡乃執持五枝華。梵志看見後，對那位女人說：『大妹！我現在須要華，願妹得見賣給與我！』梵志女說：『我甚麼時候變成您的妹妹了呢？您認識我的父母嗎？』這時，超術梵志又生此念：這位女人的性行非常的寬博，其意在戲笑的。就又對她說：『賢女！我當會算錢給妳，並不是要妳贈送此華的。』梵志女說：『您豈不聽到大王有嚴令，叫人不得賣華嗎？』
梵志說：『賢女！此事苦不倒妳的，大王也不捺妳何（捺何不了妳）！我現在急須此五支的華，我得此華，你得高價，不是很好嗎？』梵志女說：『你急須要華，欲作甚麼用途呢？』梵志回答說：『我現在覓到良地，欲種此華的。』梵志女說：
『此華已經離開其根，終皈不會再生（不能當種植之用）。為甚麼您說我欲買去種植呢？』梵志回答說：『如我今天所看見過的良田，假若種死灰的話，當且會再生，更何況是此華呢？』
梵志女說：『甚麼是良田？種植死灰怎檥會再生呢？』梵志回答說：『賢女！現在有一位定光佛，為如來、至真、等正覺，出現在世間。』梵志女說：『定光如來到底是那一種人物呢？』梵志即回答那位女人說：『定光如來乃有如是之德，乃有如走之戒，乃有如是的成就諸功德的。』梵志女說：『假如有功德的話，您乃欲求何等之福呢？』梵志回答說：『願我後生，也能如同定光如來、至真、等正覺，禁戒、功德，也當如是。』
梵志女說：『假如你允許與我世世作為夫婦的話，我便會給與您這些華。』梵志說：『我現在所行的，乃為意不著於欲之行（修清淨無貪欲的梵行）。』梵志女說：『我並不要求今生給您作妻，只求來世能作您的妻室的。』超術梵志說：『行菩薩所行的，乃為沒有愛惜之念，假如妳作我的妻婦的話，必定會壞敗我的心的。』梵志女說：『我終皈不會壞損您的佈施的意願，就是將我的身體佈施給與他人的話，終皈也不會壞害您的佈施之心願的。』二人就這樣的互談之後，當時，就持五百金錢來買她的五枚華。也和那位女人共作誓願後，就各自別離而去。
這時，定光如來、至真、等正覺，到了飯食之時，就著衣持鉢，被比丘僧前後圍遶，進入鉢摩大國。當時，超術梵志遙見定光如來的顏貌乃非常的端正，令見者沒有不欣喜，諸根都寂靜，行步起來並不錯亂，有三十二相、八十種的妙好。有如澄水，並沒有穢濁，都光明徹照，沒有所罣礙的。也像寶山之出於諸山上那樣。他看見之後，便發歡喜之心，就在於如來之處，將其所帶來的此五莖華，到了定光如來之處。到達後，住在於一邊。
這時，超術梵志白定光佛說：『願見採受（請納受此華，受與我法）！假如世尊現在不授決的話（傳受法要，等於授記），便當會在這裡斷我的命根，不願此生命！』那時，世尊告訴他說：『梵志！不可以用此五莖華，就欲人家授與無上等正覺的。』梵志說：『願世尊給與我講說菩薩所應行之法！』定光佛告訴他說：『菩薩所行的，就是無所愛惜！』
那時，梵志便說偈而說：
不敢以父母 持施與外人 諸佛真人長 亦復不敢施
日月周行世 此二不可施 餘者盡可施 意決無有難
（不敢將父母，持來佈施給他人。諸佛乃為真人之長，也是不敢用來佈施的。日月周行於世間，此二物也不可以拿來佈施與人。其餘的都盡可以佈施給與人，心意已決，並沒有困難之事。）
那時，定光佛也將如下之偈，回答梵志說：
如汝所說施 亦不如來言 當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人 設能堪與者 今當授汝決
（你所說的佈施之事，也不是如來所說的。如來所說的，乃為：當忍億劫之苦痛，應佈施頭與身，以及耳與目。那些妻子與全國的財寶，那些車馬，以及僕從等人，假如能夠堪以佈施與人的話可現在當會傳授妙決〔所謂授記〕給你的。）
那時，摩納（譯為少年，為年輕的學道人，指超術梵志）又說此偈而說：
大山熾如火 億劫堪頂載 不能壞道意 唯願時授決
（那些火炎的熾盛，有如大山，經過億劫之久，也堪以頂戴的，也不能毀害我的道意〔發心求道的此心都不會變〕，唯願這時傳授要決給我〔願授記與我〕。）
那時，定光如來，乃默然而不發言。這時，那位梵志就手執那五莖華，右膝著在於地，將華散在於定光如來的身上，並作如是之語：『持此福佑（將此功德所得的福報），使我在於將來的世代裡，當如定光如來、至真、等正覺，並沒有異！』同時，自己散發在於淤泥之上而說：『如果如來您，肯授我決（授記與我）的話，便當用您的腳蹈在我的頭髮而過去吧！』」
佛陀講到這裡，又叫比丘們一聲而說：「比丘們！當知！那個時候，定光如來曾經觀察那位梵志的心中所念的，便告訴那位梵志說：『你在於將來的世代，當會作為釋迦支佛，為如來、至真、等正覺！』」
當時，超術梵志有一位同學，名叫曇摩留支，在於如來的旁邊，曾經看見定光佛授超術梵志之決（授記與他），又將其腳蹈在梵志的頭髮上而過去。他看見後，便作如是之言而說：『這位禿頭的沙門（指定光佛）為甚麼這樣的殘忍，為甚麼舉起其腳蹈這位清淨的梵志的頭髮上而過去呢？這並不是人行之道（非人道）！』」
佛陀總結其譚而告訴諸比丘們說：「那個時候的耶若達梵志，（超術梵志的師父），豈為他人嗎？你們不可作如是之觀。所以的緣故就是因為那個時候的耶若達，就是現在的白淨王（淨飯王，佛陀的生父）是。那時在八萬四千位梵志當中的上座，就是現在的提婆達兜之身是。當時的超術梵志，就是我本身是。那時的梵志女賣華的人，就是現在的瞿夷（耶輸陀羅妃，佛未出家時之妃）。當時的祠主，就是現在的執杖梵志是。那時的曇摩留支，其口中所造之行，為吐不善之響的人，就是現在的婁摩留支是。那位曇摩留支然後又經過無數劫之中，恒作畜生之身，最後受身（轉生）在於大海中作大魚，其身長為七百由旬。從大魚之身命終之後，來生於此人間，和善知識從事，恒常親近善知識，而習諸善法，根門都通利。由於此因緣之故，我才會說：『久來此間。』曇摩留支又再自陳而說：『如是！世尊！久來此間。』因此之故，諸比丘們！應當要常修習身、口、意之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六五
大意：本經敘述如有人假若得到利養，也不會起染著，不得到利養，也不起亂想的話，則如獅子之食噉小畜生那樣。有人如果得到利養，即起染著之心，不得利養之時，則恒生想念，就如小羊之食糞屎而自貢高那樣。因此，比丘如受人的四事供養時，當應不起想著（不貪染），如不得供養時，也不起諸念。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會講說有關於有人好似獅子，也有人好像小羊之事。你們要注意的聽！聽後要善思念它！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們便從佛受教。
世尊告訴他們說：「有一種人為甚麼好像獅子呢？於是（就是這樣的）：比丘們！或者有人得到他人的供養衣被、飲食、牀臥諸具，以及病瘦時的醫藥。他得到之後，便會自己食噉，使用，而不起染著之心，也沒有貪欲之意，也不起諸想，都沒有這些意念（沒有貪念），自己知道出要之法。假若不得利養之時，也不會起亂念（不會忿怒等心），也不會起亂念，而保持沒有增減之心，有如獅子之食噉小畜生那樣。當於此時，那只獸王也不會作如是之念：這是好的，這是不好的，並不會起染著之心，也沒有貪欲之意，不會起諸想。此人也是如是，如果得到人家供養其衣被、飯食、床臥諸粟 ，以及病瘦時的醫藥，得到之後，便自食噉、使用，而不起想著之意，假如不得到時，也不會有諸念。
又如有人，受人的供養衣被、飯食、床臥諸具，以及病瘦時的醫藥，得到之後，便自食噉、使用，而起染著之心，而生愛欲之意，而不知出要之道。假如不得之時，即會恒生此想念。如他得人的供養之物後，便會向諸比丘們自我貢高，而毀蔑他人而說：『我乃能得到人家供養的衣被、飯食、床臥諸具，以及病瘦時的醫藥。然而這些諸比丘們，卻不能得到。』有如大群羊當中，有一匹羊，出離其群之後，曾到大糞聚之處，這匹羊就飽食屎糞之後，回到羊群當中，便自貢高而說：『我能得好食，這些諸羊群都不能得食。』這也是同樣的。如有一人，得到人家給與的利養的衣被、床臥諸具，以及病瘦時的醫藥，就起諸亂想，就生染著之心，便向諸比丘們自我頁高而說：『我能得人家的供養，這些諸比丘們乃不能得到人家的供養。』因此之故，諸比丘們！應當要學習如獅子王，不可如同小羊。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六六
大意：本經簡述知反復，也就是知恩報恩的話，就會近於如來。假如不反復，也就是不知圖報恩惠的話，就會遠離如來。因此，比丘應當要學反復。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生，能夠知道反復（知恩報恩）的話，此人就是可以尊敬的人。小恩尚且不敢忘棄，更何況是大恩呢？這種人，如果離開這裡有千由旬、百千由旬之處，也不會叫做遠離，有如近我的身邊不異。所以的緣故就是：比丘們！當知！因為我乃恒常的歎譽那些知道返復之人之故（知恩報恩之人）。
假如諸有眾生為不知反復的人的話，則大恩尚且不會記憶（掛念），更何況那些小恩呢？這種人並不能親近於我，我也不能近在於他，倘使身穿僧伽梨（大衣）在我的左右（身邊），這種人乃如同離我很遠的人那樣。所以的緣故就是我乃常恒不說無反復的人（不稱讚此人）之故。因此之故，諸比丘們！當念反復（知恩報恩），不可學無反復（知恩不圖報）的人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六七
大意：本經簡述教人千萬不可懈惰，應當常念精進而行精進。懈怠對於佛道為有損，精進即有大法益。而指世尊之能超彌勒菩薩之前三十劫成佛，乃由於精進所以致然的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人懈惰，而種植不善行的話，對於學道之事，會有損害的。假若能不懈怠，而精進的話，則這種人乃為最妙，對於諸善法，便會有增益的。所以的緣故就是：彌勒菩薩經過三十劫應當會成佛，會成為至真、等正覺。然而我乃由於精進之力、勇猛之心，使彌勒菩薩在於我的後面成道。過去如恒河沙那麼多的多薩阿竭（如來）、阿羅訶（至真、應供）、三耶三佛（等正覺），都是由於勇猛精進，而得以成佛的。由於此方便，則當知懈惰會為苦，會作諸惡行，對於學道之事會為有損的。如能具有精進，而勇猛心強的話，對於諸善功德，便會有增益的。因此之故，諸比丘們！當念精進，不可有懈怠。像如是的，諸比丘們！應當作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六八
大意：本經敘述阿練若的比丘（在靜處淨修的苦行者），應當修習止與觀（定與慧）之二法，這樣就能證果無疑。諸菩薩也是由於止與觀而成佛的，故比丘也應學習此二法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「阿練比丘（阿練若，住於無人所到的森林中靜修的人，也是頭陀行之一），應當要修行二種法。那二種法呢？所謂止與觀是（止為定，觀為慧。修定能淨心而棄貪，修觀即修慧而斷無明，所謂離貪而得心解脫，離無明而得慧解脫是）。如果阿練若比丘得休息而止的話，則其戒律會成就，會不失威儀，不犯禁行，而作諸功德的。如阿練若比丘又得觀的話，便會觀察此為苦，會如實而如。會觀察苦之集（苦的來源－煩惱），會觀察苦之盡（苦之滅盡－寂滅，解脫），會觀察苦之出要（脫離苦之要道－八正道），都能如實而知道。他像如是的觀察後，其欲漏之心，會得解脫，有漏心、無明漏心，也得解脫。便能得證解脫智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有之身，都能如實而知。
過去世之諸位多薩阿竭（如來）、阿羅訶（至真，應供）、三耶三佛（等正覺），都是由於此二法而得成就的。所以的緣故就是：猶如菩薩（指世尊未成佛前）坐在於樹王（菩提樹）之下之時，首先思惟此二法，也就是止與觀是。如菩薩摩訶薩（大菩薩）得靜止之後，便能降伏魔怨；如菩薩再得觀之後，尋即成就三達智（三明，佛為三達，羅漢為三明。所謂宿命智證明、生死智證明－天眼明、漏盡智證明），而成為無上的至真、等正覺。因此之故，諸比丘們！阿練若比丘應當要求方便，要行此二法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一六九
大意：本經敘述阿練若比丘既住在於閒靜處，而不在於大眾中，則應恒常發起恭敬之心，應發起歡喜之心（恭敬盡職於修法，而法喜充滿），應當常恒精進，不可有懈怠，應該均能解了諸法之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如有阿練若的比丘，住在於閒靜處，而不在於群眾當中的話，就應恒常的當起恭敬，而發歡喜之心。如果又有修學阿練若的比丘，雖然住在於閒靜之處，但是並沒有恭敬於法，對於法，不發起歡喜之心的話，就是住在於大眾當中，為人有所論，也不能知道甚麼叫做阿練若之法的。為甚麼呢？因為這位阿練若比丘並沒有恭敬之心，不發歡喜於法之故（不是法喜充滿的行者）。
又次，比丘們！阿練若比丘既住在於閒靜之處，不住在於群眾當中，就應常恒精進，不可以懈怠，當應統統解了諸法之法。如果阿練若比丘，雖又住在於閒靜之處，然而有懈慢之心，而作諸惡行的話，則他就是住在於大眾當中，也會為人所論而被說：『這位阿練若比丘。小為懈怠而沒有精進的人。』因此之故，比丘們！阿練若比丘既住在於閒靜處，不在於大眾中，就應常恒下意的發歡喜之心，不可有懈慢，不可沒有恭敬於法，應念常行精進，意不移轉（心不亂想）。對於諸善法，就當會統統具足。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七○
大意：本經敘述對於無信之人，為他說信仰之法，以及對於慳貪之人，為他說佈施之法，此二種事乃為非常困難之事。而對於信心之人，講說信仰之法，對於不慳貪之人，講說佈施之法，此二種事，乃為非常容易之事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人，不能對於善說法語的。那二種人呢？第一就是對於沒有信心之人，對於講說信仰之法，此事乃為非常的困難之事。第二就是對於慳貪之人，為他講說佈施之法，這也是非常的難事。其次，比丘們！對於沒有信仰的人，為他講說信仰之法的話，他便會興起瞋恚，便會起傷害之心。有如狗本為惡，加之，又傷其鼻，就會加倍而更為瞋恚。諸比丘們！這也是如是的道理，對於沒有信心的人，和他講說信仰之法的話，便會起瞋恚，而生傷害之心。
比丘們！假若又對於慳貪之人講說佈施之法的話，便會使其生瞋恚，而起傷害之心的。有如癰瘡還未成熟之時，又加之以刀割的話，就會痛苦而不可以忍耐那樣，這也是同樣的道理的，如對於慳貪之人講說佈施之法的話，就會加倍而一再的生瞋恚，加倍的起傷害之心。這就是，比丘們！就是所謂對於此二種人，乃難為說法之義。
又次，比丘們！有二種人容易為其說法。那二種呢？第一就是對於有信心之人講說信仰之法，第二就是對於不慳貪之人講說佈施之法。比丘們 ！如果對於有信心的人講說信仰之法的話，他就會得歡喜之心，其意並不會變悔的。猶如對於有病的人，和他講說除病之藥的話，便會得平復那樣。這也是如是，如對於有信心的人，和他講說信仰之法的話，便會得到歡喜，其心並不會改變。
如果又對於無貪的人，講說佈施之法的話，就會得到歡喜，而沒有懊悔之心。猶如有端正的男女，自己喜歡於沐浴手與面，又有人來，執持好華奉上給他的話，他就會倍加有顏色，又用好衣服飾奉上其人的話，此人得到之後，就會益加懷抱歡喜那樣。這也是如是，如對於無慳貪的人，而給他說佈施之法的話，便會使對方得到歡喜，而沒有懊悔之心。這就是，比丘們！就是所謂有這二種人容易為之說法的。因此之故，諸比丘們！應當學習有信心，也應當學習有佈施心，不可有慳貪之念。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七一
大意：本經簡述如能供養父母，以及供養一生補處的菩薩（此一生之後成佛，為補佛之位）的話，就能獲得大功德，而得大果報，因此，應當常念孝順供養父母。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種法，能給與凡夫之人得大功德，成就大果報，得大甘露之味，而至於無為之處。那二法呢？第一就是能供養父母，這就叫做由於此二人（指父母）而能獲大功德，而能成就大果報。第二就是如果又能供養一生補處的菩薩（經過此一生之後，成為佛陀，所謂補佛的位處，如彌勒菩薩乃繼佛之後，而補佛的位處，而為彌勒佛那樣），就能獲大功德，就能得大果報。這就是，比丘們！佈施此二種人就能獲大功德，就能受大果報，就能得甘露味，而至於無為之處的。因此之故，諸比丘們！應常念孝順供養父母！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
一七二
大意：本經敘述父母的恩情乃非常的重而難以報答。如有人在左肩的上面荷肩其父，右肩之上，荷肩其母，經歷幹萬年，都用四事去供養，乃至被父母在其肩上放屎溺，仍然為報恩不盡，因此，應當供養孝順父母，不失時節。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「教二人作善（向二種人作善事），怎樣也不可能得以報答其恩情的。那二種人呢？所謂父母是。比丘！如果又有人，將其父著在於其左肩的上面，將其母著在於右肩的上面，經過至於千萬歲，而以衣被、飯食、床蓐等臥具，以及病瘦時的醫藥去供養，就是在於你的肩上放下屎溺，猶然不能得以報答其恩情的。
比丘們！當知！父母的恩情乃很深重，就是抱他，育他，隨時將其保護，不失去任何的時節，而得見日月，雖用此方便（勤勉）去對待父母，也知道此恩情之難以報答的。因此之故，諸比丘們！應當要供養父母，要恒常的孝順，不可失棄任何的時節。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七三
大意：本經敘述朱利盤特由於不持禁戒，而被其兄訶責，並被驅逐。佛陀乃教他執持掃帚而復誦，因之而遂解悟，而除塵垢，而證阿羅漢果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者盤特（繼路，入四無色定第一的尊者），告訴其弟朱利盤特（愚路，為盤特之弟，性愚，後成阿羅漢果）而說：「如果不能持戒的話，就還俗去作白衣（在家學佛的居士）好了！」當時，朱利盤特聽此語後，便到祇洹精舍，站立在於門外而流淚。
那時，世尊乃用清淨的天眼，觀看到這位朱利盤特比丘站立在於門外，正在悲泣而不能自勝。這時，世尊便從靜室站起，好像經行那樣的至於祇桓精舍的門外，就告訴朱利盤特說：「比丘！為甚麼緣故，在這裡悲泣呢？」朱利盤特回答說：「世尊！因為被哥哥驅逐，哥哥說：『如果不能持戒的話，就應還俗去作白衣，不須要住在於這裡。』因此之故，到這裡悲泣的！」世尊告訴他說：「比丘！不可以懷畏布（不要怕）。我乃成就無上的等正覺的，不是由你的哥哥盤特而得道的。」（佛陀是我，能使你證道的是我，不是你的哥哥的）。
那個時候，世尊乃以手執朱利盤特，到了靜室，叫他坐下。世尊又教使他手執掃篲（竹帚）而吩咐說：「你誦念此二字（掃篲），此二字是甚麼意義？」這時，朱利盤特誦得掃之字，又忘掉篲之字，如誦篲之字，又忘掉掃之字。
那時，尊者朱利盤特誦此掃篲二字，乃經過數日的時間。然而此掃篲又名叫除垢，朱利盤特又作如是之念：甚麼叫做除？甚麼叫做垢？垢就是灰土瓦石，除就是清淨。又作如是之念：世尊為甚麼緣故用此來教誨我呢？我現在應當思惟其中之義。由於思惟此義，而又作如是之念：現在我的身上也有塵垢，我應自作其喻。甚麼為之除？甚麼為之垢？他又作如是之念：縛結就是垢，智慧就是除，我現在可以用智慧之篲，去掃除這些結縛！
那時，尊者朱利槃特，又思惟五盛陰之成，以及其敗之事。所謂這就是色陰，就是色陰之集（因），就是色陰之滅，就是色陰的成與敗。痛（受）陰、想陰、行陰、識陰也是同樣的道理，就是其成與敗。他在那個時候，思惟此五盛陰之後，其欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎有（沒有後有之身），如實而知道真理，尊者朱利盤特便成就阿羅漢果。
已經成為阿羅漢之後，就從他的座位站起，到了世尊之處，而行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。他白世尊說：「我現在已經有智；現在已經有慧，現在已經瞭解掃篲之義了。」世尊告訴他說：「比丘！你是怎麼瞭解呢？（瞭解的程度如何？）」朱利盤特回答說：「所謂除，就是慧，所謂垢，就是結縛。」世尊告訴他說：「善哉！比丘！如你所說的，除就是慧，垢就是結。」
那時，尊者朱利盤特。向世尊說此偈而說：
今誦此已足 如尊之所說 智慧能除結 不由其餘行
（現在誦此而很滿足，都如師尊您所說的：智慧能除滅塵垢。並不是由於其餘之行而成的。）
世尊告訴他說：「比丘！如你所說的，是用智慧，而不是由於其餘之行的。」
那時，尊者聽世尊所說，乃歡喜奉行！
一七四
大意：本經敘述與怨憎的人共會，以及與恩愛的人之別離，乃為世人所捐棄不喜之事。如果與怨憎之人別離，以及與恩愛之人共會，乃為世人所喜悅的事。這些都是由於愛而生成的，因此之故，應當學習除去愛欲，並使它不再生起。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這二種法，為不可以敬待的，也是不足以愛著的，是世人所捐棄的。那二種法呢？第一就是與怨僧的人共同聚會（住在一起），這是不可以敬待的事，也是不足以愛著，是世人所捐棄的。第二就是與恩愛的人別離，這也是不可以敬待的事，也是不足以愛著的，是世人所捐棄不要之事。這就是所謂，比丘們！就是有此二種法，為世人所不喜悅，所不可敬待的事。
比丘們！又有二種法，是世人所不捐棄的。那二種法呢？第一就是與怨憎的人別離，這是世人之所喜悅的事。第二就是與恩愛的人集在於一處，是令人非常可以愛敬之事，是世人之所喜悅的事。這就是，比丘們！就是所謂有此二法，為世人所喜悅的事。我現在講說此怨憎的共會之事，以及恩愛的別離之事，又說怨憎之別離，以及恩愛的共會，有甚麼義呢？有甚麼緣呢？」比丘們回答說：「世尊乃為諸法之王，唯願世尊給與我們講解，諸比丘們聽後，當會共同奉行！」
世尊告訴他們說：「諦聽！（應注意的聽），聽後要思念其義，我當會為你們分別闡說。諸比丘們！此二法乃由於愛而興起的，由於愛而生，由於愛而成，由於愛而起的。應當要學習除滅其愛，使它不再生起。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第十一完
增壹阿含經卷第十二
三寶品第二十一
概要：本品首述歸依三寶的功德，依次為佈施與平等與思惟之三福業，妊娠之三因緣，起慈心而將意安於三處之事，身口意三業應行善業，以及諸根寂靜，而知節度飲食，不失經行之三法，風、痰、冷之三病有三良藥，應棄身口意之三惡行，而修三善行，遠離欲、色、痛之三事，和最後之身、命、賊之三不牢要等事。
一七五
大意：本經敘述三自歸依的功德。所謂皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法僧三寶的話，就能依之而得第一之德，便能受天上、人中之福。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種自歸依之德。那三種呢？所謂歸依佛就是第一之德，歸依法就是其第二之德，歸依僧就是其第三之德是。
這為甚麼叫做歸依佛之德呢？因為在於諸有眾生當中，不管是二足（人類）、四足（獸類）、眾多之足（如百足等），或者是有色（欲界、色界）、無色（無色界），有想、無想（無想天的眾生），乃至尼維先天上（非想非非想天，無色界的第四天，為最奧頂之天，非想為沒有粗想之煩惱，非非想為並不是沒有細想之煩惱），一位如來在此當中，乃為最尊、最上的覺者，並沒有眾生能及於如來的。如牛而得乳，由乳而得酪，由酪而得酥，由酥而得醍醐，然而醍醐乃在五味當中（酥有生酥、熟酥），為最尊、最上，是其他之味不能及的。這也是同樣的，在諸有眾生當中，不論是二足、四足、眾多之足，或者是有色、無色、有想、無想，乃至尼維先天上（世界眾生最高次者），如來在於其中，乃為最尊、最上，為沒有能及的覺者。所有的眾生如果承事佛陀的話，就叫做承事第一之德。由於能獲第一之德之故，便能受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
甚麼叫做自歸依法呢？所謂有諸法，如有漏之法、無漏之法，有為之法、無為之法，以及無欲、無染，滅盡、涅槃等法。然而涅槃之法乃在於諸法當中，為最尊、最上，並沒有其他之法能及的。如由於牛而得乳，由於乳而得酪，由於酪而得酥，由於酥而得醍醐，然而醍醐乃在於諸味當中，為最尊、最上，並沒有能及的味那樣，這也是如是，所謂有諸法，如有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染、滅盡、涅槃等，然而涅槃之法，乃在於諸法當中，為最尊、最上，並沒有能及之法的。諸有眾生如果承事法的話，就叫做承事第一之德。由於獲得第一之德之故，便能受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
甚麼為之自歸依聖眾呢？所謂聖眾，就是在大眾大聚的有形之類，在此眾生當中，如來的眾僧（有德的弟子集團），乃在於此眾生之中，為最尊、最上，並沒有能及的眾生。如由於牛而乳，由於乳而得酪，由於酪而得酥，由於酥而得醍醐那樣，然而醍醐乃在於眾味當中，為最尊、最上，並沒有能及的味那樣，這也是如是，所謂聖眾，乃在於大眾大聚的有形之類的眾生當中，如來的眾僧，乃在於此聚裡面，為最尊、最上，並沒有能及的。這就是所謂承事第一之德。由於獲得第一之德之故，便會受天上、人中之福，這名叫做第一之德。
那時，世尊便說此偈而說：
第一承事佛 最尊無有上 次復承事法 無欲無所著
敬奉賢聖眾 最是良福田 彼人第一智 受福最在前
若在天人中 處眾為正導 亦得最妙座 自然食甘露
身著七寶衣 為人之所敬 戒具最完全 諸根不缺漏
亦獲智慧海 漸至涅槃界 有此三歸者 趣道亦不難
（第一應承事佛陀，因為是最尊無上的覺者之故。其次又應承事於法，是無欲無所執著之法。第三就是應敬奉賢聖的僧眾，佛法僧三寶就是最為良好的福田。）
（這種人就是第一有智慧的人，所受的福報，會在眾人的前面。假如轉生在於天、人當中時，會處在眾人當中，而為正導的人物，也會得到最妙之座，自然能得飲食甘露之味。）
（這種人的身上乃穿著七寶的衣服，會被眾人所尊敬，對於禁戒也具備而最為完全，諸根都不會有缺漏。也能獲得智慧如大海，漸漸的趨至於涅槃的境界。有了此三歸依的人，即趣道〔證果〕也是不困難的。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七六
大意：本經敘述佈施、平等、思惟的三福業。所謂佈施應有歡喜心（開心），量自己的能力，並不愛惜的施獻。平等乃由不殺、不盜，乃至以慈悲喜舍普覆於一切。思惟就是修習念覺意等七覺支。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種的福德之業。那三種呢？第一：佈施為福業，第二：平等為福業，第三思惟為福業。
為甚麼佈施名叫福業呢？如有一個人，很開心（歡喜心）的佈施沙門、婆羅門，和那些極為貧窮的人、孤獨的人、無所趣向的人，而以食物給與須要食物的人，以漿給與須要漿的人，乃至佈施衣被、飯食、床臥之具、病瘦時的醫藥，以及香花、宿止（住處），都隨身所便（量力所及），並沒有愛惜的話，這就名叫佈施為福德之業。
甚麼叫做平等為福業呢？如有一人，不殺生、不偷盜，都恒知慚愧，而不興起惡想，也不盜竊，而愛好惠施於人，並沒有貪悋之心，其語言都和雅，不傷人心。也不他淫（不淫），而自修梵行，己色而自足（自己的一切都自我滿足）。也不發妄語，都恒念至誠，也不生欺誑他人之言，為世人所尊敬，而沒有增損。也不飲酒，都恒知避免亂性。又以慈心遍滿於一方，至於二方、三方、四方，也同樣的以慈遍滿，八方、上下，都一樣的以慈遍滿其中，為無量而無限，為不可限際，不可稱計。用此慈心普覆於一切眾生，使他們都得安隱。又以悲心、喜心、護心（舍心），普滿於一方、二方、三方、四方也同樣的以悲喜護等心，普覆一切，至於八方、上下，都一樣的悉滿悲喜護等心在於其中，為無量無限，不可以稱計。以此悲心、喜心、護心悉滿在於其中，就名叫做平等為福之業。
彼法為甚麼叫做思惟為福業呢？於是（是這樣的）：比丘們！修行念覺意（覺就是覺了，覺了所修之法，是真是假，有七覺分。念就是思念。修法時，善能覺了，常使定慧都平等。如果其心昏沈之時，就應念擇法、精進、喜之三覺分，去觀察諸法，使其不昏沈。假如其心浮動的話，就應念除覺分，去除身口的過非，用舍覺分去舍於覺智，用定覺分去入於正定，去攝其散心，為之念覺意，是七覺分的第七），依於無欲，依於無觀，依於滅盡，依於出要之法（如上之注）。為修行擇法覺意（七覺分之第一。擇為揀擇。用智慧觀察諸法之時，善能簡別真或偽，就不會謬取虛偽之法），修習喜覺意（喜為歡喜，所謂心契悟於真法，而得歡喜時，善能覺了。此喜不從顛倒而生，乃住於真法喜），修學猗覺意（輕安覺分、除覺分。斷除身心的粗重，使身心輕利安適），修學定覺分（使心住於一境而不散亂），修學護覺意（舍覺分。舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶）。乃依於無欲，依於無觀（無尋伺），依於滅盡，依於出要之道。這名叫思惟為福業。像如是的，比丘們！有此三種福德之業。」
那時，世尊便說此偈而說：
佈施及平等 慈心護思惟 有此三處所 智者所親近
此間受其報 天上亦復然 緣有此三處 生天必不疑
（1.佈施，以及2.平等，及以慈心而護3.思惟，有這三處所〔三種趣向之法〕，乃為智者所親近的。在此人間能受其福報，往生於天上界也是同樣的。緣於此三處〔三種福業〕，會往生於天上，必定為不會有疑惑的事）。
因此之故，諸比丘們！應當要求方便，要索此三處（行此三種福業）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七七
大意：本經敘述識神受胎，乃由於三種因緣而來。所謂1.父母共集於一處，而有欲念，同時均為沒有病患，2識神來投，3.父母均為有兒之相。世尊最後勸人斷此三因緣（新望人人都能用功而得解脫。）
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種因緣，識神會受胎（妊娠）。那三種呢？於是（是這樣的），比丘們！做母親的有欲之意時，父母共集在於一處，而同在於一床上宿，然而外識並未趣來相應的話，便不能成胎（不妊娠）。如果外識欲來相應，然而父母不集在一起的話，就不能成胎的。假若做母親的沒有欲念之時，雖然父母共集在一起，雖然做父親的欲念
很盛，而且卻不大慇勤，那麼，這時，也不一定能成胎的。倘使父母集在於一起，母欲很熾盛，而做父親的卻不大慇勤，這樣，也同樣的不一定能成胎的。
如果父母集在於一處，然而父卻有風病，母也有冷病，這樣，也是不能成胎的。如果父母集在一起，而母有風病，父也有冷病的話，同樣的不能成胎。假如有時父母集在於一處，然而父身的水氣偏多，母身雖然沒有此患，也不能成胎的。
如果有時父母集在於一處，父之相為有子，而母之相卻沒有子的話，也不能成胎的。如果有時父母集在於一處，母之相為有子，父之相卻沒有子的話，也同樣的不能成胎的。假如有時父母均為是沒有子之相（命）的話，也是不能成胎的。
如果有時識神趣胎，然而父乃外行不在的話，也不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，然而母乃遠行不在，也是同樣的不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，然而父身卻遇重患，這時識神來處，也是不能成胎。如果有時父母相應集在一處，這時識神來趣，然而母身卻得重患，就同樣的不能成胎。如果有時父母相應集在於一處，識神來趣，然而父母之身俱得疾病的話，一樣的不能成胎的。
比丘們！如果父母集在於一處，父母都沒有病患，而識神也來趣向，而父母又是同為有兒之相的話，這樣就能成胎的了。這叫做有此三種因緣而來受胎。因此之故，比丘們！應當要求方便，去斷除此三種因緣（用功棄除投胎受生之苦）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七八
大意：本經敘述欲起慈心普及於父母、兄弟、宗族、室家，乃至於朋友、知識之人的話，就應安處於三寶的門下，不可有移動之心。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生，欲起慈心，有篤信之意，願承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識的話，就應當安住於三處，使令不移動。那三處呢？第一就是應當發歡喜心，在於如來之處，心不移動（堅信佛陀不移易）。深信那如來為至真，為等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為世尊。
第二就是應當發意在於正法中。認為如來之法乃為善說無礙，極為微妙，由於此而能成就道果的。像如是的，有智之人應當學習而知其道理。
第三也當應發意於聖眾之所。如來的聖眾均為是和合而沒有錯亂，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脫也成就，解脫見慧（解脫知見）也成就的。所謂聖眾，就是四雙八輩、十二賢聖（向與果為一雙，四向四果為八輩，十二賢聖為四與八之綜合數），這些為之如來的聖眾，是可敬、可貴的聖眾，這也是世間的無上的福田。諸所有的比丘，不管那一位，如果學習此三處的話，就能成就大果報。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一七九
大意：本經敘述瞿波離比丘的身口意不行善，而譭謗舍利弗與目犍連，因之而身生惡瘡，墮入於蓮華地獄，身受烈火焚燒，百牛犁之苦，目連愍念而往教化，仍然口出惡言，致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子，應修身口意三業。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位比丘，名叫瞿波離（譯為惡時者，為提婆達多的弟子），曾至世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位比丘白世尊說：「這位舍利弗比丘，和目犍連比丘，所行的甚為惡，都造諸惡行。」
世尊告訴他說：「不可以作如此之語！你在如來之處，應該發歡喜心才對。因為舍利弗與目犍連比丘所行的都是純為善行，並沒有諸惡行啊！」這時，瞿波離比丘仍然再三的白世尊說：「我知道如來為誠實而沒有虛妄，然而舍利弗與目犍連比丘，所行的確實為甚惡，並沒有善本的。」
世尊告訴他說：「你實在是愚人！你不相信如來所說之語嗎？你剛說的：『舍利弗與目犍連比丘所行的都非常之惡。』之語，會由於你造此惡行之故，不久之後便會受其果報的。」
那個時候，那位比丘即在其座上，身上生起惡瘡，有如芥子之大，輾轉而為如大豆，漸漸的變為如阿摩勒果（餘甘子，葉如小棗，花白而小，果如胡桃，味為酸帶甜，故似芒果），稍如胡桃那麼的大，遂如合掌之相，流溢膿血，而身壞命終，生墮於蓮華地獄之中（本為八寒地獄之第七，由寒之苦而裂，而如鉢頭摩華色－赤蓮華之色。然而由經文看，則為舉獄均為赤熱，如赤蓮華那樣）。
當時，尊者大目犍連聽到瞿波離命終的消息之後，便到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。須臾就退坐，而白世尊說：「瞿波離比丘為生於何處呢？」世尊告訴他說：「他命終之後，生在於蓮華地獄之中。」目連又重新白世尊說：「我欲到那個地獄之中，去教化他。」那時，世尊乃默然而不對（不開口）。
這時，尊者大目犍連，即如力士之屈伸其手臂那樣之頃，就從舍衛城外隱沒不現，便到達蓮華大地獄中。當於那時，也就是在這個時候，瞿波離比丘的身上乃被火燃燒，又有百頭之牛，正在犁其舌。那時，尊者大目犍連在於虛空中結跏趺之坐，彈其手指，而對於那位比丘說話。
那位比丘即仰問而說：「你是甚麼人呢？」目犍連回答說：「瞿波離！我是釋迦文佛的弟子，字為目犍連，姓叫拘利陀（拘律陀）。」這時，那位比丘見目犍連後，就吐此惡言而說：「我現在墮在於此惡趣，仍然不能免離你的面前嗎？」說這些語後，就在於那個時候，有千頭的牛，來犁其舌頭。
目連見此情形後，倍增其愁悒，而生變悔之心，就在那個地方隱沒，還至於舍衛國，而到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。那時，目連就將此因緣（經過的事）其白世尊。世尊告訴他說：「我剛才不是對你說，叫你不須到那裡去見此惡人嗎？」
當時，世尊便說此偈而說：
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言
彼息我息 此二俱善 已造惡行 斯墮惡趣
此為最惡 有盡無盡 向如來惡 此者最重
壹萬三千 六壹灰獄 謗聖墮彼 身口所造
（大概人的出生之後，斧頭就在於其口中，所以會斬其自己之身的原因，就是由於其口出惡言而來的。他如能息止其惡言的話，就我也會息止的，彼此之二，都均為是善的。假如已經造惡的業行的話，這就會隨之而墮在於惡趣的。這是最惡劣的，為有盡而無盡的。向於如來之法而發出惡口的話，這乃最為嚴重的事。在壹萬三千六百獄中，有壹灰獄，是那些譭謗聖者所墮的地方，為其身口的惡業所造的。）
當時，世尊也告訴諸比丘們說：「應當要學習三法，而成就其行。那三法呢？所謂身行善、口行善、意行善是。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八○
大意：本經敘述應成就諸根的寂靜，飲食之知節，不失其經行之三法。應常念繫意在於道品之中，就能盡諸有漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘成就三法的話，在於現法當中，就能善得快樂，而勇猛精進。而得盡有漏。那三種法呢？於是（是這樣的），比丘！第一就是諸根寂靜，第二就是飲食知節，第三就是不失經行。
怎樣為之比丘之諸根寂靜呢？於是（是這樣的），比丘們！如果你的眼睛看見色境時，並不生起想著之心，並沒有識念（不執著，不貪戀）的話，即其眼根就會得到清淨。由於他的願求解脫，就會恒常的保護其眼根。假如耳根聞聲音，鼻根嗅香氣，舌根知滋味，身根知細滑，意根知諸法時，都不起想著，並沒有識念的話，即耳根乃至意根都能得到清淨。由於其願求於解脫之故，而會恒護耳根乃至意根。像如是的，就是比丘之諸根寂靜。
甚麼為之比丘之飲食知節呢？於是（是這樣的），一位比丘，應思惟飲食之所從來之處，不求食到肥白（白胖），所趣之欲望就是為了支持身體，為了得以保全四大的色身（人身也是地水火風四大原素所形成的）而已。我現在應該除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量，得以修行聖道，使清淨的梵行不絕。猶如男女之身生起惡瘡時，就會用脂膏（膏藥）去塗其瘡那樣。所以會塗瘡的原因，就是欲使其按時而愈之故，這也是如是的。諸比丘們！飲食應知節。於是（應該這樣），比丘們！應該思惟飲食所從來之處，不是為求肥白，所趣的欲望，是為了支持形體，為了得以保全四大的色身而已。我現在應當除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量得以修行聖道，使清淨的梵行不絕。猶如載重的車輛，所以應膏其轂的原因，就是欲使其重量有所趣轉的。這也是如是，應對於飲食有所知節制，應思惟其從來之處，不可求為肥白，趣向的欲望（目的），是為了支持形體，為了得以保全四大色身而已。我現在應當除去舊痛，使新痛不生，使身體有力量，得以修行聖道，使清淨的梵行不斷絕而已。像如是的，比丘們！對於飲食應當知道節制。
甚麼為之比丘之不失經行呢？於是（是這樣的），比丘在前夜（初夜，下午五至九點）、後夜（翌晨一點至五點），都應恒念經行（用功思惟真理），都不失時節，應常念繫意在於道品之中。如果在於白天之時，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，除去五陰之蓋障。又在於初夜（下午五至九點），不管是行，或者是坐，都思惟妙法，都除去五陰之蓋障。又在於中夜（下午九點至翌晨一點），右脅而臥（右脅倒在於床上而臥），則思惟繫意在明相。又在於後夜（零晨一點至五點）起床，或者是行，或者是坐，都思惟深法，而除去五陰之蓋障。像如是的，比丘乃不失去其經行。
如果有比丘，其諸根寂靜，飲食知節，不失經行，而常念繫意在於道品之中的話，則這位比丘便能成就二果（阿那含果與阿羅漢果），在於現法當中，會得證阿那含（不還，三果阿羅漢）。猶如善於調御的人，在於平正的路中，駕御四馬之車那樣，並不會有凝滯，所欲到之處，必能果決不疑。這位比丘也是一樣的，其諸根寂靜，飲食知節，不失經行，而常念繫意在於道品當中，則這位比丘便能成就二果，在於現法當中，便能漏盡，或得阿那含果的。」（如不成漏盡的阿羅漢的話，也能成就三果阿羅漢的阿那含果。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八一
大意：本經敘述風、痰、冷的三大患，都以酥、蜜、油為良藥。貪、瞋、癡三大患，則各以不淨、慈心、智慧觀想因緣為良藥。當比丘的，應求此三種良藥。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「人有三種大患。那三種呢？所謂風病為大患，痰病為大患，冷病為大患，這就是，比丘們！就是有此三種大患。然而對於此三種大患，而又有此三種的良藥。那三種呢？如果為風患的話，就是以酥為良藥，以及以酥所作的飯食。假如為痰患的話，就以蜜為良藥，以及以蜜所作的飲食。如果為冷患的話，就以油為良藥，以及以油所作的飯食。這就是，比丘們！就是有此三大患，而有此三種藥的。
像如是的，比丘也有此三種大患。那三種呢？所謂貪欲、瞋恚、愚癡是。這就是，比丘們！就是有此三大患。然而對於此三大患，而又有三種良藥。那三種呢？如貪欲起時，就用不淨觀去治它，以及思惟不淨之道。瞋恚的大患的話，就用慈去治它，以及思惟慈心之道。愚癡的大患的話，就用智慧去治它，以及觀想因緣所起之道。這就是，比丘們！就是有此三種大患，而有此三種良藥。因此之故，比丘們！應當求方便，去索此三種良藥。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八二
大意：本經簡述有身口意之三惡行，和身口意之三善行。學佛的人應捨棄身口意之三惡行，而當修身口意之三善行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種的惡行。那三種呢？所謂身的惡行，口的惡行，意的惡行。這就是，比丘們！就是所謂有此三種的惡行。應當求方便，而修學三種善行。那三種呢？假若身惡行的話，就應修學身的善行，口的惡行的話，就應修學口的善行，意的惡行的話，就應修學意的善行。」
那時，世尊便說此偈而說：
當護身惡行 修習身善行 念捨身惡行 當學身善行
當護口惡行 修習口善行 念舍口惡行 當學口善行
當護意惡行 修習意善行 念舍意惡行 當學意善行
身行為善哉 口行亦復然 意行為善哉 一切亦如是
護口意清淨 身不為惡行 淨此三行跡 至仙無為處
（應當守護其身，使其不行惡行，而修習身的善行。要念念捨棄身的惡行，應當修學身的善行。應當守護其口，使其不行惡行，而修習口的善行。要念念捨棄口的惡行，應當修學口的善行。應當守護其意，使其不行惡行，而修習意的善行。要念念捨棄意的惡行，當應修學意的善行。）
（身行為善哉！口行也同樣的為善哉！意行當然也是為善哉！一切都應如是。如果守護其口與意而為清淨，身也不做惡行的話，則清淨此三行跡的緣故，就能到達大覺金仙的無為〔涅槃〕處。）
像如是的，諸比丘們！應當捨棄三惡行，而修學三善行。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八三
大意：本經敘述欲、色、痛（受），均有味（快適），有過患，以及有捨離之法。學佛的人當念而在樹下空閒之處，坐禪思惟，不可有懈怠。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有眾多的比丘，到了食時，都著衣持鉢，進入城內去乞食。這時，眾多的比丘便生如此之念：我們今天欲進入城內去乞食的時間還早，現在可以相率先至於外道的梵志之處。
當時，眾多的比丘便往至於異學的梵志之處。大眾到達後，共相問訊，然後都坐在於一邊。這時，梵志問沙門說：「聽說你們的瞿曇道士（指為修行者），乃恒說欲的論（有關於欲念、過患，以及其出離之事）、色的論（有關於色陰的事）、痛的論（有關於受陰的事）、想的論（有關於想陰的事）。像這些諸論，和我們之論有甚麼差別呢？我們所論的，也是沙門所說的，沙門所說的，也是我們所論說的。沙門的說法，乃同於我們的說法，沙門的教誨，乃同於我們的教誨啊！」
這時，眾多的比丘聽他所說之語後，也不說其為善，又不說其為惡，即從座起而去，並作如是之念：我們應該將這些意義去請問世尊為是！那時，眾多的比丘嗣後去乞食，大眾食後，便到世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。當時，眾多的比丘，就將從梵志之處，所聽到的因緣事的本末，統統向世尊報告。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「假如那位梵志作如是之問的話，你們應當用如下之義，去回答其問為是：『欲念到底有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（禍端）？應當捨離貪欲的。色陰有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（災禍）？應當捨離色陰的。痛（受陰）有甚麼味（快適）？又有甚麼過患（災禍）？應該捨離痛（受陰）的。』你們如果將這些話去應詶其來問的話，那些諸梵志們一定會默然不能回答的。倘如有所回答的話，也不能知解如此的深義，而遂增其愚惑，而墮於邊際的。所以的緣故就是：因為不是他們的境界之故。
然而再者，比丘們！魔及魔天、帝釋天、梵天、四天王、沙門、婆羅門、人，以及非人們，如能解答如此的深義的人，乃除了如來、等正覺，以及如來的聖眾。受我之教的人，對於此，即不會為論的。
欲貪有甚麼味呢？所謂五欲就是。那五欲呢？如眼根看見色境時，就會起眼識，而會甚愛而敬念（非常愛念），是世間的人之所喜歡的。如耳根聽聞聲境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根覺知細滑（觸境），而甚愛敬念（非常的愛念），是世人所喜歡的。如果一再的在於此五欲當中，生起苦與樂之心，就是所謂欲味的。
為甚麼欲貪會有那些過患呢？如有一位族姓子，曾學習諸技術，而自營自己。或者學習田作（農業），或者學習書疏（文學），或者學習傭作（工事），或者學習算數，或者學習權詐，或者學習刻鏤，或者學習通信，而往來於彼此。或者學習承事王身，而不避嚴寒或炎暑，因此，而記累（積累）勤苦，不自由己（自己不得由自己，如食君之祿，得聽君言，食人之惠，即須為人服務等事）。作這些辛苦之事，而獲得財業，就叫做欲就是大過患。
現世的苦惱，乃由於此恩愛，都由於貪欲而來的。然而再者，那些族姓子，如果作這些勤勞，而不能獲得財寶的話，他便會懷著愁憂，便會苦惱不可稱記（非常的苦惱不已）。當時，便會私自思惟：我作如是的功勞，施諸方計（用種種辦法），然而卻不能得到財寶。像如是之比的話（有這種現象之時），就當會念捨離，這叫做應當捨離欲貪。
又次，那位族姓子，或者有時作這些方計（努力計畫），而獲得財貨，既能獲得財貨，就應廣施方宜，但是卻恒自擁護其財寶，恐怕國王之敕奪，或者被賊所偷竊，為水所漂，被火所燒。又作如是之念：應該藏窖起來，然而又恐後來亡失。正欲提出為利，但是又恐不克（利不及費，不能達到目的）。或者家中出惡子，而費散我辛苦得來的財物。這就是欲貪為大患，一切都由於欲為本，才會致此災變的。
又次，族姓子會恒生此心，會欲擁護其財貨。然而到後來，還是又被國王所奪，被賊所劫，被水所漂，被火所燒，所藏窖的，又為不克（不能克制不失）。正欲出以生利，也是不能獲得。居家而出惡子，而費散財貨，萬不能獲一，便會懷著愁憂苦惱，而椎胸喚呼（哀歎）而說：『我本來所得的財貨，現在都全都亡失了！』就這樣的成就愚惑，心意就會錯亂，這就叫做欲為大患。緣於此欲之本，就不能趨至於無為。
又次，緣於欲之本，而著鎧執仗，而共相攻伐。由於互相玫伐，就會或者在於象眾之前（篆軍之前），或者在於馬眾（馬軍）之前，或者在於步兵（步軍）之前，或者在於車眾（車隊）之前，看見馬和馬共鬥，看見象和象共鬥，看見車隊和車隊共鬥，看見步兵和步兵共鬥，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是說欲為大患。緣於欲為本，才會致有如此的災變的。
又次，緣於欲之本，而著鎧執仗，或者在於城門，或者在於城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用鐵輪而轢其頭，或者消鐵（鎔液）互相噴灑。受此種種的苦惱，就會有眾多的人之死亡。
又次，欲貪也是沒有常（無常）的，都均為有代謝變易，都不停而不解脫的。此欲為變易無常之故，就叫做欲貪為之大患。
要怎樣才能捨離欲念呢？如果能夠修行而除貪欲的話，就叫做舍欲。所謂諸有沙門、婆羅門，有的並不知道欲之會為大患，也不知道舍欲之原。如果實在不知沙門應行沙門之法，應行沙門的威儀，不知婆羅門應行婆羅門的威儀的話，則這就不是沙門，不是婆羅門，也不能舉身去作證，不能自遊戲於證悟之中。又所謂諸沙門、婆羅門，能審知欲為大患，能捨離其欲，如實而不虛，知道沙門有沙門的威儀，知道婆羅門有婆羅門的威儀，己身能夠作證而自遊戲於其中的話，就是叫做捨離於欲。
甚麼為之色味呢？假如眼前看見剎帝利的女種（帝王族親的種族的女人），婆羅門之女種（婆羅門種的女人），長者的女種，其年齡為十四、十五、十六，長的不長不短（不高不矮），不肥不瘦，不白不黑，端正無雙（非常的端正大方），為世間所稀有的。他最初看見其顏色，而生起喜樂之想，就叫做色味。
甚麼叫做色之大患呢？又次，如果後來看見那位女人己經為八十、九十，乃至已經為百歲的時候，甚顏色已變易，少壯的時代已經過去，牙齒已經缺落，頭髮已經皓白，身體已經垢堺（到污穢之界），皮緩而面皺，脊僂而呻吟，身體有如舊的車輛，形體都戰掉，都扶杖而行。云何呢？（不覺得怎麼樣嗎？）比丘們！最初所看見的妙色，後來又變易的很利害，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴諸比丘們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，於此，如果看見那位女人，身體抱著重患，而臥在於床褥，失去其大小便，又不能起止（不能行動）。云何呢？（不覺得怎樣嗎？）比丘們！本來所看見的妙色，而現在致有此患，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「諸比丘們！這就叫做色為大患。」
「又次，比丘們！如果看見那位女人身壞而命終時，就將她送至於塚間（墓地）。云何呢？（不覺得怎麼嗎？）比丘們！本來所看見的妙色，現在都已變改，就在於其中會現起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人，死後經過一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身體會胮脹而爛臭，會散落在一處。云何呢？（不覺得怎麼樣嗎？）比丘們！本來有的妙色，現在致於這樣的變易，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人被烏、鵲、鵄、鷲等鳥來噉食，或者為狐、狗、狼、虎所見而被牠們所食噉，或者看到被蜎飛蠢動、極細的蠕蟲所食噉。云何呢？比丘們！她本來具有的妙色，現在已致於此變易，在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身，被蟲鳥所食其一半，殘餘的腸胃血肉，都污穢不淨。云何呢？此丘們！她那本來所有的妙色，現在已致此種變化，在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是叫做色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身的血肉都已消盡，殘餘的都是骸骨相連之相。云何呢？比丘們！她那本來所有的妙色，現在已致為此變易，在於其中，會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人的血肉都已消盡，殘餘的唯有其筋纏在於束薪。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於這樣的變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊 ！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果又看見那位女人之身，其骸骨已散落，都各在於一處，或者腳骨在於一處，或者膞骨在於一處，或者 骨在於一處，或者臗骨在於一處，或者脅肋在於一處，或者肩臂骨在於一處，或者頸骨在於一處，或者髑髏在於一處。云何呢？諸比丘們！她本有的妙色，現在已致於這種變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那位女人之身，其遺骨為皓白之色，或者好似鴿鳥之色。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於此變易，在於其中會生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，如果看見那些女人，其骸骨經過無數歲（算不盡的歲月），或者有的已腐爛而壞敗，和塵土同色。云何呢？比丘們！她本有的妙色，現在已致於如此的變易，會在於其中生起苦樂之想，這豈不是大患嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他們說：「這就是所謂色為大患。」
「又次，此色為無常，為有變易，不得久停的，並沒有牢強。這就是所謂色為大患。」
「甚麼叫做色為出要呢？假如能夠捨離於色，除棄諸亂想的話，這就是所謂捨離於色。如果諸沙門、婆羅門，對於色，而染著於色，而不知其為大患，也不知捨離，都不能如實而知的話，這就不是沙門、婆羅門。其身在於沙門，而不知道沙門的威儀，在於婆羅門，而不知道婆羅門的威儀，就不能於自己之身作證，而自遊戲於其中。所謂諸有沙門、婆羅門，對於色而不染著於色，深知為大患，而能知道捨離的話，就是所謂在於沙門而知道沙門的威儀，在於婆羅門而知道婆羅門的威儀，自己之身能作證悟而自遊戲於其中，這叫做捨離於色。
甚麼叫做痛（受）之味呢？於是（是這樣的），比丘們！得樂痛（樂受）之時，便知道我得樂痛（樂受）。得苦痛（苦受）之時，便知道我得苦痛（苦受）。如果得不苦不樂之痛時（捨受），便知道我得不苦不樂之痛（捨受）。如果得食之樂痛（樂受）時，便知我得食的樂痛（樂受）。如果得食之苦痛時，便知我得食的苦痛（苦受）。如果得食的不苦不樂之痛（捨受）時，便知我得不苦不樂之痛（捨受）。如果為不食的苦痛（苦受）之時，便自己知道我為不食的苦痛（苦受）如果為不食的樂痛（樂受）之時，便自知我為不食的樂痛（樂受）。如果為不食的不苦不樂之痛（捨受）之時，便自知我為不食的不苦不樂之痛（捨受）。
又次，比丘們！如果得樂痛（樂受）的話，則在於那個時候就不會得苦痛（不苦受），也不會有不苦不樂痛（不捨受），那個時候我乃唯有樂痛而已。如果得苦痛之時，那時就沒有樂痛，也沒有不苦不樂痛，唯有苦痛而已。
其次，比丘們！如果得不苦不樂痛（捨受）時，那時就沒有樂痛與苦痛（不樂受、苦受），唯有不苦不樂痛（捨受）而已。其次，痛（受）為無常、變易之法，因之而知道痛（受）為無常、變易之法的話，這就叫做痛（受）為大患。
甚麼為之痛為出要呢？如果能夠對於痛（受）而捨離於痛（受），而除去諸亂想的話，就叫做捨離於痛（捨離受）。有些沙門、婆羅門對於痛（受）而染著於痛（受），而不知為大患，也不得捨離，如實而不知（不能如實而知），這就叫做不是沙門、婆羅門。在於沙門而不知沙門的威儀，在於婆羅門而不知婆羅門的威儀，不能以身作證，不能自遊戲於其境界。
有些沙門、婆羅門對於痛而不染著於痛，深知痛（受）為大患，而能知捨離，這就叫做在於沙門而知道沙門的威儀，在於婆羅門而知道婆羅門的威儀，能以身作證而自遊戲於其境界，這就叫做捨離於痛（捨離受）。
又次，比丘們！如有沙門、婆羅門不知苦痛（苦受）、樂痛（樂受）、不苦不樂痛（捨受），如實而不知（不能如實而知），又教他人使他人也和其同樣而行的話，這並不是其宜的。如有沙門、婆羅門能捨離痛（捨離受），能如實而知道，又能勸教他人，使他人能遠離於痛（受）的話，這就正為其宜，這就叫做捨離於痛（捨離受）。
比丘們！我現在演說著欲、味欲，欲為大患之事，又說其能舍等事。也說明著色、味色，色為大患，以及能捨離色之事。由於演說著痛、味痛，痛為大患，而能捨離其痛，所謂諸位如來所應行的，所應施設的，我現在都統統把它做完了。你們應該常常思念在於樹下空閒之處，應該坐禪思惟，不可有懈怠！這就是我的教敕。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八四
大意：本經敘述人身、人命，與財物，為之三種不牢要。而教人如何將此不牢要的轉成為牢要的方法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種不牢要之事。那三種呢？所謂身為不牢要，命為不牢要，財為不牢要是。這就是，比丘們！就是有此三種為不牢要的。於此，比丘們！在此三種不牢要當中，應當求方便，以期轉成為三種牢要。那三種呢？所謂在於不牢要之身，求於牢要，在於不牢要之命，求於牢要，在於不牢要之財，求於牢要。
甚麼為之將此不牢要之身，求於轉成為牢要呢？所謂以身謙敬禮拜，隨時問訊是。這就叫做將不牢要的身，求於轉成為牢要。
甚麼為之將此不牢要之命，求於轉成為牢要呢？於是（是這樣的）：如果有善男子、善女人能盡形壽不殺生，不加以刀杖於眾生身，都常知慚愧，而有慈悲之心，能普念於一切眾生。盡形壽不偷盜，都恒念惠施與人，其心沒有悋惜之想。盡形壽不淫泆，也不他淫。盡形壽不妄語，都常念至誠，而不欺誑世人。盡形壽不飲酒，其意並不錯亂，而受持佛教的禁戒，這就叫做將命不牢要的，求而轉成為牢要的。
甚麼為之財不牢要，而求其轉成為牢要呢？如有善男子、善女人，都常念惠施與沙門、婆羅門，以及諸貧匱的人。對於這些人當中，如果須要飯食的話，就與其飯食，須要漿的話，就給與其漿。如果須要衣被、飲食、牀敷、臥具、病瘦時的醫藥、舍宅、城郭等，其所須要之具，都均給與的話，像如是的，就叫做財不牢要，而求其轉成為牢要。這就是所謂，比丘們！就是所謂將此三不牢要的，求其轉成為牢要的。」
當時，世尊便說此偈而說：
知身不牢要 命亦不牢固 財貨衰耗法 當求牢要者
人身甚難得 命亦不久停 財貨磨滅法 歡喜念惠施
（知道身為不牢要，命也是同樣的為不牢固，財貨更為是衰耗之法，因此，應當求其轉成為牢要的。人身甚為難得，命也是不能久停，財貨為磨滅之法，因此，應發歡喜心，而惠施於一切。）
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
第一德福業 三因三安瞿 三夜病惡行 苦除不牢要
（1.第一德經，2.三福業經，3.三因緣經，4.三安心處經，5.瞿波離經，6.三夜經，7.病經，8.惡行經，9.苦除經，10.不牢要經。）
三供養品第二十二
概要：首先說明佛陀與阿羅漢，以及轉輪聖王，為有資格接受人的供養者。依次為三善根、樂與苦與不苦不樂之三受，婦女與咒術與邪見為隱秘於世間而為妙，而日與月與如來之語為三世之法，為顯露而妙，不覺知三有為之相，愚者之三相三法，以及戒定慧之三法之故，墮在於三惡趣，三種的敬愛之法，貪欲、睡眠、調戲之三法為墮入地獄之因，應遠離貪欲、飲酒、睡眠之三法等事。
一八五
大意：本經敘述有三種人應受供養。所謂如來、漏盡的阿羅漢、轉輪聖王。如來能度化一切眾生，阿羅漢乃解脫生死的聖者，均能為世間的福田。至於轉輪聖王即以正法治化，使人皈於善道，故應受世人的供養之人。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種人，為世間的人所應供養的（值得供養的）。那三種人呢？第一為如來、至真、等正覺，為世間的人所應供養的。第二為如來的弟子，漏盡的阿羅漢，為世間人所應供養的。第三為轉輪聖王，為世間的人所應供養的。
有甚麼因緣（為甚麼緣故）如來乃為世人所應供養的呢？因為如來對於那些不伏的人，而能伏他，不降的人，能降他，不度的人，能度他，未得解脫的人，能使他得解脫，未般涅槃的人，能使他成就涅槃，無救護的人，能作為救護，眼盲的人，能作為其眼目，疾病的人，能作為救護，為最尊第一的人。在於惡魔，或者是魔天，或者是天，以及人民當中，為最尊的福田，為可敬、可貴，為人作引導，使人知道正路，對於那些未知道的人，則為他說道教督，由於此因緣，如來乃為世人所應供養的。
又有甚麼因緣，如來的弟子漏盡的阿羅漢為世人所應供養呢？比丘們！當知！漏盡的阿羅漢乃已度脫生死之源，更不再受後有，已得無上之法，其淫、怒、癡都已滅盡，永遠不再得全（不再生全，不再復生），是世間的福田。由於這些因緣本末，使那些漏盡的阿羅漢，為世間的人所應供養的。
又由於甚麼因緣，轉輪聖王為世人所應供養的呢？比丘們！當知！轉輪聖王乃以正法治化，終皈不會殺生，又教他人使他人不殺生。自己不盜竊，又教他人，使他人不偷盜，自己不淫泆，又教他人不行淫泆，自己不妄語，又教他人使他人不妄語，自己不兩舌，不鬥亂彼與此，也教他人，使他人不兩舌，自己不嫉妒，不恚、不癡，也教他人不習這些法，自己行正見，又教他人，使他人不邪見。由於這些因緣，由於這些本末，使轉輪聖王為世人所應供養的。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八六
大意：本經敘述應該在於如來、正法，以及聖眾等三寶之處去種植功德。因為此三善根乃為不可窮盡，而能至於涅槃界的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴阿難說：「有三處善根，為不可窮盡，能漸至於涅槃界的。那三處呢？所謂在於如來之處，去種植功德，此善根乃為不可窮盡的。第二，在於正法裡面，去種植功德，此善根也是不可窮盡的。第三，在於聖眾之處，去種植功德，此善根也是不可窮盡的。這就是所謂，阿難！就是說此三處的善根為不可窮盡，而能得至於涅槃界。因此之故，阿難！應當要求方便，去獲得此不可敬盡的福德。像如是的，阿難！應該要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，歡喜奉行！
一八七
大意：本經敘述樂痛、苦痛、不苦不樂痛（樂受、苦受、捨受），各為欲愛使、瞋恚使、癡使。佛陀叫人以四念處去消滅此三受。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種之痛（三受）。那三種呢？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛是。諸比丘們！當知！那樂痛（樂受）就是所謂欲愛使，那苦痛（苦受）就是所謂瞋恚使，那不苦不樂痛（捨受）就是癡使。因此之故，諸比丘們！應當要學方便，去求消滅這些使（煩惱）。所以的緣故就是應當要自己熾燃，應當自己去修行法，而得無比的法。諸比丘們！當知！我滅度之後，如果有比丘能夠念於熾燃，修行其法，而得無比之法的話，就是我的第一聲聞弟子。
云何呢（要怎麼樣呢）？比丘們！應當要怎樣自己熾燃，應當怎樣自己去修行，而得修行之法，而獲得無比之法呢？於是（是這樣的），比丘們！對於內，應自觀察其身，對於外，而自觀察其身，對於內外而自觀察其身，而自遊戲於其境界中。於內觀其痛（受），於外觀其痛（受），於內外觀其痛（受）；於內觀其意，於外觀其意，於內外觀察其意；於內觀其法，於外觀其法，於內外觀其法而自遊戲於其中。像如是的，應當要自熾燃，而修行其法，而得無比之法。諸比丘們！如能行此法的話，則在於聲聞中，得為第一的弟子。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八八
大意：本經敘述女人、咒術、邪見之三事，如果現露的話，就會不妙，隱則為妙，故應覆隱此三事。日、月、佛法之三事，乃和此相反，故應把此三事顯露。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種事，如果覆隱就會為妙，假如現露的話，就會為不妙。那三事呢？第一就是女人，如覆蔽的話，就為妙，如顯露的話，就為不妙。第二就是婆羅門的咒術，如果覆蔽的話，就為妙，顯露就為不妙。第三就是邪見之業，如果覆蔽的話，就會為妙，顯露的話，就為不妙。這就是所謂，比丘們！就是有此三種事如果覆蔽的話，就會為妙，假如顯露的話，就會為不妙。
又有三種事，如是顯露的話，就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。那三種事呢？第一為日，第二為月，如果顯露就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。第三為如來的法語，如果顯露的話，就會為妙，假如覆蔽的話，就會為不妙。這就是所謂，比丘們！就是有此三種事，顯露就為妙，覆蔽就為不妙。」
那時，世尊便說此偈而說：
女人及咒術 邪見不善行 此是世三法 覆隱而最妙
日月廣所照 如來正法語 此是三世法 露則第一妙
（女人，以及咒術，和邪見，為不善之行。這就是世間三法，如果覆隱的話，就為之最妙。日與月會廣照於一切，以及如來的正法之語，這三種世法，假如顯露的話，就是第一之妙。
「因此之故，諸比丘們！應當要露現如來之法，不可以使其覆隱。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八九
大意：本經敘述應當知道有生、老、死之三有為相。所謂生的長相，經過的遷變的一切，結果之相，也就是會死，都是變易之法，故應善於分別。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種有為的有為之相。那三種呢？第一就是知所從起（生相），第二就是知當會有遷變（異、老相），第三就是知道當會滅盡（滅、死相）。他怎樣的知道所從起的呢？所謂會生，為長大而成為五陰之形（色受想行識，吾人的身心），而得諸持入（六界、十二入），就叫做知道所從起。
他怎樣的滅盡呢（第三）？所謂會死，生命經過會不留住，是無常的，諸陰（五陰身心）都會散壞，宗族會別離，命根會斷絕，就是所謂的滅盡。
他怎樣的變易呢？所謂牙齒會脫落，頭髮會變白，氣力會竭盡，遂年而衰微，身體終皈會解散，這就是所謂變易之法。就是為之，比丘們！為之三種的有為之有為之相。當應知道！此三有為之相，要善於分別。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九○
大意：本經敘述愚人的身口意的三相三法，以及智者之身口意三相三法。學佛人應知其相而捨離愚之三法，應學智者之三法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「愚癡的人有其三相三法，為不可以恃怙的（不可靠）。那三法呢？於是（是這樣的），愚癡的人對於那些不可以思惟的卻去思惟（思惟不正確的事），對於不可論說的卻去論說（說不正確之語），對於不可以行的卻去修習它。
甚麼為之愚者對於不可思惟之事而卻去思念呢？於是（是這樣的），因為愚者之意，對於三行，便去思憶。那三行呢？於是（是這樣的），愚者會起嫉妒之心，對於他人的財物，以及對於女色，都會心心念念而惡言，都均會興起嫉妒之心而想：『他所有的，願許與我』。像如走，愚者對於不可以思惟而卻去思惟。
甚麼為之愚者之對於不可以論說而卻去論說呢？於是（是這樣的），愚者乃會造口業的四種過錯。那四種呢？於是（是這樣的），愚者乃恒喜妄言、綺語、惡口，與鬥亂彼此（兩舌）。像如是的，愚者乃會造此口業的四種過錯。
甚麼為之愚者之會造作的惡行呢？於是（是這樣的），愚者會造身的惡行，會常念殺生、竊盜、淫泆。像如是的，愚者會造這些惡行。像如是的，比丘們！愚者有此三種惡行，愚癡的人會修習此三種事。
又次，比丘！智者也有三種事，都當會念而修行。那三種呢？於是（是這樣的），智者對於應該思惟的，便會去思惟；應該論說的，便會去論說；應該行善的，便會去修行善的業。
那些智者是怎麼的對於應思惟之事，便去思惟呢？於是（是這樣的），智者乃思惟其意之三行。那三行呢？於是（是這樣的），智者並不嫉妒、不瞋恚、不愚癡，都常行正見，看見他人的財物時，並不會生起想念。像如是的，智者乃對於應思惟之事，便會去思惟（不應思惟的，就不會去思惟）。
甚麼為之智者乃對於應論說的便去論說呢？於是（是這樣的），智者乃成就口的四行。那四行呢？於是（是這樣的），智者乃不行妄語，也不教人妄語，見人之妄語時，其意乃不甚喜樂，就叫做智者之守護其口。又次，智者乃不行綺語、惡口、鬥亂彼此（兩舌），也不教人去行使綺語、惡口、鬥亂。像如是的，智者乃成就口的四善行。
甚麼為之智者之成就身的三行呢？於是（是這樣的），智者乃思惟其身行，不會有所觸犯。所謂智者乃自不殺生，也不教人去殺生，見人的殺生，其心不會喜樂。自不偷竊，也不教人去偷盜，見人之偷盜時，其心就不喜樂。也不會淫泆，看見他女之色時，其心不會起想念，也不會教人去行使淫泆。假如看見老母（老婦人）時，就視之如自己的母親，看見中年的，就認為如自己之姊，看見年小的，就認為如自已的小妹，其意並不會有高大凸凹。像如是的，智者之身乃成就此三行。這叫做智者之所行。像如是的，比丘們！有此三有為之相。
因此之故，諸比丘們！對於愚者的三相，就應當常恒的捨離，對於此三種智者所行的，不應廢毀其須要（要常行其法）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九一
大意：本經簡述當念修行戒、定、慧的三法。因為賢聖之戒定慧為斷生死的根元，依之而出離一切苦惱之故。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這三種之法，為不可以覺知，不得見、聞，經歷很多的生死，都未曾瞻視過的。我及你們，都不曾見聞過的。那三種法呢？第一就是所謂賢聖之戒，乃為不可覺知，不可以見，不可以聞，經歷很多的生死，也未曾瞻覩，我及你們都不曾見聞的。第二就是賢聖的三昧（正定），第三就是賢聖的智慧，都為不可覺知，不見、不聞的。
然而如現在來說，我身，並及你們，都均能覺知賢聖的禁戒，以及賢聖的三昧（正定）、賢聖的智慧，都均已成就，不會再度後有之身，已斷除生死的根原。因此之故，諸比丘們！應當思念而修行此三法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九二
大意：本經敘述少壯、無病、壽命等三法，為世人所貪愛的；老、病、死三法，則為世人所不貪愛的。學佛人應該要學的就是：雖然少壯，當求不老，而至於涅槃；雖然無病，當求方便，使其不會有病；雖然有壽，當求方便，使其不命終。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種法，乃為非常可以敬愛的，為世人所貪的。那三法呢？第一就是所謂少壯，乃甚為可愛敬的，為世人所貪的。第二就是無病，乃甚為可愛的，為世人所貪的。第三就是壽命，乃甚為可以愛敬的，是世人所貪的。這就是所謂，比丘們！就是有此三法，乃甚為可愛敬，為世人所貪的。
又次，比丘們！雖然有此三法，乃甚為可愛敬，為世人所貪的，然而更有三種法，為不可愛敬的，為世人所不貪的。那三種呢？第一就是雖然有少壯，然而必當會至衰老，是不可愛敬的，是世人所不貪的。比丘們！當知！第二就是雖有無病，然而必當會為病，是不可愛敬的，是世人所不貪的。比丘們！當知！第三就是雖然有壽命，然而必當會死，為不可愛敬的，為世人所不貪的。
因此之故，諸比丘們！雖然有少壯，也應當求其為不老，而至於涅槃界；雖然有無病，也應當求其方便，使其不會有病；雖然有壽命，也應當求方便，使其不命終。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九三
大意：本經敘述眾生都由於貪欲、睡眠、調戲之三事，而入於三惡趣。女人則終日和這三事纏縛不離，因此，乃比男人比較容易墮落。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如在於春天的時候，天空降下大雹那樣，假若如來不出現於世間的話，則眾生之墮入地獄之事，也是和這道理一樣的。這時，女人之墮入於地獄之事，乃多於男子的。所以的緣故就是，比丘們！當知！由三種事之故，眾生之類，在其身壞命終之後，會入於三惡趣。那三種事呢？所謂貪欲、睡眠、調戲（掉舉）是。有這三種事纏著在於眾生的心意，因此，在其身壞命終之後，會入於三惡趣的。
女人則竟日（整天）都在習翫三法，以自娛樂。那三法呢？第一就是在晨朝之時，都以嫉妒心，而自纏縛自己；第二就是如至於日中（白天）之時，又以睡眠結去自纏裹自己；第三就是向暮之時，以貪欲心而自纏縛自己。由於此因緣，使那些女人在於身壞命終之後，會生於三惡趣。因此之故，諸比丘們！應當要思念離開此三法。」
那時，世尊便說此偈而說：
嫉妒睡眠調 貪欲是惡法 牽人至地獄 至竟無解脫
是故當捨離 嫉妒及睡調 亦當舍於欲 莫造彼惡行
（嫉妒與睡眠，以及調戲〔掉舉〕、貪欲，這些都是惡法，都會牽引人們至於地獄，終皈都不會有解脫的一天。因此之故，應當要捨離那些嫉妒，以及睡眠、調戲，也應當捨棄貪欲，不可以造那些惡行。）
因此之故，諸比丘們！應當思念離開那些嫉妒，應該沒有慳悋之心，應該常行惠施，不可纏著於睡眠，應當行持不染，應當不著於貪欲。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一九四
大意：本經敘述貪欲、飲酒、睡眠之三法，乃會令人不知厭足，會使人不能至於滅盡之處，因此，當應捨離，不可以去親近它們。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候世尊告訴諸比丘們說：「有此三種法，如果修習、翫習的話，就會使人不知厭足的一天，也不能至於休息之處。那三種法呢？第一就是所謂貪欲，如果有人習此法的話，就始終不會有厭足。第二就是如有人習慣於飲酒的話，就始終不會有厭足。第三就是如有人修習睡眠的話，也是同樣的始終不會有厭足。這就叫做，比丘們！叫做如有人習此三種法的話，就始終不會有厭足，也不能至於滅盡之處。因此之故，諸比丘們！應當恒常的捨離此三種法，不可以去親近它。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
供養三善根 三痛三覆露 相法三不覺 愛敬春無足
（1.供養經，2.三善根經，3.三痛經，4.三覆露經，5.三有為相經， 6.三相三法經，7.三不覺知經，8.三愛敬經，9.春時雨大雹經，10.無厭足經。）
增壹阿含經卷第十二完
增壹阿含經卷第十三
地主品第二十三
概要：本品敘述由於波斯匿王之供養世尊之故，佛陀乃為他講說佛陀本生的地主王的因緣譚。依次為帝釋天之試探婆拘盧比丘之事，二十億耳比丘之教化，婆提長者的本生譚，三種之香，世尊見提婆之乞食而避，而誡阿難之事，戒定慧之賢聖的三法，三不善根，三聚，三觀想等事。
一九五
大意：本經敘述波斯匿王自謂供養佛及僧三個月為功德無量。佛陀乃告誡大王，說作福應無厭，而說佛陀的本生為地主王時，供養燈光佛七萬歲之久，以及八十億比丘，又經七萬歲供養舍利等功德，而只求獲福，不知求解脫，以誡大王之宜求解脫，王遂悔過。其次為迦旃延尼自述其本生為使人純黑時，供養式詰如來，發願求解脫之事，以資佐證。最後為佛贊她為信解脫第一。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，波斯匿王告訴諸群臣說：「你們趕快催督嚴飾羽寶的車輛，我欲往詣世尊之處，去禮拜問訊。」
這時，左右的大臣受王的教令後，就依命去做，尋即向王報告說：「嚴駕已經辦完，現在正是出發之時。」
當時，波斯匿王就乘寶羽的車輛，被步騎數千（被很多的步兵、騎兵）前後圍繞，出離舍衛國（城），欲至祇洹精舍，而往詣於世尊之處。王也像諸王之法那樣，除去了身上的五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣，以及金拂。將這些物舍放在於一邊，然後到世尊的面前，行頭面禮足之禮後，坐在於另一面。
那時，世尊曾經對他講說深法，使他歡樂，令他喜悅。當時，波斯匿王聽佛說法後，仰白世尊說：「唯願世尊受我邀請供養三個月，以及比丘僧，在這三個月的期間內，不到別地方去。」這時，世尊乃默然而接受波斯匿王的邀請。
這時，波斯匿王見世尊默然納受其請之後，就從座而起，行頭面禮足之禮後，便退下而去。還至於舍衛城後，即敕令諸群臣說：「我欲供養佛及比丘僧三個月，在這期間所須要的物品，如衣被、飲食、臥具，以及病瘦時的醫藥，都由我供給，你們也應當發起歡喜心！」諸臣回答說：「如是！」
這時，波斯匿王就在於宮門外，作一大講堂（佈置一殿堂為講堂），莊飾的極為殊妙，也懸掛繒幡繒蓋，而作倡妓樂，不可以稱計之多。同時也施諸浴池，辦諸油燈，辦理種種的飯食，有百種的滋味。當時，波斯匿王即白而說：「時間到了！唯願世尊臨顧這個地方！」
那個時候，世尊一看時間已到，就著衣持鉢，率領諸比丘僧，被他們前後圍遶，進入於舍衛城，而至於那個講堂之處。到達後，就於座位而坐，諸比丘僧即各依次而坐。
這時，波斯匿王引帶諸宮人，自己則親手去奉食，也供給大眾所須要的，乃至三個月，都沒有短乏，所謂給與衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥是。王於供佛時，看見世尊飯食完畢後，就持種種的華，散在於世尊的身上，以及比丘僧之上。然後乃更取一小座，而坐在於如來的前面，他白世尊說：「我曾經從佛您聽到如此的因緣本末：如佈施給畜生之食的話，就能獲福百倍（佈施的物價的一百倍），給與犯戒之人之食的話，就能獲福千倍，佈施給與持戒的人之食的話，所獲之福為萬倍，佈施給斷欲的仙人之食的話，獲福為億倍，奉食給與須陀洹向（向於入聖流之果，初果向）的話，所獲的福報為不可以計出之多。何況供養已成就須陀洹果（入流，初果）的聖者呢？何況供養向斯陀含（一來向，二果向）的聖者，以及得斯陀含道（一來果，二果）的聖者呢？何況供養向阿那含（不還向，三果向）的聖者呢？何況供養得阿那含道（不還果，三果）的聖者呢？何況供養向阿羅漢（阿羅漢向，向於四果）的聖者呢？何況供養得阿羅漢道（應供，四果阿羅漢）的聖者呢？何況供養向辟支佛（緣覺、獨覺向）的聖者呢？何況供養得辟支佛（獨覺）的聖者呢？何況供養向於如來、至真、等正覺的聖者呢？何況供養已成就佛道，以及其比丘僧呢？其福功德一定是不可以稱計的。我現在所作的功德，今天已經辦完了！」
世尊告訴他說：「大王！不可以作如是之語！作福應該為沒有厭足才是。今天為甚麼緣故，說：所作已辦完呢？不可以說此語的緣故就是這樣的：因為生死乃為長遠，乃不可以稱計的（佛陀於是說其本生譚而說：）
在過去久遠之前，有一位國王，名叫地主（方主），曾經統領此閻浮洲的裡地（國土）。那位國王有一位大臣名叫善明，少小之事也和國王周旋（出計謀），並沒有所畏難。那時，國王即分閻浮的地一半給那位大臣，使其統治。這時，善明小王就自造城郭，東西為十二由旬，廣為七由旬，土地非常的豐熟，人民也很眾多。
那時，其城的名叫做遠照，這位善明王主的第一夫人之名叫做日月光，長的不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌很端正，為世間所稀有的。口裡出優鉢華（青蓮華）之舌，身體作栴檀（譯為與樂，香樹）之香。經過不久，其身就懷妊。這位夫人就去向大王稟報而說：『我現在有娠。』王聽此語之後，非常的歡喜，不能自勝（禁不住其喜悅）！就敕令左右，更施設坐具，而快樂無比。夫人懷妊的日期已滿之時，就生一男兒。當出生的時候，在閻浮裡內，都看見其晃然金色。其顏貌很端正，具有三十二相，身體為黃金色的。善明大王一看這位太子時，就非常的歡喜，慶賀不止！便召集諸位大師－婆羅門、道士等人到宮中來。大王親自抱太子，以便利諸師瞻相而說：『我現在已生此子，你們給我瞻相，也請諸位替代立一個名字。』
這時，諸位相師受王的教令，就各共去抱而瞻看，而觀察太子的形貌。他們都異口同音的說：『聖王！太子乃很端正無比，諸根都不缺欠，有三十二的大人之相。現在這位王子當會有兩條路可走，如果在俗家的話，便會為一位轉輪聖王，會有七寶之具足。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶的七種是。也當會有千子，都為勇悍剛強，能卻眾敵的人。在於此四海之內，不用刀杖，就自然的沒有不伏的人。倘若這位王子出家去學道的話，就會成就無上的正覺，其名德會遠布：會彌滿於世界。大王生此王子的當天，有光明遠照，因此，王子的名字應該叫做燈光。』這時，諸位相師已將太子的名字立完，就各自退坐後離去。
當時，大王乃整天都抱著這位太子。未嘗離開他的眼界。同時，大王乃為了這位王子而建立三棟講堂，便利太子之秋、冬、夏的期間，都能過著安適的日子。也派宮人婇女，充滿在於官內，使其太子在此遊戲。
當時的太子就這樣的過著其美滿的生活，到了二十九歲之時，由於信心堅固，就去出家學道。太子即日出家，即夜成佛（當天出家後，就證悟真理，在那天的夜間就成為佛陀。所謂宿慧之啟發，有以致之）。那時，閻浮裡地，所有的人都聽到此消息：『那位王太子殿下，去出家學道，已即日成佛了。』其父王在於早晨聽說王太子出家學道，即夜成佛的消息，當時，父王便作如是之念：昨晚曾經聽到諸天在於空中，都同樣的稱善，這必定是善應，並不是惡向，我現在應去和他相見。
這時，大王率領四十億的民眾，被這些男女圍繞，便往詣於燈光如來所住的地方。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。四十億的民眾，同時也去禮拜後，都退坐在一邊。這時，燈光如來乃為其父王，以及四十億民眾，漸說妙論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論。演說貪欲為穢汙，有漏為不淨之行。出家為最要，能獲得清淨的果報。到這時，如來乃觀察眾生之意，知道大家的心性已柔和，就將諸佛如來所常說的法，也就是所謂苦、集、盡（滅）、道。都統統和那些四十億民眾廣說其義。大家就在於座上，盡諸塵垢，而得法眼淨（認識真理的概要）。
這時，四十億民眾乃白燈光如來說：「我們都意願剃除鬚髮，出家學道。」大王！當知！那個時候，四十億民眾都均得出家學道，就在於出家的那一天成為阿羅漢。當時，燈光如來就帶這些四十億民眾，都是無著的聖者，去遊行其國界。所到之處的國土人民，都以四事供養，所謂衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，都沒有所渴乏。當時，地主大王聽說燈光成就無上正真、等正覺後，領帶四十億的民眾，都是無執著的聖者，都遊行其國界之事，就想：我現在應該遣信去請如來在這裡遊化。假若答應而來的話，就能滿足我的本願，如果不能來的話，我就應親自去跪拜而問訊。就這樣的，乃敕一臣說：『你到那裡去問訊如來，就持我的名字，去行頭面禮足之禮後，問其興居輕利，遊步康強（願佛起居安祥，玉體平安）。你們就說：王地主問訊如來的興居輕利，游步康強。唯願世尊臨顧此土！』（請佛光臨此地教化）。
那時，那位大臣受王的教敕，便到了佛所遊化的國界。到達後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊，而白佛說：『大王地主叫我禮拜如來之足，問訊禮後，問佛的興居輕利，游步康強。唯願世尊臨顧其國家！』那時，世尊默然，而接受其邀請。
當時，燈光如來帶領諸大眾，漸次遊行在於人間，和大比丘四十億大眾俱在。都在在處處，靡不恭敬者（到處都沒有不受恭敬的）。所謂衣被、飯食、牀臥具、病瘦時的醫藥，都均受到貢獻。漸漸的終至於地主國界之時，地主大王聽說燈光如來來到此國界，住在於北婆羅園中，帶領大比丘眾四十億人，就說：『我現在應親自去歡迎。』
這時，地主大王也帶領四十億民眾，往詣於燈光如來之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。四十億民眾也繼之而禮佛之足後，都坐在於一邊。
那時，燈光如來就漸次對那位國王，以及四十億民眾，當面講說妙論，所謂之論，就是施論、戒論、生天之論。闡說貪欲為穢汙，有漏為不淨之行，出家為最要，能獲得清淨的果報。那時，如來觀察眾生之意，心性已很柔和。就繼之而說諸佛如來所常說之法，也就是苦、集、盡（滅）、道，都盡和那些四十億民眾廣說其義。大家聽後，即在於其座上，諸塵垢都消盡，而得法眼清淨（認清真理的概要之眼已顯發。）
這時，四十億民眾乃白燈光如來說：『我們都願意剃除鬚髮，而出家學道。』大王！當知！那個時候的四十億民眾，都統統得以出家學道，也即於出家之日，都成就阿羅漢道。這時，國王就從座起，頭面禮足之後，便退而去。
當時，燈光如來就帶領八十億眾，都是阿羅漢，去游化在於其國界。國王的人民都以四事供養，所謂衣被、飯食、床臥具、病瘦時的醫藥等，都事事供給，並沒有乏短。這時，地主國王又在於其餘之時，帶領諸群臣往詣於如來之處，到後，頭面禮足，然後坐在於一邊。這時，燈光如來就對那位國王說微妙之法。地主大王白如來說：『唯願世尊，盡我形壽的期間，接受我的供養，以及比丘僧。當會供給衣被、飲食、牀臥具、病瘦時的醫藥等，都統統供給。』那時，燈光如來就默然接受國王之請。
這時，國王見佛默然受請後，就重白世尊說：『我現在要向世尊您求願，唯願世尊核准！』世尊告訴他說：『如來之法，乃超過此願的。』國王白世尊說：『我現在所求的願，乃極為淨妙之願。』世尊告訴他說：『你所求之願，是怎樣淨妙呢？』國王白世尊說：『如我的意見是這樣的：今天眾僧在一器而食，明天即又用另外之器而食，今天眾僧穿一種服，明天又更換一種服；今天眾僧坐一種座，明天又更坐另一種座；今天使人給與眾僧使用，明天即又更換他人給眾僧之使用。我所求願的，正正就是這樣而已！』燈光如來告訴他說：『隨你所願，現在正是其時。』
這時，地主大王聽佛核准之語後，非常的歡喜，不能自勝其喜悅。就從座起，頭面禮足之後，便退而去，便還回宮中。到官中後，告訴諸群臣們說：『我現在欲盡其形壽供養燈光如來、至真、等正覺，以及比丘僧的衣服、飯食、床臥具、病瘦時的醫藥，你們也應當勸發（發心），協助我的供辦。』諸臣回答說：『如大王的教旨就是！』諸臣就在離城不遠，一由旬之內，造立堂舍，都雕文刻鏤，為五色玄黃。又懸繒幡蓋，作倡伎樂，以香汁灑地。也修治浴池，辦具燈明，以及甘饌、飲食，和施設坐具。一切都作完之後，便說：『時間差不多了，現在正是時候了，願佛屈顧於此地！』
這時，燈光如來已知道時機已到，就著衣持鉢，率比丘眾，被他們前後圍遶，便到了講堂之處，到達後，各各就座而坐。當時，地主大王看見佛陀，以及比丘僧們都坐完後，就帶宮人婇女，以及諸大臣，親手自斟酌，而行種種的飲食，其味各有百種。」
世尊講到這裡，又叫一聲大王而說：「大王！當知！那個時候的地主國王，在於七萬歲的期間，供養燈光如來，以及八十憶眾的諸阿羅漢，都未曾懈廢過。那位如來在那些地方教化完畢之後，便進入無餘的涅槃界，而般涅槃（進入身心俱滅盡而沒有餘遺。所謂回到究竟解脫的境處，而離開世間去）。
燈光佛寂滅後，地主大王就用若干百種的香花去供養，在於四衢道路蓋四棟廟寺，各棟廟寺都用七寶，都用金、銀、琉璃、水精，也懸繒幡蓋。嗣後八十億的僧眾各各都漸次而入於無餘涅槃界，而般涅槃（寂滅）。那時，大王就持取八十億的僧眾，而收拾他們的舍利，各各都興起神寺，也都懸繒幡蓋，與香華供養。大王！當知！那時，地主大王又供養燈光如來的寺院，以及八十億羅漢的寺院。又經七萬歲，隨時供養燃燈、散華，懸繒幡蓋。大王！當知！燈光如來的遺法滅盡之後，然後那位國王才取滅度（逝世）。
那個時候的地主大王，豈為是別人嗎？不可以作如是的想像！所以的緣故就是：那個時候的地主大王，就是我本身是。我在於那個時候，經過七萬歲的期間，用衣被、飯食、床臥具、病瘦時的醫藥，去供養那位佛陀，使其不減少。在佛般涅槃之後，又在於七萬歲當中，供養形像舍利，燒香、燃燈，以及懸掛繒幡蓋，都沒有所渴乏。我在於那時，將此功德，都求在於生死當中去獲此福佑，而不求解脫。大王！當知！那時所有的福德，在於現在是否還有遺餘嗎？不可以作此想法！因為如我現在觀察那些福佑，已沒有毫釐，如毛髮許的存在的（福佑已沒有存在）。因此之故，大王！不可以作如是之言：『我所作的福佑，今日已辦完。』大王！你應該要作如是之語：『我現在的身、口、意所作的眾行，均為求解脫，不求在於生死中享受其福業。這樣，便能在於長夜安隱無量。』」
那時，波斯匿王聽聞世尊的一番本生譚之後，就懷恐懼，衣毛都竪立起來，一時悲泣交集，乃用手抆淚，即時以頭面禮拜世尊之足，而自陳其過錯的行狀而說：「我乃如愚、如騃，而無所覺知的人，唯願世尊受我的悔過！現在五體投地，痛改過去的錯誤，不再發出這些有過失之語。唯願世尊受我的悔過！」像如是的再三的向佛懺悔！
世尊告訴他說：「善哉！善哉！大王！現在能在於如來之前懺悔你的非法，能夠改往修來！我現在納受你的悔過，不可再造過非！」
那時，在於大眾當中，有一位比丘尼，名叫迦旃延，就從其座位站起，行頭面禮足之後，仰白世尊說：「現在世尊所說的，乃甚為微妙。世尊並告訴波斯匿王，而作如是之語：『大王！當知！身口意所作的眾行，應盡求解脫，不可求在生死中享受其福業，便能在於長夜獲得安隱無量。』所以的緣故就是：我自憶起過去三十一劫時，有一位式詰如來、至真、等正覺，出現在於世間，為一位明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，乃遊化在於野馬的世界（野馬國）。
那時，那位佛陀，到了食時，就著衣持鉢，進入於野馬城去乞食。這時，城內有一位使人，名叫純黑。當時，那位使人看見如來執鉢入城去乞食。看見後，便作如是之念：現在如來進入城內，必須要飲食。就進入家內去拿出食物來佈施與如來，同時發起如是之願而說：『願持此功德，使我不墮於三惡趣之中，使我當來之世，也能值遇如此的聖尊，也能使那位聖尊為我說法，同時能得解脫。』世尊您，以及波斯匿王，都同樣的知道此事。當於那個時候的那位純黑使人，豈為是別人嗎？不可以作如是的想像，所以的緣故就是：那時的純黑使人，就是我本身啊！
我在於那個時候，供養式詰如來之飯食時，曾作如是的誓願：『願使將來之世，能值遇如此的聖尊為我說法，使我同時得到解脫。』我在於三十一劫之中，都不墮於三惡道中，都生在天上、人中，最後在於今日受如此的身分，能遭值聖尊，而得以出家學道，而盡諸有漏，而成就阿羅漢果。如世尊所說的極為微妙之法，而告訴波斯匿王所說的：『身口意所作的眾行，都盡求解脫，不可在生死中享受其福業。』我如看見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯之發歡喜心向於如來的話，我便生如是之念：這些諸位賢士們，雖然用意，然而猶不愛敬供養如來的。假如我看見四部之眾時，我就會去告訴他們說：『你們諸位賢者們！到底須要甚麼對象呢？是衣鉢嗎？是尼師檀（坐具）呢？或者是針筒嗎？是澡罐嗎？或者其餘的沙門應用的什物，我都均悉供給。』我既許允此事，便到各處去乞求，如果我能得應用之物的話，就是大幸之事，假如不獲得的話，我便會到鬱單越（北俱盧洲）、瞿耶尼（西牛賀洲）、弗乾逮（東勝身洲），去求索，去拿來給與所須要的人。所以的緣故就是：均由於此四部之眾，而得涅槃之道之故。」
那個時候，世尊觀察迦旃延比丘尼之心，便告訴諸比丘們說：「你們是否看見過像如是之類的信心之解脫，如迦旃延比丘尼嗎？」諸比丘們回答說：「不曾看見過的，世尊！」世尊告訴他們說：「我的聲聞當中的第一比丘尼，得信解脫的人，就是所謂迦旃延比丘尼是！」
那時，迦旃延比丘尼，以及波斯匿王，和四部之眾（出家在家各二眾），聽佛所說，都歡喜奉行！
一九六
大意：本經敘述帝釋天遙見婆拘盧已經成就阿羅漢，然而卻不為他人說法，就去試探他，而知道他乃能說法，因忌眾生之類大多數的人都是著於我所，或者非我所，故默然不說法耳。天帝因此而憶起往昔的佛說世界殊異之事，遂稱讚婆拘盧之能說法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山）中，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，尊者婆拘盧（善容。憍賞彌的長者之子，學佛八十年中，未曾生病，為無病第一，一生中不對人說法，省事第一），在於一山曲（隱僻之地），正在補納舊衣。這時，釋提桓因遙見尊者婆拘盧在於一山曲，補納其舊衣，看見之後，便作如是之念：這位婆拘盧尊者已經成就阿羅漢果，諸縛都已解脫，為長壽無量（長壽第一），永恆的自降伏，都思惟一切為非常、苦、空、非身（非我），而不著於世事，也不為他人說法，都寂默自修，有如外道異學那樣的作方。不知道這位尊者能為他人說法？或者為不堪任為他人說法？我現在當去試探他。
那時，天帝釋便由三十三天隱沒不現，來到耆闍崛山，現身在於婆拘羅尊者的面前，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。那時：釋提桓因（天帝釋）便說此偈而說：
智者所歎說 何故不說法 壞結成聖行 何為寂然住
（您為有智的人所歎說的，為甚麼緣故您乃不去為人說法呢？一切結縛您都已經壞滅，已經成就聖行的人，為甚麼只顧寂然而住呢？）
那時，尊者婆拘羅又用此偈回答釋提桓因而說：
有佛舍利弗 阿難均頭槃 亦及諸尊長 善能說妙法
（因為有佛陀，也有舍利弗、阿難、均頭〔均提，舍利弗引導他成為阿羅漢，故欲報恩，終身作沙彌，供給所須〕、槃〔槃陀迦〕等尊者，以及也有諸位尊長，都善能講說妙法之故）。
那時，釋提桓因白尊者婆拘盧說：「眾生的根智有若干種類，然而，尊者！當知！世尊也說眾生的種類，乃多於地上之土，為甚麼緣故尊者婆拘盧您，不為他人說法呢？」婆拘盧回答說：「眾生類乃很難覺知，世界有若干，各各的國土都不同，然而都執著於我所、非我所（都爭執為我，為非我，為我所有，為非我所有等論，難以啟導）。我現在因為觀察此義之故，才不為他人說法的。」
釋提桓因說：「願尊者您，與我講說我所，以及非我所的意義。」婆拘盧尊者說：「我人（我們大家）的壽命，不管是男人，或者是女人，這些士夫之類（男女人類），都盡依於此生命而得以存在。然而，再者，拘翼（帝釋天）！世尊也說過：『比丘當知！應當要自熾燃，而不生起邪法，也應當如賢聖者之默然那樣。』我因觀察此義之故，保持默然的！」
這時，釋提桓因遙向世尊的方面，叉手（雙手合掌），便說此偈而說：
歸命十力尊 圓光無塵翳 普為一切人 此者甚奇特
（歸命擁有十力的世尊！圓滿的光明，沒有一些塵翳，能普為一切的人，這是非常的奇特的！）
尊者婆拘盧問他而說：「為甚麼緣故，帝釋乃說這些話呢？說甚麼：此者甚奇特呢？」（這是非常的奇特之事。）釋提桓因回答說：「我自念在往昔之時，曾經到過世尊之處，到達後，即禮拜世尊之足，而請問此義說：『天、人之類，有甚麼想念呢？』那時，世尊告訴我說：『在此世界裡，有若干的種類，各各都殊異，根原都不同。』我聽此語之後，尋向佛說：『如是！如世尊所說的：在世界裡，有若干的種類，各各都不同。如果為那些眾生說法的話，都統統會受持，而有成果的人。』我依於此說之故，而說：『此者甚奇特（這是非常的奇特之事）！』然而，尊者婆拘盧您所說的，也是如是，在世界裡，有若干的種類，各各都不同。」
這時，釋提桓因便作如是之念：這位尊者乃堪任為人說法的，並不是不能說法的人。當時，釋提桓因即從座起而去。
那時，釋提桓因聽尊者婆拘盧所說，乃歡喜奉行！
一九七
大意：本經敘述二十億耳尊者雖然精進苦行，然而卻不得解脫，就有意舍法服還俗。佛乃為其說琴弦不緩不急之喻，教他循於中道而修，尊者因此而修成阿羅漢，佛乃讚歎其為精勤苦行第一。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於占波國（無勝，十六大國之一，位於中印之恒河邊），在雷聲池之側（為一蓮池的旁邊）。
這時，二十億耳尊者（精勤苦行第一）在於一靜處，正在自修法本，並不放棄頭陀十二法之行（1.納衣〔糞掃衣〕2.三衣3.乞食4.不作餘食5.一坐食〔午前中作一次的正食外，不食其餘的小食〕6.一揣食7.阿蘭若處〔閒靜處〕8.塚間坐9.樹下坐10.露地坐11.隨坐12.常坐不臥），晝夜都在經行用功，不離開三十七道品之教。不管是坐，或者是行，都常修正法，不論是初夜（下午五點至九點）、中夜（夜九點至翌日一點）、竟夜（後夜，一點至五點），都恒自克勵，不捨棄修持正行。然而，又不能對於欲漏之法，心得解脫。當時，二十億耳尊者所經行之處，都可看見其腳壞而血流，其血盈滿在於路側，猶如屠牛的地方，有烏鵲在那裡食血那樣。雖然是這樣的用功，又不能對於欲漏而心解脫。這時，二十億耳尊者便作如是之念：釋迦文佛的苦行精進的弟子當中，我為第一人。然而今天我的漏心還不能得解脫；我的家業又有那麼多的財寶，應該捨棄法服，還作白衣（居士），將財物拿來廣為惠施。因為現在作這沙門，實在並不是那麼的簡單的一件事（恐作行者不成果，寧可還俗去！）。
那個時候，世尊遙知二十億耳之心所念的事，就騰遊虛空，到了尊者所經行的地方，敷座具而坐在那裡。這時，二十億耳尊者乃趨至於佛前，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。當時，世尊問二十億耳說：「你剛才為甚麼緣故作如是之念呢？為甚麼念說：釋迦文佛的精進苦行的弟子當中，我為第一。然而到了今天我的漏心還不能得到解脫？我的家業又有那麼多的財寶，應該可以捨棄法服，將那些財物拿出來廣為佈施為是。因為現在作這沙門，乃非常的難以成就，而不是容易之事！」二十億耳回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「我現在還問於你，你就隨你的意見回答我。云何呢？二十億耳！你本來在俗家時，善能彈琴嗎？」二十億耳回答說：「如是！世尊！我本來在俗家時，乃善能彈琴的。」世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！如果彈弦時極為急促的話，其響就會不齊等。那個時候的琴音可以聽採嗎？」二十億耳回答說：「弗也！世尊！」
世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！如果琴弦又緩的話，那個時候的琴音可以聽採嗎？」二十億耳回答說：「弗也！世尊！」世尊告訴他說：「云何呢？二十億耳！假如琴弦不急不緩的話，那個時候的琴音可聽採嗎？」二十億耳回答說：「如是！世尊！如果琴弦不緩不急的話，則在於那個時候的琴音便可以聽採的。」
世尊告訴他說：「這也是同樣的道理的。如果極為精進的話，就猶如調戲（掉舉）；假如懈怠的話，這就會隨入於邪見，如果能在於中庸的話，這就是上等之行。像如是的，不久之後，當會成就無漏的人。」那時，世尊與二十億耳比丘講說微妙之法後，就還回雷音池之側。
當時，尊者二十億耳思惟世尊之教敕不捨，須臾之時，就在於閒靜之處修行其法，而證悟如是之理：所以族姓子之出家學道。剃除鬚髮，修無上的梵行，而為：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，已能如實而知！尊者二十億耳，就這樣的成就阿羅漢果。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞中的第一弟子，精勤苦行的人，就是所謂二十億耳比丘是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，歡喜奉行！
一九八
大意：本經敘述婆提長者病死後，因沒有後嗣，波斯匿王就親臨收攝其財寶入於官庫，然後詣佛所。佛陀說：婆提的前世福報已享盡，今世並未造新福，故墮於涕哭地獄。佛陀並述其本事，說他曾佈施辟支佛，後又有悔心，致於現世雖為富有，而不能享用，故勸人廣行佈施。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，舍衛城裡的婆提長者（跋提梨迦，譯為賢善，舍衛城人），因罹疾病而命終，然而這位長者乃沒有子息之故，他所有的財寶都盡沒入於官庫。那時，波斯匿王整個身體都被塵土所坌，並不更衣，就來到世尊之處，行頭面禮足之後，坐在於一邊。
當時，世尊問王說：「大王！你為其麼緣故，被塵土坌身，而來到這裡呢？」波斯匿王白世尊說：「在此舍衛城內，有一位長者名叫婆提，今天命終。他並沒有子息，我就親自去收攝他的財寶，把它整理後，沒入於官庫。純金有八萬斤，更何況其他的雜物呢？雖然長者這麼的富有，然而在生之日，所食的都是如此之食，也就是所食的都極為弊惡，並不食精細的食物，所穿的衣服都為垢坌不淨，所乘的車騎都極為瘦弱的。」
世尊告訴他說：「如是！大王！如王你來說的那樣：所謂慳貪的人雖然得此財貨，也不能食噉的。也不與其父母、妻子、僕從、奴婢，也不給與朋友、知識，也不奉獻給沙門、婆羅門，以及諸位尊長的人。如果為有智之士的話，得此財寶之後，便能惠施廣濟，一切都不會有所愛惜的會供給沙門、婆羅門，以及諸位高德之人的。」
這時，波斯匿王問佛說：「這位婆提長者命終之後，會轉生於何處呢？」世尊告訴他說：「這位婆提長者命終之後，會轉生在涕哭大地獄中。所以的緣故就是因為他乃為斷善根的人，因此，其身壞命終之後，才會生於涕哭地獄內。」波斯匿王說：「婆提長者為斷善根的人嗎？」世尊告訴他說：「如是！大王！如王你所說的，那位長者為斷於善根的人，同時那位長者的過去的福報已盡，而不再造新的福德。」波斯匿王說：「婆提長者是否還有餘福嗎？」
世尊告訴他說：「沒有的！大王！已完全沒有毫釐的餘福之存在的。有如那些田家公（田的主人），只顧收刈，而不再播種，嗣後便會窮困，而漸至於命終那樣。所以的緣故就是但食過去所造之業，而不更造新的之故。這位長者也是如是，唯食過去所造的福業，更不造新的福業，這位長者今夜當會在於涕哭地獄中。」
這時，波斯匿王便懷恐怖之心，抆淚而說：「這位長者往昔之時作甚麼功德福業，而能生在於富有之家？又作甚麼不善的根本，致於不能得食那些極為豐富的貨物，不能樂於五樂之中呢？」
那時，世尊告訴波斯匿王說：「在過去久遠的迦葉佛出現在世間之時，這位長者乃出生於此舍衛城內的田家子（地主）。那個時候，迦葉佛離開世間後，有一位辟支佛出現於世間，曾經往詣於此長者之家（田家子之家）。那時，這位長者看見辟支佛在於門外，看見後，便生如是之念：像如是的尊者出現在於世間之事，乃為非常難以值遇之事，我現在應捧飲食物去佈施此人。那時，長者便佈施那位辟支佛的飲食，辟支佛得食之後，便飛在於空中而去。當時，那位長者看見辟支佛作此神足（神變）之後，就作此誓願而說：『我持此善本之願（為所造的善事而求的願），使我世世所生的地方，都不墮於三惡趣，
都能常有很多的財寶。」然而後來又有反悔之心，而說：『我剛才的那些食物，應該給與奴僕，不該白送這位禿頭道人去吃食。』那個時候的田家長者，豈為是別人嗎？不可以作此觀，所以的緣故就是因為那時的田家長者，就是現在的這位婆提長者是。
他當時佈施之後，由於發此誓願，而持此功德，其所生的地方，都不墮於惡趣，都恒於多財饒寶，而生於富貴之家，一點也沒有渴乏。然而既佈施之後，又生後悔之心，所謂：我寧可將這些飲食給與奴僕食用，不應給與這位禿頭道人，使其飲食。由於這些因緣本末的緣故，雖然出生為富有，但是卻不能食此極為富有的貨物，又不能樂於五樂之中，自己不能供養自己，又不給與父母、兄弟、妻子、僕從（奴僕）、朋友、知識等人，同時也不佈施沙門、婆羅門，以及諸位尊長的人，唯食過去的福業，不造新的福德。因此之故，大王！如果有智之士得此財貨的話，就應當廣為佈施，不可有所憐惜，又當得無極之財。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，波斯匿王白世尊說：「從今以後，當會廣為佈施沙門、婆羅門等四部之眾（出家在家之學佛的男女四眾）。至於那些諸位外道、異學的人，如來乞求的話，我就不堪與他（不佈施給他們）。」世尊告訴他說：「大王！不可以作如是之念：所以的緣故就是因為一切眾生都由於得食，才能得以生存，如果沒有食，便會喪亡之故。」
那時，世尊便說此偈而說：
念當廣惠施 終莫斷施心 必當值賢聖 度此生死源
（應當念念廣於惠施給人，終皈不可斷此佈施之心。必定會值遇賢聖之人的，會因之而度此生死的淵源的〔會解脫生死的〕。）
那時，波斯匿王白世尊說：「我現在會倍加歡慶，而向於如來。所以的緣故就是
所謂：『一切眾生皆由食而得以生存，無食就不得生存。』」那時，波斯匿王又說：「從今以後，當會廣於惠施，不會有所悋惜！」
這時，世尊對波斯匿王講說微妙之法。當時，大王聽法之後，就從座起，頭面禮足之後，便退而去。
那時，波斯匿王聽佛所說，歡喜奉行！
一九九
大意：本經敘述戒香、聞香、施香之三香就是諸香之冠，為逆風、順風、逆順風都會香，因此，當求方便，去成就此三種妙香。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者阿難在於閒靜之處，曾經生起如是之念：在世間裡，是否有如此之香與否？所謂逆風也會香，順風也會香，逆順之風也會香？當時，阿難尊者思念此事後，便從其座位站起，就往詣世尊之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。
那時，阿難尊者白世尊說：「我在於閒靜之處，曾經思惟如是事：在世間裡，是否有這種香，所謂亦逆風香（遇逆風也會香），亦順風香（遇順風也會香），亦逆順風香（遇逆順之風也會香）的嗎？」
那時，世尊告訴阿難說：「有的！有這種妙香的。所謂遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」這時，阿難白世尊說：「這是甚麼香呢？遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順風也會香呢？」世尊告訴他說：「有這種之香的，而且此香氣之力，乃遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」阿難白佛說：「這到底是甚麼香呢？為甚麼遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香呢？」世尊告訴他說：「此三種香，確實遇逆風也會香，遇順風也會香，遇逆順之風也會香的。」阿難說：「那三種呢？」
世尊告訴他說：「戒香、聞香、施香，就是所謂其三香的。阿難！確實有此香種的。此三種香實在是逆風也會香，順風也會香，逆順風也會香的。在諸世間裡所有之香，乃以此三種香為最勝、最上，為無能與其相等者，沒有能及它者。猶如由於牛而有酪，由於酪而有酥，由於酥而有醍醐。此醍醐乃為最勝、最上，無與等者，亦不能及，這也是如是的。諸所有世間的諸香，乃以此三種香為最勝、最上，無能及者！」
那時，世尊便說此偈而說：
木蜜及栴檀 優鉢及諸香 此諸種種香 戒香最為勝
此戒以成就 無欲無所染 等智而解脫 逝處魔不知
此香雖為妙 及諸檀蜜香 戒香之為妙 十方悉聞之
栴檀雖有香 優鉢及餘香 此諸眾香中 聞香最第一
栴檀雖有香 優鉢及餘香 此諸眾香中 施香最第一
（木蜜之香，以及栴檀之香、優鉢華〔青蓮華〕之香，和其他諸香類，這些種種的香氣當中，乃以戒香最為優勝的。由於此戒之成就，而為無欲，而為無所染，而為等智，而得解脫，所逝之處〔所遊止去處〕，惡魔並不會知道的。此香雖為妙〔這裡的香雖然也為妙好〕，以及諸香、栴檀之香、木蜜之香等香當中，還是以戒香為之最妙的，為十方都得聞而知的。）
（栴檀雖然會出很香的香，優鉢華也同樣的很香，以及其餘的諸香，在這些眾香氣當中，乃以聞香為最第一的。栴檀雖然會出很香的香，優鉢華也同樣的很香，其餘的香也有很香的香，然而在此諸眾香當中，是以施香為最第一的。）
這就是所謂此三種香，亦逆風香（遇逆風也會香），亦順風香（遇順風也會香），亦逆順風香（遇逆順之風也會香）。因此之故，阿難！應當要求方便去成就此三種香。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
二○○
大意：本經敘述佛陀入城去乞食之時，遙見提婆達多，就遠避他。佛陀因此而教誡阿難，叫他不應見愚人，如果和惡知識從事的話，就不會有信、戒、聞、智，倘若與善知識從事的話，就能增益諸功德，會戒具成就。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊在乞食的時間已到之時，就著衣持鉢，進入於羅閱城去乞食。那時，提婆達兜也入城去乞食。當時，提婆達兜所進入的街巷中，佛陀也正往那個地方去。然而佛陀因遙見提婆達兜向這邊來，便欲退而去。這時，阿難乃白世尊說：「為甚麼緣故，欲遠離此街巷呢？」
世尊告訴他說：「因為提婆達兜現在也在於此巷內，所以要遠避他的。」阿難白佛說：「世尊！您豈畏提婆達兜嗎？」世尊告訴他說：「我並不是怕畏提婆達兜的，但是對於這種惡人，最好不要和他碰面為妙。」阿難說：「然（是的，那麼）！世尊！可以叫此提婆達兜，使他到別地方去。」
那時，世尊便說此偈而說：
我終無此心 使彼在他方 彼自當造行 便自在他所
（我並沒有這種心，並無意叫他到別地方去。然而他自己當造其行，便自在於別地方的。）
阿難白世尊說：「然而提婆達兜是否有勝過於如來之處嗎？（疑讓路為讓賢者）」世尊告訴他說：「愚惑之人，即不須要和他相見的！」
這時，世尊便說此偈而說：
不應見愚人 莫與愚從事 亦莫與言論 說於是非事
（不應該和愚癡的人碰面，不可和愚癡的人從事，也不可和他言論，不可和他論談是非等事。）
這時，阿難又用此偈回答世尊說：
愚者何所能 愚者有何過 正使共言說 竟有何等失
（愚者有甚麼能力？愚者有甚麼過咎？假如和他共談論，終皈會有甚麼過失呢？）
那時，世尊又用此偈回答阿難說：
愚者自造行 所作者非法 正見反常律 邪見日以滋
（愚癡的人自己去造其行，其所作的為非法的，是違反正見，違背常律的，其邪見會與日俱滋長的。）
因此之故，阿難！不可與惡知識從事。所以的緣故就是：如果與愚人從事的話，就會無信、無戒、無聞、無智。假如和善知識從事的話，便會增益諸功德，而戒具成就。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
二○一
大意：本經敘述提婆達多恒受阿闍世王的五百釜的供養，其虛名乃遠播，而起貢高之心，而滅諸善功德。佛陀因此而告誡諸比丘：應當發善心，不應著於利養，而能獲戒定慧之三法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處，和五百人俱在。
那個時候，阿闍世王乃恒常以五百釜飲食物，奉獻給提婆達兜。當時，提婆達兜的名聲乃聞於四方的遠處，所謂其戒德具足，名稱悉備，才會使國王每日都送物來供養的。
這時，提婆達兜得到這些利養之事，諸比丘們也有所聽聞，就向世尊說：「國中的人們，都歎說提婆達兜的名稱遠布，才能使阿闍世王恒去供養他的。」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們比丘們！不可以抱這種心，不可以貪欲如提婆達兜那種利養才好。所以的緣故就是：提婆達兜這位愚人造此三事，所謂身口意都不驚懼，也不恐怖。像現在的提婆達兜這位愚人，當會消盡此諸善的功德，有如取惡狗之鼻，把它損壞的時候，就會愈倍於兇惡那樣。提婆達兜這位愚人也是同樣的，他受這種利養之後，就逐起貢高之心。因此之故，諸比丘們！不可以生起著於利養之心。假如有比丘著於利養的話，就不能獲得三法。那三種法呢？所謂賢聖的戒、賢聖的三昧、賢聖的智慧，都不能成就的。如果有比丘不著於利養的話，便能獲得三法。那三法呢？所謂賢聖之戒、賢聖的三昧、賢聖的智慧是。假如欲成就此三法的話，當應發起善心，不著於利養。像如是的，諸比丘們，應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○二
大意：本經敘述如有貪瞋癡之三不善根的話，就會墮落地獄、餓鬼、畜生之三惡趣。若有不貪、不瞋、不癡的三善根的話，就能生於人天當中，乃至會漏盡而證涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種的不善根。那三種呢？所謂貪不善根、恚不善根、癡不善根是。如果比丘具有了此三不善根的話，就會墮落於三惡趣。那三惡趣呢？所謂地獄、餓鬼、畜生是。像如是的，比丘們！如有此三不善根的話，便會有了三惡趣的。
比丘們！當知！有此三種的善根。那三種呢？所謂不貪善根、不恚喜根、不癡善根。這就是所謂比丘有此三善根。如果具有了此三善根的話，便會有二種的善處，乃至證得涅槃就是其第三善處。那二善處呢？所謂人、天是。這就是所謂比丘有此三善根的話，就能生在於此善處。因此之故，諸比丘們！應當離開三種不善根，而修習三種善根。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○三
大意：本經敘述有等聚、邪聚、不定聚，又有善聚、等聚、定聚。其中的邪聚、不定聚應當要遠離，正聚則應奉行。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種之聚的。那三種呢？所謂等聚（正定聚）、邪聚（邪定聚）、不定聚（正定聚必定能證悟，邪定聚終皈不證悟，不定聚就是在此二者中間，有緣證悟，無緣則不證悟。以三種類聚可以該收一切眾生）。
甚麼為之等聚（正定聚）呢？所謂等見、等治（正思惟）、等語、等業、等命、等方便（正精進）、等念、等定，就是所謂等聚。甚麼為之邪聚呢？所謂邪見、邪治（邪思惟）、邪語、邪業、邪命、邪方便（邪精進）、邪念、邪定，就是所謂邪聚。甚麼叫做不定聚呢？所謂不知苦、不知集、不知盡（不知滅）、不知道（不知四諦的真理），不知等聚（不知八正道），不知邪聚（不知八邪道），就是所謂不定聚。
諸比丘們！當知！又有三種類聚的。那三種呢？所謂善聚、等聚、定聚是。甚麼叫做善聚呢？所謂三善根是。那三善根呢？所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根，就是所謂善聚的。甚麼叫做等聚呢？所謂賢聖的八品道，也就是等見、等治（正思惟）、等語、等業、等命、等方便（正精進）、等念、等三昧，就是所謂等聚。甚麼叫做定聚呢？所謂知苦、知集、知盡（知滅）、知道、知善聚、知惡趣（惡聚）、知定聚，就是所謂的定聚。因此之故，諸比丘們！對於此三聚中的那些邪聚、不定聚，應當要遠離，對於此正聚，就應當奉行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○四
大意：本經敘述有欲想、瞋恚想、殺害想之三想。也有出要想、不害想、不恚想之三想。學道的人應當常念修行三善想，應該遠離三惡想。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種的觀想。那三種呢？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想，就是所謂比丘有此三種想（惡想）。比丘們！當知！假如有人觀欲想的話，在其命終之時，便會墮落於地獄之中。如果觀瞋恚想的話，在他命終之時，定會生在於畜生之中，所謂出生為雞狗之屬，以及蛇蚖之類等當中是。如果觀害想的話，也會在其命終之後生在於餓鬼當中，其形體為燒燃，而苦痛難以形容的。這就是所謂，比丘們！有此三想的話，就會生在於地獄中，生在於餓鬼、畜生當中！
又有三想的。那三種呢？所謂出要想、不害想、不恚想是。假若有人有出要想的話，在其命終之時，會生在於此人間當中。如果有害想的話，則在他命終之時，自然的會生在於天上界。倘若有人有不殺之心的話，在其命終之時，會斷除五結（五下分結：貪、瞋、身見、戒禁取見、疑），便會在於彼處般涅槃（寂滅、解脫生死）。這就是所謂，比丘們！所謂有此三想，應該要常念修行，而對於那些三惡想的話，就應當要遠離。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
地主婆拘耳 婆提逆順香 愚世三不善 三聚觀在後
（1.地主經，2.婆拘盧經，3.二十億耳經，4.婆提長者經，5.逆順香經，6.愚人提婆達兜經，7.阿闍世王供愚人之經，8.三不善經，9.三聚經，10.三觀想經在於最後）。
增壹阿含經卷第十三完
增壹阿含經卷第十四
高幢品第二十四之一
概要：本品首談高幢之事，依次為對毘沙鬼的說法，為釋迦族的說法，為一比丘說五陰無常變易之事，成道後在鹿野苑度五比丘，次使三迦葉皈服之事，三齊之法之事，如存信、財、梵行的三現在的話，就能獲福之事，以長壽王的本生譚而誡拘深比丘之好爭之事，身邪、戒盜、疑之三結使之事。最後則說空、無願、無想的三三昧之事。
二○五
大意：本經敘述應恒念三寶，而得無畏，有如諸天之念三幢，所有的恐怖便自能消滅那樣。因此，應當常念三寶。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於往昔的時候，天帝釋曾經告訴三十三天說：『你們如果進入大戰當中時，假如會起恐怖畏懼之心的話，你們就還顧而看我的高廣之幢，倘若看見我的高廣之幢的話，便不會有畏怖的了。如果不憶起我的高廣之幢的話，就應憶起伊沙天王（伊舍那天。譯為司配者，為第六層天自在天主，也是護世八天之一）之幢。由於憶起其幢之故，所有的恐怖就會自然消滅。假如不憶起我的高幢，以及不憶起伊沙天王之幢的話，那個時候就應當憶起婆留那天王（婆羅薩那，譯為依止不畏，廣與眾生而作依止之主夜神）之幢，由於憶起其幢之故，所有的恐怖，便會自然的消滅的。」
我現在再告訴你們：假如有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，其中如有畏怖而衣毛倒竪的話，當於那時，就應該憶念我身，此是如來、至真、等正覺，為明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現於世間的。假如有人恐怖，而衣毛都倒竪起來的話，便會因此而自然的消滅。
如果不憶念我的話，那時就應當憶念於如來之法。如來之法乃為非常的微妙，為有智慧的人之所學的。由於念法的緣故，所有的恐怖便會自然的消滅。
倘若不憶念我，又不憶念法的話，當於那個時候，就應該憶念如來的聖眾。如來的聖眾乃極為和順，為法法奉成就的聖眾。所謂戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧（知見）成就。所謂四雙八輩（四向四果），這就是如來的聖眾，為可敬可事，為世間的福田，就是所謂如來的聖眾。那個時候，如果念僧的話，所有的恐怖便會自然的消滅。
比丘們！當知！釋提桓因為有淫、怒、癡的天帝，然而其部屬的三十三天，因憶念其主時，即沒有恐怖，何況如來乃為沒有欲、怒、癡之心的覺者，當你念他之時，還會有甚麼恐怖嗎？如果有比丘會有恐怖的話，使會自然的消滅的。因此之故，諸比丘們！應當憶念三尊，也就是憶念佛、法、聖眾（僧）是。像如是的，應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○六
大意：本經敘述佛陀降伏毗沙惡鬼之事，而度化那優羅小兒，同時並教化拔祇國的民眾等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，在拔祇國的國界裡，有一鬼神，名叫毗沙（惡鬼）。在那個國內可說是一位極為兇暴的惡鬼。曾經殺人無量（殺害很多的人）。常常在一日當中殺害一人，或每日殺害二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。那個時候，諸鬼神、羅剎（暴惡鬼）都充滿在其國內。
這時，拔祇的人民都共集聚在一處，而作如是之言：「我們應該避免在此國內，應該到別個國家去，不須要住在這裡。」
當時，毗沙惡鬼知道那些人民的內心所念之事，便對那些人民說：「你們不可以離開這個國家，而欲到別個邦國去。所以的緣故就是因為你們終皈（到頭來）還是不能免離我的手掌中之故。你們不如日日（每天）送一個人來奉祠我，這樣的話，便不會觸擾你們的。」當時，拔祇國的人民就這樣的依那位惡鬼的吩咐，每日都送一人去奉祠那位惡鬼。那時，那位惡鬼食那些人後，都將他們的骸骨擲著在於他方的山中，那山中的骸骨已被堆積到滿於溪穀了。
在於那個時候，有一位長者，名叫善覺，住在於那個國家，為一位饒財多寶的人，所積的錢財有千億，騾、驢、駱駝，乃不可以稱計之多，金、銀、珍寶、車渠、馬瑙、真珠、虎珀等七寶，也不可以稱計之多。那時，這位長者生有一位孩兒，名叫那優羅。由於唯有這一子之故，非常的憐愛惜念，未曾離開過他的眼前（都在其身邊）。當時，正遇此限制（規定）：「那優羅小兒，其次乃輪到你應去祠鬼之時了。」
這時，那優羅的父母就沐浴這位小兒，給他穿好衣，然後牽他至於塚間，來到那位惡鬼之處。到達後，則啼哭喚呼，悲傷不已，然後作此言說：「諸位神明！諸位地祇！都鑒證明察！我乃唯有這一子，願諸神明當證明這事；以及二十八大鬼神主，都同樣的護鑒於此，使吾兒不致有災厄；暨四大天王們！我都統統皈命！願擁護此小兒，使免受厄難，而濟救他吧！以及釋提桓因，也向您皈命！願您濟度此兒的生命；以及梵天王，也同樣的皈命於您，願解脫此兒的生命，諸有鬼神鎮護世間的，也向您們皈命，使此兒脫此災厄；諸如來的弟子，漏盡的阿羅漢，我現在也同樣的皈命，使此兒脫離此厄；諸位辟支佛，無師自覺者！也向您們自皈依，使能脫離此厄；彼如來，現在也向您自皈依！您乃對於不降伏的人，能使其降伏，不得度的，能使其得度，不獲證的，能獲證，不解脫的，能解脫，不般涅槃的人，能使其般涅槃，無可救的，能作為救護，對於盲者，則作為其眼目，對於病患的人，能作其大醫王。不管是天，是龍，是鬼神，以及一切人民，或者是魔及魔王當中，為最尊、最上，並沒有能及的人。為可敬、可貴，為人作良佑，作福田，並沒有人能出於如來之上的！請如來鑒察此情！願如來照明我的至誠之心！」當時，那優羅的父母就這樣的，將其祈願表白之後，就將其孩兒付給惡鬼完畢，便退回而去。
那個時候，世尊曾以天眼清淨，又以天耳徹聽，而聽到如此之言：那優羅的父母啼哭悲傷不已！那時，世尊就用神足之力，到達那個山中惡鬼所住之處。這時，那位惡鬼，乃集在雪山之北的鬼神之處。當時，世尊印進入惡鬼所住的地方去坐下，正身正意（端正身心），結跏趺之坐。
這時，那優羅小兒漸近於那惡鬼的住處。當時，那優羅小兒乃遙見如來在於惡鬼的住處，一看為：光色炳然（身體發光），正身正意（端正身心）繫念在前（專心一意，並無他念），顏色很端正，與世間另有奇異，諸根為寂靜，而得諸功德，已降伏諸魔怨的形相，像如此的諸功德，為不可稱計的！又具有了三十二相、八十種好，而以莊嚴其身，有如須彌山之超出於諸山之頂，面如日月，也像金山那樣的，其光明乃遠照於他方。看見之後，便生起歡喜之心，向於如來，而生此念：這位必定不是毗沙惡鬼。所以的緣故就是：我現在看見之後，極為有歡喜之心之故。如果是惡鬼的話，便會隨其意，而被其所食掉的。
這時，世尊告訴他說：「那優羅！如你所念的！我並不是甚麼惡鬼，我是如來、至真、等正覺，是來救你，以及來降伏此惡鬼的！」這時，那優羅聽此語後，即歡喜踴躍，不能自勝（不能抑住其歡喜之心），便到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。
當時，世尊就為他講說妙義，所謂其論，就是：施論、戒論、生天之論。說貪欲為穢惡，有漏為不淨之行，出家為出要之道，能去除諸亂想。那時，世尊由於看見那優羅小兒之心已生歡喜，意性已柔軟，就將諸佛世尊常所講說之法：苦、集、盡（滅）、道等法，都其與他說。那位小兒就在於座上，其諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨。那位小兒因為見法、得法、成就諸法之故，而承受諸法，已沒有狐疑，已瞭解如來之教，就歸依佛、法、聖眾，而受五戒。
這時，毗沙惡鬼回到其本位之處時，遙見世尊在那裡端坐思惟，身不傾動。一看此情形，便興起恚怒，便降雷電，霹靂大震，向於如來之處。或者大降刀劍，然而未墮於地之頃，便化作優鉢蓮華（青蓮華）。這時，那惡鬼乃加倍的瞋恚，就雨降諸山河石壁，但是還未墮地之頃，變化作為種種的飲食。這時，那位惡鬼又化作大象，吼喚而向於如來之處。當時，世尊又化作獅子王。這時，那位惡鬼就又化作更猛的獅子形，而直向如來之處。那時，世尊乃化作大火聚。當時，那位惡鬼又倍加瞋恚，就化作大龍，龍有七個頭。當時，世尊則化作大金翅鳥（迦樓羅。常捕龍為食的怪鳥）。這時，該鬼便生如是之念：我現在所有的神力，都於今時化現完了，然而這位沙門卻衣毛都不動，我現在應當去問其深義。
這時，該鬼問世尊說：「現在毗沙我，欲問深義，假如不能回答我的話，就應拿你的兩腳擲放在於南海。」世尊告訴他說：「惡鬼當知！我自觀察過，並沒有甚麼天，以及人民、沙門、婆羅門，或者是人，是非人，能將我的兩腳擲放在於南海的人。雖然如此，你現在欲問甚麼深義，也是無妨的，你現在可以啟問的了。」
這時，惡鬼問說：「沙門！甚麼是故行（舊業）？甚麼是新行？甚麼是行之滅呢？」世尊告訴他說：「惡鬼當知！眼就是故行，是曩時（昔時）所造的，緣於痛（受）而成就其行動（業行）。耳、鼻、口（舌）、身、意，這些都是故行，是曩時所造的，緣於痛（受）而成就其行動（業行）。這就是，惡鬼！這就是故行。」
毗沙鬼說：「沙門！甚麼是新行（新造的業行）呢？」世尊告訴他說 ：「現在於身所造的身三（殺生、偷盜、淫泆）、口四（惡口、妄言、綺語、兩舌）、意三（貪、瞋、癡）之行，這是，惡鬼！這就是新行。」這時惡鬼說：「甚麼是行之滅呢？」世尊告訴他說：「惡鬼當知！故行（舊的業行）滅盡之後，更不再興起，又不造新的行，能取這些行，永遠使其不再生起，永遠滅盡無餘，就叫做行滅。」
這時，那位惡鬼白世尊說：「我現在非常的饑餓，你為甚麼緣故，要奪我的食物呢？此小兒是我所食的食物。沙門！你應歸還此小兒給我！」世尊告訴他說：「從前我還未成道之時，曾經為一位菩隆。有一隻鴿鳥投靠於我，我尚且不惜身命，而救濟那只鴿鳥的災厄。更何況我現在已成為如來，怎麼能捨棄這位小兒，使他被你吃噉呢？你現在這位惡鬼！你就是盡你的神力來對我，我也終皈不會給與你這位小兒的！
云何（你記得嗎）？惡鬼！你曾經在於迦葉佛之時，曾作過沙門，曾經修持梵行，後來又犯戒、因此，轉生為現在的惡鬼之身的（是不是麼？）」那時，惡鬼乃承佛的威神，便憶起曩昔時所造的諸行。
當時，惡鬼就到世尊之前，行頭面禮足之禮後，並作如是之語而說：「我現在太愚惑，不能分別真偽，乃生此心，向於如來，唯願世尊您，納受我的懺悔！」像如是的，再三、再四向佛求願！
世尊告訴他說：「聽許你的悔過，以後不可以再犯！」那時，世尊也為毗沙鬼演說微妙之法，勸令他歡喜。這時，那位惡鬼手擎數千兩的黃金，奉上於世尊，白世尊而說：「我現在將此山谷佈施給與招提僧（譯為四方憎。通於過去、現在、未來，不可分與之物，如精舍、田地、山野等，為這裡所共有的。如為現前僧的話，則如食物、衣服、醫藥、臥具等，乃可以分配的），唯願世尊納受我的供奉，以及此數千兩的黃金！」像如是再三的懇求。
那時，世尊就納受其所奉獻的山谷，便說此偈說：
園果施清涼 及作水憍梁 設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈息 獲福不可量 法義戒成就 終後生天上
（如園果的佈施，會為清涼，以及在水中作那些憍梁，使人得以渡過那樣。假如能造大船，以及諸養生之具，而晝夜都沒有懈怠的話，就能獲得不可稱量的福德，法義、戒，都能成就，終皈會生於天上界的！）
這時，那位鬼神白世尊說：「不知道世尊還有其他的教訓嗎？」
世尊告訴他說：「你現在應該捨棄你現在的本形，應穿三衣，而作沙門。然後進入拔祇城，在在處處（在於各處），作如是之教令說：『諸位賢者當知！如來出現於此世間，對於不降的，則使他降伏。不得度的，則使他得度，不解脫的，使他知道解脫，不得救的，則作為其救護，盲者則作為其眼目。不管是諸天，或者是世人，是天，是龍，是鬼神，是魔，是魔天，或者為人，為非人當中，都是最尊、最上，沒有人能與相匹等的，為可敬、可貴，為人作良佑福田的。今天已度那優羅小兒，以及降伏毗沙惡鬼了，你們可以前往去接受他的教化！』」惡鬼回答說：「如是！世尊！」
那時，毗沙鬼就這樣的依佛教令而作為沙門，披服三法衣，進入諸裡巷，去作如是之教令而說：「今天世尊度那優羅小兒，以及降伏毗沙惡鬼了，你們可往世尊之處，去受世尊的教誨。」
當在那時，拔祇國的人民乃非常的熾盛。這時，那位名叫善覺的長者，聽到此語之後，乃歡喜踴躍，不能自勝（禁不住其喜悅），就帶領八萬四千人民眾生，趨往世尊所住錫的地方，到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，拔祇國的人民，有的行禮足之禮，有的唯有擎手。當時，八萬四千的民眾，都依次而坐在於一邊。
這時，世尊漸與他們演說微妙之法，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲貪為不淨之想，漏為大災患。那時，世尊曾觀察那些八萬四千之眾，心意都已歡悅。就將諸佛世尊平常所說之法：苦、集、盡（滅）、道，都普與那些八萬四千眾演說。他們都在於座上，盡諸塵垢，都得法眼清淨。有如白淨之衣，容易染為有色那樣。此八萬四千眾也是如是，都盡諸塵垢，都得法眼清淨。他們已得法、見法，已分別諸法（瞭解諸法），並沒有狐疑，而得無所畏，就自歸依三尊，也就是皈依佛、法、聖眾，而受五戒。
那時，那優羅之父，這位長者，乃白世尊說：「唯願世尊，受我的邀請！」當時，世尊就默然受請。此時那位長者看見世尊默然受請之後，就從座起，行頭面禮足之禮後，就退還其所在地，去辦理種種的飲食，含有若干種的味，在於清旦之時，自白而說：「時間已經到了。」
那時，世尊到時候，就穿衣持鉢，進入拔祇城，到了長者之家，就座而坐。這時，長者由於看見世尊坐定之後，就親自用手斟酌，而進行種種的飲食。經過一段時間，看見世尊吃食完畢，即行清淨水，然後就取一座，在於如來之前面坐下來，白世尊說：「善哉！世尊！如果四部之眾（出家在家各二眾），須要衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥的話，即可叫他們在我家拿去使用。」
世尊告訴他說：「如是！長者！如你所言。」世尊在於此時，即為長者演說微妙之法。說法完了之後，便從其座站起而去。
那時，世尊有如屈伸手臂之頃，就從拔祇國不現（隱沒），回到舍衛國的祇洹精舍。當時，世尊告訴諸比丘們說：「如果四部之眾當中，有人須要衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥的話，可以從那優羅之父之舍宅去取來應用。」當時，世尊又告訴比丘們說：「如我今天的優婆塞當中的第一弟子，並沒有所愛惜的人，就是所謂那優羅之父是！」（無所愛惜第一的長者）。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○七
大意：本經敘述佛陀就是法王，比任何聖王都為最尊、最上，是沒有人能趕得及的，是勝過於轉輪聖王，因此之故，當求方便，以正法去治國。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋翅（釋迦族）的尼拘留園中，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，釋迦種族的諸豪姓（望族），有數千人之眾，往詣於世尊所住錫的地方，到達後，都頭面禮足，然後坐在於一邊。那時，諸位釋種白世尊說：「今天您應當作國王，而治領此國界。這樣的話，我們的種姓便為不朽的，不可將轉輪聖王之位，在您之手而斷滅才好。如果當世尊您不去出家的話，就當會在於天下作為轉輪聖王，而統領四天下，而有千子之具足。我們這些種姓，其名稱定會遠布，人人都會稱說：轉輪聖王出現在於釋姓當中。由於這緣故，世尊！您應當作王治化，不可使王種斷絕。」
世尊告訴他們說：「我現在正正就是王身，名叫法王。所以的緣故就是這樣的，我現在問你們：云何？諸位釋種們！你們以為轉輪聖王有七寶具足，千子又為很勇猛，為最偉大的嗎？我現在於此三千大千的剎土（國土）當中，為最尊、最上，並沒有人能及的。我乃成就七覺意之寶，有算不盡的千聲聞之子，作為營從（隨從）的。」
那時，世尊便說此偈而說：
今用此位為 得已後復失 此位最為勝 無終無有始
以勝無能奪 此勝最為勝 然佛無量行 無跡誰跡將
（我現在要此地位幹甚麼？如果得到後，還是會失去的。如佛的此位，才是最為優勝的，因為無始，同時也沒有終。由於最勝而沒有人能侵奪之故，此勝正正就是最為優勝的。而佛陀的無量行，乃為無跡可尋的，到底誰用這些行跡幹甚麼呢？）
因此之故，諸位瞿曇（指諸釋種為瞿曇氏）！應當要求方便，應以正法，應以王法而治！像如是的，諸位釋種們！應當要作如是而學！」
那時，諸釋種們聽佛所說，都歡喜奉行！
二○八
大意：本經敘述佛陀為一位比丘講說無常之法，同時也舉出自己在過去時曾由於惠施、慈仁、自守等三事而成為轉輪王身，然而那時的福佑，現在都已永滅無餘，以說明並沒有一法能永恆不易的。比丘受教後，曾證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位比丘至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位比丘白世尊說：「是否有一種色（色陰物質），能夠恒在而不變易的嗎？久在於世間，也不移動的嗎？是否有痛（受陰，精神，以下同）、想、行、識，恒在而不變易的嗎？久在於世間，也不會移動的嗎？」
世尊告訴他說：「比丘！並沒有這種色能恒在而不變易，能久存於世間的東西。也並沒有痛（受）、想、行、識之能恒在而不變易，能久存於世間的。比丘！如果說，又當有此色，能恒在而不變易，能久存於世間的話，就唯有梵行之人，為不可分別的。如果痛（受）、想、行、識，能久存於世間，而不變易的，也唯有梵行之人，為不可分別的。因此之故，比丘！由於色不可分別，不久存於世間之故。因此之故，梵行之人乃能分別而盡於苦本。又痛（受）、想、行、識，也不可以分別，不久存於世間，因此之故，唯有梵行乃可以分別而盡其苦本的。」
那個時候，世尊乃取一些土，置在其爪上（指甲上），然後對那位比丘說：「云何？（你看云何呢？）比丘！你看見此爪上之土嗎？比丘回答說：「唯然（是的）！看見了，世尊！」
佛陀告訴該比丘說：「假如當會有如這些少許的色（物質），能恒在於世間的話，則梵行的人，便不可分別而得盡苦際的。以是（因此），比丘！由於沒有少許的色之恒在，便得行梵行，而得盡苦本的（故梵行在於被，而知道能正確的盡諸苦惱）。所以的緣故就是：比丘！當知！我在於往昔之時，曾經作過大王，而統領四天下，都以正法去治化，去統領人民，那時，七寶都具足。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶是。
比丘當知！我在於那個時候，作此轉輪聖王，而領治四天下，乃擁有八萬四千的神象，象名叫做菩呼。又有八萬四千的羽寶的車輛，有的用獅子之皮覆蓋的，有的用狼狗之皮覆蓋的，都盡懸幢與高蓋（傘蓋）。又有八萬四千的高廣之台，猶如天帝所居住的地方那樣。又有八萬四千的講堂，如法講堂之類的。又有八萬四千的玉女之眾，都像似於天女。又有八萬四千的高廣之座，都用金銀七寶間廁的。又有八萬四千的衣被服飾，均為是文繡柔軟。又有八萬四千的飲食之具，其味有若干的種。
比丘當知！我在那時，乘一隻大象，其色極為白好，口裡有六牙，都用金銀校具的。其身能飛行，也能隱形，或者為大，或者為小，其象名叫菩呼。我在那個時候，乘一匹神馬，其毛尾都為朱色的，行時，貼身不動。以金銀校飾的，其身能飛行，也能隱形，或為大，或為小的，馬的名叫做毛王。
我於那時，有八萬四千的高廣之台，我住在於其中的一台，台名叫做須尼摩，為純金所作的。那個時候，我在於一講堂中止宿，講堂的名叫做法說，也是純金所造的。我在那時，乘一寶羽的車輛，車的名叫做最勝，為純金所造的。我在那時，帶一玉女，為左右的使令，也如姊妹那樣。我在那時，在於八萬四千高廣之座，在於一座上，有金銀、瓔珞，為不可稱計之多。我在那時，穿一妙服，有如天衣那樣。所食之食，其味都如甘露。當在那時，我作轉輪聖王時，有八萬四千的神象，朝朝來至（每天都有這麼多的大象之到來），門外多有傷害（互相踐蹋），不可以稱計之多。我在那時，便作如是之念：此八萬四千的神象，朝朝來至，致在門外多有傷害，不可以稱計之多。我現在有意將這些大象分做二批，為四萬二千，朝朝來朝賀。
那個時候，比丘！我作如是之念：我在往昔之時，到底是作甚麼福？又作甚麼德？現在能得如此的威力，乃至於如此呢？又作如是之念：由於三事的因緣之故，使我獲得如此的福佑的。那三事呢？所謂惠施、慈仁、自守是。比丘！應當觀察！那個時候的諸行，都已永滅，都已沒有餘遺。當於那時，乃游於欲意，而不會有厭足。所謂厭足，就是對於賢聖的戒律乃為厭足之義。
云何呢？比丘！此色為有常呢？為無常呢？」比丘回答說：「為無常的，世尊！」佛陀說：「如果為無常的話，就是為有變易之法。那麼，你是否可以得生此心：此是我所有，我是其所有呢？」回答說：「弗也！世尊！」佛陀說：「痛（受）、想、行、識，是常的嗎？是無常的嗎？」比丘回答說：「是無常的，世尊！」佛陀說：「假如為無常的話，就是為有變易之法。你是否可得生此心：此是我所有，我是彼所有呢？」回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「因此之故，比丘！諸所有的色，不管是過去，是當來，是於今的現在的，則或者是大，或者是小，或者是好，或者是醜，或者是遠，或者是近，在此裡面的色，都不是我所有，我也不是其所有的，這乃是有智的人所覺知的。諸所有的痛（受），不管是過去，是當來，是於今現在，或者是遠，或者是近，這些痛（受）也不是我所有，我也不是其所有的，像如是的，乃為有智的的人所覺知的。比丘！應當要作如是而觀：如果為聲聞的人，而能厭患於眼（眼根），厭患於色（色境），厭患於眼識（眼識為眼根看見色境時，能分別其相貌而生的作用），或者緣於眼根而生的苦樂，也同樣的厭患。也厭患於耳根，厭患於聲境，厭患於耳識，或者依於其識而生的苦樂，也同樣的厭患。那些鼻根、舌根、身根之對於香境、味境、觸境等也同樣之理。而意根、法境也同樣的厭患，或者依於意根而生的苦樂，也同樣的厭患。已厭患之後，便會得解脫，已解脫之後，便會得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道！」
那時，那位比丘得到世尊的如是之教訓，就在於閒靜之處，去思惟自修：所以族姓子之剃除鬚髮，著三法衣，離開俗家而修無上的梵行，而至於生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，如實而知道！這位比丘，就這樣的成就阿羅漢果。
那時，那位比丘聽佛所說，乃歡喜奉行。
二○九
大意：本經敘述佛初成道時，在鹿野苑度五比丘，而說四諦之法。依次為降伏惡龍而度三迦葉及其千人弟子，乃以神足、言教、訓誨等三事去教化，使千人均成阿羅漢。嗣後回國去度諸釋種，並為父王說法，父王即下令：有兄弟二人，可聽一人出家。阿難、阿那律等諸王子就在於此時出家。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭陀國的道場樹下，初始得佛的時候。
那個時候，世尊便作如是之念：我現在已經得此甚深之法，為難解、難了、難曉、難知之法。是極微極妙之法，是智者所覺知之法。我現在應當先為誰說此妙法，使其瞭解我的法的人為誰呢？那時，世尊便作如是之念：羅勒迦藍（阿羅邏迦羅摩）的諸根成熟（聰明伶俐的賢者），我應該先去得度他，同時他又是等待我之有法（得法）之故。正在作此念之時，在虛空中有一位天神，曾白世尊說：「羅勒迦藍已死亡七天了。」這時，世尊又作此念而說：何其苦哉（他為甚麼這麼的苦呢？為他嘆惜之詞）！不聽到我的法，而取於命終。假若聽我說法的話，就能得解脫的。
這時，世尊又作如是之念：我現在應對誰先說法，使其得解脫呢？現在鬱頭藍弗（鬱陀迦羅摩子），先應得度，當去為他說法，如聽我法之後，便能首先得解脫。世尊作如是之念時，在虛空中有一位天神向世尊說：「昨天的夜半之時，已經取於命終了。」這時，世尊便作如是之念：鬱頭藍弗，何其苦哉！不聽到我法，而取於命終，假如得聞我法的話，就能得解脫（以上二位仙人均為佛出家時，與其參學者）。
那個時候，世尊又作如是之念：到底誰能首先聽我說法，而得解脫呢？這時，世尊又再重新思惟：五比丘（憍陳如、阿說示、摩訶男、婆沙波、跋陀梨迦）乃多所饒益於我，在我初生之時，追隨我後的人（佛出家時，淨飯王所派的人，然而不但未能勸佛回城，還而出家為佛的侍者。後佛飲食牧女所獻之糜粥，以為佛退墮，就舍苦行林之佛陀，而到鹿野苑去苦修）。這時，世尊又作如是之念：現在五比丘到底在於甚麼地方呢？就用天眼去觀察五比丘之住處，發現五比丘乃在於波羅捺的仙人住處鹿野苑的地方。我現在應當到那邊去先和五比丘說法，如果聽我之法的話，當會得解脫的。
那時，世尊在七日當中，曾經熟視道場，眼睛未曾轉眴過。那時，世尊便說此偈而說：
我今此坐處 經歷生死苦 執御智慧斧 永斷根元栽
天王來至此 及諸魔怨屬 復以方便降 今著解脫冠
今於此樹下 坐於金剛床 以獲一切智 逮無所礙慧
我坐此樹下 見生死之苦 已卻死元本 老病永無餘
（我現在於此坐處，曾經經歷生死之苦。而我乃執御〔拿起〕智慧之斧，已永斷其根元之栽了。曾經有天王到了此地來，以及也有諸魔怨的眷屬之來到。我乃又用方便法去降伏了他們，使他們戴著解脫之冠。現在坐在於此道樹之下的金剛床上，已經獲得一切智，已經逮得沒有所礙的智慧了。我坐在於此道樹之下，觀見生死之苦，已經卻退生死的元本，老病等苦已經永遠沒有餘遺的了。）
那時，世尊說此偈後，便從其座位站起而去，欲向（到）波羅捺國。這時，有一位梵志，名叫優毗伽（優波迦），曾遙見世尊，為一光色炳然，會翳（遮障）日月的光明。他看見之後，白世尊說：「瞿曇！你的師主，現在住甚麼地方呢？是依於甚麼人出家學道的呢？到底恒喜講說甚麼法教呢？是從甚麼地方而來，欲到甚麼地方去呢？」
那時，世尊就對那位梵志，敘說此偈而說：
我成阿羅漢 世間最無比 天及世間人 我今最為上
我亦無師保 亦復無與等 獨尊無過者 冷而無復溫
今當轉法輪 往詣加屍邦 今以甘露藥 開彼盲冥者
波羅捺國界 加屍國王土 五比丘住處 欲說微妙法
使彼早成道 及得漏盡通 以除惡法元 是故最為勝
（我現在已經成就阿羅漢〔應供，解脫生死的人〕，在世間上最為無比等的人。天神，以及世間的人，我現在就是最為上的人！我也是沒有師保的人，再也沒有人能與我相等的了。我為獨尊的人，沒有人能超過我的，是冷靜，而不再有溫熱的煩惱的人。現在我乃為了轉法輪〔說法度人〕，而欲往詣於加屍的邦國〔迦屍為波羅捺的舊名〕。現在將用甘露藥，去啟開那些盲冥的人。在波羅捺的國界裡，在迦屍國王的土地上，有五比丘的住處，欲在那個地方講說微妙之法。使他們早日成道，以及早得漏盡通，以除那些惡法之元，因此之故，是為最為優勝的。）
這時，那位梵志聽後。歎吒，儼頭（嚴肅其身），而叉手（合掌），而彈指含笑，引道而去。這時，世尊即往詣波羅捺國。
當時，五比丘曾經遙見世尊之來到。看見後，都互相論議而說：「這位是沙門瞿曇，是從遠處而來。他的情性已錯亂，心情並不專精於道。我們不可和他互談共語，也不可站起去迎接，也無須要請他坐下。」
那時，五人便說此偈而說：
此人不應敬 亦莫共親視 勿復稱善來 亦莫請使坐
（此人已不值得恭敬，也不可和他親切，不可再稱：善來！也不須要請他坐下來。）
那時，五人說此偈後，都保持默然。當時，世尊乃趨向於五比丘之處，漸漸的欲至其處。這時，五比丘卻漸起來歡迎，有的為其敷座，有的為其取水。那時，世尊就前往就坐，而作如是的思惟：這些是愚癡的人，竟然不能全其本限（不守制約，本不理會佛，卻反而很親切）。那時，五比丘稱呼世尊為卿。
這時，世尊告訴五比丘們說：「你們不可以用卿來呼我這位至真、等正覺的人。所以的緣故就是：我現在已經成就無上的至真、等正覺，已獲得甘露之善。你們應該專心一意的聽我的法語。」那時，五比丘白世尊說：「瞿曇！您本來在修苦行之時，尚且不能證得上人之法，何況今天又是意情錯亂（指佛舍苦行），怎麼說已得道的人呢？」
世尊告訴他們說：「云何？你們這五個人！你們是否曾經聽我說過妄語嗎？」五比丘說：「弗也！瞿曇！」世尊告訴他們說：「如來、等正覺，已經得證甘露法味，你們都應專心一意的聽我說法。」這時，世尊便又作如是之念：我現在堪任降伏此五人。
這時，世尊告訴五比丘說：「你們應當要知道！有此四諦之理的。那四諦呢？所謂苦諦、苦集諦、苦盡諦、苦出要諦是。為甚麼名叫苦諦呢？所謂生苦、老苦、病苦、死苦，憂悲惱苦、愁憂苦痛，為不可以稱記（不能算得出之多）。其次為怨憎會苦（和有怨恨的人不得不聚在一起，或相遇時的苦）、恩愛別苦（和恩愛的人不離別不成的苦）、所欲不得，也是一種苦（所求所欲，都不能完成其願，不能達到目的之苦）。取要言之（要約的說），五盛陰苦（由執著而生的五陰身心，就是苦，上面的八苦，均為身心所受之苦，故要約為五盛陰苦），這就是苦諦（一切都是苦，就是真理）。
甚麼叫做苦集諦呢？所謂受愛之分，集之而不厭倦，其意都常貪著，這就是所謂苦集諦（集為煩惱，所謂和喜貪俱行，隨意貪愛不休，而構成欲愛、有愛、無有愛，為苦的來源－煩惱，就是真理。）
彼云何為苦盡諦呢？如能使其愛，都滅盡無餘，也不再受生，就是所謂的苦盡諦（滅諦，也就是滅盡所有的煩惱時，定會證入寂靜涅槃的境界，就是真理。）
彼云何名叫苦出要諦呢？所謂賢聖的八品道。也就是說：等見（正見）、等治（正思惟）、等語（正語）、等業（正業）、等命（正命）、等方便（正精進）、等念（正念）、等定（正定。八正道為修習出離苦惱的要道，故又叫苦滅道諦，簡稱為道諦）。這就是名叫四諦之法。
然而，再者，五比丘！此四諦之法之苦諦，本來為未聞之法（雖為現實之法：可是只知苦，而不知是甚麼？故為未曾聽過諸行就是苦的道理），由於眼之生、智之生、明之生、覺之生、光之生、慧之生（由於眼、智、明、覺、光、慧，而知道的。）其次，苦諦就是實、定（實在性、決定性），為不虛不妄的，終皈不會有異的，是世尊之所說的，因此之故，名叫苦諦（苦就是真理）。苦集諦也是同樣的本來未聞之法（未曾聽過，未曾瞭解過），由於眼之生、智之生、明之生、覺之生、光之生、慧之生，而得以瞭解的。其次，苦集諦者，乃為實，為定，為不虛不妄，終皈不會有異，為世尊之所說的，因此之故，名叫苦集諦。苦盡諦也是未曾聞過之法，為眼之生、智之生、明之生、覺之生、慧之生、光之生的。其次，苦盡諦為實，為定，為不虛不妄，終皈不會有異的，為世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦也是未曾聞過之法，為眼之生、智之生、明之生、覺之生、光之生、慧之生的。又次，苦出要諦乃為實，為定，為不虛不妄，終皈不會有異，是世尊之所說的，因此之故，名叫苦出要諦。
五比丘們！應當要知道！如果對於此四諦，三轉十二行（對於苦諦，則說此為苦諦〔示相轉〕，苦諦不可以不知〔勸相轉〕，苦諦已知道了〔證相轉〕，為之三轉三相。對於集諦，則說此為集諦，集諦不可不斷，集諦已斷了〔三轉三相〕。對於滅諦，即說此為滅諦，滅諦不可以不證，滅諦已證了〔三轉三相〕。對於道諦，則說此為道諦，道諦不可以不修，道諦已修了〔三轉三相〕，就為之三轉十二行，又作為三轉十二行相），不能如實而知的話，就不能成就無上正真、等正覺。由於我乃分別（詳細瞭解）此四諦三轉十二行相，都如實而知之故，因此之故，乃能成就無上正真、等正覺。」
那個時候，佛陀說此法之時，阿若拘鄰（阿若憍陳如，了知者的憍陳如。憍陳如證悟之時，佛陀即說：憍陳如已如實而知了，故稱他為阿若憍陳如，最初成阿羅漢的人），其諸塵垢（煩惱）都已滅盡，而得法眼清淨。
這時，世尊告訴拘鄰說：「你現在是否已逮於法、得證於法了嗎？」拘鄰回答說：「如是！世尊！已得證法，逮至於法了。」
這時，地神聽此語後，曾作如是而唱說：「現在如來在於波羅捺國，初轉法輪（講經說法）。為諸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能轉的，而今天如來乃能轉此法輪，阿若拘鄰，聽法之後，已得甘露之法了。」這時，四天王乃從地神聽到其唱令之聲，就又轉告而說：「阿若拘鄰，已得到甘露之法了。」
這時，三十三天（第二層天）又從四天王之處聽聞其事，豔天（夜摩天，第三層天）又從三十三天之處聽聞，乃至兜術天（第四層天），也輾轉而聞其聲，乃至梵天（初禪天）也一再的聽聞其聲，所謂：「如來在於波羅捺大轉法輪，為諸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能轉的，今天如來乃轉此法輪。」那時，便名叫阿若拘鄰（了知者拘鄰，如前解）。
那個時候，世尊又告訴五比丘們說：「你們當中留住二人受教誨，三人則去乞食，三人所得之食，則六個人當共吃食。如果為三人住受教誨的話，就二人去乞食，二人所得之食，則六人當共取其食而吃。」那時，佛陀又教誨他們，在於此時，成就無生的涅槃之法（解脫生死，而為寂靜之法），也成就無生、無病、無老、無死。這時，五比丘就這樣的盡成阿羅漢。當時，在三千大千剎土（小千、中千、大千為三千大千，實為一大千世界）當中，有五位阿羅漢，佛陀就為之第六人。
那時，世尊告訴五比丘們說：「你們都盡共到人間去乞食，都要謹慎，不可以獨自一人去行乞食。然而又有些眾生之類，其諸根都純熟，應當得度的，我現在當往優留毗村聚（鄉村部落），在那個地方說法度眾。」
那時，世尊便到了優留毗村的聚落之處。當時，尼連河之側（不樂著河。為恒河的支流，佛陀出家後，曾在其附近的苦行林修苦行六年，後離其處而入此河沐浴，然後才在菩提樹下打坐成道），有一位迦葉（優樓頻螺迦葉，本為事火外道。三迦葉兄弟之老大，迦葉是其姓，優樓頻螺在佛陀伽耶之南，為尼達河畔的地名，而為人名－木瓜林），在那裡止住。是一位知天文、地理，沒有不貫博的，那些算數如樹葉，都均了知不遺，率領五百名弟子，每天都在教化他們。離開迦葉的住處不遠的地方有一個石室，在石室裡面有一條毒龍止住在那個地方。
那時，世尊到了迦葉的住處，到達後，對迦葉說：「我欲奇住在石室中一宿，如果允許的話，當去那裡止住。」迦葉回答說：「我不愛惜（不會吝惜），但是那個地方有一條毒龍，恐怕會被傷害耳！」世尊告訴他說：「迦葉！無苦（無妨害）！毒龍不會害我的，但見你的聽許（只要你允許）我去止住一宿就好了。」迦葉回答說：「如欲住的話，就請你隨意去住好了！」
那時，世尊就到那個石室，就在那裡敷座而宿。世尊乃結跏趺而坐，正身正意（端正身心），繫念在於前。這時（半夜之時），毒龍看見世尊坐在那裡，便吐毒火，欲來傷害佛陀。那個時候，世尊就進入慈三昧，又從慈三昧起，而入於焰光三昧。當於那時，龍火與佛光，一時俱作（同時發光，混為一起）。
那時，迦葉曾在夜間起來，去瞻視星宿，看見在石室裡面，有非常大的火光。看見後，便告訴其弟子說：「這位瞿曇沙門的容貌很端正，現在已被龍所害，實在是很可惜而值得憐愍的事！我先前曾經對他說過：『那裡有惡龍，不可以止宿的。」』（然而他卻說無妨，不會傷害到他之言。）
這時，迦葉告訴其五百名弟子說：「你們快去拿水瓶，以及舉起高梯，去救那些火焰，使那位沙門得以脫離此難吧！」
當時，迦葉發令後，就率領其五百名弟子，往詣於石室，欲去救大火。有的持水去灑，有的施高梯，都不能使火適時消滅，這均為是如來的威神所致的。那個時候，世尊入於慈三昧，漸使那條毒龍不再起瞋恚。這時，那條惡龍，則心懷恐怖，向東向西亂奔亂馳，欲得出離石室，然而無論如何都不能得出石室。這時，那條惡龍，乃來向於如來，就這樣的進入於世尊之鉢中而住。
當時，世尊用右手撫摩惡龍之身，便說此偈而說：
龍出甚為難 龍與龍共集 龍勿起害心 龍出甚為難
過去恒沙數 諸佛般涅槃 汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
善心向如來 速舍此恚毒 已除瞋恚毒 便得生天上
（龍啊！妳想出離是非常困難的事。龍啊！妳們和妳們的龍共集在一起時，龍啊！千萬不可以起害心啊！龍啊！妳想脫出是非常困難的事的。）
（在過去恒沙的數量的諸佛般涅槃時，妳卻竟然不遭遇，這都是由於瞋恚之火所引起的。妳要以善心向於如來，要速舍此恚毒之心，如果已除瞋恚的毒心的話，便能得以上生於天上界的！）
增壹阿含經卷第十四完
增阿含經卷第十五
高幢品第二十四之二
那個時候，那條惡龍則吐其舌，去舐如來的手，並熟視如來之面。
這時，世尊在於翌日的清旦，手擎此惡龍，往詣於迦葉的住處，對迦葉說：「這是那條惡龍，是極為兇暴的龍，現在已被我降伏了。」那時，迦葉看見惡龍之後，便懷恐怖之心，就白世尊說：「止！止！沙門！不可再向前而來，惡龍乃會相害的。」世尊告訴他說：「迦葉！請勿恐懼！我現在已經將牠降伏了，終究不會再相害了。所以的緣故就是：此龍已受教化了。」
這時，迦葉及其五百名弟子，都歎為未曾有的事而說：「甚奇！甚特！這位瞿曇沙門乃有極大的威神，能降伏這條惡龍，使牠不再作惡。雖然是這樣，但是還是不如我得道之真！」那時，迦葉則白世尊說：「大沙門！當受我九十日的邀請。在這期間所須要的衣被、飲食、牀臥具、病瘦時的醫藥，都當會統統供給與您的。」那時，世尊乃默然接受迦葉之請願。
當時，世尊就將這條神龍放入在於大海裡面，那條惡龍就隨其壽命的長短，而命終之後，往生於四天王天的上界（此是後話）。這時，如來乃還止於石室中。
迦葉供辦種種的飯食之後，就往白世尊而說：「飯食已辦妥，可往去就食。」世尊告訴他說：「迦葉！你在前面走，我正會這樣的當往其處的。」等迦葉離開之後，世尊便到閻浮提界上，在閻浮樹下，採取閻浮果。之後，回去，先到迦葉的石室中而坐。這時，迦葉看見世尊坐在石室中，就白世尊說：「沙門！您是從那一條路來到石室的呢？」
佛陀告訴迦葉說：「你離開之後，我乃先到閻浮提界上，去取閻浮果，然後還回這裡而坐的。迦葉當知！此果乃非常的美味，可取而食（請拿去食吧！）」迦葉回答說：「我不須要食此果，沙門您自取而食好了。」這時，迦葉又作此念：這位沙門有極大的神足，有大的威力，乃能至於閻浮提界上去取此美果來。雖然是這樣，還是不如我道之真。當時，世尊食後，還在那裡止宿。
迦葉又在於清朝之時，到世尊之處，到達後，白世尊說：「食時已到了，可往去就食吧！」佛告迦葉說：「你並在前面走，我稍後當會去。」等迦葉離開後，世尊便至閻浮提界上，去取阿摩勒果。還來後，先至於迦葉的石室中而坐。迦葉又白世尊說：「沙門！您是從那一條路來到這裡的呢？」世尊告訴他說：「你離開之後，我就到閻浮提界上，去取此果來。這果實乃極為香美的，如果須要的話，便可取而食它。」
迦葉回答說：「我不須要這果實，沙門您自取而食好了。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門乃極有神力，有大的威神，我去了之後，能取此果來。雖然如是，還是不如我的，因為我已得道真的了。這時，世尊就食之後，又還其處而止宿。
到了翌日，迦葉又至世尊之處，而作此語說：「食時已到了，可以去就食了。」佛陀告訴迦葉說：「你並在前面走，我隨從當會去。」迦葉離開之後，世尊則至北鬱單曰（北俱盧洲），去取自然的粳米來，然後還至於迦葉的石室。迦葉又問佛說：「沙門！您是從那一條路來到這裡而坐的呢？」世尊告訴他說：「迦葉當知！你去之後，我乃到了鬱單曰，去取自然的粳米來，此米乃極為香好的。迦葉！如須要的話，便可以取去食。」迦葉回答說：「我不須要這東西，沙門您可自取去食好了。」迦葉又作如是之念：這位沙門乃極為有神足，有大的神力。雖然是如此，但是還是不如我的得道真之好。這時，世尊食後，還回其止宿之處。
翌日，迦葉又到世尊之處，作此言而說：「食時已到了，可以去就食。」佛陀告訴迦葉說：「你並在前，吾後當往。」（你先走，我隨後就到）。迦葉離開之後，世尊乃到瞿耶尼（西牛賀洲），去取呵梨勒果（譯為柯子，金黃色，香味極好），先到了迦葉的石室中而坐。迦葉問佛說：「沙門！你到底是從那一條路來到這裡而坐的呢？」佛陀告訴迦葉說：「你離開之後，我乃到瞿耶尼，去取此果實來，此果乃極為香美的。迦葉！如須要的話，就請你取去吃食好了。」迦葉回答說：「我不須要這果實，沙門您自取食好了。」迦葉又作如是之念：此沙門乃極為有神力，有大的威神。雖然如是，然而還不如我的得道之真。這時，世尊食後，還回原處去止宿。
翌日，迦葉又至世尊之處，白佛而說：「時已到了，可往去就食。」佛告迦葉說：「你在前面走（你先走），吾後當往（我隨後就會去）。」迦葉離開之後，世尊乃至於弗於逮（東勝身洲），去取毗醯勒果（毗勒得迦，形如桃子，味甜，可治癩病），然後先於迦葉而至於迦葉的石室中而坐。迦葉問佛說：「沙門！您是從那一條路，來到此室而坐的呢？」佛陀告訴迦葉說：「你去了之後，我乃到了弗於逮，去取此果來。此果乃極為香好的。迦葉！如果須要的話，可以取去吃食。」迦葉回答說：「我不須要此果，沙門您可以自取而食好了。」迦葉又作如是之念：這位沙門極為有神力，有大的神足。雖然是這樣，然而還不如我所得的道真的。這時，世尊食後，還回其住處而止宿。
這時，迦葉欲在於此時舉行大祠（祭天大典，嗣後即請客而佈施），令其五百名弟子各執斧頭去破薪柴，他們都手擎斧頭，然而斧頭卻不能下來。這時，迦葉又作如是之念：這事必定是那位沙門所作的。當時，迦葉便問世尊說：「現在諸弟子都欲破薪，然而為甚麼緣故其斧卻不下來呢？」世尊回答說：「欲得斧頭下去嗎？」迦葉說：「是的！欲使其下來。」斧頭就尋時而下來。
這時，那些斧頭既下來，就再也不能得舉上。迦葉就又白佛說：「斧頭為甚麼緣故，不得舉上呢？」世尊告訴他說：「你欲使斧頭舉起嗎？」迦葉說：「是的！欲使其舉起的。」斧頭就尋時而得以舉起。
那個時候，迦葉的弟子們，都意欲燃火，然而火卻不得燃燒。這時，迦葉又作如是之念：這必定是沙門瞿曇所為的。迦葉就白佛說：「火為甚麼緣故，不能燃起來呢？」佛陀告訴迦葉說：「你欲使火燃起來嗎？」迦葉說：「是的！欲使其燃起來的。」火就尋時而燃起來。
那個時候，他們意欲滅火，然而火又不能消滅。迦葉白佛說：「火為甚麼緣故不能消滅呢？」佛陀告訴迦葉說：「你欲使火消滅嗎？」迦葉說：「是的！欲使火消滅。」火就尋時而消滅。迦葉便作如是之念：這位沙門瞿曇，其面目乃很端正，是世間稀有的人。我明天要舉行大祠，那時國王大臣，以及人民都會集到這裡來，假如被他們看見這位沙門的話，我就不能再得人家的供養了。這位沙門明天不來參加的話，便會一大幸！
這時，世尊知道迦葉的心中所念的，就在於翌日清旦之時，到鬱單曰，去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往至於阿耨達泉（阿耨達池，譯為無熱惱，相傳為閻浮洲的四大河的發源地，位於大雪山之北，香醉山之南）而食。整天都住在那裡，到了向暮之時，才還至於石室中止宿。迦葉在於其翌日到世尊之處，問佛而說：「沙門！昨天為甚麼緣故不來呢？」
佛陀告訴迦葉說：「你前天曾作如是之念：這位霍曇的面貌極為端正，為世間所稀有的。我明天要舉行大祠，如果被國王人民看見的話，便會斷除對我的供養。倘能不來參加的話，便是大幸一件！我當時尋知你的內心所念的，就到了鬱單曰去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往阿耨達泉之上面而食。我整天都在那個地方，到了向暮之時，回到石室止宿。」這時，迦葉又作如是之念：這位大沙門乃極為有神足，實在真正有威神。雖然是這樣，然而還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還至於石室中止宿之時，即在於其夜，四天王乃至於世尊之處去聽經法。當時，四天王也有光明，佛陀也大放光明普照那山野，就這樣的洞然為一色。這時，那位迦葉在於夜間之時，看見其光明的光景，就在於翌日的清早，到了世尊之處，到達後，白世尊說：「昨天的晚上，到底是甚麼光明照此山野的呢？」世尊告訴他說：「昨天的夜間，四天王曾到我這裡來聽法，是四天王所帶來的光明。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門極為有神力，才能使四天王來聽他的經法的。雖然如是，但是還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還回石室去止宿。在於夜半（半夜）之時，釋提桓因（帝釋天）曾經來到世尊之處，聽世尊之說法，天帝所帶來的光明，又普照於其山野。當時，那位迦葉在於夜間起來瞻星之時，看見此光明。到了翌日的清早，迦葉即至世尊之處，問世尊說：「瞿曇！昨夜的光明乃極為殊特，到底有甚麼因緣，會有此光明呢？」世尊告訴他說：「昨夜乃為天帝釋之來到這裡聽經，因此之故，才會有此光明的！」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇乃極為有神力，有大的威神，乃能使天帝釋來聽經法的。雖然如是，然而還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還回其處去止宿。在於夜半之時，梵天王乃放大光明，普照那山中，而至於世尊之處來聽經法。這時，迦葉在於夜間起來時，看見其光明，翌日乃至於世尊之處，問世尊說：「昨夜的光明，乃加倍的光耀，有勝於日月的光明，到底有甚麼因緣，致有這麼大的光明呢？」世尊告訴他說：「迦葉！當知！昨夜乃為大梵天王來到我處，聽我講經說法的。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇，乃極為有神力，才能使我的祖父（指梵天是他們的祖先）來到這位沙門之處，而聽經法的。雖然如是，但是還是不如我所得的道真。
那時，世尊得弊壞的五納衣（五種糞掃衣。1.道路棄衣2.糞掃處衣3.河邊棄衣4.蟻穿破衣5.破碎衣），意欲去洗濯，便作如是之念：我應該在甚麼地方去洗此衣好呢？這時，釋提桓因知道世尊的心中所念之事，就化作浴池，白世尊而說：「可以在這裡浣洗衣服。」這時，世尊又作如是之念：我應當在於何處蹋浣此衣好呢？這時，四天王知道世尊的心中之所念的事，便舉起大方石（幹正的大石），擲在於水側，白世尊而說：「可以在於這裡蹋衣。」
這時，世尊又作如是之念：我應在甚麼地方曝此納衣好呢？這時，樹神知道世尊的心中所念之事，便垂下樹枝，白世尊而說：「唯願在這裡曝衣！」
翌日的清旦之時，迦葉到世尊之處，問世尊說：「本來並沒有此池，現在卻有此池；本來並沒有此樹，現在卻有此樹；本來並沒有此石，現在卻有此石。這是甚麼因緣，而有此種變化的呢？」
世尊告訴他說：「這是昨晚時候，天帝釋知道我欲洗衣服之故，而化作此浴池的。我當時又作如是之念：應當在甚麼地方蹋浣此衣服好呢？那時，四天王知道我心中所念的事，便持此大石來。我當時又作如是之念：應當在甚麼地方曝此衣服呢？當時，樹神知道我心中所念的，便垂此樹枝下來的。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇雖然很神妙，然而還是不如我所得的道真。
當時，世尊食後，又還回本處去止宿。這時，在於夜半之時，有大黑雲之聚起，而作大雨，連若大河，就因之而極為瀑溢。當時，迦葉又作如是之念：此河瀑溢，那位沙門必當會被大水所漂流，我現在應去看看。這時，迦葉，以及其五百位弟子，都往至於大河之所。當時，世尊正在水上步行，其雙腳都不被大水所漬。這時，迦葉乃遙見世尊在水上步行。當時，迦葉便作如是之念：甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在於水上步行，我也能在於水上步行，但是不能使腳不汙耳！然而此沙門雖然為神妙，但是仍然不如我所得的道真。
這時，世尊乃乾脆對迦葉說：「你也不是阿羅漢，又不知道阿羅漢之道，你尚且不識阿羅漢之名，便何況甚麼得道呢？你是一位盲人，你的眼睛都不見，如來現在現出這些變化，你仍然說：『不如我得道真。』你剛才作如是語：『我也能在於水上步行。』現在正是時候了，可以共同在水上步行嗎？你現在可以捨棄邪見之心，不可以長夜受此苦惱了。」
這時，迦葉聽世尊之語後，便趨前而行頭面禮足之禮，然後懺悔說：「我現在懺悔我的過錯！我深知為非法，乃觸犯如來，唯願納受我的懺悔！」像如是的再三悔過。世尊垂告他說：「聽你的改過。你乃能自知觸擾如來之不對的了！」
這時，迦葉告訴其五百名弟子說：「你們可以各隨所宜而行事了。我現在乃自歸依於沙門瞿曇了。」當時，五百弟子白迦葉說：「我們都先有心於沙門瞿曇，當沙門降伏惡龍的時候，就尋時欲想歸命。現在如吾師自歸依於瞿曇的話，我們五百名弟子，也都同樣的願儘自歸依於瞿曇之處。」迦葉回答說：「現在正是這時候了。然而我心曾經執著此愚癡之事，雖然看見這麼的變化神跡，我心仍然不能解悟，因此之故，都自稱而說：我道真正。」（我所學所得之道才是真實不虛之道。）
當時，迦葉即率領其五百名弟子，被他們前後圍繞，而至於世尊之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊，而白世尊說：「唯願世尊聽許我們得以作為沙門，而修學清淨之行！」
以諸佛的常法來說，如果稱：「善來！比丘！」便成為沙門。這時，世尊乃告訴迦葉說：「善來！比丘！此法乃很微妙，好好的修習梵行吧！」當時，迦葉，以及其五百名弟子所穿的衣裘，都統統變作為袈裟（譯為壞色衣，避虛飾而染為茶褐色，是僧眾所穿之衣），頭上之發都自落下來，如似剃發，已經七天那樣。這時，迦葉所持有的學術之具，以及咒術等書，都統統投入於水中。當時，其五百名弟子，也白世尊說：「唯願世尊，聽許我們得以作為沙門！」世尊告訴他們說：「善來！比丘！」這時，五百名弟子即成為沙門，袈裟都著在於身上，頭髮也都自落下來。
那個時候，順水的下流之處，有一位梵志，名叫江迦葉（那提迦葉，三迦葉之第三，這裡好似排為第二），居住在水側。當時，江迦葉看見有咒術之具，都統統被水所漂流，便作如是之念：我的大兄可能被大水所漂溺了。這時，江迦葉就帶領他的三百名弟子，就順水上流，欲去尋求其兄的屍骸。在步行至於上流之時，遙見世尊坐在於一樹下，以及被迦葉，和其五百名弟子前後圍繞，而為他們說法的情形。他看見後，便趨前而至於迦葉之處，而作如是之言：「此事為好麼？本來乃為人之師，現在卻作為人的弟子。大哥！您為甚麼緣故，作沙門的弟子呢？」迦葉回答說：「此處最妙！無過此處！」（我所求學的，乃為最好的，沒有比這道理還好的了。）
這時，優毗迦葉（木瓜林迦葉），乃向江迦葉說此偈而說：
此師人天貴 我今師事之 諸佛興出世 甚為難得遇
（這位師父乃為人天所尊貴的，我現在以師禮奉事於他。諸佛興出於世間，乃非常難以得遇的一件事。）
這時，江迦葉聽到佛陀的名號，乃非常的歡喜，乃踴躍而不能自勝（不能禁止其喜悅的心理），就趨前而白世尊說：「願聽為道！」（願佛允許我之入於佛道的行列）世尊告訴他說：「善來！比丘！要好好的修學梵行，要努力於滅盡苦際。」這時，江迦葉，以及其三百名弟子，即成為沙門，袈裟乃著在於身，頭髮即自落下。當時，江迦葉以及其三百名弟子的咒術之具，都統統投入於水中。
那個時候，順水下頭有一位梵志，名叫伽夷迦葉（伽耶迦葉，象迦葉，三迦葉之一），住在於水流之側。他遙見咒術之具，都被大水所漂流過來，便作如是之念：我有二位兄弟，在上流邊學道，現在他們的咒術之具，都盡被大水所漂，二位大迦葉必定被大水所害了。就帶領其二百位弟子，順著河水的上流，乃至於他們的學術之處，遙見二位兄哥都已作為沙門，便作如是之語而說：「此處好耶？（學這道理比您先前所學的好嗎？）本來為人的老師，現在卻甘願屈就而作為沙門的弟子呢？」迦葉回答說：「此處最妙，無過此處！」（在這裡所學習的為最優勝的，並沒有其他之道能勝過這裡之法。）
這時，伽夷迦葉便作如是之念：現在的二位哥哥本來為多知博學的人，在這裡所學的必定是善地之學，才能使我的二位兄長都在中間修學其道，我現在也可在於其中學道。這時，伽夷迦葉就趨前白世尊說：「唯願世尊聽允我作為沙門！」世尊告訴他說：「善來！比丘！好好的修學梵行，滅盡苦際吧！」這時，伽夷迦葉即成為沙門，袈裟著在於身，頭髮自然落下，好似剃頭經過七天的樣子。
這時，世尊住在那河側的尼拘類樹下（尼拘陀，榕樹），成佛未久之時，就擁有千名的弟子，都是一些耆舊宿長的人（都是學道很久的大德）。
在這時候，世尊乃用三事去教化他們。那三事呢？所謂1.神足教化，2.言教教化，3.訓誨教化是。
為甚麼名叫神足教化呢？就是這樣的：那時，世尊或者變作若干形，或者還合而為一形，或者不現，或者顯現（隱現不一而自如）。那些石壁都能自由的通過，都沒有所罣礙（不能障礙）。或者由地中出來，或者進入地中，都如流水那樣的無所觸礙。或者結跏趺而坐，滿於虛空之中，都如飛鳥之飛於空中，並沒有罣礙那樣。也如大火山，出煙無量那樣。此日月有大神力，為不可限量的，都能以手去捉它，其身乃至於梵天。像如是的種種神妙之事，就是所謂世尊的現神足。
甚麼叫做言教教化呢？那個時候，世尊曾教諸比丘們說：「應當捨棄這、置於這，應當親近這、遠離這，應當思念這、去掉這，應當觀察這，不可觀察這。教人怎樣當修這、不修這呢？教人當修七覺意（七覺支，1.擇法2.精進3.喜4.輕安5.念6.定7.行舍），滅除三結（1.見結，為我見，2.戒取結，為行邪戒，3.疑結，為疑正理）。甚麼為當觀，甚麼為不當觀的呢？應當觀察三結、沙門為善，所謂出要為樂，無恚為樂，無怒為樂是。甚麼為不可以觀的呢？所謂三種為沙門之苦是。那三種呢？所謂欲觀、恚觀、怒觀是。甚麼為應當念？甚麼為不當念呢？那時，當念苦諦，當念集諦，當念盡諦（滅諦），當念道諦，不可念邪諦，所謂有常見、無常見，彼命、彼身（生命與身為同一之見解），非命、非身（生命與身體，並不是同一的），如來為命終、如來為不命終（如來即指眾生，眾生死後存在與否的見解），為有終、有不終，也不有終、也不無終。這些都不可以念（以上為十四種邪見，為外道的顛倒之見，故佛都不記取，叫做十四無記）。」
甚麼叫做訓誨教化呢？又次，應當作如是而去，不應作如是而去，應當作如是之來、不應作如是之來。默然而作如是之言而說：「當持如是之衣，不應持如是之衣，應當如是的進入於村裡，不應該如是的進入於村裡。」這就名叫訓誨教化。
這時，世尊以此三事，去教化千名的比丘。當時，那些比丘受佛的教化之後，千位比丘，都盡成為阿羅漢。這時，世尊以見（已具）千名比丘得阿羅漢，在那個時候的閻浮提裡地（國土），已有千名阿羅漢，以及五比丘，佛陀為第六師。佛陀乃回坐向於迦毗羅衛（其出生地）。這時，優毗迦葉便作如是之念：世尊到底為甚麼緣故，向於迦毗羅衛而坐呢？
這時，優毗迦葉即趨前長跪，白世尊而說：「不審如來，為甚麼緣故向於迦毗羅衛而坐呢？」世尊告訴他說：「如來出現在於世間，應該行五種事。那五種呢？第一就是當轉法輪，第二就是應與父親說法，第三就是應與母親說法，第四就是應當導引凡夫之人菩薩行，第五就是應當授菩薩之別（對於弟子之證悟之預言，所謂記別，也就是授記是。）這就是所謂，迦葉！就是如來出世當行的五法。」這時，優毗迦葉又作如是之念：如來乃懷念親族的本邦之故，而向於那邊而坐耳。
這時候，五比丘乃漸移而到了尼連水河之側來，而至於世尊之處，到達後，頭面禮足，然後坐在於一邊。這時，尊者優陀耶也遙見世尊向於迦毗羅衛而坐，看見之後，便作如是之念：世尊必定當會欲往至於迦毗羅衛，去見諸親裡的。當時，優陀耶（優陀夷，迦樓陀夷。為大臣之子，受王之令，為佛之使，而促佛皈城之人，色黑之故，為優樓陀夷。）當時，優陀耶即趨前而長跪，而白世尊說：「我現在堪任欲有所問（我現在是否可以請問）。唯願敷演（願佛垂示）。」世尊告訴他說：「欲有所問的話，便問好了。」優陀耶白世尊說：「我觀察如來之意，乃欲向於迦毗羅衛，是嗎？」
世尊告訴他說：「如是！如你所說的！優陀耶！當知！你先至白淨王（淨飯王，世尊之生父）之處，我比後（隨後）當會去。所以的緣故就是：剎帝利之種（王族），首先應當遣使令知，然後如來當會前往的。你到達後，向王說：『卻後（此後）七日，如來當會回來見王的。』」優陀耶回答說：「如是！世尊！」這時，優陀耶就從座起，整衣服，禮世尊之足，而離開世尊之前，往至於迦毗羅衛城，到真淨王（淨飯王）之處，到達後，立在於王前。
那時，真淨王坐在於大殿之上，以及諸婇女都陪伴在那裡。當時，優陀耶飛在於空中，這時，真淨王看見優陀耶手執鉢器，持杖而立在於前。看見之後，便懷恐怖之心，而作如是之言：「這是甚麼人？是人呢？是非人呢？是天呢？是鬼呢？或者是閱叉（夜叉，捷疾鬼神）、羅剎（暴惡鬼神）、天、龍、鬼神呢？」
當時，真淨王乃問優陀耶說：「你是甚麼人呢？」又用此偈向優陀耶說：
為天為是鬼 幹遝惒等乎 汝今名為誰 我今欲知之
（你是天神呢？是鬼神呢？或者是幹遝惒〔乾闥婆，嗅香，樂神〕等神呢？你現在的名到底叫做甚麼？我現在欲知道其詳。）
這時，優陀耶也用此偈回答國王說：
我亦非是天 非是幹遝惒 於是迦毗國 大王邦土人
昔壞十八億 弊魔波旬眾 我師釋迦文 是彼真弟子
（我也不是甚麼天神，也不是甚麼幹遝惒等類的鬼神。我是在於此迦毗羅衛國出生的，是大王的邦土的人。那位往昔之時，破壞十八億的弊魔波旬〔惡魔殺者〕的大眾的人，就是我的師父釋迦文佛，我是他的真弟子。）
這時，真淨王又用此偈，對優陀耶說：
誰壞十八億 弊魔波旬眾 誰字釋迦文 汝今歎說之
（誰破壞十八億的弊魔波旬之眾呢？誰的名字叫做釋迦文佛，而你卻現在這樣的歎說他呢？）
這時，優陀耶又說此偈而說：
如來初生時 天地普大動 誓願悉成辦 今日號悉達
彼降十八億 弊魔波旬眾 彼名釋迦文 今日成佛道
彼人釋師子 瞿曇次弟子 今日作沙門 本字優陀耶
（如來最初降生之時，天地曾經普遍的大震動。其誓願都已成辦，今天號叫悉達多〔世尊的幼名，譯為一切事成就〕的，他就是降伏十八億的弊魔波旬之眾的人。他已稱名為釋迦文〔釋迦牟尼，能仁寂靜〕，現在已成就佛道了。那人〔指自己〕就是釋師的弟子，為瞿曇的依次而成的弟子，現在已作為沙門了，本來的字型大小叫做優陀耶的。）
這時，真淨王聽此言後，便懷歡喜之心，不能自勝（不能抑制其歡喜心），就對優陀耶說：「云何？優陀耶！悉達多太子還如昔而健在嗎？」優陀耶回答說：「釋迦文佛今日健在的。」王又問說：「現在已成佛了嗎？」優陀耶回答說：「現在已成佛了。」王又問說：「今天如來在甚麼地方呢？」優陀耶回答說：「如來現在於摩竭陀國裡的尼拘類樹下。」當時，王問而說：「翼從的弟子，都是些甚麼人呢？」優陀耶回答說：「有億數的諸天，以及千名的比丘、四天王，都恒在於其左右。」這時國王問說：「所穿的衣服，是像於甚麼類的呢？」優陀耶回答說：「如來所穿的衣裳，名叫袈裟。」這時王又問說：「所食的為那一種食物呢？」優陀耶回答說：「如來之身，乃以法為食。」王又問說：「云何！優陀耶！如來可得而見嗎？」優陀耶回答說：「大王不可愁悒！卻後七天，如來定會入城而來。」這時，大王極為歡喜，不能自勝，就親手斟酌，供養優陀耶尊者。
當時，真淨王就令人擊大鳴鼓，敕命國內的人民，叫人去平治道路，去除去不淨的雜物，然後以香汁灑地，懸掛繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。又敕令國內的諸有聾盲、瘖啞的人，都叫他們不可露面，因為此後七天，悉達多當會入城來之故。那時的真淨王聽佛當會入城而來之事，就在七天當中，都不睡眠。
這時，世尊經過七天之後，便作如是之念：我現在應該可以用神足之力，往詣於迦毗羅衛國。當時，世尊乃率領諸比丘，被他們前後圍遶，往詣於迦毗羅衛國。到達後，便詣於城北的薩盧園中。這時，真淨王聽聞世尊已經到達迦毗羅衛城的北方之薩盧園中。當時，真淨王就率領諸釋種之眾，欲往詣於世尊之處。
這時，世尊又作如是之念：如果真淨王親自到這裡來的話，這事並不適合於我，我現在應當往詣去和他相見才是。所以的緣故就是：父母的恩非常的重，育養之情甚為濃。當時，世尊就帶領諸比丘眾，往詣於城門，而飛在於虛空，離開地面有七仞之高。這時，真淨王看見世尊端正無比，為世間所稀有，諸根都寂靜，沒有其他眾多的雜念，身有三十二相，有八十種隨形之好，而自莊嚴自己。因此，而生起歡喜之心，就隨時頭面禮足，而作如是之言：「我是剎利王種，名叫真淨王。」
世尊告訴他說：「大王！賜你享壽無窮！因此之故，大王！你應當用正法去治化，不可用邪法。大王！應當知道！如果有人用正法去治化的話，其身壞命終之後，會往生於善處之天上界的。」這時，就在空中行步下來，而至於真淨王的宮中，到達後，就座而坐下來。這時，大王看見世尊坐定之後，就親自以手斟酌，行種種的飲食。見世尊食完之後，就行淨水，然後更取一小座，在那裡聽法。
那時，世尊就給與真淨王漸說妙義，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，貪欲為不淨之行，出要為真正的安樂等法。當時，世尊看見淨飯王已心開意解。就將諸佛世尊常所說法的苦、集、盡（滅）、道，向大王講說。這時，真淨王就在於座上，滅盡諸塵垢，而得法眼清淨。當時，世尊與大王說法之後，就從其座位起而去。
這時，真淨王乃普集釋氏的大眾，而作如是之言說：「諸沙門們的顏貌都非常的醜陋，而剎利之種的佛陀，率領那些諸梵志之眾，這實在不是其宜。剎利的釋種應該得剎利之眾，這才是妙好之事。」諸釋種們回答說：「如是！大王！如大王的教諭那樣，剎利的種姓還得剎利的種姓為徒，這才是妙好的事。」
這時，大王就敕告國中的人說：「所有的家庭當中（指釋種的諸家），如有兄弟二人的話，當取一人去學道，如果不這樣做的話，就應重重的謫罰。」當時，諸釋氏之眾，都聽到國王的教令之：「諸有兄弟二人的話，當取一人去學道，如果不遵教諭的話，就應重重的謫罰。」的消息。
這時，提婆達兜釋種，曾對釋種阿難說：「真淨王今天有教令：『諸有兄弟二人的話，就應分一人去出家學道。』汝現在可以去出家學道，我就應為在家而修治家業好了。」這時，釋種阿難，乃歡喜踴躍，就回答而說：「如兄長來教示的那樣好了！」這時，釋種難陀對阿那律釋種說：「真淨王有教令：『如有兄弟二人的話，就應分一人去出家學道。假如不這樣的話，就當重重的謫罰。』你現在去出家，我當為在家理家事。」這時，阿那律釋種聽此語後，歡喜踴躍，不能自勝，就回答說：「如是！就如兄長來教示的那樣好的！」
這時，真淨王曾率釋種斛淨王（斛飯王，世尊之叔父）、叔淨王釋種（白飯王，同為世尊之叔父）、甘露王釋種（甘露飯王，同樣為世尊的叔父），欲到世尊之處。那時，駕四馬之車，白色的車即以白的蓋，而用白馬駕御，第二之釋種乃乘青色的車，而以青色之蓋，以青馬駕御，第三釋種則乘黃色的車，而以黃色的蓋，以黃馬駕御，第四釋種就乘赤色的車，而以赤色之蓋，而以赤馬駕御。這時，諸釋種有的乘象，有的乘馬，都統統來會集。
這時，世尊遙見真淨王率領諸釋眾而來，就告訴比丘們說：「你們且觀看這些釋眾，並觀看真淨王之眾吧！比丘們！當知！三十三天之出園觀之時，也是如是之法，並沒有不同的！」
這時，阿難乃乘大白象，而穿白色之衣、白色的蓋而來。世尊看見後，告訴諸比丘們說：「你們看見這位阿難釋種乘白象、白衣嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！我們看見過！」佛陀告訴比丘們說：「此人當會出家學道，會成為第一多聞，堪以侍在我的左右。你們看見這位阿那律嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過了。」佛陀告訴諸比丘們說：「此人當會出家學道，會成為天眼第一的尊者。」
這時，真淨王，以及其兄弟，計為四人，和難陀、阿難，都步行而趨進於前，都除去身上的五好（1.劍2.蓋3.天冠4.珠柄拂5.嚴飾屣，為王者的五種裝飾），到了世尊之處，行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。當時，真淨王白佛說：「我昨天的晚上，曾生如是之念：剎利之眾，不應該率領梵志之眾，應還回而率領剎利之眾，這才是其宜的。因此，我就告敕全國的釋種說：『如果有兄弟二人的話，便取一人，使他去出家學道。』唯願世尊聽許他們的出家學道！」
世尊告訴他說：「善哉！大王！這乃為多所饒益的事，會使天、人都得安隱的。所以的緣故就是：這就是善知識，就是良佑福田之故。我也是緣於善知識，而得以脫此生老病死之苦的。」這時，諸釋眾，就這樣的，得以出家學道。
這時，真淨王白世尊說：「唯願世尊教誨這些新比丘，當如教誨優陀耶那樣！所以的緣故就是：這位優陀耶比丘受您的教誨之後，極為有大的神力。願優陀耶比丘能恒在於宮中教化，使眾生之類，都能長夜獲得安隱。所以的緣故就是：這位比丘極為有大的神力，我初見優陀耶比丘時，便發歡喜之心。我就作如是之念：弟子尚且有神力，更何況如來，怎麼會沒有此神力呢？」世尊告訴他說：「如是！大王！如大王的教言，這位優陀耶比丘乃極為有神力，有大的威德的。」
那時，世尊告訴諸比丘們：「我的第一弟子，為博識多知，為國王所念的，就是所謂阿若拘鄰比丘是。而能勸化人民的，就是優陀耶比丘是。有速疾之智的，就是所謂摩訶男比丘是。恒喜於飛行的，就是所謂須婆休比丘是，在於空中往來的，就是所謂婆破比丘是。多諸弟子的，就是所謂優毗迦葉比丘是。意得觀空的，就是所謂江迦葉比丘是。意得止觀，就是所謂象迦葉比丘是。」
那時，世尊並為真淨王廣說微妙之法。那時，真淨王聽佛說法後，就從座起，行頭面禮足之後，便退而去。
那時，諸比丘，以及真淨王，聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第十五完
