增壹阿含經譯註
悟慈和尚譯述
增壹阿含經卷第二十六
等見品第三十四
概要：首先是舍利弗之對諸比丘演說五盛陰，其次是為波斯匿王之子流離王，依次為至於釋迦族之滅亡的經過，天人五衰之相，出家沙門應愧的五法，於王舍城為頻毘沙羅王的說法，世間難得之五事，五種難以教化的人，三十三天與阿須倫之戰，五陰之事，世人之滅亡為所行之非法而來等事。
二九八
大意：本經敘述舍利弗為諸比丘演說持戒的比丘，不管是得須陀洹，或斯陀含、阿那含，都同樣的應當思惟五盛陰為無常，為苦、惱，為多痛畏，也應當思惟為苦、空、無我。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，尊者舍利弗在於舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，眾多的比丘，都到舍利弗之處，共相問訊之後，都坐在於一邊。那時，眾多的比丘白舍利弗說：「如果戒成就的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「戒成就的比丘，就應當思惟五盛陰為無常之法，為苦，為惱，為多痛畏之法，也應當思惟當體就是苦，就是空，就是無我。那五盛陰呢？所謂色陰、痛陰（受陰）、想陰、行陰、識陰是。那個時候，戒成就的比丘，如思惟此五盛陰的話，便能成就須陀洹道（預流，初果）。」
比丘們白舍利弗說：「得證須陀洹果的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「須陀洹的比丘，也應當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的。也應當思惟為苦、空、無我之法。諸賢者們！當知！如果須陀洹比丘思惟此五盛陰之時，便能成就斯陀含果（一來，二果）。」
諸比丘又問說：「斯陀含的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「斯陀含的比丘，也應當要思惟此五盛陰為苦、為惱，為多痛畏的；也應當思惟是苦、空、無我之法。那時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰之時，便能成就阿那含果（不還，三果）。」
諸比丘又問說：「阿那含比丘應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「阿那含的比丘也應當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的；也應當思惟此五盛陰是苦、空、無我之法。那時，阿那含比丘當思惟此五盛陰之時，便會成就阿羅漢果（應供，四果）。」
諸比丘又問說：「阿羅漢的比丘，應當要思惟甚麼法呢？」舍利弗回答說：「你們所問的為甚麼那麼的過（越過其範圍內）呢？阿羅漢的比丘，其所作的已過（到極點），更不再造行，其有漏的心已解脫，不再向於五趣的生死之海，更不再受後有，不再有所造作了。因此之故，諸位賢者！那些持戒的比丘，以及須陀洹、斯陀含、阿那含等比丘，都應當要思惟此五盛陰。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！
二九九
大意：本經敘述流離王之滅釋種的本末因緣。裡面由波斯匿王之娶到迦毘羅衛國的宮中婢女為起因，所生的王子流離到迦毗羅國習武時，被罵為婢子，而懷怨在心，在登基之後，才有滅釋種的舉動等。
結集者的我們都像如是的聽過的蔔有一個時候，佛陀住在於波羅捺，仙人住處的鹿野苑之中。
那個時候，為如來成道未久之時，世人都稱他為大沙門（勤息，為出家學道而有成就的人的通稱）。那時，波斯匿王（舍衛國的國王），新紹王位（剛登基之時）。這時，波斯匿王便作如是之念：我現在新紹王位，應該要先取釋種的王家之女為夫人。如果肯嫁給與我的話，乃適合於我的心（最好），假如不見其與我的話，我現在就當用武力去逼取。
那時，波斯匿王就告訴一位使臣說：「你到迦毗羅衛國的釋種之家，持我的名字，告訴那些釋種們說：『波斯匿王叫我代他向您們問訊，問候起居輕利，致問無量（熱誠的致意問安）。』又對他們說：『我欲娶釋種之女，如果給與我的話，就永遠抱德，假如違令的話，就當會用武力相逼！』」
那時，那位大臣受國王的教敕，就到了迦毗羅衛國。當時，在迦毗羅衛城內，有釋種五百人，都集在於一處。這時，大臣就往至於五百位釋種之處，持波斯匿王的名字，對那些釋種們說：「波斯匿王問訊慇勤，起居輕利與否，都致意無量。波斯匿王並交代說：欲取釋種之女，如果肯與的話，就是大幸一件，假如不與的話，當會用武力相逼！」
這時，諸釋種聽此語後，都極懷瞋恚之心，大家都說：「我們為大姓，為甚麼緣故，當與婢子結為姻親呢？」在大眾當中，有的說當給與，有的堅持不可以與他。那時，有一位釋氏，也集在於其大眾當中，名叫做摩呵男，對眾人說：「諸賢！大家不可以瞋恚。所以的緣故就是：那位波斯匿王，其為人乃很暴惡，假如當波斯匿王攻進來的話，必定會破壞我們的國界（國破人亡）。我現在將親自前往和波斯匿王相見，去說此事情（解決此難事）。」
當時，摩呵男的家內的女婢，曾生一女，面貌乃非常的端正，為世間所稀有的。這時，摩呵男就教人沐浴此女，給她穿美麗的衣服，載在於寶羽的車中，送給波斯匿王，又白王說：「這位是我的女孩，可共成親（可以嫁給大王您）。」這時，波斯匿王得此女人後，非常的歡喜，就立時封此女人為第一夫人。未經數日之後（經過不幾天後），其身就懷妊，又經過八九月後，就生一男兒，為端正無雙，為世間所殊特的。當時，波斯匿王集諸相師，給這位太子立一個字。
這時，諸相師聽王之令後，就白大王說：「大王！當知！當初在求夫人之時，諸釋種曾共諍議，有的說當與，有的說不可與，使彼此都流離（不一致）。因此，現在當立名，其名應該叫做毗流勒（毗琉璃，譯為增長、惡生，為喬薩羅國波斯匿王與末利夫人所生之子）。」相師立太子之號後，就各從座起而去。
這時，波斯匿王乃非常的疼愛這位流離（琉璃）太子，未曾離開其眼前（都很關心之義）。然而當流離太子年齡已到八歲之時，大王就告訴他而說：「你現在已漸大，可以到迦毗羅衛城去學習諸射術。」當時，波斯匿王就給與諸使用的人，叫他們服侍太子而乘大象至於釋種之家，到了摩呵男之王舍時，就向摩呵男說：「波斯匿王叫我到這裡來學習諸射術，唯願祖父母（媽媽的父母）事事教授與我！」這時，摩呵男回答他說：「欲學習射術的話，就好好的學習好了。」當時，摩呵男這位釋種，乃召集五百名童子，使他們共同學習。當時，流離太子就這樣的和五百名童子一同學習射術。
那時，迦毗羅城中，曾新蓋一座講堂，天神，以及人民、魔、或魔天，都不住在於此講堂中。這時，諸釋種們，各各都相謂而說：「現在此講堂蓋成以來，還未甚麼久，畫彩都已究竟完畢，有如天宮，並沒有異，我們應該先請如來住在於其中，以便供養，以及比丘僧也一樣的請來供養，好使我們都能受福無窮。」這時，釋種們就在於堂上敷種種的坐具，同時也懸繒幡蓋，以香汁灑地，而燒諸名香，又儲備好水，燃燒諸明燈。
在這時，流離太子曾帶領那些五百名童子，到了講堂之處，就升上師子之座（欲迎佛而敷設之座）。當時，諸釋種看見其情形之後，都極懷瞋恚之心，即時前往去捉太子的手臂，把他驅逐出門外，各人也共罵而說：「你這位婢子！諸天、世人都未曾有人居在於裡面，這奴婢所生之物，卻敢入於裡面去坐！」又捉流離太子，把他撲擲在於地上。
這時，流離太子即從地起，長歎息之後，就回頭看後面。當時，有一位梵志之子，名叫好苦，流離太子就對好苦梵志子說：「這些諸釋種們乃取我之笑，毀辱我至於這種程度。假如我紹繼王位之時，你就應當告知我有關於此事（叫他到時提醒太子，以便報讎。）。」這時，好苦梵志子回答說：「如太子之教！」從此以後，那位梵志子，則日三時（每日之晨朝、日中、日沒，所謂初日分、中日分、後曰分），都白太子說：「憶釋所辱（應記憶被釋種所毀辱的事）。」便說此偈而說：
一切歸於盡 果熟亦當墮 合集必當散 有生必有死
（一切都是會歸於滅盡的，果實成熟之後，也當會墮落於地的。合集者必當會離散，有生者必定會有死的。）
這時，波斯匿王隨其壽命而在於世間，後來仍然是取得命終，大臣們便擁立流離太子為國王。當時，好苦梵志子到了王所，而作如是之語說：「大王應當憶起從前受釋種所毀辱之事。」這時，流離王回答說：「善哉！善哉！你乃善憶本事（從前之事）。」這時，流離王便生起瞋恚心，而敕告群臣說：「現在的人民的主人是甚麼人呢？」群臣回答說：「大王！今天的統領者，就是流離王您！」這時，大王說：「你們快去嚴駕，召集四部的兵隊，我欲去征伐釋迦種族。」諸臣回答說：「如是！大王！」這時，群臣受王的教令，即時雲集四種的兵隊。當時，流離王就率領四部之兵隊，往至於迦毗羅越城（迦毘羅衛城）。
那個時候，有眾多的比丘，聽說流離王去征伐釋種之事，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊，就將這些事緣具白世尊。這時，世尊聽此語後，就往逆（欲去迎說）流離王，便在於一枯樹之下，並沒有枝葉的樹下，在於其處結跏趺而坐下來。當時，流離王曾遙見世尊坐在於樹下，就下車，而至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。
那時，流離王白世尊說：「更有好的樹，枝葉很繁茂，如尼拘留樹之等類是（尼拘律陀樹，無節樹，如榕樹）。為甚麼緣故，在此枯樹之下而坐呢？」世尊告訴他說：「親族之蔭（蔭）之故，乃勝於外人。」這時，流離王便作如是之念：今天的世尊，本為親族，這樣，我今天應該還回本國，不應該去征伐迦毘羅城。這時，流離王，即辭還而退去。
有一天，好苦梵志又白大王說：「當憶記往昔被釋種所毀辱之事。」這時，流離王聽此語後，又興起瞋恚之心，就下令說：「你們快去嚴駕，召集四部兵，我欲往征迦毗羅越。」這時，群臣乃集四部之兵，出了舍衛城，往詣於迦毗羅越，欲征伐釋迦種族。當時，眾多的比丘又聽到此消息之後，就去稟告世尊而說：「現在流離王又興兵，去攻打釋迦種族。」
那時，世尊聽到此語之後，就以神足，到了道側，在一枯樹之下而坐下來。這時，流離王遙見世尊坐在樹下，就下車而至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，流離王白世尊說：「有更好的樹，不在那個地方坐，世尊為甚麼緣故，今天又在此枯樹下而坐呢？」世尊回答說：「親族之應，乃勝於外人！」
這時，世尊便說此偈而說：
親族之蔭涼 釋種出於佛 儘是我枝葉 故坐斯樹下
（親族之蔭，才是真正會涼爽的，釋種乃出有了佛陀〔佛陀的出身，也是由於釋種而來的〕。這些均為是我的枝葉，因此之故，我現在坐在於此樹下的。）
這時，流離王又作如是之念：世尊今天乃出自於釋種，我不應該去征伐，應該可以到此為宜，可以還歸本土為是。這時，流離王就還歸其舍衛城。
又有一次，好苦梵志又向大王說：「大王！應當憶記往昔被釋種所毀辱之事。」當時，流離王聽此語後，又集四種兵隊出舍衛城，去攻迦毗羅越城。這時，大目干連聽說流離王去征伐釋種之事。聽後，至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，目連白世尊說：「今天流離王召集四種兵隊去攻打釋種。我現在的能力堪任使那位流離王，以及其四部的兵眾，擲放在於他方的世界的。」
世尊告訴他說：「你是否能取釋種的宿緣，放著在於他方的世界嗎？」這時，目連白佛說：「實在不堪任於使那些宿命因緣放著在於他方的世界的！」那時，世尊對目連說：「你回去就坐好了。」目連又白佛說：「我現在堪任移遷此迦毘羅越，把它放置在於虛空中。」世尊告訴他說：「你現在堪能移遷釋種的宿緣，放置在於虛空中嗎？」目連回答說：「弗也！世尊！」佛陀告訴日連說：「你現在還就本位好了。」
那時，目連又白佛說：「唯願聽許我用鐵籠疏覆迦毘羅越的城市上面。」世尊告訴他說：「云何？目連！你能用鐵籠疏覆其宿緣嗎？」目連白佛說：「弗也！世尊！」佛陀告訴目連說：「你現在還就本位好了。因為釋種在於今天，其宿緣已經成熟，現在當應受其報應了。」
那時，世尊便說此偈而說：
欲使空為地 復使地為空 本緣之所繫 此緣不腐敗
（欲使空成為地，又使地成為空，這就是本緣〔宿世的事緣〕之所牽繫的，這種事緣確實不會腐敗的）。
當時，流離王決定去征伐迦毘羅越城。這時，諸位釋種聽說流離王率領四部的兵眾，來攻其城之事，就又集四部的兵眾，在一由旬的距離處，去迎戰流離王。這時，諸釋種在於一由旬之內，遙射流離王。或者射其耳孔時，故意不傷其耳；或者射其頭髻，而不傷其頭；或者射其弓，使弓損壞；或者射其弓弦，而不傷害其人；或者射其鎧器，而不傷害其人；或者射床座，而不傷害其人；或者射車輛，使車損毀，而不傷其人；或者壞其幢麾，而不傷害其人。這時，流離王看見這些事後，便懷恐怖之心，就告訴群臣說：「你們觀察這些箭，到底是從甚麼地方來的呢？」群臣回答說：「這是那些釋種們，離開這裡一由旬之處，而射箭過來的。」
流離王說：「他們如果有意欲害我們的話，就通通會死盡，我想，應該可以還回舍衛城了。」這時，好苦梵志趨前白王說：「大王！請勿懼怕！這些諸釋種們都是持戒的人，對於蟲類尚且不敢傷害，何況會害人呢？現在宜於前進，必定會壞毀釋種的。」
這時，流離王漸漸前進，向於釋種的陣營。當時，諸釋種乃退入於城內。這時，流離王在城外，對城上的守兵說：「你們趕快啟開城門吧！如果不然的話，就會通通把你們殺死！」
那時，迦毗羅越城裡，有一位姓釋的童子，年剛十五歲，名叫奢摩。他聽聞流離王現今在於門外，就穿鎧持仗，至於城上，單獨和流離王的兵隊戰鬥。這時，奢摩童子殺傷非常多的駐兵，使他們各各都馳散，他們曾作如是之語而說：「這是甚麼人呢？是天人嗎？或者是鬼神呢？遙見好像是小孩！」這時，流離王便懷恐怖的心，即時進入於地孔中，去逃避他。
這時，釋種們聽說破壞流離王的兵眾的消息。當時，諸釋種們就叫奢摩童子，而告訴他說：「你年紀幼小，為甚麼緣故來辱我們的門戶呢？你豈不知諸釋種都修行善法嗎？我們尚且不能害蟲，更何況又是人命呢？我們本來能壞毀這些敵軍，一人可以對敵萬人。但是我們又作如是之念：會殺害眾生不可以稱計之多的。世尊也作如是之說：『凡是人們殺死人命的話，死後會入於地獄，如果再生人中，其壽命也是非常的短少的。』你趕快離開這裡，不可再在於此地！」這時，奢摩童子就出外國去，更不再入於迦毗羅越城內。
這時，流離王又至門外，對城上的人說：「速開城門吧！不須再遲疑了！」當時，諸釋種們乃自相謂言說：「可給他開門好呢？或者不可以開門呢？」那時，弊魔波旬，在釋眾當中化作一釋氏之形，而告訴諸釋種們說：「你們速開城門吧！不可以大家都受困在於今天！」
這時，諸釋種們就給他開城門。當時，流離王即告訴群臣說：「現在這些釋種的人民非常的多，並不是用刀劍所能害盡的。應將他們都埋腳在地中，然後使那些暴象去蹈殺為好。」那時，群臣受王的教敕，就用象蹈殺諸釋氏。這時，流離王曾敕群臣說：「你們趕快去選好面手（五官端正，身手輕利）的釋種女人，五百名來。」當時，諸臣受王的教令，就選五百名端正的女人，來見大王。
這時，釋氏摩呵男，曾到流離王之處，而作如是之言說：「請從我的願！」流離王說：「你欲有甚麼願呢？」摩呵男說：「我現在沉沒在於水底裡，隨我的遲疾的時間，使諸釋種能得逃走。如果我出於水面之時，就任你隨意殺害無妨！」流離王說：「此事大佳！（這事很好！）」當時，釋摩呵男，就進入水底。將頭髮繫縛在樹根，而取入於命終。
這時，迦毗羅越城中的諸釋氏，從東門出城，又從南門進入於城內；或者從南門出去，又從北門進入；有的即從西門出，而又從北門進入。這時，流離王告訴群臣說：「摩呵男父（其祖父），為甚麼緣故，隱在於水中，到現在還不出來呢？」那時，諸臣聽王的教令，就進入水中去將摩呵男背出來，這時己經命終了。那時，流離王由於看見摩呵男的命終，當時的大王乃生懊悔之心而說：「我的外祖父現在已取命終，這都是由於疼愛親族之故，我事前不知他當會取於命終，假如當會知道的話，終究不會來攻伐此釋氏的！」
這時，流離王已殺害九千九百九十萬人，血流成為河，也燒掉迦毘羅越城，然後往詣於尼拘留園中。當時，流離王對五百名釋女們說：「你們千萬不可愁憂，我就是妳們的夫郎，妳們是我的婦人，必須和我相好。」當時，流離王便伸手去捉一位釋女，而欲戲弄她。這時，該女問王說：「大王！你要幹甚麼？」這時大王回答說：「欲和你通情！」釋女回答說：「我現在為甚麼緣故，須和你這奴婢所生的人種，情通呢？」
這時，流離王非常的瞋恚，就敕群臣說：「快捉此女人，兀（刓）她的手足，然後放在深坑內！」諸臣受王教令，就兀其手足，擲放在於深坑中。以及五百名女人也都同樣的罵詈大王而說：「誰肯持此身和婢生之種相交通呢？」這時，大王瞋恚，就盡取五百名釋女，將她們的手足都兀掉，都擲在於深坑中。這時，流離王將迦毗羅越城都毀壞之後，還回其舍衛城。
那時，祇陀太子在深宮中，和諸妓女們共相娛樂。當時，流離王聽到作倡伎樂的聲音，就問左右而說：「這是甚麼音聲，從何而來的，乃至於如此呢？」群臣回答說：「這是祇陀王子在深宮內，作倡伎樂，而自娛樂的聲音的。」這時，流離王即敕令御者而說：「你回此象（御此御象），我將詣於祇陀王子之處。」
這時，守門的人遙見大王之來到，就白王說：「大王！請您慢行。因為祇陀王子現今在於宮中，以五樂而自娛樂之故，請不可以相觸嬈。」這時，流離王即刻拔出其劍，就取守門人，一刀把他殺掉。這時，祇陀王子聽說流離王住在於門外，就不辭諸妓女，便出在外面，和流離王相見而說：「善來！大王！可入內小停駕吧！」這時，流離王回答而問他說：「你豈不知我和諸釋種共戰鬥之事嗎？」祇陀回答說：「聽過的。」流離王說：「你現在為甚麼緣故和妓女們遊戲，而不佐助我呢？」祇陀王子回答說：「我不堪任殺害眾生之命的。」當時，流離王則非常的瞋怒，即又拔劍斫殺祇陀王子。這時，祇陀王子命終之後，往生於三十三天之中，和五百名天女共相娛樂。
那個時候，世尊曾用天眼，去觀察祇陀王子，已取命終之後，往生於三十三天之事，就說偈而說：
人天中受福 祇陀王子德 為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 流離二處憂 為惡後受惡 皆由現報故
當依福佑功 前作後亦然 或獨而為者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然 或獨而為者 或復人不知
人天中受福 二處俱受福 為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 為惡二處憂 為惡後受報 皆由現報故
（在人天中受福報，為祇陀王子的品德。作善業的話，後來一定會受其果報的，這都是由於現報業之故。而在這裡憂苦，則他在那邊還是同樣的會憂苦的，流離王就是在於此與彼之二處都會憂苦的。他作惡業之後，會受其惡報，這都是由於現報之故。）
（應當要依於福佑的功德，前所作的是這樣，後所受的也是同樣的。或者獨自而為的話，或者人就又不能知道的，作惡而有知其惡的，前所作的，則後所受的，也都是一樣的。或者獨自而為的話，或人就又不知道的。）
（在人天中受福報，則人與天之二處，均為是受福的。作善，而後受福報，這都是由於現報業之故。在此會憂苦，則在彼也會憂苦，作惡的話，則彼此之二處，都是憂苦的。作惡的話，後來定會受惡報，都是由於現報業之故。）
這時，五百名釋女自歸依，而稱喚如來的名號而說：「如來出生在於此地（指迦毗羅衛城），也從此間去出家學道，然後乃成就佛道的。然而佛陀在於今天，卻永不見其懷憶思念我們，我們遭遇這種苦惱，受此毒痛之事，世尊為甚麼緣故，不還顧愍憶我們呢？」那時，世尊曾以清澈的天耳，聽到釋女稱怨向佛的聲音。世尊就在於此時，告訴諸比丘們說：「你們通通過來，都一同去觀察迦毗羅越城，以及去看那些諸親族之命終事吧！」比丘們回答說：「如是！世尊！」
那時，世尊就帶領諸比丘出舍衛城，往至於迦毗羅越城。這時，五百名釋種之女遙見世尊帶引諸比丘到這裡來，看見之後，都懷著慚愧的心。那時，釋提桓因（帝釋天），以及毗沙門（多聞）天王，在於世尊的身後扇佛。當時，世尊還顧（越頭回看）釋提桓因而對他說：「這些諸釋女們都懷慚愧的心。」釋提桓因回答說：「如是！世尊！」這時，釋提桓因就用天衣覆在於這些五百位女人的身體上面。那時，世尊告訴毗沙門天王說：「這些諸女人已饑渴很久了，應當要怎樣才好呢？」毗沙門天王白佛說：「如是！世尊！」當時，毗沙門天王就辦自然的天食，給與諸釋女們，使她們都充足。
這時，世尊漸次而和諸女人們講說微妙之法：「所謂諸法都同樣的當會離散的，凡是有會合，便會有別離。諸位釋女們當知！此五盛陰都均會受此苦痛諸惱，而墮入於五趣之中（輪轉於六道）。凡是受五陰之身的，必定當會受這種行報的。既有行報，便當會受胎，已受胎分，就會一再的受苦樂之報。假如已沒有五盛陰的話，便不會再受形，如不受形的話，就不會有生，由於沒有生之故，就不會有老，既沒有老，就沒有病，由於沒有病，就沒有死，由於沒有死，就沒有合會而別離的苦惱。因此之故，諸位女人們！應當要思念此五陰成敗的變化事。所以的緣故就是：因為知道五陰，則能知道五欲，由於知道五欲，則能知道愛之法，由於知道愛之法，則能知道染著之法。知道這眾多之事後，則不再受胎，由於不受胎之故，就沒有生、老、病、死。」
那時，世尊也和諸釋女們漸說此法，所謂其論，那就是：佈施之論、禁戒之論、生天之論，欲就是不清淨之想，出要為真正的快樂。那時，世尊觀察這些諸女人的心已開，意已解，就演說諸佛世尊常所說之法：苦、集、盡（滅）、道，那時世尊，都通通給與她們講說。那時，諸女人的塵垢都已滅盡，而得法眼淨，各在於其所在，而取於命終，都往生於天上界。
那時，世尊到了城的東門時，看見城中的煙火洞然，即時說此偈而說：
一切行無常 生者必有死 不生則不死 此滅為最樂
（一切行都是無常的，有生的話，就必定會有死的；如果不生的話，就不會有死，這種滅，就是最為安樂的。）
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們都通通來詣於尼拘留園中。」到達之後，都就座而坐。那時，世尊就告訴諸比丘們說：「這裡就是所謂的尼拘留園，我在於往昔之時，在此裡面，曾和諸比丘們廣說過諸法。如今已變為空墟，已沒有人民。往昔之時，曾有數千萬之眾，在此裡面聽經而得道，而獲得法眼清淨。從今以後，如來更不會再次來至此間！」那時，世尊和諸比丘們說法之後，各從座起而去，都回到舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「現在的這位流離王，以及這些兵眾，都不會久住於此世間，此後，經過七天，就通通會消滅的。」這時，流離王聽聞世尊之所記（預言）之：『流離王，以及諸兵眾，嗣後七天，都通通會消滅。』聽到此預言之後，乃生恐怖之心，曾告訴群臣們說：「如來現在預記而說：『流離王不會久住於世間，此後七天，和他們的兵眾都通通會沒滅。』你們應該注意去觀察外境，不會使盜賊、水、火等災變，來侵入於國界。為甚麼緣故呢？因為諸佛如來所說之語，並沒有二，所說的，終皈都沒有異之故。」那時，好苦梵志白王說：「大王！請勿恐懼，現在的外境並沒有盜賊怖畏之難，也沒有水火等災變，今天大王可以快自娛樂為是！」流離王說：「梵志！當知！諸佛世尊，其言並沒有異啊！」
這時，流離王曾教人算數日子，到了七天之頭，大王就歡喜踴躍，不能自勝（以為並沒有甚麼事了）。大王就率領諸兵眾，以及諸婇女，都往詣於阿脂羅河的河邊；去自娛樂。即在於那個地方宿夜。這時，在於半夜之時，有非常的雲之生起，有令人恐怖的暴風疾雨。這時，流離王，以及兵眾們，都通通被大水所漂沒，都均消滅，都身壞命終，都入於阿鼻地獄裡面。又有天火，將城內的宮殿都燒盡。
那時，世尊用天眼觀見流離王，以及四種兵眾都被水所漂，都皆命終，都入於地獄之中之事。
那時，世尊便說此偈而說：
作惡極為甚 皆由身口行 今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 為火之所燒 若其命終時 必生地獄中
（所作的惡業，乃為非常的重，這都是由於身口與意行而來的。現在的此身，也會受其苦惱，壽命也會很短促。假如他們在家內之時，也難免會天火之所燃燒的〔逃不過業運的〕。如其命終之時，必定會生在於地獄之中。）
那時，大眾當中的多數比丘，都白世尊說：「流離王，以及四部的兵眾們，今天都已絕命，他們都生在於甚麼地方呢？」世尊告訴他們說：「流離王現在已經墮入於阿鼻地獄之中了。」諸比丘們白世尊說：「現在的這些諸釋種人們，在宿世之時，到底是作甚麼因緣，今世才會被流離王所殺害的呢？」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「往昔之時，在此羅閱城內，有一捕魚之村，那個時候，在世間裡的人，都遇饑饉，而極為節儉，人們都食草根的為多，一升金，只貿（買）一升米。這時，在林內有一大水池，又有很多的魚（饒魚，魚很多）。當時，羅閱城內的人民之類，都往至於池中，去捕魚而食。當在那時，在水內有二種魚，一名拘璅，另一種的魚名叫做兩舌。當時，這二類魚都相互謂言而說：『我們對於這些民眾，先前並沒有甚麼過失（沒有得罪等事），我們是水性之蟲類，並不處在於平地，這些人民之類，卻都來食噉我們。假如在前世時，有作多少的福德，而能轉為人身之時，當會報這些怨讎！』
那個時候，在村內有一位小孩，年剛八歲，他並不去捕魚，也不去害魚命。但是那些魚如在岸上之時，都會命終而死。那位小孩看見其情形後，極懷歡喜之心。比丘們！當知！你們不可作其他的觀念。你們要知道！那時的羅閱城內的人民之類，豈為是別人嗎？就是現今的諸釋種們就是。那時的拘璅魚，就是現時的流離王是。那時的兩舌魚，就是現今的好苦梵志是。那時的小孩，看見魚類在岸上而笑的人，就是現在的我身是。那時，釋種們都坐取魚而食，就由於此因緣，經過無數劫之中，入於地獄中，現在之世，才受此對（報應）的。我在於那時，坐見而取笑，現在才患有頭痛，有如石押，也像人頭，戴一須彌山那樣。所以的緣故就是：如來已不再會受形，因此而捨棄眾業行，而度諸厄難的。這就是所謂，諸比丘們！所謂由此因緣，現在受此果報的。諸比丘們！應當要守護身、口、意之行業，應當念念恭敬、承事梵行之人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○○
大意：本經敘述諸天臨命終時，有五衰之相之出現。諸天都以人間為善處，因為能在於如來之法中出家學道，而得三達明之故。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當天子們欲命終之時，有五種未曾有的瑞應（預兆），會出現在於當前。那五種呢？第一就是華冠會自萎謝，第二就是衣裳會被垢穢所坌，第三就是身體會出汗臭，第四就是不樂於其本座，第五就是諸天女都會星散。這就是所謂天子之命終之時，有此五種瑞應（先兆）的。」
那時，天子會極懷愁憂，會椎胸而喚叫。當時，會有諸天子來至於這位天子之處，而對這位天子說：「你現在爾來（將來）可以生在於善處，快得到善處，快得到善利了。由於得善利之故，就當念念不忘安處善業。」那時，諸天就是這樣的教授他的。
那時，有一位比丘白世尊說：「三十三天，得生在甚麼地方為之善處呢？怎樣叫做快得善利呢？怎樣為之安處於善業呢？」世尊告訴他說：「人間這地方，對於天來說，就是其善處。所謂得善處、得善利，就是出生在於正見的家庭，能與善知識從事，在於如來法當中得到信根，就是所謂名叫快得善利。他怎樣叫做安處於善業呢？在於如來之法中，能得信根，而剃除鬚髮，而由於信堅固之故，會去出家學道。他因學道之故，而戒性具足，諸根都修持不缺。飲食都知足，都恒念而經行，而得三達明（三達、三明、天眼、宿命、漏盡），就是所謂名叫安處於善業。」
那時，世尊便說此偈而說：
人為天善處 良友為善利 出家為善業 有漏盡無漏
（人間就是天人的善處，良友為之善利，出家叫做善業，因為能滅盡有漏，而為無漏之故。）
比丘們！當知！三十三天乃著於五欲，他乃以人間為他的善趣。因為能在於如來之法中，而得出家，而為善利，而得三達之故。所以的緣故就是：諸佛世尊都是出現於人間而證果的，並不是在於天上而得果的。因此之故，比丘們！在此世間命終之後，當會生於天上（指涅槃天）。」
那時，那位比丘白世尊說：「云何呢？比丘怎樣會生於善趣呢？」世尊告訴他說：「涅槃（寂滅）就是所謂比丘的善趣。你現在，比丘！你應當求方便，得至於涅槃。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○一
大意：本經敘述沙門出家，有發長、爪長、衣垢、不知時宜、多有所論等，五種毀辱之法。如多論說的話，就會有人不信言、不受其教、人不喜見、妄言、鬥亂彼此等五事，所以應當除滅此五事，並且沒有邪想為是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當一位沙門出家之人，會有五種毀辱之法。那五種呢？第一就是頭髮之長，第二就是指爪之長，第三就是衣裳被垢穢所坌，第四就是不知時宜，第五就是多有所論說。所以的緣故為何呢？（為甚麼多有論說也為出家的毀辱之一呢？）因為多有論說的比丘又有五事之故。那五事呢？第一就是他人不會相信你的話，第二就是不會受其教，第三就是人所不喜見的，第四就是妄言，第五就是鬥亂彼此（攪群亂眾）。這就是所謂多論說的人有此五事。比丘們！應當要除滅此五事，而沒有邪想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○二
大意：本經敘述頻毗娑羅王以四事供養佛及僧，佛為王、群臣說妙法，六十大臣和五百天人因此而得法眼淨。其次為貧乏的雞頭梵志之發心，將所貸的三兩金錢，辦食供佛及阿羅漢、比丘僧，諸天奉佛意去襄助，梵志以此功德求作沙門，後成阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，頻毗娑羅王（摩竭陀國的國王），敕諸群臣說：「趕快嚴駕寶羽的車輛，我欲到舍衛城去親覲世尊。」這時，群臣聽王的教令，就去駕寶羽之車，趨前白王說：「嚴駕已完畢，請大王知道時宜。」
那時，頻毗娑羅王就乘寶羽之車，由羅閱城（王舍城）出門，往詣於舍衛城。漸至於祇洹精舍，而欲進入於祇洹精舍。凡是水灌頭王（以海水灌頂，正式即位的國王），其法有五威容（嚴身的五具），都舍在於一邊。到世尊之處後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。
那時，世尊漸與他說微妙之法。當時，大王聞法之後，白佛說：「唯願如來，當在於羅閱城夏坐（結夏安居）！當會供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥。」那時，世尊即默然受頻毗娑羅王之請。當時，大王看見世尊默然受請後，就從其座站起，頭面禮足，繞佛三匝後，便退還而去，還詣於羅閱城，而入於宮中去。
那時，頻毗娑羅王在於閒靜之處，便生此念：我也堪任供養如來，以及比丘僧，都能盡其形壽。而用衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，去供應。但是也應當愍念下劣（指群臣人民）的人。這時，頻毗娑羅王尋於其日，告訴群臣說：「我昨天曾生此念：我能盡形壽供養如來，以及比丘僧的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，也應當愍念諸下劣的人民。你們各各都應相率，都依次第去飯食如來，以及諸賢者，就能長夜承受無窮盡的福報。」那時，摩竭國王（頻毗娑羅王）曾在於宮門前，起大講堂，又辦種種的餐具。
那時，世尊出離舍衛國，以及帶引五百名比丘，漸漸在於人間遊化，而至於羅閱城的迦蘭陀竹園之處。這時，頻毗娑羅王聽聞世尊來至於迦蘭陀竹園之中，就隨時乘羽寶之車，至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，頻毗娑羅王白世尊說：「我曾經在於閒靜之處，便生此念：如我今天能供辦衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，便也念及下劣之家，就告訴群臣說：『你們應各各供辦飲食之具，依次第去飯佛（供養佛的飲食）。』云何？世尊！這是對的嗎？或者為非其宜呢？」世尊告訴他說：「善哉！善哉！大王！這是多所饒益的事，是為天，為世人作福田之事，是很好的事。」那時，頻毗娑羅王白世尊說：「唯願世尊！明天到我的宮中來受食吧！」
當時，頻毗娑羅王得到世尊默然接受其請後，王就站起來，行頭面禮足之禮後，便退而去。
那時，世尊在於隔天的清旦，著衣持鉢，進入於城內，到了王宮中，各依次第而坐。那時，大王即供給百味的飲食，親自斟酌，歡喜而不亂。經過食後，頻毗娑羅王看見世尊已吃食完畢，就除去鉢器，然後便取一卑座，坐在於如來的前面。
那時，世尊漸與大王演說微妙之法，使其發起歡喜之心。那時，世尊和諸大王，以及群臣之類，演說微妙之法，所謂其論，就是施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，淫為穢惡，出要為安樂等是。那時，世尊由於知道那些眾生，都已心開意解，不再有狐疑，就用諸佛世尊常所說的法。如苦、集、盡（滅）、道之法，在那時，世尊都盡與他們闡說。當時在於座上的六十餘人的諸塵垢都滅盡，而得法眼淨，六十位大臣，以及五百天人，都盡諸塵垢，而得法眼淨。
那時，世尊即與頻毗娑羅王，以及諸人民說此頌偈而說：
祠祀火為上 書中頌為最 王為人中尊 眾流海為源
星中月照明 光明日為上 上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛為最尊上 欲求其福者 當供養於佛
（祠祀〔祭拜〕乃以火為上的，書本當中，乃為偈頌為最好的，大王就是人中的最尊，眾河流即以海為源，眾星當中，是以月亮最為照明，光明來說，即以太陽為最上的。上下方，以及四方，諸所有的萬物，包括天神以及世間的人民，乃以佛陀為最尊最上的。如果欲求福報的話，就應當供養佛陀。）
那時，世尊說此偈後，便從座起而去。當時在羅閱城中的人民之類，都接著而隨著他們貴賤之不同，都從其家之多少，而供養佛，以及比丘僧。
那時，世尊在迦蘭陀竹園中而住，在此國界的人民，都沒有不去供養的人。當時，羅閱城中的諸梵志們，也都應去供養。當時，那些梵志曾集在於一起，都各作如是之言：「我們各人出三兩金錢，以便作供食等具之用。」（供餐具，等於是供食品）。
那時，在羅閱城內，有一位梵志，名叫雞頭，極為貧匱（貧窮），自己的存活，都得努力的，並沒有甚麼金錢可捐輸，因此，就被那些梵志們所驅逐，將他逐出在大眾之外。這時，雞頭梵志，回到其家後，告訴其婦人說：「妳今當知！我今天被諸梵志們所驅逐，不聽許我在於大眾裡面了。所以的緣故就是：由於沒有金錢可捐出之故。」其婦回答說：「還入於城中，去向人舉債（借錢），必定當會得到。」又對其主說：「七天之後，當會相報償（會還債）。如果不能償還的話，你就說你的身體，以及你的婦人，都願淪沒為他的奴婢。」
這時，梵志就隨其婦之言，即進入於城內，到處去求索，但是都不能如願。就歸至婦處，對其婦說：「我到處去求索，都不能得到，當怎樣辦呢？」這時其婦對他說：「在羅閱城東，有一位大長者，名叫做不奢蜜多羅，為一饒財多寶的長者，可以到那邊去求債而說：『請借我三兩金錢，七天之後，自當會還債，如果不能還債的話，我本身，以及我的婦人都願為您的奴婢。』」
這時，梵志就從其婦言，就往詣於不奢蜜多羅之處，去求借金錢而說：「不超過七天，自當會相還，如果不能相還的話，我和我的婦人，都為您的奴婢。」這時，不奢蜜多羅，就借與他金錢。當時，雞頭梵志就將這些金錢拿回其婦人之處，告訴她說：「已經借得金錢了，應該要如何為宜呢？」當時，其婦人回答說：「可以持此金錢，去大眾當中，把它捐出去。」
這時，那位梵志就持金錢，到眾人之中，欲將其捐出。諸位梵志即對這位梵志說：「我們應辦的供養物品都已經辦完，你可以持這些金錢回歸你的所在之處，不須住於此大眾當中為妙。」這時，那位梵志就還回其宅，就將此因緣，向其婦人說明。其婦人就對他說：「我們二人同到世尊之處，自宣我們的微意就是了。」
那時，梵志就帶同其婦人，都同到世尊之處，共相問訊後，坐在於一邊。其婦則禮拜如來之足，然後退坐在一邊。那時，梵志曾將此因緣，具白世尊。那時，世尊告訴梵志說：「你現在可以為如來，以及比丘僧辦具飲食了。」那時，梵志即回頭熟視其婦人，當時，其婦人乃向他說：「但隨佛的教言，不足以疑難。」那時，梵志即從座起，趨前向佛說：「唯願世尊！以及比丘眾，當受我請！」這時，世尊即默然受梵志之請。
那時，釋提桓因在於世尊的後面，叉手奉侍。當時，世尊回顧釋提桓因說：「你可以協助這位梵志共辦餐具。」釋提桓因白佛說：「如是！世尊！」那時，毗沙門天王也在於離開如來不遠之處，統率諸鬼神眾，不可稱計之多，正遙扇世尊。這時，釋提桓因對毗沙門天王說：「你也可以佐助這位梵志辦此餐具。」毗沙門回答說：「甚善（很好）！天王！」
這時，毗沙門天王趨前至於佛所，頭面禮足，遶佛的身邊三匝之後，自隱其形，而化作人像，領五百名鬼神共辦餐具。當時，毗沙門天王敕諸鬼神而說：「你們速往而至於栴檀林中，去取栴檀香木來放在於鐵廚內。」那時，廚中有五百鬼神，在裡面作飲食。
這時，釋提桓因告訴自在天子說：「毗沙門天今天已造鐵廚，給佛與比丘僧作飯食。你現在可化作一講堂，使佛及比丘僧，在其裡面得飲食吧！」自在天子回答說：「此事甚佳（非常的好）！」這時，自在天子聞釋提桓因之語之故，就在於離開羅越城不遠之處，化作七寶的講堂。所謂七寶，就是金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車磲是。又化作金、銀、水精、琉璃的四梯陛。金梯陛的上面化作銀樹，銀梯陛的上面化作金樹，為金根、銀莖、銀枝、銀葉。或者又在金梯陛上，化作銀葉、銀枝、水精梯陛的上面化作琉璃樹，同時，也有各種不可稱計之多。又用雜寶廁在於其間，又用七寶覆在其上面，周匝四面都懸好的金鈴，而且其鈴聲均為出八種之音。又化作好的床座，敷上好褥，懸繒幡蓋，為世間所稀有的。那時，用牛頭栴檀（最名貴的香木，為赤銅色，赤栴檀，都以此樹造佛像，及殿堂等，產於南印度的摩羅耶山），燃火作食物，羅閱城邊十二由旬內，都被其香熏遍滿於其中。
這時，摩竭國王告訴諸群臣們說：「我生長在此深宮內，從來並不聞到此香，羅閱城邊為甚麼緣故，得聞此好香呢？」群臣白王說：「這是雞頭梵志在其食廚中，燃燒天上的栴檀香，這就是其瑞應。」
這時，頻毗娑羅王敕諸群臣說：「趕快嚴駕羽寶之車，我欲往至於世尊之處，問訊此因緣。」這時，諸臣回答說：「如是！大王！」頻毗娑羅王就往至於世尊處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。那時，國王見此鐵廚中，有五百人在作飲食，看見後，便作如是之語而說：「這是為甚麼人所作的飲食呢？」這時，諸鬼神乃以人形而回答說：「這是雞頭梵志為請佛及比丘僧，為供養而作的飲食物。」這時，國王又遙見高廣的講堂，就問侍人而說：「這是甚麼人所造的講堂呢？從前並不看見過，到底是為誰所造的呢？」群臣回答說：「我們不知此事緣。」這時，頻毗娑羅王曾作如是之念：我現在應到世尊之處，去請問這事情。因為佛陀世尊乃無事不知，無事不見之故。
這時，摩竭陀國的頻毗娑羅王，即往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，頻毗娑羅王白世尊說：「往昔之日，並不看見過這一高廣的講堂，今天得以看到。昔日並未看見過如此的鐵廚，今天得以看到。這又是甚麼呢？是誰所變化的呢？」世尊告訴他說：「大王！當知！這是毗沙門天王所化造的鐵廚，以及自在天子所化造的講堂。」這時，摩竭國王就在於座上悲泣交集，不能自勝。世尊問他說：「大王！為甚麼緣故悲泣乃至於這樣呢？」這時，頻毗娑羅王白佛說：「實在不敢悲泣的。唯念及後生的人民不能親觀此聖興之事，當來之人恐都為慳著於財物，而沒有威德，因此，尚不聞此奇寶之名，何況能夠看見呢？現在承蒙如來之有奇特之變，出現在於此世間裡，因此之故，而悲泣耳！」世尊告訴他說：「當來的世代，那些國王、人民，實在不能親覩此變化！」那時，世尊就為國王說法，使其發歡喜之心。大王聞法後，就從座起而去了。
這時，毗沙門天王就在於那一天，對雞頭梵志說：「你伸右手過來！」這時，雞頭梵志就伸右手。毗沙門天王就授與他一個金鋌，又告訴他說：「你自用此金鋌投在於地上看看。」這時，梵志就將其金鋌投在於地上，金鋌乃成為百千兩金錢。毗沙門天王對他說：「你就拿這些金錢去城內買種種的飲食，持來這裡吧！」
這時，梵志受天王的教令，就持此金錢進入於城中去買種種的飲食，拿到廚所來。這時，毗沙門天王叫梵志沐浴後，給與他種種的衣裳，使他穿上，令他手執香火，教他白言而說：「時間到了，現在正是其時，願聖尊屈顧！」這時，梵志就依其令，手執香爐，而白說：「時間已到！唯願屈顧！」
那時，世尊已知道時間已到，就著衣持鉢，帶引諸比丘眾，往至於講堂之處，各人依次第而坐，以及比丘尼眾，也依次第而坐。這時，雞頭梵志一見飲食又這麼的多，但是眾僧卻又很少，就趨前白世尊說：「今天所準備的飲食物，極為豐富而多，但是比丘僧卻這麼少，不知為甚麼呢？」世尊告訴他說：「你現在，梵志！你現在就手執香爐，登上高臺之上，向著東南西北，並作如是之說：『諸釋迦文佛的弟子，如得六神通，為漏盡的阿羅漢的聖者，都請集到此講堂來！』」梵志白佛說：「如是！世尊！」
這時，梵志就從佛受教，即上樓上去請諸漏盡的阿羅漢。這時，東方有二萬一千的阿羅漢，都從東方來到此講堂。南方也有二萬一千，西方也有二萬一千，北方也有二萬一千，諸阿羅漢都從其本住處來集於此講堂。那時，講堂上有八萬四千的阿羅漢集在一處。
這時，頻毗娑羅王即帶領諸群臣至於世尊之處，向佛行頭面禮足之禮，也禮拜諸比丘僧。這時，雞頭梵志看見比丘僧後，歡喜踴躍，不能自勝。用飯食之具，供佛及比丘僧，都親手斟酌，歡喜而不辭其務。然而還是如故的有遺餘之食。這時雞頭梵志乃趨前白佛說：「現在飯佛（供佛），以及比丘僧，仍然如故還有遣餘的飲食物在。」世尊告訴他說：「你現在可請佛，以及比丘僧，供養七天就是了。」
梵志回答說：「如是！世尊！」這時，雞頭梵志即向前長跪，白世尊而說：「現在請佛，以及比丘僧，受我供養七天，自當會供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥。」那時，世尊即默然受請。
那時，在大眾當中，有一位比丘尼，名叫舍鳩利。這時，比丘尼白世尊說：「我現在內心生念如是之事：是否有一位釋迦文佛的弟子，為漏盡的阿羅漢，而不集合在於這裡的嗎？又用天眼去觀察東方之界，以及南方、西方、北方等界，也都觀察過，都沒有不來的，都通過雲集在這裡。現在的此大會，純為是阿羅漢真人之所雲集的。」
世尊告訴他說：「如是！舍鳩利！如你所說的，此一大會，純為是真人之會，東西南北，沒有不雲集的。」那時，世尊就將此因緣告訴諸比丘們說：「你們是否看見比丘尼中，以天眼徹覩，而能和這位比丘尼相等的人嗎？」諸比丘回答說：「並不看見過的，世尊！」那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞中的第一弟子，而為天眼第一的，就是所謂舍鳩利比丘尼是。」
這時，雞頭梵志在七天當中，供養聖眾的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥，又用華香散在於如來之上。當時，其華在於虛空中化作七寶的交露臺（珠寶交錯而造成的幔，其形體有如垂露）。這時，梵志看見交露臺後，歡喜踴躍，不能自勝。他趨前白佛而說：「唯願世尊！聽許我在於道次，能得作為沙門！」
那時，雞頭梵志就這樣的即得為道（能為沙門而學道），諸根都寂靜，而自修其志，而除去了睡眠（少睡眠）。假如眼根看見色境之時，也不會起想念，其眼根也沒有惡想流馳的諸念，都護念眼根。如果耳根聞聲境，或鼻根嗅香境，舌根知味境，都同樣的不會著味於境，身根知細滑（感觸）之境時，也不會起細滑之想，意根知法境時，也是同樣的道理。這時，便滅那些會覆蔽人心，會使人沒有智慧的五結蓋（五下分結。貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等煩惱）。
也沒有殺害的意念，都淨其心。所謂不殺生，不念殺生，不教人殺生，手不執刀杖，起仁慈之心而向於一切眾生。同時也除去不與取（不偷盜），不起偷盜之心，而清淨其意。恒有佈施之心去對於一切眾生，也使眾生不偷盜。自己不淫泆，也教人而使人不淫泆，都恒修梵行，清淨而沒有瑕穢，在於梵行中，而清淨他的心。又不妄語，也不教人去講妄語，都恒念至誠，沒有虛詐誑惑世人，都在於此中清淨其心。又不兩舌，也不教人去使用兩舌，如此間語（離間之語，離間雙方的言語），不傳到於對方，假如對方有間語，也不傳至於這裡，在於其中而清淨其意。對於飲食，都能知足，不著於氣味，不著於榮色（善色），不著於肥白，唯有欲支援其形體，使能保全其生命而已。也是為了除去故痛，使新痛不生，能得修行之道，長處於無為之地（證涅槃）而已。猶如有男女的人，用脂膏塗其瘡的原因，就是唯欲除去其故疾而已。這也是如此，所以對於飲食知足者，就是欲使舊有的痛疾能除愈，新的即使其不生而已的。
或者又於此時，達曉行道（整天用功），不失去其時節，不失去三十七道品之行持。或者禪坐，或者經行，都除去睡眠之蓋。或者在於初夜之時，或者禪坐，或者經行，都除去睡眠之蓋。或者在於中夜之時，右脅著地，腳與腳相累疊，繫意在於明。他又在於後夜之時，或者禪坐，或者經行，而清淨其意。到了這時，對於飲食已知足，經行用功而不失時節，除去欲不淨之想，而沒有諸惡行，而游入於初禪；有覺、有觀，而息念，而猗於歡樂（由定而生之樂），而游入於二禪；沒有樂（離喜之欲），而護念清淨，自知身有樂（離喜妙樂），所謂諸賢所求的護念清淨，而游入於三禪；他的苦樂已消滅，已沒有愁憂，為無苦無樂，而護念清淨（舍念清淨），而游入於第四禪。
他以三昧心，清淨而沒有瑕穢，也得無所畏。又得三昧，而自憶無數世之事。他便憶過去之事，如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫（成劫為天地成立之成、住、壞、空時的成立之劫。敗劫就是其壞劫，也就是破壞之劫。成敗劫則通指其成滅變化的算不盡的長時間）。在這期間，我曾生在於那個地方，姓某某，名某某，食如是之食，受如是的苦樂，壽命的長短，在那個地方死，而在這裡生，死在於這裡，而生在於那個地方，其因緣本末，都能知道其一切。他又再以三昧心，清淨而沒有瑕穢，而得無所畏，而觀察眾生之類的生者與死者。
他又以天眼去觀察眾生之類的生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，或者是好，或者是醜，隨著其行所之種，都能知道其一切。或者有眾生之類，其身、口、意都行惡，都誹謗賢聖人，而造邪業之本，因此，在其身壞命終之後，生在於地獄之中。或者又有眾生，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖的人，因此，在其身壞命終之後，生在於善處的天上界。又以清淨的天眼，去觀察眾生之類，或者是好，或者是醜，或者是善趣，是惡趣，是善色，是無色，都能知道一切，而得無所畏，又有佈施心而盡其漏心，然後觀察這些苦惱等事，都能如實而知道。所謂這是苦，是苦之集（煩惱），是苦之盡（寂滅），是苦的出要（道），都如實而知道。他作如是之觀察之後，其欲漏心、有漏心、無明漏心，都得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後胎，如實而知道。這時，雞頭梵志便成就阿羅漢果。
那時，尊者雞頭聽佛所說，歡喜奉行！
三○三
大意：本經敘述世間有應喪失之物，欲使其不喪失，應盡之物，欲使不盡，應老之法，欲使其不老，應病之法，欲使其不病，應死之法，欲使其不死等五事，是最為不可得之事。其次則教人勤修信、精進、念、定、慧等五根，轉有漏而成為無漏。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「世間有五種事最為不可得的事。那五種呢？(一)應該會喪失之物，欲使其不喪失，這是不可以得到之事。(二)會滅盡之法，欲使其不滅盡，是不可得的事。(三)凡是會老之法，欲使其不老，這也是不可以得到的事。(四)凡是會有疾病之法，欲使其不
疾病，這是不可得的事。(五)凡是會死之法，欲使其不死的，這是不可以得到的事。這就是所謂，比丘們！就是有這五事為最不可得之事。或者是如來之出現於此世間，或者如來不出現於此世間，此法界都同樣的恒住如故，而不朽敗（不會變動）。有喪滅之聲，有生、老、病、死，或者是生，或者是逝，都歸於其本，這就是所謂，比丘們！就是有這五種難得之物。
應當力求方便，修行五根。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。這就是所謂，比丘們！行此五根之後，便成為須陀洹（入流，初果，最多人天七次往返後，成就阿羅漢），成為家家（初果後，為一來向，而生於人或天，生於甲家，生於乙家，或三次，或二次的聖者）、一種（一間，為人，或天之一間隔，還未能證果之義，通常為不還向的聖者），轉進而成為斯陀含（一來，二果），再轉進而滅除五結使（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑），而成為阿那含（不還果，三果），在於那個地方（指色界天）般涅槃（寂滅），而不來於此世間，再轉進而有漏之滅盡，而成就無漏心解脫、智慧解脫，而自身作證，而自遊化，更不再受後胎，如實而知道。應當力求方便，去除滅前述的五事，而修持後述之五根。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○四
大意：本經敘述有五種人為不可療治的人，所謂諛諂、奸邪、惡口、嫉妒、無反復等人是。因此，當學正意，而除去嫉妒等惡行。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「現在有五種人為不可療治的。那五種呢？第一就是諛諂之人為不可療治，(二)奸邪的人為不可療治，(三)惡口的人為不可療治，(四)嫉妒的人為不可療治，(五)無反復的人為不可療治。這就是所謂，比丘們！有此五種人為不可療治的。」
那時，世尊便說此偈而說：
奸邪惡口人 嫉妒無反復 此人不可療 智者之所棄
（奸邪的人，惡口的人，嫉妒的人，沒有反復的人〔包括會諛諂的人〕，這些人都為不可以療治的人，都是有智慧的人所捨棄的。）
因此之故，諸比丘們！應當常時修學正意，而除去嫉妒之心；應當修行威儀，所說的都如法（滅諛諂）；應當要知道反復，而識知其恩養。如小小的恩惠，尚且不可以忘失，更何況如為大恩惠的話，怎樣可以忘失呢？不可以懷著慳貪的心（除奸邪），同時又不自譽，又不毀他人（不惡口）。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○五
大意：本經敘述釋提桓因和阿須倫共鬥，諸天得勝利，阿修羅就被縛，如阿修羅的心，能念諸天法正的話，就身無繫縛，反之，就被五繫。佛陀藉此教誡比丘，如起結使，就在魔的境界，會被魔所縛，反之而沒有結使的話，就能超出魔界。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在往昔之時，釋提桓因告訴三十三天們說：『如果諸位賢者和阿須倫（阿修羅）共鬥之時，假若阿須倫不如（戰敗），諸天得勝的話，你們就捉拿毗摩質多羅（譯為絲種種，能用一絲幻作諸事故名），帶他到這裡來，將其身為五繫縛。』這時（同一個時候），毗摩質多羅阿須倫，也告訴諸阿須倫說：『你們！今天和諸天共鬥，如果得勝的話，便捉拿釋提桓因，縛送到這裡來。』比丘們！當知！那個時候，二家共鬥，乃為諸天得勝，阿須倫不如（戰敗）。這時，三十三天就親自捉拿毗摩質多羅阿須倫王，就束縛其身，帶他到釋提桓因之處，被放置在中門之外，自觀自己被五繫縛身。
這時，毗摩質多羅阿須倫王，便作如是之念：諸天們之法為正，阿須倫所行的為非法。我現在不喜樂於阿須倫，便應當即住於此諸天宮裡為是。這時，由於生此念，而說：『諸天的法為正，阿須倫之法為非法，我欲住在於此間。』作如是之念後，這時，毗摩質多羅阿須倫便自覺知，其身已沒有甚麼縛繫，而能以五欲而自娛樂。然而如果毗摩質多羅阿須倫王生此念後，而說：『諸天為非法，阿須倫才是正法，我不用在此三十三天裡，我還是回到我的阿須倫宮為妙。』這個時候，阿須倫王的身就再會被五藤，其五欲的娛樂，都會自然的消滅。
比丘們！當知！纏縛之急速，莫過於這種事，被魔之所縛，又甚於如是之緣的。假如興起結使的話，就會被魔所縛，所謂動，就會被魔所縛，不動的話，就不會被魔所縛的。因此之故，諸比丘們！應當要力求方便，使心不被縛，而樂於閒靜之處。所以的緣故就是：這些結使乃是魔的境界之故。
如果有些比丘在於魔的境界的話，終皈不能脫離生、老、病、死，不能解脫愁、憂、苦、惱的，我現在說這些為之苦際的。如果又有比丘，其心不移動，不著於結使的話，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱的，我現在就說此為（盡諸）苦際。因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學，應為沒有結使，應能越出魔界！像如是打，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○六
大意：本經敘述阿難請問滅盡之法。世尊說：五盛陰乃以無欲、無為（沒有造作）為之磨滅法，其滅盡時，就叫做滅盡之法。應該知道：五盛陰滅盡，就不會再更生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者阿難到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，立在於一邊。當時，阿難白世尊說：「所謂盡，到底是甚麼法，叫做盡之法呢？」
世尊告訴他說：「阿難！色陰是無為（無作），為因緣，而有了此名，其無欲、無為，就名叫滅盡之法。其盡時，就名叫滅盡。痛（受）、想、行、識，也是無為、無作，都是磨滅之法，為無欲，無汙，其會滅盡之故，名叫滅盡。阿難！當知！此五盛陰乃為無欲、無作，為磨滅之法。其會滅盡的，就名叫做滅盡之法。此五盛陰之永遠已滅盡，更不再復生，因此之故，名叫滅盡。」
這時，尊者阿難聽佛所說，歡喜奉行！
三○七
大意：本經敘述佛陀為生漏梵志講說由於人民之慳貪、結縛習行，愛欲之所致，使風雨不依時，所種的不長，國土乃毀壞，而致民不熾盛。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，生漏梵志到了世尊之處，行頭面禮足之後，坐在於一邊。這時，生漏梵志白世尊說：「云何？瞿曇！到底有甚麼因緣，有甚麼宿行（過去之業），會使這些人民之類，為有盡、有滅、有減少的呢？本來為完好的城廓，而今天已毀壞，本來有好多的人民，現在卻為一丘荒呢？」
世尊告訴他說：「梵志！你如果欲知道的話，就認為是由於這些人民所行的都是非法之故，才會使本來有城廓，而現在卻為磨滅，本來有人民，而現在卻為丘荒，這也都是由於生民之慳貪，都習行結縛，都是愛欲不斷之所致的緣故，使風都不依時，雨也不按期，所種的根栽，都不得長大，就中，人民之死亡的，乃盈於路。梵志！當知！由於此因緣，使國城毀壞，使民不熾盛的。
又次，梵志：由於人民之類所行的非法，便有了雷電霹靂等自然的回應，而天降雹雨，敗壞生苗，那個時候，死亡的人民，乃難以計量之多。又次，梵志！人民之類所行的非法，乃為共相諍競，或者用手拳相加，用瓦石相擲，各各都自喪其生命。又次，梵志！那些人民之類已共相諍競，而不安於其所，國主乃不安寧，就各興兵眾，共相攻伐，至於大眾之死亡的，難以計量得出之多。或者有的被刀斬死，或者有的被矟箭所傷而亡的。像如是的，梵志！由於此因緣，使那民眾減少，不再熾盛。又次，梵志！由於人民之類所行的非法之故，使神祇不得其便而保佑，或者遭困厄，或者疾病而著於床，除降者少（免除病苦而好起來的為少），疫災而死的為多。這就是所謂，梵志！就是所謂由於此因緣，使那些人民減少，而不再熾盛的緣故。」
這時，生漏梵志白世尊說：「瞿曇！您所說的甚為快哉！（非常的好，非常的正確）。說此人民之根本會減少之義，確實像如來的教言那樣。本來有城廓，而今天卻已磨滅；本來有人民，而今天已為丘荒。所以的緣故就是：由於有了非法之故，便生慳嫉；由於生慳嫉之故，便生邪業，由於生邪業之故，便為天雨不按時，五穀就不成熟，人民就不熾盛，因此之故使非法流行，天降災變，壞敗生苗。由於他們都行非法，都著於貪欲慳嫉，這時，國主就不安寧，就各興兵眾，而共相攻伐，使死亡的人數不可計量之多，因此之故，使國土流荒，人民逆散。今天世尊所說的，為甚善！甚快！由於非法之故，致有此災患。假如被他所捉的話，就會被斷其命。由於非法之故，便會生起盜心，由於生盜心之故，後來便被國王所殺，由於生邪業，使那些非人得其便，由於此因緣，便會取於命終，人民就會減少，因此之故，使沒有城廓的所居的地方。
瞿曇！今天所談說的已經非常的多了，有如僂者之得以伸身那樣，也如盲者之得到眼目，在於冥闇之中得到光明，為無目的人（失明的人）作為眼目。今天沙門瞿曇用無數的方便而說法，我現在誠重的自歸依佛、法、眾（僧），願聽允我為優婆塞。我願盡形壽不敢再殺生。假如沙門瞿曇看見我，不管是乘象或者是乘馬，我都由衷的恭敬。所以的緣故就是：我為波斯匿王、頻毗娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福（梵分，淨施地，受王的封地）的話，我恐怕會失去此福德。假如我偏露右肩之時，就唯願世尊受我的禮拜！倘若我步行之時，看見瞿曇之來臨的話，我當會脫掉我所穿的鞋履的，唯願世尊，受我的禮拜！」
那時，世尊儼頭（默然）許可他。這時，生漏梵志歡喜踴躍，不能自勝，就趨前白佛而說：「我現在重新自歸依沙門瞿曇，唯願世尊聽許我為優婆塞！」
那時，世尊漸次的為他說法，使他發歡喜之心。梵志聽法後，就從座起，便退而去。
那時，生漏梵志聽佛所說，歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十六完
增壹阿含經卷第二十七
邪聚品第三十五
概要：首先敘述邪聚、正聚，依次為佛出世之有五事、五惠施、婦女之五力、有五種的欲想、對於人不可禮拜之五事、優頭盤所奉的湯施有功德、為一欲還俗的比丘之誡，而說婦女有五惡、多耆奢比丘之證悟、僧伽摩長者之事等。
三○八
大意：本經敘述由應笑而不笑，應喜而不喜，應慈而不慈，作惡而不恥，聞善而不著意等五事，而知道此人乃住於邪聚，反之，則知此人乃住於正聚，故應除邪聚，而住於正聚。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人，在於邪見聚的話，此人有甚麼相像？有甚麼相貌呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「如來是諸法之王，是諸法之尊。善哉！世尊！願給與諸比丘們講說此義，我們聽後，當會奉行的！」
世尊告訴他們說：「你們聽後應當善思念它，我當會為你們分別其意義的！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛受教。
世尊告訴他們說：「如果為在於邪聚的人的話，就應當以五事而知道他，由於看見其五事，就能知道此人為住於邪聚。那五事呢？所謂(一)應笑之時，卻不笑，(二)應該歡喜之時，卻不歡喜，(三)應該起慈心時，卻不起慈心，(四)作惡也不會羞恥，(五)聽其善語，卻不著意（不放在心內）。當知！此人必定就是住於邪聚。如有眾生住著於邪聚的話，當用此五事，而得以知道。」
佛陀又說：「又次，如有眾生，有安住於正聚的話，到底為有甚麼相貌？有甚麼因緣呢？」那時，諸比丘們白佛說：「如來是諸法之王，是諸法之尊。唯願世尊為諸比丘們講說此義，我們聽後，當會奉行！」世尊告訴他說：「你們聽後應善思念其義，我當會為你們分別其義的！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘就從佛受教。
世尊告訴他們說：「在正聚的人，當用五事得以知道，由於見其五事，就能知道此人為住於正聚。那五事呢？所謂(一)應笑時，則會笑，(二)應歡喜時，就會歡喜，(三)應起慈心時，就會起慈心，(四)可恥時，就會羞恥，(五)聞善時，會著意（會放在於心）。當知！這種人已安住於正聚之中。因此之故，諸比丘們！應當要除棄邪聚，而安住於正聚。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三○九
大意：本經敘述如來之出現於此世間，必當會轉法輪，會度父母，會使無信的人起信，會使人發菩薩心，會授佛決等五事。勸人應起慈心向於如來。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來出現在於世間時，必當會為了五事的。那五事呢？第一就是當轉法輪，第二就是當度父母，第三就是使那些無信的人，建立於信地，第四就是未發菩薩心的人，使其發起菩薩心，第五就是當會授將來之佛決。如果如來出現於此世間時，當會為了此五事的。因此之故，諸比丘們！應當要發起慈心，而向於如來。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學。」（佛決就是受佛的記別）。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二○
大意：本經敘述如果用刀，用毒，用野牛，用淫女，用神祠等五事佈施與人，就不得其福。假如園觀、林樹、橋樑、大船、房舍等五事佈施與人的話，就能得大福，因此，當念修行惠施。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「雖然有五種惠施與人，也不能得到其福報的。那五種呢？第一就是用刀施人，第二就是用毒施人，第三就是用野牛施人，第四就是用淫女施人，第五就是造作神祠。這就是所謂，比丘們！雖然有此五種的佈施，也不能得到其福報的。
比丘們！當知！又有五種佈施，就能使其有大福報的。那五種呢？第一就是造作園觀，第二就是造作林樹，第三就是造作橋樑，第四就是造作大船，第五就是給與當來（未來）、過去，而造作房舍住處是。這就是所謂，比丘們！就是所謂有此五事的佈施，就能使其得到其福報的。」
那時，世尊便說此偈而說：
園觀施清涼 及作好橋樑 河津渡人民 並作好房舍
彼人日夜中 恒當受其福 戒定以成就 此人必生天
（造作園觀，乃佈施與人以清涼，以及造作堅固的橋樑，乃在於河津，渡那些人民，並且作好房舍以利人居住。這種人乃在於日夜當中，都會恒常的當受其福報的。此人由於成就戒定之故，必定會生於天上界的。）
因此之故，諸比丘們！應當要思念而修行此五種惠施。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三一一
大意：本經敘述女人乃依色、親族、田業、兒子、自守等五力，而輕慢其夫主，夫主乃以富貴之力，可以覆蔽其女人；弊魔波旬即以色、聲、香、味、細滑（觸）等五力擾人。如聖弟子能成就無放逸之力的話，就能勝魔的五力，而度諸畏難，至於無為處，故應念念不放逸。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「女人有五種力，以輕慢其夫主的。那五種呢？第一就是色力，第二就是親族之力，第三就是田業之力，第四就是兒力，第五就是自守之力。這就是所謂女人有此五力的。比丘們！當知！女人由於依此五種力之後，就會輕慢其夫主的。假如其夫主又有一力的話，就可以通通覆蔽其女人的。那一力呢？所謂富貴之力是。所謂人以富貴之力的話，則甚麼色力也是不如的，甚麼親族、田業、兒子、自守等力，均不如於富貴之力的。都是由於一力，而能勝過那些力。
現在弊魔波旬，也有他的五力。那五力呢？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑（觸）之力是。凡是愚癡的人，都是著於色、聲、香、味、細滑（觸）之法，而不能得度波旬的境界。如果聖弟子能成就一力的話，就能勝過其一切之力。那一力呢？所謂無放逸之力是。假如賢聖的弟子，能成就無放逸的話，就不會被色、聲、香、味、細滑（觸）之所拘繫的。由於不被五欲所繫之故，就能分別生、老、病、死之法，就能勝過弊魔的五力，而不墮入於魔的境界，而能度諸畏難，而至於無為（涅槃）之處。」
那時，世尊便說此偈而說：
戒為甘露道 放逸為死徑 不貪則不死 失道為自喪
（禁戒就是至於甘露〔不死的法味〕之道，放逸則為死亡的路徑，如能不貪的話，就不會有生死，假如失棄其道的話，就是自取喪亡的。）
佛陀告訴諸比丘們說：「應當念念修行，而不放逸。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三一二
大意：本經敘述女人有生為豪貴家、嫁給富貴家、使夫郎言從語用、多有兒息、在家獨得由己等的五欲想。一位比丘也應有戒、聞、定、慧、解脫等五事可欲之想。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「女人有五種欲想。那五種欲想呢？第一就是欲生在豪貴之家，第二就是欲嫁適於富貴之家，第三就是欲自己的夫主能言從語用（能聽從她的話），第四就是欲多有兒息，第五就是在家能獨得由自己。這就是所謂，比丘們！就是女人有此五事，可欲之想。
像如是的，比丘們！我的比丘弟子也有五事可欲之想的。那五事呢？所謂(一)禁戒、(二)多聞、(三)三昧成就、(四)智慧、(五)智慧解脫是。這就是所謂，比丘們！就是有此五事可欲之法。」
那時，世尊便說此偈而說：
我生豪族種 亦適富貴家 能役使夫主 非福不克獲
使我饒兒息 香華自嚴飾 雖有此想念 非福不克獲
信戒而成就 三昧不移動 智慧亦成就 懈怠而不克
尋欲得道果 不由生死淵 願欲至涅槃 懈怠而不克
（我出生在於豪族的種姓裡，也嫁到富貴之家，同時能使役夫君，沒有甚麼福報不克獲的。其次就是使我有僥多的兒息，有香華來嚴飾自身。雖然有這些想念，但是如果沒有福報的話，就不能克獲的。）
（比丘也有如女人之五欲之想的。第一就是希望信心堅固〔多聞〕，依次為持戒能成就，入於三昧而不移動，智慧也能得成就，但是如懈怠的話，就不克制〔不能自勝〕的。再次為能得到道果，不再行由生死的深淵而去，願欲能至於涅槃，但是懈怠的話，就不能克勝的了。）
像如是的，諸比丘們！應當要求方便，要行於善法，而除去了不善之法，漸次的當於前進，不可以有中悔之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
三一三
大意：本經敘述在於塔中、眾中、道路、病臥、飲食等五時，即不應向人作禮。假如不在塔中等五時的話，就為之知時之禮。因此，應作方便，知時之禮。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有五種時間，不應該向人行禮的。那五時呢？(一)如在偷婆（塔）中，就不應向人行禮，(二)在大眾當中，也不應向人行禮，(三)又在道路時，也不應向人行禮，(四)病痛而臥在於床上時，就不應向人行禮，(五)如飲食之時，也不應向人行禮的。這就是所謂，比丘們！所謂有這五事之時，不應向人行禮的。
又有五事之時，為知時之禮的。那五事呢？(一)不在於偷婆（塔）中，(二)不在於大眾中，(三)不在於道路上，(四)也不在於病痛，(五)又不是正在飲食，這些時，就可以向人行禮的。因此之故，諸比丘們！應當作方便，而作知時之行。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
三一四
大意：本經敘述優頭盤（白淨）尊者度化毗舍羅先，佛陀曾記說這位毗舍羅先佈施湯給佛浴疾的功德，在六十劫中不會墮惡道，又為人身，出家學道，而成為辟支佛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，世尊告訴優頭盤（優波摩那，譯為白淨，舍衛城的婆羅門，祇園精舍成立時，出家而證果）：「你現在進入羅閱城去求一些溫湯（熱開水）來。所以的緣故就是：我今天的脊背患有風痛之故。」
優頭盤白佛說：「如是！世尊！」這時，優頭盤受佛的教言後，就隨時著衣持鉢，進入於羅閱城去求開水。那個時候，尊者優頭盤便作如是之念：世尊到底為甚麼（雖佛說過，然而還是不解）？叫我去求開水呢？如來對於諸結縛，都已滅盡，諸善都已普會的人。然而如來又作如是之語而說：『我現在患風疾。』同時世尊又不授姓名（不言明去找誰），當到於那一家？
這時，優頭盤尊者乃用天眼去觀察羅閱城內的男子之類，必定應該度的人。當時，發見羅閱城內有一位長者名叫毗舍羅先，此人不種善根，為無戒、無信，是一邪見的人，對於佛、法、眾，即和邊見共相應。因此，此人便有了如下之見：無施、無與、無有受者（說甚麼佈施之道？世間並沒有佈施者和受施的人），也是沒有善惡果報，沒有所謂今世、後世（無輪迴），無父、無母之緣（自然會生的），世間並沒有甚麼沙門、婆羅門等人之成就者，並沒有甚麼今世、後世之自身作證，而自游化於其境地等事。此人的壽命極短，殘餘五天之後，當會取入於命終（會死亡）。此人又奉事五道大神。
這時，優頭盤便作如是之念：如來必定欲度這位長者的。所以的緣故就是：這位長者命終之後，當會生於啼哭地獄當中之故。這時，優頭盤就微笑一下，五道大神遙見其笑，就隱沒其形而化作人像，來到優頭盤之處，給其使令。這時，尊者優頭盤就帶此使用人，到了長者的門外而住，都默然不語。
這時，長者遙見有道人站在於門外，即時受說此偈而說：
汝今默然在 剃頭著袈裟 為欲求何等 因由何故來
（你現在默然的站在那裡，剃光頭而身穿袈裟，到底是欲求甚麼？由於甚麼緣故而到這裡的呢？）
那時，優頭盤又用此偈回答而說：
如來無著尊 今日患風發 設有溫湯者 如來欲洗浴
（我師如來，為一位無執著的世尊，今天患著脊背傷風。假如有溫湯〔熱開水〕的話，如來欲洗浴之故，祈撥一些給我帶回去。）
這時，長者乃默然不回答。當時，五道大神就告訴毗舍羅先說：「長者！你可以將湯水相恩惠，必定當會獲得福報無量，當會獲得甘露之報的。」這時，長者回答說：「我自有五道大神會加庇我的，用此沙門到底能加益甚麼事呢？」
這時，五道大神便說此偈而說：
如來當生時 天帝來下侍 更誰出是者 能與共禱匹
用五道神為 不能有所濟 寧供養釋師 便獲大果報
（當如來降生之時，天帝也曾下天宮而來奉侍於如來。到底更有甚麼人能超出這事情呢？到底誰能和如來共儔匹〔比量〕呢？到底用五道大神作甚麼呢？是不能有所濟益的。你寧可供養釋迦世尊，便能獲得大果報的！）
那時，五道大神又再開口對長者說：「你要好好的守護你的身、口、意之行，你不知道五道大神的威力嗎？」這時，五道大神就化作大鬼神之形，右手執劍而對長者說：「現在我的此身就是五道大神！趕快給與這位沙門熱開水，不須停留遲誤了！」
這時，長者便作如是之念：甚奇！甚特！五道大神也要供養這位沙門。就用香湯授與道人，又用石蜜授與沙門。這時，五道大神自執這些香湯，和優頭盤同到世尊之處，就用此香湯奉獻給如來。那時，世尊即用此香湯，沐浴身體，其脊風就隨時好起來，更不再增劇了。
當時，長者經過五天之後，便取命終，而轉生在於四天王中。這時，尊者優頭盤聽到長者命終的消息之後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，優頭盤白如來說：「這位長者命終之後，轉生在於何處呢？」世尊告訴他說：「這位長者命終之後，生在於四天王之中。」優頭盤又白佛說：「這位長者在於那個天上命終之後，當會再生在何處呢？」
世尊告訴他說：「他在於那個地方命終之後，會一再的生在四天王中，依次為三十三天，乃至會生在於他化自在天。在那個天上命終之後，又再來生在於四天王中。這位長者之身，經過六十劫當中，都不會墮落於惡道，最後會得人身，會剃除鬚髮，穿三種的法衣，出家去學道，然後會成為辟支佛（獨覺）。所以的緣故就是：因為向佛佈施湯水的功德，其福報乃自然會為這樣的。因此之故，優頭盤！應恒常思念沐浴眾僧，聽說其教道。像如是的，優頭盤！應當要作如是而學！」
那時，尊者優頭盤聽佛所說，歡喜奉行！
三一五
大意：本經敘述有一位比丘欲舍戒還俗，佛陀乃為他說女人有穢惡、兩舌、嫉妒、瞋恚、無反復等五種惡，又為他說不淨觀，勸修梵行，比丘終於因此而用功，而成為阿羅漢。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位異比丘（掘多，秘密），不喜樂於修持梵行，欲捨棄禁戒，欲還俗為白衣（俗人）。這時，那位比丘曾到世尊之處，行頭面禮足之後，退坐在一邊。那時，那位比丘白世尊而說：「我現在不喜樂於修持梵行，欲捨棄禁戒，欲還俗為白衣的人。」世尊告訴他說：「你現在為甚麼緣故不愛樂於修持梵行，而欲舍禁戒，還俗為白衣的人呢？」
比丘回答說：「我現在的心意乃非常的熾盛，身內都被火所燃（淫欲旺盛，不能自禁）。如我看見女人之時，為端正無雙（非常的美麗）的話，我在於那個時候，便會作如是之念（會生如下的動念）：能使此女人和我共交，不是很好嘛（動欲情）？又作如是之念：這並不是正法，假如我從於此心的話，就不是正理的，我在於那時，又作如是之念：這是惡利，而不是善利，這是惡法，而不是善法。因此，我現在欲捨棄一切禁戒，欲還俗為白衣。沙門的禁戒實在不可以犯，我如在俗人當中時，可以分檀（以施主的身份）而作佈施的工作。」
世尊告訴他說：「你要曉得！凡是女人，都有五種的弊惡的。那五種呢？第一就是穢惡，第二就是兩舌，第三就是嫉妒，第四就是瞋恚。第五就是無反復（不一定會報恩）。」
那時，世尊便說如是之偈而說：
悲喜由財義 現善內懷毒 壞人趣道善 如鷹舍汙池
（會悲喜之事，都是由於財義之故的。看她外觀現出善貌，但是內心卻懷著毒害。會毀壞人家之趣於善道的，好似鷹鳥之捨棄汙池那樣）。
因此之故，比丘！應當要除去不清淨之想，應當思惟不淨觀。比丘思惟不淨觀之後，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，就能盡斷無明與憍慢。你現在，比丘！你現在的欲念到底是從甚麼地方所生的呢？是從頭髮而生的呢？（看對方的頭髮而起欲的嗎？）然而頭髮乃惡露不淨，都由於幻化而誑惑世人的。至於手、爪、齒、形體之屬（身體全部），都沒有一處為清淨之處，到底甚麼是真？甚麼是實呢？從人的頭上，乃至於腳底，都是一樣的。就是身內的那些肝、膽、五臟等，凡是有形之物，都沒有一種可貪之物，到底甚麼是真的呢？你現在，比丘！你的欲，到底是從何而生的呢？你現在如善修梵行的話，此如來的正法，必當會滅盡你的一切苦惱的。人命乃極為短少，誰都不能久存於世間，雖然極享其壽，也不能超過百歲，倘超出，也是不會為多。
比丘！當知！如來出現於世間，乃非常的難以值遇的；能聽聞其法，也是非常的困難，能受四大的形體（人身），也是很難得到的，諸根（六根）能具足，也是非常的難得的一件事，得以生在於中國（文化昌明之處），也是難得的事，和善知識相遭遇，也是難得的，能聞法也甚難，能分別義理，也是難得，對於法，而能成就其法，此事也是很難的事。
你現在，比丘！你現在假如與善知識從事的話（親近善知識，而學其法），便能分別諸法，也當會給與他人廣演其義的。假如當聞法後，則能分別，能分別後，則能廣說其義，而沒有欲想，沒有瞋恚，愚癡之想，因此，而離開此三毒（貪瞋癡）的話，便能脫離生老病死等苦惱的。我現在已將其義粗說過了。」
那時，那位比丘，從佛受其教言之後，便從座位站起，禮拜世尊之足後，便退而去。
這時，那位比丘就在於閒靜之處，思惟其法：所以族姓之女（善男子），剃除其鬚髮，出家而學道，欲修無上的梵行。而終於修到生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後生之胎，都能如實而知。那時，那位比丘，便成就阿羅漢果。
那時，那位比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
三一六
大意：本經敘述多耆奢尊者乃由於觀察五陰，而斷欲證果。裡面提示五陰為幻化無常，為有變易之法，故應觀察五陰之本，均為是不牢固的！
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，阿難、多耆奢，到了乞食之時，就穿衣持鉢，進入於城內去乞食。這時，多耆奢在一條巷中看見一位女人，極為端正（美麗），為世所奇特（稀有）的，他看見之後，心意錯亂，和平時有點不同。
這時，多耆奢就用偈向阿難說：
欲火之所燒 心意極熾然 願說滅此義 多有所饒益
（被欲火之所燒燃，心意〔內心〕極為熾燃不能克制，該如何是好呢？願尊者演說消滅此事的真義，使我有多所饒益〔得法益〕。）
當時，阿難也用此揭回答而說：
知欲顛倒法 心意極熾然 當除想像念 欲意便自休
（知道欲就是顛倒之法，為此顛倒法而心意乃極為熾然而不能自禁。應當要除滅其想像之念，這樣，則欲心自然會自休止的。）
這時，多耆奢又用偈回答說：
心為形之本 眼為候之原 睡臥見扶接 形如亂草萎
（心意就是形體之本，眼睛乃為看候〔探望〕之原，睡臥時，即看見扶接，其形，有如亂草之萎微那樣的。）
這時，尊者阿難即向前而進，將右手撫摩多耆奢的頭。當時，即說此偈而說：
念佛無貪欲 度彼欲難陀 覩天現地獄 制意離五趣
（念佛的話，就不會有貪欲，世尊曾度欲念熾盛的難陀，使他親覩天堂，又現地獄之相，如能制意，就能離開五趣輪迴。）
這時，多耆奢聽聞尊者阿難之語後，便作如是之說：「止！止！阿難！（不要說了！不要說了！阿難！）我們趕快去乞食，完畢之後，好回到世尊之處吧！」
這時，那位女人遙見多耆奢，便來個微笑。當時，多耆奢遙見女人在微笑，便生起此想念：妳現在的此形體，是依骨而立，賴皮而纏的，也如畫瓶那樣，裡面都盛些不淨之物，而外觀卻常誑惑世人，使人發起錯亂之想的。
那個時候，尊者多耆奢就這樣的，又觀察那位女人，從頭至於足。他想：在此形體中有甚麼可貪的呢？三十六物所構成的身軀，均為是不淨的。現在這些物體，到底是從何而生的呢？這時，多耆奢尊者就又作如是之念：我現在觀察他人的形體，不如自觀自己的身中為是：此欲到底是從甚麼而生的呢？是從地種（地大）而生的呢？或者為水、火、風等種（水火風大，連地大為四大種，為構成物體的要素）所生的呢？假如為從地種所生的話，地種乃為堅強不可沮壞的；如果為從水種所生的話，水種乃極為濡軟，不可以獲持的；假如為從火種所生的話，火種乃為不可獲持的（過於熱），如果為從風種而生的話，風種乃無形而不可獲持的。這時，尊者便作如是之念：此欲，唯有從思想而生的。
那時，便說此偈而說：
欲我知汝本 但以思想生 非我思想汝 則汝而不有
（欲啊！我已經知道妳的根本〔來源〕了，唯由於思想而生的。如果我不思想妳的話，則妳也就沒有的了！）
那時，尊者多耆奢乃說此偈，而如思惟不淨之想後，即在於其處，其有漏心乃得以解脫！
這時，阿難以及多耆奢，乃離開羅閱城，而至於世尊之處，行頭面禮足之後，退坐在一邊。當時，多耆奢白世尊說：「我現在快得善利了！因為有所覺悟了。」世尊垂問說：「你現在是怎樣的自己覺悟的呢？」
多耆奢白佛說：「色陰為不牢，也不堅固，不可以睹見，為幻偽而不是真實的。痛（受）陰也不牢。也不堅固，有如水上之泡，為幻偽不真實的。想陰也是不牢，也不堅固，為幻偽不真實，有如野馬（陽炎）。行陰也是不牢，也是不堅固，有如芭蕉之樹那樣，並沒有實質的。識陰也同樣的為無牢，也不堅固，為幻偽不實
的。」又重白佛說：「此五盛陰乃為無牢，也不堅固，為幻偽不真的。」
這時，尊者多耆奢，便說此偈而說：
色如聚沫 痛如浮泡 想如野馬 行如芭蕉
識為幻法 最勝所說 思惟此已 盡觀諸行
皆悉空寂 無有真正 皆由此身 善逝所說
當滅三法 見色不淨 此身如是 幻偽不真
此名害法 五陰不牢 已解不真 今還上跡
（色陰有如聚沫，痛〔受〕陰乃如浮泡，想陰即如野馬〔陽炎〕，行陰似如芭蕉，識陰為如幻法，這些均為是暫時假現的現象，不是真實的。這是最勝的覺者〔世尊〕所說的。思惟這些事情之後，盡觀一切諸行〔萬事萬物的動態運作〕，均為是空寂，並沒有真正的，都是由於此身所起的，這是善逝〔世尊〕所說的。應當要消滅三法，看見色陰為不清淨的，此身就是如是的幻偽不真的。這名叫做會損害之法，五陰都是不牢固之法。已解悟都為不真之法，現在就還回上跡了！）
像如是的，世尊！我現在所覺悟的事，正就是這樣的！」
世尊告訴他說：「善哉！多耆奢！你乃善能觀察此五盛陰的根本。你現在當知！凡是修行的人，應當觀察此五盛陰的根本均為是不牢固的。所以的緣故就是因為我當初觀察此五盛陰時，就是在於菩提樹下，因此，而成就無上等正覺。當時的情形也如你現在所觀察的那樣。」
那時，說此法的時候，在席上有六十位比丘，都由此而漏盡意解。當時，尊者多耆奢聽佛所說，乃歡喜奉行！
三一七
大意：本經敘述僧迦摩出家學道後，經過七返方降魔，方成就阿羅漢道。佛陀因此而聽允出家人之六次還俗，七次學道，超過此限的話，就為非法，並贊其為能七返降魔第一的比丘（內容只說最後之次）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，僧迦摩長者子（僧伽羅摩）即往世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。這時，長者子白佛說：「唯願世尊！能聽許我在道次（出家學道的行列）！」
這時，長者子就這樣的得為出家而學道，就在於閒靜之處，克己修行，終於成就法果。所以（由於）一位族姓子（善男子），剃除鬚髮，出家而學道，而至於：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之胎，如實而能知道一切！這時，僧迦摩便成為阿羅漢。當時，在閒靜之處時，便生如是之念：如來出現在於世間，乃非常的難以遇到之事。多薩阿竭（如來）為時時乃出（到時才能出現降世），有如優曇鉢花之時時乃出那樣（靈瑞花三千年只開一次花）。這也是如是的，如來之出現在於世間，為時時乃有而已，一切行之寂滅也是難遇的事，出要也是很難，愛之盡，沒有欲，而涅槃，這乃最為要妙的事！
那時，僧迦摩的婦人之母（岳母），聽說其女婿出家去作修道的人，不再著於世欲，捨棄其家累，又捐（放棄）我的女兒，有如棄掉聚唾那樣。那時，這位為人之母的，就到其女孩之處，對其女兒說：「妳的郎君真正出家去作道了嘛？」其女孩回答說：「女兒我也不詳細（不明了）為作道與否的。」其老母說：「你現在應該自己去莊嚴（快去莊飾），去穿好的衣裳，應將此男孩與女兒抱到僧迦摩所住的地方。」
那時，其母及女，就共相引率，而到了僧迦摩之處。當時，尊者僧迦摩正在一樹下結跏趺之坐（打坐）。這時，此婦人與其母二人，就現在於前，就默然的站立在那裡。
這時，老母及女人，觀察僧迦摩，從頭至足都看一遍之後，對僧迦摩說：「你現在為甚麼緣故不和我的女兒說話呢？現在這對兒女都是由你而生的。你現在所造的，實在無理，為人所不許的事，你現在所思惟的，都不是人行的。」
這時，尊者僧迦摩即時便說此偈而說：
此外更無善 此外更無妙 此外更無是 善念無過是
（除此之外，更沒有甚麼善行可說，除此之外，更沒有甚麼妙好之法，除此之外，更沒有為是的，一切善念沒有能勝過於此的。）
這時，其婦之母對僧迦摩說：「我的女兒有甚麼罪呢？有甚麼非法呢？現在為甚麼緣故捨棄她而出家去學道呢？」
這時，僧迦摩便說此偈而說：
臭處不淨行 瞋恚好妄語 嫉妒心不正 如來之所說
（在臭穢之處而行不清淨之行，都懷有瞋恚，而愛好妄語，也有嫉妒之心為不正的，這些都是如來所說的。）
這時，老母對僧迦摩說：「並不是唯有我的女兒有如此之事而已，一切女人都同樣的都是這樣的！你要知道！在舍衛城中的人民之類，一旦看見我的女兒的時候，他們的內心都會動亂，都想和我的女兒交通。有如渴者之欲飲水，怎樣的看，都沒有厭足，都生起想念的。你現在為甚麼把她拋棄，而出家去學道，而方便謗毀人家呢？如果你現在不要我的女孩的話，則你所生的一對男女，就還你自己去管教他們吧！」
那時，僧迦摩又說此偈而說：
我亦無男女 田業及財寶 亦復無奴婢 眷屬及營從
獨步無有侶 樂於閒靜處 行作沙門法 求於正佛道
有男有女者 愚者所習行 我常無我身 豈有男女哉
（我也沒有男女，也沒有田業，以及財寶等物，同時也不再有奴婢，不再有眷屬，以及營從的人員。我乃獨步而沒有伴侶，乃樂於閒靜之處，都修行而作諸沙門之法，而求於真正的佛道。所謂有男、有女之事，乃為愚者所習行的。我乃恒常的沒有了我的身，那裡為男女之可言呢？）
這時，其婦人，以及其婦之母，和男女孩兒，聽說此偈後，各人都作如是之念：如我今天觀察其意，必定不會再還家了。就又從頭至足再次觀察一番，而長歎息後，趨前長跪，而作如是之語說：「假如我們的身、口、意所造的為非法的話，就請統統忍耐（寬恕）。」就遶其身邊三匝之後退回去所來的地方。
這時，尊者阿難，到乞食之時，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。在路中，曾遙見那位老母，及其女兒等人，就問她們說：「妳們剛才是否看到僧迦摩了嗎？」那位老母回答說：「雖然看見，也不像看見似的。」阿難說：「是否和他說話嗎？」老母回答說：「雖然和他講過話，但是都不入於我的心。」
這時，尊者阿難便說此偈而說：
欲使火生水 復使水生火 空法欲使有 無欲欲使欲
（欲使火能生水，又欲使水能生火，將這空法欲使其為有，將無欲的人欲使其為有欲一樣。）
這時，尊者阿難乞食完了之後，就還回祇樹給孤獨園，而到了僧迦摩所住的地方，對僧迦摩說：「你是否已經知道如真之法了嗎？」僧迦摩回答說：「我已經覺知如真之法了。」阿難問他說：「你是怎樣的覺知如真之法呢？」
僧迦摩回答說：「色陰就是無常，此無常之義，即是苦的，苦的即是無我，無我即為是空的。痛（受）、想、行、識等陰均為是無常的，此無常之義，即為是苦的，苦的即為是無我，無我的就是空的。此五盛陰都是無常之義，無常之義即為是苦之義。所謂我並不是彼有，彼也不是我有的。」
這時，僧迦摩便說此偈而說：
苦苦還相生 度苦亦如是 賢聖八品道 乃至滅盡處
更不還此生 流轉天人間 當盡苦原本 永息無移動
我今見空跡 如佛之所說 今得阿羅漢 更不受胞胎
（苦與苦，都往還而相生，度脫此苦，也是如是的。那些賢聖所行的八品道〔八正道〕，乃能至於滅盡之處，更不再還來受生，更不流轉於天上人間，因此，應當要滅盡苦原的根本，就能永遠息止而不移動。我現在已見空跡了，都如佛所說的，現在已得阿羅漢果，更不再受胞胎了。）
這時，尊者阿難，讚歎而說：「善哉！對於如真之法，乃善能決了（證悟）。」
這時，阿難便說此偈而說：
善守梵行跡 亦能善修道 斷諸一切結 真佛之弟子
（能善守梵行之跡，也能善於修道，能斷諸一切結〔煩惱〕，真正就是佛的弟子！）
那時，阿難說此偈後，就從其座位站起而去，而到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。那時，阿難乃將此經過，都一一稟告世尊。世尊即告訴諸比丘們說：「欲平等而論阿羅漢時，當然就是說這位僧迦摩是。能降伏魔的官屬的人，也是這位僧迦摩比丘是。所以的緣故就是：這位僧迦摩比丘，曾經七返，去降伏魔道，現在方成就道果的。從今以後，聽許七返作道（允許七次還俗，七次出家修道）。如超過此限（七次以上）的話，就為之非法的了。」
那時，世尊又告訴諸比丘們說：「在我的聲聞當中，第一比丘，而能降伏魔道，現在才成道的人，就是所謂僧迦摩比丘是！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十七完
增壹阿含經卷第二十八
聽法品第三十六
概要：本品乃由聽法的五功德為始，依次為造浴室的五種功德，將楊枝佈施與人的五功德，屠牛者的業報，二龍欲阻佛陀為母說法而升三十三天，而被目連降伏之事，在忉利天說法之事。
三一八
大意：本經敘述聽人說法的五種功德：(一)未聞而能得聞，(二)已聞之後，能重誦，(三)見解不會邪傾，(四)不會有狐疑，(五)能解甚深之義。因此，當求方便，隨時聽法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「隨時聽說妙法的話，乃具有了五種的功德，聽法而隨時承受的話，就不會失棄其次第。那五種呢？(一)未曾聽過之法，便能得以聽到。(二)已經得聞的話，就能重新諷誦其經法，(三)見解定不會邪傾（聽法後能驅除邪念），(四)不會有狐疑（會愈增正信），(五)聽法後，即能瞭解甚深之義（徹悟奧妙的道理）。隨時聽說妙法的話，就會具有了如是的五種功德，因此之故，諸比丘們！應當要求方便，應當要隨時聽說妙法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三一九
大意：本經敘述造作浴室給人使用的話，就會有五種功德。(一)能除風，(二)疾病能得差愈，(三)能除去塵垢，(四)身體能得輕便，(五)能得肥白（不穢汙）。因此，教人造立浴室，以遂其願（一般都入河川去洗浴，以解暑熱。精舍內則多鑿露地，以造浴地，四周固有欄杆，也以磚石為梯，便人入浴，佛陀聽許造此浴室，並贊其功德。）
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「造作浴室給人沐浴的話，就會有五種的功德的。那五種呢？第一就是能除風（有遮圍之物，以防風），第二就是有疾病的話，能得差愈，第三就是能除去塵垢，第四就是身體得輕便，第五就是能得肥白（不穢汙）。這就是所謂，比丘們！就是所謂造作浴室的話，定會有此五種功德的。因此之故，諸比丘們！如果有四部之眾（出家、在家各二眾），欲求如此的五種功德的話，就應當求方便，去造立浴室。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二○
大意：本經敘述佈施楊枝給人的話，就會有(一)除風、(二)除涎唾、(三)生藏得以消化，(四)口裡不臭，(五)眼得清淨等五種功德。如欲求此功德的話，當念佈施楊枝給人。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如佈施楊枝給人的話，就會有五種的功德。那五種呢？第一就是能除風，第二就是能除涎唾，第三就是生藏能得消化，第四就是口中不會穢臭，第五就是眼根能得清淨。這就是所謂，比丘們！就是所謂佈施楊枝與人的話，就會有五種的功德的。如果諸善男子、善女人，欲求此五種功德的話，就應當常念以楊枝惠施與他人。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（楊枝就是齒木，長度為十二指，乃至八指，如小指之大。凡是請人，先贈齒木及香水，以祈健康及表示懇意。為磨齒刮舌之木片，可說就是洗刷牙齒之物。）
三二一
大意：本經敘述屠殺牛羊等眾生的人，會為無善根，殺害之心，會招致諸惡報，不得搭乘車馬、大象等事。末後教人應對一切眾生起慈心，應該持守不殺生之戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否看見那些屠牛的人，由於此工作而得其財業，然後大富大貴的得以乘車馬，乘大象的嗎？」諸比丘們回答說：「非也（弗也）！世尊！」
世尊告訴他們說：「善哉！諸比丘！我也不看見，不聽聞過那些屠牛的人，殺害牛之後，得以乘車馬，得以乘大象的人。所以的緣故就是：因為我也是同樣的不見此事之故。那些屠牛的人，能得乘車馬、大象，終究不會有此道理的。云何呢？比丘們！你們是否看見屠羊、殺豬的人，或者獵捕鹿的人，如此之人，作此惡業之後，由於得此財業，而得以乘車馬、乘大象的人嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊告訴他們說：「善哉！諸比丘！我也不曾看見過，不聽說過那些屠牛的人，殺害生靈之類後，得以乘車馬、乘大象，終究並不會有此道理的。你們諸比丘們！如果看見殺牛的人，能得乘車馬的話，這乃是前世所造的福德，並不是今世之福報（殺生惡業那來的福德？）可說都是前世宿行所帶來的。假如你們看見殺生的人，能得乘車馬的話，應當要知道！這是此人的前世的宿福之所種的。所以的緣故就是：因為都由於殺生之心不除去之故，並沒有大富大貴之命的。為甚麼緣故呢？因為如果有人親近惡人，而好喜於殺生的話，就為種植地獄之罪，假如出生為人類之中的話，其壽命也是極為短少的。如果又有人好喜偷盜的話，就是種植地獄之罪，這樣，乃如那些屠牛的人那樣，都是賤取而貴賣，都是誑惑世人，而不按正法的。屠牛的人也是如是，由於殺心之故，致有如此的罪咎，而不能得以乘車馬，不能得乘大象。因此之故，諸比丘們！應當興慈心，去對待一切眾生。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二二
大意：本經敘述帝釋天勸請佛上忉利天，去為母說法，有二龍來阻撓，目連乃前往伏龍，使龍皈敬三寶。依次為二龍不起迎波斯匿王，王欲殺害，二龍則興瞋恚而害王，佛令目連去救度。佛為使眾渴仰佛法，故不告而到忉利天，並用神力隱形，使人看不見。世人渴仰佛陀，優填王乃造立栴檀像，波斯匿王則造立金像，為佛像之始。佛從天降，須菩提由於觀空而見佛，優鉢華色比丘尼則化輪王迎佛。最後為佛叫五王在於池水側造大神寺，並且為他們記福。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，那時，世尊乃和大比丘眾五百人俱在。
當時，釋提桓因（帝釋天），有如屈伸手臂之頃，到了世尊之處來，行頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，釋提桓因白世尊說：「如來您也曾經說過：凡是如來降生在於世間之時，必定當做五種事。那五種呢？(一)當會大轉法輪（講經說法），(二)當會度其父母，(三)會使無信的人，建立於信仰之地（境界），(四)未發菩薩心的人，使他發起菩薩心，(五)在其中間，當會授佛決。這五種因緣，如來出現於世間時，必當會去實行。現在如來的母親（生母）生在於三十三天（忉利天），欲得聽聞佛法。而現在如來乃在於閻浮裡（吾人的世界）內，被四部眾所圍遶，國王人民都來雲集在那裡。善哉！世尊！現在可往三十三天去為母說法了。」這時，世尊乃默然接受其願求。
那時，難陀（歡喜）、優槃難陀（賢喜。二位龍王都為八大龍王之一），便作如是之念：這些禿頭的沙門在我們的上空飛往，應當作方便，使其不能淩虛（不能升到高空）。這時，龍王便興起瞋恚心，放大火風，使閻浮裡內，都洞然火燃起來。當時，阿難白佛說：「在這閻浮裡內，為甚麼緣故，有這種煙火呢？」
世尊告訴他說：「有二位龍王曾作如是之念：這些禿頭的沙門，都恒在於我的上空飛翔，我們應當共同制止他們，使他們不能淩虛。就這樣的生起瞋恚之心，而放此煙火，由於此因緣之故，才會致有如此之變的。」
這時，大迦葉就從其座位站起，白世尊而說：「我現在欲去和他們諍戰。」世尊告訴他說：「這二龍王，乃極為兇惡的眾生，是非常難以受化的，你還是回座去坐下來吧。」這時，尊者阿那律就從其座位站起，白世尊而說：「我現在欲去降伏那些惡龍。」世尊也告訴他說：「此二惡龍乃極為兇暴，難以受化的，你還是回去就座吧！」當時，尊者離越（離婆多）、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆竭（大定第一的尊者），都各從其座位站起，都白世尊說：「我現在欲去降伏那些惡龍。」世尊都一一告訴他們說：「此二龍王乃極為兇惡之物，是非常難以受化的，你還是同樣回到本位去坐下來吧！」
那時，大目犍連尊者，即從座起，偏露著其右肩，長跪而叉手，而白佛說：「我欲到那邊去降伏那些惡龍。」世尊告訴他說：「此二龍王乃極為兇惡之物，非常的難以降伏受化的，你現在到底要如何去化那些龍王呢？」目連白佛說：「我會先到那裡後，會先變化為極大的形體，去使惡龍恐怯，然後再化為極為微小的形像，最後會以常用的法則去降伏他們。」世尊告訴他們說：「善哉！目連！你確實堪以擔任降伏惡龍的。然而現在，目連！現在你要堅持你的心意，不可以興起亂想才是。所以的緣故就是：因為那些惡龍很兇惡，有備而來觸嬈你之故。」
這時，目連就禮佛的雙足後，如屈伸手臂之頃，在那裡隱沒不現，而到達於須彌山上。那時，難陀、優盤難陀二位龍王，乃遶須彌山七匝，興起極大的瞋恚，放出極大的煙火來。這時，目連就自隱其形，而化作大龍王。其龍有十四個頭，環遶須彌山十四匝，也放大火煙，當在於二惡龍王的上空而住。這時，難陀、 槃難陀二龍王看見有一大龍王，有十四個頭，一看便懷恐怖，就自相謂而說：「我們今天，也應當試試此大龍王的威力，到底是能勝我們與否呢？」
那時，難陀、優盤難陀二位龍王，就以其尾擲打在大海中，用海水去灑三十三天，然而不能著在於目連之身。這時，尊者大目連也用其化作的龍尾著打大海中，海水則騰至於梵迦夷天（梵天，色界天），並又灑噴在二惡龍的身上。這時，二龍王又自相謂而說：「我們盡其力勢，用水噴灑三十三天，然而此大龍王又超過於我們的上方而去。我們正有七個頭，現在此龍王有十四個頭。我們環遶須彌山七匝，現在此龍王卻環遶須彌山十四匝。現在我們二龍王應當共同並力與他共戰鬥吧！」
這時，二龍王乃極懷瞋恚心，起雷電霹靂，放大火炎。當時，大目連尊者便作如是之念：凡是龍類和人戰鬥時，都用火而起霹靂。假如我也用火而起霹靂去和他們共為戰鬥的話，閻浮裡內的人民之類，以及三十三天，都當會受害。我現在應化作極小之形，去和他們戰鬥才是。這時，目連就變化其形，使其形體為極小之物，而便侵入在於龍口之中，然後從龍的鼻孔中出來。或者就是從其鼻中而入，從其耳穴而出。或者就是入於龍的耳中，然後從其眼中出來，由眼中出來後，即在龍的眉上走動。
那時，二龍王乃極懷恐懼的心，即起如是之念：此大龍王乃極有大的威力，乃能從口中而入，而從鼻中而出，從鼻中而入，又從眼中出來。我們今天實在為不如他。我們的龍種，現在有四生，所謂卵生、胎生、濕生、化生是，然而都沒有能出於我們的，可是現在的此龍王，其威力卻有這麼的大，我們實在不堪和他共鬥的，我們的性命可能會死在於這種情形之下的。這樣的都懷恐懼之心，其衣毛都倒竪起來。
這時，目連由於看見龍王們的心已懷恐懼，就還隱其形，變作為平常的形容，而在龍王的眼接上步行。當時，二位龍王看見大目連，就自相謂言而說：「這是目連沙門，並不是甚麼龍王，甚奇！甚特！有這麼大的威力，乃能和我們共鬥！」這時，二龍王白目連說：「尊者為甚麼觸嬈我們這麼的利害呢？到底欲有甚麼誡敕呢？」
目連回答說：「你們昨天曾作如是之念：為甚麼禿頭的沙門都恒在於我們的頂上而飛翔呢？現在應當把他制御才是。」龍王回答說：「如是！目連！」目連告訴他說：「龍王！當知！這座須彌山乃是諸天的通路，並不是你所居的地方。」龍王回答說：「唯願諒恕我們，而不見你的重責的話，從今以後，就不敢再觸嬈，不再興起亂想，唯願聽許為你的弟子！」目連回答說：「你們不可自歸依於我本人，我所自歸依的，你們便自歸依就是。」龍王白目連說：「我們今天要自歸依於如來。」目連告訴他們說：「你們不可依此須彌山，而自歸依於世尊。現在可和我同至於舍衛城，乃能得到自歸依的。」
這時，目連就帶領二龍王，有如屈伸手臂之頃，從須彌山上，而到達舍衛城的祇園，那時，世尊正對算不盡的大眾，為他們說法。這時，目連告訴二龍王說：「你們應當知道！今天世尊正和算不盡的大眾，而為他們說法，你們不可以作你們現在的形體去世尊之處。」龍王回答說：「如是！尊者！」這時，龍王就還隱龍的形體，就化為人形，是不長不短，容貌端正，有如桃華色的人。
這時，目連至世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。當時，目連對龍王說：「現在正是時候了，應該可以到前面來了！」這時，龍王聞目連之語後，就從座起，長跪叉手，白世尊而說：「我們二族姓子，一名叫做難陀，第二的叫做優盤難陀。願自歸依於如來，願受持五戒，唯願世尊！能聽許我們為優婆塞，願盡形壽不再殺生！」那時，世尊彈指而允許他們。這時，二龍王還回其故座而坐，欲得聽佛說法。
那個時候，波斯匿王曾經作如是之念：到底有甚麼因緣，會使這閻浮裡內冒出這樣熾盛的煙火呢？這時，波斯匿王就乘寶羽的車輛，離開舍衛城，到了世尊之處。那時，人民之類遙見大王之來到，都起來迎接大王而說：「善來！大王！可就此坐。」當時，二龍王默然而不起來。這時，波斯匿王禮世尊之足後，坐在於一邊。當時，大王白世尊說：「我現在欲有所問，唯願世尊，一一敷演垂示！」世尊告訴他說：「你欲有所問，現在正是其時候了。」波斯匿王白佛說：「有甚麼因緣（為甚麼緣故），會使這閻浮裡內冒出這麼大的煙火呢？」世尊告訴他說：「這是難陀、優盤難陀二位龍王所變造的。但是現在，大王！已不須再懷著恐懼之心了，今天之後，更不會有煙火之變了。」
這時，波斯匿王便作如是之念：我現在是一國的大王，人民都宗敬於我，為名聞於四方的遠處。而現在有此二人，到底是從甚麼地方而來的呢？看見我在這裡，卻不起來迎接。假如住在於我的國土的話，當把他捉起來幽禁，如果從他界來的話，就該抓起來殺死！這時，龍王知道波斯匿王的心內所念的事，便起瞋恚心。這時，龍王便作如是之念：我們並沒有甚麼對不起國王之事，卻欲反害我們。我們誓必執此國王，以及迦夷國（迦屍，本為十六大國之一，當時已為波斯匿王的屬國）的人，都統統把他殺盡！這時，龍王就從其座位站起，禮世尊之足後，便退下而去，離開祇洹精舍不遠之處，便不再現身。
這時，波斯匿王見此二人離開之後，不久之時，就白世尊說：「因為國事猥多，欲還回宮中去。」世尊告訴他說：「宜知是時。」當時，波斯匿王就從座起，便退而去，而告訴群臣說：「剛才那二人到底從那一條路去？快去把他們執捕而來。」這時，諸臣聽王的教令，即時馳走去追尋，然而已不知去向，便還回宮中去復命。
這時，難陀、優盤難陀二龍王，都各生此念：我們並沒有過失於那位大王之處，然而卻欲取我們加以殺害。我們應當共同去殺害那些人民，使他們都沒有遺餘。這時，龍王又作如是之念：其國內的人民有甚麼過失（指迦屍國）？應該取捨衛城的人民，加以殺害才是。然而又重新作如是之念：舍衛國的人民有甚麼過失於我們呢？應該取王宮內的官屬，盡取而殺害才對。
那個時候，世尊知道龍王的內心所念之事，而告訴目連說：「你現在應該去救護波斯匿王，不可使他被難陀、優盤難陀二龍王所殺害。」目連回答說：「如是！世尊！」
這時，目連受佛的教令，就禮世尊之足後，便退回而去。就在於王宮之上，結跏趺而坐，使自身不露現。？眼時，二龍王乃作雷吼而霹靂，化暴風疾雨，在於王宮的上面。或者雨下瓦石，或者雨下刀劍（瓦石、刀劍都如雨下），然而在未墮地之頃，這些瓦石、刀劍都化為優鉢蓮華（青蓮華）在於虛空中。這時，龍王看此情形，即倍加瞋恚，就雨大高山在於宮殿之上。那時，目連就又化使而作為種種的飲食。當時，龍王就又加倍的瞋恚，就又雨下諸刀劍。當時，目連又化使而作為極好的衣裳。這時，龍王又倍加瞋恚，又雨大沙礫石，在於波斯匿王的宮殿上，然而還未墮地之時，便被化作為七寶。
這個時候，波斯匿王看見宮殿中降下種種的七寶來，就歡喜踴躍，不能自禁，便作如是之念：閻浮裡內有德的人，沒有人能超過於我，唯除如來而已。所以的緣故就是：我家中種粳米一根的話，就會上生，而收拾得一斛之米，飯食加以甘蔗之漿時，就極為香美的了。現在又在宮殿的上面，雨下七寶來，這乃象徵我為能作轉輪聖王的吧！這時，波斯匿王便領諸婇女去收取七寶。
當時，二龍王自相謂言而說：「現在這到底是甚麼跟甚麼呢？我們來這裡的目標是欲害波斯匿王的，然而現在卻變化乃至於此呢？我們所有的力勢，今天都盡現出來。但是都仍然不能動搖波斯匿王的毫釐之分。」當時，龍王看見大目犍連在於宮殿上結跏趺而坐，為正身正意，身形一點也不傾斜。看見之後，便作如是之念：這事情必定就是大目連所為的。這時，二龍王由於看見目連在那裡，便退下而去。當時，目連看見二龍王退去之後，就捨棄其神足，而至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。
這時，波斯匿王便作如是之念：現在這些種種飲食，不應該先食，應該先奉上如來，然後乃自食為是。當時，波斯匿王就用車輛載那些珍寶，以及種種的飲食，到達於世尊之處，向世尊報告說：「昨日天上降下七寶，以及此飲食來，唯願世尊納受！」
那個時候，大目犍連在於離開如來不遠之處，佛陀乃告訴大王說：「你現在可持七寶，以及飲食之物，去給與大目連。所以的緣故就是：你乃承蒙目連的大恩，得以更生，而至於聖賢之地的緣故。」波斯匿王白佛說：「有甚麼因緣，說我乃為更生（生命為拾到的，為重生一樣）？」世尊告訴他說：「你不是在於早晨到了我這地方來，說欲得聽法嗎？那個時候，有二人也同時來聽法。當時大王曾生如是之念：我在此國界，是最為豪尊的，為眾人所敬重的，然而此二人到底是從甚麼地方而來的呢？為甚麼看見我時，卻不起來恭迎呢？」當時國王白佛說：「實然（是的）！世尊！」
世尊告訴他說：「這並不是人類，乃是難陀、優盤難陀二位龍王。他們知道大王你的心，便自相謂言而說：『我們對於此人王並沒有甚麼過失，為甚麼緣故反而欲來殺害我們呢？我們誓必將此國界消滅，方泄其恨。』我乃尋知龍王心中所念的緣故，就敕令目連，教他現在應去救護波斯匿王，不可使他被龍王所殺害。目連就受我的教言，就在於宮殿上，隱形不露現，而作此變化的。當時，龍王曾極懷瞋恚之心，而雨下沙礫石在於宮殿上，然而在未墮地之頃，就化作為七寶，以及衣裳、飲食之具。由於此因緣，大王！今天便稱你為更生！」
這時，波斯匿王便懷恐布，其衣毛都倒竪起來，就趨前跪膝而行，而至於如來之前，而白佛說：「唯願世尊！恩垂過厚，得濟於生命！」（恩重如山，才能得以更生）又禮拜目連之足，頭面禮敬而說：「承蒙聖尊的大恩，才能得濟生命！」
那時，國王便說此偈而說：
唯尊壽無窮 長夜護其命 度脫苦窮厄 蒙尊得脫難
（唯願聖尊的壽命無窮！長夜〔恒常〕保護其生命。能度脫我的苦窮的災厄，承蒙聖尊您！才能得以脫離其大災難的！）
這時，波斯匿王乃用天的香華（最好的香華）散在於如來之身，便作如是之說：「我現在持取七寶，奉上於三尊（三寶），唯願納受！」說完後，又行頭面禮足之禮，而遶佛的身邊三匝，便退而去。
這時，世尊便作如是之念：此四部之眾，有很多人都懈怠，都不常聽法，也不求方便（不努力），使身能作證，又不祈求未獲者獲，未得者得。我現在應使此四部之眾，能真正渴仰於法。那時，世尊乃不告辭四部之眾，又不帶侍者，就有如屈伸手臂之頃，從祇桓精舍不現（隱沒），往至於三十三天。那時，釋提桓因（帝釋天）遙見世尊之蒞臨，就率諸天眾，向前去迎接世尊，行頭面禮足之禮後，就請佛就座，並且作如是之語而說：「善來！世尊！久違覲省了！」
這時，世尊曾作如是之念：我現在應當用神足之力，將自己的形體隱起來，使眾人都看不見我在於甚麼地方。當時，世尊又作如是之念：我今在於三十三天，應該化作極為廣大的身。那時，在天上的善法講堂之處，有一金石，縱廣為一由旬。世尊在於那個時候，就在於該石上結跏趺之坐，其身乃遍滿於該石上。那時，如來的生母－摩耶夫人，乃率諸天女到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊，而作如是之說：「違奉甚久了！現在能得看到您到這裡來，實在承蒙大幸。我很渴仰思念看到您，佛陀今天方來！」這時，佛母摩耶，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。釋提桓因也禮如來之足，也坐在於一邊。三十三天也同樣的禮如來之足，然後坐在於一邊。這時，諸天之眾，都得見如來在於那個天上，使諸天眾都得增益，而減損阿須倫（阿修羅，非天，每處以逆天的恣態出現。）
那時，世尊漸次和那些諸天之眾演說妙論。所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，以及說明欲就是不淨之想，淫為穢惡的事，出要才是真正的安樂。那時，世尊已見來集的諸位大眾，以及諸天人的內心已開，意識已解，就用諸佛世尊常所說的法：苦、集、盡（滅）、道，普與諸天講說。諸天就各在於其座上，滅盡諸塵垢，而得法眼淨（看透真理）。又有十八億的天女之眾，當時得見道跡，三萬六千的天眾，都得法眼淨。這時，如來的生母，就從座起，禮如來的雙足之後，還入於天宮之中。
那時，釋提桓因白佛說：「我現在應該用那一種飲食來供如來之食呢？是否應用人間之食呢？或者應用自然的天食呢？」世尊告訴他說：「可以用人間的飲食物來供如來之食。所以的緣故就是：我的身體出生在於人間，長在於人間，在於人間得成為佛之故。」釋提桓因白佛說：「如是！世尊！」這時，釋提桓因又白佛說：「到底要用天上的時節好呢？或者用人間的時節好呢？」世尊告訴他說：「用人間的時節為宜。」回答說：「如是！世尊！」當時，釋提桓因就用人間的飲食，又用人間的時節來供奉如來之食。
那時，三十三天的諸天們，都各各相謂說：「我們現在看見如來之食，乃為竟日飯食（指和人類同樣的食）。」這時，世尊便作如是之念：我現在應當入於如是的三昧（隨意禪定）：欲使諸天如果要進，便得以進，欲使諸天，要退便能得退。這時，世尊就進入於這種三昧，在諸天進卻（進退），都能隨其時宜。
這時，在人間裡的四部之眾，看不見如來的日子，已經太長，就往至於阿難之處，白阿難而說：「如來現今在於甚麼地方呢？我們都渴仰如來，欲見如來！」阿難回答說：「我們也同樣的不知道如來到底在於甚麼地方的！」
這時，波斯匿王，和優填王們，都到阿難之處，問阿難而說：「如來今天到底是在於甚麼地方呢？」阿難回答說：「大王！我也不知道如來所在的地方！」這時，二位大王，因為思覩如來之故，就因之而生苦患。那個時候，群臣曾詣優填王之處，白優填王說：「今天有所病患嗎？」當時大王回答說：「我現在因為愁憂之故，致成病患的。」群臣白王說：「為了甚麼事愁憂而成病患的呢？」大王回答說：「由於看不見如來之故的。如果我再看不見如來的話，便當會命終的。」
這時，群臣便作如是之念：應當要用甚麼方法，才能使優填王不會在於此時命終呢？我們應該作如來的形像為是。就這樣的思考之後，乃向大王勸言說：「我們欲作如來的形像，也可以藉此來恭敬承事作禮。」這時，大王聽此語後，歡喜踴躍，不能自勝，就告訴群臣說：「善哉！你們所說的，極為有理！」群臣白王說：「應當要用甚麼珍寶來製作如來的形像好呢？」
當時，大王即敕令國界之內的諸奇巧的師匠，而告敕他們說：「我現在欲製作如來的形像。」巧匠們回答說：「如是！大王！」這時，優填王即用牛頭栴檀，作如來的形像，其高度為五尺。
這時，波斯匿王聽到優填王製作如來的形像，高度為五尺，而為供養的消息後，波斯匿王就同樣的召集國內的巧匠，而告訴他們說：「我現在欲造如來的形像，你們應當時辦理此事（替王製造佛像）。」當時，波斯匿王曾生此念：應該要用那一種珍寶來作如來的形像好呢？須臾又作如是之念：如來的形體，乃黃如天金，現在應當用黃金來作如來的形像為是。這時，波斯匿王就令人用純粹的紫磨金（紫色的最好的黃金），來作如來的形像，高度為五尺。那個時候，在閻浮裡內，始有如此之二如來的形像。
這時，四部之眾，到了阿難之處，白阿難說：「我們非常的渴仰如來，都思欲覲見世尊。如來現在到底是在於甚麼地方呢？」阿難回答說：「我們也同樣的不知道如來在於甚麼地方。我們現在可以同至於阿那律之處，去問此事。所以的緣故就是：因為阿那律尊者乃為天眼第一，是清淨而沒有瑕穢的。他能用其天眼，去看見千世界、二千世界、三千世界，他都能得以看見的。」這時，四部眾就和阿難，同往而至於阿那律之處。阿難即白阿那律說：「現在此四部之眾，曾來到我所住之處，來問我說：『現在如來到底是在於甚麼地方？』唯願尊者您，用您的天眼去觀察如來現在所處的地方！」這時，阿那律回答說：「你們暫且不說！我現在欲觀察如來到底是在於甚麼地方？」
這時，阿那律就正身正意（端正身心），繫念在於前，以天眼去觀察閻浮裡內，但是都看不到如來的形影。又用天眼去觀察拘耶尼（西牛貨洲）、弗於逮（東勝身洲）、鬱單曰（北俱盧洲），都看不到如來的形相。又觀察四天王（第一層天）、三十三天（忉利天，第二層天）、豔天（夜摩天、時分天、第三層天）、兜術天（知足天，第四層天），化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天），乃至觀察梵天（色界天），都看不到如來。又觀察千個閻浮提，千個瞿耶尼，千個鬱單曰，千個弗於逮，千個四天王，千個豔天，千個兜術天，千個化自在天，千個他化自在天，千個梵天，都看不到如來。又觀察三千大千的剎土（世界），仍然看不見如來的去處。就從座起而對阿難說：「我現在已經將三千大千的剎土都盡悉觀察過了，可是都看不見如來的形跡。」這時，阿難以及四部之眾，都默然而止。阿難乃作如是之念：如來是否將入於般涅槃（寂滅，逝世）嗎？
這時，三十三天的諸天們，各各自相謂言而說：「我們快得善利了，唯願七佛能常出現在於世間，這樣，則諸天及世人，都能多所潤益的！」或者有天子曾作如是之言：「且暫置七佛不說，但能得有六佛之出現於世的話，就非常的善的了。」或者有天子說：「但願有五佛，就很好的了。」或者說：「四佛。」或者說：「三佛。」或者說：「能有二佛出現於世間，就會有多所潤益的了！」這時，釋提桓因告訴諸天說：「且置七佛，乃至二佛，都不去論他，但能得如今天的釋迦文佛久住於世間的話，就能得多所饒益的了。」
那個時候，如來假如有意欲使諸天來到的話，諸天便來報到，有意欲使諸天離去的話，諸天便會離去。這時，三十三天各各自相謂言而說：「如來為甚麼緣故，竟日（整天）而食呢？」（每天須飲食）。這時，釋提桓因乃告訴三十三天們說：「如來今日所食的，都是以人間的時節為飲食之時，並不使用天上的時節的。」
這個時候，世尊已經過三個月之久，就作如是之念，閻浮裡的人，那些四部之眾，看不見我太久之故，甚為空虛，很渴望見我之想，我現在應該捨棄神足，使諸聲聞們知道如來在於三十三天為妙。這時，世尊就捨棄其神足。這時，阿難到阿那律之處，白阿那律說：「現在四部眾都非常的虛渴，都欲見如來。然而現在如來不是已取滅度了嗎？」這時，阿那律回答阿難說：「昨晚有天神到我這裡來，而說：『如來在於三十三天的善法講堂內。』你現在暫且不說甚麼，我欲觀察如來的所在之處。」
這時，阿那律尊者就結跏趺之坐，正身正意（端正身心），心不移動（入定的境界），而用其天眼去觀察三十三天，看見世尊在壁方，在一由旬大的石上端坐。這時，阿那律就從三昧（禪定）起來，對阿難說：「如來現今在於三十三天，為母說法。」這時，阿難，以及四部的大眾，都歡喜踴躍，都不能自勝（不能抑止其歡喜的心情）。這時，阿難就問四部大眾說：「誰能堪任到三十三天去問訊如來呢？」阿那律說：「現在的目連尊者，乃為神足第一的尊者，希望他屈就，用其神力，去問訊佛陀。」
這時，四部的大眾，白目連說：「今天如來在於三十三天，唯願尊者帶四部眾之名，問訊於如來！又將此義去向如來稟白：『世尊您乃在於閻浮裡內的世間得道的，唯願屈就威神，還至於世間！』」目連回答說：「甚善！諸賢！」
當時，目連受四部眾之教托，就如屈伸手臂之頃，往至於三十三天，而到如來之處。這時，釋提桓因，以及三十三天，遙見目連之來到，諸天就各生此念：這位正是僧使（眾僧派來的使者），或者當為是諸王的使者（不是眾僧派來的，就是大王遣派而來的）。這時，諸天都起來恭迎而說：「善來！尊者！」這時，目連遙見世尊正為算不盡的天眾說法，看見之後，生起此念：世尊在這天上當中，也同樣的煩鬧（都被眾打擾，並不安閒。）目連就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，站在於一邊。
那時，目連白佛說：「世尊！四部的大眾，都叫我代為他們向如來問訊，問世尊的起居輕利，游步康強與否？同時又托我來向世尊白此事：如來生長在於閻浮裡內，在於世間得道的，唯願世尊還來至於世間，四部眾都很虛渴，都欲見世尊！」世尊告訴他說：「願四部的大眾都能增進於勝業而無倦。云何呢？目連！四部的大眾游化而辛勞嗎？沒有鬥訟嗎？（是否都和合？）外道異學不來觸嬈嗎？」目連回答說：「四部的大眾，都用功行道，都不覺得疲倦的。」
佛陀說：「但是要知道！目連！你剛才所作的此念：如來在這裡，同樣的也是很煩鬧。此事就想的不對了。所以的緣故就是：我在此說法的時間，也不是經過甚麼的久長，同樣假如我曾作如是之念：欲使諸天之來到，諸天便隨時來報到；如果欲使諸天不須到這裡來時，諸天就不會來。目連！你回到世間去吧！從此以後七天，如來當會到達僧迦屍國（譯為光明，中印，位於恒河流域，僧伽舍城）的大池的水側。」
這時，目連即如屈伸手臂之頃，還詣於舍衛城的祇樹給孤獨園。他就在於四部眾之前，告訴他們說：「諸位賢尊！當知！
往後七天，如來當會回到閻浮裡地的僧迦屍城的大池的水側。」那時，四部大眾聽此語後，都歡喜踴躍，不能自勝。這時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毗娑羅王等大王，聽到如來於往後七天，會由天上回來，而至於僧迦屍國的大池的水側的消息後，都極懷歡喜，不能自勝。這時，毗捨離的人民之眾，以及迦毗羅越的釋迦種族，和拘夷羅越的人民之眾，聽到如來當會回到閻浮裡地的消息，聽聞之後，都歡喜踴躍，不能自勝。
那時，波斯匿王曾召集四種的兵眾，往詣於池水之側，為了欲見世尊。這時，五位大王都均召集其兵眾，去世尊欲回來之處，都欲得覲省如來。人民之眾，也同樣的事。尤其是迦毗羅越的釋種，都均前往世尊欲回來之處，以及四部之眾，都同樣的前往世尊欲回來的地方，都欲見如來。
那時，時間已臨於七天之頭（初），釋提桓因就告訴自在天子說：「你現在從須彌山的山頂，至於僧迦屍城的池水之側，作三條道路。觀察如來之意，乃不用神足，而欲至於閻浮裡地的。」自在天子回答說：「此事非常的好，確實是這樣的，即時會辦理的。」那時，自在天子就化作三條金、銀、水精之道。這時，金道當在於中央，夾在水精道側與銀道側，都化作金樹。當在於那個時候，諸神妙尊天，在於七天當中，都來聽如來的說法。
那時，世尊被數千萬眾，前後圍遶，而為他們說法，世尊說：「五盛陰為苦的。那五盛陰呢？所謂色、痛（受）、想、行、識是。甚麼叫做色陰呢？所謂此四大之身，乃是四大所造之色，就名叫色陰。甚麼為之名叫痛陰（受陰）呢？所謂苦痛（苦受）、樂痛（樂受）、不苦不樂痛（捨受），就是名叫痛陰。甚麼叫做想陰呢？所謂三世共會（想過去，想現在，想未來，此三世的事，都同樣的能攀想），就名叫做想陰。甚麼為之行陰呢？所謂身行、口行、意行，就名叫做行陰。甚麼叫做識陰呢？所謂眼、耳、鼻、口（舌）、身、意等識，就名叫做識陰。
為甚麼其名叫做色呢？所謂色，就是：寒也是色，熱也是色，饑也是色，渴也是色的。甚麼為之痛（受）呢？痛就是所謂覺。到底是覺甚麼東西呢？就是所謂覺苦、覺樂，覺不苦不樂，故名叫做覺的。為甚麼其名叫做想呢？所謂想，就是說想也是知之義。為知青的，知黃、白、黑，也知道苦樂等事，故名叫做知。為甚麼其名叫做行呢？所謂行，就是說能有所成，故名叫做行。到底是成甚麼呢？或者會成惡行，或者會成善行，故名叫做行。為甚麼其名叫做識呢？所謂識，就是識別是非，也識別諸味，就名叫做識。諸天子們！當知！由於此五盛陰，而知道有三惡道、天道、人道，此五盛陰之滅盡，便知有涅槃之道。」那時，說此法之時，有六萬的天人，都得法眼淨。
那時，世尊與諸天人說法之後，就從座起，詣於須彌山的山頂，而說此偈說：
汝等當勤學 於佛法聖眾 當滅死徑路 如人鉤調象
若能於此法 而無懈怠者 便當盡生死 無有苦原本
（你們應當要勤於修學，對於佛、法、聖眾之事，應該學習而滅除生死的徑路，有如人之以鉤調象那樣的使其調伏。假若能對於此法，並沒有懈怠的話，便當會滅盡生死，而沒有苦原之本的了。）
那時，世尊說此偈後，便詣於中央那一條道。這時，梵天乃在於如來的右邊之處之銀道側，釋提桓因則在於水精的道側。諸天人都在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂於如來。
這時，優林華色比丘尼聽聞如來在於今天當會至於閻浮提的僧迦屍國的池水之側，聽後，便生如是之念：四部之眾、國王、國中的人民，沒有不去迎接的。假如我當用常法而去的話，這並不是和於其宜。我現在應該化作轉輪聖王的形容，去往見世尊為妙。這時，優鉢華色比丘尼就還隱其形，而化作為轉輪聖王的身形，七寶都具足。所謂七寶，就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，就是所謂的七寶。
那時，尊者須菩提在於羅閱城的耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。這時，須菩提聽聞世尊在於今天要回至於閻浮裡地，四部的大眾沒有不看見的，我現在也應該趁這時候前往問訊禮拜如來。那時，尊者須菩提便捨棄縫衣的工作，從其座站起，右腳著於地。這時，他就又作如是之念：此如來的形體，到底甚麼是世尊呢？到底是以眼、耳、鼻、口（舌）、身、意呢？去見的話，又是地、水、火、風之種呢？一切諸法都均為是空寂，為無造、無作的。如世尊所說之偈之言：
若欲禮佛者 及諸最勝者 陰持入諸種 皆悉觀無常
曩昔過去佛 及以當來者 如今現在佛 此皆悉無常
若欲禮佛者 過去及當來 說於現在中 當觀於空法
若欲禮佛者 過去及當來 現在及諸佛 當計於無我
（如果欲禮拜佛陀，以及禮拜諸最勝的人的話，對於陰持入的諸種類，都應該觀察為無常的〔陰為五陰，持為十八界，入為十二入。將有情組成的要素分類的說明。五陰如上述，為色受想行識，將身心的要素，分為五類，重於心理的分析。十二入為眼耳鼻舌身意之六根，與色聲香味觸法之六境，由認識作用而分類的。十八界為六根、六境、六識，可說是更為詳說的〕。）
（宿世的過去諸佛，以及當來的諸佛，都和現在的佛陀一樣，均為是無常的。如果欲禮拜佛陀的話，則對於過去，以及當來，都說對於現在當中同樣，都應當觀察於空法〔觀察一切為空的話，就能見到如來〕。如果欲禮拜佛陀的話，則對於過去，以及當來，和現在，及於諸佛，都當應計量於無我〔觀察一切為無我的話，就能見佛〕。）
在此裡面，乃為無我、無命、無人、無造作，也無形容、無有教、無有授（沒有教人的人，也沒有被教的人），諸法都均為是空寂的。甚麼為之我呢？我乃是沒有主的。我現在要歸命這種真法之聚（指佛的法身）。那時，尊者須菩提即還坐去縫衣。
這時，優鉢華色比丘尼，化作轉輪聖王之形，由七寶引導隨從，而至於世尊之處。這時，五國的國王遙見轉輪聖王之來到，都歡喜踴躍，不能自勝，都自相謂而說：「甚奇！甚特！在世間裡，出現二種的珍寶，所謂如來，轉輪聖王是。」
那時，世尊帶數萬的天人從須彌山頂下來，而至於池水之側。這時，世尊舉足蹈地時，此三千大千世界，則六變震動。這時，化作的轉輪聖王乃漸漸的至於世尊之處，諸小國王，以及人民之類，各各都避開。這時，化作的聖王乃覺知已經近於世尊之處，就還復其本形，而作為比丘尼的原形，趨前去禮拜世尊的雙足。五王看見之後，都各自稱怨，自相謂言而說：「我們今天極為有所失了。我們先應得以拜見如來的，但是卻被現在的這位比丘尼搶先拜見了！」這時，比丘尼在世尊之前，頭面禮足之後，白佛而說：「我現在禮拜最勝之尊，今天先得覲省如來，我的名叫做優鉢花色比丘尼，是如來的弟子。」
那時，世尊為那位比丘尼說偈而說：
善業以先禮 最初無過者 空無解脫門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去 當觀空無法 此名禮佛義
（善業〔須菩提〕尊者已經得先禮拜佛陀了。他是最先禮拜的，並沒有人能超過於他之先的。因為觀察一切為空無的解脫門，這才是真正禮拜佛陀的禮義的。如果欲禮拜佛陀的話，則應對於當來，以及過去，都觀察為空，為無法，這才是名正言順的禮佛之義。）
這時，五位大王，以及人民之眾，有不可稱計之數，都往至於世尊之處，都各自稱自己的名：「我是迦屍國的國王波斯匿。」「我是拔嗟國的國王，名叫優填。」「我是五都人民之主，名叫惡生。」「我是南海之主，名叫優陀延。」「我是摩竭國的頻毗婆羅王。」那個時候，有十一那術（那由他，譯為萬億，或千億，或數千萬）的人民都雲集，以及四部之眾當中的最尊的長者，一千二百五十人都往至於世尊之處，都頭面禮足之後，站在於一邊。
那時，優填王手裡執持牛頭栴檀的佛像，並用偈向如來說：
我今欲所問 慈悲護一切 作佛形像者 為得何等福
（我現在欲有所請問您，佛陀您說慈悲乃會護持一切眾生，而作佛的形像的話，到底能得那一種福報呢？）
那時，世尊又用偈回答說：
大王今聽之 少多演其義 作佛形像者 今當粗說之
眼根初不壞 後得天眼視 白黑而分明 作佛形像德
形體當完具 意正不迷惑 勢力倍常人 造佛形像者
終不墮惡趣 終輒生天上 於彼作天王 造佛形像福
餘福不可計 其福不思議 名聞遍四遠 造佛形像福
（大王！現在聽清楚吧！我會多多少少演說其中的意義的。對於製作佛陀的形像的人的果報的事，現在當會粗說其義。）
（眼根始終不會敗壞，後來會得天眼之視，其白黑都會很分明，這就是塑作佛陀的形像的福德。其次，形體〔六根〕當會完具，意會正而不會迷惑，其勢力會倍於常人，這就是製造佛陀的形像的人的福報。）
（終皈不會墮落於惡趣，始終都輒生於天上界，會在那裡作為天主，這就是造作佛陀的形像的人的福報。其餘福乃不可以計量之多，其福德乃為不可思議的，會名聞而遍滿於四方的遠處，這就是造佛的形像的人的福報。）
佛陀說偈後，並稱讚他而說：「善哉！善哉！大王！你會有很多的饒益，天人也會蒙你的福佑的！」
那時，優填王乃極懷歡悅，不能自勝。當時，世尊即與四部眾，以及與五位大王演說妙論，所謂論，就是施論、戒論、生天之論，欲就是不淨之想，漏為大禍患，出要為之妙。那時，世尊由於知道四部之眾的心已開，意已解，就更進而為他們講說諸佛世尊常所說之法，所謂苦、集、盡（滅）、道等真諦，都盡和他們講說。那時，座上的天神，以及人民，六萬餘人，都盡諸塵垢，都得法眼淨。
那時，五位大王白世尊說：「這個地方為福妙之地，可說是最為神聖之地，如來始從忉利天回來降臨到這裡說法。現在欲建設此處，使這裡永存紀念而不朽！」世尊告訴他們說：「你們五位大王！如在這裡造立神寺的話，就會長夜受福，終究不會朽敗的。」諸王回答說：「應當怎樣去造立神寺呢？」那時，世尊伸出右手，從地中顯示出迦葉如來的寺院，看一看五王，而告訴他們說：「如欲作神寺的話，應當以此為法規就對了。」那時，五王就在於那個地方令人蓋起大神寺。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸位過去如恒河沙那麼多的如來的翼從有多少之事，也如今天這樣，並沒有異樣。就是當來的諸佛世尊的翼從之多少之事，也是如今天這樣，並沒有異樣的。現在這本經就名叫做遊天法本經。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，四部之眾，以及五國的國王，聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十八完
增壹阿含經卷第二十九
六重品第三十七之一
概要：首先講說六種重要之法，依次為目連在東方奇光佛處說法之事，舍利弗在跋耆國的師子園之說法，咒願之六種之德，墮獄的六法，生天的大法，到達於涅槃之六法，第一最空之法，對生漏梵者之說法，一位尼犍子被馬師比丘所導，遂聽佛說法而得法眼淨之事。
三二三
大意：本經敘述叫人學習六種重要之法。所謂身行慈、口行慈、意行慈、同法利、同禁戒、同正見是。叫人當修此身口意行，也說明如得利養之具時，應當念念分佈，不可以起貪想。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當思念六種重要之法，應當要敬重它，重視它，要執持在於心懷，不可使它忘失。那六種呢？於是（是這樣的），比丘們！(一)身行應念念在於慈，如明鏡之照視其形那樣，此法為可敬、可貴的，不可使它忘失（不可不學此法）。
又次，(二)口行應念念在於慈，(三)意行應念念在於慈，這些法乃為可敬、可貴的，不可使它忘失。又次，(四)如得到法利之具時（指物質生活所需之物），就應與諸梵行的人共用，不可有悋惜之想，此法乃為可敬、可貴的，不可以使它忘失。其次，(五)諸有禁戒乃為不朽、不敗，極為完具，並沒有缺漏，為智者之所貴重的。又欲使此禁戒分佈給人，使人同其法味。這種法乃為可敬、可貴的，不可使它忘失。(六因又次，正見乃為賢聖者之得到出要之法。像如是之見，欲與諸修梵行的人共同而有，這種法乃為可敬、可貴的，不可使它忘失。
這就是所謂，比丘們：有此六重之法，為可敬、可貴之法，不可使它忘失。因此之故，諸比丘們！應當要常常修行身口意之行，如果得有利養之具的話，就應念念分佈，不可起貪著之想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二四
大意：本經首先敘述佛和諸比丘在阿耨達泉時，龍王未見舍利弗，願佛叫人延請。依次為：目連和舍利弗比試神足，佛贊舍利弗的神力最大，所入的神足三昧，為目連不能知道，諸比丘就輕慢目連，佛乃教目連現神力，目連則至東方奇光的佛土，在鉢盂緣上行步，彼土比丘見其形小而輕慢，奇光佛即叫目連現神通，目連乃在鉢盂絡盛五百比丘至梵天，左腳登須彌山，右腳著梵天上，同時說勤修佛法之偈，其音響乃遍於祇渲精舍，世尊為諸比丘說目連的所在及其神足，目連率東方世界的五百比丘、至世尊之處，佛為之說六界、六入、六識，末後，世尊才稱說目連為神通第一。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於阿耨達泉（無熱惱池），和大比丘眾五百人俱在。這些比丘均為是阿羅漢，都具有三達（三明），六通神足（六神通）都自在，內心都沒有畏懼，唯除一位比丘不達此境界，那是阿難比丘是。
那時，世尊坐在於金蓮華之上，蓮華乃以七寶為莖的。以及五百名比丘，各各都坐在於寶蓮華。那時，阿耨達龍王（無熱惱龍王，八大龍王之一），到了世尊之前，行頭面禮足之後，住在於一邊。當時，龍王遍觀在座的聖眾之後，白世尊而說：「我現在觀察在此大眾當中，有些空缺不完具，因為看不見舍利弗尊者在此，唯願世尊派遣一位比丘去喚舍利弗到這裡來！」
那時，舍利弗乃在於祇渲精舍，正在補納舊衣。當時，世尊告訴目連說：「你到舍利弗之處，去對舍利弗說：『阿耨達龍王欲和你得以相見。』」目連回答說：「如是！世尊！」這時，尊者大目連就如人之屈伸其手臂那樣之頃，往至於祇渲精舍，到舍利弗之處，對舍利弗說：「如來有教言：『阿耨達龍王欲得和你相見的。』」舍利弗說：「你就先回去，我嗣後當會去。」目連說：「一切的聖眾，以及阿耨達龍王都遲想尊顏，都欲得與你相見，唯願及時趕赴，不可誤時（勿輕時節）！」舍利弗回答說：「你先去那邊，我後當會去的。」
這時，目連又一再的說：「云何呢？舍利弗！你在神足當中，能勝過我嗎？然而為甚麼現在先遣使在前呢？如果合利弗你不在此時起步的話，我當會捉你的手臂，帶你到該泉池！」這時，舍利弗便作如是之念：今天目連乃以方便欲試弄我而已！那時，尊者舍利弗，乃將其身上的竭支（覆肩衣，五衣之一）之繩帶（防衣被風吹落地之用），著在於地，然後對目連說：「假如說，你的神足為第一的話，你就舉此帶，使它離開於地上，然後捉我的手臂，帶我到阿耨達泉吧！」
這時，目連曾作如是之念：現在舍利弗又輕弄我，是否要和我相試（較量）嗎？現在解開其衣帶在於地上而說：『能將此衣帶舉起時，然後再來捉我的手臂去阿耨達泉池之處。』這時，目連又作如是之想：這事必定有原因，此事不苦爾（不困難之事）。即時，伸出其手去取帶，欲把它拿起來，然而卻不能使那衣帶移動如毫釐之許。這時，目連乃盡使其身力，去移此帶，但是也不能使其移動。當時，舍利弗乃親自去取此帶，去繫著在於閻浮樹的樹枝。這時，尊者目連，乃運用而使盡他的神力，欲舉動此帶，但是終皈還是不能移動。當欲舉起此帶的當兒，此閻浮地曾經大振動。
那時，舍利弗便作如是之念：目連比丘尚且能使此閻浮地振動，更何況此帶呢？我現在應當持此帶繫著於二個天下。那時，目連也同樣的再試舉動，舍利弗就把它繫著在於三天下，繫著在於四天下，目連都能舉動其世界，有如舉起輕衣那樣的輕快。這時，舍利弗又作如是之念：目連比丘堪任舉動四天下，不足以言（輕而易舉）。我現在就持此帶，把它繫著在於須彌山之腹。這時，目連同樣的又能搖動此須彌山，以及四天王的宮殿，和三十三天的天宮，都均能動搖。這時，舍利弗又用此帶繫著一個千世界。當時，目連也同樣的也能使其動搖。這時，舍利弗又用此帶繫著二個千世界，繫著三個千世界，也都同樣的被目連使動，這時，天地都大振動，唯有如來坐在阿耨達泉的地方不移動，有如大力士之戲弄樹葉，並沒有疑難那樣。
這時，阿耨達龍王白世尊說：「現在這天地為甚麼緣故，會大振動呢？」那個時候，世尊就將這些事由統統對龍王具說。龍王白佛說：「此二人的神力，到底是那一位為最勝呢？」世尊告訴他說：「舍利弗比丘的神力為最大的。」龍王白佛說：「世尊從前曾經記說而說：『目連比丘的神足為第一，並沒有人能超過他的』」
世尊告訴他說：「龍王！當知！有四種神足（四如意足），那四種呢？(一)自在三昧神力，(二)精進三昧神力，(三)心三昧神力，(四)試三昧神力（觀三摩地勤行成就之神足）。這就是所謂，龍王！有此四種神足之力。如有比丘、比丘尼，有此四神力的人，而又親近修行，而不放舍的話，這就是神力第一的人。」阿耨達龍王白佛說：「目連比丘不證得此四神足嗎？」世尊告訴他說：「目連比丘也已證得此四種神足之力，而親近修行，始終不放舍。而且目連比丘如欲住壽至於一劫，也能辦到的事。然而舍利弗所入的三昧，則目連比丘並不能知道其名叫做甚麼的。」
這時，尊者舍利弗又作如是之念：三千大千的剎土，目連都能移轉，蠕蟲之死者，乃不可以稱計。然而我曾親自聽聞：『如來的座席乃不可以移動。』我現在可以將此帶繫著在如來的座處。當時，目連又用神足欲舉起此帶，然而卻不能轉動。這時，目連曾生此念：是否我的神足已倒退了麼？為甚麼現在欲舉此帶，卻不能移動呢？我現在應到世尊之處，去問明此義才是。
那時，目連便捨棄此帶，然後以神足而到世尊之處。他這時遙見舍利弗坐在於如來的前面，看見之後，目連又作如是之念：世尊的弟子當中，神足第一的人，沒有人能出於我的，然而我乃不如舍利弗嗎？那時，目連就白佛說：「我是否已經退卻我的神足了嗎？所以的緣故就是：我乃先由祇洹精舍出發，然後舍利弗才出發，可是現在舍利弗比丘卻先於我而在於如來的前面而坐。」佛陀說：「你並不是對於神足有退卻的。只因舍利弗所入的神足三昧之法，是你所不瞭解的耳。所以的緣故就是：舍利弗比丘的智慧乃為沒有量，為心得自在，你乃不如舍利弗之從心的，舍利弗的心，乃得神足自在的。如舍利弗比丘，乃為心所念法的話，就能即得自在的。」大目連聽後，即時默然不語。
這時，阿耨達龍王，乃歡喜踴躍，不能自勝。我想：「現在的舍利弗比丘乃極為有神力，為不可思議，所入的三昧，目連比丘乃不知其名字。」那時，世尊與阿耨達龍王演說微妙之法，勸令他歡喜，然後即在那個地方說戒。到了翌日的清旦之時，即率領諸比丘僧，還回至於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，諸比丘們曾自相謂而說：「世尊曾經親口自記而說過：『我的聲聞中，神足第一的人，就是目連比丘是。』然而今天得知，乃不如舍利弗。」那時，諸比丘們即對於目連生起輕慢之想。這時，世尊便作如是之念：這些諸比丘們，現在已生起輕慢之想，向於目連了，會受罪難以計出之多的。就告訴目連說：「現在你應該顯現你的神力，使此大眾得以看見，不可使大眾生起懈怠之想！」目連回答說：「如是！世尊！」
這時，目連禮拜世尊之足後，就在於如來之前隱沒不現，即時往詣在於束方，離開娑婆的七恒河沙佛土那麼的遠處。那個佛土有一位佛陀，名叫奇光如來（光明王如來），為至真（應供），等正覺（正徧知），出現在其國土。這時，目連乃以凡常之服飾，往詣於彼土，在鉢盂的緣上而步行。然而他所到的彼土的人民，其形體都極為廣大。這時，那邊的諸比丘看見目連之後，自相謂言而說：「你們看到此蟲嗎？好似沙門的樣子啊！」這時，諸比丘們又將此事示於那位佛陀而說：「唯然！世尊！現在有一蟲，好似沙門的樣子啊！」
那時，奇光如來告訴諸比丘們說：「從西方而去，經過七恒河沙那麼多的國土的遠處，那個地方的世界，名叫做忍（娑婆）世界，有一位佛陀，名叫釋迦文如來，為至真，為等正覺，出現在於那個世間，這位就是他的弟子，為神足第一的弟子。」那時，那位佛陀告訴目連說：「這裡的諸比丘們，對你起輕慢之心，你就顯現你的神足，使大眾見識見識吧！」
目連回答說：「如是！世尊！」這時，目連聽那位佛陀之教語後，就用鉢盂絡盛那些五百名比丘，至於梵天之上。這時，目連乃以左腳登在須彌山，以右腳著在於梵天之上。當時，並說此偈而說：
常當念勤加 修行於佛法 降伏魔眾怨 如鉤調於象
若能於此法 能行不放逸 當盡苦原際 無復有眾惱
（應當常常虔念，而勤加修行佛法，而降伏魔眾的怨敵，有如以鉤去調伏大象那樣。如果對於此法，能行持而不放逸的話，則為當盡諸苦的原際，而不會再有種種的苦惱的了。）
這時，目連曾以此音響，而遍滿於祇渲精舍。諸比丘們聽後，就去向世尊報告說：「目連比丘到底是住在於甚麼地方，而說此偈的呢？」世尊告訴他們說：「這位目連，現在乃離開這裡，正向東方，經過七恒河沙那麼多的佛土，在那裡絡盛那邊的五百名比丘，他自身則以左腳登在須彌山，以右腳著在於梵天上，而頌說此偈的。」那時，諸比丘則歎為未曾有而說：「甚奇！甚特！目連比丘有絕大的神足，我們曾對於目連而生起懈慢的心。唯願世尊，能使目連比丘將此五百名比丘，引導來至此間！」這時，世尊遙現道力，使目連知會其意。
這時，目連引導五百名比丘來到舍衛城的祇樹給孤獨園。那時，世尊曾給與數千萬的大眾，講經說法。當時，大目連乃引導那五百名比丘來到世尊之處。而釋迦文佛的弟子則仰觀那些比丘。這時，東方世界的比丘，乃禮拜世尊的雙足，然後坐在於一邊。那時，世尊告訴那些比丘說：「你們諸比丘們！到底是從甚麼地方來的呢？是誰的弟子呢？經過道路的時間為好久呢？」外來的五百名比丘白釋迦文佛說：「我們的世界現今在於東方，佛陀的名稱叫做奇光如來，我們是他的弟子：然而我們今天也不知經從甚麼地方而來？也不知道經過幾天的時間才到達的？」
世尊垂問他們說：「你們知道佛的世界嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」「你們今天欲還詣於那個佛上嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！我們都欲還詣於那個佛土。」那時，世尊告訴那些比丘們說：「現在當會為你們講說六界之法，你們聽後要善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛受教（地水火風空識之六大為六界，為構成有情的身心的要素，主要在於顯示吾人的身體的要素。地界為骨肉，水界為血液，火界為熱氣，風界為呼吸，空界為空隙，識界為種種的心理作用。）
世尊垂告說：「為甚麼名叫六界之法呢？比丘們！當知！六界的人，乃稟承父母的精氣而生的。甚麼是其六界呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是，這就是所謂，比丘們！有此六界，而人身乃稟受此精氣而生六入的。甚麼為六入呢？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入是（六入又叫六處，所謂眼耳鼻舌身意，為認識色聲香味觸法之對境的器官），這就是所謂，比丘們！所謂有此六入，而乃由於父母所得而有的。由於依此六入，便有了六識身。那六識身呢？如依眼識，則有了眼識身（身為聚集，為各各之分齊），有了耳識，有了鼻識，有了舌識，有了身識，有了意識，這就是所謂，比丘們！所謂名叫六識身（識為了別，依於此眼等六識，而通藉眼等的六根，去認識了別物件的色等六境）。如果有比丘，能瞭解此六界、六入、六識的話，就能度過六欲天，而更受其身形的。假若在那個天上界壽終而來生於此世間的話，就會出生為聰明而高才，在於現在身的當兒，能盡諸結使（煩惱），而得至於涅槃（解脫生死輪迴）。」
那時，世尊並告訴目連說：「你現在率領這些比丘們還回其本來的佛土吧！」目連回答說：「如是！世尊！」這時，目連又再絡盛那五百名比丘，遶佛三匝之後，便退下而去，有如屈伸手臂之頃，已至於東方的那個國土。這時，目連放舍那些比丘之後，禮拜那位佛陀的雙足，然後還回此忍界（娑婆世界）來。當時，那些他國的國土的比丘，聽聞釋迦佛陀演說此六界之後，他們的諸塵垢都已消盡，而得法眼淨（已看透真理的命脈）。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的弟子當中的第一聲聞，其神足為他人所難及的，就是所謂大目干連（目犍連）比丘是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二五
大意：本經敘述六位大聲聞，都各說在牛師子園中之快樂法。阿難說多聞，離越（離婆多）說閑處坐禪，阿那律說天眼，迦葉說頭陀行，目連說神通，舍利弗說是降伏心的比丘。佛陀都印贊他們，並開示說：依村落而住，行乞食，回到樹下修證，而有漏心得解脫，就是所謂樂於牛師子園中。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拔耆國的師子園中（牛角娑羅林）。諸位有神足的高德比丘，如賢者舍利弗、賢者大目干連、賢者迦葉、賢者離越（離婆多）、賢者阿難等五百人都俱在（應包括阿那律）。
這時，大目干連、大迦葉、阿那律等比丘，在於晨旦（朝晨），到了舍利弗所住的地方。阿難遙見此三大聲聞，到了舍利弗之處，就對離越比丘說：「我看到三位大聲聞到舍利弗之處，你我二人也可以往至於舍利弗之處。所以的緣故就是：可以備聞舍利弗演說奇妙之法。」離越回答說：「此事可然（是的！應該前往的）！」
這時，離越、阿難，就往詣於舍利弗之處。當時，舍利弗說：「善來！諸賢！請在這裡就坐。」這時，舍利弗就開示對阿難反問說：「我現在欲有所問如下之事：『牛師子園這個地方，乃極為快樂的地方。有自然的天香流布於四方的遠處。然而應怎樣才能使此園為快樂呢？（那一種比丘才是享受到同樣的快樂呢？）』」阿難回答說：「如果有比丘，為多有所聞而不忘，而總持諸法的義味，具足修行梵行。像如是的諸法，都能一一具足而不漏脫。同時能為四部之眾講說妙法，不失去其次第，也不會卒暴，並沒有亂想，像如是的比丘，就能在此牛師子園快樂的。」
這時，舍利弗對離越說：「阿難在於今天（剛才）已經演說過了。我現在又欲問你有關於此義。也就是說，牛師子園的快樂乃為如是，你現在就順其次而說，其義又如何呢（怎樣才能稱得起與此園同樂的比丘呢？）」離越回答說：「於是（我想是這樣的），比丘如能樂於閒靜之處，在那個地方思惟坐禪，而能與止觀（止為定，為止息妄念，觀為慧，為思惟觀察而生智慧）相應的話，則像如是的比丘，乃能享樂到牛師子園中的快樂。」
這時，尊者舍利弗對阿那律說：「你現在應當說說你對於這悅樂的意義。」阿那律回答說：「如果有比丘，能得天眼而徹視一切，能觀察眾生之類的死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，或者為好（美），或者為醜，這些這些，都能知道。或者有一類眾生的身、口、意，都行惡，都誹謗賢聖，在其身壞命終之後，生於地獄之中。或者又有一類眾生，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖。對於這些事，有如士夫（人們）之觀察空中，並沒有不統統知悉的（都能瞭若指掌）。具有天眼的比丘，也是如是，他觀察諸世界，都沒有疑難可說。像如是的比丘，就能在此牛師子園中，快樂如是的。」
這時，舍利弗對迦葉說：「我現在對你說，像如是的諸位賢者都已說過其快樂之義了，你現在依次應說你的心得了。」迦葉回答說：「如果有一類比丘，能行阿練若行（無諍聲，空靜處，為十二頭陀行之一），又教他人，使人行阿練若之行，而歎說閒靜之德，自己的身乃穿補納的衣，又教他人，使人行頭陀（抖擻，義譯為正確的難行的苦行），自身能自知足在於閒居之處，又教他人，使他人修這種行，己身的戒德都具足，三昧已成就，智慧也成就，解脫也成就，解脫見慧（知見）也成就，又教他人，使人也行其法，歎說其法，已能勸化，又能教他人，使他人行其法，教訓他人並沒有厭足。像如是的比丘，則能在於牛師子園中快樂無比的。」
那時，尊者舍利弗，對大目連說：「諸位的賢聖們已講說過快樂之義了。你現在應依次而講說快樂之義了。在此牛師子園中，為快樂無雙，你現在將如何解說呢？」目連回答說：「於是（是這樣的），如有比丘，乃具有了大神足，對於神足能得自在，他乃能夠變化無數千之事而沒有疑難，也能分其一身而作為無數之身，或者又將多身合而為一身，對於石壁，皆能通過，都能踴沒（出現與隱沒）自在。在水上行走，如駛河而無有礙。也如飛鳥之在於空中，而沒有跡象那樣。譬如暴火之焚燒山野那樣，也如日月之沒有不照，也能舉手去摩抆日月，也能化身至於梵天上。像如是的比丘，就能適宜於牛師子園之中。」
這時，目連對舍利弗說：「我們已經各各隨著其辯而講說過了，我們現在輪到要問舍利弗你所抱之義了。牛師子園極為快樂，而那一類的比丘適宜在於其中享樂呢？」舍利弗說：「如有比丘，能夠降伏其心，而其心卻不能降伏其比丘。假如那位比丘欲得三昧，那位比丘就能即時得到三昧，欲隨意遠近而成三昧的話，即能成辨其三昧。有如長者的家內有美好之衣，盛放在於箱篋內，那時長者隨意欲取那一種衣，就能隨意去取，而不會有疑難，也能隨意入於三昧之中。這也是如是的，其心乃能使其比丘，並不是比丘能使心，能隨意入於三昧，也沒有疑難。像如是的，比丘能使其心，不是心能使比丘。像如是的人，適宜在於此牛師子園中享受同一之樂。」
這時，舍利弗告訴諸賢者們說：「我們已隨著各人之辯說而說過了，可說都是各隨方宜，而善說此義的了。現在應該相攜去請問世尊：到底是那一種比丘能得安樂於此種牛師子園之樂呢？如果世尊有所解說的話，我們就應去奉行。」諸比丘們回答說：「如是！舍利弗！」
這時，諸大聲聞們，各各都相攜而往至於如來之處。到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。那時，大聲聞們就將這些因緣具向世尊報告。當時，世尊告訴他們說：「善哉！如阿難你所說的。所以的緣故就是，阿難比丘乃聞法而能持，能總攝諸法，具足修行梵行。像如此之法，乃善聞而不忘，也沒有邪見，為了四部之大眾而講說其法，而其所說之言並不會有錯亂，也不會卒暴。
離越比丘所說的，也是同樣的可以稱為快哉的了！所以的緣故就是他乃喜樂於閒靜之處，不住在於鬧熱的人間裡，都常念於禪坐，並沒有和人諍訟，都與上觀相應，閒靜之居，而寂寞之故。
阿那律比丘也同樣的可贊為快哉！所以的緣故就是阿那律比丘乃為天眼第一的比丘。他用其天眼觀察三千世界之事，猶如有眼（明眼）的人在其手掌中觀看明珠那樣。阿那律比丘也是如是的，他用天眼其觀看此三千大千世界時，並不會有疑難的。
現在這位迦葉比丘也是同樣的快哉的了。所以的緣故就是因為迦葉比丘自身乃為一位阿練若行的比丘，又能歎說閒居之行；他自身能行乞食之行，又能歎譽乞食之美德；他身穿補納衣，又能歎說穿補納衣的美德；自身能知足，又能歎說知足之美德；自身處在於岩穴，又能歎說在岩穴之德；自身為戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧（知見）成就，又能教化他人成就此五分法身；自身能教化，又能教化他人使人行他所說之法。
善哉！善哉！如目連所說的！所以的緣故就是因為目連比丘乃有大的威力，鳥神足第一，其心已得自在，其意如果欲有所為時，就能成辦其事，或者化其一身，分為萬億之身，或者將萬億之身還合而為一身，所有的石壁都能通過，並沒有罣礙，踴沒（出沒）都能自在；也如在水上行走時，有如駛水那樣的不會有觸礙；也如空中的飛鳥那樣的飛行而沒有留些甚麼足跡；有如日月沒有不照；能化身乃至到了梵天。
善哉！如舍利弗所說的：所以的緣故就是舍利弗乃能降伏其心，並不是其心能降伏舍利弗。如果欲入三昧之時，就能成辦而沒有疑難。有如長者之有好的衣裳那樣，可以隨意去取來而沒有疑難。舍利弗比丘也是如是的，他能降伏其心，並不是其心能降伏舍利弗。能隨意而進入於三昧，都能在於前。
善哉！善哉！諸位比丘們！你們所說的，都各隨其方便的。但是今天還要聽我所說：那一種比丘能真正快樂如在牛師子園中呢？如有比丘，他依附在於村落而住，到乞食之時，乃穿衣持鉢，進入村內去乞食，乞食完了之後，還皈於所在之處，洗其手與面，然後在一樹下正身正意（端正身心），結跏趺而坐，繫念在於前。那位比丘便作如是之念：我現在不壞於坐（不隨時任意起來），必定應該滅盡有漏，而成為無漏！那時，那位比丘就因此而有漏心得解脫。像如是的，比丘們！應該要這樣的在於師子園中（這樣才是真正和在此園的快樂一樣）。像如是的，比丘們！應該恒勤精進，不可有懈怠，所在之處，沒有不被宗奉的。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二六
大意：本經敘述咒願能得六大功德。(一)施主能得1.信根、2.戒德、3.多聞等三種成就。(二)施物能得1.色、2.味、3.香等三種成就。末後教人如欲成就此大事的話，就當念惠施。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會講說咒願有六種功德之事。你們要諦聽！聽後要善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛聽教。
世尊告訴他們說：「甚麼叫做六種功德呢？於是（是這樣的）：施主檀越（佈施者），乃能成就三法。甚麼叫做檀越施主能成就之三法呢？於是（是這樣的）：檀越施主之(一)信根成就（深信真理因果），(二)戒德成就（能持不殺生等戒身），(三)聞成就（多聞真諦，記憶不忘，而付諸修持），這就是所謂檀越施主能成就此三法。施物之法，又能成就三法，那三法呢？然（所謂）回那些佈施之物之色成就，(五)味成就，()六香成就，就是所謂有此三法的。這就是，比丘們！就是有此六事而能獲大的功德，其名與德都會遠聞，而能獲得甘露（不死）的果報。因此之故，諸比丘們！如果欲成就此六事的話，就應當念念惠施。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三二七
大意：本經敘述如比丘欲求佛的教示，以及四事、知足、多知識、四禪、四神足、八解脫、天耳、他心通、無量神足、宿命、天眼、漏盡的話，就皆當念戒德具足。而戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法身具足為世間的福田所不及的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊，對於無央數（算不盡之數）之眾講經說法。當時，在座上有一位比丘，便生如是之念：願如來對我能有所論說（教誡）。那時，世尊知道這位比丘的內心所念之事，就告訴諸比丘們說：「如有比丘生起如是之念：願如來能親自教訓我。這樣，即那位比丘就應戒行具足而清淨，就應沒有瑕穢，就應修行止觀，樂於閒靜之處。
如果又有比丘，意欲求得衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫藥的話，也應當要戒德成就，樂於空閒處去自己修行，也應和止觀（定慧）共為相應才是。如果又有比丘，欲求能知足的話，也應當念戒德具足，應當在閒靜處去自修行，應和止觀共相應。如果又有比丘，欲求使四部之眾，以及國王、人民，和有形之類的眾生所見，所識知的話，他也應當念於戒德具足。如果又有比丘，意欲求得四禪，其中並不會有悔心，也不會有變易的話，就應當念戒德成就。如果又有比丘，意欲求得四神足的話，他也應該要戒德具足。如果又有比丘，意欲求得八解脫門，而沒有罣礙的話，他就應該念於戒德具足。
如果又有比丘，意欲求得天耳，能徹聽聞天人的音聲的話，也應當念於戒德具足。如果又有比丘，意欲求知他人的心中之所念，諸根之有缺漏等事的話，他也應當念念於戒德具足。如果又有比丘，意欲求知眾生的心意，如有欲心、沒有欲心，有瞋恚心、沒有瞋恚心，有愚癡心、沒有愚癡心，都欲求如實而知道。或者眾生之心有愛心、沒有愛心，有受心、沒有受心，都欲求如實而知道。或者眾生之有亂心、沒有亂心，有疾心、沒有疾心，有少心、沒有少心，有量心、沒有量心，有痛心、沒有痛心，有三昧心、沒有三昧心，有解脫心、沒有解脫心，都欲求如實而知道。如欲如是的話，就應當念念戒德具足。
如果又有比丘，意欲求得無量的神足，分其一身作為無數之身，又還合無數之身為一身，踴沒都能自在，能化身乃至到於梵天的話，他就應當念念戒德具足。如果又有比丘，意欲求自能憶起宿世的無數劫之事，或者一生，或者二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫（壞劫）、成敗之劫，不可稱計等。在此期間，我曾死於此處，生在於彼處，名叫某某，字為某某，或者從那個地方命終之後，來生於這裡，自己都欲求能憶如此無數劫當中之事的話，就應當念念戒德具足而沒有他念（唯用功於戒德之具足，別無他意。）。
如果又有比丘，欲求得天眼，能徹視觀察眾生之類之為善趣、惡趣，善色、惡色，或者為好，或者為醜，都欲求得如實而知道。或者又有眾生之身口意，乃行惡行，又誹謗賢聖，其身壞命終之後，生在於地獄之中；或者又有眾生，其身口意都行善，並不誹謗賢聖的人，心意為正見，因此，其身壞命終之後，乃生在於善處的天上。其意欲求得如是的話，就應當念念戒德具足。如果又有比丘，其意欲求滅盡有漏，而成就無漏心解脫、智慧解脫，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，能如實而知道的話，他就應當念念戒德具足，應該內自思惟而沒有亂想，而居在於閒靜之處。
諸比丘們！應當要念念戒德具足，沒有其他的餘意，而威儀具足。應該知道！少少的過失，都常恐懼，更何況為大的過錯呢？如果有比丘，其意欲使如來和他共論（教誡）的話，就應常念戒德具足，當念多聞具足，聞具足之後，就應當念施具足，施已具足之後，就當念智慧具足，當念解脫知見都通通具足。如果比丘，其戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，都具足的話，便會被天、龍、鬼神所勤見供養，為可敬、可貴，為天人所奉事的！因此之故，諸比丘們！應當要念五分法身之具足的人，乃為世間的福田，是沒有人能超過的。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第二十九完
增壹阿含經卷第三○
六重品第三十七之二
三二八
大意：本經敘述有一位比丘曾經誹謗舍利弗，舍利弗乃在於大眾當中辯明，佛陀命那位比丘向舍利弗悔過，而舍利弗則聽受其懺悔，並為他說有六法會入地獄，有六法能生天，有六法能至於涅槃等法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者舍利弗往詣於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，舍利弗白世尊說：「我現在已經在舍衛城夏坐完了，我欲在於人間遊化（另到他方去度人）。」世尊告訴他說：「現在正是其時。」這時，舍利弗就從座起，頭面禮足之後，便退下而去。
當時，舍利弗離開後不久的時候，有一位比丘懷著誹謗之心，白世尊而說：「舍利弗和諸比丘們相互諍競，並不知道懺悔，現在又要遊行人間。」那時，世尊告訴一位比丘說：「你趕快帶我的聲，去叫舍利弗回來。」比丘回答說：「如是！世尊！」佛陀同時也敕令目連與阿難而說：「你們到諸房中，去召集諸比丘，使他們到世尊之處來。所以的緣故就是：舍利弗所入的三昧，現在當會在於如來之前作師子吼之故。」這時，諸比丘們聽佛教令後，就各集在於世尊之處，大眾都行頭面禮足之禮後，都坐在於一邊。這時，有一位比丘受世尊之教，即到舍利弗之處，對舍利弗說：「如來欲得相見於你。」
那時，舍利弗到了佛所，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。這時，佛陀告訴舍利弗說：「你剛才離開後不久之時，有一位穢行（思想不正確）的比丘，來到我處，白我而說：『舍利弗比丘和諸比丘共諍，也不知道悔過，現在欲到人間去遊行。』實在有這回事嗎（如那位比丘所說的嗎）？」舍利弗白佛說：「如來自當會知道這事情的！」世尊告訴他說：「我自己知道是否有這回事而已！但是現在大眾都各懷狐疑（不知事實如何，而半信半疑）。你今在於大眾當中，可以自己辯白，而自明淨（可以洗清自己的冤情）。」
舍利弗白佛說：「我自出母胎以來，年齡已達於八十歲了。我每自思惟：我未曾殺生，也不妄語，就是在於調戲當中，也是不妄語，也不曾鬥亂過彼此之人（不和人爭氣鬥亂），假如不專心一意之時，或者有此行而已（不管有心無心，都是正行，都不會和人諍鬥。）我現在，世尊！我現在的心意乃為清淨，豈當（怎麼會）和梵行之人共鬥諍呢？如似這塊大地那樣，也接受淨的，也接受不淨的，那些屎尿穢惡等物，都統統納受，就是膿血涕唾，終皈也是不會逆拂它，就是說，此大地也不言惡（不討厭），也不言善（不覺喜悅），我也是如是的！
世尊！我的心並不會移轉（不動搖），怎樣會得與梵行之人共諍，而到遠處去遊行呢？如心不專的人，或者有此行動而已，然而我現在乃為心正的人，怎樣得和梵行人共諍而遠遊呢？也如大水那樣，乃能使好物潔淨，也能使不好之物清淨，此大水也不會作如是之念：我清淨此物，放置此物（不管它物）。我也是如是，並沒有異想，怎樣得與梵行之人共鬥而後遠遊呢？猶如熾火之焚燒山野那樣，並不會選擇其為好或醜，終究並沒有想念的。我也是如是，怎樣當會和梵行之人共諍呢？也如掃箒那樣，並不會選擇好或醜，都同樣的能除它，終究不會有想念。猶如牛之沒有其雙角（失棄其角）那樣，乃會極自良善，也不會兇暴，善能把牠調御，而隨意自在，終究不會有疑難。
唯然！世尊！我的心就是如是這般的，也不起念而有所傷害，怎麼當會和梵行之人共諍而後遠遊呢？也如旃陀羅女（譯為暴厲，比首陀羅奴工，還下一級的古印度人〔原住民〕，本為四姓，連此一姓，就為之五姓），身穿弊壞之衣，在於人間乞食，也沒有甚麼禁忌（不會畏人）。我也是如是，世尊！我也是沒有想念，怎麼會生起和人諍訟，然後遠遊呢？也如脂釜之處處漏壞，有目之人（明目的人），都均看見其處處都漏出。我也是如是，世尊！九孔之中（兩眼、兩耳、兩鼻，和口，以及大小便道），都漏出不淨之物（我厭此身，不重視此身），怎麼會與梵行之人共諍呢？猶如女人之年少端正（年輕美貌），而用死屍繫在此女人之頸上的話，定會厭患那樣。世尊！我也是如是，我乃厭患此身，如那位少女一樣，並沒有不同，怎麼會和梵行人共諍，而遠遊呢？此事不是這樣的，世尊！您自當會知道的，那位比丘也自當會知道的。假如當有如是之事的話，就願那位比丘接受我的懺悔吧！」
那時，世尊告訴那位比丘說：「你現在應當自己悔過。所以的緣故就是：如不悔過的話，你的頭就會破裂為七分之故。」（指金剛力士會持金剛杵，碎破人頭之義）這時，那位比丘，心懷恐怖，衣毛都倒竪，就從座起，禮拜如來之足，白世尊而說：「我現在已自知冒犯舍利弗，唯願世尊，受我的懺悔！」世尊告訴他說：「你這位比丘！你應自向舍利弗懺悔，如果不這樣的話，恐頭會被破為七分的。」
那時，那位比丘即向舍利弗行頭面禮足之禮，然後白舍利弗說：「唯願受我懺悔，愍我為愚，不能分別真假！」那時，世尊告訴舍利弗說：「你現在應納受這位比丘的悔過，又應用手去摩其頭。所以的緣故就是：如果不納受這位比丘的懺悔的話，他的頭恐會破裂為七分之故。」那時，舍利弗就用手去摩他的頭，而對那位比丘說：「聽你的懺悔！你乃如愚如惑之故。在此佛法當中，乃極為曠大的。能隨時悔過的話，就是善哉！現在聽受你的懺悔，以後更不可以再犯。」像如是的再三（經過三次的規則）。
這時，舍利弗告訴那位比丘說：「你不可以再犯。所以的緣故就是因為有六法會墮入於地獄，有六法會生天，有六法會至於涅槃之處。那六法呢？(一)欲害他人，(二)我已生起此害心，便歡喜踴躍，而不能自勝。(三)我當教人使人去害他人，於中生起害心。(四)已經得達害人，就在於中起歡喜。(五)我應當得此不馨之問。(六)未起此事時，便會懷著愁憂。這就是所謂有此六法，會使人墮於惡趣的。
那六法會使人至於善處呢？所謂(一)身戒具足，(二)口戒具足，(三)意戒具足，(四)命根清淨，(五)沒有殺害心，(六)沒有妒嫉心。這就是所謂有此六法，能生於善處。
甚麼叫做修習六法，就能至於涅槃呢？所謂修習六思念法是。那六種思念法呢？所謂(一)身行慈，而無瑕穢。(二)口行慈，而無瑕穢。(三)意行慈，而無瑕穢。(四)如得利養之具（人家供養的飲食等物品），都能和人平等共分，而不會有悋惜之想，(五)奉持禁戒，而沒有瑕疵，為智者所貴重的。(六)像如是之戒，能具足（能知）諸有邪見、正見、為賢聖的出要，能得盡苦的根本，像如是的諸見，都皆悉分明，這就是所謂六法，能得至於涅槃。你現在，比丘！應當力求方便，去修行此六法。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，那位比丘，乃重新從其座位站起，禮拜舍利弗之足而說：「我現在重新自懺悔，我乃如愚如惑，而不能分別真假，唯願舍利弗，受我悔過，嗣後不會再犯！」舍利弗說：「聽許你的悔過！在賢聖法中，乃極為曠大，如能自改往修來，就好了，以後不可以再犯！」
那時，那位比丘聽舍利弗所說，乃歡喜奉行！
三二九
大意：本經敘述觀察六入的因緣生滅，皆為空寂，就名叫做第一最空之法。應該在於閒居之處，去坐禪思惟，去修行其法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將講說第一最空之法，你們如聽後，就應善思念它。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛受教。
世尊垂告說：「它為甚麼叫做第一最空之法呢？如眼起時，雖則會生起，但是卻看不到來處，眼之滅時，雖則也會滅，但是也看不見其滅處，除了假號之法，也就是因緣之法者外。甚麼叫做假號、因緣呢？所謂是有，則為是有，此生，則為是生（俗諦之法：此有故，彼有，此起故，彼起）。由於有了無明（生死的根本之癡，所謂渴愛的原動力），而緣為有行（過去的身口意三業），行緣於識（心神，意識），識緣於名色（有情的身心之組成的所謂五陰。名為心，色為身），名色緣於六入（眼耳鼻舌身意之六器官），六入緣於更樂（觸，感覺，或知覺），更樂緣於痛（受，感情），痛緣於愛（欲情），愛緣於受（取，取著，追求），受緣於有（三界之生），有緣於生（出生），生緣於死（死亡，其中包括下面的幾項），死緣於愁、憂、苦、惱（至於老死當中，包括這些事項），不可以稱計之苦痛的事。像如是的，苦陰乃成就這些因緣（以上自無明起，至於老死，計為十二數，是為十二緣起，或為十二因緣。）。
如果無是的話，則為無（沒有這事，就沒有那事），此滅則為滅（此事如消滅，則那事自會消滅）。如無明消滅的話，則行自會消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識消滅的話，則名色自會消滅，名色如消滅的話，則六入自會消滅，六入消滅的話，則更樂（觸）自會消滅，更樂消滅的話，則痛（受）自會消滅，痛消滅的話，則愛自會消滅，愛消滅的話，則受（取）自會消滅，受消滅的話，則有自會消滅，有消滅的話，則生自會消滅，生消滅的話，則死自會消滅，死消滅的話，則愁憂苦惱自會統統滅盡，除假號之法者外。耳、鼻、舌、身、意等法，也是如是，起時，則會起，同時也不知其來處，滅時，則會滅，也不知其滅處，除了假號之法者外。那個假號之法者，也同樣的，此起，則會起，此滅，則會滅。
此六入，也沒有人造作，而為名色、六入之法，雖然由於父母而有胎的，但是也為無（指無我，空法），乃由於因緣而有的（因緣假合而存在，其性本為空），這也是假號的，必須要前有對，然後乃為有的。猶如鑽木去求火那樣，由於前有對，然後才會有火之發生，火也不是從木而出，同時也不離開於木的。如果又有人，將木劈開，而想求得火（劈木求火）的話，也是不能得到其火的，都由於因緣之會合，然後才會有火的。此六情之起病，也是如是的，都由於緣，而會於其中，而會起病的。此六入如起時，則會生起，而不看見其來處，滅時，則會滅，也不見其滅，除其假號之法者外，因為都由於父母之合會而有的。」
那時，世尊便說此偈而說：
先當受胞胎 漸漸如凍酥 遂復如息肉 後轉如像形
先生頭項頸 轉生手足指 支節各各生 發毛爪齒成
若母飲食時 種種若干饌 精氣用活命 受胎之原本
形體以成滿 諸根不缺漏 由母得出生 受胎苦如是
（首先當由受胞胎，漸漸的滋大如凍酥那樣。其次遂又成為如息肉，其後就轉而如像形〔人形〕。首先生頭項頸，接著轉而生其手足指。人的支節各各的部分都依次而生，發毛爪齒也成就了。）
（如果其母有飲食的時候，吃食種種若干之饌的話，其精氣就會用來活命，為受胎之原本的。形體由之而成就完滿，諸根都不缺漏，由於母胎而得以出生，其受胎之苦，正是如是的。）
比丘們！當知！由於因緣的合會，才有了此身而已。又次，比丘！每一人的身中，其骨有三百六十，毛孔有九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲有八萬戶。比丘們！當知！吾人的六入之身，有如是的災變的。比丘們！應當念念思惟：像如是的有災患，到底是誰造作此骨的？誰合這些筋脈的？誰造作八萬戶之蟲的呢？」
那時，那些比丘作如是之思惟的，便能獲得二種果證，或者是阿那含（不還果，三果），或者是阿羅漢果。
那時，世尊便說此偈而說：
三百六十骨 在此人身中 古佛之所演 我今亦說之
筋有五百枚 脈數亦如是 蟲有八萬種 九萬九千毛
當觀身如是 比丘勤精進 速得羅漢道 往至涅槃界
此法皆空寂 愚者之所貪 智者心歡悅 聞此空法本
（有三百六十骨，在於此人身之中，為古佛所演說的，我現在也把它說明出來。人身有五百枚的筋，脈數也是同樣的為五百。身內有八萬種的蟲，有九萬九千的毛孔，應當要觀察人身就是如是的。比丘們！應當勤於精進，應趕速的得到阿羅漢道，而往至於涅槃的境界。此法都是空寂的，為愚癡的人之所貪戀的。如果為智者的話，則其心會歡悅，而願聞此空法之本的。）
這就是所謂，比丘們！就是此名叫做第一最空之法。我已對你們演說過如來的所施行之法，我現在已為你們發起慈哀之心，我現在已經辦完，你們應當常念而修行其法，應在於閒居之處，坐禪思惟，不可有懈怠之心。如果現在不修行的話，後悔也無益的！這就是我的教訓。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
三三○
大意：本經敘述佛陀回答生漏梵志，有關於剎利、婆羅門、國王、盜賊、女人等，乃至於比丘所求的，以及其行業、所著、所究竟的，各各都有所不同。而比丘所求的，乃為涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，生漏梵志往詣於世尊之處，到達後共相問訊，然後坐在於一邊。這時，生漏梵志白世尊說：「瞿曇！一位剎利（王種）的人，他在於現在來說，到底其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？婆羅門的意，到底欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？國王的今天，其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為何事呢？盜賊的今天，其意到底是欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？女人的今天，其意為欲求甚麼呢？有甚麼行業呢？為著於甚麼教呢？究竟為甚麼事呢？」
那時，世尊告訴梵志說：「一位剎利種姓的人，都常好鬥訟，學習很多的技術，好喜於作務，都欲究竟其所要，而始終不休止。」梵志問說：「梵志的意，所求的是甚麼呢？」世尊告訴他說：「梵志的意，都愛好咒術，要作所依的居家，樂於閒靜的地方，其意乃在於梵天。」又問說：「國王的意，所求的到底是甚麼？」世尊告訴他說：「梵志！當知！國王的意所欲的是在於得治國政，其意都在於兵仗，都貪著於財寶。」又問說：「盜賊的意，有甚麼所求呢？」世尊告訴他說：「盜賊的意都在於盜竊，其心在於奸邪（不正當的事），都欲使人類不知如何是好。」又問說：「女人的意，其欲求的是甚麼？」世尊告訴他說：「女人的意，乃在於男子，也貪著於財寶，心都繫著於男女，心也欲求自由。」
那時，梵志白世尊說：「甚奇！甚特！都能盡知這些變化之事，如你所說的，為真實不虛。我再問你，今天，比丘之意，欲求的是甚麼呢？」世尊告訴他說：「都是為了戒德之具足，心游於道法，意在於四諦，欲至於涅槃，這就是比丘的所求的。」
這時，生漏梵志白世尊說：「如是！世尊！比丘所行的，其意為不可移轉，其義確實是這樣的。瞿曇！涅槃乃極為快樂的境界。如來所說的乃為過多（非常豐富而有益），猶如盲目的人，得到視見，聾耳的人，得到聽聲，在黑闇之中的人，得以看見光明。今天如來所說的，也是如是，確實沒有異。我現在國事猥多（應作的事很多），欲還回所止居的地方。」世尊告訴他說：「宜知是時（正是時候了）。」這時，生漏梵志就從座位站起，繞佛三匝之後，便退而去。
那時，生漏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
三三一
大意：本經敘述佛陀回答梵志：如果戒律具足，六根不染六塵，就為之清淨梵行。假如由於女人而起淫、怒、癡的話，就為之漏行，而不具足。生漏梵志聽後就自歸依三寶，不再殺生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，生漏梵志往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，梵志白世尊說：「在此教團裡面，是否有比丘，怎樣的得修梵行，並沒有缺漏，而清淨修學梵行的嗎？」
世尊告訴他說：「如果有人，戒律具足而沒有所犯，就名叫做清淨而修得梵行。又次，梵志！如有人眼根看見色境時，不會起想著，不會起識念，而除惡想，去掉不善之法，而得全眼根，這就是所謂此人清淨修學梵行。如果耳根聞聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗知味境，身根觸知細滑（觸境），意根知道萬法時，都沒有識想（針對意根而說的），都不起想念，而清淨得修梵行，全其意根的話（包括耳鼻舌身等根），如此之人，就是得修梵行，沒有缺漏的了。」
婆羅門白佛說：「那一種人，為之不修梵行，不具足清淨行呢？」世尊告訴他說：「如果有人只俱會的話，就名叫做非梵行。」婆羅門白佛說：「那一種人為漏行，而不具足呢？」世尊告訴他說：「如果有人，和女人交接，或者是手足相觸，耽著在於心懷，而不忘失，這就是所謂，梵志，就是行不具足，為漏諸淫泆，都和淫、怒、癡共同．相應的。
又次，梵志！或者和女人共相調戲，言語相加（談論恩愛之事）。這就是所謂，梵志！所謂此人之行不全具，都漏於淫、怒、癡，梵行不具足，不修清淨行。又次，梵志！如有女人，以惡眼相視而不移轉（一直在看你），就在於其中，便起淫、怒、癡之想，而生諸亂念。這就是所謂，梵志！就是所謂此人的梵行不清淨，不修梵行。又次，梵志！如果又有人遠聞到聲音，或者聽到哭聲，或者聽到笑聲，就在於其中起淫、怒、癡，起諸亂想。這就是所謂，梵志！就是所謂此人不清淨於修梵行，都和淫、怒、癡共同相應，其行乃不全具。又次，梵志！如果有人，曾見女人，後來更生想念，憶起其頭目等處，在於其中生想，在於屏閑之處生淫、怒、癡，和惡行相應。這就是所謂，梵志！所謂此人不修梵行。」
這時，生漏梵志白世尊說：「甚奇！甚特！您這位沙門瞿曇！確實知道甚麼叫做梵行，也知道不是梵行之法。同時也知道漏行，也知道甚麼叫做不漏行。所以的緣故就是：因為我現在也生此念：如諸有人民，假如和女人手足相加，而起諸亂想的話，我就在於那個時候，便會生起此念：此人的行，並不清淨，都和淫、怒、癡共為相應。所謂第一更樂（觸境），就是女人是。而第一可欲的，就是所謂眼與眼相視，因之而或者和那位女人4言語，或者談笑，而繫綴男子的心。或者共其言語，而繫綴男子的心。這時，我便會生此念：如上的此六種人，都盡行不清淨之行。如來今天所說的為甚過（確實），猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人之看見外色一樣，如來所說之法，也是如是的。我現在要自歸依佛、自歸依法、自歸依眾（僧），從今以後，不再殺生，唯願聽受為優婆塞！」
那時，生漏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
三三二
大意：本經敘述薩遮尼犍子和佛陀論議無常之理，終於歸依三寶，而不再殺生，並供養佛，以及比丘僧。又由於聽佛說法，而得法眼淨，命終之後，生三十三天，當來得見彌勒佛後，能盡諸苦際。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於毗捨離城外的林中，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，尊者馬師（馬勝比丘），到了乞食之時，就著衣持鉢，入城去乞食。這時，薩遮尼犍子（離繫教的苦行者）遙見馬師（馬勝比丘，五比丘之一）向這邊來，就去對馬師說：「你的師父所說的是甚麼教義？有甚麼教訓？以甚麼教誡去向於諸弟子們說法呢？」
馬師回答說：「梵志！色陰乃為無常的，無常的就是苦的，苦的即為是無我，無我即為是空。空的話，即它便不是我所有，我也不是它所有的。像如是的道理，就是有智的人之所學的。痛（受）、想、行、識，也同樣的是無常的，此五盛陰都是無常的，無常的就是苦，苦的即為是無我，無我的即為是空，空的，即它並不是我所有，我也不是它所有的。你欲知其法，我師的教誡，其義就是如是的，都與諸弟子說如是之義的。」
這時，尼犍子乃用其兩手去掩其耳，而作如是之言：「止！止！（好了！好了！不要再說了！）馬師！我不喜樂聽這種話。假如瞿曇沙門有如此之教的話，我乃實在不樂於聽聞的。所以的緣故就是：因為如我們的教義的話，即說：色乃為是常的，沙門的教義即說色為是無常，實在相差太遠的了。那一天，當會去見沙門瞿曇，和他相互論議，當會除去沙門瞿曇的顛倒之心！」
那個時候，在毗捨離城裡，有五百位童子集在於一處，正欲有所論議。這時，尼犍子印到五百童子之處，對諸童子們說：「你們通通都到這裡來，我們一同到沙門瞿曇之處。所以的緣故就是：意欲和那位沙門瞿曇共互論議，使那位沙門得見正諦之道之故。沙門所說的就是：色就是無常，而如我們的教義的話，即色就是常的。猶如大力士之手執長毛之羊那樣，可以隨意把牠為東、為西，都不會有疑難的。我現在也是如是，和那位沙門瞿曇論議之時，可以隨我執捉，或捨棄，都不會有疑難的。有如兇暴的猛象，生有六隻牙，在於深水內戲樂，並沒有疑難那樣，我現在和他論議，也不會有甚麼疑難的。猶如兩位健勇的丈夫，捉一位劣弱的人，在於火上去炙，隨意可以轉側（把他翻過來翻過去），並不會有甚麼疑難的。我現在和他論議，也不會有疑難的。我的論議中，尚且能害象，何況是人呢？也能使大象東、西、南、北，隨意遣使，豈（怎麼會）不如人呢？現在的此講堂的那些樑柱無情之物，尚能使其移轉，更何況和人互相論議，怎麼能勝我呢？我一定會使他的血，從面孔流出，然後氣死而命終的。」
甚中，或者有童子，曾作如是之言：「尼犍子終皈不能和沙門論議的，唯恐沙門瞿曇能和尼犍子論議而已！」有的乃作如是之言：「沙門不能和尼犍子論議，尼犍子能與沙門共為論議的。」這時，尼犍子便作如是之念：假如沙門瞿曇所說的乃如馬師比丘之言的話，就足夠得以相疇，如果更有其他之義的話，聽後當會知道。
這時，尼犍子率領五百名童子，被他們前後圍繞，往至於世尊之處，共相問訊之後，坐在於一邊。這時，尼犍子白世尊說：「云何？瞿曇！你有甚麼教誡呢？是用甚麼教義去誡訓諸弟子的呢？」
佛陀告訴尼犍子說：「我所說的就是：色乃是無常的，無常的就是苦，苦的即為是無我，無我的即為是空，空的話，它就不是我所有，我也不是其所有的。痛（受）、想、行、識，這些五盛陰，都均為是無常的，無常的即為是苦，苦的就是無我，無我的就是空，空的話，即它並不是我所有，我也不是其所有，我的教誡，其教義就是如是。」尼犍子說：「我不樂於聽聞這種教義。所以的緣故就是：如我所瞭解的真義，即謂：色就是常的之故。」
世尊告訴他說：「你現在暫且專心一意的思惟妙理，然後再說吧！」尼犍子回答說：「我現在所說的：色就是常的，此五百名童子，也是同於此義的。」世尊告訴他說：「你現在所說的：色者就是常，同時也說此五百名童子也認同於其義。」世尊針對於其說，而繼續垂示而說：「你現在乃以自己的辯說，為甚麼又牽引那五百人呢？」尼犍子回答說：「我現在說色就是常，沙門你欲有甚麼言論要說呢？」
世尊告訴他說：「我現在說色就是無常，也是無我。因為權詐合數而有色的，也是沒有真實，沒有鞏固，沒有堅牢，也和雪摶一樣，是會磨滅之法，是有變易之法。你現在剛說色者就是常，那麼，我還問你，你就隨意回答我。云何（你的意見怎麼樣）呢？尼犍子！一位轉輪聖王在於自己的國家內，能得自在與否呢？又那位大王對於不應該脫的，能使其脫，不應該繫縛的，欲繫縛他，可以得到如是嗎？」尼犍子回答說：「這位聖王乃有如是的自在之力，對於不應該殺的，能殺他，不應該繫縛的，能繫縛他的。」
世尊又問他說：「云何？尼犍子！轉輪聖王又當會老嗎？其頭會白，其面會皺，衣裳會垢坌嗎？」這時，尼犍子乃默然不回答。世尊再三問他，他也同樣的再三默然不回答。這時，密跡金剛力士，手執金剛之杵，在虛空中告訴他說：「你現在不回答其問題的話，就在於如來前，打破你的頭作為七分！」
那時，世尊告訴尼犍子說：「你現在仰頭看看虛空中吧！」這時，尼犍子仰觀空中，看見密跡金剛力士，又聽到空中有言：「如果你不回答如來之論議的話，當會打破你的頭為七分！」看見之後，非常的驚恐，衣毛都倒竪，而白世尊說：「唯願瞿曇！當見救濟，現在請再問一下，當會疇對（回答）的！」
世尊告訴他說：「云何？尼犍子！轉輪聖王又當會老嗎？也當會頭白、齒落、皮緩、面皺嗎？」尼犍子回答說：「沙門瞿曇！您雖然說的有這種話，但是如我的真義的話，則色就是常的。」世尊告訴他說：「你要好好的思惟，然後才回答我，因為前義與後義都不相應（所問與回答的都不對題）。我只論聖王又當會老與否？也當會頭白、齒落、皮緩、面皺與否呢？」尼犍子回答說：「轉輪聖王也許會衰老的。」世尊告訴他說：「轉輪聖王常能在於自己的國家內，得以自由使命，然而為甚麼緣故不能卻退衰老，不能卻退疾病，不能卻退死亡呢？是否可以這樣說：我不須要老、病、死，我是常在的，應該可以欲使其然，其義可以嗎？」這時，尼犍子乃默然而不回答，乃愁憂不樂，寂然不語。
這時，尼犍子的身體乃冒出冷汗，而汙給他的衣裳，也徹流其坐處，乃至流到於地上。世尊告訴他說：「尼犍子！你在大眾當中，曾作師子吼而說：『你們這些童子們，和我同到瞿曇之處，去和他共論議，當會降伏他，有如執捉長毛之羊那樣，可以隨意弄牠在於東西方，並不會有疑難的。也說如大象之入於深水中，可以隨意自遊，也不會有所畏忌。也說如兩位健康的丈夫，捉執一位劣弱的人，在於火上去炙，可以隨意轉側（自由翻來翻去）。』你又這麼說：『我常能以論議論害大象，如此樑柱草木，這些皆為是無情之物，也能和其論議，而能使其屈伸低仰，也能使其腋下流汗！』」
那時，世尊舉出其三法衣，提示尼犍子說：「你看！如來的腋下並沒有流汗，但是你今天返而更有流汗，甚至徹流至於地上。」這時，尼犍子乃默然而不回答。那時，有一位童子，各叫頭摩（離車族人，為尼犍子的弟子），也集在於那些大眾當中。這時，頭摩童子白世尊說：「我現在堪任有所施行（可以出來做這事麼？）欲有所說（想發言講幾句話），可以嗎？」世尊告訴他說：「隨你的意，可以說說看看。」
頭摩童子白佛說：「猶如離開村落不遠之處，有一個好的浴池，但是那個浴池卻有蟲在饒人之腳。而村落內的人民，不管是男女，或大小（老幼），都到了該浴池之處，去抓此蟲出來，各人都用瓦石去取此蟲，然後將牠打傷其手腳。那只蟲，其意欲還入於水中，那是不會有的事。這位尼犍子也是和這事一樣，最初的心非常的勇猛，欲和如來共論議，其心懷著嫉妒之意，而且還抱有憍慢的心理。如來即能盡以除之，永遠沒有遺餘。這位尼犍子再也不能重新至於如來之處而共論議的了。」
這時，尼犍子對頭摩童子說：「你現在是一位愚惑的，不能分別真偽。我並不是和你共論的，我乃和沙門瞿曇共論的，關你屁事？」這時，尼犍子白佛說：「唯問義理，請再說下去。」
世尊告訴他說：「云何？尼犍子！一位轉輪聖王，欲使其老病死都不到來，可以得這事嗎？那位聖大王能夠達成其願嗎？」尼犍子回答說：「不能完成這種願的。」又問：「欲使有此色，欲使沒有此色，可以達成嗎？」尼犍子回答說：「不果也（不能達到的），瞿曇！」世尊告訴他說：「云何？尼犍子！色者，是常呢？或者是無常呢？」尼犍子回答說：「色者，乃是無常的。」又問：「如果說它是無常，而會有變易之法，那麼，你是否又看此就是我？允許我就是其所有的嗎？」回答說：「弗也！瞿曇！」又問：「痛（受）、想、行、識，是常的呢？或者是無常的呢？」回答說：「是無常的。」世尊告訴他說：「如果又是無常，又是有變易之法的話，你是否看做為有呢？」回答說：「為無的。」世尊告訴他說：「此五盛陰是常呢？是無常呢？」尼犍子回答說：「是無常的。」佛陀說：「如果又是無常，又是為變易之法的話，你是否見為是有嗎？」回答說：「是無的。」又問說：「云何？尼犍子！你曾說它是常，此理不是和現在所論之義相違了嗎？」（本來堅持為常，現在卻說它為無常，前後已不相應的了。）
這時，尼犍子白世尊說：「我今為一介愚癡的人，不能分別真諦，才會起這種心懷，而和瞿曇您共論，說甚麼色是常。有如猛獸師子遙見人類之來到，怎麼會有恐怖之心呢？終究不會有此事的！今天的如來，也是如是，並沒有毫釐的恐怖心。我今為狂惑的人，不能明白深義，才敢觸嬈您的。沙門瞿曇您所說明的乃非常的多，猶如盲者已得眼目，聾者之徹聽，迷者之看著應是之路，無目的人（失明的人）能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是，乃以無數的方便，為我說法！我現在要自歸依沙門瞿曇您，也自歸法與僧。從今以後，盡形壽，願聽許我為優婆塞，我絕不再有殺生的行動。唯願瞿曇，以及比丘僧，當受我的請供！我欲供養佛，以及比丘僧。」那時，世尊乃默然受請。
這時，尼犍子看見世尊默然受請之後，就從座起，繞佛三匝，頭面禮足後，到了毗捨離童子之處，到達後，對童子們說：「你們所應供養我的飲食之物，當應及時給我，不可以在非時給我。因為我現在要請沙門瞿曇，以及比丘僧，明天當供食之故。」這時，諸童子們就各辦飲食之具，都用以給他。當時，尼犍子就在於其夜，辦理種種的甘饌飲食，敷好坐具，而白言說：「時間到了，現在正是其時，唯願屈神駕臨！」（通常都親自去邀請，不然，也會派人去迎，編集經典的人，有時會如這裡所述的簡則）。
這時，世尊到了應食之時，著衣持鉢，引導諸比丘僧進入毗捨離，往諸於尼犍子之家，到達後，即就其座，以及比丘僧，都各依次第而坐。這時，尼犍子看看佛陀和比丘僧們都已坐定後，就親手斟酌，行種種的飲食。看見佛陀及比丘僧們都吃食完了之時，就行清淨水，然後便取一小座，在如來前坐下來，欲得聽法。
那時，世尊依次而漸與他說微妙之論，所謂論：就是施論、戒論、生天之論，欲為穢惡之法，淫為不淨之行，出要為真正的安樂。那時，世尊已看見尼犍子的心開意解，就將諸佛世尊常常所說之法，如：苦、集、盡（滅）、道等法，都統統給與那位尼犍子講說。這時，尼犍子就在於座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼淨。
這時，世尊便說此偈而說：
祠祀火為上 詩書頌為首 人中王為最 眾流海為源
星中月為明 光明日最勝 上下及四方 諸地所出物
天及人民類 佛為無上尊 欲求其德者 三佛為最上
（祠祀〔祭典〕乃以火為上級的，詩書即以偈頌為首〔第一〕，人類當中，乃以國王為最尊貴的，眾水流裡面，是以海為其源。眾星當中是以月亮為最光明，而光明當中，即以太陽為最優勝。上與下，以及四方，是由地大所出生之物。天，以及人民之類，乃以佛陀為無上之尊。如欲尋求其福德的話，乃以三佛〔正覺者〕為最上的。）
那時，世尊說此偈之後，就從座起而去。這時，尼犍子的五百位弟子，聽說其師已受佛的教化，聽到此消息之後，各各就相謂而說：「我們的大師，為甚麼師宗瞿曇呢？」（為甚麼以瞿曇為其師，為甚麼歸依佛陀呢？）當時，諸弟子們乃出離毗捨離城，站立在道中。這時，尼犍子乃欲至於佛處去聽法。那時，世尊就與尼犍子說法，使他歡喜。尼犍子聽法後，就從座起，頭面禮足之後，便退下而去。
那個時候，尼犍子的弟子在途中遙見其師回來，就各各相謂而說：「這位沙門瞿曇的弟子〔指其已改宗之師〕，現在由此路而來，各各就取瓦石去打殺他吧！」（就這樣的，被那些弟子殺死）。
這時，諸童子聽說尼犍子已被其弟子所殺，就往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，諸童子白世尊說：「如來您所教化的尼犍子，現在已被其弟子所殺。現在已命終，到底轉生在於甚麼地方呢？」
世尊告訴他們說：「他是一位有德行的人，對於四諦都具足瞭解，其三結使都已滅盡，而成為須陀洹（預流，初果），必定會盡諸苦際的。他今天命終之後，已生在三十三天（忉利天），以後，他如見到彌勒佛後，當會盡諸苦際的。這就是其真義，應當念念修行才好！」那時，諸童子白世尊說：「甚奇！甚特！這位尼犍子到了世尊之處，本來想和世尊掎捔（諍論欲牽倒）而論議，還而由於自己的論議而被縛，而來受如來的教化。凡是拜見如來的話，終皈不會虛妄，有如人之入於海中去取寶那樣，必定會有所克獲，終究不會空還的。這也是如是，其有眾生，一旦至於如來之處，而欲得法寶的話，終究不會空還的。」
那時，世尊給與諸童子們說微妙之法，使他們都得法喜。那時，諸童子們從佛聽法之後，就從座起，繞佛三匝之後，頭面禮足，便退而去（通常都以禮佛後才遶佛。）
那時，諸童子們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第三十完。
