增壹阿含經譯註
悟慈和尚譯述
增壹阿含經卷第四十一
馬王品第四十五
概要：摩醯提利婆羅門欲將其女孩奉侍於佛，佛不許可，有一比丘欲得到其女。佛陀因此而說婦人有九種惡法以誡，也談到羅剎女之事的本生譚。依次為：為舍利弗與目犍連而說不得長大的九法，以及得成就的九法，勸諸比丘，為了增長善法，滅除惡法，故應修梵行，世間的四食與出世間的五食，應行慈心之事，空三昧為三昧之王之事，外道嫉妒世尊，乃唆使屍利掘長者，欲毒殺佛，卻還而皈依佛陀等事。
四○一
大意：本經敘述摩醯提利婆羅門欲以其女獻佛，被佛婉拒，有一比丘則請留她，佛乃斥責，並說女人有九種惡，不可繫意於她。佛陀同時舉說往昔為馬王時，救度商人逃離羅剎女的本生因緣。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王舍城的竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，在該城裡面，有一位婆羅門，名叫摩醯提利（王舍城人）。為一位善明外道的經術，以及天文、地理，都沒有不貫練，對於世間所可周旋之法，都均能明瞭的。這位婆羅門有一位女兒，名叫意愛，乃極為聰明的人，顏貌乃非常的端正，為世間稀有的人。
這時，婆羅門曾作如是之念：在我們婆羅門的經籍有如是之語：『有二種人之出現在於世間之事，乃為難遇之事，實在是不可以值到的。那二種人呢？所謂如來、至真、等正覺，以及轉輪聖王是。如果為轉輪聖王之出現於世間時，便會有七寶之自然回應。」我現在有這位女寶（指其女孩），顏貌乃非常的殊妙，玉女之中，為最第一的人。如今卻沒有轉輪聖王之出現於世間。我又曾經聽過：真淨王（淨飯王）之子，名叫悉達，出家去學道。聽說他乃具有了三十二大人之相，以及八十種隨形之好。他如果在俗家的話，便當會成為轉輪聖王，假如出家去學道的話，便能成就佛道。我現在可以將此女兒獻給那位沙門。
這時，那位婆羅門就帶其女兒，到達世尊之處，趨前而向佛說：「唯願沙門！納受這位玉女！」佛陀告訴那位婆羅門說：「止！止！梵志！我不須要這種會著欲的女人。」這時，婆羅門又再三的向佛說：「沙門！請納受此玉女吧！在此世界裡，並沒有人能和此女相比的！」佛陀又告訴梵志說：「我已納受你的好意了。但是我乃已經離開俗家，已不再習於愛欲的了。」
那個時候，有一位長老比丘，在於如來的後面，正為如來，而執扇扇佛。這時，那位長老比丘向世尊說：「唯願如來，納受此女人！如果如來不須要的話，就請給我們使令吧！」
這時，世尊告訴那位長老比丘說：「你實在是愚惑極了！為甚麼能在如來之前吐出惡意之語呢？你為甚麼繫意在於此女人之處呢？凡是女人，必定有九種惡法。那九種呢？第一就是：女人為臭穢不淨，第二為：女人有惡口，第三為：女人無反復（不報恩），第四為：女人有嫉妒心，第五為：女人為慳嫉，第六為：女人乃多喜於遊行，第七為：女人乃多於瞋恚，第八為：女人乃多妄語，第九為：女人之所言，多為輕舉。這就是所謂，比丘！女人有此九種法之弊惡之行。」
那時，世尊便說此偈而說：
常喜笑啼哭 現親實不親 當求他方便 汝勿興亂念
（女水乃會常喜笑，也會常啼哭的。顯現親近，但是實在並不可以親近的。應當求其他的方便，你不可以興起這種亂心！）
這時，長老比丘向世尊說：「女人雖然如是的九種弊惡之法，但是以我今天來觀察此女人時，此女人並沒有甚麼瑕疵啊！」
佛陀告訴比丘說：「你現在這位愚人，你不相信如來的神口所說之語嗎？我現在當說一例給你聽。在過去久遠劫時，於婆羅捺城內，有一位商客，名叫普富（商人中的領導者），他曾經引率五百名商人入海去採寶。然而那大海之側，為有一位羅剎（惡鬼）所居的地方，都恒常食噉人民。那時，海中起風，來吹起船筏，使他們墮在於那位羅剎的部落內。這時，羅剎遙見商客之來到，乃歡喜無量，就隱其羅剎的形體，而化作一位女人。所化的女人乃為一端正無比之人，她曾對諸商人說：『善來！諸賢！這一寶渚之上，和那些天宮並沒有不同，有好多的珍寶，有數千百種豐富的飲食。又有好女，都沒有夫主的人，他們可以和你們共相娛樂的。』
比丘！當知！那些商客的大眾當中，都是那些愚惑的人，聽見有女人之後，便起想著之念。這時，普富商主便作如是之念：此大海裡面，並不是人類所居的地方，那得有這些女人止住在裡面呢？這必定是羅剎鬼神，不足以狐疑。這時，商主就對那位化的女人說：『止！止！諸妹！我們不貪女色的。』
那時，在月的初八與十四日，以及十五日時，有馬王（菩薩前身，故事的主腦人物），在虛空中周旋，曾作此告敕而說：『誰欲渡過大海之難的，我乃能荷負他渡過。』比丘！當知！當在於那個時候，那位商主便上高樹上，遙見馬王，聽到其音響之聲，乃歡喜踴躍，不能自勝，就趨往馬王之處，到達後，對馬王說：『我們這五百名商人，都被風所吹，現在墮來至此極難的地方。都欲得渡過大海，唯願救渡我們！』這時，馬王對那些商人說：『你們通通過來，我當會渡你們到達於海際。』（海的岸邊）。那時，普富長者就對眾商人說：『現在馬王近在於此，大家快來就於它，共渡這海難！』
那時，人眾都回答說：『止！止！我們要暫且在這裡自相娛樂。所以在閻浮提那麼的勤苦的原因，就是欲求快樂的地方而已。我們所希望而有的珍奇、寶物，及玉女（美女），這裡統統具備，我們便可以在此間，以五欲而自娛樂的了。等後日，我們漸漸的合集財貨時，那時當會共度此海難的。』這時，那位大商人告訴眾人說：『止！上！愚人們！這裡並沒有女人，大海當中，怎麼會有人處呢？』諸商
人回答說：『且止！大主！我們不能捨離這個地方而去。』
這時，普富商主便說偈而說：
我等墮此難 無男無女想 斯是羅剎種 漸當食我等
（我們墮在於此難處，並沒有男，也沒有女人之想。這些都是羅剎鬼神之種的，會漸漸的吃食我們啊！）
假如你們不和我一同回去的話，你們就各自安護自己了。如果我的身、口、意所犯的，都能見到其原，而捨棄，不可以經心意（不可致意。請他們原諒他的直言，不要把它放在心內。）
這時，諸商人就和商主說些別離之偈：
與我問訊彼 閻浮親裡輩 在此而娛樂 不得時還家
（請商主替我們問訊〔問安〕那些閻浮親裡之輩〔回去後，代我們向諸親人問候〕。我們決定留在這裡娛樂，暫時不能得以還家去。）
這時，商主又用偈回答他們說：
汝等實遭厄 惑此不肯歸 如此不復久 盡為鬼所食
（你們實在遭遇苦厄而不知，都迷惑在這裡，而不肯回去。像如是的話，是不再久了，都盡會被鬼所吃食的！）
說此偈之後，便捨棄而去。就往至於馬王之處，頭面禮足之後，即乘馬王而去。這時，眾人遙見其商主已經乘馬王而去之後，就中，或有人喚呼，或者有人不稱怨的。
這時，最大的羅剎之主，又向諸羅剎說此偈而說：
已墮師子口 出外甚為難 何況入我渚 欲出實為難
（已經墮入獅子的口內的話，欲脫出於外，乃是非常困難的事，更何況已入我們的渚內，欲脫出之事，實在是非常困難的了！）
這時，羅剎之主，就化作女人的形體，為一極為端正，又用兩手指胸而說：『如果不食你們的話，終不叫做羅剎鬼了！』
那時，馬王就荷負商主，度至於海岸。當時，那些五百位商人，都盡受其困厄。
那時，波羅捺的城中，有一位國王，名叫梵摩達，在治化人民。當時，那位羅剎乃尋從大商主之後，而說：『咄！（愚哉！）失去了我的夫主了！』這時，賈主（商主）就還回他的家中。那時，羅剎就一變，而抱一男兒，到了梵摩達王之處，趨前白王而說：『我被夫君所遺棄的。再者我對於夫主並沒有作過愧心事。』這時，梵摩達王看見這位女人乃極為殊妙，就生起想著之念（已有染心），就對那女人說：『妳的夫主是一位無仁無義之人，就這樣的舍妳而去嗎？』問明後時，梵達摩王就遣人去叫其夫君來，而問他說：『你實在拋棄這位好媳婦嗎？』商主回答說：『這是羅剎，並不是女人！』羅剎女又白王說：『此人並沒有作人的夫主之義，今日把我拋棄，又罵我為一羅剎。』王又問商主說：『你實在不用的話，我就要把她給攝受了。』商主向王說：『這位是羅剎！王不相信的話，我也無可捺何，就隨王的聖意吧！』
那時，梵摩達王就叫人將這位女人安置在深宮內，隨時接納，不使她有怨言。這時，羅剎非人，就趁時，將王取而食噉，唯留有王的骨頭，然後便舍後宮而去。
比丘！你不可以作其他的觀念了。那個時候的商主，就是舍利弗比丘是，那個時候的羅剎，就是現在的這位女人是，那個時候的梵摩達王就是現在的長老比丘是，那時的馬王，就是現在的我身是。那個時候的五百位商人，就是現在的五百位比丘是。由於此方便，就會知道愛欲乃為不淨之想，現在為甚麼生起其意，而想著呢？」那時，那位比丘就禮拜佛足，白佛世尊說：「唯願受弟子懺悔，恕弟子的深重過錯！從今以後，更不再犯了！」
這時，那位比丘受如來的教誡後，就在於閒靜的地方，克己自修。所以族姓子之勤修梵行，乃是欲得修成無上的梵行！這時，那位比丘，便成就阿羅漢果。
那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！
四○二
大意：本經敘述舍利弗與目犍連率團回精舍時，諸比丘互相問訊，因聲音過於高大，佛乃教他們離去。釋種及梵天王代諸比丘們向佛懺過。佛問舍利弗、目犍連對如來的遣眾之想法？佛贊目連為眾中標首，應誨後學。末後為佛教說不得長大的九法，以及有所成辦的九法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於釋翅（釋迦族）的闇婆梨果園（譯為餘甘子，位於車頭聚落的城邑），和大比丘眾，五百人俱在。
當時，尊者舍利弗、尊者目犍連，在其夏安坐完了之後，率五百名比丘在於人間遊化，漸漸的來至於此釋翅的村中。那時，行來的比丘（客來的比丘），以及住比丘（常住其處的比丘），各各都自相說話，共相問訊，其聲音又是很高大。那時，世尊聽到諸比丘的音響過於高大，就對阿難說：「現在這園內，是誰的音響呢？其聲之大為甚麼至於如是呢？為甚麼好似破木石的聲音呢？」
阿難向佛說：「現在舍利弗，以及目連，率領五百名比丘來這裡，行來的比丘，和常住的比丘，共相問訊，致有如此大音聲的！」佛陀告訴阿難說：「你趕快遣送舍利弗與日犍連比丘而說：『不須要住在這裡！』」這時，阿難受教之後，就至舍利弗與目犍連比丘之處，就對他們說：「世尊有教言，趕快離此而去，不須住在這裡！」那時，舍利弗與目犍連，就離開那個果園，就率領其五百名比丘涉道而去。
那時，諸位釋氏聽聞舍利弗與目犍連比丘們被世尊所遣送，就到舍利弗與目犍連比丘之處，行頭面禮足之後，向舍利弗說：「諸位賢者！你們欲到何處去呢？」舍利弗回答說：「我們被如來所遣送，乃擬各求安處。」這時，諸釋氏向舍利弗說：「諸位賢者！請小停留吧！我們當會代向如來懺悔！」
這時諸位釋氏就往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊，然後白佛說：「唯願世尊！原諒那些遠來的比丘的過咎！唯願世尊！時時教誨他們！其中那些遠來的比丘，乃為初學道的人，為新進來入於法門中；並未覲見過尊顏，存有變悔之心（或者會以出家為後悔，而改變其心），猶如繁茂之苗，不遇潤澤的話，便不能成就。現在這些比丘也是如是，不覲見如來而離去的話，恐會有變悔之心。」
這時，梵天王知道如來心中所念的。就猶如力士之屈伸其手臂之頃，從梵天隱沒，來至於如來之處，行頭面禮足之後，站在於一邊。那時，梵天王白世尊說：
「唯願世尊，原諒遠來的比丘所作的愆過，時時教誨！其中或者有比丘，未究竟的人，遇此經過，便會懷著變悔之心。他們不覲見如來的顏像，便會有變意，恐會遷就本業，有如新生的犢子，一生下來就失去其牛母那樣，就會憂愁而不食，這也是如是的。如果新學的比丘不得覲見如來的話，便當會遠離此正法的。」那時，世尊便接受釋種們之諫言，以及梵天王之犢子之喻。
這時，世尊顧盼阿難，阿難便生如是之念：如來已經受諸人民，以及天人之諫言了。當時，阿難就往至於舍利弗與目犍連比丘之處，就對他們說：「如來已欲得和眾僧相見。因為天，以及人民，都向世尊陳啟此道理了。」那時，舍利弗告訴諸比丘們說：「你們各收攝衣鉢，都同往世尊之處。因為如來已接受我們的懺悔了！」
這時，舍利弗與目犍連乃率引五百名比丘至於世尊之處，行頭面禮足之後，都坐在於一邊。當時，佛陀垂問舍利弗說：「我剛才遣迸諸比丘們之事，你的意見如何呢？」舍利弗說：「剛才如來遣諸眾僧時，我便作如是之念：如來乃好游於閒靜，愛好獨處無為，不樂於雜鬧，因此之故，才會遣諸聖眾的！」佛陀告訴舍利弗說：「你在其後，又生甚麼念頭呢？聖眾到底是甚麼人之累呢？」舍利弗白佛說：「那時的我，世尊！我乃又生如是之念：我也應當在於閒靜而獨遊，不應該處在於市鬧之中。」佛陀告訴舍利弗說：「你不可以作如是之語，也不可以生如是之念：說甚麼我也應當在於閒靜之處。這樣的話，則如今的這些聖眾之累，豈不是依於舍利弗與目犍連比丘你們的嗎？」
那時，世尊告訴大目犍連說：「我遣諸眾僧時，你到底有甚麼思念（感想）呢？」目犍連白佛說：「如來遣送眾僧時，我便生如此之念：如來乃欲得獨處無為，因此之故，才會遣送聖眾而已！」佛陀告訴目犍連說：「你在其後，又生甚麼念呢？」目犍連白佛說：「雖然今天如來遣諸聖眾，我們則應當把他們還收集合，使其不會分散才是。」
佛陀乃讚許目犍連而說：「善哉！目連！如你所說的！在大眾當中的標首，乃唯有我與你二人而已！從今以後，目犍連當教誨後學的比丘，使他們在長夜之中，永處於安隱之處，不使他們中途退轉，不使他們再墮落於生死之中。如有比丘成就九法的話，在於現法當中，就不得長大。那九法呢？(一)和惡知識從事而親近，(二)沒有事而恒喜於遊行，(三)恒抱長患，(四)好畜財貨，(五)貪著衣鉢，(六)多虛幹妄，而亂意不定，(七)沒有慧明，(八)不解義趣，(九)不隨時受誨。這就是所謂，目連！就是所謂如比丘成就此九法的話，在於現法當中，定不得長大，不得有所潤及的。
如果有比丘，能成就九法的話，便能有所成辦的。那九法呢？(一)和善知識從事，(二)修行正法，不著於邪業，(三)恒遊獨處，不樂於人間，(四)少病無患，
(五)又不多畜諸財寶，(六)不貪著衣鉢，(七)勤行精進，沒有亂心，(八)聞義便解，更不免再重受，(九)隨時聽法，沒有厭足。這就是所謂，目連！所謂如果比丘成就此九法的話，在於現法當中，便會多所饒益。因此之故，目連！應當念念勤加往誨諸比丘，使他們在於長夜之中，致於無為之處。」
那時，世尊便說此偈而說：
常念自覺悟 勿著於非法 所修應正行 得度生死難
作是而獲是 作此獲此福 眾生流浪久 斷於老病死
已辨更不習 復更造非行 如此放逸人 成於有漏行
設有勤加心 恒在心首著 輾轉相教誡 便成無漏行
（應當念而自覺悟，不可以著於非法，所修的應該為正行，就能得度生死的苦難。作如是，而獲得如是，作如此，而獲得如此的福德，眾生流浪已很久了，應該要斷除那些老病死。）
（如果說他已辦成，更不再修習，又更造非行的話，則如此的放逸的人，乃會成為有漏之行的。假如有勤加精進的心，恒在於心首，輾轉而相教誡的話，便會成就無漏之行的。）
因此之故，目犍連！應當對於諸比丘們作如是的教誨，應當念念作如是之學！」
這時，世尊又與諸比丘們講說極妙之法，使他們發歡喜之心。當時，諸比丘們聽法之後，在那些大眾當中，有六十餘位比丘漏盡而意解。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四○三
大意：本經敘述如依村落居止時，惡法會遂增，善法會減滅的話，就應遠離村落，反之而善法會遂增，惡法會減滅的話，就不應遠遊。其次為阿難問佛：四大依食而存，善法依心而生，比丘則應如何才能依村落而住，而能長養善法，而不遠遊呢？佛說應專念四事，而所欲不果時，就會苦；如能知足而不起想著的話，則諸天、人類都會代其歡喜。因此，應念念少欲知足。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說，「如果有比丘，依附在於村落而住時，善法會消減，惡法會逐增的話，則那位比丘就應當作如是而學：『我現在居止在於村落，惡法會遂增，善法會漸減，心念不能專一，不能得盡諸有漏，不能至於無為安隱之處。我所得的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，須勞苦乃能獲得。』那位比丘就應當作如是而學：『我現在住於此村落之中，乃惡法逐增，善法消減。我也並不是為了衣被、飲食、床臥之具、醫藥之故才會來作沙門的。我所求願的，現在都不能獲其果！』那些比丘就應這樣的遠離於村落而去。
如果又有比丘依村落而住，其善法乃能增益，其惡法又能消減，所得的衣被、飲食、床臥之具、都勤勞乃能獲得。那位比丘就應當作如是而學：『我現在依此村落而住，善法能增益，惡法能消減。所得的供養之具，乃勤勞而得到的。又我並不是為了衣被之故才來出家學道的，我是為了修習梵行的。我所學之道，所求之願必能成就其法的，應當盡形壽承事供養。』」
那時，世尊便說偈而說：
衣被及飲食 床具及所安 不應貪著想 亦莫來此世
不以衣被故 出家而學道 所以學道者 必果其所願
比丘尋應時 盡形住彼村 於彼般涅槃 盡其命根本
（對於衣被，以及飲食，和床臥之具，以及求所安的藥品等物，都不應生起貪著之想，也不可以因此而再來此世間。不可以為了衣被等的緣故，而出家去學道。所以出家學道的目的，乃在於必定要完成其所願！這樣的話，則比丘尋在於應其時，而盡其形壽，住在於該村落，在於那裡般涅槃，而盡其生命的根本吧！）
這時，那些比丘如果在人間靜處所遊化的村落，能得善法增益，惡法自減的話，則那些比丘就應盡形壽住在於那個村落中，不應去遠遊！」
這時阿難白佛說：「如來平常並不闡說四大依食而得以生存，也依於心所念之法，以及諸善之法乃依心而生之事。再者，那些比丘依村落而住，須勞苦其精神，乃去求衣食。這樣，他怎麼能生善法，怎麼不遠遊呢？」
佛陀告訴阿難說：「衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，有三種類：如果一位比丘，專念於四事之供養的話，則所欲不果時，這就會依此而生苦的。如果生知足之心，不生起想著的話，則諸天、人民都會代他歡喜。再者，比丘！應當要作如是而學！我乃由於此之故，而說此義的。因此之故，阿難！比丘應當念念少欲知足！像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
四○四
大意：本經敘述弊魔使人不施食予佛，佛則為魔說拘樓孫佛時，魔也令聖眾托空鉢。那位佛陀叫比丘們當舍揣食（摶食）、更樂食（觸食）、念食（意思食）、識食（分別認識為食）等世間之食，應成辦禪、願、念、八解脫、喜等五種出世間之食。魔前計無功，就令人以利養去迷惑比丘，那位佛陀就教比丘不可著於利養。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在婆羅園中。
那個時候，世尊到乞食之時，就著衣持鉢，進入於婆羅村去乞食。這時，弊魔波旬便作如是之念：現在這位沙門欲入村去乞食，我現在應當用方宜（適當的方法），教諸男女不給與其食。當時，弊魔波旬就尋時對國界的人民之類說：「不可佈施給與沙門瞿曇之食。」
那時，世尊進入村內去乞食，人民之類都不和如來當面談話，也沒有人來承事供養佛陀的人。如來乞食，竟然得不到飲食，就還出村外而回去。這時，弊魔波旬到了如來之處，問佛而說：「沙門！你來乞食，究竟得不到其食了嗎？」
世尊告訴他說：「由於魔所作，才使我得不到飲食的。但是你也會在不久之後，當會受其報應的。魔！現在且聽我說：在賢劫之中，有一位佛陀名叫拘樓孫如來，為至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現在於世間。那時，那位佛陀也是依於此村居止的，曾引導四十萬的大眾。那時，也有弊魔波句，曾作如是之念：我現在求此沙門（指拘樓孫佛）的方便，終皈不能達到目的。當時，魔就又作如是之念：我現在應該約敕婆羅村的人民之類，使他們不佈施給與那位沙門的飲食。那時，諸位聖眾著衣持鉢，進入村內去乞食，當時的諸比丘們究竟不能得食，就還出村而回去。
那時，那位佛陀告訴諸比丘們說：『我要說如是的妙法：凡是觀察飲食，為有九種之事。其中四種為人間之食，五種為出人間之食（超出三界之食）。那四種是人間之食呢？第一為揣食（以手圜團食物而納入口內之食，所謂物質的食）。第二為更樂食（觸食，與外境接觸以資益身心之食，如衣服、洗浴等，為觸覺的素材的，均為觸食），第三為念食（意思食，以思惟而資潤身心，使諸根增長，凡是為思憶的素材，均為意志之食）。第四為識食（認識作用，能使身心資益的意識的素材，均為識食）。這就是所謂的世間的四種之食。又為甚麼叫做有五種之食，能出世間之表（外）呢？第一就是禪食（以禪定而生身心的喜悅，而長養慧命），第二就是願食（以誓願持身，使善根能得增長養育），第三為念食（常持正念，能長養一切善根），第四為八解脫食（以解脫惑業的繫縛，以長養其善根），第五為喜食（愛樂妙法，心生喜悅，以長養慧命），這就是所謂名叫五種之食。像如是的，比丘們！五種之食，乃為出世間之表（超出三界外），因此，應當都要專念舍除四種之食，應求於方便，去成辦五種之食。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！』
那個時候，諸比丘們受那位佛陀的教言後，即自克己努力，而成辦五種之食。當時，那位弊魔波旬，就不能得到其便。這時，波旬便作如是之念：我現在不能得到這位沙門的方便，現在應求眼、耳、鼻、口、身、意的方便（擬以利養去誘惑）。我現在應該到村內，去叫諸人民，使沙門的大眾人們之未得利養的，都能使令其得到，已成辦利養的，則使其倍增多利；使那些比丘，都貪著利養，不能暫舍。又欲從其眼、耳、鼻、口、身、意，去得其方便吧！
這時，那位佛陀，以及其弟子聲聞，到了乞食之時，就著衣持鉢，進入於村內去乞食。這時，婆羅村的人民，則供給比丘們的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，都不使他們有所缺乏。都趨前去捉其僧伽梨，用物品強制佈施他們。當時，那位佛陀曾對聲聞的眾弟子，講說如是之法：『凡是利養之物，多會墮人入於惡趣，不能到達於無為的地方。你們，比丘們！不可趣於想著之心，不可向於利養，應當念念捨離、如果有比丘著於利養的話，就不能成就五分法身，不能具備戒德的！』
因此之故，比丘們！如果還未生起利養之心的話，就應當使其不生，已生起利養之心的話，就趕快把他消滅。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」那時，弊魔波旬即時隱形而去。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四○五
大意：本經敘述心如行慈的話，就能消除瞋恚。往昔有惡鬼坐在於帝釋之座，諸天因瞋恚，而鬼顏即轉勝；帝釋行慈心，則鬼的顏貌轉為醜，而即時形滅。心行慈，就能生善處，能遠離八難，而證阿羅漢、辟支佛，乃至於成佛。
結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當行持慈心，廣布慈心。由於行慈心的話，則所有的瞋恚之心，自當會消除。所以的緣故就是：比丘們！當知！往昔之時，有一位鬼神，非常的弊暴，曾來到釋提桓因的座上而坐。這時，三十三天乃極為瞋恚而說：『為甚麼這惡鬼在我們主人的床上而坐呢？』這時，諸天剛生起瞋恚心之時，那位弊鬼則遂轉為端正，顏貌則和平時有所不同。那時，釋提桓因坐在於普集講堂上，和諸玉女們共相娛樂。這時，有一位天子乃到釋提桓因（帝釋天）之處，白帝釋天而說：『瞿翼（帝釋天）！當知！現在有惡鬼坐在於你的座位上面，現在三十三天都極懷恚怒之心。在諸天剛興起恚怒心時，那惡鬼遂轉而為端正，顏貌乃勝於常時。』這時，釋提桓因便作如是之念：此鬼一定是神妙之鬼。
這時，釋提桓因乃往至於該鬼之處。到了相去不遠的地方時，則自稱其姓名而說：『我是釋提桓因，為諸天的主人。』這時，釋提桓因自稱姓名之時，那位惡鬼便一轉而成為醜陋之形，顏貌就非常的可惡。那位惡鬼即就消滅不現。比丘們！由於此方便，就知道如行慈心而不捨離的話，其福德就是如是的了。
再者，比丘！我在往昔之時，經過七年之久，恒修慈心，則經歷七次的成劫與敗劫的期間，都不往來於生死。在劫欲壞滅之時，便生在於光音天，劫欲成就時，便生在於無想天，或者作為梵天，而統領諸天，而領有十個千的世界。又有三十七變（反，次）為釋提桓因，又經無數變（次）作為轉輪聖王。比丘！由於此方便，則知其如行慈心的話，其福德就為如是。
其次，行慈心的話，則在其身壞命終之時，會生於梵天上，會離三惡道，會去掉八難之處。又次，如行慈心的話，就會生在於中正的國土。又次，行慈心的話，顏貌會端正，諸根會不缺，形休會完具的。又次，其行慈心的話，就能躬自得見如來，能得承事諸佛，不喜樂於在家，欲得出家學道，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法。修無上的梵行。
比丘們！當知！猶如金剛石那樣，人們如去取而吃食的話，終皈並不會消化，必定會由肚下而過的。其行黠心的人，也是如是。假若如來出現於世間時，必定會去作道（修道），會修無上的梵行，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，如實而知道。」
這時，尊者阿難白佛說：「世尊！假若如來不出現在於世間時，那些善男子之不喜樂於在家的人，應當趣向於甚麼地方呢？」佛陀垂告阿難說：「假若如來不出現在於世間時，而善男子之不喜樂於在家的話，就應自剃鬚髮，在於閒靜的地方，去克己自修，即在於那個地方，盡諸有漏，而成就無漏行的。」這時，阿難又白佛說：「云何？世尊！那些人自修梵行，自修三乘之行時，那些人會趣向於甚麼地方呢？」
佛陀告訴阿難說：「如你所說的，我常常講說三乘之行之事。過去，或將來的三世諸佛，都均演說三乘之法。阿難！當知！或者有如是之時，眾生之類的顏貌壽命，輾轉而減少，形器（身體）都瘦弱，不再有威神，而多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、奸偽、幻惑，所行的都不真實。或者又有利根捷疾的人，輾轉而諍競，而共相鬥訟。或者用手拳、瓦石、刀杖共相傷害。這時，眾生之類，則執草便會成為刀劍，而斷其命根。其中，有眾生行慈心的人，並沒有瞋怒，看見如此的變怪時，都會懷恐懼之心，而均會馳走，而離開此惡處，會在於山野之中，自然的去剃除鬚髮，著三法衣，修無上的梵行，而克己自修，盡諸有漏心，而得解脫，便入於無漏之境，那時，各各都會自相謂言而說：『我們已經勝過於怨家了！』阿難！當知！這就名叫最勝的！」
這時，阿難又白佛說：「這種人到底是皈於那一部呢？是聲聞部呢？是辟支佛部呢？是佛部呢？」
佛陀告訴阿難說：「那些人應當名叫正在辟支佛部的。所以的緣故就是：這人都是由於造諸功德，行眾善本，修清淨的四諦，而分別於諸法的。凡是行善法的話，就是慈心是。所以的緣故就是：因為履仁行慈的話，其功德乃為廣大之故。我在往昔之日時，曾著這慈仁之鎧，而去降伏惡魔的官屬，坐在於樹王之下，而成就無上之道的。由於此方便，而知道慈乃最為第一，慈乃最勝之法！阿難！當知！由此之故，名叫最勝的，行慈心的話，其功德就是如是，就是不可稱計之多！應當要求方便，去修行慈心。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！
四○六
大意：佛陀贊稱舍利弗能游於空三昧。並說如果沒有空三昧的話，便會流浪於生死之中，不能得究竟解脫。佛陀昔時也得空三昧，七日七夜觀視道樹，眼睛並不眴動，當求方便，去成就空三昧。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，尊者舍利弗在於清旦之時，從他的靜室起來，而到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，佛陀告訴舍利弗說：「你今天諸根都清淨，顏貌和別人有所不同，你現在是游入於那一種三昧呢？」舍利弗白佛說：「唯然！世尊！我乃恒游於空三昧之中。」
佛陀讚歎舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！乃能游入於空三昧之中。所以的緣故就是：因為諸虛空三昧乃最為第一之故！如有比丘游入於虛空三昧的話，就會計為無吾我（體驗無我相），沒有人，沒有壽命，也不見有眾生（沒有我、人、眾生、壽者之四相）。再也不見諸行的本末，已不見，就不再會造諸行之本，已沒有諸行，就更不受後有，已沒有受後有，就不再受苦樂之報。
舍利弗！當知！我在往昔未成佛道之時，坐在於樹王之下，便作如是之念：這些眾生之類，不能克獲甚麼法，才會流轉於生死，而不得解脫的呢？那時，我又作如是之念：因為沒有空三昧的人，便會流浪於生死，而不得至於究竟解脫的。雖有此空三昧，但是眾生卻未克獲，才會使眾生起想著之念，既起世間之想，便會受生死之分。假如能得此空三昧，同時也沒有所願的話，便能得無願三昧，由於得無願三昧之故，就不會求死於此，生於彼，都沒有想念之時，那位行者就會又有無想三昧可得而娛樂。此眾生之類，都是由於不得這三種三昧（空、無願、無想的三昧）之故，才會流浪於生死的。如觀察諸法後，便能得空三昧，已得空三昧，便能成就阿耨多羅三藐三菩提。當我在於那個時候，由於得空三昧，而七日七夜觀視道樹，眼睛並不轉眴。舍利弗！由於此方便，而得以知道空三昧就是諸三昧中最為第一的三昧。所謂王三昧，就是空三昧是！因此之故，舍利弗！當求方便，去成辨空三昧。像如是的，舍利弗！應當要作如是而學！」
那時，舍利弗聽佛所說，乃歡喜奉行！
四○七
大意：本經敘述屍利掘長者因聽從六師外道之言，而備火坑與毒食，去供佛，以及比丘僧。經佛陀顯現神通後，屍利掘長者乃悔過，佛陀即為其說法。屍利掘和八萬四千眾，都得法眼淨，而皈依三寶，並受五戒。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王合城的竹林精舍），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。
那個時候，在羅閱城內，有一位長者，名叫屍利掘（屍利毱多，譯為勝密），是一位饒財多寶的人。其金銀、珍寶、硨磲、馬瑙，乃不可以稱計之多。然而是一位疏薄佛法，唯事於外道尼乾子的人，是國王、大臣都均為識知的。這時，外道梵志，以及尼乾子，不管是在家，或者是出家，都自誹謗，都說為：有我，都說有我身。並且六師之輩，也都雲集於一處，而作如是之論：「現在那位沙門瞿曇，為一靡事不知（甚麼事都知道），具有了一切智。然而我們則因此而不得人的利養。現在這位沙門這麼的多得利養，我們應當權作方宜（使此計策），使他不能得到人家的利養。我們應當往至於屍利掘長者之舍，去教那位長者作權宜之策。」
這時，外道梵志尼乾子，以及那些六師外道，即至於屍利掘長者之家，對長者而說：「大姓！當知！你是梵天所生的，是梵天之子，有多所的饒益。你現在可以到沙門瞿曇之處，由於愍念我們之故，請沙門瞿曇，以及諸比丘眾，來至家中奉祠他（說要供養他們）。你就一方面又叫人在屋中作大火坑，極燃熾火，食物都均放些毒藥，然後去迎請他來應食供。如果沙門瞿曇有一切智，而知道三世事的話，他就不會受請，假如沒有一切智的話，就會受你的邀請的。到時候，就連同他的弟子，盡被火所燒，天、人就能得安隱，就不會有災害。」
這時，屍利掘乃默然，而隨順六師之語。就這樣的出城去世尊之起，行頭面禮足之禮，而卻持雜毒之心，而白如來說：「唯願世尊，以及諸比丘僧，都當受我的請供！」那個時候，世尊知道他的內心所思念之事，就默然受其邀請。這時，屍利掘看見如來默然受請之後，就從座起，頭面禮足之後，便退而去。到中途時，便作如是之念：現在我的六師所說的實在對了。因為沙門根本不知我的心中所念之事，必定當會被大火所燒死的。這時，屍利掘回家之後，即令人作一大火坑，燃大火焰，另外則吩咐人辦理種種的飲食，在食物內都放毒物在裡面，又在門外作大火坑，燃焰大火，又在火上施設敷床，皆用惡毒之物放在於食物內，然後去請佛，而說：「時間已到了，請！」
那時，世尊，已經知道時間已到了，就著衣持鉢，引率諸比丘眾，被他們前後圍繞，往至於長者之家。世尊曾敕令諸比丘僧而說：「你們都不得在我的前面而行，也不得先於我而前坐，又不得先於我之前而飲食。」
這時，羅閱城中的人民之類，都聽到如下的消息：「屍利掘在他的家中作大火坑，又作毒食，然後請佛，以比丘僧。」四部之眾，也都因此而涕泣而說：「是否要害如來，以及比丘僧嗎？」或者又有人至於世尊之處，頭面禮足之後，白佛而說：「唯願世尊！不可以至於那位長者之家！因為那個人已作大火坑，兼作毒食，可能要害世尊的！」
佛陀告訴他們說：「諸位！請不可懷恐怖之心，如來終皈不會被他所害的。就是閻浮裡內，大火至於梵天，猶然不能燃燒著我的，更何況此小火，欲來害如來呢？終皈不會有這道理的。優婆塞們！當知！我乃不再有害心了。」那時，世尊就和比丘僧，被他們前後圍遶，進入於羅閱城，到達長者之家。那時，世尊一再的垂告諸比丘們說：「你們不可先入長者之家，也不可以先食，須要如來先食，然後才可以食。」
那時，世尊剛舉足在於門閾上，當時，火坑則自然的化作浴池，池水極為清涼。眾華滿於池中，也生蓮花，大如車輪那麼的大。是以七寶為莖，也生餘蓮華，有蜜蜂王遊戲在於其中。那時，釋提桓因、梵天王，以及四天王，和乾沓和（乾闥婆，嗅香，樂神），阿須倫（阿修羅，非天），以及諸閱叉（夜叉，捷疾鬼）、鬼神們，看見火坑中生此蓮華，就各各稱慶，都異音同聲（異口同音），各各都說：「這便是如來為勝中的第一！」
那時，那位長者之家，有種種的外道異學，集在其家中。當時，優婆塞、優婆夷（佛教的善男信女），看見如來的變化後，都歡喜踴躍，不能自勝。那些外道異學看見如來的變化後，都甚懷愁憂。在上面虛空中的諸天神尊們，都散種種的名華在於如來的身上。
那時，世尊步履虛處，離開地面約為四寸，而至於長者之家。凡是如來舉足的地方，便生蓮華，其大有如車輪。那時，右回而告訴比丘們說：「你們！統統蹈此蓮華之上吧！」這時，諸聲聞就都從蓮華之上而過，而到達於長者之家。那時，便說古昔之教喻而說：「如果我自過去以來，供養如恒沙的諸佛，承事、禮敬，並未失去聖意的話，就持如是的至誠之誓，使這些諸座，都均能牢固！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在聽允諸比丘們，首先以手憑在於座，然後乃坐下來。這就是我的教誡。」那時，世尊，以及諸比丘僧，都均就在座位上，其座下，都均生蓮華，都極為芬香。
這時，屍利掘看見如來有如此的神通變化，便生如是之念：我被外道異學所誤，我已失去在人中之行，也永遠失去了上天之路。心意乃憒然，有如飲雜毒之樂，必當會趣入於三惡道之中，實在是如來之出現在世，乃為難遇之事！他覺知如是之後，即時涕零，就頭面禮足，而白佛說：「唯願如來，聽允我的悔過！願改往修來，自知有罪過，又觸嬈如來。唯願世尊，受我悔過，更不敢再犯！」佛陀告訴他說：「長者！改過而捐舍本意，乃能自知有罪，已觸犯如來。賢聖法之中，乃甚為曠大的。我現在聽許你的改過，就隨法而捨棄吧！我現在納受你的改悔，嗣後更勿再犯！」像如是的經過三次。
那時，阿闍世王聽說屍利掘長者，設施大火坑，以及用雜毒之食，欲害如來之事。聽聞後，瞋恚熾盛，告訴群臣說：「必定要消滅閻浮裡地的此人，以及和他同為屍利掘的名字的人（等於要抄家滅族之義）。」其次，阿闍世王乃憶起了如來的功德後，就悲泣涕零，就脫棄其天冠之後，告訴群臣說：「我現在為甚麼還要活下去呢？為甚麼致於如來被火所燒，以及比丘僧都當被燒呢？你們趕快至於長者之家，去觀視如來，到底如何呢 ！」
那時，耆婆伽王子白阿闍世王說：「大王！不可懷愁，也不可興起惡想。所以的緣故就是：如來終皈不會被他所害的，今天屍利掘長者必定會當為如來的弟子的。唯願大王，當往觀視其事情的變化吧！」
這時阿闍世王被耆婆伽所誨喻，就乘雪山的大象，尋時來到屍利掘長者之家，下象後，即至屍利掘的舍內。那時，眾人都普集在於門外，計有八萬四千人。那時，阿闍世王看見蓮華，其大如車輪，就歡喜踴躍，不能自勝，並作如是之說：「使如來恒勝於眾魔。」當時，告訴耆婆伽王子說：「善哉！耆婆伽！乃能深信如來的如斯之法要！」這時，阿闍世王到了佛所，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，阿闍世王看見如來由口裡放出光明，也再遍見如來的顏色非常的特殊，就極懷歡喜，不能自勝！
那時，屍利掘長者白世尊說：「我所施設的飲食，均為是有毒的，唯願世尊，小停一下。現在當會更換施食之物。所以的緣故就是：不可使如來的法體有所損害之故。」佛陀告訴長者說：「如來，以及弟子們，終皈不會被其所害的。只要是長者的施食已辦的話，就請隨時供設好了。」這時，長者就親自以手斟酌，去行種種的飲食。
那時，世尊便說如是之偈而說：
至誠佛法眾 害毒無遺餘 諸佛無有毒 至誠佛害毒
至誠佛法眾 害毒無遺餘 諸佛無有毒 至誠法害毒
至誠佛法眾 害毒無遺餘 諸佛無有毒 至誠僧害毒
貪欲瞋恚毒 世間有三毒 如來永無毒 至誠佛害毒
欲怒瞋恚毒 此三世間毒 如來法無毒 至誠法害毒
欲怒瞋恚毒 世間有三毒 如來憎無毒 至誠僧害毒
（至誠的佛、法、眾〔僧〕，會害壞毒性，使其沒有遣餘的。諸佛並沒有毒，至誠之佛，會損害諸毒。至誠的佛、法、眾〔僧〕，會把毒害壞，會使其沒有遺餘。諸佛是沒有毒的，至誠之法，乃會損滅毒性的。至誠的佛、法、眾，會害滅毒性，而使其沒有遺餘的。諸佛並沒有毒，至誠的僧，乃會把毒壞害。）
（貪欲、瞋恚〔及愚癡〕就是世間之人所有的三毒，如來則永遠沒有毒，至誠的佛，乃會害滅諸毒。欲、怒、瞋恚〔貪瞋癡〕之毒，此三種就是世間之毒，如來之法乃沒有毒，至誠之法，乃會害壞諸毒。欲、怒、瞋恚之毒，世間有此三毒，如來的僧眾，乃沒有毒，至誠之僧，乃會害壞諸毒。）
那時，世尊說此偈後，便食那些雜毒之食。當時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們！都不可以先食，須要如來先食之後，然後乃可以食。」
那時，長者就親手自斟酌，去行種種的飲食，去供養佛陀，以及比丘僧。那時，屍利掘長者看見如來吃食完了後，就除去鉢器，然後更取一小座，坐在於如來之前。那時，世尊給與長者，以及八萬四千的大眾，演說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，淫泆為大患，出要為之真正的安樂。如來於此時觀察那位長者的心意，以及八萬四千的大眾之心已開，意已解，不再有塵垢時，就以諸佛世尊常所說法的苦、集、盡（滅）、道之真諦，統統給與八萬四千的大眾講說，為他們廣為分別其行。
那時，眾人就在於座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼淨，猶如新衣容易染為色那樣。這時，庶人（人民）也是如是，都各在於其座上，已見道跡，已見法而得法，而能分別法，度諸狐疑，得無所畏，更不再承事其他之師，都自歸依佛、歸依法、歸依僧，而受持五戒。
那時，屍利掘長者自知已得道跡，就白佛而說：「寧可佈施如來以毒物，而能獲大的果報，也不以甘露給與其餘的外道異學，而更受其罪報。所以的緣故就是：我現在用毒食請佛，以及比丘僧，卻反之而能在於現法當中得此證驗。我在長夜（恒久）以來，都被這些外道所惑，才會生起這種心在於如來之處的。假如有人奉事外道異學的話，都均會墮落於邊際。」佛陀告訴長者說：「如你所說的，並沒有異，都被他們所誑惑！」
那時，屍利掘白佛說：「從今以後，不再信這些外道異學，不聽允諸四部之眾（指外道的出家、在家的男女）之在家裡供養他們。」佛陀告訴長者說：「不可以作如是之說！所以的緣故就是：你現在如恒常的供養這些諸外士，以及佈施諸畜生的話，其福德就很難量之多，更何況是佈施給人呢？如果有外道異學來問而說：『屍利掘是誰的弟子呢？』你將會以如何去回答他呢？」那時，屍利掘就從座起，長跪叉手，而白世尊說：「勇猛而得解脫，現在能受此種人身，都是第七仙人（過去七佛的第七佛，指釋迦世尊）所教導的，我是釋迦文佛的弟子！」世尊告訴他說：「善哉！長者！乃能說此微妙的歎言。」
那時，世尊重與長者演說甚深之法，即時便說如是之嚫而說：
詞祀火為上 詩書頌為最 人中王為尊 眾流海為原
星中月為明 光明日為上 上下及四方 一切有形類
諸天及世間 佛為最第一 欲求其福者 當供養三佛
（祭祀乃以火為上，所有的詩書，是以頌為最，人類之中，乃以王為尊，眾流當中，是以海為源，眾星裡面，乃以月為明，光明當中，即以日為上，上面下面，以及四方裡面的一切有形類的，不管是諸天，是世間裡的眾生，是以佛陀為最第一的。假如欲求其福德的話，就應當供養三佛〔正覺的佛陀〕。）
那時，世尊說此偈後，就從座起來。
那時，屍利掘以及諸來參加其會的眾生，聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十一完
增壹阿含經卷四十二
結禁品第四十六
概要：首說禁戒有十事的功德，依次為：聖者所居之處有十事，如來的十力，親近於國家有十種的非法，國王有十法，比丘之十法，十論、十義、十演之事，修十想的話，就能盡諸有漏，而成就無漏。
四○八
大意：本經敘述如來以十事功德，而為諸比丘講說禁戒。都是有關於聖眾之增上等事。末後，並囑咐當求方便，去成就這些禁戒，不可以使它有失！
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有十事的功德，因此，如來要和你們講說禁戒（規制學處）。那十事呢？所謂(一)承事聖眾（要奉事聖眾），(二)大眾要和合將順（不可固執己見，要和順聖眾），(三)要安隱聖眾，(四)要降伏惡人，(五)要使諸慚愧的比丘，不使其有惱，(六)要使不信的人，使其建立信根，(七)對於已經有信心的人，就應使其倍加增益，(八)在於現法當中得盡有漏，也使後世諸漏之病，都均除盡，(九)又使正法能得久住於世間，(十)應常念思惟：要以甚麼方便，才能使正法久存於世。
這就是所謂，比丘們！所謂十法的功德，如來和諸比丘們，而講說禁戒（規制）。因此之故，比丘們！應當要求方便，去成就禁戒，不可使其有失！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四○九
大意：本經敘述佛陀為諸比丘講說聖賢所居的地方有十事，三世的諸聖都常處在裡面。所謂十事就是：(一)除五結，(二)成就六入，乃至(十)智慧解脫。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「聖賢所居的地方，（境界）有十事，三世的諸聖，都常處在於裡面。那十事呢？於是（是這樣的）比丘們！(一)五事（五結）已除滅，(二)成就六事（六根對於六塵之解脫），(三)恒護一事（護心至於涅槃門），(四)將護（覆護）四部眾，(五)觀諸劣弱（棄除不正確之理），(六)平等親近（捨棄尋求），(七)正向於無漏（思惟無濁），(八)依倚身行（靜化其身），(九)心善解脫，(十)智慧解脫。
(一)云何呢？比丘！五事已除呢？（比丘們！甚應叫做五事已除滅呢？）於是（是這樣的：）比丘們！五結已斷（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等五分下結，已斷滅），像如是，就叫五事已除。(二)云何呢？比丘！甚麼叫做成就六事呢？於是，比丘！承六重之法（眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法，而能正念正知），像如是的，比丘！就是成就六事。(三)云何呢？比丘！甚麼叫做恒護一事呢？於是，比丘！恒護其心之有漏、無漏、有為、無為，而至於涅槃之門。像如是，就是比丘之恒護一事。(四)云何呢？比丘！甚麼叫做將護四部之眾呢？於是，比丘！成就四神足（1.集定斷行具神足、2.心定斷行具神足，3.精進斷行具神足，4.我定斷行具神足）。像如是，便為將護四部之眾。(五)云何呢？比丘！甚麼叫做觀於劣弱呢？於是，比丘！生死的眾行，都已滅盡（遣舍一切不正確的道理，如世間為常、無常，有邊、無邊等論）。像如是的，比丘，叫做觀察於劣弱。
(六)云何呢？比丘！甚麼叫做平等親近呢？於是，比丘！三結已盡（1.見結[我見]，2.戒取結〔行邪戒〕，3.疑結〔疑正理〕等見惑已斷滅），就是所謂平等親近（已得須陀洹初果而預入聖流）。(七)云何呢？比丘！甚麼叫做正向無漏呢？於是，比丘！除去憍慢心，像如是的，比丘！就是正向於無漏。(八)云何呢？比丘！甚麼叫做依倚身行呢？（靜其身心之行）。於是，比丘！無明已除滅（舍念清淨，而得第四禪），像如是的，比丘！這叫做依倚身行。(九)云何呢？比丘！甚麼叫做心已善得解脫呢？於是，比丘！貪愛等心已除盡。像如是的，比丘！叫做心善得解脫。(十)云何呢？比丘！甚麼叫做智慧解脫呢？於是（是這樣的），比丘！觀察苦諦、集諦、盡（滅）諦、道諦，而能如實而知道，像如是的，比丘，叫做智慧解脫。
這就是所謂，比丘！所謂聖賢的十事的所居之處，往昔的賢聖也居在於此處，已經居住，方會居住（將會居住於這種境地）。因此之故，比丘！應當念念除去五事（五結），而成就六法（六根之解脫），而守護一法（護心至於涅槃門），將護四部之眾（成就四神足），觀察劣弱（知道邪見邪論為劣弱而棄舍），平等親近（斷滅三結，正向於無漏（除去憍慢），依倚身行（得四禪），心得解脫（貪瞋癡等心已除），智慧解脫（知四諦而得解脫生死）。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一○
大意：本經敘述如來乃成就十力，而自知無著，在於大眾當中作獅子吼，大轉無上的法輪，而教人觀察四諦、五蘊、十二因緣。比丘應當精進而修梵行，不可放逸，並承事諸佛，袒敬供養。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來已成就十力，自知為沒有執著，在於大眾當中，能作獅子吼，能轉無上的梵輪，而度化眾生。教人知道所謂這就是色陰，這就是色之集，這就是色之盡（滅），這就是色之出要（道）。依次而觀察這就是痛（受）陰，就是想陰、行陰、識陰。就是識之集，識之盡，識之出要。其次應觀察由於是，而有是，此生，則會生。無明緣於行，行緣於識，識緣於名色，名色緣於六入，六入緣於更樂（觸），更樂緣於痛（受），痛緣於愛，愛緣於受（取），受緣於有，有緣於死（應為有緣於生，生緣於死），死緣於愁、憂、苦、惱，為不可稱計的。由於有了此五陰之身，才會有了此集法的。
如果此法消滅的話，則會消滅，此法沒有的話，就不會有。而無明若滅盡的話，則行會盡，行滅盡的話，則識會盡，識如滅盡時，名色就會滅盡，名色滅盡的話，則六入會滅盡，六入滅盡之時，則更樂（觸）會滅盡，更樂滅盡的話，則痛（受）就會滅盡，痛滅盡的話，則愛就會滅盡，愛滅盡的話，則受（取）就會滅盡，受滅盡的話，則有自會滅盡，有滅盡的話，則死會滅盡（應為則生會滅盡，生如滅盡的話，則死會滅盡），死滅盡的話，則愁、憂、苦、惱，都均會消除而滅盡。
比丘！當知！我所證悟之法，乃甚為廣大，為無崖無底，為斷諸狐疑，安隱而處於正法的。如果善男子、善女人，能精勤的用心，而不使其有所缺乏的話，則雖然使其身體為枯壞，終究也不會捨棄其精進之行，而繫意不忘。修行苦法，乃非常的不容易。應喜樂在於閒居之處，靜寂的思惟，不可捨棄頭陀之行，如現今的如來之現在的善修梵行那樣。因此之故，比丘們！假若自觀察之時，就應思惟微妙之法，又應觀察二義，沒有放逸之行，使其成就果實，至於甘露滅盡之處。如果當受他人的供養衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，不唐捐其勞（不使人沒有功德），也使父母得到其果報，而承事諸佛，禮敬供養。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一一
大意：本經敘述如來乃成就十力、四無所畏，故能在於大眾當中，作獅子吼。勸人當求方便，去完成此十力、四無所畏（十力、四無所畏，都於經內略說）。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如來已成就十種力，已得四種無所畏，能在於大眾當中作獅子吼的。那十種力呢？於是（是這樣的）：
(一)如來對於是處（是道理），乃能如實而知道，對於非處（不是道理），也能如實而知道（知道物的道理，或非道理的智力）。(二)又次，如來知道處所（境界），知他眾生的因緣處，所受的果報（知眾生因果業報的智力）。(三)又次，如來乃知道若干種界，若干種持，若干種入，都如實而知道（知道眾生的種種境界不同，如實而普知的智力）。(四)其次，如來乃知道若干種解脫、無量解脫，都能如實而知道（知道眾生種種知解的智力）。(五)其次，如來乃知道他眾生的智慧的多少，都能如實而知道（所謂知眾生的機根之上下優劣等智力）。
(六)其次，如來乃知道他眾生的心中所念的，都能如實而知道。如有欲心，就知道有欲心，無欲心的，就知道無欲心；有瞋恚心，就知道其為有瞋恚心，無瞋恚心就知道為沒有瞋恚心；有愚癡心，就知其為愚癡心，無愚癡心，就知道為無愚癡心；有愛心，就知道為有愛心，無愛心，就知道為無愛心；有受心，就知道為有受心，無受心，就知道為無受心；有亂心，就知道為有亂心，無亂心，就知道為無亂心；散心的，就知道為散心，無散心，就知道為無散心；少心，就知道為少心，無少心，就知道為無少心；廣心，就知道為有廣心，無廣心，就知道為無廣心；無量心，就知道為無量心，有量的心，就知道為有量心，都能如實而知道。如定心的話，就知道為定心，無定心，就知道為無定心；解脫心，就知道為解脫心，無解脫心，就知道為無解脫心（所謂他心宿住隨念的智力）。
(七)其次，如來乃盡知一切所趣之心之道，或者為一生，或者為二生，為三生，為四生、五生、十生、五十生、一百生、一千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數的成敗劫中的所謂：『我的往昔，乃生在於那個地方，名就是這樣，字就是這樣，食如是之食，所受的其中的苦樂，壽命的長短，死在於這裡，生在於那裡，在那裡死，而生在於這裡』等事，都能自憶如是的無數的宿命之事（知眾生宿命之死生智力）。
(八)又次，如來乃知道眾生的生死之趣，用天眼而觀察眾生之類之或者是善色，是惡色，或者是善趣，是惡趣，隨其行所種的，都能知道。或者又有眾生的身、口、意之行惡業，而誹謗賢聖，而造邪見之業，在其身壞命終之後，生在於地獄中；或者又有眾生，其身、口、意都行善，並不誹謗賢聖，都恒行正見，在其身壞命終之時，生在於善處的天上界，這就是所謂名叫天眼清淨，觀眾生之類所趣之行（天眼無礙智力，以天眼見眾生的生死，以及善惡業緣，無障礙之智力）。
(九)又次，如來之有漏已盡，而成就無漏心解脫、智慧解脫（上下二句為：由心的繫縛解脫出來，由智慧而得解脫的）。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，都能如實而知道（漏盡智力）。這就是所謂如來有如此的十力，名叫做無著，而得四無所畏，在於大眾當中，能作獅子吼，能大轉於梵輪。
（十力缺一，雜阿含第二十六卷，謂：復次（其次），如來於一切至處道，如實知（如五戒十善之行至於人間、天上，八正道之無漏法，之至於涅槃等，各知其行因所至）。
甚麼叫做如來之得四無所畏呢？(一)如來欲言其已成等正覺，而如果有眾生，欲說他為知者的話，就不會有此處（沒有這道理）。假若又有沙門、婆羅門，欲來誹謗佛陀，說佛陀不成等正覺的話，就無此處（沒有這道理）。由於沒有這道理之故，就獲得安隱。
(二)然而我今天欲說已盡有漏。假如又有沙門、婆羅門、天，或者是魔天，到來，而欲言未盡有漏的話，就沒有這道理，由於沒有這道理之故，就獲得安隱。(三)又次，我所說的法，為賢聖之法，為得出要之法，能如實而盡於苦際的。假如有沙門、婆羅門、天，或者是魔天，欲來說此並未盡苦際的話，就不會有這道理的，由於沒有這道理之故，就能獲得安隱的。(四)又次，我所說的法，就是說造惡業的人就會墮入於惡趣的，假如有沙門、婆羅門來到，而欲說為非（沒有這事）的話，則無此處（就不會有這道理的）。這就是所謂，比丘們！如來有如此的四無所畏的。
倘若有外道異學說：『那位沙門瞿曇，有甚麼力量？有甚麼無畏？自稱為無著，為最尊的人呢？』你們就應持此十力，去回答他。假如外道異學又作如是之言：『我們也是同樣的成就十力』的話，你們比丘們！就又問他而說：『你有甚麼十力呢？』這時，外道異學，就不能回答的，就會逐增其惑哩！所以的緣故就是：我始終並不看見過有沙門、婆羅門能自稱而說他已得四無所畏的，除了如來之外。因此之故，比丘們！應當要求方便，去成就十力、四無所畏。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一二
大意：本經敘述有十念，如能修持的話，就能斷諸煩惱。所謂念佛、念法、念僧，念戒、念施、念天，念止觀、念安般（數息）、念身、念死等是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有十種念，如能廣分別而修行的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明等煩惱的。那十種呢？所謂念佛、念法、念比丘僧，念戒、念施、念天，念止觀、念安般（數息，算呼吸而除散亂心）、念身、念死是。這就是所謂，比丘們！所謂如有眾生修行此十念的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，以及一切無明、憍慢，都能統統除盡的。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一三
大意：本經敘述如非法進出於王宮的話，就會有十種非難，因此，當一位比丘，就不應非法出入於王宮，以免被人誹議。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果親近國家的話，就會致有十種的非法（非法出入於王宮的話，就會有十種非難過失）。那十種呢？於是（是這樣的）：(一)如有人對於國家生起謀害之心，而欲弒殺國王，由於此陰謀，國王乃致於命終。其人民之類，便會作如是之念：這位沙門道士，乃數來往返（屢次進出）於王宮，這事必定是這位沙門所做的。這就是所謂初（第一）非法親國之難。
(二)又次，如有大臣叛逆國王，而被國王所收執，都被捉取而把他們殺害。這時，人民便會作如是之念：這位沙門道士，乃數來往返於王宮，這必定是這位沙門所做的。這就是所謂第二種非法入國之難。(三)又次，國家如亡失財寶的時候，這時，收藏的人（執事者），又會生此念：現在的這些寶物，乃是我恒常所守護的，更沒有他人來入於這裡的，會亡失，必定是這位沙門竊取的。這就是所謂沙門之第三種非法入國之難。
(四)又次，國王的女兒，年在昌盛時（思春期），猶未出適（還沒嫁出），其身便已懷妊。這時，人民便會作如是之念：在王宮內，更沒有其他的人之往返，必定是這位沙門所做的。這就是所謂第四種非法親國之難。(五)又次，國王如身抱重患，而中他人之藥（被人毒害）的話，在於這時，人民便會作如是之念：裡面更沒有餘人，這必定是這位沙門所做的。這叫做第五種的非法親國之難。
(六)又次如國王與大臣，都各共競諍，都共相傷害的話，這時，人民便會作如是之念：這些諸大臣本來和王都共相和合，現在會有競諍，這並不是他人，必定是這位沙門道士所做而演變的。這就是所謂第六種的非法親國之難。(七)又次，如二國共鬥，各爭戰勝對方。這時，人民便會作如是之念：這位沙門道士，數來在內（屢次往來於宮內），必定是這位沙門所獻計的。這就是所謂第七種非法親國之難。
(八)又次，國王本來為一位愛好惠施，而都與民分財（常佈施給人），後來卻一變而為悋悔，不肯惠施與人。這時人民就會各生此念：我們的國王本來為一喜愛惠施的人，現在已變為慳貪，沒有惠施之心，這必定是這位沙門所做的。這就是所謂第八種非法親國之難。(九)又次，國王平常都恒以正法去取人民的財物，後來卻一變而為以非法去取人民的財寶。這時，人民就會各生如是之意：我們的國王本來都用正法去取人民的財寶，現在卻用非法去取人民的財寶，這必定是這位沙門所為的。這就是所謂第九種之非法親國之難。
(十)又次，國土的人民有時會普得疫病，都是由於宿緣所帶來的。這時，人民卻會誤解而各生如是之念：我們的往昔之日，並未發生過甚麼疾病，現在卻各人都得罹患，死者乃盈滿於路中，這必定是這位沙門大施咒術所致的。這就是所謂第十種非法親國之難。這就是所謂，比丘們！就是十種非法入國之難（屢入王宮會致麻煩的事）。因此之故，比丘們！不可再生心親近國家（不可屢次出入於王宮）。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一四
大意：本經敘述如果國王成就十種非法的話，就不得久存，會有很多的盜賊。假如國王能成就十種正法的話，就能久住於世間。如比丘成就十種非法，而不增善本功德的話，
死後就會墮地獄。如果比丘成就十種正法的話，就能生上於天上。故應捨離十種非法，而奉修十種的正法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果國王成就十法的話，就不得久存，會多有諸盜賊的。那十法呢？於是（是這樣的：）
(一)如果國王為慳貪，由於小小不足輕重之事，便會生起瞋恚，並不觀察其甚麼義理不義理。如果國王成就此初法的話，就不能得久存，國內會有很多的盜賊的。(二)又次，如果國王貪著於財寶，不肯庶幾（不施捨）的話，就是所謂國王之成就此第二法，就不能得以久存。(三)又次，國王如果不接受他人的勸諫，為人很暴虐，而沒有慈心的話，就是所謂第三法，就不得久存的。(四)又次，國王會冤枉諸人民，會橫取而繫閉在於牢獄中，沒有出期的話，就是所謂第四法，就會不得久存的。(五)又次，國王都行非法，相佐也不案正行，就是所謂第五法，就不得久存的。
(六)又次，國王乃貪著於他色，遠離於自己的妻室的話，就是所謂此國王之成就第六法，就不能得久存的。(七)又次，國王乃喜好於嗜酒，都不理官事，就是所謂成就第七法，就不得久存的。(八)又次，國王乃好喜歌舞戲樂，不理官事，就是所謂第八法，就不得久存的。(九)又次，國王恒抱長患（久年都在病中過著），並沒有強健之日，就是所謂第九之法，就不得久存的。(十)又次，國王不信任忠孝之臣，翅羽非常的少，並沒有強佐的人，就是所謂國王之成就此第十法的話，就不得久存。
現在的比丘眾也是同這一道理，如果成就十法的話，就不能增其善本功德，身壞命終之後，會入於地獄之中。那十法呢？於是，(一)比丘如不持禁戒，也沒有恭恪之心，就是所謂比丘之成就初法的話，就不得究竟而有所至到（不能達到究竟的境地）。(二)又次，假若比丘不承事佛陀，不信其為真實之言的話，就是所謂的比丘之成就第二之法，就不得久住。(三)又次，比丘如不承事法，遺漏諸戒律的話，就是所謂比丘之成就第三之法，就不得久住。(四)又次，比丘如果承事聖眾時，都恒自以卑意（狹小之心）而不信他人的意見，不接受他人之言的話，就是所謂比丘之成就第四之法，就不得久住。(五)又次，比丘如貪著於利養，其心不放舍的話，就是所謂比丘之成就第五之法，而不得久住。
(六)又次，比丘如不多學問，不勤加誦讀翫習的話，就是所謂比丘之成就第六法，而不得久住。(七)又次，比丘如不和善知識從事，都恒和惡知識從事的話，就是所謂比丘之第七之法，就不得久存。(八)又次，比丘如恒喜於事役（雜事），不念念坐禪（不常打坐）的話，就是第八之法，就不得久存。(九)又次，比丘如果又著於算數（天文地理星數），違反道法，而就於俗事，不學習正法的話，就是所謂第九之法，就不得久存。(十)又次，比丘如不樂修於梵行，而貪著於不淨（喜鬧不愛靜）的話，就是所謂比丘的第十之法，就不得久存（會滅慧命）。這就是所謂，比丘們！假如成就此十法的話，必定會墮入於三惡趣，不能往生於善處。
倘若國王能成就十法的話，便能得以久住於世間。那十法呢？於是（是這樣的）：
(一)如果國王不著於財物，不生起瞋恚，也不會由於小事而引起怒害之心的話，就是所謂第一之法，便能得以久存。(二)又次，國王如能納受群臣之勸諫，不逆他們的建言的話，就是所謂成就第二之法，便能得久存。(三)又次，國王如果常好惠施，都與民同歡樂的話，就是所謂第三之法，便能得久存。(四)又次，國王如果以法取物，不用非法的手段去強奪民物的話，就是所謂第四之法，便能得久存。(五)國王如能不染著於他人之色，都恒自守護其妻的話，就是所謂成就第五之法，便能得以久存。
(六)又次，國王如果也不飲酒（不飲醉），心常保持不荒亂的話，就是所謂成就第六之法，便能得久存。(七)又次，國王如能不戲笑（非常的正經），能夠降伏外敵的話，就是所謂成就第七之法，便能得久存。(八)又次，國王如能案法治化，始終都不阿曲的話，就是所謂成就第八之法，便能得以久存。(九)又次，國王常與群臣和睦，並不會競爭的話，就是所謂成就第九之法，便能得以久存。(十)又次，國王如沒有甚麼大病患，其氣力都強盛的話，就是所謂第十之法，便能得久存。假若國王能成就此十法的話，便能得以久存，他人就不得捺何他。
比丘眾也是同於這種道理，如果能成就十法的話，就如屈伸手臂之頃，便生於天上界。那十法呢？於是（就是這樣的：）
(一)比丘如能奉持禁戒，如能戒德具足，不犯正法的話，就是所謂比丘之成就此初法，在其身壞命終之後，會生於善處的天上。(二)又次，比丘在於如來之所時，有恭敬之心，就是所謂比丘之成就此第二法的話，就能得生於善處。(三)又次，比丘如能順從法教，都一無所犯的話，就是所謂比丘之成就第三之法，就能得生於善處。(四)又次，比丘如能恭奉聖眾，並沒有懈惰之心的話，就是所謂成就第四之法，就能得生於天上。(五)又次，比丘如能少欲知足，不著於利養的話，就是所謂比丘之成就第五之法，就能得生於天上。
(六)又次，比丘如能不自用意，都恒隨於戒法的話，就是所謂成就第七之法，而能得生於天上。(七)又次，比丘如能不著在於事務，都常喜於坐禪的話，就是所謂成就第七之法，而能得生於天上。(八)又次，比丘如能樂在於閒靜之處，不在於鬧熱的人間的話，就是所謂成就第八之法，就能生在於善處。(九)又次，比丘如不和惡知識從事，都常和善知識從事的話，就是所謂成就第九之法，而得生於善處。(十)又次，比丘能常修梵行，離開惡法，多聞，而學義，不失去其次敘的話，則像如是的比丘之成就第十法的話，就如屈伸手臂之項，生在於善處的天上。
這就是所謂，比丘們！如行十非法之行的人，就會入於地獄，因此，當念捨離十非法。對於十種正法之行，就應當共同奉持修行！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一五
大意：本經敘述外道異學，向諸比丘發問：他們的教法和佛的教法有甚麼不同之事，諸比丘將此事白佛。佛陀則開示一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演的甚深之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，眾多的比丘到了乞食之時，就著衣持鉢，擬進入於羅閱城去乞食。這時，眾多的比丘便作如是之念：我們要入城去乞食，時間還早，我們可以先到外道異學之處，去和他們相互論議。這時，眾多的比丘便到了外道異學之處。當時，諸外道曾遙見諸沙門眾之來到，就各各自相謂言而說：「諸位大德！請大家要寂寞，不可以出高聲語言。因為沙門瞿曇的弟子，現在將來到這裡。那些沙門之法，乃稱譽寂寞的人。我們也應使他們知道我們的正法，同樣的不亂辭，並沒有亂的。」
那時，眾多的比丘，便至於外道異學之處，都共相問訊，然後都坐在於一邊。這時，外道曾問諸比丘們說：「你們的沙門瞿曇，都給與諸弟子們說此妙法，而你們這些諸比丘們，都能盡解一切諸法，而能自遊戲於其法之中嗎？我們也同樣的與諸弟子們說此妙法，而自遊戲於其中的。那麼，我所說的，和你們的教法有甚麼不同呢？有甚麼差別呢？說真的，說法、教誡，都是同為一類而沒有異的。」這時，眾多的比丘聽到外道異學之所說，也不稱為善，也不說它為惡，就從座起，各退而去。
這時，眾多的比丘自相謂言而說：「我們應當將此義，持往去白世尊。如果如來有所解說的話，我們就應當念念奉行。」那時，眾多的比丘進入羅閱城去乞食完畢後，即還至於寮房內，收攝衣鉢後，就往至於世尊之處，頭面禮足之後，住在於一邊。那時，眾多的比丘就將此因緣本事，都盡向如來說明。那時，世尊告訴諸比丘們說：「那些外道異學，問此義後你們就應該將此語去回答他而說：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，說此語之時，有甚麼義呢？』假如你們持此語去問他的話，那人就不能回答你的，那些外道異學們，就會遂增愚惑的。所以的緣故就是：並不是他們所有的境界之故。
因此之故，比丘們！我並不看見有一位天，以及人民、魔，或魔天、帝釋、梵天王等人，能回答此語的，除了如來，以及如來的弟子之從我聽到的人，這些就不在其內。有關於一論、一義、一演，我雖然說過此義，但是由於何故而說此義呢？
(一)一切眾生都由於食而得以生存，如沒有食的話，就會死亡。那些比丘都平等而厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡諸苦際，都同為一義，而沒有二義。一論、一義、一演之義，我所說的，正是如是而已！(二)二論、二義、二演，我雖然說過此義，但是由於甚麼而說的呢？所謂名與色是。甚麼叫做名呢？所謂痛、想、念、更樂、思惟，就是所謂名（精神、意識）。甚麼叫做色呢？四大，以及四大所造之色，就是所謂的色（物體、物質）。由於此為緣本，故名之為色。所謂二論、二義、二演，就是由於此因緣之故，我現在再闡述它。如比丘都平等的厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡其苦際的。
(三)三論、三義、三演，到底是由於甚麼緣故而說此義的呢？所謂三痛（三受）是。那三痛呢？所謂苦痛（苦受）、樂痛（樂受）、不苦不樂痛（捨受）。為甚麼叫做樂痛呢？所謂心中會有快樂之想（會覺得快樂），並不會分散，就名叫做樂痛。為甚麼叫做苦痛呢？所謂心中會感覺憒亂而不安定專一，都思惟若干想，就是所謂的苦痛。甚麼叫做不苦不樂痛呢？所謂心中沒有苦，也沒有樂的感覺，又不是定於一，也不是亂想，也不思惟法與非法，都恒自寂默，心裡並沒有甚記憶，因此之故，名叫不苦不樂痛，就是所謂的三痛（三受）。如比丘平等的厭患，平等的解脫，平等的觀察，平等的分別其義，平等的盡其苦際。我所說的三論、三義、三演，正是如是而已！
(四)四論、四義、四演，到底是由於甚麼緣故，又說此義呢？所謂四諦是。那四諦呢？所謂苦、集、盡（滅）、道等聖諦是。甚麼叫做苦諦呢？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦，總而言之，為五盛陰苦（五陰熾盛所帶來的苦），就是所謂的苦諦。甚麼叫做集諦呢？所謂愛之本，與欲相應的，就是名叫集諦（所謂煩惱的總稱）。甚麼叫做苦盡諦（滅諦）呢？所謂其愛乃永盡無餘，更不會再生，就是所謂的苦盡諦。甚麼叫做苦出要諦（道諦）呢？所謂賢聖的八品道，也就是正見、正治（正思惟）、正語、正命、正業、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定），就是名叫八品之道。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，正等而盡其苦際。就是所謂的四論、四義、四演，我所說的，正就是如此而已！
(五)五論、五義、五演，我現在所說的，由於甚麼緣故而說的呢？所謂五根是。那五根呢？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。甚麼叫做信根呢？所謂賢聖的弟子，乃信如來的道法。信那位如來為至真、等正覺、明行成為（明行足），善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），出現在於世間，就名叫做信根。甚麼叫做精進根呢？所謂其身與心意，都並為勤勞而不倦，都滅不善之法，使善法能夠增益，而順心執持，就名叫做精進根。甚麼叫做念根呢？所謂念根，就是指所誦不忘，都恒在於心懷，總持而不失，那些有為、無漏之法，始終不忘失，就名叫做念根。甚麼叫做定根呢？所謂定根，就是指心中沒有錯亂，沒有若干之想，都恒於專精一意，就名叫做三昧根（定根）。甚麼叫做智慧根呢？知道苦，知道苦之集，知道滅盡，知道正道，就是所謂的智慧之根，這名叫做五根。比丘們！在於其中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說的，正就是所謂如是而已！
(六)六論、六義、六演，我所說的到底是由於甚麼綠故呢？所謂六重之法是。那六法呢？於是（是這樣：）比丘！常恒身行慈心，如果在閑淨室中的話，就常如一心，為可尊可貴，恒常的和合，就是所謂的比丘之第一重之法（第一種法）。又次，口行慈心，始終並不虛妄，為可敬可貴，就是所謂的第二重法。又次，意行慈，不生起憎嫉之心，為可敬可貴，就是所謂的第三重的法。又次，如果得到法利的供養，鉢內還有遺餘的飲食等物的話，就與諸修梵行的人，平等的轉施與他們，就是所謂的第四重之法，為可敬可貴的，又次，應奉持禁戒，沒有脫失，為賢聖之人之所貴的，就是所謂的第五重的法，為可敬可貴的。又次，正見為賢聖的人得以出要，得盡苦際，使意不錯亂，應和諸梵行的人等修其行，就是所謂的第六重之法，為可敬可貴的。那時，比丘們！平等的厭患，平等的解脫，平等的分別其義，平等的盡於苦際。六論、六義、六演，我所說的，正謂是如是而已！
(七)七論、七義、七演，由於甚麼緣故而說此事呢？所謂七種神識止處是。那七種呢？或者有眾生，有若干之想，有若干種之身，所謂天，以及人是。或者有眾生，有若干種之身而同為一想，所謂梵迦夷天（淨身天）最初出現之時。或者有眾生，一想一身，所謂光音天是。或者有眾生，同為一身而有若干想，所謂遍淨天是。或者有眾生，為空處無量，所謂空處天是。或者有眾生，為識處無量，所謂識處天是。或者有眾生，為無所有處無量，所謂不用處天（無所有處天）是。（以下為多出：或者有眾生，為有想無想處無量，所謂有想無想天〔非想非非想處天〕是。）這就是所謂，比丘們！所謂七神止處。於是，比丘，平等解脫，乃至平等而盡於苦際。七論、七義、七演，我所說的正為是如此而已！
(八)八論、八義、八演，為我所說的，是由於甚麼緣故而說這道理呢？所謂世間的八法，這是隨著世間而回轉的法。那八法呢？所謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，就是所謂八種法為隨著世間而回轉的。如果比丘在於其中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說的，正就是如此而已！
(九)九論、九義、九演，為我所說的，到底是由於甚麼綠故，而說此的呢？所謂九眾生居處是。那九種呢？如有眾生，為若干種的身，所謂天，以及人類是。或者有眾生，為若干種之身，而同為一想，所謂梵迦夷天（淨身天，初禪的梵天），最初出現之時是。或者有眾生，為一想一身，所謂光音天是。或者有眾生，為一身而為若干想，所謂遍淨天是。或者有眾生，為空處無量，所謂空處天是。或者有眾生，為識處無量，所謂識處天是。或者有眾生，為無所有處無量，所謂不用處天（無所有處天）是。或者有眾生，為有想無想處無量，所謂有想無想天（非想非非想處天）是。連同無想天的眾生，以及諸所生之類（無想天，通常都列為第五），為之九神止處（九有情居）。於是，比丘，平等解脫。乃至盡於苦際。九論、九義、九演，為我所說過的，正就是如此而已！
(十)十論、十義、十演，由於甚麼而說的呢？所謂十念是。也就是念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般（數息）、念身、念死，就是所謂的十念。如比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演，就是如是，比丘們！就是從於一，乃至於十的。
比丘們！當知！如果外道異學，聽到這些語之後，猶不能熟視顏色，更何況欲回答呢？如有比丘能解此義的話，在於現法當中，為最尊第一的人。再者，如比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲（十年間）的話，必定能成就如下之二果的：或者成就阿羅漢果，或者成就阿那含果（三果，不還果）。比丘們！舍置十歲不論（不要說須十年），如果在一年當中思惟此義的話，就必定能成就如上之二果，終皈不會中退的。比丘！暫且舍置一年不論，如果四部之眾，能以十個月的時間，或者至於一個月，去思惟此義的話，也必定會成就如上之二果的，也不會中退的。且捨棄一個月不論，如四部之眾，能在七日的中間，去思惟此義的話，必定會成就如上的二果，終究不會有疑的。」
那時，阿難在世尊的後面，執扇扇佛。那時，阿難白佛說：「世尊！此法乃極為甚深，如果所在的地方，有如是之法的話，就當知道！便會遇著如來！唯然！世尊！此法名叫甚麼呢？應當要怎樣奉行呢？」佛陀告訴阿難說：「此經名叫十法之義，應當念念奉行！」
那時，阿難，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一六
大意：本經敘述如修行觀察為十不淨想的話，便能至於涅槃的境界。所謂十想，就是：白骨、青瘀、膖脹、食不消、血、噉、有常無常、貪食、死、不可樂等是。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人修行十想的話，便會盡諸有漏，會獲通而作證，漸漸的至於涅槃。甚麼叫做十想呢？所謂(一)白骨之想（觀身不淨，如人死後，最後會化為白骨狼藉之相），(二)青瘀想（觀人死後，皮肉壞爛，其赤黃瘀化為黑青之相）。(三)膖脹想（觀想死屍膖脹水滿，如韋囊之相），(四)食不消想（死屍被鳥所啄，為蟲狼所噉，唯有殘餘之身在），(五)血想（從頭至足，遍身膿血流溢，污穢塗漫之相），(六)噉想（蟲蛆唼食，鳥獸咀嚼，殘缺剝落之相），(七)有常無常想，(八)貪食想（食違逆想），(九)死想，(十)一切世間不可樂想。就是所謂的，比丘們！修此十想的話，就能得以盡諸有漏，而得至於涅樂界。又是（再者，於是），比丘們！在此十想之中，第十之一切世間不可樂想乃最為第一的。所以的緣故就是：如果有人修行不可樂想，和持信奉法的話，則此二人，必定能超越次第而取證之故。因此之故，比丘們！如果在樹下靜處，或露天而坐的話，就應當思惟此十想。是故，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一七
大意：本經敘述有一位比丘，由於欲心重，而不能修行十想。佛陀為他講說貪欲有種種的不淨，應當要遠離，令他重新思惟十想。比丘因之而悔過，而證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，有一位比丘到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，那位比丘白世尊說：「如來今天為諸比丘演說：『十想之法（如上經），如果有人能修習此十想的話，就能斷諸有漏，而成就無漏之行。』但是如我來說。世尊！實在不堪任修行此十想的。所以的緣故就是：因為我的欲心很多的緣故。我的身心非常的熾盛，不得寧息啊！」
那時，世尊告訴那位比丘說：「你現在應當捨棄淨想，應當思惟不淨之想，應捨棄有常之想，而思惟無常之想；應捨棄有我之想，而思惟無我之想；應捨棄可樂之想，而思惟不可樂之想。所以的緣故就是：如果比丘思惟淨想的話，欲心便會愈熾盛；假如思惟不淨想的話，便不會有欲心。比丘！當知！貪欲乃為不清淨的，有如那屎聚那樣的。貪欲也如鸜鵒（形如百舌鳥），會饒諸音響的；貪欲乃無返復，有如那毒蛇那樣；貪欲有如幻化，如日之消雪那樣，應該念念捨棄欲念，猶如捨棄塚間那樣；欲還會自害自己，有如毒蛇之懷有毒那樣；欲並沒有厭患，有如飲咸水那樣；欲乃難可以填滿的，有如大海之吞水流那樣；欲乃為多可畏，有如羅剎（暴惡鬼）村那樣；欲乃猶如怨家，都恒當遠離那樣；欲乃猶如少味，有如蜜之塗在刀刃那樣；欲乃不可以愛，有如路邊之白骨那樣；欲會現外形，如同廁所之生華那樣；欲為不真的，如同那畫瓶那樣之內盛醜物，外見卻很殊特那樣；欲為沒有牢固，也如聚沫那樣的。因此之故，比丘們！應當要念念遠離貪欲之想，應該思惟不淨之想。你，比丘！應當憶起往昔之時，迦葉佛所奉行的十想，現在應當一再的思惟十想，這樣，則有漏心便能得以解脫。」
那時，那位比丘乃悲泣墮淚，不能自止，即時頭面禮佛，白世尊而說：「唯然！世尊！我積愚惑已很久了，如來今天親自演說十想，方欲遠離貪欲。現在要自懺悔，以後更不再犯其罪！唯願如來！受我懺悔其重過，原恕我從來不及懺悔之處！」
佛陀告訴比丘說：「聽允你的悔改懺過，不可以再犯！再者，如來與你講說的十想，不可以不肯奉持。」
這時，那位比丘聽世尊的教誡之後，就在於閒靜之處，克己思惟：所以一位族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修行無上的梵行的原因，乃在於欲達成其所願，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎，能如實而知道。那時，那位比丘，便成就阿羅漢果。
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
（結頌如下：）
結禁聖賢居 二力及十念 親國無罣礙 十輪想觀想
（(一)結禁戒經，(二)賢聖所居經，(三)(四)二經十力經，以及(五)十念經，(六)親國經，(七)無罣礙經，(八)十輪經，(九)十想經，〔觀想經〕。）
增壹阿含經卷第四十二完
增壹阿含經卷第四十三
善惡品第四十七
概要：生天、墮獄，以及欲到達涅槃，都有十法，依次為十種的惡業之報，十事的功德，為羅睺羅而說平等的佈施之事，為拘頭比丘而說十善之法，說地獄之受苦，壽命的長短等。
四一八
大意：本經敘述修行十惡就會墮落惡趣，修行十善，就能得生天上，修行十念，即能至於涅槃。應當要抬離生天，以及惡趣之路，而善修十念，而至於涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生能奉行十法的話，便能生至於天上界。又如行十法的話，便會生在於惡趣。又行十法的話，就能證入於涅槃界的。
為甚麼修行（習行）十法的話，就會生在於惡趣之中呢？於是（是這樣的：）如有人殺生、盜劫（偷盜）、淫泆、妄言、綺語、惡口，以兩舌鬥亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見，就是所謂的十法，如果有眾生，行持（習行）此十法的話，就會入於惡趣之中。
怎樣的修行十法的話，就能得生於天上界呢？於是（是這樣的：）有人不殺生，不偷盜、不淫泆、不妄言、不綺語、不惡口，不以兩舌鬥亂彼此，不嫉妒、不恚害、不興起邪念，對於此十法，如有人行持的話，便能生上天上界的。
怎樣的修行十法，就能得至於涅槃呢？所謂修持十念是，也就是念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般（數息）、念身、念死，就是所謂的修行十法，就能得至於涅槃。比丘！當知！對於那些生天，以及惡趣之事，就應當要念念捨離，對於那十法而能得至於涅槃的，就應善修奉行。像如是的，比丘！應當要修如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四一九
大意：本經敘述如造十惡行的話，就會得十惡的果報，並略述每一果報的情形。因此，勸告大眾應捨離十惡，而修行十善。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「由於十惡業之本，而外物會衰耗，更何況是內法呢？那十惡業呢？所謂殺生、偷盜、淫泆、妄言、綺語、惡口、以兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚害、心懷邪見是。由於殺生的果報之故，眾生的壽命會極為短少。由於不與取（他人不給與你，而你卻明取暗偷）的果報的緣故，眾生一出生，便會在貧賤之家（一生都會貧賤）由於淫泆的果報之故，眾生的家門都出不貞良的；由於妄語的果報之故，眾生的口氣都是臭弊，致於不鮮潔；由於綺語的果報的緣故，致於土地都不平整；由於兩舌的果報之故，土地都生荊棘；由於惡口的果報之故，語言就有若干種；由於嫉妒的果報之故，以致於五穀不豐熟；由於恚害之故，多諸穢惡的東西；由於邪見的果報之故，自然的會生於八大地獄之中。由於此十惡報的緣故，使諸外物都衰耗，更何況是內物呢？這就是所謂，比丘們！應當要念念捨離十惡之法，而修行十善之法。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二○
大意：本經敘述佛陀為波斯匿王講說平等施，以及回轉幻法，同時也勸化大王發心，應供養當來、過去的諸佛，和聲聞的諸弟子。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，波斯匿王往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，波斯匿王白世尊說：「如來是否曾經說過如是之語嗎？所謂：『佈施我的話，就能獲得非常多的福報，佈施其餘的話，其所獲得的福報為少；故應佈施我，以及我的弟子，不可佈施其他的人。」假若有人說如是之語的話，是不是譭謗如來之法嗎？」
佛陀告訴大王說：「我並不說過如是之語：『獨應佈施與我，不可佈施給餘人。』大王！當知！我乃常常說過如是之語：『如果比丘的鉢內，還有遺餘之物，擲著在水中，軟蟲把它吃食，猶然能得其福，更何況佈施與人，怎麼不會有福報呢？』但是，大王！我也曾經說過如是之語：『佈施給與持戒的人，其福德會益多，乃勝過於佈施給犯戒的人的。』」
那時，波斯匿王趨前白佛說：「唯然！世尊！佈施給與持戒的人，其福德乃倍多於犯戒的人的上面的。」大王又白佛說：「尼犍子曾經來向我說：『沙門瞿曇乃知道幻術，能回轉世間之人。』世尊！此語為實在嗎？為不實在的呢？」
佛陀告訴大王說：「如是！大王！如你剛才所說之言：『我乃有幻法，能回轉於世人的。』」王白佛說：「甚麼叫做回轉幻法呢？」佛陀告訴大王說：「如其殺生的話，其罪為無量，其不殺生的話，受福為無量；如其為不與取（偷盜）的話，獲罪為無量；其不偷盜的話，獲福乃無量的；凡是淫泆的話，就會受罪無量，其不淫泆的話，則受福為無量的；其有邪見的話，受罪為無量，其有正見的話，獲福就會為無量的。我所解的幻法，正正就是所謂如是而已！」
這時，波斯匿王白世尊說：「如果當世間的人民，或者是魔，或者是魔天，或者是有形的眾生之類，如能深解如此幻術的話，則能獲得大幸的。從今以後，不再聽允外道異學之進入我的國界，而願聽許佛教的四部眾之恒常在於我的宮內，會永遠當供養，會隨他的所須要的！」
佛陀告訴大王說：「你不可以作如是之語：所以的緣故就是：佈施畜生之類，猶能獲得其福德，就是佈施及犯戒的人，尚且也會獲得其福；佈施持戒的人，其福德也是難量，而佈施給與外仙道之人的話，能獲一億倍之福，佈施給與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，以及佛陀的話，其福德為不可以稱量之多的。因此之故，大王！應當要興發意（發心），去供給當來、過去的諸佛，以及佛的聲聞弟子。像如是的，大王！應當要作如是而學！」
那時，波斯匿王聽佛所說，乃歡喜奉行！
四二一
大意：本經敘述諸比丘們食後集在於普會講堂論說世事，佛陀乃制止他們，並教敕諸比丘應當思惟少欲等十事之論。因為此十事的功德乃能遠離惡趣，而至於涅槃的。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘，在吃食之後。都皆集在於普會講堂，都共論說如此之義，所謂其論，就是有關於衣裳、服飾、飲食之論，以及鄰國、賊寇、戰鬥之論、和飲酒、淫泆、五樂之論，暨歌舞、戲笑、妓樂之論，像如是的，並不是出要之論，乃不可以稱計之多。
那時，世尊用天耳聽到諸比丘們各作如是之論，就到達普會講堂之處，問諸比丘們：「你們集在這裡，到底欲有甚麼論說呢？」這時，諸比丘們向世尊說：「我們集在這裡，所共論的乃為不甚麼重要之事。」
這時，佛陀告訴諸比丘們說：「止！止！不可以作如是之論。所以的緣故就是：因為你們所論的乃為非義，也沒有甚麼能趨於善法之道。不能由此論而得以修習梵行，並不能因此而得滅盡而至於涅槃之處，不能因此而得沙門平等之道。這些皆為是俗論，並不是正趣之論。你們已經離開俗家而修道，不應該一再的思惟敗行之論。你們如果欲論的話，就應該論說十事功德之論。那十事呢？
如果為精勤的比丘的話，就是(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多聞能與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧成就。你們假如欲論的話，就應當論此十事。所以的緣故就是：因為能潤及於一切，能多所饒益，而得以修習梵行，而得至於滅盡－無為之處，也就是涅槃之要！你們這些族姓子，已經出家學道，就應當思惟此十事。因為此論，乃為正法之論，乃能去離惡趣的。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二二
大意：本經敘述諸比丘們集在於講堂談論乞食，希求妙色與妙觸，以及人家的四事供養等事。佛陀知之而斥其為非正法，敕諸比丘思惟少欲等十事，叫他們對於此十事勿去離於心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨國。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，各各都生此論而說：「現在的舍衛城內的谷米，乃非常的湧貴（歉收），要乞求一食，實在是一件很難的事。世尊曾經說過：『依於飲食，人身得以生存，四大乃依倚於心所念之法，法乃依於善趣之本。』我們應當差次（分次）而向於人而乞求，使乞求的人得見好妙之色，得到極妙的更樂（感觸），得到衣裳、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥，這不是很好嗎？」
那時，世尊曾以清淨沒有瑕穢的天耳，去遙聞諸比丘們各生的此論。這時，世尊就到普會講堂之處，在於眾人當中坐下來，而告訴諸比丘們說：「你們集在於這裡，到底是在談論些甚麼呢？」比丘們回答說：「我們所論的就是：現在要在舍衛城內乞求，是很難得到的事，欲共差次（分次派遣）一人，次第去乞食，隨時可以得見好色的妙服，以及衣被、飲食、床臥之具、病瘦時的醫藥。我們所論的正是談論此事而已！」
佛陀告訴比丘們說：「如果乞求的比丘，能乞到四事的供養，也就是衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，除此以外，又用見色，以及聲、香、味、細滑（觸）等法幹甚麼呢？我曾經常常的教敕你們說：『乞食所求的有二種事：第一就是可親近，第二就是不可以親近。假如得到衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥時，會增益惡法，並沒有善法的話，這就不可以親近。假若得到乞求的衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥時，能夠增益善法，不會增加惡法的話，這便可以親近的。』你們比丘！在此法當中，欲作那一種之論呢？你們所論的，並不是正法之論，應當要捨棄此法，不可以再思惟此法！不能由於此法而得至於休息、滅盡的涅槃之處的。
倘若欲論的話，就應當論此十法。那十法呢？(一)少欲、(二)知足、(三)有勇猛心，(四)多聞而能給與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧（解脫知見）成就。你們如果欲談論的話，就應當談論此十事。所以的緣故就是：因為能夠潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至於滅盡之處，登上無為的涅槃的境界之故。此十論就是沙門之義，應當念念思惟，不可以去離於心。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二三
大意：本經敘述諸比丘們集在於普會講堂，大眾都再談論應到何處去乞食為宜等事，而論王治的國界，以及國主的勝劣等事情。佛陀知之而制止，並教他們當思惟少欲等十事，使此十事不離於心。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，都作如是的異論：「現在欲在舍衛城乞食，是難以得到其願的，並不是比丘所安的地方。我們可立一人，依次第去乞食。這位被立而乞求的比丘，一定能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫藥，不會有所乏短的。」
那時，在大眾當中有一位比丘，白眾人而說：「我們實在不堪任在這裡乞求的，我們各人應該共往摩竭陀國，在那個地方乞食，因為那邊的谷米豐富而賤，飲食乃極為饒益的。」更又有比丘說：「我們不適宜在於那個國家乞食。所以的緣故就是：因為阿闍世王在那裡治化，所行的都是非法。曾經殺害其父，和提婆達兜為友，由於此因緣之故，不適宜在那個地方乞求。」又有比丘說：「現在的拘留沙的國土，人民非常的熾盛，為饒財多寶的國家，宜在於那個國土乞求。」
又有比丘作如是之說：「我們不宜在於那個國土乞食。所以的緣故就是：因為惡生王在那個國土治化，乃極為凶弊，並沒有慈仁，人民都麄暴，都好喜於鬥訟。由於此因緣之故，不應該在那個地方乞食。」又有比丘發言說：「我們宜在拘深婆羅捺城，在優填王所治的地方，為篤信佛法，意不移動的國王，我們宜在於那個國土去乞食，所願必定不會有所違的。」
那個時候，世尊曾用天耳聽到諸比丘們的這些談論，就嚴整衣服，到了諸比丘們之處，坐在於中央，而垂問諸比丘們說：「你們集在於這裡，到底是欲有甚麼談論呢？為說甚麼事呢？」
這時，諸比丘們白佛說：「我們集在這裡，都各興此論：『現在的舍衛城的谷米乃非常的湧貴，乞求並不容易得到，各人相商，有人欲大眾共詣於摩竭陀國界，在那邊乞求。因為那個國土為饒財多寶。如有所索，容易得到之故。』然而其中或有比丘發言說：『我們不宜在於那個國土去乞食。所以的緣故就是：因為阿闍世王在那裡治化，主行非法。同時，王曾殺害其父，而和提婆達兜為友，由於此因緣之故，不宜在那個地方乞求。』其中又有一位比丘說：『現在於拘留沙國，人民很熾盛，為饒財多寶，宜在於那個國土去乞食。』又有比丘作如是之說：『我們不應該在那個地方乞食。所以的緣故就是：因為惡生王在那個地方治化，此王的為人兇惡，沒有慈仁，為好喜於鬥訟的國王。由於此因緣之故，不宜在那個地方去乞食。』又有比丘說：『我們應宜在於拘深的婆羅捺城，在優填王所治的地方去乞食。因為是一位篤信佛法，意不移動的好國王，故宜在於那個地方乞食，所願的必定不會有所違的。』我們在這裡所論的，正就是如此而已！」
那時，佛陀告訴諸比丘們說：「你們不可以稱譏（稱歎或譏誹）王治國家境界之事，也不可以論說國之勝劣的事情。」
那時，世尊便說此偈而說：
夫人作善惡 行本有所因 彼彼獲其報 終不有毀敗
夫人作善惡 行本有所因 為善受善報 惡受惡果報
（凡是人所作的善惡，其行本來就有了所因，彼彼〔各各〕都獲其果報，終皈並不會有毀敗的。凡是人所作的善惡，其行本來就有所因的，作善的話，就會受善報，作惡的人定會受惡果報的。）
因此之故，比丘們！不可興起此心去談論國事。因為不會由於此論而得至於滅盡而涅槃之處的，也不會得到沙門的正行之法。倘若欲作如是之論，那就不是正業的。你們應當學習十事之論。那十事呢？如精勤的比丘：(一)少欲，(二)知足，(三)有勇猛心，(四)多聞而能與人說法，(五)無畏無恐，(六)戒律具足，(七)三昧成就，(八)智慧成就，(九)解脫成就，(十)解脫見慧成就。你們如欲談論的話，就應談論此十事。所以的緣故就是：此乃能普潤一切，得修梵行，得至於滅盡的涅槃之處的。你們已經出家而學道，已經離開世俗，就應當勤於思惟，不可離開其心。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二四
大意：本經敘述諸比丘集在於講堂，都在論說波斯匿王的非法之事。佛陀制止而教他們當修自己，熾燃法行，興隆法樂，自歸最尊，並當思惟欲少欲等十事，使此十事不離其心。
結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘都集在於普會講堂，各興此論而說：「現在波斯匿王，主在於行非法之事，乃犯聖人的律教，讖（驗）比丘尼之得阿羅漢道，十二年中閉在於宮內，和其交通。又不奉事佛、法、比丘僧，並沒有篤信之心向於阿羅漢，既沒有信心於佛、法、聖眾（僧），我們就應該遠離，不可以停留在於此土。所以的緣故就是：國王如行其非法時，王的大臣也會行非法；大臣由於行非法之故，左右吏佐，也會行非法；吏佐既行非法，則諸庶人類，也會行非法。我們現在應該在於遠國去乞求，不可止住在此國邦。又可以觀察那個地方的風俗治化，既看到風俗之化，就會見到殊異的地方。」
那個時候，世尊曾以天耳聽到諸比丘們正在興起此論，就到諸比丘們之處，在中央坐下來。那時，佛陀告訴諸比丘們說：「你們集在這裡，到底是在談論些甚麼呢？」眾多的比丘白世尊說：「我們在此乃論波斯匿王的事。都說他乃主行非法，冒犯神聖的律教，十二年中，閉讖（驗）比丘尼，在於深宮內，接待她以色相。又那些得道的人之行，乃超過於三界，但是國王也不事佛與法，以及眾僧，並沒有篤信之心向於阿羅漢。既沒有此心，就沒有此心於三尊（佛法僧）。我們應該遠遊，不須住在於這裡。所以的緣故就是：王如行非法之時，則臣佐、人民，也是同樣的會行惡法。我們藉此遠遊，又可以觀察各地的風化之法。」
那時，世尊告訴他們說：「你們不可以談論國界之事，應當要自克自己，要思惟而內省，要挍計分別。應知道談論此論的話，並不合於至理，也不令人得修梵行，不能因之而滅盡，而至於無為涅槃之處。應當要自修自己，熾燃法行，自歸於最尊。假如有比丘能自修己，能興法樂的話，則此人之類，便為我親自所生的一樣。云何呢？比丘們！你們能夠自己熾燃，興隆法樂，沒有虛妄，自歸依於最尊嗎？於是（應該要這樣的：）比丘！應該要內自觀身，止息身意，自攝其心，除去其亂想，而沒有憂愁之心。於外，自觀其身，而止息身意，自攝其心，除去其亂想，沒有憂愁之心。又內外觀身，以止息其意；內觀痛（受），外觀痛（受），內外觀痛（受）；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，而止息其法與意，自己收攝其心，除去亂想，而沒有愁憂（以上為身受心法，也就是四念住）。像如是的，比丘！能自熾燃其行，興隆法樂，自歸依於最尊。
諸有將來的比丘，或現在的比丘，如能自熾燃其行，能自熾燃而不失其本的話，便就是我之所生的。因此之故，比丘們！如果欲有所論的話，就應該論說此十事。那十事呢？所謂精勤的比丘：少欲、知足、有勇猛心、多聞而能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就是。你們如果欲談論的話，就應當談論此十事。所以的緣故就是：此十事乃能潤及一切，乃能多所饒益，而得修梵行，至於滅盡之處，也就是無為的涅槃界。此十論乃為沙門之義，應當要念念思惟，不可以離開其心。像如是的，比丘！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二五
大意：本經敘述有一位長者造禪房佈施於羅睺羅。羅睺羅後來游化於人間，長者就將禪房轉施給聖眾。佛陀以此因緣，而為諸比丘們說平等佈施之法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，舍衛國的城內有一位長者，為了羅云（羅睺羅）而作一坐禪的禪屋。那時，羅云就在其屋中打坐，隨著其日數，而止住在於那棟禪屋中。經過一段期間後，便入人間去遊化。有一個時候，那位長者，就私自生起此心：我應當去覲見羅云尊者。那時，長者到達其處時，看見羅云的房中非常寂寞，並不看見人影。看見之後，曾對諸比丘們說：「尊者羅云現今在於甚麼地方呢？」比丘們回答說：「羅云已到人間去遊化。」
長者就向他們說：「唯願諸位賢者！能差次（依次派遣）一人，在於我所造的房中住。世尊也曾經說過：『造立園果，以及造作橋舡，和在近道作圊廁，持用來惠施與人的話，就能長夜獲得其福報，就能戒法成就，死後必定生於天上界。』由於此之故，我乃為了羅云而作屋而已！現在羅云不喜樂於我的禪房，唯願諸位賢者，差次人住在於我的禪房中吧！」諸位比丘回答說：「如長者之教。」那時，諸比丘就差次一位比丘住在其禪屋中。
這時，尊者羅云便作如是之念：我離開世尊已積久了，現在應該去問訊才對。當時，尊者羅云就到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。在須臾之間，就從座起，還詣於房中，看見有一位異比丘在屋內居住。看見之後，就對那位比丘說：「到底是誰，將我的禪房給與你居住的呢？」比丘回答說：「是眾僧差次，使我住在此房內的。」
這時，羅云乃還至於世尊之處，將此因緣的原本，具白世尊說：「令人想不通的！如來！為甚麼眾僧乃差次在我的禪房，使另一道人在此裡面止住呢？」佛陀告訴羅云說：「你到長者之家，對長者說：『我所行的法，是否對於身、口、意、行有過失了嗎？再者，是否身三、口四、意三有了過失嗎？長者你為甚麼先將禪房佈施與我，後來又持此禪房佈施給與聖眾呢？』」
這時，羅云受佛的教語之後，就到長者之家對長者而說：「我是否有身三、口四、意三的過失嗎？」（是十惡業當中，那一業作錯了呢？）長者回答說：「我也看不見羅云您有身口意三業之甚麼過失啊！」羅云對長者說：「那麼，為甚麼緣故奪我的房舍，將其給與聖眾呢？」長者回答說：「我看見禪房空著，因此之故，才將它施與聖眾的。那個時候，我又作如是之念：尊者羅云必定是不喜樂在我所造的禪房中。因此之故，持而惠施給與聖眾而已！」
這時，羅云聽長者之語後，就還至於世尊之處，就將此因緣，統統向如來說。這時，世尊就對阿難說：「你趕去打犍椎，叫諸所有的比丘之在於祇洹精舍的，都盡集在於普會講堂。」這時，阿難就受佛的教語，就召集諸比丘在於普會講堂。那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將說惠施清淨之法，你們聽後要善思念它。」那時，諸比丘們就從佛受教。
世尊垂告說：「甚麼叫做惠施清淨呢？於是（是這樣的：）比丘！如果有人用物去惠施給人，後來又奪而更與他人的話，就名叫做佈施不均整，並不是平等施。如果又有奪他人之物，持而施與聖眾；或者又有還奪聖眾之物，持用給與人的話，這些均不是平等之施，也不是清淨之施。轉輪聖王對於自己的境界，猶然得到自在，比丘對於自己的衣鉢也能得到自在。又次，如那個人，口不見到其許允，而私自取他人之物，給與人的話，這也不是平等之施。我現在告訴諸比丘，如施主見與（施主核准），而受主不見與（受佈施的人不允許）的話，這也不是平等之施。其次，如比丘會遇命終（遇到那位受施的比丘命終）的話，就應該持此一禪房，在大眾當中結羯磨（譯為作業，結就是行。行羯磨就是授戒，或作懺悔時的儀式），傳告唱令而說：『某某比丘已命終，現在持此禪房在眾分處（大眾所得的分），到底欲安處何人呢？就聽隨聖眾之教了。諸位賢者！如果任使某某比丘居住的話，就請各人都忍納其事！』如果不被聽許的話，現在便說再三（再三的問大眾），也當作如是之說。如果眾僧當中有一人不聽許而與的話，就不是平等之施，就是雜濁之物。現在就還與羅云之房，就清淨納受它。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二六
大意：本經敘述佛陀為均頭比丘說諸見之生滅，均為是無常、苦，為有變易之法。應當常住於十善之地，除滅六十二見。均頭就因此而證阿羅漢果。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。
那個時候，尊者大均頭，在於靜寂的地方，興起如是之念想：對於諸前後中央（過去、未來、現在）之見，要怎樣才能得知呢？那時，大均頭比丘，到了要見世尊之時，就著衣持鉢，到達於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，均頭白世尊說：「現在的此諸見，前後都相應，要怎樣才能得以滅除此見呢？又怎樣做才能使其餘的不生呢？」
世尊告訴他說：「於是（是這樣的：）均頭！此見之所出，以及其所滅的地方，均為是無常，均為是苦，均為是空的。均頭！你要曉得其一切，而當建立如是之意。凡是見之法，可皈納為六十二種，必須當住於十善之地，去除去這些見解的。那十善呢？於是（是如是的：）均頭！他人好殺生，我們則應當不殺生；他人好偷盜，我則不偷盜；他人犯梵行（淫泆），我乃行梵行；他人會行妄語，我則不行妄語；他人行兩舌，去鬥亂彼此，以及行綺語、惡口、嫉妒、恚、邪見，我則行正見。
均頭！當知！如從惡道，而得值正道，如從邪見，得至於正見，欲回邪而就於正，乃如有人，自己已沒溺，而又欲渡他人，終皈並沒有這道理的。自己並未得滅度（涅槃），而欲使人滅度的話，此事乃為不然的。如有人自己不沒溺，便能渡他人，是有這道理的。現在也是如是，自己已般涅槃，而又欲使他人得取滅度的話，是有這道理的。因此之故，均頭！應當念念離開殺生，不殺生，而滅度；離開偷盜，不偷盜，而滅度；離開淫泆，不淫泆，而滅度；離開妄語，不妄語，而滅度；離開綺語，不綺語，而滅度；離開麄言，不麄言，而滅度；離開鬥亂彼此，不鬥亂彼此，而滅度，離開嫉妒，不嫉妒而滅度；離開瞋恚，不瞋恚，而滅度；離開邪見，得正見，而滅度。
均頭！當知！如果為凡夫之人的話，便會生起如是之念的：『為有我呢？為無我呢？為有我無我呢？世間為有常呢？世間為無常呢？世間為有邊呢？世間為無邊呢？（有限與否？）命即身呢？為命異，而身也異呢？（靈魂與身休的同或異的問題）如來會為死呢？如來為不死呢？為有死呢？為無死呢？為誰造作此世間的呢？』會生出諸邪見的：『為是梵天造此世間的呢？為是地主施設此世間的呢？又梵天造這些眾生，地主造此世間的嗎？眾生本來為沒有，現在為有，已有，便會滅嗎？』凡夫的人，由於無聞、無見之故，便會生出這些念的。」
（所謂六十二種，乃指外道所主張的六十二種見解。有關於過去的常住論有四種，半常半無常論有四種，世界的有限無限論有四種，異問異答論有四種，無因論有二種，計為十八見。有關於未來的諸論；死後有識之論為十六種，死後無識論為八種，死後非有識非無識有八種，斷滅論有七種，計為三十九種，現在生涅槃論有五種，總計為六十二，詳細在於長阿含經第二十一）。
那時，世尊便說此偈而說：
自然有梵天 此是梵志語 此見不真正 如彼之所見
我主生連華 梵天於中出 地主生梵天 自生不相應
地主剎利種 梵志之父母 云何剎利子 梵志還相生
尋其所生處 諸天之所說 此是歎譽言 還自著羇難
梵天生人民 地主造世間 或言餘者造 此語誰者審
恚欲之所惑 三事共合集 心不得自在 自稱我世勝
天神造世間 亦非梵天生 設復梵天造 此非虛妄耶
尋跡遂復多 審諦方言虛 其行各各異 此行不審真
（自然會有梵天之存在，這是梵志們所說之語，這種見解並不是真正，如他們的見解的話，就是：我主乃生蓮華，在於梵天中所出的，而地主乃生梵天的了，這是自生不相應（自生矛盾）的。所謂地主就是剎帝種〔王種〕，以及梵志的父母的了。為甚麼剎帝利之子，會與梵志還相生呢？如尋其所生的地方，就說此為諸天所說的，這明明是歎譽之言，還而會自著於羇難的。）
（所謂梵天會生人民。地主會創造世間。或者說其餘所造的，這些話，誰會知道呢？被恚欲所惑，三事共合集，心不得自在，卻自稱我為世間之勝者。所謂天神創造世間？也不是梵天所生的；假如又說為梵天所造的話，這不也是虛妄的嗎？尋跡時，遂又為多，審諦時，方言為虛，其行各各都有異，這樣，則此行並不是審實的。）
均頭！當知！眾生之類，所見的都不同，其念也就各為有異。這些諸見，均為是無常的，如果有人懷抱此見的話，則是無常變易之法。如果他人殺生，我們應當離開殺生；假如他人偷盜的話，就應當遠離於他，不習其行。應專心一意，不使有錯亂。那些思惟挍計（妄自推理想像），為邪見所興的，乃至十惡之法，都均應捨離，都不去習其行。如果他人瞋恚的話，我們就應學習忍辱；他人懷嫉妒，我們當捨離，他人興憍慢，我則念念捨離；如果他人自稱譽，而毀餘人的話，我們乃不自稱譽，也不譭謗他人；他人不少欲，我們當學少欲；他人犯戒，我們則修其戒；他人有懈怠，我們當精進；他人不行三昧，我們乃行三昧。應當要作如是而學！他人愚惑，我們就行智慧。如能善於觀察分別其法的話，邪見自會消滅，其餘的都不會生。」
這時，均頭受如來之教後，就在於閒靜之處，去思惟挍計：所以族姓子，出家去學道。著三法衣，而修無上的梵行，乃至：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不再受後有，如實而知道。當時，均頭比丘，便成就阿羅漢果。
那時，均頭聽佛所說，乃歡喜奉行！
四二七
大意：本經敘述三惡道、四大部洲，以及諸天的壽命之長短。除了淨居天（五不還天）不來此世間外，其餘多流轉於生死。其次為佛陀曾舉說自己往昔作為療眾病之王的本生譚，說明昔日的閻浮地人民的壽命極長，現在因殺業很重之故，壽命乃極為短。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「地獄的眾生所受的罪報，其極的乃至於一劫之久，或者有的在其中間有夭折的（不滿一劫的）；受畜生的罪報，同樣的其極的乃至於一劫，在其中間也有夭折的；受餓鬼的罪報，也是極至於一劫，就中也有中途夭折的。比丘們！當知！鬱單曰（北俱盧洲）的人壽為千歲，並沒有中間而夭折的。所以的緣故就是：因為那個地方的人民並沒有所繫屬，假如在那裡命終之後，就會生上天上界，並沒有墮落的人。弗於逮（東勝身洲）的人民壽命為五百歲，也有中間夭折的人（未滿五百歲就命終）；瞿耶尼（西牛貨洲）的人民的壽命為二百五十歲，也有在中間夭折的人。
閻浮提（南贍部洲）的人民，其極壽的為一百歲，也有中間夭折的。假如人的壽命之極乃至為十十（一百），而人民之兆（兆民，眾多的老百姓），雖然以壽為十十（一百歲），而其行卻各有不同，性分都各異。當初十歲時，為幼小，而無所知；到第二個十（二十歲）時，多多少少有知，但是還不貫透；第三十時，欲意很熾盛，都貪著於色；第四十時，多諸伎術，而所行的卻為無端；第五十時，能解義而明瞭，所習的不忘；第六十時，乃會慳著於財物，其意不能決了；第七十時，會懈怠而喜歡於睡眠，體性乃遲緩，第八十時，已沒有少壯之心，也沒有榮飾；第九十時，多諸病痛，皮緩而面皺；第十之十（一百歲）時，諸根都已衰耗，看得見骨節之相連，會多忘失，其意會有錯誤。
比丘們！要知道！假如人壽活到百歲，就當會經歷這些苦難的。假若人壽百歲，當應經過三百冬、夏、秋（一年經過冬、夏、秋各一百次。將全年的氣候分為暑熱季－秋，雨季－夏，冷涼季－冬，三季，故言），然而計算壽命時，你說會發覺為不足言。如果人壽百歲，當應食三萬六千日的飲食，其中間或者有不食之時。在瞋恚時會不食，不與也不食，疾病時也不食。計算其食，或不食，以及飲母乳等，總而言之，為三萬六千日之食。比丘們！如人壽百歲，為其限量的歲數，其飲食之法，其狀就是如是的。
比丘們！當知！閻浮地的人民，或者壽命極長，和無量壽一樣。在過去久遠不可以計算的世代裡，有一位國王，名叫療眾病，其壽命極長，顏色很端正，受樂無限量。那時，並沒有疾病、老、死之災患。然而在於某時，有一對夫婦生了一子，不久，其子便命終。這時，其父母還是把他抱舉，使他坐下，又持食物與他食，但是其子卻不飲、不食，也不起坐。為甚麼緣故呢？因為已經命終之故。這時，其父母便生如是之念：我的兒子今天為甚麼這麼的瞋恚呢？食物給他，也不肯食飲，也不說話？所以會有這些疑問的緣故，就是因為那個時候的人民，並不聽到死亡的音響之所致的（連死字也未曾聽到！）
那時，其父母便又念而說：『我的兒子已經七天不飲、不食，又不知為什麼緣故默然不發聲？我現在可以用此因緣，去向療病大王稟白使其知道此事。』這時，其父母就往至於王所，就將此因緣具白大王。這時，大王便作如是之念：今天已聽到死亡的音響了（死亡此二字）。大王就告訴他們說：『你們可以將小兒抱到這裡來。』那時，亡兒的父母就抱其小兒來到國王之處。大王看見後，告訴亡兒的父母說：『此兒已經命終了。』這時，那父母白王說：『甚麼叫做命終呢？』王告訴他們說：『因為此孩兒已不再起行，已不能言對談說、飲食、戲樂，身體已正直（硬化），不再有所作為，因此之故，名叫命終。』這時，夫婦倆又白大王說：『像如此的變易，應當要經過好多時呢？』王告訴他們說：『此兒在不久之時，其身會爛壞，會膖脹而惡臭滿處，已無所堪任用的了。』那時，那父母不信大王之言，又抱死兒，還至於家中，經過不久，身休便盡壞，便極為臭穢。這時，那父母才信大王之語而說：『此兒經過不久，身體便真的膖脹，便通通壞敗了。』
這時，那夫婦又抱此已膖脹的小兒到了國王之處，而白王說：『唯然！大王！現在就將此兒奉獻於大王您！』（任憑處置）。這時，那父母也不啼哭，所以的緣故就是：由於不聞死亡之音之故。這時，大王就令人剝取小兒的皮，而作為大鼓之用。又敕入作七重的樓閣，持此鼓，安處在其上，並令一人而說：『你應當要曉得！令你守護此鼓，經過百年擊一次，不可使其失時。』使人受王的教誡之後，就依百歲而擊一次鼓。這時，諸人民聽此鼓音之後，怪異其未曾有之事，就互為發言說：『這是甚麼音響呢？是誰的聲音呢？為甚麼會響徹至於這樣呢？』王告訴他們說：『這是死人之皮的音響的！』眾人聽後，各興念而說：『奇哉！乃能聽聞到此聲響！』
你們比丘們！那時的王者，豈是異人嗎？不可以作如是之觀。所以的緣故就是：那時的王者，就是我身是。由於此而知道，往昔之時的閻浮地的壽命乃極為長，現在的閻浮地的人民，乃極為短命，減者（夭折者），也難以限量。所以的緣故就是：由於殺害眾生之命的人非常多的緣故，致於生命乃極為短少，失去其華色吧！由於此因緣之故，致有變怪！
比丘們！當知！閻浮地的五十歲，乃為四天王中的一日一夜。計算那日夜之數，則三十日為一月，十二月為一歲。四天王的壽命為五百歲，或者也有中途夭折的（不滿五百歲）。合計人中的壽命十八億歲，為還活地獄之一日一夜。合計其一日一夜之數，則三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄的極壽為一千歲，也有中夭的（不滿期的），合計人中的壽命為三十六億歲。
計人中的百歲，為三十三天的一日一夜。計算其日月年歲之數，則三十三天的壽命為千歲，其間也有中夭的。計人中的壽命三十六億歲，為阿鼻地獄中的一日一夜。又計其日月之數，則三十日為一月，十二月為一歲，計算其日夜之數，其壽命為二萬歲。計人中之壽，其壽為一拘利（俱胝，譯為億。有十萬、百萬、千萬都可為之億）。
像如是的，比丘！計此等之壽命，則轉轉增倍（一層一層的計算都加倍。如第一層天的壽命為五百年，而以人間的五十年為一日一夜，第二層天的壽命為一千年，而以人間的一百年為其一日一夜等是）。除了無想天以外，都是如此計算的。無想天（色界第四禪天之第四天，為外道修無想定之報而開的天）的天壽為八萬四千劫。也除了淨居天（第四禪之無煩、無熱、善現、善見、色究竟等天，為五不還天），這些天已不再來此世間。因此之故，比丘們！不可以懷放逸之心，應在於現在的身上，得盡有漏才好！像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十三完
增壹阿含經卷第四十四
十不善品第四十八
概要：本品首說十惡業報之事，依次為：過去七佛的制戒之事，彌勤出現之時的國土的狀況，弟子的多少等事，過去七佛的種姓、說法，其父母、侍者、菩提樹、壽命等事，師子長者的供養，舍利弗的神力之事等。
四二八
本意：本經敘述造殺生等十惡業的話，就是墮落地獄、餓鬼、畜生的因，假如生為人類的話，壽命乃極為短少，因此，應遠離十惡，而修行正見。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生，修行殺生（習行於殺生），廣布殺生（殺生之業很重）的話，就是種植地獄之罪，也是餓鬼、畜生之行。假如轉生在人類中的話，其壽命也極為短少的。所以的緣故，就是：因為殺害他人之命之故。如有眾生偷盜他人之物的話，就是種植三惡道之罪。假若轉生在人類之中的話，就會恒遭貧匱，食物不能充滿其中，衣服不夠蓋覆其身體，都是由於偷盜之故。劫奪他人之物的話，等於就是斷滅他人的命根。如有眾生，好喜於貪泆的話，也是種植三惡道的因。假如轉為人類之中時，其家門也是屬於妻不貞良，由竊盜而淫泆之故。
如有眾生造兩舌之業的話，就是種植三惡道之罪。假如轉生在人類當中的話，其心乃恒為不定，都常懷愁憂的。所以的緣故就是：由於那個人乃在於兩方面都傳虛言之故。如有眾生造麄言的話，就是種植三惡道之罪。如果轉生為人類之中的話，為人一定很醜弊，一定常喜罵呼的。所以的緣故就是：因為那個人講話不專正之所致的。如有眾生鬥亂彼此的話（等於以綺語害人），就是種植三惡道之罪。假如轉生在人類之中的話，會多諸怨憎，親親都會離散。所以的緣故就是：都是由於前世鬥亂之故。
如有眾生為嫉妒的話，就是種植三惡道之業。假如轉生為人類之中時，會乏諸衣裳的，所以的緣故就是：由於那個人起貪嫉之故。假如有眾生，起害意的話，就是種植三惡道之業。倘若轉生在人類當中的話，會恒多虛妄，不能瞭解至理，心亂而不定的。所以的緣故就是：都是由於前世恚怒所致，而沒有慈仁之故。如果有眾生，行邪見的話，就是種植惡道之業的。假如轉生為人類之中的話，也是生在於邊遠的地區，不會生在於中國，而不能親覩三尊道法之義（不能聽聞三寶的真義）。或者又會生為聾盲瘖瘂，身形不端正，不解善法與惡法之趣。所以的緣故就是：都是由於前世沒有信根之故，也不會相信沙門、婆羅門、父母、兄弟等之存在。
比丘們！應該要知道！由於此十惡的業報，致有有如此的災殃之疊累。因此之故，比丘們！應當要離開十惡，而修行正見等十善。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四二九
大意：本經敘述佛陀在說戒之時，曾默然不開口，阿難乃三請說戒，佛說大眾當中有不淨的人的話，此後就不再說戒。目連入定知道為馬師、滿宿為不淨，而驅逐離場。佛陀說七佛出世時的聖眾的數目，和聖眾清淨期限、禁戒偈等。最後說過去諸佛滅度後，法不久存，而釋迦世尊之法當會久存，弟子也會眾多。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊在月的十五日說戒之時，被諸比丘前後圍遶，往詣於普會講堂。那時，世尊乃默然而觀察，諸聖眾則寂寞不語。這時，阿難白佛說：「今天聖眾都普集在於此講堂內了。唯然！世尊！請為諸比丘們講說禁戒吧！」那時，世尊同樣的默然不語。
這時，阿難在須臾之頃（這裡指一段時間，下同），又白佛說：「現在是時候，適宜於講說禁戒之時了，初夜（下午五點至九點），將過去了。」那時，世尊也是不發教語。那時，阿難在須臾之間，又白佛說：「中夜（九點至翌日深夜一點）也將過去了，眾僧都勞頓，唯願世尊！此時說戒！」那時，世尊又是默然不語。這時，阿難在須臾之間又白佛說：「後夜（淩晨一點至清晨五點）也將盡了，唯願世尊，適時垂憐說戒！」
佛陀告訴阿難說：「因為在大眾當中有不清淨的人之故，不說禁戒。現在聽許上座（長老），使其說禁戒。如果上座之僧不堪任於說戒的話，就聽允持律（善知戒之持犯輕重等）的比丘說禁戒。假若沒有持律的比丘的話，就請能誦戒通利的比丘，當場唱出，使其說戒。從今以後，如來更不說戒。在大眾當中，有人不清淨時，如來如果在於中說戒的話，那個人的頭恐會破裂而為七分，有如那酬羅果那樣。」
這時，阿難乃悲泣交集，並作如是之語而說：「聖眾在於今天便為孤窮了。如來的正法之去，為甚麼這麼的快速呢？不清淨之人之出現，為甚麼這麼疾速呢？」當時，大目犍連便作如是之念：在此大眾當中，到底是那些人為毀法的人呢？在此大家當中，到底是那些人致於如來不說禁戒的呢？這時，大目犍連乃進入三昧禪定，去遍觀聖眾的心中到底是那些人有瑕穢。那時，目連則發見馬師、滿宿二位比丘，也在眾會當中。這時，目連就從座起，到了那些比丘之處，告訴他們說：「你們快起來，速離此座中，如來譏嫌你們，由於你們之故，如來已不說禁戒了。」
那時，那二位比丘則默然不語。這時，目連又再三的告訴他們說：「你們快起來，不須要住在這裡了。」這時，那些比丘仍然默然不回答。當時，目連就趨前捉他們的手，就將他們逐出門外，將門關閉，向前白佛說：「不清淨的比丘，已逐出門外了，唯然！世尊！適時講說禁戒！」
佛陀告訴目連說：「止！止！目連！如來已不會再與比丘說戒了，如來所說之言，不會有二的，你還至座處吧！」這時，目連又白佛說：「現在的此大眾當中，已生瑕穢了，我已不堪任於行維那之法（掌管僧眾之雜事，叫做維那，由知時限，乃至知飲食時的行水，和大眾散亂語時之彈指）。唯願世尊！更差遣他人！」那時，世尊乃默然允許他。這時，目連就行頭面禮世尊之足之禮後，還就其本座。
這時，阿難白世尊說：「請問世尊！毗婆屍如來（勝觀佛，過去七佛的第一位佛）出現在於世間時，不知那時候的聖眾為多少？到底經過了幾時，乃生瑕穢之事？乃至迦葉佛（飲光佛，過去七佛的第六位佛，也是釋迦世尊的前一佛）的弟子為多少？是說甚麼禁戒呢？」
佛陀告訴阿難說：「在九十一劫前，有一位佛陀出現在於世間，名叫做毗婆屍如來，為至真、等正覺，出現於世間。那個時候，開三次大法會，所度的聖眾就是這樣的：初一會之時，有比丘百十六萬八千的聖眾，第二會時，有十六萬的聖眾，第三會時，為十萬的聖眾，均為是阿羅漢。那位佛陀的壽命為八萬四千歲，在百歲的中間，其聖眾都是清淨的。那位佛陀都常用一偈作為教化眾弟子的禁戒：
忍辱為第一 佛說無為最 不以剃鬚髮 害他為沙門
（佛子應忍辱為第一緊要之事，佛陀所說的無為就是最上之行。不要由於剃除鬚髮，而會害他人，而為沙門。）
這時，那位佛陀曾用此偈，在百年當中作為教化眾弟子的禁戒。然後弟子中已生有瑕穢，便立些需要的禁戒。
又在於三十一劫當中，有一位佛陀，名叫試詰如來（屍棄，頂髻佛，七佛的第二位佛），為至真、等正覺，出現於世間。
那時，也是同樣的開二次大會而得度很多的聖眾。初一會時有十六萬的聖眾，第二會時有十四萬的聖眾，第三會時為十萬的聖眾。那位佛陀的當時，在八十年中，都是清淨而沒有瑕穢，也說一偈為眾弟子的禁戒：
若眼見非邪 慧者護不著 棄捐於眾惡 在世為黠慧
（如眼根所看到的，都不是為邪的，有智慧的人都常守護而不執著。能捐棄所有的惡業，就是在世上的有黠慧的人。）
那時，那位佛陀在八十年內，都說此一偈，後來弟子中有瑕穢時，才更立禁戒。
那個時候，試詰佛的壽命為七萬歲。在那個期劫當中，又有佛陀出現於世間，名叫毗舍羅婆如來（毗舍浮，遍一切自在佛，七佛的第三位佛），也開三大會，聖眾也很多。初會之時，有十萬的聖眾，都是阿羅漢，第二會時，有八萬的阿羅漢，第三會時，有七萬的阿羅漢，諸漏都已滅盡的人。毗舍羅婆如來在七十年中，並沒有瑕穢之事。那時，又用一偈半做為弟子們的禁戒：
不害亦不非 奉行於大戒 於食知止足 牀座亦復然
執志為專一 是則諸佛教
（沒有害心，也沒有是非之事，應奉行於大禁戒。對於飲食要知止足，對於牀座也是同樣的道理。要執志為專一〔要淨其心，沒有雜念〕，這就是佛陀的教誡。）
在七十年當中，都用此一偈半作為眾弟子的禁戒，後來有瑕穢之時，才更立禁戒。毗舍羅婆如來的壽命為七萬歲。
在此賢劫當中，又有一位佛陀出現在世間，名叫拘樓孫如來（領持佛，現在賢劫千佛的第一佛，過去七佛的第四位佛）出現在於世間。那時，開二次大會，也度很多的聖眾。初會之時，度有七萬的聖眾，都是阿羅漢，第二會時，曾度六萬的阿羅漢。那位佛陀的那時，在六十年中，並沒有瑕穢。那位佛陀在於當時，是用二首偈作為弟子的禁戒的。
譬如蜂採華 其色甚香潔 以味惠施他 道士游聚落
不誹謗於人 亦不觀是非 但自觀身行 諦觀正不正
（譬如蜜蜂採華，其色乃非常的香潔。用好味惠施於他人的話，就能招來道士〔學道的人〕之游化於聚落〔都會聚集而不分散〕的。）
（不誹謗於他人，也不觀察是非，唯有觀察自身的業行，應諦觀為正或不正。）（常省自己之行）
在六十年當中都說此二偈，作為弟子們的禁戒。自六十年以後，弟子中已有發生瑕穢，便更立禁戒。那位佛陀的壽命為六萬歲。
在此賢劫當中，又有一位佛陀出現於世間，名叫拘那含牟尼如來（譯為金儒佛，為賢劫千佛的第二佛，過去七佛的第五位佛），為一位至真、等正覺。那時，開二次大會，也度很多的聖眾。初會之時，度六十萬的聖眾，都是阿羅漢。第二會時，度四十萬的聖眾，也都是阿羅漢。那時，那位佛陀在四十年中，並沒有瑕穢，乃以如下之一偈作為弟子們的禁戒：
執志莫輕戲 當學尊寂道 賢者無愁憂 常滅志所念
（要執持其心志，不可以輕戲，應當要學習寶貴的寂滅之道。賢者並沒有愁憂，都常滅其志之所念的。）
在四十年中，都說此一偈，作為禁戒。自此以後，弟子中便有了瑕穢，便更立禁戒。那位佛陀的壽命為四萬歲。
在此賢劫當中又有一位佛陀，名叫迦葉，出現在於世間。那時，那位佛陀也開二次大會，也度很多的聖眾。初會之時，度四十萬眾，第二會之時，度三十萬眾，均為是阿羅漢。在二十年中，並沒有瑕穢，恒常用一偈作為眾弟子們的禁戒：
一切惡莫作 當奉行其善 由淨其志意 是則諸佛教
（凡是惡的業，都不可以去做，都應當奉行善的業。也應自淨自己的志意〔內心〕，這就是所謂的佛教。）
在二十年當中，都說此一偈，做為諸弟子們的禁戒。到了後來，有人犯禁之後，便更立制限。那時，迦葉佛的壽命為二萬歲。
我現在這位如來（指釋迦世尊自身）出現在於世間，開一次大會，所度的聖眾為一千二百五十人，在十二年的中間，並沒有甚麼瑕穢，也用一偈作為禁戒：
護口意清淨 身行亦清淨 淨此三行跡 修行仙人道
（應守護口與意之清淨，身的行業，也都為清淨。清淨此身口意的三行跡，而修行仙人之道〔佛道〕。）
在十二年當中，都說此一偈，作為諸弟子們的禁戒。由於有人生起犯律的行動，才輾轉而設有二百五十戒。從今以後，眾僧集會，其啟白都如律：『諸位賢者！都應諦聽！今天為十五日，為說戒之日，現在僧侶們能忍納的話，眾僧就為之和合。』說禁戒以此啟白之後，假如有比
丘，在其中，有所言說的話，就不應該說戒，各人都應默然。如果沒有人言語的話，就應為其說戒，乃至說戒序後，又當問而說：『諸位賢者！有那一位不清淨的嗎？』像如是的再三啟問『有誰為不清淨嗎？』清淨的人，就默然受持。現在的人的壽命極為短少，盡其壽命不過是百年而已。因此之故，阿難！應該要好好的受持它。」
那時，阿難白世尊說：「過去久遠之時，諸佛世尊的壽命乃極為長，犯律的人非常的少，並技有甚麼瑕穢。但是現在的人民的壽命乃極為短少，不過是十十（一百）年而已。過去諸佛滅度之後，其有遺法留住於世間，到底會經過好多的期間呢？」佛陀告訴阿難說：「過去諸佛滅度之後，其法並不久存於世間。」阿難白佛說：「假若如來滅度之後，正法存在於世間，當會經過幾時呢？」
佛陀告訴阿難說：「我滅度之後，正法當會久存於世間。迦葉佛滅度之後，遺法只住七日當中而已。你現在，阿難！不可以為如來的弟子很少，不可以作如是之觀。因為我在東方的弟子，乃為無數億千之眾，在南方的弟子也有無數億千之眾。因此之故，阿難！應當要建立此意：我們的釋迦文佛，其壽命乃極為長久的。所以的緣故就是：肉身雖然取於滅度，但是法身乃永恆存在，這就是其義，應當要念念奉行！」
那時，阿難，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四三○
大意：本經敘述彌勒佛示現之時，國土很豐樂，眾生善良如北洲之人，並有轉輪王出世。彌勒佛三會說法，有好多弟子，均為世尊的遺教弟子。都教誡弟子思惟十想等世尊之
舊法，千歲當中，眾僧清淨，用一偈為禁戒，遺法存久為八萬四千年。如欲值彌勒佛世的話，就應精進不懈，承事諸師，供養諸法。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園，和大比丘眾五百人俱在。
那個時候，阿難乃偏露其右肩，右膝著地，白世尊而說：「如來乃為玄鑒，沒有一事不察的。不管是當來，是過去，或者是現在，此三世的一切，都能一一明白不遺。如諸過去諸佛的姓字、名號，以及弟子、菩薩之翼從的多少，都能了知。一劫，或百劫，或無數劫的一切，都能察知。又能知道國王、大臣、人民等眾生的姓字，都能分別。如今現在的國界為若干，又能明瞭。因此，弟子要請問世尊：在將來久遠之時，彌勒佛之出現，這位至真、等正覺，欲聞其中的演變等事。其弟子的翼從，佛境的豐樂，到底會經幾時呢？」
佛陀告訴阿難說：「你還去就座，聽我講說關於彌勒佛出現時，其國土豐樂，弟子多少等事。你如聽後，要善思念它，要執在於心懷。」這時，阿難就從佛受教，就還去就座。
那時，世尊告訴阿難說：「在久遠的將來，在於此國界裡，當會有城郭，名叫雞頭。東西為十二由旬，南北為七由旬，土地非常的豐熟，人民非常的熾盛，街巷都成行。那個時候，在城內有一龍王，名叫水光，夜間雨澤而香，白天則很清和。這時，雞頭城內有一羅剎鬼，名叫葉華，所行的都為順法，並不違於正教，都伺人民在寢寤之後，去除去穢惡不淨之物，又用香汁灑在於地面上，使其很香淨。阿難！當知！那時，閻浮地的東、西、南、北，十萬由旬，諸山河石壁，都自消滅，四大海水，都各據一方。
那個時候，閻浮地乃極為平整，有如光鏡之清明那樣，舉閻浮地內的谷食都豐富而賤，人民也很熾盛，有多諸珍寶，諸村落都相近，雞鳴都相接。這時弊花果樹都枯竭，穢惡也自消滅，其餘的甘美的果樹，香氣的殊好的，都生滿在於地。那個時候的氣候非常的和適。四時都順節，人身當中並沒有百八的疾患。那些貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱，都不大慇勤（不熾盛）。人們的心都平均，都同為一意，相見時都歡悅，都以善言相向，言辭都同為一類，並沒有差別。有如在那鬱單曰（北洲）的人，並沒有不同。這時，閻浮地內的人民，不論是大小，都同為一響，並沒有若干的差別的。那時，男女之類的人，其心欲去大小便的時候，地就自然的裂開，大小便之事完了後，地就又合起來。那時，閻浮地內自然會生粳米，也沒有皮裹，都極為香美，吃食之時，並不覺得患苦。所謂金、銀、珍寶、車磲、瑪瑙、真珠、虎珀等七寶，都各散在地，並沒有人省錄（取拿回顧）。那時，如人民手執此寶時，都會自相謂而說：「過去的人，都是由於這些寶物的緣故，各自相互傷害，致於被繫閉於牢獄，受盡無數的苦惱。如今這些寶物，乃和瓦石同流，並沒有守護。」
那個時候，有一位法王出現在於世間，名叫蠰佉（譯為螺。又作儴伽），乃以正法治化，七寶都成就。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、守藏之寶（居士寶），就是所謂的七寶。他統領此閻浮地內，並不用刀杖，都自然的靡伏他。如今，阿難！有如現在的四珍之藏那樣：第一就是幹陀越國（香遍國）的伊羅鉢寶藏，乃有很多的珍琦異物，不可以稱計之多。第二就是彌梯羅國（量國）的般綢大藏，也有很多的珍寶。第三為須賴吒大國，有寶藏，也有很多的珍寶。第四為婆羅捺國的蠰佉，有大藏，有很多的珍寶，不可以稱計之多。此四大寶藏，自然的應現，那些諸守藏的人都來白王說：「唯願大王！將這些寶藏的寶物，拿去惠施給與貧窮的人吧！」那時，蠰佉大王得這些寶物之後，也不把它省錄（不致意），其意也是沒有貪財貪物之想。這時，閻浮地內，自然的在於樹上生長衣服，為極細柔軟，人都去裁取而穿著它，有如現在的鬱單曰（北洲）的人，自然的在樹上生長衣服那樣，並沒有不同。
那時，那位法王有一位大臣，名叫修梵摩，是王的少小時的同好，王很愛敬他。同時，其顏貌又很端正，為不長、不短、不肥、不瘦、不白、不黑，不老、不少。當時，修梵摩有妻，名叫梵摩越，是所有玉女當中，最為殊妙，有如天帝之妃，口裡常作優鉢蓮花之香，身上則作栴檀之香，諸婦女之所有的八十四態，都永遠不再為有，也沒有疾病亂想之念。
那個時候，彌勒菩薩在於兜率天（知足天，第四層天的內院），觀察父母不老、不少，便降神下應於人間，從右脅誕生，如我今次右脅而生的那樣，並沒有不同，彌勒菩薩也是如是的。兜率諸天，各各都唱令而說：「彌勒菩薩已降神下生。」這時，修梵摩就與其子立字，名叫彌勒，有三十二相，八十種好，以莊嚴其身，其身為黃金色。那時的人壽極為長久，並沒有諸疾患，都為壽命八萬四千歲，女人到了五百歲，然後出適（嫁人）。那時，彌勒在家，不經幾時（不久），便當出家去學道。
那個時候，離開雞城不遠的地方，有一株道樹，名為龍華樹，高度為一由旬，廣度為五百步。當時，彌勒菩薩就是坐在那株樹下，成就無上的道果的。當那天的夜半，彌勒出家之後，就在於其夜，成就無上道的。這時，三千大千的剎上，則為六變的震動，地神都各各相告而說：『現在彌勒，已成就佛道！』就這樣的輾轉而聽聞至於四天王宮，都有這種聲音：『彌勒已成就佛道！』也輾轉而聞徹至於三十三天，依次而至於焰天（第三層天）、兜卒天（第四天層天）、化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天），其聲音又輾轉乃至於梵天（色界天）都是這樣的唱稱的：『彌勒已經成就佛道了！』那時，有一魔，名叫大將，但是都以正法治化的魔（已改邪皈正）。他聽聞如來的名教音響的聲音之後，乃歡喜踴躍，不能自製，在七日七日夜當中，都因歡喜而不眠不寐。這時，魔王乃率領欲界的無數的天人，到了彌勒佛之處，去恭敬禮拜。
彌勒聖尊（彌勒佛）就為了諸天而漸漸的演說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，出要為妙等是。那時，彌勒看見諸人民（天人）已經發心歡喜，就將諸佛世尊常所說法的苦、集、盡（滅）、道等，均和諸天人廣為分別其義。那個時候，在座上，有八萬四千的天子，諸塵垢都滅盡，都得法眼清淨。那時，大將魔王曾告訴那個地方的人民之類說：『你們要趕緊出家。所以的緣故就是：彌勒在於今天，已經度過彼岸，也應當會度你們，使你們至於彼岸的！』
那時，雞頭城中有一位長者，名叫善財，聽到魔王的教令，又聽到佛陀的音響，就率引八萬四千的大眾，到了彌勒佛之處，頭面禮足後，坐在於一邊。那時，彌勒佛就給與他們演說微妙之論，所謂論，就是施論、戒論、生天之論，欲為不淨之想，出要為妙等是。那時，彌勒看見諸人民已經心開意解，就將如諸佛世尊所說之法，也就是苦、集、盡（滅）、道之法，為了諸人民而廣分別其義。那時，座上的八萬四千人，諸塵垢都已盡，而得法眼淨。這時，善財長者和八萬四千人們，就趨前白佛而說：『我們求索（願求）出家，能善修梵行，期望能盡成阿羅漢道。『那時，就這樣的在彌勒初次大會時，有了如是的八萬四千阿羅漢。
這時，蠰佉王聽到彌勒已成佛道，便往至於佛所，欲得聽其說法。當時，彌勒就為了他而說法。為初也善，中也善，竟（後）也善（始終都善），義理深遂的法。那時，大王又在於異時（嗣後之時），立一位太子（準備讓位），也賜與剃頭師珍寶，又用雜寶贈送給諸梵志，然後率領八萬四千的大眾，往至於佛所，求作為沙門。這些人都盡成道果，都得阿羅漢。
這時，修梵摩大長者聽到彌勒已成就佛道，也就引率八萬四千的梵志之眾，往至於佛所，求作為沙門，而得成阿羅漢果。唯有修梵摩一人，斷滅三結使（身見、戒禁取見、疑），後來必定能盡苦際。這時，佛母梵摩越也引導八萬四千的婇女之眾，來到佛所，求作為沙門。這時，諸位女人，也都盡得阿羅漢。唯有梵摩越一人，斷滅三結使，而成為須陀洹。
那時，諸剎利種的婦人，聽到彌勒如來出現在於世間，已成就等正覺（佛陀），也和數千萬的大眾，同往佛所，行頭面禮足之後，坐在於一邊，各各都生心（發心），求作為沙門。就這樣的出家學道，或者有人已越次而取證，或有人不取證的。那個時候，阿難啊！那些不越次取證的人，都均為是奉法的人，都患厭一切世間為不可樂之想。那時，彌勒當說三乘之教。如我今天的弟子當中，大迦葉就是行持十二頭陀行（等於苦行之類）的人，在過去諸佛之處曾經善修梵行，此人當會常佐彌勒，勸化人民。」
那時，大迦葉在於離開如來不遠的地方，結跏趺之坐，正身正意，繫念在於前。當時，世尊告訴迦葉說：「我現在已經到了衰耗之年，年已向於八十有餘了。好哉！如來現在有四位大聲聞，堪任於游化，智慧無盡，眾德都具足的人。那四位呢？所謂大迦葉比丘、君屠鉢漢比丘、賓頭盧比丘、羅云比丘是。你們四大聲聞，必須不入於般涅槃，須要等到吾法應沒盡之時，然後乃當般涅槃。尤其是大迦葉，也不應般涅槃，須等彌勒佛出現在於世間之時。所以的緣故就是：彌勒所化的弟子，統統都是釋迦文佛的弟子，都由於我的遺化而得盡有漏的。大迦葉應該在於摩竭陀國界的毗提村中，在那個地方的山中住下來。又，彌勒如來當會引率無數千的人眾，被他們前後圍遶，往至於該山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當會為了他們而開門，使他們都能得見迦葉的禪窟。
這時，彌勒會伸右手，會指示迦葉，而訴諸人民說：『過去久遠之時，有一位釋迦文佛的弟子，名叫迦葉，今日現在，為頭陀苦行的最為第一的人。』這時，諸人民看見之後，都歎為未曾有，無數百千的眾生們，諸塵垢都滅盡，都得法眼淨。或者又有眾生，看見迦葉之身之後，此名叫做最初之會，有九十六億人，都盡得阿羅漢。這些人們，均為是我們的弟子的。所以的緣故就是：都均為是由於我所教訓之所致之故。也是由於四事的因緣的。所謂惠施、仁愛（愛語）、利人、等利（同事）是。那時，阿難！彌勒如來當會取迦葉的僧伽梨去穿它。這時，迦葉的身體就會奄然而星散。當時，彌勒會取種種的香華，去供養迦葉。所以的緣故就是：因為諸佛世尊都有恭敬之心對於正法之故。彌勒也是由於我所而受正法之化，而得成無上正真之道之故。
阿難！當知！彌勒佛第二會之時，有九十四億人，都是阿羅漢，也同樣的都是我遺教的弟子，都行四事供養之所致的。又，彌勒第三之大會，有九十二億人，也都是阿羅漢，都同樣的盡為我遺教的弟子。
那時，比丘的姓號都名叫慈氏的弟子，都如同我今天的諸聲聞們，都均稱為釋迦的弟子那樣。那個時候，彌勒佛為諸弟子說法，會這樣的說：『你們！比丘們！應當要思惟無常之想，要思惟樂有苦之想、計我為無我之想、實有空想、色變之想、青瘀之想、膖脹之想、食不消想、血想、一切世間不可樂想。所以的緣故就是：比丘們！當知！此十想均為是過去釋迦文佛與你們講說過的，是令大眾得盡有漏，而心得解脫之法的。』
『再者，在此大眾當中的釋迦文佛的弟子，乃過去之時，修習梵行，這次來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，奉持其法，而這次來至於我所的；有的已在於釋迦文佛之處，供養三寶，而來至於我所的，有的乃在於釋迦文佛之處，在彈指之頃，修習善本，而來至於此間的；有的乃在於釋迦文佛之處，行四等心（慈悲喜舍四無量心），來至於此的；有的乃在於釋迦文佛之處，受持五戒、三自歸依，而來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，起神寺廟，來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，補治故寺，來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，受八關齋戒之法，來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，以香花供養，而來至於我所的；或者又有人在那個地方聽聞佛法，悲泣墮淚，而來至於我所的；有的乃在於釋迦文佛之處，專心一意的聽法，而來至於我所的；又有人盡形壽善修梵行，來至於我所的；或者又有人書讀諷誦，來至於我所的，也有人承事供養，而來至於我所的。』
這時，彌勒便說此偈而說：
增益戒聞德 禪及思惟業 善修於梵行 而來至我所
勸施發歡心 修行心原本 意無若干想 皆來至我所
或發平等心 承事於諸佛 飯食與聖眾 皆來至我所
或誦戒契經 善習與人說 熾然於法本 今來至我所
釋種善能化 供養諸舍利 承事法供養 今來至我所
若有書寫經 頒宣於素上 其有供養經 皆來至我所
繒彩及眾物 供養於神寺 自稱南無佛 皆來至我所
供養於現在 諸佛過去者 禪定正平等 亦無有增減
是故於佛法 承事於聖眾 專心事三寶 必至無為處
（增益禁戒，多聞之德，也增益禪定，以及思惟之業，同時也善修於梵行，而來至於我所的。那些勸人佈施而發歡喜心，都修行心原之本，意並沒有若干之想，都來至於我所的。或者發平等之心，承事於諸佛，飯食給與諸聖眾的，都來至於我所的。或者誦戒、誦契經，善習於為人解說，熾然於法的根本人，現在乃來至於我所的。）
（釋種乃善能度化，乃供養諸舍利，承事於法，而供養於法，而現在來至於我所的。或者有人書寫經典，頒宣於素上，其有供養經典的，都來至於我所。以繒彩，以及眾物，供養於神寺，自稱南無佛，都來至於我的地方。供養於現在的諸佛，和過去的，都是禪定正，而平等，也沒有增減的。因此之故，對於佛法，能承事於聖眾，能專心奉事於三寶的話，必定能夠至於無為之處！）
阿難！當知！彌勒如來在於那大眾當中，當會講說如上之偈的。那個時候，眾中的諸天，以及人民們，都會思惟如是的十想，有十一姟（都以十萬為億，十億為兆，十兆為京，十京為姟）的人，諸塵垢都會盡，而得法眼淨。
彌勒如來在千歲當中，眾僧都不會有瑕穢，那個時候，都恒用一偈作為禁戒，其偈如下：
口意不行惡 身亦無所犯 當除此三行 速脫生死淵
（口與意都不可行惡業，身業也應沒有過犯，應當要除去如此的三惡行，趕快脫離生死的深淵吧！）
經過千歲之後，當會有犯戒的人，到那時，就又再立禁戒。
彌勒如來當會有壽命八萬四千歲，般涅槃之後，其遺法當會存留八萬四千歲。所以的緣故就是：那個時候的眾生都為是利根之故。如果有善男子，或善女人，欲得拜見彌勒佛，以及他所開的三會時的聲聞眾，和雞頭城，也想看看蠰佉王，並其四大藏的珍寶，也欲食自然的粳米，欲穿自然的衣裳，身壞命終之後能生天上的話，則那些善男子、善女人，就應當勤加精進，不可生懈怠。也應當供養諸法師，而
承事，那些名華、搗香，種種的供養，都不可使其有缺失。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」
那時，阿難，以及在大會之眾聽佛所說，都歡喜舉行！
增壹阿含經卷第四十四完
增壹阿含經卷第四十五
不善品第四十八入前品中
四三一
大意：本經敘述佛陀為諸比丘廣說七佛的名號、種姓、道樹、所化的弟子眾、侍者、壽命等。三世諸佛，都說七佛的本末。都應念念奉行此記佛的名號經。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，眾多的比丘，都集在於普會講堂內，都各生此念：現在的如來，乃很奇妙！乃很奇特！對於過去已經取般涅槃的，也都能知道其姓名、種族、持戒、翼從，都統統分明。那些諸佛中的三昧、智慧、解脫、解脫見慧，以及身壽之有長短等事，都能一一知道。云何？諸賢！到底這是如來能分別法處，乃極為清淨的緣故，而知道那些諸佛的姓字所出之處的呢？或者是諸天來至佛所，來告知這些事的呢？
那時，世尊，用天耳去徹聞眾多的比丘的各起此論之念，就到了諸比丘們之處，在於眾多人的中央坐下來。那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們集在這裡，到底是有甚麼議論？到底欲說甚麼法呢？」
諸比丘們白佛說：「我們集在這裡，是為了論正法之要的。而眾人都各生此論議：如來很奇妙！很奇特！乃能知道過去的諸佛世尊的名字、姓號，智慧有多少，都沒有不貫博的，實在是甚可奇雅的！云何呢？諸賢們！這到底是如來之分別法界，極為清淨，而知道那些諸佛姓字所出之處的呢？或者是諸天來到佛所而告訴佛陀這些事的呢？」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們欲得聽聞過去的諸佛的神智之力嗎？欲知為甚麼得知姓字、名號、壽命長短呢？」諸比丘回答說：「現在正是時候，唯願世尊，敷演其義！」佛陀告訴諸比丘們說：「你們應該善思念聽到的法，我當會與你們廣演其義。」那時，眾多的比丘就從佛所受其教法。
世尊告訴他們說：「比丘們！當知！在過去九十一劫前，有佛陀出現在世間，號為毗婆屍如來、至真、等正覺。又次，三十一劫前又有佛陀出現於世間，名叫式詰（屍棄）如來、至真、等正覺。又在於那三十一劫內，還有一佛，名叫毗舍羅婆（毗舍浮）如來出現在於世間。在此賢劫當中，有佛出現於世間，名叫拘屢孫（拘留孫）如來。又在於賢劫中，又有佛出現在於世間，名叫拘那含牟尼如來、至真、等正覺。又在於賢劫中，有佛出現於世間，名叫迦葉。又在於賢劫中，我乃出現在於世間，就是釋迦文如來、至真、等正覺。」
那時，世尊便說此偈而說：
九十一劫中 有佛毗婆屍 三十一劫中 式詰如來出
復於彼劫中 毗舍如來現 今日賢劫中 四佛復出世
拘孫那迦葉 如日照世間 欲知名字者 其號悉如是
（在過去九十一劫前當中，有佛出世，名叫毗婆屍〔過去莊嚴劫千佛倒算的第三佛〕，三十一劫前當中，式詰〔屍棄〕如來出現於世間〔同上倒算的第二佛〕，又在於同一劫內，有毗舍浮如來出現於世間〔過去莊嚴劫千佛的最後一佛〕）。
（今日〔現在〕的賢劫當中，又有四位佛陀出現在於世間，如拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛〔連同釋迦牟尼佛〕，都如日光普照於世間那樣。假若欲知諸佛的名字的話，其名號統統就是如是的）。
毗婆屍如來，是由於剎帝利種出身的，式詰如來，也是出身於剎帝利種的，毗舍羅婆如來，也是出身於剎帝利種的，拘屢孫如來，則出身於婆羅門種，拘那含牟尼如來，也是出身於婆羅門種，迦葉如來，也同樣的是由婆羅門種出身的，如我現在的出身，則為是剎帝利種的。」
那時，世尊便說此偈而說：
前佛有現者 皆出剎利種 拘孫至迦葉 出於婆羅門
最尊無能及 我今天人師 諸根而淡泊 出於剎利姓
（前佛如有出現的，都是出自於剎帝利種。從拘留孫佛，至於迦葉佛，都是出自於婆羅門種。）
（最為尊上，沒有人能趕及的，我現在為天人之師，諸根都已淡泊，是出自於剎帝利姓的。）
毗婆屍如來，其姓為瞿曇，式詰如來，也是出自瞿曇氏，毗舍羅婆佛，同樣的，也是出自於瞿曇姓，迦葉如來，則出自於迦葉姓，拘樓孫、拘那含牟尼佛，也是出自於迦葉姓，都同於上，並沒有不同。我現在如來，乃姓瞿曇。」
那時，世尊便說此偈而說：
如初諸三佛 出於瞿曇種 後三至迦葉 出於迦葉姓
如我今現在 天人所敬奉 諸根而淡泊 出於瞿曇姓
（如初的三位諸佛，都出身在於瞿曇之種姓，後面的三佛，也就是至於迦葉佛，都同樣的出自於迦葉的種姓。如我今現在，為天人所奉敬，諸根都已淡泊的，乃出身於瞿曇的種姓。）
比丘們！當知！毗婆屍如來之姓，為拘鄰若，式詰如來也是出自拘鄰若，毗舍羅婆如來也同樣的出自於拘鄰若，拘屢孫如來則出於婆羅墮，拘那含牟尼如來，也是出於婆羅墮，迦葉如來也同樣的出自於婆羅墮，如我現在這位如來、至真、等正覺，乃出自於拘鄰若。」
那時，世尊便說此偈而說：
如初諸三佛 出於拘鄰若 後三至迦葉 出於婆羅墮
如我今現在 天人所奉敬 諸根而淡泊 出於拘鄰若
（如初的諸三位佛陀，乃出自於拘鄰若姓，後面的三佛，也就是至於迦葉佛，乃出自於婆羅墮之姓。如我今現在，為天人所奉敬的，諸根都已淡泊的，乃出自於拘鄰若姓。）
毗婆屍如來，是坐在於波羅利華樹（重葉樹）的樹下成就佛道的，式詰如來，乃坐在於分陀利樹（白團樹）的樹下，而成就佛道，毗舍羅婆如來，乃坐在於波羅樹（堅固樹）的樹下，成就佛道的，拘屢孫如來，則坐在於屍利沙樹（合歡樹）的樹下成就佛道，拘那含牟尼如來，乃坐在於優頭跋羅樹（靈瑞樹）的樹下成就佛道的，迦葉如來，則坐在於尼拘留樹（榕樹）的樹下，成就道果的，如我現在，這位如來，乃坐在於吉祥樹（鉢多樹）的樹下，成就佛道的。」
那時，世尊便說此偈而說：
初一成佛道 波羅利樹下 式坐分陀利 毗舍坐波羅
拘孫坐屍利 拘那跋羅下 迦葉拘留樹 吉祥我成道
七佛天中天 照明於世間 因緣坐諸樹 各成其道果
（七佛的初一佛，成就佛道時，是在波羅利華樹的樹下，式詰佛，則坐在於分陀利樹的樹下成就佛道，毗舍羅婆佛是坐在於波羅樹的樹下成佛道，拘留孫佛是坐在於屍利沙樹的樹下成道，拘那含牟尼佛乃坐在於優頭跋羅的樹下成道的，迦葉佛則坐在於尼拘留樹的樹下成道的。我乃坐在於吉祥樹的樹下成道的。七佛都為天中天，而照明於世間，由於其因緣而各坐其樹下，各各都成就其道果的。）
毗婆屍如來的弟子有十六萬八千之眾，式詰如來的弟子之眾，有十六萬，毗舍羅婆如來的弟子之眾，有十萬，拘屢孫如來的弟子之眾，有八萬人，拘那含牟尼如來的弟子之眾，有七萬人，迦葉如來的弟子之眾，有六萬人，如我今天的弟子之眾，有一千二百五十人，均為是阿羅漢，諸漏都永遠滅盡，已不再有諸結縛。」
那時，世尊便說此偈而說：
百千六萬八 毗婆屍弟子 百千及六萬 式詰弟子眾
百千比丘眾 毗舍婆弟子 拘孫八萬眾 拘那含七萬
迦葉六萬眾 皆是阿羅漢 我今釋迦文 千二百五十
皆是真人行 布現於法教 遺法餘弟子 其數不可計
（百千六萬〔十六萬〕八千之眾，就是毗婆屍佛的弟子眾。百千及六萬〔十六萬〕，就是式詰佛的弟子眾。百千〔十萬〕的比丘眾，就是毗舍婆羅佛的弟子眾。拘留孫佛的弟子，有八萬眾，拘那含牟尼佛有七萬的弟子眾。迦葉佛有六萬的弟子眾，均為是證阿羅漢果的。現在為釋迦文的我，有一千二百五十名的弟子，都是真人之行，均為布現法教。其餘的遺法的弟子，有不可稱計之多的數目！）
毗婆屍如來的侍者，名叫大導師，式詰如來的侍者，名叫善覺，毗舍羅婆如來的侍者，名叫勝眾，拘留孫如來的侍者，名叫吉祥，拘那含牟尼如來的侍者，名叫毗羅先，迦葉如來的侍者，名叫導師，我現在的侍者，名叫阿難。」
那時，世尊便說此偈而說：
大導及善覺 勝眾與吉祥 毗羅先導師 阿難第七侍
此人供養聖 無有不得時 諷誦又受持 不失其義理
（七佛的侍者，依次為：大導、善覺、勝眾、吉祥、毗羅先、導師等人，阿難乃為第七佛的侍者。此人供養聖者，並沒有不得時，能諷誦，又能受持，又不失去其義理的。）
毗婆屍如來的壽命為八萬四千歲，式詰如來的壽命為七萬歲，毗舍羅婆如來的壽命為六萬歲，拘留孫如來的壽命為五萬歲，拘那含如來的壽命為四萬歲，迦葉如來的壽命為二萬歲，如我現在的壽命乃極為減少，極壽不過是一百歲。」
那時，世尊便說此偈而說：
初佛八萬四 次佛七萬歲 毗舍婆六萬 拘留壽五萬
二萬二萬年 是拘那含壽 迦葉壽二萬 唯我壽百年
（七佛的第一佛，其壽命為八萬四千歲，第二佛的壽命為七萬歲，毗舍羅婆佛的壽命為六萬歲，拘留孫佛的壽命為五萬歲，二萬歲加二萬年〔四萬歲〕，就是拘那含牟尼佛的壽命，迦葉佛的壽命為二萬歲，唯我的壽命未超過一百年。）
像如是說，諸丘比們！如來乃能觀知諸佛的姓名、號字，都能分明，其種類出處，沒有不貫練，持戒、智慧、禪定、解脫等，都均能了知的。」
那時，阿難白世尊說：「如來您，也曾經說過：過去如恒河沙那麼多的諸佛，其取滅度的，如來都能知道，當來如恒河沙的諸佛，會當來的如來也都知道。然而如來為甚麼緣故不記述這些諸佛的所造的事？現在為甚麼只說七佛的本末呢？」
佛陀告訴阿難說：「這都是有因緣本末之故，如來才只說七佛的本末的。如過去的恒沙諸佛，也是說七佛的本末，將來彌勒佛出現在於世間時，也當會記述七佛的本末。如果師子應如來（繼彌勒佛後之佛）出現在於世間時，也當會記述七佛的本末，假若承柔順佛出現在於世間時，也當會記述七佛的本末，如光焰佛出現於世間時，也當會記述七佛的名號，如無垢佛出現之時，也當會記述迦葉佛的本末，如寶光佛出現於世間時，也當會記述釋迦文佛的本末的。」
那時，世尊便說此偈而說：
師子柔順光 無垢及寶光 彌勒之次第 皆當成佛道
彌勒記式佛 師子記毗舍 柔順記拘孫 光焰記牟尼
無垢記迦葉 皆說曩所緣 寶光成三佛 亦當記我號
過去諸三佛 及以將來者 皆當記七佛 曩所之本末
（師子應佛、承柔順佛、光焰佛、無垢佛，以及寶光佛，都是繼彌勒佛之次第，皆當會成就佛道的。彌勒佛會記述式詰佛，師子應佛會記述毗舍羅婆佛，承柔順佛會記述拘留孫佛，光焰佛會記述拘那含牟尼佛，無垢佛會記述迦葉佛，都會說其曩昔之所緣，寶光佛成就三佛〔三佛陀－正覺者〕時，也當會記述我之姓號的。過去的諸位三佛〔正覺者〕，以及將來的佛陀，都會記其前的七佛的曩昔所緣的本末的。）
「由於此因緣之故，如來乃記述七佛的名號而已！」
那時，阿難白世尊說：「此經名叫甚麼呢？應當要如何去奉行呢？」佛陀告訴阿難說：「此經名叫記佛名號，應當要念念奉行！」
那時，阿難以及諸比丘們，聽佛陀所說，都歡喜奉行！
四三二
大意：本經敘述師子長者別請舍利弗等五百阿羅漢去供養。佛為羅睺羅說別請五百羅漢的功德，不及於供養僧眾所差的一人，佛陀說：喻如不能分別飲盡一切江河的諸水，而由於飲海水之故，已飲盡諸流那樣。又如酥不得廣普於水，油即能遍滿於水上，故應普供養比丘僧。最後為師子長者講說平等惠施，又贊師子長者能不別凡聖，廣施眾生，為在家學佛的第一平等施的弟子。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍）。
那時，師子長者往至於舍利弗之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，師子長者白舍利弗說：「唯願尊者！當受我的恭請！」
這時，舍利弗乃默然接受其邀請。當時，長者看見尊者已默然接受其邀請之後，便從座起，禮拜尊者的雙足後退去。又到大目犍連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌等，如此上首的人五百名之處，去邀請，然後師子長者就回去，就去辦具種種極妙的飲食，也敷好坐具。等到吃食之前又去稟白而說：「時間差不多了。諸位真人阿羅漢，沒有不蒞臨的，唯願屈顧，光降寒舍吧！」
那時，諸大聲聞們，就各穿三法衣，持鉢而進入於城內，而到達於長者之家。這時，長者見諸最尊們都坐定之後，就親手自斟酌，去進行種種的飲食。看看諸聖眾食完之後，就進行清淨水。又佈施每人一白氈，然後乃趨前去受咒願。這時，尊者舍利弗乃對長者演說極妙之法，之後，就從座起而去，就還詣於靜室。
那個時後，羅云回去後，乃到世尊之處，頭面禮足之後，就坐在於一邊。那時，世尊問他而說：「你現在從甚麼地方回來的呢？」羅睺羅回答說：「師子長者今天來邀請，故從那邊回來的。」佛陀告訴他說：「云何？今天的飲食為妙呢？為不妙呢？為細呢？為麄呢？」羅云回答說：「今天的飲食乃極為妙，而且又豐多。現在此白氈，也是從那邊得來的。」佛陀告訴羅云說：「眾僧總共為幾人？上座是那一位呢？」羅云白佛說：「和上舍利弗，為最上首，以及諸有神德的弟子，計為五百人。」佛陀告訴羅云說：「云何？羅云！那位長者所獲得的福報為多嗎？」羅云白佛說：「唯然！世尊！那位長者所得的福報，乃不可以稱計之多的。
佈施一位阿羅漢的福德，就很難量，更何況有大神妙，為天人所敬奉的人呢？這次的五百人，均為是真人，其福報那能量出呢？」
佛陀告訴羅云說：「現在佈施五百阿羅漢的功德，和如果從大眾當中的僧次，請一位沙門，恭請後，供養他，則計此供養眾中所差遣的人之福報，以及供養五百阿羅漢的福報，乃為百倍、千倍、巨億萬倍，實在是不能用甚麼譬喻可以形容的。所以的緣故就是：供養眾人當中所差遣的人的話，其福報乃為難以限量的，是能獲得甘露滅盡之處的。羅云！當知！猶如有人，自誓言而說：『我必定要飲此江河的諸水。』這種人能堪任（達成）嗎？」
羅云白佛說：「弗也！世尊！所以的緣故就是：因為此閻浮地乃極為廣大。此閻浮地有四大河，第一就是恒伽河，第二就是新頭河，第三就是私陀河，第四就是博叉河。每一條河，也都有從流五百道，而這人究竟是不能飲這麼多的水，使其都盡的，只有勞動其力，事情終究是不會成功的。」
佛陀說：「那個人又作如是之言：『我自有方便因緣，可以得飲諸水，使其都盡的。』到底是有甚麼因緣，得以飲諸水呢？那個時後，那個人便作如是之念：我應當去飲海水為是。所以的緣故就是：因為一切諸流，都均皈投而入於大海的。云何呢？羅云！那個人能飲諸水嗎？」羅云白佛說：「像如是的方便的話，就可得飲水使盡的。所以的緣故就是：一切所有的諸流，都皈入於大海，由此因緣之故，那個人就能得飲水盡。」（統統飲過之義）。
佛陀告訴他說：「像如是的，羅云！一切的私施（對於某一種人，或某一單位之佈施），都猶如那些水流那樣，或者獲福，或者不獲福。眾僧乃如那大海那樣。所以的緣故就是：因為流河決水（疏通水道），而入於大海中，便消滅其本來之名，惟存有大海之名而已！羅云！這也是如是的。現在有十類的人，都是由於大眾之中而出的，如果沒有眾的話，就不會成就的。那十類的人呢？所謂向須陀洹（預流向）、得須陀洹果，向斯陀含（一來向）、得斯陀含果，向阿那含（不還向）、得阿那含果，向阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢果，辟支佛（獨覺）、佛陀，就是所謂的十類人均由於眾中而出，並不是獨自而立的。羅云！應當以此方便，而知道眾中的差遣的人，其福乃不可限量的。因此之故，羅云！如果有善男子、善女人欲求其福不可以稱計的話，就應當去供養聖眾。
羅云！當知！猶如有人，用酥投入其水的話，就會凝結，而不得廣普，假如用油投入於水中的話，就能遍滿於其上。因此之故，羅云！應當念念供養聖眾比丘僧。像如是的，羅云！應當要作如是而學！」
那時，師子長者曾經聽到如來歎說施眾之福，而不歎說餘福。當時，長者就在於餘時（他時），到了世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。那時，師子長者白世尊說：「我曾經聽到如來歎說施眾之福，而不歎說別請人之福，從今以後，就應當常常供養聖眾！」
佛陀告訴他說：「我並不是作如是之說的：『當供養聖眾，不供養餘人。』你要知道：現在佈施畜生，猶然能獲其福報的，更何況佈施他人呢？我所說的，唯說福報有多少的不同而已。所以的緣故就是：如來的聖眾乃為可敬、可貴，是世間無上的福田。現在的此眾當中，有四向、四得（四果），以及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。如有善男子、善女人欲得三乘之道的話，就應當從眾中去求。所以的緣故就是：因為三乘之道均出自於大眾之故。長者！我觀察此因緣之義之故，而說這些話而已的！我並不叫人應該只佈施聖眾，也不叫人不應該佈施於其餘的人。」
那時，長者白世尊說：「如是！如世尊的教敕的！從今以後，如果作福業的時候，盡當會供養聖眾，不會選擇某人去布施他。」那時，世尊就對於那位長者演說微妙之法，使他發歡悅的心。長者聽法之後，就從座起來，頭面禮足後，便退下而去。
那個時候，師子長者意欲佈施與人，以便建立福業。這時，諸天曾來告訴他而說：「這位是向須陀洹的人（初果向），這位是得須陀洹果的人，如佈施這些人的話，就會得福甚多，假如佈施這些人（指另一種人）的話，所得的福報會比較少。」
那時，天人即歎頌而說：
如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
（如來曾稱歎擇人而施之事，假如佈施給與這些諸位有德之士的話，則佈施這些人會獲得福德非常的多，有如良田之會生苗那樣。）
那時，師子長者乃默然不回答。這時，天人又對長者說：「這位是持戒的人，這位是犯戒的人，這位是向須陀洹的人，這位是得須陀洹果的人，這位是向斯陀含的人（二果向），這位是得斯陀含的人，這位是向阿那含（三果向）的人，這位是得阿那含的人，這位是向阿羅漢（阿羅漢向）的人，這位是得阿羅漢果的人，這位是聲聞乘的人，這位是辟支佛乘（獨覺）的人，這位是佛乘（佛陀）的人，佈施此人所得的福報為少，佈施此人所得的福報為多。」那時，師子長者乃默然不回答。為甚麼緣故呢？因為他但憶如來的教誡，並不選擇何人而施之故。
那時，師子長者又在於其餘之時，到了世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。他白世尊說：「我自憶念欲請聖眾而供養，那時有天神來告訴我說：『這位是持戒的人，這位是犯戒的人，此人是向須陀洹的人，此人是得須陀洹果的人，乃至三乘的人』等，都一一分別的非常的清楚。又說此偈而說：
如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
（如來曾稱歎擇人而施的事，假如佈施給與這些有德之士的話，則佈施這些人時，會獲得福德非常的多，有如良田之會生苗那樣。）
那時，我又作如是之念：如來的教誡，乃不可以違戾，豈可以生心去選擇人而佈施呢？我終於沒有是非之心，沒有分別高下之意。那時，我又作如是之念：我應當盡施一切眾生之類。你（受施者）自持戒的話，就會受福無窮盡，假如是犯戒的話，自當會去受其災殃的。唯有愍念眾生，如果沒有飲食的話，就不能濟命！」
佛陀告訴長者說：「善哉！善哉！長者！行過弘誓（發大誓願），菩薩所施的，乃心恒平等的。長者！當知！假若菩薩惠施之日，有諸天來告訴他說：『族姓子！當知！這位是持戒的人，這位是犯戒的人，佈施此人，得福為多，佈施此人，得福很少。』那個時後，菩薩終皈並沒有這種心：此人應該佈施，此人不應該佈施。而且菩薩應執意為沒有是非（無是非心），也不說這為持戒，也不說此為犯戒。因此之故，長者！應當思念平等惠施，這樣的話，就會長夜之中，獲福無量！」
這時，師子長者乃憶如來的教誡，而熟視世尊，意不移動，就在於座上，得到法眼清淨。當時，師子長者就從座起，頭面禮足之後，便退下而去。
那時，長者離開後不久之時，佛陀曾告訴諸比丘們說：「這位師子長者，因為憶平等施之故，又視如來，從頭至足，就在於其座上，得法眼淨。」當時，世尊並告訴諸比丘們說：「在我的優婆塞當中，第一的弟子，為平等施的人（平等施第一的在家信徒），就是所謂師子長者是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
四三三
大意：本經敘述有十千的梵迦夷天，用偈贊舍利弗。依次為舍利弗入於金剛三昧時，被惡鬼拳打其頭，雖有頭痛，並沒有損害。佛陀為比丘們說拘留孫佛的弟子等壽，曾入金剛三昧，被牧人誤為已命終，就用火燒，而不傷損。可見入金剛定乃能免除傷害，故應求方便，去行持金剛三昧。最後為佛贊舍利弗，也勸大眾勤加精進如舍利弗。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。
那時，尊者舍利弗，在於耆闍崛山中（靈鷲山）的屏猥的地方，正在補納舊衣。那時，有十千的梵迦夷天，從梵天隱沒之後，來到舍利弗的地方，頭面禮足之後，各各都圍繞在舍利弗的身邊，而奉侍於尊者。又用此偈讚歎而頌說：
歸命人中上 歸命人中尊 我等今不得 為依何等禪
（我們要歸命於人中之上的人，要歸命於人中的尊者。我們現在不能得知，到底是依於那一種禪呢？〔贊舍利弗的禪定的奧妙〕。）
這時，十千的梵迦夷天說此語之後，舍利弗乃默然允可他們的心念。那時，諸天因看見舍利弗默然允可他們的心念後，就禮拜其足，然後退下而去。諸天離開後不遠之時，舍利弗就進入於金剛三昧。
這個時後，有二位鬼神，一名叫做伽羅，第二名叫做優波伽羅（雜阿含卷十六說有二夜叉，一名為害，二名為復害）。這二鬼，乃因受毗沙門天王的遣使，欲到毗留勒天王之處，去論人、天之事的。當時，那二鬼從那虛空而過，曾遙見舍利弗正在結跏趺之坐，繫念在於前，心意乃寂然而定的情形。伽羅鬼就對另一位鬼說：「我現在堪任用拳頭去打這位沙門的頭。」
優波伽羅鬼就對那位鬼說：「你不可以興此意（起此心）去打這位沙門的頭。所以的緣故就是：因為這位沙門乃極有神德，有大的威力。這位尊者名叫舍利弗，是世尊的弟子當中，最為聰明，其高才並沒有能超過他的，為智慧弟子當中，最為第一的人。你如這樣做的話，就會在於長夜，受苦無量的。」
這時，那位鬼神卻再三的說：「我能堪任打此沙門之頭！」優波伽羅鬼就又一再的勸他而說：「你現在如不聽我的勸化的話，你就留在這裡，我欲舍你而離開這裡。」惡鬼說：「你怕這位沙門嗎？」
優波伽羅鬼說：「我實在會怕畏他。倘若你用手打這位沙門的話，此地當會分為二分（指其力之強大的程度）。正爾之時，當會有暴風疾雨，大地也會振動，諸天則會驚動。大地既振動之後，四天王也當會驚怖，四天王已知道的話，我們就不能安定其處哩！」這時，惡鬼仍然這樣
說：「我現在堪任辱打這位沙門。」善鬼聽後，便捨棄那個地方而去。
這時，那位惡鬼就用手打舍利弗的頭。當時，天地則大振動，四面都起暴風疾雨，尋時而來，大地即裂分為二分，此惡鬼就乘此時，其全身乃沒入於地獄之中。那時，尊者舍利弗即從三昧起來，整其衣服，而下耆闍崛山，往詣於竹園，而到了世尊之處，頭面禮足後，坐在於一邊。
那時，佛陀告訴舍利弗說：「你現在的身體，沒有疾病嗎？」舍利弗說：「身體素來並沒有甚麼疾患，只是頭中有些苦痛而已。」世尊告訴他說：「這是因為伽羅鬼用手打你的頭所致的。假若那位鬼神用手去打須彌山的話，即時須彌山便會裂為二分的。所以的緣故就是：因為那位鬼神有大力之故。現在這位惡鬼已受其罪報之故，全身已沒入阿鼻地獄之中了。」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「甚奇！甚特！金剛三昧的力量，乃能至於如是！由於此三昧力之故，不會被甚麼所傷害的。就是用須彌山去打其頭的話，終皈也不能動其毫毛的。所以的緣故為何呢？比丘們！要諦聽！
在此賢劫當中，曾有佛出世，其名叫做拘屢孫如來、至真、等正覺。那位佛陀有兩位大聲聞弟子，一名叫做等壽，第二名叫做大智。等壽比丘為神足第一，大智比丘為智慧第一，如我今天的舍利弗之為智慧第一，目犍連為神足第一那樣。那時，等壽、大智二位比丘，都證得金剛三昧。當在於某個時候，等壽比丘曾在於閒靜的地方，進入於金剛三昧。那時，有些牧牛人、牧羊人、取薪草的人，看見這位比丘禪坐的情形時（以為已命終），各各都自相謂言：『這位沙門，今天已經取入於無常了。』這時，牧牛人及取薪草的人，就去集諸草木，堆積在於比丘的身上，然後用火把他燃燒，之後，就捨棄那個地方而去。
這時，等壽比丘，即從其三昧起來，就整其衣服，便退而去。當時，就在於那一天，穿衣持鉢，進入於村內去乞食。這時，諸位取薪草的人，看見這位比丘在村中乞食，各各都自相謂言：『這位比丘昨天已取命終，我們已用火把他焚燒。然而今天又復活。現在應當立一個字，叫他為復活。』
如有比丘，證得金剛三昧的話，即為火所不能燒，刀斫不能入，水所不能漂，不會被他人所中傷的。像如是的，比丘！金剛三昧的鹹德就是如是！現在的舍利弗，也同樣的得此三昧，舍利弗比丘是多游入於二處的，所謂空三昧、金剛三昧是。因此之故，諸比丘們！應當求方便，去行持金剛三昧。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，世尊並告訴諸比丘們說：「我當提示你們有關於舍利弗的功行之事。如舍利弗比丘，乃是一位具有智慧、大智、分別智、廣智、無邊智、捷疾之智、普游智、利智、甚深智、斷智的人。也是一位少欲知足、閒靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫見慧成就、柔和無爭、去惡辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愁念生萌（眾生）、燃熾正法，與人說法並沒有厭足的人。」
那時，世尊便說此偈而說：
十千諸天人 儘是梵迦夷 自歸舍利弗 於靈鷲山頂
歸命人中上 歸命人中尊 我今不能知 為依何為禪
如是弟子花 莊嚴佛道樹 如天晝度園 快樂無有比
（有十千的諸天人，均為是梵迦夷〔梵天〕，他們都自歸依於舍利弗，都是在於靈鷲山的山頂的事。他們皈命於人中的上人，皈命於人中的尊者。他們說：我們不能知道到底所依的是那一種禪〔指舍利弗的金剛三昧為不可思議〕？像如是的弟子中之花，乃能莊嚴佛道之樹，有如天上的晝度園〔香遍樹為三十三天的大香樹〕，為快樂沒有比得上的。）
所謂弟子華，即是舍利弗比丘是。所以的緣故就是：此人則能莊嚴佛樹之故。道樹，就是指如來，如來乃能覆蓋一切眾生。因此之故，比丘們！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘那樣。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
增壹阿含經卷第四十五完
