妙法蓮華經序品第一

悟慈和尚述

　

　　序就是由，是始之意，品即類或別，一是首、極的意思。法華經計有二十八品類，此品排在極首之故名為第一。序品裡並沒有釋尊之金口說法，有的是會場之盛況，如諸大弟子，天龍八部，日月星辰，以及由外方他界而來的菩薩等都擠在靈鷲山，是釋尊說法前之情景的描寫，是一點名冊子，當然包括彌勒、文殊等菩薩的問答而引起的修行法門，也是欲講法華經之緣由。

　　世尊在未開口前諸位大眾急的要命，因在眼前所看到的都是釋尊成道說法以來四十餘年未曾逢遇過之事！其實這部法華經乃佛陀教化之一大總結，莫怪諸弟于們都不知佛陀將要說甚麼？佛陀說法華之目的一為在世之諸大弟予，如舍利弗、目犍連、迦葉、阿難等，是為他們而設的一大講座，也是佛陀一生所說之法的一大結論。還有一個目的就是為了末法的眾生，世代離開釋迦世尊愈久，則正法會愈被人疏遠而不追求，因到末法時，世間人口愈多，世態愈變，變得混亂不可收拾。釋尊知道未來之演變，預言正法在世千年，像法在世千年，末法萬年。正法時期會守佛陀之教誡而用功修行，像法時期即會只講理論而不知修養，末法時期即上面所說之用功理論皆會漸失而至墮落，釋尊之識見高超，故於最後用盡畢生之力講說法華經，想挽回末法時期眾生的學道心。

　　序品裡面所寫的雖然不是釋尊親口所說，但由這裡可以知道釋尊將捨方便之教，而說真實之理，因釋尊知道欲引眾生入於正道之理，須先開一方便之門，如不先開方便法門時，大家會覺深奧之妙理難懂而不敢上進。方便是隨他意－－即是隨聽眾之意而啟信之法，真實即隨自意，是佛陀欲說的真心話。但我們要知道方便之教並不劣於真實之理，因兩項說教皆由釋尊之慈悲心所生出者，皆為普照眾生而說的，欲引人入於真實之理，方便之教絕不能缺的！如無力便之教，真實之理絕對顯不出來的！

　

如是，我聞

　　如是，意為：像如下的事，我聞，即阿難（或編輯人）親自聽過。

　　一切佛經不是佛陀親寫，亦不是諸弟子們在講經的現場所筆記的。一種令人會感動的學說、真理，如未曾聽過，而在當面聆聽時，聽者連感激還來不及，那會有空把它記錄下來呢？定是聽佛陀教訓後，將其一知半解的教理覺得須記憶下來，以便傳留給他人，而第三人因受其法益後又輾轉教授他人。（亦有憑音樂天才以歌頌的方法，傳流下去的）佛陀的教訓因此而流傳給許多人，各人依各人的根智而了解、記憶下來的佛理也因之而不一定都一致，且遺散的很多。嗣後有人想到這奧妙的教理如不筆記下來的話恐年久月深而被湮沒，故盡其所知與所得的都書寫編集起來。可是除了阿含經外這些書寫編集的經典已是歷盡滄桑後之事了。

　　 如是我聞，是表示聽教的阿難，對這部經這樣親聞過的意思。智度論云：「如是我聞生信也」。這是有「確信」的含意存在。佛陀將離開世間時，曾對大眾說：如有疑問的地方當於這時發問。是時阿難只知哭泣悲傷，優婆離、阿樓馱乃提醒他請教佛陀四個問題，但這是後來始發現，未便置評，只是這含義乃關於佛教徒持身、處世等重要問題，故不妨依古例錄出其問答出來，以資交代。

　　 一、問：我們以後的修行方法，究竟以什麼來做標準？答：應該以四念處為修行的基本。要時時觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我！

　　二、問：我們以後將依什麼為師？答：應依律儀和經法為師，律為入道之基，證覺之本，經能生定發慧，依靠經律即等於我（佛陀）在世一樣。

　　三、問：那惡性的比丘，我們怎樣和他共住。答：最好不要理他，以沉默擯棄來對治他。

　　四、問：一切經典如編集時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的。答：一切經首須用「如是我聞」，以資徵信！

　　如是我聞等就這樣的安排在一切經典的首面了。

　　如是我聞也是阿難在表示這一部經是我從佛陀那邊親自聽來的，非我自造，只是阿難述而不作。這部法華經亦是我從佛邊聞。

　　故「如是我聞」四字大概都是阿難自己的表白，但如前面所述之經典成立的事實來看，即有的雖為阿難親，有的卻不一定是阿難所聞，是編輯人集諸資料所聞的。這樣，如是我聞可解說為：「如這樣的教理是筆者所聞，所知的」了。如是又有二種意義，一為確實是這樣。所集的資料確實是傾全力專心搜羅而來不是馬虎的。二為表示負起責任。因佛陀所說的教理經這麼久才編成，裡面免會有錯，但編者的心境近於佛陀的境地，故他認為並未違背佛陀的啟示，因之確信這是佛陀所說的教理，而敢負起責任的意思。

　

一時，佛，住王舍城，耆闍崛山中

　　一時，是指佛陀在七十二歲時。佛是釋迦牟尼佛。佛陀在七十二歲時住于王舍地郊外之耆闍崛山裏。

　　佛的梵音為佛陀，是覺者的意思。將本來具有的智慧德性發揮至極，覺悟宇宙間的一切事理之超聖者。不是那一知半解者所推測的神而已。佛陀本來是很多的，如等於印度最大之河流－－恆河中之沙數那麼多，若推究到底，即十方三世皆有數不盡的諸佛存在。惟這裏所指的乃為釋迦牟尼佛陀。因他降生此世，和人一樣的生活過，且現在的佛教是由他創始，教理是從他的口中說出之故。

　　王舍城為印度當時四大強國之一－－摩揭陀國之首都，由於進步繁榮而有名。且分為舊王舍城和新王舍城，舊都叫做山城，現在為印度最古之石造建築，留有遺跡。傳說是大牛賓陀王所建，嗣後在頻婆娑羅王時，於較平之地建立新的王舍城（法顯傳說為阿闍世王所建）周圍有靈鷲、白善、負重、仙人屈、廣普等五山，或為佛陀所住過，或為佛陀在說法中指稱過，均和佛陀有大因緣之處。

　　耆闍崛山譯為鷲頭山，山形似鷲鳥之頭故名。佛陀常在此地講經說法，傳說因佛陀喜愛此地，終於經八年之久在這裡講法華經。因之鷲頭山便成為佛教之聖地，而冠一個聖靈之意的靈字在上面「靈鷲頭山」，可是讀起來有些不順，習慣上簡稱為靈鷲山或靈山。佛陀講法華經時，就是在這裡的精舍中所講。

　　精舍，乃佛陀與弟子們所住用以調息的地方，有佛徒在那裡就有佛教的說法，精舍原為講經說法的場所，住在精舍的人應力求心無雜念，因為此是研究用功以除雜念的聖地，如心地有雜，即無資格久住於此。佛法初傳到我國時並沒有精舍，故以政府的迎賓館或辦公廳充之，稱為寺或院，久而久之佛徒的宏揚場地遂變為寺院。寺院本為議政處，欲還我佛教清白，應改為精舍才對。顧名思義，精者無雜，住在該處會常憶起清淨的好處，寺院即嫌俗氣而喧鬧不淨。

　　現在的精舍－－寺院大都為經懺應付的基地，不然即為觀光場所，雖非得已，但顛倒本末，竟一至於斯也。經懺葬儀古在墓地行之，後因奢靡鬥盛，致經濟觀念勝於修性問題，何時可了，前途似堪憂慮！至於觀光，多增亂雜，俗氣難消，焉足談及精修？

　

與大比丘眾，萬二千人俱

　　和大僧寶的團體等，一共有了一萬二千人都同時齊集於此。

　　與就是共、和的意思。大行梵語「摩訶」翻譯過來的，因他們為天王等大人等敬，故言大。摩訶並含有多、勝之意，升出九十五種外道之上，故言勝，偏知內外經書，故云多。

　　比丘是出家受過具足戒（二百五十戒）的男人。（限年滿二十歲以上）具有怖魔、破惡、乞士三種意義。出家人會了脫生死，並教化他人離開三界，魔即與此相反而歡悅生死，因之令魔畏怖，為之怖魔。出家人身口諸惡（七惡）故云破惡。出家人唯許乞濟身之食物，兼而怖施者植諸福德故名乞士。

　　佛陀的教團後來擴大，連女人也被包容。女性有特殊的情形，故欲出家必須受五百大戒（四分律為三百四十一戒），為比丘尼。尼就是母，是代表女人的意思。雖云五百戒，但查律典即沒有滿此數，大概在戒律裡面最重要的為四波羅夷（犯殺、盜、淫、妄四戒為斷頭罪，已失比丘之生命）而比丘尼即須守四波羅夷之倍數－－八波羅夷，故所謂五百戒乃是取比丘二百五十戒之倍數而言。如果男人願意出家而未滿二十歲，（初為十五歲以上，後以十二歲為最底年齡，至十五歲，為驅鳥）只能受十戒而為沙彌。沙彌譯為勤策，女的即為沙彌尼，但其年齡為十五至十八（十二至十五同為驅鳥）在十八至二十，或出家後的前二年須受式叉摩那尼（學法女）戒（六法）以考驗其是否不會敗壞佛門的名譽。如在家的信徒即須受五戒而為優婆塞（近事男或清信男），女人為優婆夷（近事女或清信女）。

　　佛教信徒的團體，雖有如上之七眾，但是以比丘為重要人選，其他都是比丘團體之附屬眾。比丘雖如前述有三意，惟以「乞士」為之正譯。原始意義為「乞佛之法，乞人之食」。食含生活所需之物，出家人不自耕，不自建，而求乞於人，因此佛陀曾特別叮嚀說：乞食須以感謝誠懇的態度。佛陀的弟子們都是像這樣的過著乞士的生活，但是世態變得很厲害，致乞士和信徒間都須談條件，這是甚麼道理？也許是離開佛陀的教訓很遠了，故我們應自我檢討才是！

　　信徒亦應以供養奉事三寶而不求其果報為是。如果布施一元即想得到萬元，或於佛前祈求療祐－－如頭痛、腹痛等病得以痊癒等事皆不是三寶弟子的態度。優婆塞、夷是近事三寶之人，或清淨之信士，假使有了利害得失的觀念即不是清信，那是雜信之人！信佛者須要依賴佛陀的一切教訓以改正自己的心，將自己煩雜之心改為清淨之心，從信佛的時間開始即踏上新生之路，這樣才是真正的優婆塞、夷哩！

　　釋迦佛陀的比丘當中，特別是德學兼優之大比丘們，計有一萬二千人之多，他們都齊集靈鷲山來，欲聽佛陀之教訓。可是靈鷲山亦是山上之一個小平地而已，怎樣能夠容納這麼多的人呢？

　　但我們要知道，我們在看經時，看了佛經裡面所寫的數字，千萬不可執著。因印度古來的習慣都以數字來表示其俱齊的。如四為前後左右四方都齊備，十二即四方乘三世，萬二為十二的千數，也是滿場的意思。因之我們得知萬二千人是寫諸弟子們皆到齊而滿會場的意義！

　

皆是阿羅漢

　　他們均是得到阿羅漢果的人了。

　　阿羅漢為無生、殺賊、應供等多義故不譯。不受後有、為無生，斷盡見思之惑曰殺賊，堪為人天福田故名應供。總而言之阿羅漢為滅盡一切煩惱，可免受六道輪迴之苦，其德堪受人天之供養，而為人天導師。其中最重要的還是滅盡煩惱，破除迷惑之事。吾人生生世世未能了脫生死者，因迷惑世間的一切，如金錢、田地、房屋、地位、妻子等，或貪愛，或憎恨，以無了時之故。阿羅漢即已積聚修養而達到解脫一切迷惑的境界，是位不會被一切再迷惑的聖者了。

　

諸漏已盡，無復煩惱

　　這些阿羅漢們已沒有種種漏落於生死之諸漏，不會再生煩惱的了。

　　漏就是三漏（欲界之欲漏，上二界之有漏，三界之痴煩惱為無明漏），欲、就是欲望，是由人身自而然而湧出者。例如肚子餓時即想食，有了美景即思看，有美服即想穿等，都是人情天性使然。煩惱如前面說過，是迷惑，迷惑最厲害又根深蒂固附於人心而成貪、瞋、痴三看互相關連，終成一百零八，或八萬四千個煩惱來。煩惱大概都是看重小我而起的。貪即貪求不知滿足厭離，對自己有利則常追求而不止；瞋為瞋恨，與自己的願望有所違異時即起不快之感，而生憎恨不已；痴就是愚痴，惟看目前，不顧前後，對於真理未盡了解之意常起無明，因之嫉妒、含怨、敵視而至爭鬥不知了時。

　

逮得己利

　　大家都已修到自己的利益，準備度人的聖者哩！

　　己利就是自己的利，把自己本有的衣珠、秘藏拿出來享用之謂。阿羅漢本來已具自利利他，自覺覺他的智慧，如不然即佛陀所度之弟子（阿羅漢者多）那能被佛陀遺至各去傳教的道理？己利利他完全是佛滅後經五百年時所謂大乘學者所定之名辭而已。欲利他須先自利，如自己的煩惱未盡，焉能解除人家之煩惱迷惑？自己不能覺宇宙的真理，而常迷惑，那會叫醒人之覺悟？只言惑盡、了悟，而常苦惱的人，即自己尚須人度，那能度人？上面所舉的阿羅漢已經得到了自己所要得的事－－滅除了一切的苦惱，已準備好了作進一步的度化他人的功夫了。

　

盡諸有結

　　是已盡眾生的執著心者。

　　有，是二十五有（眾生），結就是執著。

　　眾生有了種種的差異，有貧、有富、有貴、有賤、有美、有醜、有高、有矮。各人都自以為是，不顧他人，富貴的人看不起了貧賤的人，貧賤的人尚懷嫉視富貴的人，美者常誇，醜則常妒，這就是執著使然，有了執著即互不相讓，因而爭鬥不已，眾生實實在在的境界就是這樣的。差異本已鑄成，是不得已的事，差異並不是有所忌，因眾生本來沒有差異，有差異乃是外面的而已。故差異不是有罪，有執著才是不對，一旦有了執著，則蔽大覺，生生不能解縛，世世不能超脫，在二十五有眾生當中輪轉不止。執著是因，差異是果，阿羅漢已盡了一切生處之因，已把結賊滅除沒有諸有的了。

　

心得自在

　　阿羅漢的心已得到了自自在在的境地了。

　　心自在就是已不被一切境遇所縛，不論處於甚麼境遇都是一樣的自在之意。如遇人誹謗、謾罵、刺激甚至於毆打、刀割等，或處貧窮，或處富貴，或遇美食，或遇粗食都能安然自在，不會生出絲毫計較之心來。五濁惡世的花樣是很多，周圍之境異，事情一日變化萬千，有時被敬，有時遇棄，有時得勢，有時衰微，滄海化為桑田，沃壤變成河川，大好江了一時頓失，一個乞丐輪為九五，這些都是無常的鐵證，處其中人憂喜都因境遷，絕未能遇境不悲不喜，可是阿羅漢已俱備了定慧，沒有迷惑，沒有煩惱，已達到功行飽滿－－已利，棄盡生處之徵結－－執著，故他們的心已經自自在在不被境遷不因境迷了。

　

其名曰阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅

　　到靈鷲山來的阿羅漢非常的多，不能一一列其名字，在這裡只能舉出二十一位尊者的 名字，列他們之名字乃因這些阿羅漢們，各具一獨得之德之故。弟子當中名字類同的亦多，同名當中特別偉大者，冠一摩訶以資識別。

　　阿若憍陳如，阿若（無知）是名，憍陳如（火器）是姓，諸經論稱為了本際。佛成道應為五比丘之首，聽四諦而先得道者。

　　摩訶迦葉（大龜氏），或翻飲光，名畢缽羅（父母祈此樹而得子故名），諸佛子中頭陀（苦修）第一。受佛付囑，統率大眾，第一結集時當任長老（佛十大弟子之一）。

　　優樓頻螺（木瓜林）、那提（河）、伽耶（地）以上三迦葉是兄弟，都是事火教者。三人計有弟子千人都皈佛陀，成為經首千二百五十人中之千人比丘者。優樓頻螺是供給第一，那提為精進第一，伽耶即教化第一。

　　舍利弗（身子）名優波提（論義），智慧第一之故，相輔佛陀傳教，其功厥偉。先是刪闍耶外道大弟子，後聽馬勝比丘所念之無常偈，而捨所學與目犍連師兄弟，帶了二百名諸師弟投佛陀座下。（佛十大弟子之一）。

　　大目犍連（讚誦）或翻胡豆，名拘律陀（天抱）。在佛弟子中為神通第一。目犍連是母姓，拘律陀為父名。摩揭陀國王舍城外，拘律陀村婆羅門之子，為教團之長老，而努力於弘化，先於釋尊入滅－－為執 仗梵志在王舍城行乞中被投瓦石而亡。（佛十大弟子之一）。

　　摩訶迦旃延（文飾），論議第一。生於南印度婆羅門，曾為阿私陀仙之弟子，受師遺命而皈佛。（佛十大弟子之一）。

　　阿樓馱（阿那律。無貧），佛之堂弟。出家初在佛前座睡，受佛叱責而發不眠之誓，遂失明，但得天眼而為天眼第一。（佛十大弟子之一）。

　　劫賓那（房宿），憍薩羅國人，父母祈禱爐星而生，通於天文曆數稱為知星宿第一。

　　憍梵波提（牛）以舍利弗為師，受天王供養第一。傳說於過去世曾生為牛，此世尚有其餘習故名。

　　離婆多（星宿），曾止宿神祠見二鬼爭屍，了悟人身假和合之理，而至佛所出家，少欲知，而好禪定，心不倒亂第一。

　　畢陵伽婆蹉（餘習），生於舍衛城之婆羅門家，性驕慢而輕賤他人，學隱身咒而得名，後見佛而失其咒力，遂為佛子。樹下苦坐，不避風雨第一。

　　薄拘羅（善容），幼時險被繼母所殺達五次，少欲知足，常好閑靜，遂證羅漢果。年百六十歲，無病而卒，長壽第一。

　　摩訶拘絺羅（大膝），舍利弗母舅。出家為梵志而通一切學問。立如不成果即不剪瓜之誓，經十數年，人為之長爪梵志。後以舍利弗之緣而入佛門，頗有辯才，為問答第一。

　　難陀（善歡喜），元為牧牛人，故亦云牧牛難陀。

　　孫陀羅難陀（好愛善歡喜），孫陀羅是他的妻名。和前述難陀同名，是佛異母弟。釋尊成道後初次皈鄉時被度為佛子。法相莊嚴，調伏諸根第一。

　　富樓那彌多羅尼子（滿願慈女子），富樓那是他的父親之名，彌多羅尼是他的母親之名，合起來為滿慈子。與釋尊同日生，厭世塵入山學道，聞釋尊成道即如朋友投皈佛陀，證道後遊化各方，辯才無礙，說法第一。（佛十大弟子之一）。

　　須菩提（空生、善現），解空第一。舍衛城鳩留長者之子，於祇園精舍為佛子，為般若經典之對告者而有名。（佛十大弟子之一）

　　阿難（歡喜），佛之堂弟。出家後為佛侍者二十餘年，受持一切佛法，為多聞第一。佛在世時未證悟，至佛滅後受大迦葉之訓誡始大悟，第一結集時為經之誦出者。佛滅四十餘年後離世。（佛十大弟子之一）。

　　羅睺羅（覆障），佛出家前之親子。釋尊皈城時度為沙彌，二十歲方正式為比丘。善守制戒，修道精進而得道，為密行第一。（佛十大弟子之一）

　

如是眾所知識，大阿羅漢等

　　像這些人都是被世人所知所認識。在阿羅漢中出類拔萃的。

　　他們皆為名聞（知）天下，人人都見得到的（識）。釋尊的弟子群中成為阿羅漢者非常的多，裡只列其許多羅漢之中特具一德者，尤其是被世人所認識，所稱讚、可親者，他們不只是最優秀的佛子，他們是常常代理佛陀宣揚教化，荷擔如來之法擔的大阿羅漢哩！

　　這次釋尊將在靈鷲山說法華，編集首先排阿羅漢的名字出來，說弟子群中第一類的人都已到齊，以表示此經不是架空的，是有根據的。不惟這些人到了靈鷲山來而已，還有很多種類的人亦已報到。第二類的人雖不能和以上諸人相比，但也可說有了相當的功夫者！

　

復有學、無學二千人

　　其次還要學和不須再學的弟子有二千人，也已到了靈鷲山來了。

　　有學為三果以下之人，無學即四果阿羅漢。有學就是要學的事還多，還要努力用功修學的人。無學即為已學到飽和點，沒有什麼可學的人。和一般人所了解之有學－－有學養的人，無學－－沒有學養的人正好相反。

　

摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱

　　摩訶波闍波提比丘尼，和她的眷屬六千人也都已到了這裡來。

　　摩訶波闍波提譯為大愛道，是佛之姨母。釋尊降誕時，他的母后已四十五歲，年紀大而初產，故釋尊出世後七天，他就逝世到天界去。佛母摩耶夫人去世後，釋尊等則由摩耶夫人之妹妹－－摩訶波闍波提養育成人，她的名字為憍曇彌（女人姓），是位心地良善之婦人。後來釋尊成道回國時，苦苦的哀求佛陀准她加入僧團為比丘尼。佛陀初雖不肯，但後來為情勢所迫，終於許她出家，是比丘尼之第一人。

　

羅睺羅母，耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱

　　羅睺羅之母－－耶輸陀羅比丘尼也和他的眷屬俱在場中。

　　耶輸陀羅譯為華色，是佛未出家前之妻。後亦皈依為佛弟子。經裡面往往寫某某之母，某某之子而不表其名。羅睺羅已於前面說過，他是佛陀未家前之子，也是耶輸陀羅之子。

　　佛教是以普渡眾生同登覺岸為宗旨，所謂普渡眾生，就是無論何人都要予以濟渡之意。但要渡人先渡己，欲渡遠先渡近，想渡疏先渡親，總而言之，自己不能渡，而能渡人者無之，可是親近不能渡，遠疏卻往往能渡得到。出家的思想是離親、棄妻（或夫）、捨子而去獨善自己。有點成就後，所渡的對象都是遠疏者，而不是親近的人。這是一種錯誤的觀念！看！釋尊所渡的人雖含所有的種類，但絕不會把把他的近親漏過而不渡，他的父親、姨母、妻子、兄弟、朝臣、奴僕等都一網打盡的把們由苦海中牽過來。這種精神、觀念、作法方是真正佛教的宗旨，因佛教是佛陀的教，學佛陀的教，當然要以佛陀的舉止動作做為模範才對！

　　佛教至今日不會興起來的因素當然很多，生在世上不以人為對象－－如放生是佛陀的教訓，但只知集資放生而不知集資放人（救人），－－雖然已在改變但還是在初步的階段，君能做到救濟鄰近貧苦的人麼？可能你願意把錢用於放生，而不願意將錢救人吧，因為放生是以小錢能夠救了許多眾生之命，多命即結緣眾而功德也多，而人卻需多金而救少許的命而已。但須知命小功德亦微。或者說近的人不一定信佛，救濟他幹麼？若鄰近的人如果真信佛也許你就想向他募化，因他們雖窮也有佈施心。有些人把自己的腰帶束緊也要學放生！這種習慣，如不改變過來，怎能興起佛教來？他教是全以人類為中心，以種種方法拉攏過去，而佛教是以眾生為中心，致至錯誤的觀念，應該學佛陀的精神，先把人類渡完，（由近親渡起而至遠疏，再作放生）才是興起佛教的當急務哩！

　　有人以為度親者快，度疏者慢，親近的人容易感化，是天然之性使然，疏遠的人是外人，故不簡單令他皈信。其實也不盡然的，因親近的人都在你的身邊，你的一舉一動他都看得清楚，而且從小就認識你，年齡長一點的都會念念不忘你的小時候所做的事，老把你當做個小孩，看輕你的說法，蔑視你的言論，假若沒有相當的修養的話，任你說的天花亂墜，他們絕不會欽佩你的。疏遠的人則和你在一起的機會少，你過去的事情以及現在的活動都不甚瞭解，他們並不是時時刻刻在你的身邊，或者天天和你生活在一起，短暫的時間你可以裝模做樣，他看到你的時候，你總是有修養的樣子。所以他們容易被你所惑而被你所度。

　　釋迦佛陀如果不是積有相當的修養的話，即不能度化他的王族的。釋尊成道後初次回國時，王族們還叫他幼小時的名字，以為釋尊是一位偉人而已，如這時不是真正成為三界大導師的話，那能渡化嬌慢成性的釋迦一族呢？由許多王族們後來出家為比丘、比丘尼來看，即知釋迦世尊如何之偉大！

　　阿若憍陳如至耶輸陀羅尼，都是生在世上有歷史可考的人，故在此先行點在所有出眾的前面，以免受人譏為架空之說。摩訶波闍波提至耶輸陀羅等人皆為婦女，這證明佛教是男女平等－－皆有佛性，皆能學道成為佛陀。佛陀雖初不許婦女出家，具婦女出家後其應守的戒律多於男人，因佛陀怕婦女在教團裡惹事生非，故須加以嚴格管制。因婦女本來就是「是非之本」，佛陀常訓戒諸年青弟子們，說女人是禍水，是危機，這些都是怕年青人容易被色迷住而不知精進以致墮落之故，並不是輕視婦女而謾罵婦女。

　　古時的文化程度低，許多要務多由男人負責。如戰爭、築路、擔物等皆以男人之體力強於女人之故，又因猛獸和人同在地上，若沒有男人即不能抵禦得過。綜上原因，女人在習慣上站不起來，這是無論那一個國家都是一樣的。佛教的戒律在女人方面看來好像不利，其實佛陀是特別憐愍她們的，佛陀知道女人之業障特別重，欲使她們的障礙速滅，而採取的方法也特別嚴。在男尊女卑的呼聲當中，佛陀首先提唱男女平等而示男女皆有佛性，都可能成佛，這點可以證明佛教並不輕視婦女，而可以告慰者。

　

菩薩、摩訶薩八萬人

　　菩薩、大菩薩八萬人亦已到了。

　　菩薩為菩提（道）薩埵（有情）的簡寫，摩訶薩即摩訶（大）薩埵（有情）之略。菩薩本為有道心的人，有道心即是有覺悟者，不過他之覺悟還在修養過程當中，一般都以自覺，覺他的人為菩薩。佛陀是已覺悟宇宙的真理者，而菩薩雖有覺悟，惟其覺悟還未達到極點，故他未能稱為佛陀而為覺悟的有情。

　　世人在世假使沒有互助之精神的話，即不能一代代的傳留下去的，相互摧殘終會走上滅亡之路，好在人心雖然險惡，但還存有一點互助的精神，致有今天的繁榮。這種精神就是所謂菩薩精神，因菩薩之所以為菩薩，就是這種精神的飽滿者。佛教經典常舉出許多由其他的世界降臨此界的菩薩，為的是勉勵，提起人人本有之菩薩精神，因這精神推廣，達到絕頂時即近於佛陀，若人這樣，即世界之干戈將會永息，濁世一變而為清淨的樂土！人有菩薩的精神而不能稱為菩薩者，其原因不外：人不只有菩薩精神，還有其他惡道之精神存在，惡道之精神－－地獄、餓鬼、畜生、修羅勝於菩薩精神時，恐怕人都當不起，還談甚麼菩薩？菩薩卻不然，他不只已沒有諸惡道之精神，連人、天、羅漢、辟支的精神都已超過，他惟以渡人救世為己救務，時時刻刻垂憐眾生，以種種方法指引迷津，願一切眾生皆成為菩薩而至成為佛陀！

　　佛陀與菩薩本沒有甚麼高下可分的，惟菩薩即隨其修養之程度而有許多的階級。如果我發心學佛，有了願度一切眾生的宏願，而且已經開始實行的話，即雖然是眾生也可以稱呼為菩薩，這種菩薩叫做「新發意菩薩」。不過這種菩薩往往因受不了境遇的壓迫，而退回本來的眾生之位。菩薩卻不然，他是真正菩薩之故，不但不會隨境遇所遷，且會化惡境為善境，永遠不會退轉的。一群菩薩裡最偉大的菩薩如觀音、地藏、文殊、普賢等都是菩薩中之菩薩故稱為摩訶薩，摩訶薩就是大菩薩，也就是發大心的大士。大心之士已和佛陀差不多了，他們是發大心－－不想成佛而願身為菩薩以菩化眾生者。佛陀的應世有一定的期間，且有歷史可稽，惟降生傖傖，逝世遙遙，未能久住度化群生，菩薩即繼佛之後，雖無來歷，但有神秘，不時都有其度化眾生的奇蹟！

　　靈山會上這時由此界、他方報到的菩薩，大菩薩有了八萬人之多（都到齊的意思）。

　

皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉

　　到靈山來的菩薩、大菩薩們對於求佛的智慧都不會中途退轉的了。

　　阿（無）耨多羅（上）三藐（正）三（偏）菩提（知），阿耨多羅三藐三菩提總譯為無上正偏知，亦有譯為無上正等正覺者，皆是佛陀的智慧之意。佛智是知道宇宙一切的奧妙之真理者，絕沒有比這智慧還會勝妙者，是無上之智，是一切智慧當中最正的智慧，是遍於一切事理無所不知之智慧，換一句話說為妙智。這不以簡寫而知名的佛智，在佛經裡往往皆是。學佛者所追求的目的地也在於此。「一切眾生，悉有佛性」，佛性就是佛智，這說明目的地雖遠而不遠，雖近而不近，近在吾人之身內，未能發覺為遙遠。貼身之物，好像外人，真是愚昧極了。菩薩已知佛智就裡，是不會退轉的。有人學佛膽量很小，至於中途，即已滿足，以為力盡如此，未便再入。中途停止就是等於退轉，菩薩不然，一心一意探求到底，如未成佛，不作罷論。有的菩薩已具佛智而不願成佛，這都是對於阿耨多羅三藐三菩提，皆已明白而不會退轉的緣故。

　

皆得陀羅尼

　　菩薩們都已得到了羅尼（總持）了。

　　持，有持善不失，持惡不起二意。因之也可譯為「遮持」－－遮惡持善。持善的持為永久保持，持惡的持是遮住抑止的意思。行善之人很多，但得恆久持善者幾稀。這善是大善，不是一般所謂的作好事而已。世人行善都想人知，或求長壽大富，且行善而遇不如意時，即會暫停其善行，又有一種人卻看內容而行善者，皆因人我心在作祟，菩薩行善即無彼此，並不計報，善即行之，故能永持。世人止惡總是有之，但卻事過境遷，未知所以，往往止惡亦求名聞，使人讚許他之抑止惡行之可敬，但在事後卻追悔。或在光天抑惡，而在暗處放惡。惡行如順水流，容易生起，起時抑止，再起時即不知所止，久而久之不但抑止不了惡，且會因之而變為惡人，菩薩不然，視惡如賊，惡欲起時已被抑止！菩薩不但無惡行，連一些惡念都沒有。總而言之：菩薩已得陀羅尼，已能永遠不起惡念，恆常生起善念的了。

　

樂說辯才，轉不退轉法輪

　　這些菩薩們都是樂意為人說法者，是善說法－－辯才無礙者，他們所說的真理均令人不會退轉的真理。

　　樂說是喜歡為人說法的意思。佛法雖妙，如無人說，當然不會留傳，說法度眾如無樂說的精神也難以弘揚開來。平常好說的人，遇有事情－－心不如意，或疲倦不堪，或被人譏笑等時，則失去了說法弘法的一心，如這樣，當然不能叫做樂說者，又樂說並不是與人約定不得已才去說，亦不是說說就算了事。樂說是一種虔誠心使然，為使人知道佛法的奧妙，不論遇到甚麼境界，何種事情，都是歡歡喜喜，且不辭勞苦的積極的宣弘佛法方可稱為樂說。

　　辯才不是口才流利，有辯者之口才而已。辯才是一種力量之說，使人聽後會生起歡喜，會感動人之謂。辯才須有慈悲心才能做得到的。如果沒有慈悲心，只以三寸口舌的話，則任你怎樣大吼大叫，也不會沁入人心的，雖偶爾被動，事後還而會被人罵為偽君子的。以佛心為己心，常持此心，以講妙法，才能稱得起為樂說辯才，也才有力量使人悅服。

　　法輪者，以車輪譬喻說法度世之意。車輪是向前旋轉，不時旋轉著。佛法流傳於世，如車輪般的推動，傳教弘法，亦復如是，是為轉法輪。轉不退轉法輪，就是弘揚佛法時，如車輪之只知旋轉前進，不知阻礙之物，遇到艱難困苦，都不在乎的把佛法弘揚下去，絕不退後，這樣才能稱得起為佛弟子！

　　上面到了靈山來的諸菩薩們都以佛心為己心，樂意說法，有了一種力量能感動人，具有無礙的辯才，常轉不會退轉的法輪者！

　

供養無量百千諸佛

　　諸位菩薩已供養過無能量出之百千那麼多的佛陀了。

　　大家都以為以花香燈塗或果樂來敬佛，或者建塔立寺奉佛就是供養。當然供養是包括這些物質的，但這是供養中之一種而已。像這樣以物質來供養叫做「利供養」。或以飲食醫藥衣服臥具，或以瓔珞瑪瑙等物供養，均為利供養者。這些東西不管何等的貴重，皆是物質之故，統屬第一類。如禮讚佛陀或祖師，或稱其生前之德，或禮其逝後之像，於自己之身口意三業中表現出來者為「敬供養」。這類供養之主要點在於感恩懷德。佛陀不只偉大，假使沒有佛陀降世，即我們生生世世都在三界六道苦海中沈淪而不能脫離，好哉佛陀之教化與祖師們之留傳，始得聽聞佛法，學佛教行，關於生死大事依之而能得解脫，我們應該念念不忘報答他，禮讚他，以報其大恩大德，這要躬履方行，任何人、任何物都不能替代者。假使以金錢令人買物供養，而自身未動一手，只靠金錢，自身未讚，即失供養之義了。第三為「行供養」。是將佛陀之教訓，付諸實行的意思。為報佛恩，當行佛行，如只口念佛德，身行禮拜，而不能實行佛陀所示之法，即不能說為真正報答佛恩者。報答佛恩最大的效果要將佛法弘揚下去，不只自身躬行，還要使人知道佛德之大，度己度人，同於佛化中過著新生之命，以期化惡世為淨土，淨煩惱為涅槃，才是真正供養的意義。

　　一般都以物質為供養（如燃身等亦屬於物質），而不知敬供養，行供養之好處。假使沒有「行供養」的話，即如研究這部法華經而知道其意義後，只禮敬、讚嘆（敬供養）就以為滿足，這是很大的錯誤。研究法華經的目的在於知道後，以妙法為我們的實行目標，嗣後須向這一方面實踐下去，同時也要教人信這妙法，共同登上妙法的彼岸去！

　

於諸佛所，植眾德本

　　菩薩們都在於很多的佛陀座前，種植了所有的德行之根本哩！

　　「百善孝為先，萬惡淫為首」，一般的觀念、常識總是這樣。不錯！這是一名言，假如無行孝，萬善總是虛偽的，淫為一切罪惡之端，為了女色做出驚天動地的事例不勝枚舉。但論德行之根本時，當推一心，心地良好即無不孝，可是有孝的人未必心地良善，行孝的人，因直親之故，帶有偏私，不一定對其他人都會孝敬的。行其他之善行都是同樣，一切之善都是個條性質，顧東未能顧西，顧西亦未必能顧到東，最根本的辦法還是培養心德，心德養成後遇事都能善巧兼顧，絕不會被某一事牽掛而不行善到底的。

　　心德就是以佛心為己心，由信心學起，將迷惑、煩惱之心除去，心裡豁然，沒存一點私心，不會千篇一律，不計利害損得，萬德具齊，因此諸大菩薩們都在修心養性以養成德行之根本，他們已親近諸佛學植了所有德行之根本了。學以致用，如無德本即未能行善，假使能行善也未必都能圓滿無缺，發心學佛者，當先之務，是在於此。

　

常為諸佛，之所稱歎

　　他們常常被諸佛陀稱歎不已。

　　諸菩薩們都對於佛陀的智慧－－無上正偏知，有了認識，且已得到了佛慧不會退轉的地位，也已得到了持善抑惡的總持，大家都樂說不厭，傳轉佛法不會退轉的法輪。他們又因過去供養過無量數的許多諸佛，在於諸佛所住的地方種植德行的根本－－心德，此心德是菩提之根，又是佛果之德，故常常為諸佛所稱歎者。

　　菩薩所修純為根本，是無所晶之善，其道理和佛行完全符合，因之而博得諸佛之稱歎，假使所修的為有所得之善的話，不惟諸佛不會讚歎，且會因之而引起諸佛之呵罵。有所得之善是和佛行相乖離，不是菩提之根，而菩薩所修之行，為根本佛行，常習無著之觀，不令一念有得間心，永斷疑惑，故為佛所歎者。

　

以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸

　　以慈悲為前題而修其身，善能達到佛的慧力，通達到佛陀的大智，已經到了覺悟的彼岸了。

　　菩薩所修養者為慈悲二字－－常懷救度眾生之念，想除一切眾生之苦，不但自己好，且能顧到一切眾生，自己先將自行修好，而後念念不忘人家之苦，知道眾生之苦的來由為惑，故以慈悲與人，願眾生同種善根，解除結業之熏習，故垂化六道，接引眾生。

　　這種修法才是菩薩之法，如只顧自身而修的話，即永遠修不好自身的。若要修到最善的境界，當以慈悲救度他，始能完成。菩薩以慈修身故，具備了佛慧，慧者鑒空，是以無功用心而得善入者，菩薩觀宇宙天地萬物的一切為因緣假合之相，並沒有美醜、淨穢等差別之相，知道法界原來是平等者，又菩薩以慈修身故通達佛之大智。佛陀之大智，為一切智、一切種智。一切智是知一切法為一相，一切種智是知種種相。一相為實相，也是無相。種種相是有差別之相，也是假相。菩薩能照空又能照有，與平等理體合一、融合，通達於佛之智慧因菩薩以慈修身，救度眾生為己任之故。

　　彼岸為悟的境界，是大涅槃，是天地之實相，宇宙之大道，人人具有的本來之面目心，是實現般若真空之妙理而達成者。凡夫不知宇宙天地之實相，不識人人具有的本來之面目心，只在三界六道中沈迷，未能到達寂光之彼岸，常在迷界之此岸徘徊，心被世間差別之假相迷惑，變為聲色等之奴隸，不知所終。菩薩積功累德，達於佛智，究竟寂滅，到於覺悟之彼岸。

　

名稱普聞，無量世界，能度無數，百千眾生

　　他們之名稱普遍的知聞於無量之世界，他們能度脫無量數之百千的眾生！

　　他們的名，在於每個世界都普遍的受人知聞，其知聞之範圍是很廣的，是數不盡的未能量數的世界，在所有的世界之端以及其邊際都沒有不曉得他們的。因他們是以德修於身內之故，其名才能充流於外的。

　　他們之德行完全樹立，名稱流出於外，因之有絕對的能力能度一切的眾生，所度的眾生，其數量亦不能計出，是無數之百千的眾生！度者渡之意，前面所說之由此岸渡到彼岸，通過迷界入於悟界，故度也是救、導之意，救度眾生引導眾生，破除迷惑，達成智慧。他們是有了這種大慈力，有了這種有意義之存在者。

　

其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，常精進菩薩，不休息菩薩，寶掌菩薩，藥王菩薩，勇施菩薩，寶月菩薩，月光菩薩，滿月菩薩，大力菩薩，無量力菩薩，越三界菩薩 ，跋陀婆羅菩薩，彌勒菩薩，寶積菩薩，導師菩薩

　　文殊師利譯為妙德－－了了見佛性，故名妙德。雖說諸法，而不起法相，不起非法相，故名妙德。經典裡常為實存之人物，或者過去或現在已成之如來。後世多以普賢為相對而侍於釋迦左右，以司智慧而有名。欲表猛威之智慧，常乘獅子。與般若經典有關之大菩薩。

　　觀世音（婆婁吉低稅）－－以大慈大悲救濟眾生為本願，與大勢至同為彌陀如來之脇侍，在普門品裡為救眾生苦惱而示三十三應身，其悲願無涯，行化之相亦多樣。其住處為南海摩賴耶山中之補陀洛伽，中國之行化道場在於浙江省舟山島。

　　得大勢（大勢至）－－和觀音同為彌陀佛之脇侍，以表智慧，即以智慧光，善照一切，令離三塗，得無上力，故名。

　　常精進－－為一眾生，經無量劫，隨逐不捨，猶不受化，無一念棄捨，以身心俱進，故名。（無間趣入，名為精進）。

　　不休息－－值恆沙佛，行諸梵行，修習功德，然後受記，心不休息，故名。（長時無廢名不休息）。

　　寶掌－－被上德鎧，無能沮敗，若於夢中，不志二乘，常以實心，諸通慧心，為人講宣，於諸珍寶，心無貪惜，故名。

　　藥王－－願賢劫一千四佛初成道，我皆供養，諸佛入滅，我皆起塔，劫盡苦惱，我皆救護，刀兵疾疫，作大藥王，然後作佛，故名。

　　勇施－－出世法寶，偏施眾生，而無疾厭，故名。

　　寶月－－所證三諦，可貴如寶，能證三智，圓照如月，故名。

　　月光－－圓妙三智，能除昏煩熱惱，故名。

　　滿月－－三智圓明，無有缺減，故名。

　　大力－－智境冥合，有大力用，故名。

　　無量力－－以大力用，偏應眾緣，偏找眾苦，故名。

　　越三界－－以一心三觀，超越分段變易二種三界，故名。

　　跋陀婆羅（善守、賢首）－－眾生聞名，畢定得三菩提，故名善守，位居等覺，眾賢之首，故名賢首。

　　彌勒（慈氏）－－眾生見者，即得慈心三昧。發願於刀火劫中，救護眾生，名阿逸多（無能勝）。

　　彌勒即是慈之表現，是位慈心充滿之大菩薩。當世間漸漸混亂不可收拾時，他會再來世間降世，其誕生之目的在於救度眾生，因他具有深大的慈悲心，故其名亦為彌勒－－慈氏。經裡說釋迦佛陀離開世間後五十六億七千萬年，將來此世，那時也是他取代釋尊而為佛陀－－彌勒尊佛了。慈悲是不辭艱難方能得到的，要自己率先垂範，行人之所不能行，忍人之所不能忍，才能稱得起，世界至於不可收拾時，可說是束手無策之期，只願自己還來不及，那能顧到他人呢？人總是在非常時期，遇有艱難事時才想問神托佛者多，尤其是到了混亂時所要的就是一位救度眾生之慈悲救主，彌勒菩薩不會因人平時不學，到了大事臨頭時才想依靠他而計較，他是慈悲的結晶，故於最為難時發願來度眾生的一位大菩薩哩！

　　彌勒菩薩抱有這種救人救世之大願，故在此時他也煩惱眾人之事。他看釋尊之眉間毫光四射，所為何故，自己不解，他人當然也不會知道，為了自己為了他人，他才決心先行請問文殊菩薩。

　　寶積－－積聚一心三知之寶，故名。

　　導師－－於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道（導），不求恩報（師），故名。

　

如是等菩薩摩訶薩，八萬人俱

　　如這樣多的菩薩大士等約有八萬人那麼多的人，都已到齊。

　　前面已經說過，摩訶薩就是大心之士，大心者，對於要緊的事，不後於人，不論遇到何種困難，都必有始有終，抱著不遂絕不退悔初心的人。大士本已超越男女之相，但不是表示惟有男人，始能成就之意，你看菩薩尊相多系女人，這可證明女人用功修養，亦可成為菩薩者，可是我們要知道，塑成女相之菩薩絕不是女人，女菩薩之尊相是為了容易親近人而描寫者，因女人之性溫柔而可親可愛可敬，這種佛相也是佛教男女平等之寫照！大乘學人，以救度眾生，改造世界，普傳佛法為懷。這次釋尊講法華於靈山，他們都以助人為快樂之本的心情，有的從外處，有的由他方世界來到此地，欲聽其教他，並助釋尊之傳化，以期功德圓滿。

　

爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱

　　那個時候的帝釋天也和他們之眷屬－－天子到齊，其數有了二萬人之多。

　　釋提桓因翻為能作，能作三十三天之主之意。是一般所謂的「帝釋天」，也就是天帝－－司掌天上界之帝王。釋是姓，執掌天界之帝，姓釋之神之意。在佛教未興起前，印度古時候已有了如下之天界的考想：我們所住的世界之外，有個天上之世界，天上界有了許多的天神在那裡，謂之天（神），許多天神當中有位天帝，天中之帝就是這位帝釋天，這種思想不但印度，就是中國以及其他國家都是一樣的，大家都相信有了天神之存在，不過其名字和組織不一樣而。這位帝釋天在天上不惟支配天神而已，也支配著吾人的世界之一切者。

　　佛教未興起前之天和興起後之天的思想多少有所不同。印度古時候的宗教為婆羅門教，有九十六派之多，宗派雖然多，但有其共通之點。他們一致認為這個世界是苦多於樂，事事不能如意者，而天上的世界卻惟有快樂而沒有苦惱，且沒有不如意者，是個很理想的世界。大家都為了將來能夠生在天上而行善，或修苦行，以為行善、苦行即能得其果報以生天界。佛教興起後佛陀雖然緣用天界的思想，依樣將汎神的天界移過來應用，惟進一步的說明佛陀對於天的看法。

　　人總是苦惱的結晶者，而想生天界以享受快樂，這是一種錯誤的見解的。第一天上雖樂，其壽有限，樂後還會墮落，而且長久快樂慣了的人，一旦墮落，即其苦如何，實未能形容得出。第二在天界享受快樂者，絕不再想精進用功，不用功精進即其行已停滯而有限，未能進入所謂羅漢、辟支佛、菩薩的境界，也沒有成為佛陀的機會，因自己不能救度自己之故，對於比他下一層的人，只知賞罰，未知救度，失去了其在天界的意義。佛陀成道後設法度天人，教他們為佛弟子而學佛，自度度人，以免常墮輪迴永不能脫離。

帝釋天本住第二層天。是須彌山頂，但他是天帝，故列於諸天第一位。這次佛陀說法華時，帝釋天已皈依了佛陀，帶了他的眷屬二萬位的天子（天神），到了靈鷲山來，欲聽奧妙之法。

　

復有名月天子，普香天子，寶光天子，四大天王，與其眷屬萬天子俱

　　又有日月星辰，四大天王等也和他們之眷屬－－上方的天子皈到釋尊的座前來了。

　　名月天子是月亮的神，普香天子為星神，寶光天子為日神。印度古時以為日月星辰皆有生命，佛教為革新之教，雖依他們舊有的名詞，但其內容卻有不同。明月為月亮，普香為星宿，寶光為太陽，這三者乃代表著天上界一切會光亮之物。

　　佛教之思想在於容含一切，不論是有生靈無生靈都認為同一體系，相互有了連帶關係者。有生靈者好像主動，無生靈似為被動，但事實卻不是這樣，你看，日月星辰之四時運轉，以及天地萬象不是都積極的為吾人而行動麼？它們雖不是有意的助人，可是無形當中，卻做了有益於人群的好多事。由佛教的根本精神說，一切既有密切的關係，即應共同守其應守之道依同一教理，應進一步的為大家服務才是，為大家服務就是菩薩精神，有了菩薩精神則有成佛的希望，也能成就到圓滿無缺的一天，故日月星辰不是佛教的神靈，也應度化它們，是佛陀不看過一此小事情之故。

　　四大天王是印度古時候之所信仰者。位於須彌山（妙高山）之山腹，是帝釋天（住須彌山頂）之四位部將，其職權為監督世人。如有人作善，他們則報告到帝釋天，帝釋天即會賞其善而降福於此善人。人若作惡被四大天王查到，同樣的會報告到天帝處，天帝即罰其惡而降災禍。東方為持國，南方為增長，西方為廣目，北方為多聞。這四位天王雖掌人間善惡，勸善止惡之職，但他們未能每天都在關照我們，因他們自有他們之私事－－享樂，只有每月之朔日（初一）、望日（十五）和廿八這三天巡視世界，因此人人都怕惡事被他們發現，善事未被查察，故在初一、十五、廿八這三天特別謹慎其行動。這思想自古以來一直傳到今天，如吾國、日本、韓國等地都在沿用，且自我增加其巡視之日，如六齋日等皆是。這當然不是佛教的思想，但其用意良善，如不定行善止惡之日的話，則人終於連一天的好事都不會做到的，但是有天神巡察即行善，無神查問即馬虎，也不是真正的道理，故佛陀雖採用其舊慣，卻並不完全沿用，佛陀是更進一步的教人時時刻刻做到利人利己，以達到功行圓滿者。

　　四大天王天、帝釋天的上面應有夜摩、兜率陀、化樂等天。

　

自在天子，大自在天子，與其眷屬三萬天子俱

　　自在天就是他化自在天，是欲界第六層天。生於此天的人即自在的享受人家（下級的天）所化作之欲境之樂故名。欲界天之最高處，相傳距海一百二十八萬由旬，縱橫八萬由旬。此天有大魔王之宮殿。經中敘諸佛淨土而引此天，又以此天為會處者。（梵語婆羅維摩婆奢跋提）。魔有四種，－－。四者他化自在天子魔，佛成道時，率大軍來威嚇，遣魔女誘惑等。精神即煩惱、疑惑、懈怠為魔事。

　　大自在天即摩醯首羅天。為濕婆神之異名。初和毘瑟紐同在梵天之下，次為等位，後占主位而為創造世界之最高神，其住處終為在色界頂上之色究竟天。入在佛教之摩醯首羅天宮為第十法雲地之菩薩住處，或十地菩薩成佛為摩醯首羅天王，此云淨居摩醯首羅，以別外道所祈之毘舍闍摩醯首羅。此天之形相是以三目八臂為常，或以二、十、十八等臂為其形像。

　

娑婆世界主，梵天王，尸棄大梵，光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱

　　這時娑婆世界主－－梵天王、尸棄大梵天王、光明大梵天王等（四禪大梵天王）也和他們的眷屬一萬二千位的天子到了靈鷲山來。

　　娑婆譯為堪忍，是指我們所住的世界。吾人所住的世界是苦多樂少，是一煩雜多事多端的世界，如不忍耐的話，即不能活下去的世界。我們能忍受三毒及諸煩惱之苦，而不肯出離，故此土名為堪忍的世界。又意譯為雜惡、雜會。因九道共居，諸惡生故名。梵者與此相反，譯為清淨離欲。已離欲界，得禪淨故名。梵天王是初禪梵王，戶棄（火，頂有火光）即二禪梵王，光明大梵即三禪梵王，等即指四禪梵王，因色界有四禪故。

　　古代印度人的思想經若干的變化，終於想出這許多的天界來。有的想出娑婆世界是苦多樂少，常須忍耐，未能滿足的世界，厭惡這世界的思想終於發達為求淨的生活。他們在構想當中，發覺有了清淨的梵天世界，而這世界的天王都以禪定為日，願生梵界者都打坐起來，以為到梵天後即能究竟禪定，得到清淨快樂的生活。

　　佛陀的智慧觀察這思想有點不對，他雖讚同禪定可以得淨，但他們的禪定因有所得故，未能得到究竟永恆的快樂，縱能生到梵天，也是在三界裡面，終有墮落的一天。佛陀憐愍了他們而啟示寂光土的世界。娑婆濁世的人，如不修心的話，即使生到安養的世界去也是苦的。須把煩惱心，修養為清淨心才對。心淨即淨土淨，不要想攀到天界去，要將娑婆變為極樂。心地修好，「娑婆即寂光土」，不須要到另外一個世界去，這就是佛陀所訓示的安樂之世界哩！

　

有八龍王，難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王等，各與若干百千眷屬俱

　　八大龍王為首，各龍王也都帶著幾百千之眷屬到靈山來。

　　龍（那伽）為棲息於海中之一切生物之支配者。這思想也是印度古代的人想出來的。有大神力，得一渧之水，能變化為滂沱之雨，故水屬之王。有善龍、惡龍之別。惡龍助修羅，善龍助諸天，故龍雖是畜生而劣於餘道，惟這裡所舉的皆為善龍，因之列於諸天之次。（其實龍是甚麼形象，人還沒有看過，是一種推測而已。我國說龍是靈異之物，善能變化，可大可小，所謂神龍見首不見尾，，是指龍不可思議之神力）。

　　難陀（歡喜）、跋難陀（賢歡喜），二龍傳說為兄弟，常令風不搖條，雨不破塊，見者歡喜故名。（目連所降者）。

　　娑伽羅（鹹海），從居海受名，華嚴所稱。舊云因國得名。

　　和修吉（多頭），就是九頭龍，也是水生龍。

　　德叉迦（多舌），居住地上。

　　阿那婆達多（無熱），從池作名。無熱池在香山頂閻浮提北天齊星下，其水清涼故稱無熱，池內有五柱堂，龍在其中。

　　摩那斯（大身），修羅排海，淹喜見城，此龍縈身，以遏海水。

　　優鉢羅（黛色蓮華池）龍依此池而住，從池得名。

　

有四緊那羅王，法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱

　　四大緊那羅王也和他們的幾百千的眷屬到靈山來。

　　緊那羅譯為疑神或疑人，其形似人而頭有一角，人見之常疑為似人或非人故名。是天帝法樂神，居十寶山，身有異相，即上奏樂。佛時說法，諸天弦歌，般遮於瑟而頌法門。

　　諸經列天龍八部時緊那羅屬於畜生類故，都在乾闥婆（屬鬼神）後，但現在他們到這兒來為的是奏法樂之故，排在乾闥婆前面。法奏四諦法，妙法奏十二因緣法，大法奏六度法，持法總持上面的三種法。

　

有四乾闥婆王，樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱

　　四種乾闥婆王亦帶了幾百千的眷屬到靈山來。

　　乾闥婆譯為嗅香，以香為食，惟嗅香臭而長養，故亦云香陰，「五陰色身」，其身出香，此是侍奉天帝而司奏音樂之神。常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。所奏的微妙天樂，四時如春，住於光風霽月的境地。樂者幢倒伎，樂音是鼓節弦管。美者幢倒中勝品，美音是弦管中勝。

　

有四阿修羅王，婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱

　　四種好鬥的阿修羅王也被佛陀感化，各帶幾百千的眷屬到靈山來。

　　阿修羅譯為無質諒，多諂曲無質直諒信故名。意譯為非天，無端正。有美女而無好食，諸天有好食而無美女，互相憎嫉故，恆常爭鬥。居大海邊者屬於鬼道，居大海底者屬於畜生道。婆稚譯為縛，是修羅中前峰，與帝釋鬥時被縛，因誓得脫故名。佉羅騫馱譯為廣肩胛，亦云惡陰，湧海水者，正本云寶錦。毗摩質多羅譯為響高，以其於大水中出大音聲自唱言：我是毗摩質多羅故名。羅候譯為障持，障持日月者。

　　阿修羅在印度思想中是一惡者，他們不只和天帝爭鬥，對於人類來說，也是有害而無益者，所以人人都祈禱天神，藉神之力將他們驅除。婆羅門教也是作法將他們消滅，而不想救度他們者。佛教則不然，佛教是不分那一種類之教者，不管六道的那一類，不論善人或惡者都被救度之範圍。佛教看惡人是憐愍而不是憎惡，惡人雖愚鈍，可是一旦改邪皈正，則比任何善人還虔誠，惡人有不怕一切之膽量，佛陀針對這一點，利用他們的膽量以行善，如行善起來，其積極定是異於常人！

　

有四迦樓羅王，大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱

　　有四種迦樓羅（金翅鳥）之王，也和牠們之幾百千的眷屬報到于靈山來了。

　　迦樓羅譯為金翅鳥，發翔於空中，是鳥類中之王者。住於須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距三百六十萬里。日日巡視須彌四天下捕龍為食，頭上掛有如意珠，常從口中吐大火焰。是印度古時候神話中之怪鳥。大威德者威攝諸龍故名，大身則大於群輩，大滿為龍常恆充滿己意故名，頭有寶珠名為如意。

　　以人類的腦智來說，是不可思議的事，那有天龍八部會知人意而到了這裡來的道理？其實這是佛教偉大之處，佛教是無所不容，已於前面說過，上自天上、空中以至地面、海中、地下，所有的有情都被化之列，終為同成一家，雖有過失或者生來就兇惡者，佛陀均想度化他們，不管他們有悔無悔都積極的伸出救度之手，讓大家皈於正道，共同創造美好的世界，基於此而有諸類眾生集會之文！

　

韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱

　　韋提希（思惟）之子阿闍世（未生怨）王，也和他的幾百千眷屬聚集於靈山來了。

阿闍世王之父王為頻婆娑羅王，頻婆娑羅王是敬仰釋迦世尊未成正覺前之一人，後來釋尊成道即皈依於釋尊而為虔誠的信者。他的夫人韋提希，是位品學兼優之夫人，同時也是虔誠的佛教信者，他們夫婦都為佛教的事而出盡了很大的力。可是所生的阿闍世卻皈依佛教之叛徒－－提婆達多。提婆達多為佛的堂弟，初皈依佛陀，因過於聰明，想奪佛教之教權，終於唆使了阿闍世篡奪父王之王位為新王，自己為新佛，阿闍世王將父王幽閉，把母后亦監禁起來。韋提希夫人在幽室裡，念念不忘佛陀之教訓，佛陀帶了阿難到牢裡去慰問時，韋提希夫人說：我們是善良之家，而且是熱誠的佛徒，為甚麼會生這麼一位王子？佛陀不回答這問題而說：人生之一切煩惱應於棄除，要念三寶，打坐用功精進，以期了脫。

　　佛陀不是對於這個問題未能回答者，佛陀是善巧方便，隨機說法，他知道這時夫人的心很悲苦，如這樣下去不是辦法，故叫她專心一意修學，自會忘去一切，至於心得自在。夫人依佛陀的教訓，終於去除苦惱。阿闍世王也因懺悔前非，而皈佛陀為有力的護教者之一。

　　人生不能了解的事多的是。如父母均良善，而兒女卻不良，兒女良善而父母卻不一定都是好人，要知道人之生命雖短暫，但人之靈性卻沒有始終，因之，久遠劫以來所做的善惡同然是非常的煩雜，種種的因緣構成恩怨，自遠劫之宿世以來牽纏著一切而不能脫離，複雜之原因亦在於此。

　

各禮佛足，退坐一面

　　到靈鷲山來的會眾都一一在佛陀的雙足前面叩頭，然後退回自己應坐的地點去坐，以便聽候佛陀之說法。自大比丘以及阿闍世王，裡面包括了聲聞、緣覺、學、無學、比丘尼、菩薩、大士、天帝、日、月、星、天王、自在天、大自在天、梵天、大梵天、龍王、樂神、非人、阿修羅、金翅鳥等都皈投到靈鷲山。（不列其他代表也該包括在內）這是敘說法華會上的盛況，在這一點名簿裡面，不論何種類族都有代表參加，可說是盛況空前，也是欲顯示佛陀一代教化之重點所在。因之，才列一切種類，以誌法華之妙不可思議！

　

爾時世尊，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎

　　這時釋迦世尊被四眾弟子恭圍在中間，受他們之供養、恭敬，以及受他們之尊重與讚仰。

　　四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）已在前面說過，是佛教出家，在家之弟子總代表。又發起、影響、當機、結緣等眾，亦為佛教的四眾。這是應聽教者的種類而分的四眾。

　　佛在世時，最初的度眾機會，當然未必有如上之四眾具備，初度五比丘時，且不信佛陀之教法，經釋尊之善誘始就佛陀之教。四眾之完整乃佛教慢慢的昌盛起來時，才告成就者。我們宏傳佛教須知這意義，不可說四眾未備就不說法，要自己去創造機會，一有機會即席傳教，不然的話，想度人是很困難的事。如親戚朋友，來往遊客，偶爾相遇等，均是度人之好機會。四眾當中有一結緣眾，即不加考慮，積極的去度化才是。

　

為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念

　　佛陀在四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎後，乃為菩薩們說了大乘的經典，經名為無量義。無量義經所說的教是菩薩法，此菩薩法乃佛陀所保護、關念者。

　　大乘的梵語為摩訶衍，有六種義。①出二乘之上故名大。②諸佛最大，是乘能至，故名為大。③諸佛大人之所乘故名為大。④滅眾生大苦與大利樂故名為大。⑤觀音彌勒等之所乘故名為大。⑥能盡諸法邊底故名為大。

　　大乘是通名，無量義經是其別稱。無量義者不能盡說之教，內含各種之道理及諸種言說。人總是被久纏的煩惱縛結，不能隨便得到了脫者，無量義就是以種種的方法，種種的事宜想令人解脫者，故須包含一切之道理，一切之言說，一切之教訓。因化度的對象、機類、場所等不是單純，故有說無量義之必要。無量義無量教是自一心所產生的，自己的心近於佛陀的話，即無論甚麼教都可以說的出來，這就是無量義經裡面所說的教義。無量義經是先於法華經而說的教，因之欲研究法華經者須先研讀無量義經以作事前準備，免致望經興嘆。總之，無量義經裡面所說的話就是這樣，是一不能忽視的經典！無量義由一心所出，一切善行從此產生，依之而行就會近於佛陀。惟一心是甚麼？即沒有載於無量義經裡。一心到底是甚麼？教這道理的經典就是這部法華經。法華經就是欲明瞭一心之所以的經典。

　　無量義經也是教人行菩薩法的經典。一般人都捨本逐末，不曾一心去求，遇事難解不深予探究。因求一心即是菩薩法，是提醒人本具之佛性，只須由一心去用功，培養一心，將這根本的一心好好的養成，不要瞻懼，不要後退，勇猛精進的努力，當會達於佛的境地！人有近於佛之種子，這種子乃一心，有了這種子如不好好的栽培，即會失去其大好素質。如能鍥而不捨，精修勤習至佛的境地而後止，就是所謂的菩薩道。

　　菩薩修一心則其行會與佛相應，與佛相應是佛教之重點，教人不入歧途，不入他法，皈本還源，是佛陀教法之最大目的，無量義經說的菩薩法是佛陀最關忘的事，故深為佛陀所護念關懷。保護關念是教人要這樣宏揚這樣去學，不可學凡夫外道小乘等法之意。如只知宏揚而把佛教的根本精神弄錯的話，不惟無益，且會令人走到錯路，不能究竟佛法。佛教的最大目的在於引導眾生歸入菩薩大道，將本來佛性顯示出來，教人一心一意行這條佛道。但深奧妙法因未被人領會，往往中途退卻，自以為是，自以為足者多的是。佛陀關心這件事情，千聲萬語，教人宏揚，惟不是教人曲解誤傳，曲解佛意的說法是鑄錯之本，佛所護念之義，亦在於此。

　

佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動

　　佛陀說完無量義經後，把雙足互疊起來而坐，然後入於無量義處之禪定，身心一點也不搖動。

　　結跏趺坐是佛教打坐的特色。凡夫外道大概不常立就是蹺足而坐，結跏趺坐會身端而心正，倘身不端時，心即不正，欲靜心須端身。這種坐法易於取道，魔生怖畏，是坐禪之絕好形式。佛教弟子所得之道和外教之所謂道，會有差異之結果，完全由這一基礎所決定。

　　三昧（耶）譯為正心行處（正定），是心照而常寂，善心住於一處而不動之意。若寂而常照名為慧，慧者發於外而名為經，先是說無量義經是。今靜極於內名為定。凡夫雖有時會起善心，但未能保持恆久，其原因就是常動之故，佛陀教人打坐就是要人把心靜下來，心靜時即一切善心會發起來，且對於宇宙的真理，都會明瞭。

　　佛陀說無量義經之後，入於無量義處之禪定作為說法華經之序，也是說後靜靜的再想一下自己所說的教義能不能夠契合眾生心機？能不能夠宏揚以便救度許多的眾生？專心一意身心不動而想這些事情。這是說法的前後之定例。在未說法前先入定以便說法前之事先準備：怎樣才能符合眾生之心機，然後開始說法。說後又入三昧：現在所說的法是否被接納？所說的是否救得到眾生？這法是否流傳得下去？由此可知佛陀對於說法之如何的重視了。又身心不動是與所緣的實相義處相應之故。身之本源乃湛若虛空，心之理性又是畢竟常寂，身心及手足，安然不動，未曾散亂，身若金剛，不可動轉，心若虛空，無有分別，也是無量義處之禪定法持於身心，才會不動者。

　

是時天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾

　　此時空中降下了白蓮華，大的白蓮華，紅的蓮華，大紅的蓮華，而散在佛陀所坐的地方以及在會的大眾上面。

　　曼陀羅華譯為白蓮華，曼殊沙華為紅的蓮華。上文為表示天上界亦皈依了佛陀之意。印度的蓮華是非常美麗的，不像我們這裡所開的蓮華那麼小，我們所謂的蓮華大概是一種變體蓮。奉佛以華，我們因沒有多種蓮華，如有，也是很小的，故每以眾華來敬獻，但印度的最美麗的華還是蓮華，故奉佛以華時，都會連想到蓮華的。

　　華不只散在佛上且能散在諸位大眾頭上，是很有意義的。佛陀講經說法是為了度眾，眾生聽後異常感動，連天上界也被感動而降下美麗的蓮華，以示感謝。這時聽法的人雖不人人都了解，但已結了個很大的善緣，由此善緣慢慢的將會趨近於佛，與佛陀同樣的覺悟。眾生成為佛陀的事是遲與早的問題，一旦有了佛緣總會成就的，故華不只降在佛上，也降在未來之佛陀的眾生頭上哩！

　

普佛世界，六種震動

　　佛陀在普度眾生的世界，有了六種之大震動，以表示世界都被感動（皆動為普）。

　　普佛世界即佛陀賜教所及之世界。雖然有許多佛陀在於種種的世界說種種之法，但現在是釋迦佛陀在說教，故所謂的普佛世界，就是指的此娑婆世界了。

　　六種者，動、起、涌、震、吼、覺。搖颺不安為之動，自下升高名起，凹凸出沒叫做涌，隱隱有聲謂震，砰然發響是為吼，令物警悟名為覺。天降蓮華，地面震動，天地悉皆認為佛陀之教化是非常的尊貴者，都歡喜異常而表示它們之感謝情舒！

　

爾時會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛

　　佛陀所教化的世界皆為震動而感激時，在座的出家在家四眾和天龍八部，不管是人或者不是人，以及諸位國王，有德行的轉輪聖王等，這些許多的大眾，都得到未曾感受過的感動，而歡歡喜喜，合起他們手掌來，一心一意的仰觀著佛陀。

　　夜叉譯為捷疾，是發行於空中之食人鬼，摩睺羅伽譯為大腹行，是爬行於地上者，人非人為總括天龍八部，世上所有之有生命者──有人（四眾為人），有不是人者（八部為非人），小王是一般所謂的國王，轉輪聖王為統一諸天下的大國王。其他都已在前面說明過。

　　裡面之轉輪聖王為印度之理想國王，這思想已在古時就相當的發達。印度自雅利安民族未入侵前，就已四分五裂未曾統一過，至雅利安民族入侵後，人口愈來愈多，大國小國分成數十個，大家都自相殘殺，爭執不已。自然的渴仰著有一聖王降世以便統一全國，救度國民。此種希望演為轉輪聖王的思想。最初有人說：「定有轉聖王會降生以便治世」！一人傳十，十人傳百的傳下去，終成一種思想！

　　他們以為為德行很高之聖王降生後，天上諸神會擁護他，以助他之治世，同時天神會賜下輪寶給他。輪寶者，如集車輪若干而成之寶。有的說早晨起來，忽見庭樹間有放光之物，尋之即懸有輪寶。或者地面光明四射，一掘則見輪寶。像這樣帶有神話性的傳說，已經幾千年，人人在不知不覺間信以為真。得到輪寶之人即是轉輪聖王，此王所到之處，世無不治，人無不安，進而發展為：金輪聖王統四天下，銀輪王統三天下（除北洲），銅輪王統二天下（加除西洲），，鐵輪王統南洲。此種神話事實與否是另外一個問題，但它確實已經流傳好幾千年了。

　

爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍

　　這時佛陀放出兩眉中間之白毫相之光，照至東方一萬八千的世界，沒有不周偏圓滿者。

　　白毫相也是印度古來之一種傳說。德行超眾者傳說具有了三十二相，白毫就是其中之一相。人之心地良善與否定會表示在其顏面與身體上面。頭是這樣的好，眼、耳、鼻、口是這樣的好，手腳、兩肩、身長等又是這樣的好，具有特別之德行的人完備了三十二個的好處，令人一見即會生起尊仰心來。

　　在人之頭額中央生有白的毫（毛），此白毫向右旋轉，遠看如白誌，這就是白毫相。白是表示智慧光明之意，向右旋轉也是智之表示，向左旋轉即表示理之意思。理就是道理，智就是運用此道理以救度一切眾生。經典裡面所排的字都有很大的意義，如按文字來讀的，恐會誤解為神秘之產品而不一定會相信，其實裡面的意義不是神秘而是有其正當之理存在，吾人讀經須解意義，不可被文字拘執，以免增加無謂之疑問。

　　佛陀放出眉間之白毫相光，照到東方很多的世界，就是以佛陀之智慧照破吾人之迷惑之意。依佛陀之智慧，把覆敝心裡之迷矇煩惱消滅，頓時內心之智慧啟開，一切所有的真相可以看得很清楚，尤其是「靡不周偏」無論任何地方都看得很清楚。人總是被煩惱蓋覆，此煩惱不除即看物亦看不得清楚，聽也聽不得明瞭，好像眼裡有翳，耳朵被塞，未能知道真實的事情。佛陀的智慧就是正偏知，有了正知，才能認識宇宙的真面目，有了偏知才能徹底明瞭諸般妙理。如果只知很多而不正知的話，則與不知差不了好多，因多知而沒有統一性，即知的是甚麼也未能知道，但如果只有正知而不廣的話，即所知的很狹而沒有普遍，容易造成一知半解的場面來。有了統一的智慧－－正知，有了普遍的智慧－－偏知才是圓滿的智慧，是佛陀的智慧。被佛陀的智慧光明所照時，即「靡不周偏」，沒有不周圓普偏而知道的。

　

下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，於此世界，盡見彼土，六趣眾生

　　其智慧光明所照之處，下面到阿鼻地獄，上面一直到了阿迦尼吒天。站在此世界裡，可以看到他方國土之六道的眾生。

　　阿鼻譯為無間，是地獄界最底之一層，阿迦尼吒譯為有頂，也是色究竟天。──有形色的世界之最頂上之意。世界不只有色，還有無形色之世界（無色界）已絕了形體，只有靈魂而沒有身體的世界，在這裡暫時不提它，只論有形色的世界當中最頂上者和最下面者。下至無間地獄，上至有頂天，是說明佛陀的正偏知──智慧光明照到世間所有的境界，所有存在的狀態，將在六道輪迴當中之眾生，一視同仁的救度之意。

　　地獄是最苦的地界，天上是最樂的世界，苦樂雖然殊異，而本具之佛性即同。天上地獄雖隔的很遠，但徹究其源即是同一性質者。雖云六道，乃是假暫的，人之心理一改即時登天，人之意一變同時墮地，有時為天，有時為修羅，有時為人，有時為畜，有時為鬼，有時地獄。世界的構造同一原理。此土五濁，他土也是，佛陀光明所照之處，靡不把所有的五濁醜惡情形顯現，以示人心不修，此界他方都一樣者。

　　六趣就是六道，這思想本來也是印度婆羅門教的思想，佛陀成道後說了方便教，將古來的思想採用，以便引導在迷途中的眾生，然後以真實教，令入涅槃之大道。地獄傳說在須彌山的地面底，如八寒地獄，八熱地獄等是。如真實教，即地獄是心理所變者，起了瞋恚心時，會不管其他的事情，因被瞋恚占滿了心，即對於其他的事情沒有考慮的餘地，即時變為地獄的境界！對於自己違異而生不快的心就是瞋恚的初心，由此心達於高潮時即周圍皆為仇敵而不能包容，這不是地獄是甚麼？心既如是，影響所及，破壞人生，莫此為甚， 故為煩惱之根本。

　　餓鬼是從貪欲而起者，心被貪欲填滿時，即管不了其他的事情，此時吾人之心中會出餓鬼界來。貪欲不只是對於田地、妻子、金錢、地位等之欲望而已，以為一切人都為我而生存的心念，是貪欲的根本。周圍之人既為我而生存，即貪心不厭，如他人對我自己不忠、不盡力時即會惱怒，而不滿足，因之以推，終致不分前後心貪意欲永無止境，成為墮落之根。

　　畜生是由愚痴所造成者，人之心起了愚痴即會墮落畜生道。愚痴者只顧眼前，對於自己有利即喜，不利即怒，事事都不想及其前因後果，不明事理，徒抱怨言之謂。須知世上萬事之法則，是極具複雜之因果關系，不只不能事事如意，且常乖違，其複雜之情形，真難以形容。心起無明即被愚痴心理填滿，成為不倫不類，不聽人之解說，不聽人之勸化，造出超乎人類常情，違倫悖理之事來，這不是畜生是甚麼？

　　修羅（非天）是依爭鬥而成者。爭鬥是修羅之代表傑作，爭鬥由於歪曲是非而起，固執心理作祟，事事都和人衝突，不知悛悔，其極端者即動干舞戈，互推責任，終至沒有平靜。人與人間總是相互謙讓，互相負責，始能安靜下來的。只是與生俱來的固執心理很強，遇事只知爭執，不知退讓，常行羊腸小徑，一點小事即我是你非的爭執不休，因之而被爭鬥心充滿成為阿修羅道。

　　天上為歡樂的世界，歡喜心充滿時即會生在天上界，婆羅門教特別主張生在天上界。他們行難行之苦行，忍難忍之忍，有時斷食，有時不眠，或者學獸行動，食獸之食，寢獸之床，其目的在於生在天上。他們雖多至九十六種，但都以為在此世界苦勞一點即會受生天上，享受歡喜快樂之天上生活。人之心如被歡喜觀念充滿時，即是天上界之現象，事事滿意，不生是非，老老實實的一本助人為快樂之本去做，其極盡之點即為此境界了。

　　以上五趣皆為吾人之心理變化，合人道為六趣，有時瞋恚而墮地獄，起了貪欲而墮餓鬼，愚痴之念變為畜生，爭鬥心強時為修羅，歡喜心充滿即為天上，凡夫的生活即為人間。婆羅門教以真實的世界，佛教即採用其舊思想為心理變化之世界。如這樣，人總是常起六道之念，在六道中趣向輪迴不止，上上下下如車輪之迴轉一樣沒有休息。佛陀的智慧光明照耀到他方世界的六趣輪迴之情形，以提醒人之心理變化之如何的嚴重。

　

又見彼土，現在諸佛，及聞諸佛所說經法，並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸修行得道者

　　佛陀智慧光明所照之處，又可以看見他方國土之現在的諸佛，以及聞得到諸佛所說之經法，並且可以看得到他方的世界之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸位依修行而得道之情形。

　　佛陀為覺者已在前面說過。覺者為體得絕對之真理之故，不論是那位佛陀，其覺悟的內容都是一樣的，只是每位佛陀之境遇、事情有所不同而已。又佛陀所示之法，依對方之不同而有所異，但其所悟之真理亦不能說為有二種。佛陀不論是釋迦，是彌陀，或者其他的佛陀，其覺悟之內容如果不同的話，即不能算為最高真理之覺悟者。其價值也不能算高的，佛陀之教理令人信為最高之真理者，就是通於萬古，不管何時、何地、何佛，也不變其覺悟之內容之故。我們絕對的信仰佛陀，皈依佛陀，是因我們如依佛陀所說的話去修的話，不管是幾萬人，幾十萬人，幾百萬人所至的地方都是一樣之故，是佛陀所說之眾生本有佛性，人人可以成佛的真實道理。

　　信仰釋迦佛陀，信仰其所說之教，即是信仰所有的佛陀，所有佛陀所說之教，因佛陀並沒有二類之故。又我們依釋迦佛陀之教以修我們之身的事，是可以做遠古以及後世之人的一種模範者，因為人之性質也沒有二種之故。「又見彼土現在諸佛」就是在此世界能看得見他方世界的佛相之意，是表示無論在何世界，於何時，有了甚麼佛陀誕生，也是和釋迦佛陀一樣，絕沒有兩樣，是佛佛道同之思想。

　　又諸佛所說之經法，其所皈之處也是同樣，在於他方佛界聽經聞法修行用功得道之種種修行者，究竟都是一樣，其形相，其方式都可以看得清清楚楚的。

　

復見諸菩薩摩訶薩，種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道

　　又看見他方世界的諸位菩薩大菩薩等，以種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道之情形。

　　種種因緣就是以種種之因緣而修行之意。因即是緣之意，總稱會生果之親原因為因緣或親因緣。可以說因與緣，因是招結果之直接原因，緣是助因以生結果之間接的原因。一切之果報並不是只因或緣而產生者，而有因和緣之和合才能產生出果來。比喻說有好的種子（因）而無日光、水分、肥料、人工（緣）等來幫助的話，即此種子並不會發芽、開花、結果的。凡人本有佛性（因）而不用功研磨（緣）即不會成佛。欲研究佛理（因）而所遇的場地、同志（緣）都不好的話，即亦不能成就佛性的。故有好因必有好緣來協助始有成就的可能！因緣雖然是這麼解說，可是這裡所指的因緣為過去的事實之意。過去曾有誰怎麼做，怎麼修而得甚麼果，甚麼位，舉出其實例來證明，其實例就是因緣。

　　信與解為研究佛教的最要條件，信後了解，或了解後信，才不失為研究的態度。有的虔信而不了解，有的只了解而不虔信，這種人都不是真正研究的人。只虔信而不了解的人會入迷信，只了解而不虔信的人會成空談。不管由信或解而入都須雙管齊下，始有成就。虔信的人有時容易走入邪途，是因不了解其中奧妙，人云亦云，人信亦信，如被催眠，成為機械式的指東即東，指西即西，未能符合實際。了解的人容易成為泡影是因只知道理未知實踐，終日空談，徒勞唇舌，新嫌舊疑，一齊並發，致為不信。有信仰的人須培養理解之力，有理解的人須養成信心，這樣的成為己有，是為善行之本！

　　相貌就是信於心內現於身相之意。心理所想的事，定會顯露於身表，所現顯者即為相貌。佛教以心想、口言、身行為三業，身口意三業皆良善時，才能稱得起為行者。如口是心非，身是意非，或意是口非，意是身非的話，即不能稱為真正的信仰者。有的心理非常的明白，卻因沒有口才，而表達的不出來。心有意而行不足的話，即於身相不能充分的表達出來。有的口裡滔滔不絕，而其內心卻沒存此意思，有的只知默默行動不善言之故，不能引起人之注意。總之，修行者須三者合一，不可有偏差，常常要注意身行，要注意言語，要注意心地，時時刻刻反省過來才是。

　　以種種因緣而修行，起了種種的信心理解，顯露在於身相外貌。這些事情依佛陀之光明照耀，看得很清楚。

　

復見諸佛，般涅槃者

　　又看見很多佛陀入於涅槃（離開世間去）之情況。

　　般涅槃譯為滅，是離開世間的意思。本來涅槃可譯為覺悟，但這裡只為佛陀出現於世所度已度，欲講已講，功德圓滿離開世間入於寂滅之意。佛陀既降生於世，則其肉體與人同樣的會滅，如果他以不生不滅之體為示的話，就不能符合他所說之諸行無常之意義的。諸行無常是佛教三法印中之一法印，它提示人知道所有的一切都是無常，教人不要貪戀一切，要求真實永恆之快樂－－寂滅，寂滅是在世間的生滅滅後所得的果報，也就是滅除煩惱，得到寂靜永恆不變的快樂之意，永恆不變者為真我，將吾人有生滅之假我解脫後，所得到者，是自由自在，能改變一切，不被一切所改變之真實我。此真實我即是脫離了無常之假我的大涅槃。

　　人生為何不能永久存在而會死，因是無常假我之故，也就是說：有生必有死，存者必會滅，佛陀的壽命尚且有限，何況我們凡夫？這事情在第十六壽量品裡說的非常的詳細。倘使不會死的話，即沒有人會努力用功精進的，因既不會死，即永久沒有死的憂慮而放蕩不羈，這世界恐不曉得會變成怎樣哩！佛陀之入滅雖然也是肉體有限度之故，但如果佛陀不會死的話，即吾人將會變成懈怠之人，因佛陀不滅，我們可以永恆的聽他之教訓，不愁不會解脫，自然的久而久之成為一沒有道心的人。佛陀既會死，即我們會覺得遇佛不是那麼容易之事，會珍重佛陀教訓，終致精進不懈，近於佛陀，這種示意也是佛陀之慈悲使然。

　

復見諸佛，般涅槃後，以佛舍利，起七寶塔

　　又看見許多佛陀離開世間後，以佛陀遺骨火化所得之舍利埋在地下，在於地上蓋起用七寶所裝飾之塔的事情。

　　舍利（堅固子）是佛陀之遺骨，塔具音為塔婆，譯為高顯，是高又顯明之意。有道德的人一死，為了顯示他的德行於人世，為了承繼其功業，為了念念不忘他之教訓，故以高顯之建物來紀念他，以便人之追思。塔應有鈴不只是一種裝飾品而已，藉鈴音響於四鄰，藉以表示亡者之精神永恆遺留於人間，也是寓鈴音以教導人群之意。例如蓋起釋迦佛塔之用意，是為顯示釋迦佛陀之偉大德行以及令人一看即追憶起其教訓！

　

爾時彌勒菩薩，作是念：今者世尊，現神變相，以何因緣，而有此瑞。今佛世尊，入於三昧，是不可思議，現希有事，當以問誰，誰能答者

　　這當兒彌勒菩薩這樣想：現在釋迦世尊現出神變之相，令我看見種種事，到底是甚麼緣故而有此祥瑞之事呢？現在佛陀－－世尊入於禪定（三昧），此不可思議稀有之事，應當向誰請問？誰能回答呢？

　　三昧於前面已說過，是靜坐到身心不動之狀態。彌勒菩薩看見會場中央有了教主釋尊在靜坐而思考時的當兒，在坐的會眾起了一種不可思議之心，此事情的原由到底是甚麼？釋尊是否為了大家而默坐？為了大家而想說出未曾說過之深遠之教？彌勒生起此種疑問，一時不知應向誰請教，不知那一位有智慧可以解答此問題，最後才想起了文殊而請問他。彌勒菩薩之請問不只為自己的疑問而請問，他是為一切眾生而請問者，彌勒菩薩之請問可說是出於慈悲心，文殊菩薩之回答也不只因自己知道釋尊於此會場將做之事而回答，他是為除眾人之疑心而回答者，他的回答可說也是一種悲心使然！

　　以一般的常識說，即回答的人之功德比較請問的人之功德大，可是注細一想即知回答之人與請問之人的功德都是一樣的，如無人回答其問題，即不能使人知曉而得利益，但假若沒人請問即其底謎永遠不清而未能利益人，故問與答都同樣有著恩惠加賜於人者。佛教救度眾生的精神，無論大小，無論表面化或陰隱者，使人與被用其功利價值都是平等沒有差別的。

　

復作此念：是文殊師利，法王之子，已曾親近供養，過去無量諸佛，必應見此，希有之相，我今當問

　　彌勒菩薩又這樣想：在此大眾當中有位文殊師利大菩薩，他是法王之子，是佛陀授法與他之人，在過去已經親近、供養過去無量諸佛，他定能知道佛陀之心，見得透此稀有之相的究竟，我現在應該請問他！

　　文殊師利菩薩雖然也是佛陀的弟子，但他是法王－－所有法之第一人者－－佛陀之直傳弟子。他於過去世曾親近過未能量出之佛陀，也供養過多的佛陀，他一定於過去世在於佛前看過像釋尊今天放光普照外方世界之不可思議事，佛陀放出光明普照著遠方許多之世界，此稀有之事的因緣定會非常的清楚的，我現在須要請問他，以便知道其底細才是

　

爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，咸作此念：是佛光明，神通之相，今當問誰？

　　這個時候在會的大眾－－出家之比丘、比丘尼，在家之優婆塞、優婆夷，以及諸天神、龍神、鬼神等天龍八部諸人，大家都這樣想：這佛陀所放之光明，這不可思議神通之相，現在應該請問誰呢？我們雖看見由佛之兩眉中間之白毫所放之光明，照到東方世界之種種實事，然而這意思到底是表示甚麼？我們實在未能了解者，到底要請問誰才能解答？大家都因之而茫然自失！（講義省略）

　

爾時彌勒菩薩，欲自決疑，又觀四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍，鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：

　　此時彌勒菩薩為了解決自己之疑問，並觀察比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，以及諸位天龍鬼神等在會的眾人所抱之疑問，因之請問文殊師利菩薩說：

　　彌勒菩薩自忖沒有能力可知佛陀之意，欲解決自己所懷之疑問，同時察看在座的四眾－－出家二眾，在家二眾，以及由天上來的天神，或由海中來的龍王，或從地上地下來的鬼神等，都一樣的不知佛陀放光現瑞之意，察知大眾之困境，終於向文殊菩薩請問。因佛陀現在正在入定當中，不然的話彌勒會直接請問佛陀的。文殊現在雖是菩薩身份，但彌勒知道文殊是過去的佛陀，能通達佛事，故彌勒決定要問他。在座的會眾雖是有疑，只因德劣未知有釋疑之人，彌勒知道尚有釋疑之人，雖觀音等諸大菩薩也是過去佛，同樣也會知道此事情，惟文殊和彌勒之因緣比較深妙，例如同在燈明佛所修行等故，要問其他大菩薩不如請問和自己同事過，同時也當過自己的師傅之人。

　

以何因緣、而有此瑞、神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？

　　為甚麼有此種祥瑞的事－－由佛陀之白毫神通之相放出大光明來，照至無際限之東方萬八千世界，可以清清楚楚的看到了那邊的佛陀，以及那邊的國土境界之莊嚴美麗之相呢？

　　這裡所說的祥瑞乃是外瑞，又是依果，又是意業所現，故云神通之相。神通即是天心和慧性，能放出各種照澈無礙的光明，作用上便可自在無礙，有著奇異無比的力量者。

　　佛陀放光現瑞，在光明中現出種種國土之莊嚴相來，此無能與比之美，很難得到之相，在於大家的眼前看得非常的清楚，佛陀為甚麼要這樣？其中奧妙必定另有文章，請老前輩您發大慈悲為了我，為了大家不惜勞動金口解說一下吧！

　

於是彌勒菩薩，欲重宣此義，以偈問曰：

　　彌勒菩薩為自己要請問的事情，重新以偈的方式而問說：

　　偈有二種，一、首盧偈。凡三十二字，是外國數經之法，不論長行與偈只要具三十二字便名為首盧。二、結句偈。不管四言乃至七言只要四句備足為偈。

　　結句偈乃世間流布以四句為偈者，故為句世。有二種，一、伽陀。孤起偈、不等頌。二、路伽。重頌長行的偈。偈本為祇夜、偈夜之略音，譯為句或頌之意。有人說偈是譯語，明義竭盡故稱為偈。此經因難信難解，又為二乘說法，二乘根鈍故須重明，欲使究竟明瞭以偈頌慇懃再說。

　　此偈是長偈，裡面所說為修行用功者之種種重要問題。眾生被境遇以及周圍事情之限制，像人之顏面各異，各人之心地境遇事情都不一致那樣，裡面所說的法，就是為種類不同之眾生而設的，無論從那一方法進入都可以得到佛陀之境界的，是佛陀專為吾人不同因緣而說的法，吾人須依各人之易入因緣去修，即佛陀境地終究是我們的！

　

文殊師利，導師何故，眉間白毫，大光普照

　　文殊師利菩薩！我們的導師為甚麼緣故，在兩眉中間之白毫放出大光明普照著他方之世界吧？

　　導，是引導，是將大家由迷惑中間引出，然後導入於覺悟之境的意思。在這裡所說的導師當然是指釋迦佛陀而言，因他是說法之王，大家都欲聽佛陀之教訓，也惟有佛陀始有資格引導在座的眾人。光明猶智慧，迷惑就是黑暗，迷惑當中之生活是東不對西不是，對於事理未知其究竟，終日茫茫不知所以，像在暗室不知方向，行走不便。有了智慧即對於事理清清楚楚，不但不致造出錯事，且能以其智慧引導眾生，脫離苦境，如在光室方向準確，作事自然大方，無不圓滿。佛陀說法好像在暗中點了電光，將黑暗除去，光明導入一樣，把眾生的煩惱除滅，換之以智慧，令人看到宇宙之真實之相。

　　佛陀眉間的光明照射之處，都能享受人生真實之意味，反之而畏光明，常隱在黑暗裡的人，即得不到人生真實之意義。

　

雨曼陀羅，曼殊沙華，栴檀香風，悅可眾心。以是因緣，地皆嚴淨，而此世界，六種震動。時四部眾，咸皆歡喜，身意快然，得未曾有

　　天上會降下曼陀羅華（白蓮華），曼殊沙華（紅蓮華）？為甚麼旃檀香木之風吹來，令眾人之心歡悅不已呢？為甚麼地面因之而莊嚴清淨，在此世界起了六種之大震動？此時四部大眾，都覺得很歡喜，身與心都爽快，得未曾有遇過的希有事呢？

　　這段偈沒有長行裡面之說法入定，而增香風地淨。一看好似有了加減之感，惟說法是慧性，入定是天心，由慧性天心才能放光動地，故舉放光之末以知入定之本。天華自有其香，有華即有香風，華降在地，即地自然會嚴淨。

　　由空中降下華，有香風吹來，地面因之而嚴淨，致成美淨之境界。此種世界就是佛陀之世界－－寂光土，比之我們所住的娑婆世界，差的很遠，絕沒有名詞可以形容。我們的世界於上面已說過，是堪忍的世界，一天不忍即不能活下去，是一污穢土，反之，佛陀之寂光土即沒有變化常滿光明之世界。真正的佛教是欲將穢土變成清淨的寂光土，不須到西方去尋求極樂世界。其實向東向西，如心不淨即任你怎樣去找也找不到，如把心淨下來時，即雖住於此穢土也是清淨無礙，是穢土即成淨土之理。這一切要靠我們自己之努力，即能將險惡之世界化為溫和之境，以這因緣而地皆會成為莊嚴清淨，世界的一切之一切都會感激而如前面所說之六種大震動。在家出家四部之大眾，都感覺著身心爽朗，歡喜異常，一時得到未曾得過之未曾有的希有之事。

　

眉間光明，照于東方，萬八千土，皆如金色。從阿鼻獄，上至有頂，諸世界中，六道眾生；生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見

　　由佛陀的眉間放出光明，照到東方很遠的地方－－萬八千的國土，光明所照之處，其周圍都如金色而光亮。從阿鼻地獄－－地下之最底層起，上至有頂天，所有的世界中之六道眾生，他們所趣之生死，善惡之業緣，受報之好醜，在此世界，都可以看得見外方世界之這些事。

　　六道眾生就是能趣之假名，生死是所趣之五陰，善惡業緣是趣因，好醜是趣果。有頂天雖然就是色究竟之天，惟從生死業緣受報差別皆悉看見之文來看，則應包括無色界天。無色界天雖無形色可以看見，但它也是三界六道眾生所輪迴之依處，故應包括在內。

　　佛陀之白毫所照之處，無論是上千上萬的世界，都如金色耀眼。光明就是佛陀之智慧，由智慧發出慈悲，使很多的世界，一切的世界，變成佛國，一切黑暗之處，皆為光耀所射，沒不成為光明的世界，一切不同的世界於時都融通為一，不分好歹，都成為佛陀之疪護下之世界了。佛陀之智慧放出之光明照耀之很多的世界當中，無論那一道之眾生，他們所作之行－－生死，他們之業行所報應的轉生之世界－－所趣，受報的善惡之區別－－善惡業緣，等等事情，在光明裡悉皆看得很清楚。

　

又覩諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一；其聲清淨 ，出柔輭音，教諸菩薩，無數億萬

　　並看到很多佛陀，這麼多的佛－－大聖尊者－－聖主，百獸之王－－獅子，正在演說的經典，可說為最微妙，最為第一的了。佛陀演說之聲異常的清淨，所發出的音真是柔軟可意，他們所教化的菩薩，是沒能數出之億萬那麼多哩！

　　聖是覺悟圓滿的人，主為最尊貴者之意，聖主即是佛陀，獅子是百獸之王，佛陀說法如獅子之大吼，百獸畏之，故獅子也是佛陀之意。佛陀對於任何眾生說法都一樣的以慈悲之心腸，無論對於偉大的人，或對於愚人，都會照顧到底者，不管是國王、乞丐，如有意學佛時，佛陀都會出盡其應出之力，故其所說的經典皆會受人歡迎，是非常微妙，是無人能夠出其右者。是勝妙之教，其傳教之聲音又是那麼清淨、柔軟，貫入人心深奧之處，所教之菩薩多的沒能算完，是無數億萬，可說是無限，所有的菩薩差不多都在其教化當中，這光景在我們這裡看得非常清楚。

　

梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法，種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生

　　佛陀發出的梵音是深而妙，令人聽到後會歡喜樂聞，在於各地之世界講說著正法，用種種因緣和無量的譬喻，照明著佛法，開悟了眾生。我們在這裡可以看得見這情形。

　　梵為清淨之意，佛陀清淨之聲音，具有深而奧妙不可思議之力，使人聞之而不厭，令人常憶感念不已，大家都願意聽其教法，這是佛陀本著具有樂說辯才，俾人百聽不倦之神力使然。諸位佛陀在於所在的世界宣講正法……。正法就是佛法，這正法是了生脫死之妙方，有了正法，眾生才不會走入歧途，人人才會成就正覺。為了正法住世開了種種的因緣－－法門，看眾生不同的境遇，不同的事情，而以無量的譬喻說了不同的教訓，照明佛法－－闡揚佛法，令眾人得到覺悟。

　　佛陀從自己覺悟後，時時刻刻念念不忘迷愚的眾生，自覺的人總是要把自己覺悟的內容使人知道，勸人學習覺悟的道理，如不覺悟即不能使人覺悟，但自覺如不覺他的話，即是自了漢，未能承襲著佛陀的教訓，自覺的內容也有了問題的，自覺與覺他可說是相持，由自覺而生覺他，依覺他而促成自覺，佛陀之清淨微妙聲音，令人歡喜聽聞，佛陀在各地的世界說了正教以教化眾生，以種種的因緣照明佛法，因緣不只說因和緣的問題，因緣就是事實的問題，以過去曾經怎樣做怎樣修而怎樣證的事實拿來做為一種學人的參考，有了事實之例即人不會再生疑而深信，且能循其例以達成其要得的目的物，以無量的譬喻照明佛法，令眾生開悟，這佛陀慈悲普渡的情景，現在依釋迦佛陀眉間之光明看得非常的清楚。

　

若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際

　　假若有人遭遇苦惱，知道老病死是應厭離的話，即為之說了四諦涅槃寂靜之法，使他盡除苦惱之邊際。

　　這是聲聞之法，也是聞四諦法而得解脫之法，涅槃譯為滅，是身心恢滅離開世間去的意思。雖云離開世間，但不是一般人所謂的死，因死者還會生，生後又會死，生生死死永無休期，如不從根本消滅即永久不能脫離生死問題。問題在於迷惑，倘若迷惑不除的話，任你有好多的生命還是脫不了生死的問題。惑迷除去，即是覺悟，今生覺悟即來世也會過著覺悟的生浩，覺悟的生活是沒有生死的生活。若有人遇著苦惱而知道這苦惱生老病死之討厭，厭離此種生活，而欲脫離此種生活的話，佛陀即會為他說生死滅後就會成就涅槃之法，演說這種修養法，令他受持，最後使他得到這涅槃之法而盡棄了所有的苦惱。

　

若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺

　　如果有人有福德，過去曾供養過佛陀，其志在求勝妙之法，即為之說依十二因緣能得緣覺之法。

　　緣覺就是二乘羅漢果之一種，緣十二種的因緣法而得覺悟者。在宿世就有機緣供佛，此生定會有智慧，知道應求解脫勝妙之方法是有意義的人生活法，其宿慧促成他一見眼前之一切而覺悟，加之佛陀助成他、教他，使他很快的能夠成就緣覺之法。

　　人生覺悟之因緣非常的多，眼前所看到之境，皆是令人會成覺悟者。有勢者忽然失去勢力，有名譽忽然失去名譽，有錢的人有時失敗而失去他之金錢，健康的人忽然死去，這此事情皆是使人有所覺悟世間之無常而促成吾人之覺悟者。十二因緣在經裡會常提到，到時詳細談說。總之，悟了人生從無明以至老死之事情，這包括人生一生三世之生活。佛陀光明所照之處，可以看得見別處的佛陀為他們說緣覺的法，也是此地界之實在情形！

　

若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道

　　假若有了佛陀之子－－菩薩，己修種種的德行，欲求無上之慧－－佛陀之智慧，佛陀就為他說清淨之道－－菩薩道。

　　種種行是萬行，菩薩所修之法就是六度萬行，六度萬行由四無量心而入，慈悲喜捨是也。這不只是菩薩所修之法，就是吾人也應依之而行才能立身處世作一位頂天立地的人，人人能如是，此世間才能變為有價值之世間，和平之願望也才會有成就，故菩薩行即是人人相互愛護，共同感化之行，若缺其一即失其相存之意，因之此四心也叫做四心相應。

　　慈者與樂，依自己的存在將周圍之人改為有幸福的生活，有幸福當然要有德行才能受之。悲是拔苦，因自己之生存而將世人之苦惱拔除，苦惱欲拔除須依佛法始有得償。喜是同歡，大家幸福而得救，即自己也為之歡喜，世人總是樂災幸禍者為多，看人幸福即起妒，遇人災禍即會喜，故喜須有學養才能致之。捨即看得開，自己所做的功德一點也不留戀，不會因為人不報謝我而起恚心，是完全看得開放得棄的心，當然要有很深的功行才會做得到的。功行深即是淨道，淨道者自己所造之善事絕沒有一點之思念，捨的一干二淨，不為報應而做，不為報償而行，不求一點有所得心。如行慈、行悲，而為眾生出力，眾生因之而得救，得大幸福，成就功行，即自己也為之歡喜，不求其甚麼，不起嫉賢之心，這就是清淨之道。

　

文殊師利，我住於此，見聞若斯，及千億事。如是眾多，今當略說：

　　文殊師利！我住在於此地，所見所聞就是這樣，以及數不完之事有了千億那麼多哩！像那麼多佛陀救世之因緣事，是未能一一說明，現在我應該簡略的說出來。

　　彌勒菩薩說到這裡乃叫一聲文殊師利菩薩以助其實，他說我現在於此靈山看到佛陀光明照耀下之他方世界之修行者之修行情形，他們所修的乃以佛心為己心，以根本的法作為他們之法，所遇之境無論如何，他們都因以佛陀所修之法為己法，以救世度人為己任，故不會有甚麼阻礙的，至於修養之法其數量有了千億種之多，在這裡雖能看到，未能一一述及，只能在這眾多之修行法當中，擇其部份略說若干種而已。

　　見聞若斯就是前面所說之總結，今當略說是開後，為修行之法雖然重要在根本，可是眾生的心機與機緣是有了千差萬別，故其對治之方法無限量之多，這麼多的修養方法怎能一一述及，惟能略說而已。下面就是依吾人不同之境遇，不同之心地，不同之因緣，不同之事情而說明修行方法。吾人總能在裡面找出其適於吾人應修之法，照這方法去修行的話，即所修的方法雖然不一致，但到著的目的地是一樣的，在千差萬別之修行道路當中，我們可以找到一條各人容易而入之路，各人如找到符於各人應走之路的話，即應把握這機會，努力用功勇往直進，則佛陀終皈是各人自己！

　

我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道。或有行施，金銀珊瑚，真珠摩尼，硨磲瑪瑙，金剛諸珍，奴婢車乘，寶飾輦輿，歡喜布施，迴向佛道，願得是乘，界第一，諸佛所歎

　　彌勒菩薩說他在這娑婆世界裡，依佛光明看見他方國土，有了恆河沙那麼多的菩薩以種種的因緣方法求成佛道。有人以布施為行，想求佛道，所布施的東西是：金、銀、珊瑚、真珠、摩尼（如意珠）、硨磲、瑪瑙、金剛等種種珍貴之物，有的用奴婢、車輛，寶物裝飾之輦輿等歡歡喜喜的布施給人，以此功德迴向於佛道，想成這一佛乘之道，是三界中第一者，是諸佛所稱歎者。

　　恆河為殑伽河，河中之沙非常細小而多，近於釋尊說法之地方，故佛陀每以數量很多難以形容時即舉為喻。

他方世界有了很多的菩薩以種種的方法，在求佛陀，諸位都有其特別容易可以修到佛陀果位的方法，他們一方面修菩薩行，另方面藉此功行想成佛道，這情形在今天佛陀所放之光明裡看得很清楚。

　　第一種是以捨財的方法以求佛道者。雖然不是甚麼了不起之物，但當你要捨之時，卻會反悔，且捨的亦不一定是那麼多。這裏所舉的財物是人生最貴重之珍寶，是無論何人都會貪戀而捨不得之物。菩薩行者捨人之所不能捨，是助人為快樂之本，人有需要則不惜怎樣珍貴之寶，也會拿出來給人，以珍寶救人也是一種功行，當你捨棄時即你的欲念會減少，養成這種習慣，久而久之，欲念會消滅而成為佛陀，也因你有了慈悲心願救度眾生而盡你的一份力量之故。救度世間救度眾生是沒有一定的方式者，像拿金銀財寶珍奇異物出來也會救度世間以及眾生之困苦的，這不是菩薩救人救世之精神與力行是甚麼？不過捨財時的心行是很要緊的，如布施時欲人報酬，那不但不能成佛，會加一個「不淨施」之名的，倘布施時不求報酬且會與人同喜即為「淨施」，淨施之人近於佛陀，是因不執著一切之故。世人所謂的慈善家，慈善事業，大概都屬於不淨施這一方面，因他們有了一種欲望之故哩！菩薩之淨施不為名譽不為利養，不想人尊敬感謝，干干淨淨俐俐落落的布施，這種功行將成佛陀是無疑的。

　

或有菩薩，駟馬寶車，欄楯華蓋，軒飾布施

　　有一種菩薩以四頭馬而輓的寶車，車上四圍附有欄楯，頂上有華美的寶蓋，裝飾的非常美麗，把這珍貴的車輛一點不惜的布施給人。

　　這段文也是以財物施捨給人，藉此功行以求佛陀者。有人讀到此文以為真的以一寶車布施給人就能成佛，那是錯誤的見解。須知世人比這種珍貴的東西還要價值的東西以布施給人者多的是，這不過是人天福報而已，絕不能以這種東西布施給人就想成佛啊！這裡所說的菩薩之布施乃養成平常心為第一者，平時修養到無論甚麼東西皆視為敝履，一點留戀心都不存在，遇事不會躊躇，捨己之物以為他人之用，他所有的都盡施給人。世人布施珍貴，是因他之珍貴物品是很多，捨一點也不會影響到他之財富，且求報酬，以及願積福德以為生天之本為理想，菩薩即捨盡所有，為他人著想，以此功行迴向佛道為原則者。迴向者所做之事皆集中於一處而奉向的意思。菩薩之心地是捨棄一切之欲望，除去一切之固執，故能如是為人而布施。

　

復見菩薩，身肉手足，及妻子施，求無上道

　　又看見有類菩薩，以他之難捨之肉身、手、腳，以及他之妻室子女布施給人，以求無上之佛道。

　　此偈是關於捨身的問題，身肉手足是內身，妻子是外身，將內身外身都能夠施捨，不是簡單的事，惟有菩薩的心腸始能做得到。可是有人以為將自己的妻子捨給於人是一種殘忍的事，意思是：以自己的妻子來換功德，妻子何辜？好像是一種買賣，如這樣下去只增擾亂，那有甚麼功德可得？殊不知經裡說的話，是活文字，不要當死文來看它，經裡的意思是：如有人為人為世而努力，其所做的事不是他個人可以完成，而要很多人幫他始有成就，當其時你應該要盡你作得到的事情去幫忙他，不要以為自己的妻子就捨不得離開，應做到難捨亦應捨，這樣做完全是為了別人，不是把心一橫為了自己的功德而不管自己的妻子之死活。這一點要特別注意，如抓不到其中意義的話，即不為是學佛的人了。學佛的人是不固執，佛理是圓融者，不被文字拘囚才對。這首偈所說的自己之身肉手足、妻子等正是世人所難捨的，學佛的人，為了他人而捨其難捨之捨是何等的重要啊！

　

又見菩薩，頭目身體，欣樂施與，求佛智慧

　　又看見菩薩，以他最難捨之頭、目、身體，歡歡樂樂的布施於人，以求佛陀之智慧。

　　這首偈是捨命的問題，捨頭目就是捨命的意思。

　　捨一個生命就能成佛，那不是太簡單了麼？其實捨身命而為了大家的幸福，即其功德是很大的，如吳鳳捨身成仁以救許多人是。捨其他東西易，捨生命是最難的，因一捨就完了，世人都是貪生怕死者，手腳受傷就是抹藥，頭痛腰酸就急的要死，想盡辦法以延其生，焉能將自己只有一條之寶貴生命施捨於人？捨生是一種很難得的事，如人能夠捨命以救眾生的話，即是一種菩薩之行，其心地可說是佛陀之心，其智慧就是佛陀之智慧哩！

　　這首偈雖然明明指的是捨命的問題，惟其中還有別的意義在。像上面指的是捨肉身妻子（內身外身），但其意即不一定是那樣，是教人如遇有人需幫忙時，你即須幫助到底，粉身碎骨亦所不辭，捨命就是不惜自己一身之勞力，樂意施給人之意思。幫人總是有的，可是不惜一切去助人，不惜犧牲自己的勞力，有始有終到底那是難事。大概都是為了報酬，為了被人稱譽而動者多，真的不惜一切，不貪戀其報者少，能夠做到這樣，才是菩薩之行。

　

文殊師利，我見諸王，往詣佛所；問無上道 ，便捨樂土，宮殿臣妾，剃除鬚髮，而被法服

　　文殊師利菩薩！我看見諸位國王，到佛陀所住之處，請問佛陀無上之道理，因有所感而捨棄了他所統治之領土，以及華麗之宮殿、大臣、宮女，剃除他之鬚髮，將華貴之衣裳脫下，而穿粗末的修行者之法服。

　　這段是關於戒的問題。以一國之王捨其王位，將他所有之國土、殿堂、臣民、妻妾、宮女以及身上之裝飾品等放棄，這也不是簡單的事。一般來說，所謂出家者都是感覺著不能如意，不是物質就是精神，且都是為自己之未來功德，而一位精神物質都能隨意滿足之國王，且他之出家是為了佛道而行菩薩道，願意捨棄一切而為人，自己又著一粗末之法服，且還要守一位比丘應行應守之戒律，以最尊貴之國王行一最下賤之乞丐生活，這不是最難能可貴是甚麼？尤其是最難得者他之欲望已除，不管甚麼生活都自自在在，這點是一般人所做不到的事！

　　經文雖然這麼寫，惟其中還有真正的意義存在。就是說：無論巨萬之富，貴如九五，都視之如敝屣餘物，不因國王就過於自尊，不因大臣就過於武斷，不因富者就過於輕視人，地位愈高，財勢愈富，即應愈謙愈卑，不要輕侮人，不要傲視人，大家應守自己的職位，應起憐愍眾生之心，共同將此穢土化為清淨之界，這才是認識著真正經理的人，也是應守之律的問題。

　

或見菩薩，而作比丘，獨處閑靜，樂誦經典

　　又看見菩薩，出家為比丘，獨自一人住在山裡閑靜之處，歡歡悅悅的誦著經典。

　　這是忍的問題。閑靜之處即是深山林內，這裡沒有他人，婉辭雜客，也是凡人作不到的事。凡人都求伴侶，談天說地，親友不見即想往訪，沒有他人即嫌其寂，尤其是山林是惡人惡獸逃入之齊藪地，一不忍耐即會放棄其初衷，志節須堅強，始能忍受而無瞋而成佛道。以誦經之功德力化濁世而為淨土，遠近之人皆因慈悲梵音而皈化，常恆如此，成為別人所不能做而他卻能作得到的忍辱行者，忍辱行的菩薩者。

　　作比丘就是出家修行的意思。出家者第一要離開家眷，捨棄一切，是身出家之類。還有一種心出家者，心出家是「不求」為前題，是沒有欲望之意。如果最初發大心捨離一切而出家，住於寺院，身被袈娑而想賺錢，想地位，想快樂的生活的話，即其出家不但沒有益處，且比沒有出家的人還壞的。因常人雖享受一切，惟其所享受之物完全是自己辛辛苦苦得來者，而出家人所有之一切卻由施主喜捨而來的，施主喜捨而來之物，可說是不勞而獲者，不勞而獲之物乃他人之物，享受這種物，其福氣之消耗是非常的快，其墮落之速也是非常的緊，故不如不出家者。佛陀之教訓重視心理，故心出家為緊要事。在複雜的世上有了不求之心是難能可貴的，自己不求餘物，只要為人即趕前去做，這是行人之所不能行，忍人之所不能忍的內心出家之事。

　

又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道

　　又看見菩薩，勇猛的精進，到了深山裡去，專心思念成佛之道。

　　這是精進之問題。有冷靜的頭腦之人，始能入於深山，作徹底的理解，為了便於用功山谷是絕好的場地，勇猛精進即是苦幹苦行，獨自一人，獨自專念佛道，吃的穿的住的都不掛在心內，像這種行要有大毅力的人，始有可能，善薩不辭勞苦而用功為的是救度眾生，因佛道就是智慧之道，智慧即含有大慈大悲，有了大慈大悲絕不會捨棄眾生的，因慈悲即是救度之心地，有了此心地自不能獨自享樂佛道，他定能以此所得度化眾生無疑。精進好像為了自己，惟其為六度之一，他的精進既勇猛，即為人心急之情形，當可想像而知，故其精進完全是為人者，這點須要弄清楚，不要誤會為自己之功行而已才對。

　　精進不一定要入山，在此喧鬧的都市裡一樣可以精進的，如入山而不精進也沒甚麼效果，反之不入山而精進之人其功行才會大的。入山精進之含義是：「絕世間之煩累」，是姑置世間煩雜之一切關係之意思。勞勞碌碌的人生是無止境的，有時放下一切，看得開一切，不被眼前之事所囚，不被世間之一切所執，人生之利害損得都不管他，要養成廣而明的心地，這樣即不入山也是和入山一樣，精進力量有了高一層之效用哩！

　

又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈，讚諸法王

　　又看見菩薩離開欲念，常常住於空閑之所，深修禪定而得五種神通，又看見菩薩，安定在禪，合起他之手掌，以千萬之偈頌，讚仰諸位佛陀。

　　初偈為修淨禪而得神通，第二偈是修上上禪，都是關於禪的問題。空閑是沒有周圍的煩擾之清淨境遇之地。禪具音為禪那，譯為靜慮，靜止一切之雜慮的意思。世人多煩惱，未能將妄想消滅，如果用功靜坐的話，可以把這不能鎮定而多煩的凡心靜止下來，變成一很清淨而禪定的心。天眼、天耳、神足、他心、宿命為五種神通。肉眼看不到的東西亦能看得到的為天眼，聽得到耳朵所聽不到的為天耳，人所不能走的地方也能自由自在跑得到的為神足，他心通為能知他人之心，能知前世之事的為宿命通。神通本有六，第六為漏盡通，是煩惱一干二淨的滅盡而生智慧心之謂，這裡只提五通是為讓佛之故。入於禪定的菩薩其煩惱已滅，近於佛陀的境界，不管境遇之怎樣變化，周圍之怎樣的搖動，都不會受其影響而能自在，到這時自己的心和佛陀的心相似，知道佛陀之偉大，知道佛陀之功德，自然的湧出讚嘆佛陀－－法王之心來。這心地一旦出於口即怎樣也不能阻，其讚嘆之詞源源而出，成為千萬。其實偈有怎麼多讚也不完佛陀之功行的，只是好讚嘆而已。諸法之王佛陀之偉大於此可窺其一斑！

　　神通是自由自在之意，其關鍵在於心裡，凡夫之心總是被煩惱蓋覆，心裡充塞煩惱，即如被雲遮之月亮一樣，雖有也等於是無，可是雲開見月是實事。若能將煩惱滅盡，即如雲開之月亮一樣－－普照天下，得知普天下之一切事理，知道物事之實在的本質，心被煩惱擾亂時不能看得準東西之形體，聽不到真實之聲，不知道人之心理，心煩意亂時不能自在行動。一切的一切都不能清楚，還想知道過去世的事情嗎？總之無煩惱時即知一切之真實形相，是為神通。

　　真實之禪不在坐，只要你把考慮心靜止下來，即會在行住坐臥中表現出禪的作用來。如果你在坐禪不用力於靜止慮心的話，即不如不坐的好，因一坐下來時，六識都集中於一處，其煩惱之盛等於不打坐時之六倍或六十、六百、六千、六萬•••之倍數。本來六識散在各處去攀緣，其時雖有煩惱，也已分散而力量很微，可是你坐下來時即會引起它們未得兼顧他處，而集聚在第六意識裡，莫怪過去的一切事情都被搬在這裡，使你愈坐愈煩，未得其定，禪定要和佛心共一體做到讚嘆歡喜佛陀之功行，也就是不受一切外境之迷惑，心得自在，安安穩穩的過著！

　

復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持

　　又看見菩薩，他的智慧深奧，立志堅固，善能請問諸佛之道理，聽佛教訓後，並能領受保持。

　　這是關於智慧的問題。菩薩的智慧窮盡事理，因之為智深，誓願廣而堅為之志固。智慧深，即徹知一切事理故對於應請應問的事都適得其要領，不會把其關鍵漏失，所請問的皆為真理，為一菩薩求成佛道之要徑，故為能問。智慧有深淺，如知很多事而終究不知甚麼，是因只知表面者，如看美麗之景，若急馳過去，即不能知其真正的美麗，須慢慢的欣賞，始能知道其美麗的真實性，志固即遇事不變，不會因有障礙而失去了希望，無論何等艱難事也會始終一貫，不會半途而廢，是誓願廣而且堅的人始能做得到。

　　受者於心裏想為真正是這樣而領受之意，持即一旦將以為是恆久的保持於心而行於身的意思。受要有信力，信佛陀所說之教為不虛假之絕對的真理，這樣才能領受為自己之物。持即有了念力始能如之，將所信為真之事念念不忘為之念力，如只有了信力而無念力的話，即其所領受而信仰者不會持久，故須有了念力。受持是學佛者之正行，這正行不是簡單可以學得到，要有助行來幫它，方能達到求真的目的。助行就是讀、誦、解說、書寫，讀是看經而唸，誦是背唸，解說是為人說明，書寫就是抄寫，此四者是協助正信，並令正信恆久不失之重要的法。

　

又見佛子，定慧具足，以無量喻，為眾講法，欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓

　　又看見佛子－－菩薩，禪定智慧都具足，以許多的比喻為了眾生而講演佛法，欣欣悅悅的說法以化度諸菩薩，打破惡魔之軍兵，而打佛法之鼓。

　　定慧為三無漏學之後二者，定是禪定，慧是智慧，都已於前面說過，是心決定而不動，不會境遇有異而有所變，無論如何始終不會動搖為之定，知道事物之實相，事物之實在的相能夠了解，也即是心已無迷惑，有迷惑即事物之真正的相不能明瞭，無迷惑即能了解一切事物之實在的相，是為智慧。禪定智慧由守戒而來，戒如一條大路，有大道即行路自然。無大路即不知跑到何方，故戒是頂要緊者，有了戒而用功即心不動搖，心不動搖即有智慧，有了智慧即心不動搖，心不動搖即所行之路都準確，故定慧具足。當然是戒定慧三無漏學具足之意。無量喻就是說不盡的種種之譬喻，因真理不是以三言兩語講的出來，假若講的出來，也不能容易明白，故須藉種種之譬喻，以顯其義，以無量喻為許多人講說，即眾人聽後易懂，度人莫過於是。

　　菩薩又欣樂說法，欣樂說法不是容易做得到者，因在濁世對屈強之眾生，稍一不慎即所講的不但不被人歡迎，且會受人之中傷、漫罵、迫害，當這時任你怎樣欣樂說法也會失望而止口的，可是菩薩不是這樣，他是不管濁世或淨土，凡夫如聖者，歡迎或迫害都無所畏的，因他覺悟著一切的一切，故不會隨便休止。菩薩有這種精神和作風，故會化許多欲學度己度人之人，被度的人如亦志願度人度己者，一律均可稱為菩薩。魔具音為麻羅，譯為障礙之意，佛法傳到中國至唐代才在麻字下面加一鬼字為魔。魔有四種，其中最利害者還是煩惱魔，煩惱魔是心內事，本應自己可以除滅他，可是這魔雖然是隨身物，卻很難消除棄，因他時時刻刻纏住你而不放，直至你覺悟後始有可能拂他，不然的話，任你怎樣也無可奈何，如蒼蠅之赴穢物樣，拂去又來，一直到把他殺滅後其活動才會停止的。法鼓為弘傳教理之喻，鼓有二種，一為天鼓，二為毒鼓，以正法教人擊天鼓，打破人之邪法為毒鼓。如他的信仰不對，在行錯路時即打毒鼓以破他之惑迷，如人未信即打天鼓而以正法傳授於他，總之打法鼓以破魔兵，是弘傳佛教於世間之意。

　

又見菩薩，寂然宴默，天龍恭敬，不以為喜

　　又看見菩薩，寂靜而冥安，雖受天龍八部之恭敬，也不因此而歡喜。

　　寂然冥默是恬靜而安穩之意。菩薩入禪定對於一切都放下，心裏明朗，泰然自在，其安然自如之相，顯於身外，不管外境之變化，不管外來之打擾，安安穩穩，自自在在的在三昧中過著法喜充滿之境！此時雖有上至天上界之神，下至海底裏之龍神以及人群暨諸八部恭恭敬敬禮拜他，盡一切禮節尊重他，讚嘆他，他一點兒也不會因之而歡喜。菩薩入定之功夫是超脫一切，不被一切外境所左右的，如天龍八部以及眾生讚嘆他，敬重他，他就會起了歡喜心的話，即功夫不但未到家，還被一切纏住而未能解脫者。因人讚即喜的人，若遇人之毀譏時即會起怒心而不喜的，那有菩薩會喜會憂之理？會喜會憂是凡夫心，凡夫之心易喜易怒，喜時即滅福，怒時即增業，喜怒皆有損於自己者。菩薩知道這原理，喜怒之心早已滅除，不論如何都不會起悲喜的。菩薩所喜者是法喜，法喜者學佛法而喜之意，人之心被佛法填滿時，即會法喜充滿，其心境只有法悅，法悅之心並不是所謂喜怒之喜，因既在法當中歡喜，即他之心就是佛法，佛法是為救度眾生的，救度眾生之心願即是佛心、智慧心、慈悲心，法喜充滿之心是求佛者之心，不是凡夫心，菩薩不為人之一切所動，故不以天龍恭敬就歡喜！

　

又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道

　　又看見菩薩，住在林裏放出光明，振濟地獄之苦，令地獄中之眾生升入於佛道。

　　菩薩住在深林幽谷，原為更進一步的修養他之功行，惟菩薩之一舉一動皆為眾生之範，也為度眾才有其動作，因之雖不誇張其行，不令人知他之所作，也會有人欣慕而至者。況菩薩有了功行即會放出光明，看著光明的眾生不集而自集，不來而自來，這是常情。菩薩不免向人言說，不須自我宣傳，自有眾生慕其德行而來瞻仰受教者。其光明所照之處，並能除人之一切煩惱與疾病，遇此光明當會安樂自在。

　　地獄於前面已述過，是瞋恚心使然，瞋怒之心充滿時即會現出地獄之相，因怒心一起即失理智，周圍皆為敵人，不管親朋好友之相勸，也不會改其已起之瞋怒之心而變為孤立者。瞋怒是最大的迷惑，最可憐愍者，也是最可怕者。這位菩薩入於禪定有了忍辱和慈悲，不但不會起了瞋怒之心，且能悲愍眾生，濟度地獄之苦，因有禪定即一切喜怒哀樂都不在乎，沒有瞋怒心，一切都會變為歡喜而快樂，自己之地獄心理早已消滅，且能救度其他地獄之苦惱眾生，令地獄的眾生入於佛道。

　

又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道

　　又看見佛子，每天不曾有睡眠過，在林中步行用功，很勤勉的求佛之道。

　　菩薩不眠不休常行林中而勤求功行，這是教人不要放鬆之意。人如懈怠即常在凡夫當中過著，一旦發心為人為己即須快馬加鞭，倘一懈怠即沒希望。未嘗睡眠在凡夫的眼光看來是不簡單的事，一個人總有醒有寐，不寐即不能活是事實。這裏教人不眠不休，並不是真的不眠之意，是教人要用功精進，不可看做兒戲，因成佛路途離開這裏還遠，以凡夫之心想走入佛地，那是多麼的困難，故須勤勉，以期達到最後之目的。若稍一停止，即魔乘隙，是時須重新與魔爭鬥，方能回皈正軌。如登峰，中途停止，想爬不爬，於其中途作諸遊戲，那怎麼能夠達成登峰目的？

　　釋迦世尊有了宿慧，尚且訪問諸師，六年苦行，最後還不眠不休的勤修禪定，才成正覺，凡夫智劣，阻礙重疊，怎能不勤而想成就？現在於這裏看見他方菩薩未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道，是一個用功之寫照。菩薩常行多至九旬，不坐不臥，除睡為最。一入睡眠即前功盡棄，故最重要的在於除棄睡眠，這是菩薩方能做得到，因菩薩想求佛道，以化眾生，他之宏願深遠，才能致之。凡夫以此為範，雖仿不來，也應不休不止，節眠節睡，專心一意，以求佛道，才是讀經者的心得！

　

又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道

　　又看見菩薩具足了戒律，他的威儀一點也不缺少，清淨的好像寶珠一樣，以這種方法求成佛道。

　　威儀無缺者十戒中之初不缺戒，是重罪無犯之意，如犯重罪即似浮囊缺失。淨如寶珠就是第十具足戒，此戒乃戒波羅蜜，畢竟圓滿，無法不備，也是中道第一義諦戒。菩薩具足十戒（不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足等），內心求無上道，發四宏願，於一一戒都實行無漏，故他之威儀－－外表是非常的正，會感化周圍之人。因威儀一點也無缺，不單自己已度，即眾生見之，會改其已往之過失，不度而自度，其度人之力之大是殊勝的。如人面帶笑容，即他人見之不但不怒，且會和笑，如己溫柔即人亦會溫柔，此皆內心持求無上道，持守戒律之故，自然的會顯出威儀來。外表所現的威儀沒有欠缺時，其戒已圓滿，所顯出的容貌好像寶珠、水晶、真珠，其淨且美，令人敬愛和欣慕。雖然云戒，還是心地的問題，菩薩一心求佛道，其戒律自然的屬於畢竟圓滿，當然也包括其他的戒律，其戒律不持而自持，不守而自守，是求無上佛道之心使然。

　

又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道

　　又看見菩薩，於忍辱力中住，增上慢的人以惡口漫罵，以捶毒打，皆能忍得住，以此種忍辱行求成佛道。

　　忍辱有生、法二種，被人罵、毒打以及蚊蚋等物所害時不生瞋惱而能忍耐，受人恭敬供，稱譽讚嘆時，不會因之而起憍逸為之生忍，遇寒熱風雨，飢渴老病等外法之苦時，忍耐不動，不起貪瞋憂慢邪見等內法是為法忍。

　　通常以為忍辱是忍耐受辱，殊不知遇逆境時能夠忍辱乃是易事，若逢順境想要忍耐，最是難事！被人惡口漫罵，稍一修養即會忍得住，但遇人稱讚時恐內心忍不住喜悅，因之而生起憍慢心，致於法起了貪瞋憂慢邪見等心，此種忍辱行最難學得好的。吾人學忍不單要忍受外來之刺戟就算了事，對於稱毀譏譽都一律要有涵養，失意時受人的侮辱也不起怯萎，得意時受人的褒獎也不驕心，無論順境逆境都能忍受為原則。

　　增上慢者，不知為知，不能為能，自己以為甚麼都會甚麼都曉的人。這種人對於真理不但不信且會阻止加害，會惡口相罵，捶杖相打的，菩薩遇這種壞境時都忍耐，一點瞋恨心也沒有。這裡所舉的惡罵捶打為每人所知之難忍之一種，使人知道難忍之忍都能忍，何況易忍之忍那有什麼不能忍之道理？

　

又見菩薩，離諸戲笑，及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林，億千萬歲，以求佛道

　　又看見菩薩離開種種之戲言談笑，以及愚痴之親朋友威，親近有智慧之人，專心排除雜亂，其意念在於山林，經億千萬年，以此功夫求成佛道。

　　虛是假，笑即不成話，戲笑就是虛虛實實好像在談笑話，沒有戲笑即所言所作皆是實實在在，正正堂堂，不會後悔，不會掉舉而自定。戲笑也就是隨隨便便，所言所作皆不負起責任之意。菩薩對於戲笑之言行已離開，無論在於何時何地不管有人無人都老老實實的在於禪定中過著鎮靜而安穩的生活。和愚痴的眷屬在一處時會使人變為愚痴的人，因初不感覺，久而久之會同污合流的。人總是在不覺不知中會動心者，愚痴的人是不分辦事情之好壞的，學道之人應慎重選友，愚痴之親朋戚友當然要遠離，才不會因之而使人起瞋，遠離愚痴也就是棄除瞋蓋之意。智者可親，是因智者可做吾人之模範，智者無疑，對於事理都分別的清楚，可以為人師表。吾人親近他，即一天一天的從遠而近於佛陀之路，學佛人離痴近智，改變自己的境遇，使自己早日成為智者，是為要事。這位菩薩有如上之作風，且專心一意的除去亂心，心不亂即很鎮靜，當時也不會起了貪念，貪念心早離開了，不會被外境所動搖，心不動搖即不貪念一切。心意念念不忘山林，山林最幽靜，離開了喧鬧的都市，在於幽靜的山林，即能靜靜的修其所應修之道，行道又經億千萬年那麼久，也就是在禪定中生活，禪定即無亂而心常醒，心常醒即除睡眠之蓋，這位菩薩以此禪定功夫而修佛道。

　

或見菩薩，餚饍飲食，百種湯藥，施佛及僧，名衣上服，價直千萬，或無價衣，施佛及僧，千萬億種，栴檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧，清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧，如是等施，種果微妙，歡喜無厭，求無上道

　　又看見有一類菩薩，以肴膳飲食，或者百種的湯藥，布施於佛以及僧團，以名貴的衣服，有千萬的價值，或者無可估價之衣，布施於佛以及僧團，以千萬億種之栴檀名木所造成的寶舍，眾妙的臥具布施於佛以及僧團，清淨的園林，裡面華果茂盛，有流泉浴池，布施於佛以及僧團，像以上所說的很多布施，種種的微妙，歡喜而無厭倦，以求無上之佛道。

　　布施是為大家的幸福而著想的行，因人人布施即會免除一切之缺乏，大家的生活由之而會改進，有了布施即有了捨棄心而不執著一切，心內之貪念也會消滅，故雖然布施是為人但也變成為己。

　　飲食、衣服、臥具、醫藥是最根本之四事供養，佛教裡面所說的物質供養要算這四種事為最根本。四事供養可說是包括了人生所需之物，由佛陀教團裡面之生活來說，有了四事之供養就可以解決了僧團生活之一切了。裡面所舉之物雖是多種，但都包括在四事裡面，這些物皆是人生生活最貴重之東西，也是人人所喜愛而貪戀不能捨者。

　　菩薩有了這種布施心，且能歡喜無厭，完全是有了菩薩心腸，始能做到，為了自己也是為了他人，有了與眾同榮之心，才會成就此事。布施也是法的一種，常常布施，即心不會覺得狹隘，而會寬廣，每日可以歡歡喜喜的過著，也是菩薩求佛無上道之一。

　

或有菩薩，說寂滅法，種種教詔，無數眾生。或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道

　　有類菩薩，說寂靜之法，以種種教詔諭示無數的眾生。有的菩薩，觀諸法之性，知道是沒有二種相，好像是虛空。又看見菩薩，心裡沒有執著，用這種微妙的智慧，以求無上之佛道。

　　以上三偈均為智慧的問題。寂者靜，為不生，是恬靜，沒有變化，不免受諸輪迴之意。寂滅是一乘妙法，是諸法之本，得到寂滅即為究竟，故佛教以「寂滅為樂」。諸行是無常的，也就是說：所有一切的一切都時時刻刻在變，盈的月會缺，開的花會謝，滄海變為桑田，良地化為大河，艷艷的面終有皺紋，黑黑的髮終為白絲，貧富、貴賤常換位置，強弱、善惡未必常保，惟有脫離這變化無常之真理－－寂滅之法，經無數億劫恆久不變！菩薩說這種寂滅之法，開種種的法門教諭無數之眾生，令人知道此常住之法是常自寂滅者，以智慧說法之行，求成佛道。

　　法性是一切法之本性，是宇宙萬有之實在的性，諸法之性沒有二相，即是諸法沒有差別之意。一切諸法從外表來看，好像有了種種之差別，其實那是枝末的問題，若論其本絕沒有差別，雖有智者、愚者，善人、惡人之別，惟內心奧裡之佛性是人人都有而是一樣，絕沒有二種之相者，好像在虛空裡現出諸相，而虛空之相本沒有差別一樣，這位菩薩以智慧觀實相而修無上之佛道。

　　著就是執著、愛著之意。眼睛看到美醜即會執著而起好惡，耳朵聽到好壞之聲音即會執著而起快厭，至於意識想到事情之對否即會執著而起了是非之心。心無所著即沒有執著，對於一切法不會愛戀或厭離。如心有執著愛著即會被一切所囚，而不能解脫，菩薩已沒有執著心，智慧顯現，其智慧乃妙不可思議之妙慧，是佛陀之智慧，是能夠徹見宇宙真理之正偏知，是最勝妙之智慧，菩薩修此智慧以求無上佛道。

　

文殊師利，又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界，寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬，一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴，諸天龍神 ，人及非人，香華伎樂，常以供養。文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷

　　文殊師利！又有一類菩薩，於佛陀離開世間後，專心供養著佛陀之遺骨－－舍利。又看見有位佛子，蓋起了許多的塔廟，其數是如不能算得出的恆河中之沙那麼多，將國界裝得非常的莊嚴，寶塔蓋的又高又妙，有了五千由旬那麼高，其寬度與深度都一樣的有二千由旬之長，一一之塔廟當中，各有一千支幢旛，有了寶珠交露之幔，又有寶鈴的音響很和鳴，諸位天神龍神，人以及非人，常常以香華和伎樂來供養。文殊師利！為了要供奉佛陀之舍利，將塔廟裝飾得非常的莊嚴，國界也自然的很莊嚴，其殊特妙好之景，好像天上之樹王－－波利質多樹之華在放其花蕊一樣哩！

　　佛滅度就是佛陀離開世間之意。人離開世間為之死，因死後會生，生後又會死，故死為生之本。佛陀已脫離生死，來世不會轉生，已入清淨安樂的寂光土去，故他之離世不叫死而為滅度。

　　舍利為堅固子，是用功修行始能有之，佛陀之靈骨不叫遺骨而曰舍利，是因他之遺骨和常人不一樣之故。佛離開世間後，有位菩薩專心一意的供養佛陀之遺骸－－舍利，這也是一種修行之法門。

　　塔為塔婆之簡略，譯為高顯，蓋的又高又很明顯，給人一看即知其物。為讚仰佛陀之遺德，留傳佛陀之教化於後世而將佛陀之遺骨埋在地下，在其地面蓋起很高的塔，令人明顯的看得見，以便追念佛陀之遺德。廟在這裡是安奉佛陀遺骨遺物之靈堂，這與塔的用意是同樣，是為傳佛陀的遺教而蓋的殿堂。塔廟之數未能算得出，以無數之恆沙中之沙粒來比喻，這是明塔數之無限，又將很多的塔廟四圍之界，扮飾得非常的莊嚴，莊重著塔廟，於此可見。寶塔高至五千由旬，一由旬為四十里，其高便有了二十萬里，這是非常高之表示，橫直都二千由旬，即有了八萬里之寬，是表示塔廟之量之大，一一塔廟各有千支幢旛，塔廟又有寶珠交織之幔帳，以及裝有美麗之寶鈴，寶鈴搖動所鳴出之音又很美，很莊嚴，此高塔懸鈴令人一聞，又會起了仰慕佛陀之恩德，人人因之而會愈加精進用功，達成究竟真理之目的。天龍八部以香華枝樂供養，是明供養。天之樹王為在天上有很大之樹，其樹開華時，華香薰及下界，菩薩莊嚴塔廟，國界自然的成為殊異微妙善美，比喻天上樹開花時那樣的美麗莊嚴！

　　以上所列舉之法為修行得道之種種方法。吾人未能一一學得完備，但可選擇裡面之一種方法去用功修行，終能成就佛道。布施也好，持戒也好，學忍辱、行精進、常打坐（坐禪）、求智慧，或宏法，或供養都一樣可以成就無上道的。

　

佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙，諸佛神力，智慧希有，放一淨光，照無量國，我等見此，得未曾有，佛子文殊，願決眾疑

　　佛陀放出此一光明，令我以及在會的會眾們，看到國界種種美妙之景。諸佛具有偉大神力，希有之智慧，故能由佛陀之白毫放出一清淨之光明，照到無量之國土。我們看到此景，可說得到未曾有之事，這是象徵甚麼？佛子文殊！願你能夠解決我們之疑！

　　由佛陀之身－－兩眉中間之白毫放出了光明，是表示中道，是諸法之本，此光一出即普照一切，在會的眾人都很清楚的看得見國界之種種祥瑞之景。種種之美景完全由於佛陀放出之光明始得看見，此光明又由佛陀具有之偉大不可思議之神力，以及佛陀具有之智慧而來，佛陀之神力與智慧普照無量國，是佛陀教化宏傳於諸國土，欲救度無量眾生之意。我們看見他方國土千種萬樣之修佛道者，大家都歡喜著此未曾有事，佛陀令我們先知道他方國土之種種事，定有其原因者，此原因到底是甚麼？我們未能知道此種特殊之事情。文殊師利！您是佛子大菩薩，願您為我們解除此一疑團，俾我們知道佛意吧！

　

四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記？

　　現在佛陀的四眾弟子們都為了佛陀將演說未曾說過之法而欣喜仰待，大家都在看您與我，到底釋迦世尊為甚麼緣故，放出這種光明來？佛子文殊您應該在釋尊未說前，將這事情解答出來，以排開眾人之疑問而給眾人歡喜，到底佛陀有甚麼利益要給我們而演放此光明呢？是否佛陀將他當初坐在菩提樹下之道場所得之妙法，要說給我們知道？是否我們聽後會了解而會為我們授記？

　　四眾為佛陀弟子總稱，他們雖不知佛陀將說甚麼，可是在佛陀還未開口前有了彌勒和文殊二位大菩薩，會為他們先說其概要，故他們歡喜仰望在瞻看仁（文殊），希望文殊回答，瞻我（彌勒），欲彌勒請問文殊，他們知道前未聽過的法，一定是很重要的，這種重要的法，應先有一個概念，以免屆時手荒腳亂，聽後亦不得其要。彌勒知道眾人之意，乃認真的請問文殊：為甚麼佛陀世尊會放此種光明？有這種不可思議之光明放出，定不是常事，彌勒的祈待於文殊之解答，是慇且懃，是欲解除人家之疑問，也是欲度眾生之緣故。

　　道場是釋尊最後打坐用功之處，是佛陀伽耶菩提樹下。佛陀在這裡降魔成道，故其怎樣成道的內容，盡在於此，欲知佛陀成道的經過，欲學佛陀成道之經過，盡在於此菩提樹下，故說道場即為成道之內容的意思。授記是一種約束，亦叫做記別，人若依佛陀之教訓一方面用功修行，另方面救度眾生而不怠，即佛陀會預言此人將成佛陀無疑，這叫做記別、授記，記別也就是授記。

　

示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣

　　顯示眾寶所嚴淨之諸佛國土，以及得以看見了諸佛，這事情並不是小因緣啊！

　　釋迦世尊將在他方世界之修行者之一切修行方法提示給我們，這提示雖是在佛經裡，好像幾千年前的事，但一一事似在教我們，故我們不可以幾千年前之事來看它，事實排在眼前，經裡所說的都針對我們，如我們有了那種迷，那種惑，這樣做就對，這樣做就不對，佛陀都知道得詳細，都是我們內心奧裡之事，佛陀言說都觸及凡夫之肺腑，他說的他方世界即是此世界，他所示的眾寶嚴淨之界即是佛陀的境地，這次之因緣當會引導我們進入佛陀境地，這因緣當非小緣，是佛陀一大事因緣，一大事因緣就是說這真實之理導人入於佛界之事。

　

文殊當知，四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？

　　文殊菩薩！要曉得，佛陀之四眾弟子以及天龍八部諸神，現在都在看您，寄望著您，佛陀要說的道理到是甚麼？請您為了眾人而說給我們知道吧（講義省略）！

　

爾時文殊師利，語彌勒菩薩摩訶薩，及諸大士：善男子等，如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義

　　這時文殊師利菩薩聽後，對彌勒大士以及諸位大士說：善男子們！如我所推量，現在釋迦世尊，將欲說最勝之大法，欲普降大法之法雨，欲吹大法之法螺，欲擊打大法的法鼓，欲宣演大法之真義哩！

　　過去的佛陀在初時講說的佛理都是隨他意，最後所說的方是隨自意。隨他意者，應聽眾之心理而說的教，也就是隨他人之意的方便教。如遇愚鈍的人即說符於愚人聽得懂的法，假逢智人即說勝法，對于老人、小孩等都以善巧方便的方法說他們會理解的法。隨自意者，隨佛陀自己之意，也就是佛陀自信這是真理，即不管聽眾之如何即開始說他自己所要說的法。這是捨方便而說真實之教的意思。文殊菩薩曾經於過去世在佛陀的座下聽過這種教法，故他的回答彌勒菩薩之間的內容大概都是說釋尊已說過幾十年的方便教了，現在正要說真實教，這是我于過去佛的座前得來的經驗，因佛佛道同，故釋尊亦不例外，會依過去的佛陀所教化眾生的那種方法而說真實教的。

　　文殊菩薩說他如推法佛陀的意思不錯誤的話，即釋尊現在正要說的為最勝妙之大法！這大法如大雨一樣平等普降，不分那類眾生都一樣的會受其惠，不論是智者，是思者，是善人，是惡人，是富貴，是貧賤，都是會以平等之心，教化他們，在大雨普降時不管是美醜，是淨穢，是大屋、是小家，其潤澤之處都是一樣沒有選擇的。螺就是螺貝，佛陀之妙法如吹螺貝之意，近聽之，不覺得其聲音有甚麼特殊，但愈離開吹螺之處，其聲音即愈聽愈響，愈遠愈大，佛教之妙法初聽之不甚麼會理解，好像不甚麼有大的趣味，可是經過一段時期，卻會愈想愈對，愈久愈妙，不像其他之教理初聽之即覺得很有趣而珍奇似的，但經過一個時期卻會覺得沒有甚麼了不起的。佛陀講大妙法如吹法螺之貝，令人歷久生珍。佛陀傳教如擊大鼓，其音響所到之處，會引起人之注意，法鼓之分天毒二種，已在前面說過。凡夫心大約分為善惡二類，法鼓即針對這沉於迷惑之心而設，對於善心者多獎勵，對於惡心者即應抑止，慈悲不只是對於每人都加以善言勸慰而已，必要時當須豁捧抑止，以便喚醒他的錯誤，不是一味慈悲就可以的。對於善人打著天鼓時，即善人聽其聲音會奮發精神而精進，對於惡人打著毒鼓時，即惡人會聽著其聲音而戰慄驚怖棄除其惡念，佛陀打的大法之鼓也就是這個意義。大法就是真實之法，是佛陀所悟之最奧妙沒有裝飾過之法。佛陀降世之本懷也在於此。他雖以種種的方法救世度人，但均是隨機應變，善巧方便之教化，隨眾生之心而設的教而已，現在釋尊正要說的就是「隨自意」，是佛陀自身信以為真的大法－－殊勝之妙法，是為演大法義。

　　文殊回答彌勒的開頭白就是如上所述，佛陀將要演說真實之法，將令凡迷之眾生覺醒，使眾生永恆的入於真實之法裡，是佛出世之本懷，他將捨方便的教而講說真實之教啊！

　

諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光，亦復如是，欲令眾生，咸得聞知，一切世間，難信之法，故現斯瑞

　　諸位善男子們！我曾經於過去世當中親近過許多佛陀，在佛陀座前見過此種祥瑞的事，佛陀放這種光明後一定都講大法的，所以你們就應該要曉得，現在佛陀由他的眉間放出毫光亦是如過去諸佛一樣，欲使一切眾生，均能得到一切世間深妙難以得信之大法，因之才有現此祥瑞之光明啊！

　　文殊菩薩在過去世曾經奉仕過許多的佛陀，每一位佛陀將要說大法時，其次為入定、放光、說教，釋尊自說法度眾以來，已歷幾十滄霜，這次定是他弘傳佛理最後之總結算，其要說的道理當然是他傳教以來未曾說過之法，因這大法不是那麼簡單可以明瞭的，須積許多聞，許多思，許多修，也就是要經好久之用功精進後始堪信任此大法，如不經這樣的話，即不但不信，且會退轉，故佛陀先說的教理都是欲資助聽大法之糧，這次佛陀觀看眾生懂大法的機緣已熟，故傚過去諸佛之一貫作風、入定、放光、說大法，才有今天這次之放光現瑞。

　　難信之法是深奧很難懂之法，此難信之法是諸佛共通之法，是成佛作祖之法，因深奧之故不是那膚淺容易理解之法，淺膚之法是人人都會知道者，而深奧之法即惟有佛陀始能知之。道理愈淺愈容易，道理愈深即愈為難，如沒經過相當之修養用功即想理解深奧之法是絕不能做得到的，簡單之法即得來毫不費功夫，是表面淺易之故，但想知道根低，想理解根本的話，即要覺悟歷盡一切艱難，釋尊要演深奧大法，其目的是欲使人捨易就難，棄淺入深，欲令人人都邁進著佛陀之大道去，其預備工作為大放光明，令人有所準備，不免臨期不知所措而誤失成佛作祖之大好機會，過去諸佛這樣做，釋尊亦不例外，他也依樣畫葫蘆，將說難解難信之大法，才由他之兩眉中間現此祥瑞之光明出來。

　

諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛－－世尊

　　諸位善男子們！在過去不可能想得出不可能議論得到之無量劫以前的時候，有位佛陀名為日月燈明佛，他亦是人人所知道的如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫，天人師、佛，也是世間和出世間的眾生所尊重者－－世尊。

　　無量是沒有限量，無邊是沒有邊際，都是表示不能算得出之久遠之前的意思。阿僧祇譯為無限，劫為劫波之簡寫，譯為長時，亦是不能算出之時數。

　　日月燈明是表示光明之意，是依佛陀智慧以照一切人心，有除人心黑闇之力用。

　　自如來至佛總括為世尊，是佛陀十號。佛陀之德行是多方面的，此十號乃由不同的方向來窺察他之德者，他是具有完全無缺之德行者，任你怎樣說都形容不得出，是具有無量無邊之力，統攝為以上十號。《如來》的梵語為多陀阿伽度，是不去不來之意。一般的人有時去有時來，如來卻常來，常來即不去，也是不免去了又再來，佛陀常在吾人心中，吾人成佛不是請佛陀來，吾人墮在凡夫不是請佛陀去，人人不自覺即佛陀好像和我們沒有緣，吾人覺悟即佛陀由自心顯現，佛陀本是不來不去，故名如來。

　　《應供》梵語為阿羅訶。是堪應接受一切眾生供養之意。有了佛陀之福德始能受一切眾生之供養，因佛陀早已沒有為己而修藉以積成功德之必要，他已不免再用功修行，不免一面修一面度才能圓滿其功行之需，他的一舉一動專為眾生而舉動者，他的福報怎想也消不了，眾生供養他即能得到福報，因此堪為一切眾生之供養者。供養已於前面述過，是包括利、敬、行三種供養，最主要還是行供養，但不管那種供養還是以感謝之念為緊要，佛陀阿羅訶是堪受眾生之感謝之價值者，因佛陀專為人，其他的人卻一方面為人另一方面為己，故未能算為真堪供養者。

　　《正偏知》梵語為三藐三佛陀，正為有了中心有了統一之意，偏為普遍，有了中心統一正當普遍而知道一切之意。如只知道很多道理而失去了中心統一的話，即和不知道一樣，但有了中心統一而不普遍的話，亦不能說為圓滿，惟有佛陀始能具備正當而普遍的知道一切，這正與偏合而為妙，是超越一切的智慧之意，佛陀之智慧是無所不知，無所不曉，是有統一而有了中心之知，不是那只知甲而不知乙，只知乙而不知甲者，當時也不是那雖知而沒有正當，失去了中心而沒有統一者，皈結起來，佛陀之正偏知即為妙智，是超越一切之智而微妙的智啊！

　　《明行足》梵語為鞞侈遮羅那三般那，明為智－－明白一切，也就是有了智慧知道宇宙的大原理，行為實行，是躬親履踐，是屬於德行的問題。明行足是智慧與實踐都具足而圓滿，也就是學德兼備而無缺的意。如果只有智識而缺少了實行的話，即不能令人降伏，但只知實行而欠缺了智識即不能了解真理而盲目行動一樣，故學識與實踐都不可以有偏的，佛陀不但明知真理，且能躬行實踐，可說是明行具足者。

　　《善逝》梵語為修伽陀，善是好，逝是去，好好的離開就是解脫之意。如有慮，即會被世間之一切環境所左右，既被一切所囚即不能解脫，如貧賤時不萎，富貴時不驕，得意或失意都不在乎，不管世間天地怎樣的變化也不在意，順境、逆境都一樣，心裡自在不被一切外境周圍之有所變化而有所改變，能夠脫離這此一切美醜、好壞之事，即為之離脫而逝，是完善之逝，善逝就是佛陀美德之一。

　　《世間解》梵語為路伽憊，世間包括出世間，解者理解之意，世間有情無情之一切境遇，出世間有情無情之一切事情都了解無遺，花紅柳綠，山高水深，好壞美醜，善惡黑白，一切的一切無不知曉，無不察知，就是眾生之來龍去脈，天地之轉變，成道之過程等盡皆了如指掌，因理解著一切才會一針見血，對症下藥，普度眾生。眾生總是未能了解一切，故生貪瞋癡迷，永沉輪迴，佛陀早已了解一切故其德行才算完善。

　　《無上士》梵語為阿耨多羅，無上是沒有人比得上之意，佛陀之智、福德、慈悲，都沒有人趕得上的，他之智慧是徹見世出世間，他之福德堪受一切眾生之供養，他之慈悲能度一切眾生，他無論那一種都比一切眾生好的多，是一切眾生夢想也不到的，是一位沒能比得上者。

　　《調御丈夫》梵語為富樓沙曇藐婆羅提，調御是調順馴御之意，是把野馬野象等難馴之動物，調御的如意之人，比喻佛陀教化能使人皈順之意。人之心是難以使他順伏的，野獸是難以調馴的，印度古來都以馬象為勞動、交通之用具，這些獸類善能聽順御者之意，使一切事情很順利的完成，佛陀是善能調伏難調伏之心者，也善能調伏使御眾生之心者，故佛陀喻為調御丈夫。

　　《天人師》梵語為舍多提婆摩冕舍喃，天人是天界之神和人之意，佛陀不只是人間之導師，也是天上界所有神祇之導師。印度古來的思想為生在天上為最快樂之境，佛教未產生前，所有的教徒都以生在天上去享受快樂為最，因天上為一無憂無苦之地方，也是不死之界，但佛陀成道後即說天神也會墮落，天界不是唯一理想的地方，佛陀之教是超越天界之教，連天上的神明亦皈依佛陀為眾生服務，超出三界才是真正的快樂之處，因佛陀之教欲使人知道天神不足奇，天神也都來皈依佛陀故，佛陀為天人之師。

　　《佛》為梵語佛陀之簡寫，譯為覺者，是覺悟宇宙萬有之真正的本質和覺悟人生之大道理已如前面所說。

　　佛陀本具萬德，上面的十個德號是由十個不同的方向來觀察他，此十號可以代表其萬德，因所有的德行盡包括在此十號裡面，故一般都以十號來讚仰他。也因他有無窮盡的德行故皈結起來為世尊。《世尊》的梵語為路迦那他，是世出世間之人所尊仰者。

　

演說正法，初善、中善、後善

　　日月燈明佛在世時演說正法，是初也善，中也善，後也善哩！

　　善是徹底完善的意思，初善是最初講的道理完善無缺，中善是其次講的法亦是完善無缺，後善即最後講的法亦是完善無缺之意。一般所謂傳教的方法是看受教的程度而施教，大概受教的人最初因不知道理，所以最初傳教都以淺薄之理啟示他，其次受教的人雖有一點常識為基礎，但因知的不多，故只能以進一步之教理傳紿他，最後因受教的人已有根智堪受深的道理，是時才以最完善無缺之道理教給他。

　　這裡所說的初中後善好像有一點不一樣，其實，受教的人雖以淺薄的道理才能使入，但是傳教的人應有完善無缺之覺悟，也就是有了導人入於深奧之道理的覺悟，將深奧的道理以淺薄的言說教人，不是簡單的事，如沒深奧的覺悟為基礎，而欲引人入深奧之道理的話，即未能成功的，佛陀傳教都以這方式－－從初至後都選最善的方法，並以最深奧之教理為基礎，這才是佛陀之說法！

　

其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白，梵行之相

　　其所說的意義是非常深且遠的，發出的法語是非常的巧妙的，是純粹沒有插雜的正教，是具足著清白完善之道，是清淨行之教相哩！

　　意義深遠，是不能測量得出其底邊之意，是頓教第一義，是完善之教，其語巧妙，是把那深遠之教以巧妙的語言講出，使人容易理解，如果未能使人理解皈信的話，即怎樣深遠的教理也沒有用處，故佛陀所演說的正法都能把握聽眾的心理而入聽眾的心去。所說的為清而無雜，淨而無染，純一清白之正教，惟有令眾生直入佛乘之頓教，絕無其他之教或違佛乘之教理在內者，是具足清白－－無二邊瑕穢，頓教充滿之法門。白者善，可以說一切善都在其內，沒有混入令人迷惑之道理者。有的教理不聽即已，一聽其教即受其迷，自迷已慘，還要迷人，這裡所說的法絕不會令人愈信愈迷者，是一清白不會使人起了迷惑者。梵亦是清淨，是捨棄了我，沒有一點私心，所行所作，皆為眾人，不為自己之報酬，不為自己之成就，完全為眾生好，為世間善而努力，而行動，所謂大慈大悲頓教無緣慈是也。

　

為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃

　　如果有人要求得成聲聞果者，佛陀就應他之要求而說苦集滅道之四諦法，以度他的生老病死之苦，令他得到安樂涅槃。

　　佛陀之教化對象分為：初時聲聞，次為緣覺，其次為菩薩。聲聞即聽佛陀說法之聲以悟真理者。主要為了悟世間是無常的，花開花謝，錢來錢去，位至位往，運得運失，世間一切的一切無不是無常者。佛陀指示這世界是無常的原因是為了使人解脫，不是說無常就是厭世之教，是教人知道無常以便脫離這無常之界，不被無常所囚，知道有生必有滅，在這生滅相應當中過著生不足喜，滅不足惜之安穩的生活。

　　四諦為苦諦、集諦、滅諦、道諦。三界裡的果報都是苦，如生、老、病、死，所求不得，愛好者要離開、怨憎者相會、五蘊所集合而成之肉體熾盛等苦是。會苦的原因為不滿足，如金錢、地位、房屋、妻子、壽命、事業等，初無基礎時即求有些就可以，可是等到如上之事物有了進步時，其欲望卻愈來愈大而不滿足，如能知足即苦自滅，這就是苦諦之教義。煩惱及業就是集諦。吾人之心由煩惱及業而結成者，不滿足為苦因，但不滿足是因煩惱及業在作怪，有煩惱即是迷惑，對於事理不能清楚，而起迷惑，因迷惑而生起荒謬之心，這荒謬之心就是業，因荒動故感受三界之苦，苦中之念又是惑，又做出業而受苦，惑、業、苦三者永不休止。教人知道苦是由迷惑自己而來的道理就是集諦。滅為寂滅之意，將迷惑煩惱滅盡，得到究竟安樂之謂，人都被自己所囚而不了悟，不了悟之凡夫與凡夫集在一起共同作事，難怪世間不能清淨，人心愈染愈黑，若能把惑迷棄除，不被小我所囚，打破我執，即得清淨而快樂，其境地是一不爭不鬥之界，教人趕快修養到此寂滅之界，是為滅諦。道是八正道，是教人如何修養之方法，立有斷集滅苦得寂滅之八條正道，八正道歸結起來不出於戒定慧三學。教人守戒、學定、修慧就能得到寂滅究竟之安樂就是道諦。總而言之，三界是苦（苦諦），苦由迷惑之心（集諦）而來，迷惑之煩惱滅除時即能得到寂滅究竟的安樂（滅諦），欲滅除煩惱迷惑應修戒定慧（道諦）。四諦可說是學佛之門徑，也是宇宙人生之大道理！

　　生老病死是人生變化之過程，無論何人都一樣的在生老病死當中過著，如果說死為終止，那是不對的，因死後還會生，生後會死，生生死死，死死生生，永無終止，說四諦法是為了度脫生老病死，了悟四諦即沒有生死，而得到涅槃。涅槃也就是「滅」，是滅除一切煩惱，是離開了迷惑，是脫離一切變沒有生死之意。究竟就是徹底成就，也就是令人脫離生死後得到最徹底之超脫生死之聖者。

　

為求辟支佛者，說應十二因緣法

　　為了欲求成就辟支佛的人，佛陀即為他說相當於辟支佛應研究之十二因緣的教法。

　　辟支佛譯為緣覺，不惟聽佛陀說法，還要依因緣而覺悟真理之意。世事多變，每日所遇之事都在向吾人示意，只是不知了悟而已，佛陀提示了十二條具體之因緣而教訓眾生，其對象為辟支佛。無明、行、識、名色、六人、觸、受、愛、取、有、生老為十二因緣法，也是人生過程當中需經過之法。佛教是認定三世者，「無明」、「行」就是宿世以來就有的，無明是迷惑之心，依迷惑之心而盲目行動，迷惑盲目致有今生，「識」就是由這妄動之行而來的意識，此意識托台降生而有「名色」，名是心，色是身，終成身心發達的人，心身發達至細微的活動時，就有了「六入」之作用，眼看色（物體），耳聽聲，鼻嗅香，舌舐味，身感觸，意知萬法。其次為「觸」，觸是對於外界的感觸，是受外界之一種刺戟而起感覺之意。如覺知青赤黃白黑等色，大小聲音，好壞之香，甘辛之味，冷暖飢渴之感，善惡之法等。由此感觸而起「受」，受是一種感情，看好景，聽好聲即會起快感，看壞景，聽惡聲會感不快，無論遇著美或醜，好或壞皆會令人起了一種感情，這感情就是受，因有快否之感情而生起愛厭之心情來，起了快感即求永久常在，在起不快之感即會討厭而想棄捨，是為「愛」。因有愛厭之心而有了取捨，合自己之欲望的事即取，不符自己之欲望就捨叫做「取」。有了取捨心即有積諸種之業，而有未來之好壞的果報。有了果報之「有」就會再轉生輪迴，也就是以現在業的結果，而得未來之「生」。「老死」是在未來世之生以後，仍然又要經過無明以至衰老和死亡之意。

　

為諸菩薩，說應六波羅蜜

　　為了求成菩薩者，即應他們之要求而說六波羅蜜之法，令他們成就菩薩之行。

　　菩薩已於前面說過，不只了自己，是利己利人，是藉度眾生之機會修成佛道者，其修養之方法為六度，梵語波羅蜜，譯為渡之意。由此岸渡過那邊之彼岸，此岸為迷惑之界，彼岸為覺悟之境，渡過凡迷之界脫離凡夫所住之苦海，而到覺悟涅槃之境。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是也。此六度亦已於前面述，這裡只舉其名而略說之。

　　布施有財、法、無畏之三種，財施是以物質援助於人，法施是以法布施於人，無畏施是以身作則而施於人。布施可說是為人解救困苦之善舉，同時也是為了棄除自己之貪念之一種修養法。持戒為持佛陀所訓之戒律，一見好像自己之行，其實不然，因想度化他人，須從自己學起，自己學不好怎樣度人？故持戒雖為自己，但也是為度眾生而修的自己，自己除去煩惱才能除人之煩惱，故持戒雖為自己也是為人而修的行哩！忍辱為除瞋恚之心，有了寬容之心即不會起瞋惑心而能忍辱到底，當時也不要起驕慢之心始能完成之大行。忍辱有生忍、法忍二種，對於有情能起憐愍心而忍辱者為之生忍，對於物質如風雨、寒暑、飢渴或刀槍、劍戟等事物能夠忍受者為之法忍，總之忍辱為容人、容物，自然的不只為自己，是顧念著對方之行，故為六度之一。精進為努力用功始終一貫之精神，一看好像只為自己，但精進是以不計較利害損得者，救己救人都一樣的不執著眼前之事而行，是向善的方面行進而不退轉，不會在中途停止下來，不會向後（惡）倒退，是純粹救人救世之善行，在精進當中成就自他之行，故亦為六度之一。禪為梵語禪那之簡寫，譯為靜慮，是將煩惱之心慮靜下來之意，故為禪定，如能得到禪定的功夫即能徹見十方諸佛，因其功夫到家，了脫自己沒問題，且有能力度化眾生，故禪定好似為己，其實也是為人哩！智慧是能徹見事物之相者，宇宙千差萬別當中能夠見到其實在之相不是簡單。佛陀之所以為佛陀就是有了這智慧，因有了智慧，知道一切，故能為善巧方便度化眾生，發起慈悲之心腸來的原困也是有了智慧始能做到，假使沒有智慧，即所走之路所行之事並沒有一個中心力量，其錯誤當會百出，有了智慧即心不偏而能行正當的大道。總而言之，六波羅蜜是由凡夫而至於佛道之標準行動，也是菩薩行者最適當之行為。

　

令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智

　　令諸菩薩得到無上正偏知之佛智，成就知道一切種種之智慧。

　　無上者對於知道人生和宇宙萬有之事沒能再加上之意。正即不邪，知道正相。人總是說自己知道，其實所知者都不正確，因不正確故會走入歧途，永不能脫離，故只知道而不正確的話，不如不知的好，因自認為不知的人，會領受人之教導，會踏上正途而得解脫。偏即盡之意，知道非常的多，所謂「無所不知」之意，人生、宇宙至一切之一切都能知道得詳盡即不會偏狹，遇事都能應變，不會死板。一切種為一切種種之物，無論那種物都能盡知其極，所有物之真正性質既然看得透徹，即無論對於何人，對於何事，在於何處皆能以其智慧施與他人而成就眾生之智慧。無上正偏知、一切種智就是佛的智慧，佛陀說四諦，說十二因緣，說六度，皆為導人入於佛之智慧，令人成就佛陀之智慧。

　

次復有佛，亦名日月燈明，次復有佛，亦名日月燈明，如是二萬佛、皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮

　　其次又有佛陀出世，其名亦為日月燈明，嗣後又有佛陀降世，亦是和前佛同一名字叫做日月燈明佛陀，像這樣同名的佛陀有了二萬位誕生，都是同一字號為日月燈明，其姓也是同樣的以頗羅墮為姓。

　　日表智慧，月示禪定，如燈光明是化他之意，定慧是自己之德行所致，有了定慧之功夫即能度化眾生，如燈之放大光明。日月燈明能夠具足佛陀之十個德號，演說正法以及應眾生之根智而說四諦、十二因緣、六度等法以引眾生入於無上正偏知是表示此過去之佛陀和現在之佛陀其道都同。在這裡又引有了二萬位佛陀，其名姓都一樣的為日月燈明，這也是欲令眾生知道佛佛道同，沒有差別之意。文殊引了這麼多的佛陀以證明現在佛陀欲做何事，欲講何法，因知過去即知現在，過去現在其理無二也。頗羅墮譯為捷疾，或利根。

　

彌勒當知，初佛後佛，皆同一字，名日月燈明，十號具足

　　彌勒菩薩，你應知道，最初那一佛和最後那一佛陀，其字都是同一的，均名為日月燈明，同時十個尊號均有具足而不缺欠。

　　文殊菩薩在這裡又叫彌勒菩薩一聲，他說：佛陀雖然有了二萬之多，但是其名、字、號並不二致，怎樣多的佛陀降世都是一樣，都具足著同樣的德行，其慈悲救世之精神與行動皆是一樣，他們誕生的目的都是為了救度眾生，他們之有益於眾生如同太陽、月亮，好似燈火之光明，是以智慧普照著大地一切之眾生者。他們都同樣具足了十個德號，是佛佛同德行也同哩！

　

所可說法，初中後善

　　日月燈明佛為大眾所說的法，開始時是說善法，其次所說的法亦是善，最後說的法亦是善的。

　　法是指理法，就是真理，是真正之道，真正之理，是宇宙中之一切事物的真正本來之性質。佛陀所立之教是闡揚宇宙人生之大道理，是欲人知道宇宙人生本來之真相，教人知道永恆不變之真理，以便脫離一切苦惱而入永恆快樂之生活。無論那位佛陀降世都是一樣的不分時間之前後，皆以絕對之真理指示於人，所施的教均是完全無缺者。

　

其最後佛，未出家時、有八王子

　　其最後的那位日月燈明佛，還沒出家在王宮的時候，生有八位王子。

　　釋尊在未出家前有王子，日月燈明佛在未出家前，亦有王子，前佛今佛有子之事都是一樣，只是其數不同而已，釋尊為尋求真理而捨棄繼承王位，出家、訪師、苦行；燈明佛即離開王子而去出家、修行、證道，其事皆如出一轍，因欲求真理，須換環境，才不會被周圍之境遇所囚，也才能專心一意的用功，以期克復古來的業習。惟出家事於前面已略述過，須身心都出家才能達成願望，如身出家而心不出家，即不如形式上不出家（不脫離家庭）而心出家者，因出家之目的雖捨棄身上之一切享受，但有了心理之修養才能脫離凡夫而成就菩提。日月燈明佛成就佛陀果位，當然是出家後用功不絕，不但身出家，連心也真正的出家有以致之。他在捨離王宮出家前，已有了八位王子，都是名符其實的賢者哩！

　

一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意

　　八位王子的名字是：一 、有意，二、善意，三、無量意，四、寶意，五、增意，六、除疑意，七、響意，八、法意。

　　顧名思義，八王子之名皆含求法之義在，第一之有為差別，求真理由一一之差別事相去詳查研究，期能得以了脫。第二之善為完善，是修善至沒有缺點之意。第三之無量為沒有休止不可限量，心善沒有限量之意。第四之寶為德，心具優勝之德。第五之增為求多，雖然有了善德，惟求增加不休。第六之除疑為無疑，有了疑問之事須求理解至無疑為止。第七之響為相應，研究之心如影隨形，如響隨音，所謂感應道交之意。第八之法為真理，專心追究真理之意。以上八位王子對於真理之研究的心意，各有各的獨特之方法，他們之名字由來都和他們之求法有了密切之關係，也是表示用功雖有不同，而達到之目的則一。

　

是八王子，威德自在，各領四天下

　　這八位王子都具有威德，是莊嚴而自在，他們各人所領的領土是非常的多，如東西南北四天下之廣哩！

　　威德是莊嚴之意，所修的行如果達到某種程度時，定是異常的莊嚴，因有修養故，一舉一動都很莊重而嚴肅，令人一見會起尊敬之意，內心之德，形諸身表，周圍之人自然的不敢冒贖他，這並不是有威令人畏懼之意，是有了德行即有威儀，這種人不待他之言教，他之外表已足以感化他人哩！四天下以須彌山為中心，東西南北各有大洲，是印度古來之思想，已於前面說過，是一種領土廣大之意而已。

　

是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師

　　八位王子聽到父王出家後，積諸功德而達到佛陀之境地時，大家都捨棄了王位，亦跟隨其父之後而出家去，他們出家後即發大乘之心，常常修著清淨之行，皆成為法師！

　　大乘是成佛作祖之乘，乘為載物之車，大乘為大車，不只載自己，兼能載許多人，也就是不惟自度，是自度度他自利利他之意。小乘即如小車，只載自己，未能顧及諸人。但是大乘小乘之學說，乃佛滅後經五百年，自稱大乘學者所唱出者，其實佛陀教理並沒有大小乘之別，雖被貶為小乘，也不單度己。釋尊在世的弟子（有歷史可考者）好像都被列在小乘群中，而諸弟子們所作所為都為大乘學者所做不來的事，他們修身、度人、可歌可泣之事婉如現前，歷久不能磨滅。以理論說即度人需度己，己度者都度人，絕沒有自己不能度而能度諸人，能度自己而不能度諸人者。如果有人入於森林用功修行，他之德行有了相當之成就，即人會慕其名而趨前尊仰、讚嘆，那人雖自謙卑沒有能力度諸他人，但遠處來訪，義不容辭，當會為來人說法，令人獲知法味，何況大部份的學佛者都自動的遇人即度人啊！且查所謂小乘經典如阿含經裡面所說的教理，句句聲聲都以度人度己為前題而修者，並不是只度自己之小乘經教！南方所傳的佛教都被認為是小乘，其實他們度人救世之精神與事蹟，乃勝過傳到北方之所謂大乘佛教多的是。真正的大乘就是「求道心不止」，如不成佛絕不休息，永恆的在於求道當中過著，不會因小有得，即自滿足，有點成就即不上進。大乘者自學佛起至於成佛，沒有間斷的用功精進，不會退轉之謂！

　　法師就是以法為師，以法施人，是弘傳佛法之責任者。佛陀在世之壽命有限，他所遺留下來的教理，可說是認識佛教之重要資料，不管是在家、出家之學佛者如無佛法在世留傳的話，即不能有所遵循，可是佛法是深奧而微妙的，不是一般學佛者所能了解者，須經專心潛究教理，且有心得之傳授，始能有所明白，故雖是僧寶而不知佛法也未能將佛教弘傳下來，因之僧寶不一定都是法師，法師者精通三藏教理，戒德莊嚴之人方能當之。

　

已於千萬佛所，植諸善本

　　王子能夠發心出家成為法師者，是因他們已經在於千萬位之佛陀座下，種植善本之故。

　　千萬的數目是相當的多，佛陀與佛陀出現於世的間隔假定為五十六億七千萬年的話，即千萬位佛陀出世之時間之久，可得而知。佛教是論三世者，也就是說認定宿命與來生者。我們的一生雖為短暫的幾十年，但由前生以推，即我們的壽命不知幾許了。此世死後還有來生，來生還有其來世，這樣推算下去，真不知其所終，由此看來，我們之生死不過是轉息站而已，生不足喜，死不足悲，可喜者精進，可悲者造業之事而已。八位王子和我們一樣，他們的生死已經過的久且遠的劫數的了。好哉他們多種善根，多植德本，終於學成為代佛宣揚之法師。善本者，捨己為人之意，為了大家之幸福，為謀眾生之解脫，是為善本。可是如不犧牲自己的話，即為了大家，為了眾生之幸福、解脫等事情，並不能完成的。吾人未能解脫是因固執自己，偏私自己，處處都為自己而努力者，也因為了個己即顧不了他人，故被個己之見所囚，永沒有解脫的一天，佛陀降世度生其訓人之教，即先捨己之執，為救眾生之事而修，吾人學佛當應學習佛陀之大精神，其精神就是善本，也就是捨棄自己之執著。

　

是時日月燈明佛，說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念

　　那時日月燈明佛，演說名為無量義之大乘經，裡面所說的為菩薩應行應修之法，是佛陀所保護關心之經典哩！

　　無量義為無限量之教，無限量之道。不過雖是無限量之教，無限量之道也是由一心而起者，學許多之教與道，不如將我們之心學好，因心學好時即不會被一切環境所囿，倘不將心學好的話，遇事會沒有果決，不知所從，因善惡之概念在於處所、時機、事緣等有所不同的，如在甲地為善時，乙地卻不一定為善，同樣的事情換一個環境即會隨之而改變，應學的事不但沒有止境，且不一定都正確，故學許多事均為枝葉，學心為善才是根本。心善要怎樣？前面已於說過，須捨個己之執，作事純粹為大家服務之廣大心胸，這樣即一切為善行由之而生，無量義經所教的道理之關鍵也在於此。同時也是菩薩應行之法，菩薩道就是將心學好，捨己為人，一點私偏之心也沒有，一切為眾生的利益而著想，是大慈大悲救苦救難啊！佛陀所保護關心者為廣度眾生之事，看眾生之苦即思找除眾生苦，看眾生快樂即生喜悅，有無量義經行世，有菩薩在分擔如來法擔，佛陀即會保護他，因是佛陀最關心之事也。

　

說是經已，即於大眾中，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動

　　演說無量義經完了之後，就在於大眾當中疊起雙腳而打坐，入於無量義處之禪定，身心都靜而沒有搖動。

　　佛陀每次講經說法時，都先靜坐入定，在禪定當中徹見眾生之根智，眾生根智之利劣知道後，所講的定能符和眾生聽得懂的法，眾生因之而受益不淺，如不知眾生之根智而說法時，即費的功夫多，而收的效果小，但想知道眾生之根智時，須有入定的功夫始能做得到，佛陀之講經前入定之因就在於此。講完後欲知眾生付諸實行之程度，所講的是否真的令眾生知曉，俾眾生得以實行，實行到甚麼程度，這些事如無入定的功夫，即不一定能得知曉，故釋尊講完法話後，均入定以追思經過。這次講完無量義經後，又入無量義之禪定，靜靜的想著：剛才所說的法，其影響的程度如何？其所收的結果如何？雖然如此的思考，也不妨害著他的身心，他的身心仍然不被一切動搖！

　

是時天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾，普佛世界，六種震動

　　這時空中降下白蓮華、大白蓮華、紅蓮華、大紅蓮華，這些美麗的華首先落在日月燈明佛陀的身上，並降在諸位在坐的眾人身上，佛陀普渡眾生的天地間的一切也同時感動而成六種之震動！

　　天上雨華是表示天地間的一切都被感動之意。佛陀說無量義經，教無量義法，導人入於成佛大道，叫人不要固執自己的管見，要相互救助，使這穢濁的世界，變成為寂光之土，使凡夫成為聖者，這是多麼可喜可賀的事！是眾生未曾得見，夢想也夢不到之事！因人雖有佛性而無人提示的話，即永埋不現，歷劫不知，由於日月燈明佛慈悲救度之懷，俾人有所警悟而得救，莫怪天地間一切的一切都會因之而被感動。曼陀羅華是白蓮，摩訶為大，曼殊沙華是紅蓮華，已於前面說過。紅白之蓮華降在佛陀身上，是感謝佛陀之慈悲救度之意，至於降在大會眾人之身上是因眾人雖未成佛，可是學佛後定有成佛之一天，故亦和佛一樣，有被感謝敬重之價值的表示。普佛世界為佛陀教化之世界，六種震動是被感動的雀躍歡喜之意，這些都在前面說過。

　

爾時會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛

　　這時在會的比丘，……轉輪聖王等，也就是在日月燈明佛座下的一切眾生，都因得到未曾遇過的事而歡喜，大家都合起手掌，覺得佛陀的教訓是非常的尊貴，大家都專心一意的在觀看佛陀！

　　日月燈明佛陀說無量義經了後打座思量，在座的四眾弟子天龍八部等一切的眾生，都覺無量義經之奧妙，專心一意的吟味此未曾遇過之事而歡喜、合掌、觀佛。歡喜的是自聽此經後，大家都曉得數不出的教，算不出的道理要由一心所出，也就是要一個心改為端正，將這一切之根本的心修養好，即不會再犯著一切的過失，也不免因為要應付一切而一一去學，一一去學不但學不完，且世事多變，場地多變，周圍的境遇不一定都一樣，致所學的不一定能適應於每一事每一處，以及不同的時間與世情，故怎樣學也學不了的。今天知道學一專心即能應付一切而做到圓滿，這是多麼令人可喜可歡的事啊！莫怪他們振奮而合起雙掌來。合掌為南無，漢譯為皈依皈命，是表示信任、尊重、依賴之意。信、尊、賴三者缺一即不能算為南無－－合掌之表示。信佛之教理，尊重佛陀之人格，依賴覺者始能有所成就。

　

爾時如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，如今所見、是諸佛土

　　那時日月燈明如來由眉間的白毫放出了白毫相之光明，照到東方萬八千之佛的世界，沒有不被光明所照者。現在你們所見的諸佛國土就是那時大家所見到的國土啊！

　　大家因得未曾有之無量義法，而歡喜合掌觀佛表示信佛、尊佛、賴佛時，日月燈明佛放出了白毫相之光明來照東方諸佛世界。文殊菩薩說到這裡乃說現在釋迦世尊在此靈鷲山放出的光明，和古時日月燈明佛陀所放而照到的情景，都是一模一樣沒有差別！這證明過去之佛陀所做之事和現在的佛陀欲做的事都是一樣，不但這樣，就是無論甚麼時候的佛陀，那一類的佛陀都是一樣的。文裡雖說東方，實不只局限於東方，數雖萬八千，實不惟萬八千，萬八千是整數，是表十八界各具百界千如之數而已。

　

彌勒當知，爾時會中，有二十億菩薩，樂欲聽法，是諸菩薩，見此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光，所為因緣

　　彌勒你應曉得！這時在會場當中的菩薩眾有了二十億之多，他們均歡喜聆聽佛陀之說法而來的，這些菩薩們因看此白毫相之光明，普遍的照到諸佛之國土而得到了未曾有之事，他們因要知道為甚麼佛陀會放此光明？其因緣到底為甚麼？

　　這段文雖無問答之記載，但既欲知此光之所為因緣，按理應亦有發問、答問二序才對，是從略耳。光明乃覺悟之記，黑暗即凡迷之意。凡夫常在暗室而納悶，覺者即會見此而起憐愍之心，想將光明射入暗室的當兒，常好黑暗而凡迷的眾生卻會因受突然而來的光明而吃驚，習慣的黑暗之生活，實不能受光明之刺激者，不過在凡迷當中，定有比較清醒一點的人，這種人看見光明即覺得稀有而歡喜，二十億菩薩就是此種人之比喻哩！

　

時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛，從三昧起，因妙光菩薩、說大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念

　　這時有位菩薩，名叫妙光菩薩，有了弟子八百名。同時日月燈明佛陀剛好由禪定中出定來，為了妙光菩薩而說大乘的經典，這部經名為妙法蓮華經，裡面所說的都是教人學菩薩之法，是佛陀所關心的保護的法！

　　妙光菩薩的八百弟子當中有一位弟子為現在的彌勒菩薩，故欲述彌勒菩薩之本緣才說八百弟子之事。日月燈明佛陀在禪定之狀態當中出定後，以妙光菩薩為對機而說法，同時所說的也令眾人聽得懂之法。佛陀每次說法都是以這樣為其說法之方式者。如一人聽得懂的話，即大眾亦會因之而得法益。妙法蓮華經不但大乘經典而已，是一部佛陀自信為絕對微妙之真理的經典。雖然我們現在正在研究這部經，可是不是指裡面之文字，是以文字、言辭都不能表示得出來之真理，是佛陀之自內證，是佛陀覺悟之真理一句不漏的說出來之理！日月燈明佛陀為妙光菩薩而說的這部法華經，乃教菩薩的真實之道，也是佛陀之所關心事－－此經能宏傳下去，以便救度更多的眾生！

　

六十小劫，不起於座，時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃

　　日月燈明佛陀說此法華經六十小劫之久不從座位站立，同時坐在會場的聽眾亦同樣的經過六十小劫之久不但不起於座，且身心一點微動也沒有，他們專心聽佛說法雖然經過六十小劫之久，但都覺得好像吃一餐飯之短！

　　時間與空間在人之生活上是有區別的，如一分鐘為短，二十四小時為長，一坪、二坪為小，一甲、二甲之地即覺得大。可是人之內心之活動即沒有時間、空間之區別，想大事時心並不會伸大，思小事時心亦不會因之而縮小，想幾百年前之事和想剛才所做的事時，同樣的在內心思考。故對於心之覺悟者即沒有時間和空間之區別而超越時間和空間的。世人總是被時間與空間所支配。惟真正覺悟者即超越此問題而沒有時間之長短，沒有場地之廣狹！在座的諸位都是覺悟而學佛者，因之他們雖然經過六十小劫之久，也因不會被時間和空間之支配，而覺得猶如吃一餐飯之久啊！

　

是時眾中，無有一人，若身若心，而生懈倦

　　這時在會場的眾人當中，並沒有一人會覺得肉體或精神有了疲倦之模樣者。

　　懈倦就是由懈怠而生疲倦之意。如果不懈怠而精進的話，即絕不會生起疲倦、厭嫌之心。精進是一心一意的注意於學道事，不被外境所擾，不會想東想西，想高想低，如懈怠而胡思亂想的話，即會加速其疲怠之心！凡夫的心總是好動而多事，致學道過程當中，遇到困難事時就會容易起了懈怠而疲倦的心，將一條佛道捷徑不走而多走好多的歧途，覺者即求道心切，惟教為喜，而不懈怠，也不會疲倦！諸位在座的菩薩皆為覺者，他們的心已遠超一切，並沒有時間空間之觀念，雖是六十小劫之久，也因喜悅佛法而不覺得有所懈倦，其法悅之程度可想而知。

　

日月燈明佛，於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅、眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃

　　日月燈明佛陀在於六十小劫之久說這部妙法蓮華經後，就在於清淨的梵天、魔王，出家的沙門、婆羅門，以及天神、人類，好鬪的阿修羅王等大眾當中，宣告如下之言說：如來我決定在於今天的中夜，要入無餘涅槃而離開世間去！

　　日月燈明佛留這部奧妙之法華經而唱入滅去，這是因他的化度眾生之機緣已盡，應來即來，當去即去，一點留戀心也沒有。如果他還要停留在世間說法，以便度更多的眾生時，他即不會這麼早就說這部法華經，因法華經是每位佛陀應迹說法之最奧妙最究竟之教理，不到機熟時，絕不會隨便講出的。法華經可說是佛陀將要離世時所要說的經典。釋尊曾在於法華經寶塔品中宣布不久將要入涅槃的事，也是化導已足，唱滅事齊的意思。梵是色界天的主人翁，魔即欲界的頭一人，沙門為勤息，是出家人的代表名詞，婆羅門為淨裔，也云梵志，是專司天神為業之尊姓，至於天、人阿修羅乃三善道之代表人物。在這許多種類的眾生當中日月燈明如來說今天的晚上要離開世間去。

　　如來就是佛陀，是日月燈明佛自己，涅槃有多種之意，已於說過，這裡是指離世之義，佛陀為甚麼不要在世久住？假如佛陀久住於世的話，即能時常聽他的說法，因此依賴心理永不脫身，會因之而懈怠，懈怠即墮落，不會有甚麼進步的。佛教不惟是一種學問之教，不是研究而知道就好之教，佛教是一種實踐之教，是要躬親履踐之教，如只聽法或只依靠佛陀是絕不能端的證果者。依賴心重的人就會以今天不學還有明天，今年不修明年還可，這樣即終於無所成就。且佛陀所示的法為提醒人知道一切都是無常的法，無常即有生滅，佛陀之示滅也是一種身教。無常的教訓也是促人須趕快認真用功之意在！

　

時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛，即授其記，告諸比丘，是德藏菩薩，次當作佛，號曰淨身，多陀阿伽度、阿羅訶，三藐三佛陀

　　是時有一位德藏菩薩受日月燈明佛之記，佛陀同時對眾比丘說：這位德藏菩薩其次會來此界降誕、成佛，他的佛號為淨身，是如來，是應供，是正偏知啊！

　　德藏菩薩是日月燈明佛所授記之補處佛，每位佛陀要離開世間時定會預先宣布當來下生之佛，德藏菩薩因積諸功德，心達佛境，自會受佛之記，授記就是預言之意。

　　多陀阿伽度譯為如來，阿羅訶是應供，三藐三佛陀就是正偏知，三者皆為佛陀之意，也是佛陀十個尊號當中最重要之前三種，佛號雖由十個不同的角度以號他，可是從三方面來推量即事已齊了。

　

佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃。佛滅度後，妙光菩薩，持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光，妙光教化，令其堅固，阿耨多羅三藐三菩提

　　佛陀授德藏菩薩的記了後，便在於那天的夜晚入於涅槃而離開世間去。佛離世後，妙光菩薩即把佛陀所說的妙法蓮華經受持到滿八十小劫之久，同時為人演說這部妙法蓮華經。日月燈明佛陀還未出家前所生之八位王子，都以妙光菩薩為師，妙光菩薩教化他們使他們對於佛智有了個堅固而不會退回之心。

　　無餘依涅槃是斷煩惱障而得之涅槃，異熟之苦果的五蘊所成之身都滅盡，完全沒有所依之所，而顯出之涅槃。

　　涅槃本為離世之意，然而小乘以果縛尚在，名有餘涅槃，身智俱恢，名為無餘涅槃，大乘即以五住究盡，乃名無餘涅槃。其實有餘為有餘身，無餘即入滅時已沒有有餘之身，故無餘乃入滅離世是。佛陀離世後妙光菩薩將佛陀之自內證，表白真實之自心話的經典－－妙法蓮華經流通不絕，使佛久住於世達八十小劫之久，為演說是就流傳佛教使人人都能夠沐浴於佛教法益裡，使人植大善根，都在法悅充滿裡過著其新生之命。八位王子乃佛陀出家前所生，他們後亦出家，在佛離世後即跟妙光菩薩學法，因妙光菩薩是代佛宣揚教化之代表者，和佛陀並不二致，他所說之法都能令人得到佛陀之智慧，故諸子從之，而妙光菩薩亦以佛滅後責任之重大故專心一意的救人為自己之業，將八王子教化得無微不至，使他們對於佛道有個堅固之認識而不會中途退轉，妙光菩薩其功厥偉於此可窺。

　

是諸王子，供養無量，百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰燃燈，八百弟子，中有一人，號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名

　　諸位王子已經供養過無量數之百千萬億的佛陀，因之均成就佛道。他們當中最後成為佛陀者，其佛名為燃燈。燃燈佛陀有八百位大弟子，裡面有一位叫做求名，此求名乃一位貪著利養者，雖然他亦曾讀誦好多的經典，但都不能通達利益，大部份都忘記的多，因此才有求名之綽號。

　　供養之事已於述過，利供養、敬供養，都不如行供養，行供養為實行佛教之行，實踐佛教即容易得大法益而成為佛陀，成佛是達到佛陀之境地之意。八位王子所供養過的佛陀是數不盡的，也就是跟隨著很多佛陀學法而成佛者。最後那位成道者為燃燈古佛，燃燈佛陀八百位弟子當中有一位因為貪著於利養之故，人人都叫他為「求名」。名利為人生之欲望的代表，人之工作是為了報酬，沒有報酬即無人會工作。雖有人不求報酬而工作，但並不是真的不求報酬者，不求利也要求名的。名就是地位、身分、褒彰，或被刊在新聞、雜誌紙上，或受人讚嘆，得人之好感。利大概是金錢等物質方面者。世間是非常的複雜，有的不勞而獲，有的卻認真以求也得不到甚麼大的報酬的。凡夫心總是求名利而動者，覺者則不計名利，只求貢獻他人，能利益於人之事則歡喜而樂意去做，所謂菩薩精神是也。求名行者在未覺悟前亦是這樣，是貪著於名利之事，惟求人家對他的名聞利養，故雖受燃燈古佛之教而學許多的經典，也未能通利。通利就是通達利益之意，不通利即不明瞭佛經所寫的意義，因為只求自己之利益，自私心塞滿的心，焉能對於佛理有個了解？佛理不在心內，莫怪多所忘夫的了。

　

是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎

　　好哉求名行者亦曾以種植著許多許多之善根的關係，得能值遇無量數之百千萬億的佛陀，供養、恭敬、尊重、讚嘆過這麼多的佛陀而近於佛性！

　　求名行者雖然專求名利而至一無所成，可是他後來自知錯誤而悔過，也因慚愧悔過而種諸善根，供養、敬重、讚歎過許多佛陀，而過著佛徒應行之正常生活。這完全要依賴師友之好因緣始能如之，同時也要靠著慚愧的力量和修證的程度，才會有所成就。慚愧是學佛者必須具備的條件，有慚愧心即有成佛的可能，無慚愧即不能有所成就，慚是自己反省，愧是以他人為模範之謂，自己覺得自己之行不足以當一位學佛者，而趕快用功為之慚，比較他人起來，自己之劣點特多，他人之優點不能不為參考而用功者為之愧。

　

彌勒當知，爾時妙光菩薩，豈異人乎，我身是也，求名菩薩，汝身是也，今見此瑞，與本無異，是故惟忖，今日如來，當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念

　　彌勒菩薩！爾應該曉得，那時的妙光菩薩，並不是誰，是文殊我本身，那時的求名菩薩，是彌勒菩薩你自己囉！現在所見到的情景和日月燈明佛時的情景是沒有兩樣的，因此我想：今天釋迦如來必定是要說大乘之經典－－妙法蓮華經！所教的是菩薩法，是諸佛所保護關心者。

　　過去的佛陀在世時所現的種種祥瑞之情景和現在釋迦佛陀在世時所現的祥瑞，即然一樣而無差異的話，即以文殊菩薩之智慧思忖所出來的結果，必定不謬。大乘經典為度化他人故為法之瑞，妙法蓮華是應在未說法前之天空降華，教菩薩法當然為眾所喜，佛所護念即地皆震動之應！

　　文殊雖有智慧，奈不是補處之佛，彌勒雖劣，但他是補處，是繼釋迦佛陀而將成佛者，為甚麼還而彌勒要請問文殊才能了解？這疑問雖然是對的，但我們要知道文殊雖非補處，可是他於過去世如前面所說的乃彌勒之師，彌勒乃文殊菩薩八百弟子中之一位而已，故事事要請教文殊菩薩是應該的。

　

爾時文殊師利，於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：

　　那時文殊師利，在於大眾當中，為了要提高人家的記憶，重新宣說佛陀要說的意義，而以偈頌的方式重複的說一遍說：

　　文殊菩薩知道佛陀降世、出家、成佛、轉法輪等的經過有一定的程序，尤其是自講經說法度眾以至於入涅槃等事有了大概共通之次序，最初講的法都因考慮著眾生於此世未曾聽聞過佛法，其根智總是淺薄的未能納受真實之教，只能將方便之教義說給人聽，等到眾生的機緣成熟時才把自己欲說之真實教理吐露出來，如釋尊成道後已講了幾十年的經，但不到應說時，不敢隨便將難懂的法講出來，深恐不但不信還會起疑而誹謗，這樣即不能達成弘法利生之目的。這次佛陀已覺機緣成熟，將說妙法以了卻心願與度眾生的目的，文殊已知此事故將過去諸佛的一貫作風之經典拿來作為比喻，以資確實之據，其詳細情形已如前文所述，這裡又以偈頌的方式重新說一遍，其目的當然是編者欲使人背誦容易，提高印象使人記憶猶新不令生厭！

　

我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明，世尊演說法，度無量眾生、無數億菩薩，令入佛智慧

　　我回憶已經過了無量無數－－不能算得之劫那麼久以前的事，是時有位佛陀，乃所有人天當中最為尊貴者，此佛陀的名號為日月燈明。日月燈明佛陀乃世出世間一切有情所應尊重效法者，故為世尊，這位世尊演說佛法，傳佈真理，度了很多的眾生，也度了未能算得出之數量那麼多之菩薩，令眾生都學到佛陀的智慧以便大家能夠成為一位佛陀。

　　無量無數均表示未能算得出之數目，也就是多的沒有數字可以填寫者。每位佛陀的品格都超乎人類以及天神甚至聖賢菩薩等，故都是人中尊，人是代表一切眾生，故說人即包括天龍八部，羅漢菩薩者。日月燈明是比喻佛陀的智慧普照著一切眾生之心，如太陽、月亮、燈火之光似的，把黑暗消滅，將光明射入，使人能夠得到自由自在之意。佛陀說法度眾，是將眾生之迷惑除棄，令眾生到達覺悟的境界，也即是達成佛陀之境地，故不惟度諸眾生其所度的菩薩乃未能數得出之億單位的！成佛須有佛陀的智慧，智為知道世間千差萬別之力，慧即知道世間本來沒有差別而平等之力。世間之相雖有差別而會變化，但差別當中卻有個不差別而沒有變化之理，如天地萬物雖會變動而異（差別），惟每年天地萬物都一樣的存在（無差別），甲的物質消失，而乙的東西卻有增加，其實消失增加乃一種變現而已，終究到底完全是不增不減的。又如人，各人雖有異，智雖有參差，而人同樣是人，雖有貧人、富人、賤人、貴人之別，但是人即是人，不能說富貴伶俐之人才是人，貧賤愚劣之人就不是人的啊！智即知物之差別變化，是萬有分析之力，慧即知物之平等不變化之方面，是綜合之意。佛陀對於眾生都是平等沒有差別的，可是說法施教時卻不能用同一的方法，他是隨機說法者，其目的是欲使眾生入佛之智慧之故，因他有了如上之智慧，才能如此運用自如！

　

佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。時佛說大乘，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別

　　日月燈明佛還沒出家而過著一般人的生活時，生有八位王子，王子們知道自己的父王出家後，已成佛道而過著弘法利生的生活時，也跟隨著大聖（佛陀）去出家，而修清淨之行。那時佛陀說了大乘之經典，其經典之名為無量義，在於眾生當中，為了使他們明瞭這無量義之意，特別詳細的講解，使他們都能夠領會。

　　日月燈明佛在未出家時為一國之主，當然和一般的國王一樣的帶妻、生子，這事雖是描說往昔之事，但也和現在相同，其生活在未出家前和大家是同樣的。釋尊未出家前也有帶妻，直至生子時才達成出家願望，古佛八子，今佛一兒，雖數字有別，惟有妻子即同，是表示今古皆然，佛佛道同之意。也是提示著清淨行不一定是童貞才能夠修得到者，有了妻子人倫之享受而能毅然決然的捨棄才是偉大，因習慣不是容易遷改得掉，須下大決心才能付諸實行者，比那未曾染著世俗之樂的人之捨棄還要難得多！八王子均具有宿慧和善緣始能出家，尤其是自己的父親已出家為佛陀，覺得光榮而易親近，雖佛教化不分親疏，惟凡夫總是以自己的親人之成就為榮耀，故亦隨之而出家，乃人情之常，八王子可說是得天獨厚，絕好機緣之來臨嘛。大聖指日月燈明佛，他出家後很用功，由於宿慧啟發，不久即成佛道，成佛後乃專心一意的宏揚佛教教理，為眾生開啟入佛之門。這事情很快的傳到八王子處，他們終亦捨了王位而跟日月燈明佛出家去修梵行。梵行即清淨行，清者無雜，淨即無染，無雜是純一，是捨我而為人之行，無染為潔白，是真正之善行，為人而行善，即不會固執己見，人人行之即無是非，一切將會融合，此梵行是修行之根本，也是學佛者應具備之行。

　　日月燈明佛成佛後所說的為大乘法。本來佛教並沒有大小乘之別，大小乘之用意，當然在於革新佛教，佛教自釋尊滅度經幾百年後，應時代的要求，將佛陀所說之經理發揚廣大，欲使人人知道佛教之偉大，欲革新佛徒之固執自封，可說是應運而生的佛經注釋書，觀其內容深廣而無所不容，是一種深高之教理，小乘可說是有一定之性質的教理，大抵說來，雖是大乘經典也不能超出小乘經典裡面所說之理，只能分為範圍之廣與狹之問題而已。日月燈明佛與釋尊所說的既是同樣的佛教，即內容並不二致。

　　無量義是由一心所出者，心為一切的根本，心裡弄好，即一切行皆會成為善，如心不修好，而修枝末之善，即善之項目多而死板，遇事定不能應變，只能行一算一，且對於甲來說是善，在乙方面來說卻不能盡然，對於乙來說是善的事，在甲的方面來說卻不一定是善，由這樣推測，即善惡並沒有定準，故修枝末不是辦法，佛陀之教人修根本之心也即於此，因無量之勝義由一心所出之故也。而為廣分別就是為人詳細的一一分別而解說，使人能夠了解之意。雖有妙理而未能使人明瞭者，即有等於無，故須一一解說，使每人都能徹底明瞭為是，欲使人人知曉，須應對方之要求，不論對方之流是怎樣，也都能令他了解，這就是廣分別之意。

　

佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處，天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊

　　日月燈明佛陀說此無量義經後，就在於他講經說法的法座上面結跏趺之坐而入於禪定，這禪定之名曰無量義處三昧。是時天空降下了紅白之大小不等的蓮華，天上界也自然的鳴起天鼓來，所有天龍八部諸鬼神，亦來供養著人天當中最尊貴者。

　　佛陀每次說法前後都一定要打坐，說法前之打坐為觀察眾生之機宜，如何說怎樣講才能使眾生了解，這些眾生需要的是甚麼？缺點長處在那兒……等事。說法後之禪定為剛才所講的法是否能使眾生領納？講的內容是否過底淺而無味，是否過於高深而不能使眾生攀得上？這次的結跏趺坐之三昧（正定）乃說後之三昧故，名為無量義處，因講的是無量義經之故，是以無量義之心靜靜的打坐，以便觀察之意。

　　天上降紅白大與小等蓮華，蓮華是諸華中最潔淨者，也是最奧妙之華，空中既降這種華，即此道場莊嚴肅靜之情景可見。天鼓自然會鳴是示感動著天地之意，有了今天之法會，才能使天地間之一切感銘得動起鼓樂來。天龍八部皆來供養，大家聽完日月燈明佛陀所說之無量義經後都知道世上將有因之而得度者之增加，大家都會因之而得救，因大家欲修無門，所聽的法均是枝末之法，能得聽到無量義之根本修法確是難事，故都感激得雨華、擊鼓、讚嘆、供養。人中尊是指佛陀，佛陀乃人天以及所有眾生當中最為尊貴者，是三界大導師，四生大慈父之故而得名。（已講過幾次）

　

一切諸佛土，即時大震動，佛放眉間光，現諸稀有事。此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處

　　一切所有的佛陀教化之國土裡，同時起了很大的震動，是時佛陀由兩眉中間之白毫相放出大光明來，在光明所射之處都現出種種希有之事。此兩眉間之白毫光明照至東方萬八千之佛陀的世界，示現出一切眾生之前因後果生死業報等事來。

　　一切所有佛陀宏傳教理，普渡眾生之世界的地面會大震動，就是表示國土裡的一切眾生被佛陀之慈悲普化而感動的意思。佛陀說無量義經，感化著很多的眾生，說完又入定以垂察關念眾生，這種慈悲心腸如慈父慈母之疼愛子女，不計報償，不想報酬，關懷之程度無所不至，這種細微之垂慈，真是難得，莫怪感動著天地萬物，盡人皆謝了。佛陀在眾人感動得天地皆震動時，由他之雙眉中間之白毫相，放出了光明，在光明當中現出種種不可思議希有之事，給眾生得以看到未曾看過之事。

　　大家在此所看到的到底是甚麼？是一切眾生之生死業報處。業就是行動，作善為善業，作惡為惡業。這些業依身所做的為身業，從口說出來的為口業，由心所想的為意業，作善業者有善的報應，做惡業即受惡的報應。由業生報，又由報再生業，業與報是永恆無間斷的連續著！處為所受的處所，有正報與依報之別，正報是吾人之身心，依報即所生的國土，依吾人過去所作之業因如何而定吾人現世之身心，以及所生之國土境遇，依是附屬者，是附帶之報應之意。佛陀之光照到東方的世界，所照的範圍普及至萬八千之佛的世界，在光明照射所到之處，所有的眾生之生死業報處都瞭如指掌，也就是說眾生的一切動作都明瞭得如在眼前！

　

有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻璃色，斯由佛光照。及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛

　　又看見諸佛國土裡，用了很多珍貴的寶物莊飾的非常的莊嚴，如琉璃、玻瓈等等透明燦爛的顏色之物都排在眼前，令人看得很清楚，這皆是佛陀之光明所照之原因。並看到很多的天神、人類，龍神、夜叉、乾闥婆、緊那羅等，所謂天龍八部，各人都恭恭敬敬的供養著各人所住之世界的佛陀。

　　佛土以眾寶裝飾是示清淨之世界，如前面所述之生死業報處是示六趣輪迴之穢土，這裡所舉的琉璃玻瓈即是清淨透明之地，是一不雜不染之世界。淨穢之不同，完全由於眾生之一心所做成者，心惡即國土穢，心清即國土淨，一切無不是眾生之所行所動所做出來之報，一念善即有善報處，一念惡即有惡報處，其責任是吾人自己，不是他人能夠使之，作惡即心地黑暗，眼前一片都是黑漆漆，行善即心境清爽，眼前所看到的都是光明都是在讚美。佛陀智慧光明所照之地即不管是穢是淨，沒不照到，故結語曰：「這些穢淨之國土皆由佛陀放出之光明所照的」。

　　佛陀之光明不但能夠照明國土的穢淨，在那些國土裡的眾生，如天上界的神，或者龍神、夜叉、乾闥婆、緊那羅等天龍八部諸眾生所做所為皆能看得很清楚。眾生的境遇雖有六趣之別，但聽聞佛法而能除去一切之煩惱而得清涼之心，即每類眾生皆一樣。佛陀的施教方法是不分品類的，因之眾生之皈仰，即普及於一切，這裡天龍八部諸眾都是受過佛陀之教化而得法喜，誓願皈依擁護佛教，其表示在於眼前大家所看到的－－各人以種種事物供養著佛陀。

　

又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙。如淨琉璃中，內現真金像，世尊在大眾，敷演深法義

　　又看見很多的如來，發真心而修故任運自如的成就佛道，身體好像純金聚集而成的山那樣的光亮，且端正莊嚴的非常微妙。好比在清淨的琉璃盤中，現出純真的金像那樣的受人仰慕！這位已成佛陀受人尊敬的世尊，在大眾當中解說著很深之法的意義。

　　自然即本有而使之任運自如之意。本來凡夫亦具有佛性，將這佛性慢慢的養成，其結果將會自然的成為佛道者。有人以為吾人既是本來就是佛，怎會將佛陀帶至地獄或六趣轉生？其實所謂有佛性是指有成佛之成份，如不養育即佛性永不成為佛陀，既不是佛陀即凡夫，凡夫將佛性帶往六趣轉生，不是凡夫將佛陀帶往三界輪迴著。養育自己本來就有之佛性，這佛性將發達成為佛道而至佛陀之境界，到這裡時會如其黃金所聚集而成之山嶺一樣，會引起人人之仰慕、尊敬，其相將是端正莊嚴，品格高尚而不可思議者。

　　佛陀的相貌不但如金山，也像清淨的琉璃所造的盤裡面現出種種之相出來一樣，無論何人看到其殊勝之形相時，均會肅然起敬，思慕其偉大啊！

　　凡夫自然成佛道是因本有佛性而將這佛性養育成就者，故為報身，琉璃即本清淨而是法身，金像是應物現形，是一應身。深法是頓教大乘，法本沒有大小，可是深淺總是有的，方便之教即膚而淺，真實之教就是深而奧，佛陀世尊在大眾當中，所演說的法是甚深之法，是引人至於成佛作祖，永離煩惱，遠超輪迴之法！

　

一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠

　　每一佛陀在講經說法的場地，都有很多的聲聞弟子，這也是依佛陀白毫相所放之光明而得看到這些許多的諸弟子們的。弟子當中有一種比丘到山林裡面去用功精進，持守戒律而不犯，好像在保護光明之寶珠，不使有點瑕疵樣的持身有恆。

　　聲聞是聽佛陀的法音而悟道者，是佛徒的代表者，也是諸弟子們當中得道者群裡之代表人物。佛陀降世初轉法輪時都以苦集滅道之四諦為中心，以教化度脫迷妄之眾生，聲聞弟子就是聽說四諦而覺悟者，直至現在四諦法還是宇宙的根本真理，世間的一切為無常是四諦的訓示，世人都不知而執著，大家都在這苦空無常的世間裡打滾而不知醒悟，佛陀提示世間的一切是苦，苦的由來為煩惱（業集），要脫離苦惱須修正道，正道修成即脫離著一切的執著牽纏而寂滅成道，從此永遠不免在六道三界裡輪迴，大家聽佛陀之說法終於悟道而成聲聞者眾，故聲聞是佛陀度化之弟子群中最中堅之人物，也是最普遍的聖眾。

　　有一類比丘弟子，往山中去受持戒律。比丘是佛陀四眾弟子的代表者，這裡所舉出的比丘是善能守住淨戒者，淨戒是佛陀所與之戒，戒雖有大小乘二種，惟這裏所舉的戒為大乘之戒，故淨戒為菩薩所行之戒。守戒如護明珠，可見其持戒之如何的嚴肅，明珠是高貴而潔淨，將行度化他人之菩薩行者，須持嚴自身，自己的一舉一動如不清淨的話，即自己尚不能度，焉能度化他人？將來想成佛道以便導引眾生，這是難能可貴者，是如水晶之珠，不可使它有個瑕疵，不敢傷壞，不令帶有穢物，是為如護明珠。自己之一言一動，有時會傷毀他人，有時會感化他人，菩薩行者之舉動皆為感化他人救度他人，為影響周圍之力者，故須謹慎，因為是佛道修行之一種之故。

　

又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恒沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道

　　又看見諸位菩薩，在行布施、忍辱等菩薩行，其數量好像恆河中之沙那麼多，這亦是由於佛陀之光明所照的。又看到諸位菩薩們，深入在諸種禪定裡，他們的身心寂靜而不搖動，他們以此種菩薩行來求無上之佛道。

　　布施是以財、法或無畏的精神施給於人的，是一種利人之行，也是名正言順的菩薩行。忍辱是不起瞋恚之心，不起瞋恚即不但自己的修行已到家而已，且能因之而感化別人。他人來意不善，用種種的方法想加害於你，而你卻安若泰山，不被所動，此時任你怎樣兇惡也會被你的忍耐心力所化，痛改前非，至於行善，這不是菩薩行是甚麼？恆河是印度五河之長，佛陀每次說法都拿此河中之沙粒來比喻數目之多，行布施、忍辱之菩薩眾既然如恆沙，即其人之多的程度是不能算得出的。此種菩薩之行動也因佛陀之光明所照而看得很清楚。

　　禪定主要在於靜心，但用功之方法是很多，不一定打坐才是禪定，關鍵在於是否靜心，如站立、步行倒臥時有了靜心之功夫即可名為禪定，如坐禪時煩惱妄想一時齊發，即已失去了禪定的意義，不如不坐的好，如步行、站立、倒臥時也用功將煩惱滅除的話，即符合禪定之真意，禪定有多種之意亦在於此。這位菩薩的功行已入深奧的種種禪定，身與心同時寂靜而不動，以這方法求成佛道者。

　

又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道

　　又看見諸位菩薩，已覺知法之寂滅相，各人在於各人之國土裡將這寂滅快樂之真理講說度人，以求無上的佛道。

　　寂滅是永恆不變之真理，是佛陀所說之宇宙中始終一貫的大道理。任何人覺知這道理時即能得到永遠不會變異之絕對的真理。宇宙當中雖是千差萬別，變易無常，但在變易無常當中定有不變不易之真理在，這真理是學佛人想求而知道的。知道即是覺悟，也是成為自己之物，自己既成就這道理，即永不會再失去，且會伸出救度他人之手來。

　　伸出救度他人之手當以說法為先，雖有真理而默然不說，即無人會知曉，故說法為度眾之首要條件。這位菩薩是將寂滅之真理度人度己之行者。

　

爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜。各各自相問，是事何因緣，天人所奉尊，適從三昧起

　　這時四部的眾弟子們，看見日月燈明佛陀顯現大不可思議的神通力，而得見到他方世界之佛徒們之修行用功的情景而生起歡喜之心。他們互相談論是甚麼因緣能夠看到此種情景？眾人正在疑問而議論紛紛時，天神、人類所尊敬奉事的佛陀世尊，剛好從三昧正定中起來。

　　這時大眾依日月燈明佛陀之偉大不可思議之神通力量而看到東方世界之眾生在修佛道之修行方法，佛道修行之方法有很多，這些法皆是菩薩之法，是純粹利人利己之行，因欲知法華經首先須知菩薩行，法華經是度諸菩薩至於佛陀之經，是經中之經，大家都說是經王！文殊菩薩談說過去世之事，裡面諸事皆受佛陀慈蔭而得以看到想也想不到，議論也議論不來之事，大家都得到未曾有事而起歡喜之心，因大家有個今天之經驗－－看到人人用功可以得成佛陀之實際情形，法喜充滿而歡喜是自然的事。

　　在座的諸位因不知佛陀為何放出光明照到外方世界之菩薩在修的行，這稀有之情景既然示現在人家的眼前，一定有個很大的原因在，大家疑團凝集未能解決時，總是會互相談問的，他們雖已聽到佛陀講說許多的佛理，且都能領會，但像今天之事是未曾遇見過的，他們還不知為甚麼佛陀會從眉間放出光明照出此光景？其因緣何在令人不能想得出！這時天上人間的一切所有的眾生所崇拜尊重的佛陀世尊，剛好行禪定中出定來，佛陀本來說完無量義經後正在禪定中回想其所說之真理，此事辦完後乃從三昧禪定中起來，也就是一般所說的出定之意。

　

讚妙光菩薩，汝為世間眼，一切所歸信，能奉持法藏。如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜

　　日月燈明佛陀出定後讚嘆妙光菩薩說：你是世間人的眼睛，受一切人之所皈依信仰者，能將我所說之種種法持守於身以傳於人者！像我所說的法，只有你才能證悟覺知的。日月燈明世尊既然稱歎讚歌了妙光菩薩後，妙光菩薩亦因受世尊的讚歎表揚而歡喜的不得了。

　　世尊讚歎妙光菩薩的原因是因這位菩薩有了如佛陀之智慧，同時藉讚歎妙光菩薩之機會對眾人說法，令他人也能理解佛陀所說之理。佛陀每次說法都為眾人，但每次都先以一人為對象，此人如能理解佛理的話，即他人也同樣會理解所說之法，如此人不了解時即他人也同樣的不會了解的，因此每次說法皆藉一人而喻知其他之眾。世尊說：妙光菩薩！你能行菩薩之道，不惟救度自己，還積極的救度很多的眾生，你是以濟度眾生同入佛道為理想而積功累德者，可當做世間人之眼，照明世間人的黑闇之心，去除世間人之迷心者！是世人所皈依信仰者。因此可以說你是很多佛教教理－－法藏的受持、傳佈者哩！

　　我所說的佛法，惟有你才能證悟覺知。證者覺也，覺知不只是知道真理之理論而已，是知道後自身去實踐，至於自身體認真理，也就是屬於實行後所得的結果！唯汝能證雖是指妙光菩薩而說，惟內中真意為指能積菩薩之行者，不但救度自己，且想救度他人，為導世人入於佛道而努力之眾都被提在內！世尊稱讚妙光菩薩後，妙光菩薩亦因世尊之褒揚而覺得自己從來所作所為能夠引起佛陀之注意而歡悅的不得了。

　

說是法華經，滿六十小劫，不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，希皆能受持，佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾，諸法實相義，已為汝等說

　　日月燈明佛陀讚歎妙光菩薩後，即說妙法蓮華經，經滿六十小劫之長時間，不從他的座位起來，佛陀所說的法華經乃為最好之妙法！這位妙光法師都能受持佛陀所說的最上之妙法。佛陀說完法華，令在座的眾生歡喜了後，就在於這一天，對天上界人間界之眾生說：所有諸法之真實的相，已經為你們說過了。

　　法華經是佛陀自己所修所證之妙法的經，是將證悟的真理，一點不漏完完本本赤赤露露的講說出來之法，現在我們所研究的雖然也是法華經，但並不是指經的文字，是裡面所含之佛陀自內證之理！六十劫可說是非常的長時間，這麼久不起於座，聽眾也同樣的不起於座而聽佛陀之說法，且覺得如吃一餐飯之時間那麼短，這是因為法華經裡面的真理令人聽起來覺得很奧妙，大家一時法喜充滿而不知時間之久不久者。又覺悟者絕沒有時間空間之觀念，凡夫皆被時間空間所支配，有了長短、廣狹等之分別，覺者即不管時間之長短，都能作佛事，不管廣狹都覺得一樣大而無阻礙。現在所講的既是最上最奧妙的法華經，自然的不會感覺有沒有甚麼時間之長短的觀念了。

　　法師者以法為師，以法施人，也就是將佛陀傳播下來之妙法為自己之師，用功符合於法，自己得到妙法之後，又把這妙法轉播於人，是負有弘揚教理度化眾生之大任者。因之法師之講解佛理應和佛陀所說之內容有了一致，雖是自己之考想也不能違背佛陀之原旨，如將佛陀之原旨彎曲而解的話，即失去了法師之資格，故法師絕不能隨隨便便的講說傳播，雖是為了度化人而採方便也有限度，不可引迷入迷，永在迷矇中打轉哩！法師不惟講解方面要和佛陀一樣，主要還是能夠受持，受者善能信任佛陀所說之法，持者能將此法成為自己之物而實行之謂。妙光菩薩是位能夠受持佛法的人方稱為法師。佛陀所說之法華經乃所有經典當中之最上乘者，故大家聽後非常的感激而歡喜。

　　大家喜歡聽佛陀所說之法華經後，佛陀遂在於講完法華經那一天，對天上界和人間界的眾生曰：所有種種之法的真實之相的意義，已經為你們說過了。佛陀之教是知諸法之實相之教，諸法不是指諸教，是指種種物之意。是欲知世間一切所有之物的真實之性質，真實之相，這就是佛教的真正目的。有相定有性必有體，相性體三者是不相違離的。如室內會明是相，有了光為性，電燈為體。電燈之體有了光之性才會有明之相給人看見，故體、性、相三者是不能離開的。又如有人施惠於人為相，會施惠是因有慈悲心腸，慈悲心就是此人之性，慈悲心是此人自身就有具備，因此當人即是體。雖然如是，但不云體不云性之原因就是相為重要之原故，因相會映於大家之心，靈感於大家之意識裡之故。實相、真正之相，映於大家之心，影響於眾人之意識，是宗教之內行事，一切之物怎樣映於吾人之心，怎樣的想法，甚麼為最好，是為諸法實相，佛陀說這事情已為你們講過了。

　

我今於中夜，當入於涅槃，汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇

　　我在於今天的晚上，將入於滅度離開世間去，你要專心努力用功精進，應該離開放逸之事。諸佛是很難值遇的，是無經過億劫那麼久的時間才有一遇之機會哩！

　　日月燈明佛陀因要說的已說過，要度的也已度過了，在這個世間之緣已到此為止，所以說在于今天的晚上要入於涅槃去。涅槃本意為入寂靜之境，也就是得道之義，但這裡是指要離開世間去的意思。世人離開世間後還要來轉生，生後又會死，生生死死永無了脫之期，得道之人即離開世間後，不會再轉生，故不為死而曰入涅槃。佛陀又說：我雖入滅，而不在世間，惟我所遺留下的教理可以給你們做一個修行的軌範，你們應該專心一意的用功精進，不要有點放逸才好！精進是心無雜念專心一意的邁向於真理之意。凡夫之心皆是來回往復不定，精進即不會有點雜念不定。放逸是精進的反面，是凡夫之心，此心向東向西，散逸不定，常好懶惰而不精進，故佛陀特別的囑咐他們要精進而離開放逸。又訓誡說：諸佛是很難值遇的，要想和佛陀相逢須要經過億劫之久的時間啊！遇佛這麼難，應該要把握機會用功精進才對！世人雖有幾十億，可是知道佛教且能用功者實在很小，雖然世人不是皆壞人，但與佛陀暫時未能顯出緣份來的事總是真的，與佛無緣之人雖經遇佛也未能起信，故遇佛起信修持真是難能可貴之事，吾人絕對不要將此良機失去，佛陀特別的訓示，其意亦在於此。

　

世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速。聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖，是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達，其次當作佛，號曰為淨身，亦度無量眾

　　世尊之諸佛子們，聽完佛陀將入於涅槃，因之各人懷著悲痛苦惱的心情：為甚麼佛陀入滅之時機這麼快速呢？聖中之主，法中之王－－佛陀看這光景而安慰了無量數之眾生曰：我若離開世間後，你們不要因沒有佛陀在世教訓你們而起憂慮恐怖之心，因為嗣後有位菩薩名叫德藏者，會繼承佛教而度你們的，他乃對於無漏落於生死之實相，心裡已經得到通達了，在我之次當會成為佛陀，名叫淨身，屆時亦會度無量數之眾生哩！

　　當佛陀宣布要和大家永別之事後，眾人都因從此不能再看到佛陀，聽佛陀之教訓而悲傷憂惱，大家本希望日月燈明佛陀永恆的住於世間教導大眾，不料佛陀這麼早就要和眾人離別，這出人意料之外的消息，過於突然，莫怪他們都悲泣而不知所措了。其實佛陀降世說法度眾後入滅之事，乃每位佛陀之常道。例如釋尊降世、出家、修行、成道、說法、入滅，降世後捨棄榮華而出家，出家後修行，修行之結果開悟而成道，成道後開始說法，教法說完後所度已度所做已做即入滅。這降世、出家、修行、成道、說法、入滅乃佛陀一生之過程。如佛陀永久不離開世間時，即眾弟子有了佛陀可依賴而懈怠不求精進，終因而不能成就道理。又入滅為無常之訓示，有生必有死，有來必有去，有了入滅之教訓，可教人珍惜寶貴的時間，在這短短的人生裡好好用功以期成就學佛之願！

　　日月燈明佛陀知道眾人之悲惱的原因在於痛失明師－－法中之王，法王多在世一天他們即能多受教訓一日，失去法王即失去了領導者，佛陀因他們之悲泣而引起了慰喻，佛陀安慰了他們說：你們千萬不要因我之入滅而憂慮恐怖才好，我雖離開了你們，但是我所遺留之法，永遠會為你之師的，你們如能依我所傳之法，如實用功修行的話，即雖沒有了我也是同樣可以繼續求道，和我在世一樣的，且在我之後有位後繼者，會繼承我之衣缽的，你們何愁領導無人，學法無門呢？

　　我之後繼者就是德藏菩薩，這位菩薩的心對於無漏的實相，已得通達了。漏為迷，為漏落於生死之煩惱，漏盡而無迷時才能夠看得見一切事物的真實之性質。凡夫未能得道而徹見宇宙之實相者，皆因有了迷心，也就是有漏在作怪，而德藏菩薩的心已沒有漏，已通達了一切奧妙之事理，已具有如來智慧，繼我之後能到達佛陀之境地而成為佛陀，其成佛時之名號為「淨身」，和我一樣，他成佛後亦會說教度眾，其所度的眾生也是無限量之多，被度的眾生都能離苦得樂永離三界之迷惑，故你們千萬不要一時無佛在世而憂傷才對！

　

佛此夜滅度，如薪盡火滅，分佈諸舍利，而起無量塔。比丘、比丘尼，其數如恒沙，倍復加精進，以求無上道

　　佛陀在於這天的晚上離開了世間，佛陀之入滅好像柴薪燒盡火焰自消滅一樣。佛陀離世火化後所得的舍利（遺骨）乃分布於諸地方，而蓋起很多的塔以資朝拜紀念。出家之男女眾的數字好像恆河沙那麼多，大家都加倍努力用功精進，以求成就無上之佛道。

　　佛陀安慰了眾生而授記於德藏菩薩，告知眾人未來之指導者後，在於這天的晚上入於涅槃而離開世間去。他之離世是很自然的，好像燒柴至薪燃盡後火亦自然而然的滅除一樣，佛陀出現於世是為了度化眾生，所應度的眾生已於度完，未度者亦有後繼者可指導，可以說應做的事已於做完，一點也沒有欠缺，少許也沒有憐惜而逝去。佛陀入滅後眾弟子們為他火葬，將火化後所得的遺骨分布於各地方而蓋起塔來。印度人死後都是火葬的，如有道德的人死後之遺骨即會被人視為珍品，大家都爭先恐後的由各地來要求分配遺骨，他們不能常在一起，有的從東，有的由西，或由南北，因道程很遠故須分些遺骨回去，以便常常可以禮拜、敬重，他們蓋的塔非常的高，可在一個地方之遙遠處看得見，每看高高聳立的塔時即會追思故人的遺德，一方面思慕，另方面效法，使每人的行動都有所改進而達到起塔之目的。釋尊入滅是這樣，日月燈明佛陀時並不二致。

　　佛陀遺留下來的弟子首推比丘、其次是比丘尼，這是出家的男女眾，其他如沙彌、式叉摩那尼、沙彌尼亦是出家的弟子，還有在家的男女居士等皆在前面述過。在這些弟子中是以比丘、比丘尼為佛弟子的代表者，他們近佛學道的機緣比較濃，也是佛陀宣揚教化的幫助者，他們知道學佛度眾之緊要，故每人平時已很用功，這次大家的導師已入滅，更加覺得責任之重大，故如恆河中之沙那麼多的佛子們都倍加用功精進，以求無上之佛道，以便教化眾生。

　

是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。是諸八王子，妙光所開化，堅固無上道，當見無數佛

　　佛陀滅度後德藏菩薩未降世前，有位法師名叫妙光者，繼日月燈明佛之衣缽，護持著佛陀之法藏，八十小劫那麼長之時間，將法華經發揚廣大起來。日月燈明佛未出家前之八位王子在佛陀入滅後受妙光法師之啟發教化，對於無上之佛道生起堅固不搖動之心，因此八位王子自然的見到很多的佛陀，也就是能夠親近很多之佛陀而學佛道之意。

　　妙光法師在佛陀入滅後將佛陀之法藏奉護保持到八十小劫之久。藏是多之意，法藏就是佛陀所遺留下來之教，佛陀一生所講說的教理是非常的多，這很多之教乃應眾生之機而說者，因眾生之根不一定都是一樣，佛陀乃隨機應變而講解佛理，其目的為普度眾生，使每一眾生都能平等受著佛陀之慈潤之故，雖然說那麼多，但終究是皈於宇宙之真理，宇宙的真理是諸法之實相，認清諸法之實相即能永離煩惱離苦得樂，日月燈明佛陀最後所說的經典是法華經，因法華經是教人體悟宇宙之實相的經典，也是佛陀之真心吐露，是佛陀自覺心聲，因之妙光菩薩也將法華經發揚廣大宣說下去，其經過時間之久至於八十小劫！

　　八位王子都跟妙光法師學佛之道，妙光菩薩也盡他之力嚴格的教化他們，令他們對於無上之佛道不起搖動之心。開是啟發，化就是教化，如花蕊需有水分、日光、肥料才能開花一樣，人雖有佛性而不啟發他時即不能成為佛陀，經佛教之啟發教化，令他積諸功德才能成為佛陀。無上道即是佛道，王子受妙光法師嚴格之教訓後，專心研究佛道，終而對於無上之佛道－－阿耨多羅三藐三菩提沒有半點動搖之心，因之而見到無數之佛陀。見佛即是和佛陀在一起之意，也是心內之無明煩惱迷惑已於迨盡，已經變為明朗之心的人！對於無上道不會動搖的人才能見到佛陀，佛佛道同故所見之佛陀不只一位，是無論甚麼佛陀都自然而然的見得到之意。見不是觀，觀者欲觀察，想看之意，見即已看到，是一種入佛之妙境！

　

供養諸佛已，隨順行大道，相繼得成佛，轉次而授記。最後天中天，號曰燃燈佛，諸仙之導師，度脫無量眾

　　王子們學道過程中曾供養親近過很多的佛陀，隨順著佛陀而行大道，他們因之而相繼得成為佛陀，先成佛者即輾轉依次而預言其他之人的成佛期間而授記於他。最後之天中天－－佛陀之名號叫做燃燈佛，他是所有先哲們之導師，同時也度脫了很多很多的眾生。

　　供養即親近而尊敬之意，也是實行佛陀所行之道的意義。大道就是佛道，佛道者以慈悲心蒞臨眾生，救度眾生為己務之謂，隨順佛陀之心而行大道，這是和佛陀共一體之境界，佛陀之一舉一動沒不為眾生著想，隨順他即是以佛心為己時，以佛行為己行，佛陀所做的自己也跟之而做隨之而行，自己和佛陀並不二致之境地了。到這境地時成佛是沒問題的。王子們因有這種功行故先後相繼成就為佛陀。先成佛的王子即預言將成佛之王子，他們當中一人成佛即輾轉相次的預言授記於其次當成佛陀之王子。

　　這樣次第成為佛陀的王子當中，最後成為佛陀的王子成佛時的名號為燃燈佛陀。天中天是佛陀之意，天是勝於人者，在天當中又最優勝者即佛是佛陀，佛陀可說是人天當中最為優勝者。仙是離開世俗之雜亂而到深山去修行用功的人，可說是大哲學家之總稱，燃燈佛陀曾教導很多的哲學者，為諸仙人之領導者，同時也和諸位佛陀一樣，廣度眾生，度脫就是將迷惑中之眾生救度出來，讓眾生能夠脫離一切苦腦而得自在之意。燃燈古佛所度的眾生之數目也是無量，可見佛佛之道正是相同，每位佛陀都為眾生之度脫而盡其力。

　

是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利

　　妙光法師在世時有一位弟子，這位弟子常懷著解怠之心，又貪著名利。求名譽利益而不知厭離，大都出入於大富豪之家庭，因此他雖然是釋子卻忘記了自己從來所學習與誦念之教理，將佛道廢除得一乾二淨而不通達順利。

　　妙光法師的眾多弟子當中有一位弟子對於佛道一點也沒有用功，這位弟子心理所懷的是懈怠的心。懈怠與精進相反，懈怠並不是一天到晚沒有事做的意思，人總是好動的，很少人一天到晚都沒有事做的睡在床上或坐在椅上者，所謂懈怠是應學不學應做不做，對於要緊事沒有意去追究，對於不緊要之事郤追求不厭之意。比喻說學道之人應認真研究教理或用功進修才對，如捨棄用功去求名利賺錢，雖然也是認真，但卻失去了本分，故雖認真也是懈怠者。這位妙光法師的弟子就是這種人。

　　這位妙光法師的弟子不但著於名利，對於名利之事一意的貪求而不知所止，且大部份的時間都在富豪之家庭出入，諂媚貴族。族姓為良好家世，地位高貴，生活富裕之家庭。在這種家庭出入即名譽利益都能求到，每日可以遊手好閒，衣食不憂，富足有餘，這位弟子這是貪求這種生活的人，將自己在師父妙光法師處所學來的佛道完全放棄捨離的一乾二淨，自然的對於佛理雖有聽到也無心於是，一點也不能通達佛教的奧義，其生活之反常於此可見。

　

以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子

　　因為這個緣故，大家都叫他為「求名」。可是他後來痛改前非，做了很多良善的事情，終而能夠見到無數的佛陀，也尊重、讚歎、供養諸位佛陀，跟隨從順著佛陀而行持大道－－佛道，同時具備了六波羅蜜而行菩薩道，到了現在能夠見到了釋迦牟尼佛陀！

　　妙光法師的一位弟子因為貪求名利，遊於族姓家中，不務佛道的緣故被人號為「求名」，他雖然是出家的身份，但無心於佛道，變成一位名符其實的求名者！可是他後來慢慢的悔悟過來，尤其是在妙光法師的善導下得以回憶本之務而實行著很多的善業。所謂善業就是種下善根之意，善根者親近諸佛，多行利人之事為務之謂，善根是成佛之本，任何人學佛都須種下善根始能成就其佛道的，雖不用功人也因在佛教的薰陶下慢慢的會成為己有之物，只怕你不入門，一但入門即室內之裝置等會因之而清楚。這位求名比丘也在佛教裡面的生活，受佛陀之庇護而成為種諸善業的人。善業一種即見性成佛是早晚的事，因其種子的善，不怕環境之怎樣改變終會成熟起來的。見無數佛就是有資格和佛陀住在一起而親近了悟之意。

　　求名比丘曾供養過許多的佛陀。供養之事已於前面說過，不但以物奉獻於佛，也不只恭敬讚稱佛陀而已，其最要為實行菩薩道，輔助佛陀之教化，求名比丘過去既有植種德本－－善業，見到無數的佛陀，可算是一位功行很深的行者，行菩薩道的人當然要供養佛陀而幫助佛陀度化眾生的，他又曾隨順佛陀而行佛教之大道－－無上道，他可說是已具備了六波羅蜜之人了。波羅蜜於前面已說過，是菩薩之大行，是欲成佛作祖必需具備之行，依此始能由苦惱的此岸而到涅槃之彼岸。求名比丘有了如上之德行在於此世遇到了釋迦獅子－－佛陀。獅子是百獸之王，佛陀說法如獅子吼，震驚了魔軍故名。

　

其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是

　　後來當然會成為佛陀，其名為彌勒，也會廣度很多的眾生，其數量是未能算得出的。燃燈佛陀滅度後，懈怠而不用功者就是彌勒你，那時的妙光法師就是現在的文殊我本身啊！

　　其後就是釋迦世尊如果離開世間之後。釋迦世尊現在將說法華經，不久當會和一般的佛陀一樣入於涅槃而離開世間去，一位佛陀離世後其法的保持者為僧團，這僧團能維持佛法好久是不能預料的，因離佛愈遠，世態愈變，修持者一天不如一天，經過一個很久的期間須再有佛陀之降世之必要，不然的話，即佛法到時無人會確信的，雖然有僧團也未能如佛陀在世那樣的可靠，佛陀本擬永久住於世間，但亦怕人懈怠，且永久住世即未能表示無常，故才離世，永久沒有佛陀降世即未能表示出眾生皆可成佛之平等觀念，因之釋尊離世後定有另外一位佛陀會降世的，其後當作佛就是這個意思。彌勒為慈氏，他於釋尊離世經五十六億七千萬年後會來此娑婆世界降世為佛陀，成佛後亦會和釋尊一樣演說妙法，廣度很多的眾生。不論甚麼時代都有好多的眾生待救度的，煩惱是無盡的，眾生是無邊的，好多人被度，還有好多人待度的，先覺者度後覺這是當然的，絕沒有一位佛陀不想救度眾生者，彌勒佛陀應度的眾生當然也是未能算得出者。

　　彼佛是指燃燈佛，汝是指彌勒，彌勒雖然一時被人指為求名者，懈怠者，但他悔悟的快，故成佛亦緊。他如果不悔悟即到現在還是凡夫哩！人無悔悟即沒有進步，悔悟就是慚愧，未成佛以前絕不能忘記慚愧，甚至於每天、每時、每刻都要慚愧，有慚愧的人即能成佛，沒有慚愧的人即永遠是凡夫，彌勒之能夠成佛就是有慚愧之心，慚是自己反省，愧就是比較他人而反省之意。自己常常思念還不夠用功為之慚，以他人來比較自己，自己比較他人起來還是他人之功夫好，自己還比不上他人，就是愧。彌勒菩薩常時在懺愧，在未懺愧時，也就是燃燈佛方滅度後不久時被人稱為懈怠者，指導你精進用功得有今天的果報之妙光法師就是現在的我－－（文殊自說），你和我從古以來就有如此這般的因緣，我們倆的因緣可說是很深，因此才能在釋迦牟尼佛陀座前，繼續的研究佛法！

　

我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義

　　我看日月燈明佛陀由眉間所放之本來的光明祥瑞之意義在於欲說法華經，古今佛陀都是一樣，以是因緣故知現在之釋迦佛陀也是欲說法華經！現在釋尊放光現相在我們的眼前看得見之事和日月燈明佛所現之祥瑞的相是一樣的，是佛陀之方便，是欲促動我們之注意而放的。現在佛陀所放之光明是欲幫助發起我們本來就具有之實相之義啊！

　　以上為序品的概要，文殊菩薩說明過去在日月燈明佛座下時所看到的燈明佛由眉間白毫相放出之光明示現出東方諸世界之眾生所修的行之景相乃欲說法華經－－佛陀所悟之真實道理之故，而現在釋尊於靈山會上也同樣的放出不曾思議之光明，同樣的令人看到東方諸佛國土之眾生所修之功行的情景，由此推測可以知道釋尊現在欲說的經典為法華經。

　　古佛今佛同是一樣，現在令我們所看到的相是諸佛之方便法，是佛陀欲促使我們之注意，如隨便就地而說的話，雖是很好的法也不能引起人家之注意的，佛陀放光是欲助發吾人之實相義者，實相義是諸法之真實的相之事，是所謂「覺悟」，這實相義是人人本有，與生俱來者，故佛陀欲幫助我們發起，假使眾生沒有實相義之存在的話，即佛陀亦未能促使我們成就的。

　

諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘

　　你們應該要曉得，要合掌恭敬專心一意的等待，釋迦佛陀現在定會降下法雨－－演說未曾說過之深且奧之教理而滿足我們求道的眾生！諸位在求三乘當中的人，假如有疑悔－－感覺著不滿足者，釋迦佛陀當然會為你們斷除，而使你們的疑悔盡棄沒有一點餘跡的。

　　以上為序品的結語，文殊菩薩在這裡請諸大眾要恭恭敬敬振起精神靜靜的聽佛陀的教訓，佛陀將會說他自己所覺悟的真實之法，此法是深且妙的，是佛陀未曾說過之大法，故須注意的聽，不要錯過這千載難遇的機會才好！法雨為說法令人飽滿之意，佛陀說法如同天降甘霖，慈潤大地的一切，使一切受其慈惠，求道者如旱得雨，能夠滿足心願，求道者之心願為成佛道，佛陀要說的法華經能使眾生成就佛道滿足心願，故云能充足著求道者！

　　三乘是菩薩、緣覺、聲聞。聲聞是以耳聽佛法之聲而悟到世間之一切都是無常而不被一切所囚者，緣覺即在日常生活的經驗裡覺悟到真理而不會執著一切者，菩薩是以佛心為己心，不惟濟度自己，且會積極的濟度眾生者，如只聲聞、緣覺即二乘，合菩薩始為三乘。乘者如車乘載物到另一地方去之意，佛教所謂的乘是要載眾生到覺悟之彼岸去，依佛教之教理可以解脫著一切之煩惱之故。疑悔為疑問與悔過，文殊菩薩說：假使有疑問或有不滿足而悔過自己之功行之力微者，佛陀當然會為你們斷除一切疑問而使大家得到最高之行的。（序品完）