妙法蓮華經法師品第十
悟慈和尚述
法師者以法為師，以法師人之出家人，通常都以常說法，修淨行，能為世人之軌範，堪做眾生之導師者為之，也就是能夠實行報答佛陀之大恩而致力於弘揚佛教之教理者。可是現在所謂法師者已經走樣，將原來的傳道者一變而為粗俗的名詞了。現在住在寺院裡面的人，好像都是法師，也被人稱為法師，這普遍的受人尊敬而被稱呼是好的現象，可是被尊稱的人是否可以堪當法師是一個問題，現在的法師的用意，好像不是原始的用意，雖然經裡注明①受持、②讀、③誦、④解說、⑤書寫等五種都是法師，但是要有法師的資格方為法師是附帶條件的，現在的法師等於一般人遇人則稱先生一樣的作用，而不是真正尊敬那致力於佛教之弘揚者的稱呼的了。
居住於寺院裡的出家人當然有不少高僧大德，這些人雖然致力於弘揚教理均有不同的做法，可是其為教為人的精神都是一樣的堪當得起為法師，惟一言法師則連這些人也被譏稱在內，真是世到末法甚麼都有刺有角的了。法師品裡面所說的法師就是弘揚佛教真理於世之人，也就是居有誠心盡力去將此經弘揚於世之人，或者有意幫助此法華經弘揚於世，使法華經活現在世，令有效的通此經！歸結起來，那法師的任務，有二，一為自己致力於弘揚此經，另一為協助弘揚此經典之人。這二種任務當然也是教理是否弘揚之最大關鍵，如有人在弘揚此教理，而另一面在設法妨止於他，這樣是誹謗而不是弘揚，是爭吵而不是說教，如有這種做法時，任你說你的宗旨是如何的好，你所受持的教律是如何的嚴，也不能算為是法師的風格，法師者須自己去努力弘揚妙法，或者幫助人家去弘揚妙法也。
爾時世尊，因藥王菩薩，告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人、及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、求聲聞者，求辟支佛者 、求佛道者？如是等類，咸於佛前，聞妙法華經，一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提
此時釋尊寄語於藥王菩薩，而欲對八萬大菩薩說：藥王！你是否看到大眾當中，有了無量數的諸天、龍王、夜叉（捷疾）、乾闥婆（嗅香）、阿修羅（無質諒）、迦樓羅（金翅鳥）、緊那羅（疑神）、摩睺羅伽（大腹行）、人和非人，以及比丘（乞士）、比丘尼（乞士女）、優婆塞（近仕男）、優婆夷（近仕女）等人在研究聲聞乘者，研究辟支佛（緣覺）乘者，研究佛道者嗎？像這些不同身份等類的人，大家都在於佛前，聽到妙法蓮華經少如一偈一句，乃至淺如一念間能隨喜此經的人，我都均會授記與他們－－將來會得無上正徧知哩！
因是憑寄，告就是普語，也就是藉某人而對眾人解說之意。佛陀說教時當然是對大眾而說，可是有時却會在大眾當中選出一人（或多人）而對他說（當然也是欲令眾人知道的），看此人是否已了解現在所說的法，即會明瞭大家理解之程度的。因此從大眾當中選出適當於聽解現在所要說的法之人來，先對此人說，此人了解時即會點首，如不明瞭時就會請問，像這樣，對方雖是一人，而其目的不只為了此人而已。
法師品以藥王菩薩為對象而說，藥王菩薩如果領解，即這道理自然會普及於大眾。藥主菩薩為法焚身，這是後話，在藥王菩薩品裡會詳細說明他的事蹟，而八萬大士乃忍力深固，故現在說到法師流通妙法時，先藉藥王而普告八萬大士，欲其精勤護持助宣妙法！大士是菩薩，菩薩是持有欲就佛陀之大心情者，故為大士。前曾述過，欲成佛並不是只為了自己之偉大，是為了度更多的眾生的緣故，其心當然會保持非常的大。為了養成這種大士而說的教，就是所謂大乘，吾人學這大乘之教，即現在雖然是凡夫，也會近於大乘之道，惟研究這部大乘經典時，千萬不要為了自己的利益，不要在求家道的昌盛，如這樣做，雖然也會如願以償，可是會變成學小乘的教理，心理會慢慢的縮小為小乘之人，故研究這部經的人，應發大道心，應向濟度眾生的方面去發展，才不會白看白讀而徒空過！
諸天龍王等就是所謂天龍八部，這是包括天上界、人間界，不論是住于虛空，處于海底，在于地上，凡是有生命者都被指在內之意，裡面也有出家，在家之學佛者，也有小乘大乘等學人，這些不同身份，智愚不一的眾生雖然不能一概而論，然而不論那一類的人，如能聽到法華經，不管是小如一偈一句者，淺如一念隨喜的人佛陀就會授記與人，何況聽到全部法華經，或專心一意的信仰法華經的人，佛陀那有不會授記與其人之理？一念者一剎那，一瞬之間，是最短又最淺之意，惟最長的時間和最深的信仰均由最短最淺入門，絕不能小看了這一瞬之間的信念，如能將此一念隨喜的心擴充而持續下去的話，即成佛的問題並沒有甚麼問題的！吾人的信仰就是因為沒有持久性才不能成大器者，一念隨喜看來沒有甚麼，但這一念即是和佛陀的大慈大悲之心相應，是佛智的閃現，佛智即浮，那應將它持續下去，奈因業障深重的吾人，其他的煩惱比這一剎那的佛智多的不能計算出來，故永在沉迷中過著，佛陀就是要吾人將此浮現之佛智發揮盡致，叫人永持其心，即將來定會成佛而無疑，因此，他老人家說要授記與吾人就是在於這裡。
佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記
佛陀又對藥王菩薩說：不但如此，就是如來離開世間後，假使有人聽到妙法蓮華經，是全部乃至少如一偈一句，或著是一念之間果能生起隨喜此經的人，我也會授與無上正徧知的記莂給他哩！
佛在世時聽經隨喜的人，其功不可沒，而佛滅後聽經隨喜的人，其功德其福報當然也不會滅棄，是和佛陀在世時的功德幅報同等，因為真理是不論時間，不管空間，無論在於何處，在甚麼時候，不管有佛無佛真理就是真理，故佛前佛後都一樣的能契真理者。多如全部，少如一句，深如常契真理，淺如一瞬隨喜，皆是成佛一條路，這裡要叫人特別注意的是：末世無佛時的學佛者應採的途徑！佛陀叫藥主菩薩注意，他說現在講說的法華經不只為了現在世人之事，也為末世之眾生，如來離世後，世代漸漸的入於末世，人心愈來愈險惡，人們只顧利己主義，宗教與道德漸漸荒廢，這個時候如有人聽到法華經，不論是全部，是一偈一句，或者一瞬之間對於法華經之真理會起歡喜之心念，此人是為難得而可貴！這種人雖是難得，可是人人有的是佛性，世代雖然入於末世，惟不能說沒有這種人，這種人正是將黑闇的世間照明的原動力之保有者，佛陀因此在這裡宣佈：這種人的未來定是佛陀無疑！佛陀在這裡的預言正是吾人現在的世代，現時代的人對於教，對於道動輒撥棄，都重於現實主義，這不是末法，不是末世是甚麼？可是在此末世時代裡也有人肯發心，肯將法華經的真理護持下去，想以法華經來立正世道人心者，有了這種人的發起，即會引起更多人之呼應，終會化濁惡之世為淨土，這種功德之所以不能堙沒的原因就在於此，佛陀知此，故說如來滅後，信法華經的人定會受到記莂！
若復有人、受持、讀、誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢旛，衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王，當知是諸人等、已曾供養十萬億佛，於諸佛所、成就大願，愍眾生故，生此人間。
假若又有一種人，能夠受持、讀、誦、解說、書寫此妙法蓮華經，或者全部，或者最低如一偈一句的人是非常珍貴的事，因為此人會敬視此經如敬重佛陀一樣的！他會用種種物品來供養此經，如華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繪織的寶蓋、幢 旛、衣服、技、樂、乃至合掌來恭敬此經的。藥王啊！你要曉得，這些人不是現在才學佛的，是已經供養過十萬億佛而種諸功德過的人，也在於諸位佛前欲成就他所發的大願，為了愍念眾生，才降生於此世間的。
法師之行有了①受持（正行），②讀，③誦，④解說，⑤書寫（②至⑤為助行）之五種，是當一位法師應行應做之工作，故為五種法師。這是菩薩大行最主要的部份，受是深信於心，持即將此心持續而現於行，故受持是非常的重要之行，不但如此，如果沒有受持的話，即會失去了佛教的意義的。學佛的人首先要深信教理於心，也要將此深信之心保持有永、有恆而現諸行動，如只讀誦或只研究，會容易走入形式上之佛教，故學佛人應有受持，受持者信仰佛教不可或缺的正行！
為了達成受持的正行而有了四種之助行，就是欲幫助受持得以告成之四種方法手段。第一就是讀，讀如字，是將經典讀下去之意，讀應有聲，藉讀之機會，可以使身口意三業常注經典，常聞經典，慢慢的熏陶為一真正受持經典的人，讀雖是自己讀，但以耳聞也是一樣，口讀耳聞均為引入正教於吾人之身心之行。
誦者背念，不看經典的文字而暗念出來之意。背念不惟出聲在唸，主要在於內心常念，反復的常念，有了背誦才能真正變為自己之物，如只有口頭之念的話，容易會走入口頭禪，所謂讀經萬卷不如一念是也！因為有了誦念的緣故，才會理解其中奧義，誦念可說是協助受持之一種大行！
解說是向人講解說明之一意。為了宏揚須要解說，如無人講解說明真理，即真理焉得留傳？故解說也是要緊之一。解說好像只為他人，其實不然，假使你沒有把握真理理解經意，那能解說經理？為了解說更能達到理想，你定是愈加用功，愈會研究真理的，在解說當中也會發見真理的，會解說的人定是廣聞多見，已具信心始有可能，解說可說是自他兩利之助行！
書寫是將經典抄寫，是古來用功之一種，也是有流通佛經之義在。當你在書寫經典時，你的身口意三業定是貫徹在佛經裡面，這樣即久而久之，不解而自解，不悟而自悟！書寫雖然是在抄經，然而著作，編述經義均為書寫之一類，因為著作編述要絞盡腦汁，多集佛經真義始能完成，故你一定會在佛典裡浸注，這樣即更能養成受持的功夫。
①華，②香，③瓔珞，④末香，⑤塗香，⑥燒香，⑦繪蓋幢旛（絲織品的寶蓋幢旛），⑧衣服，⑨伎樂，⑩合掌等就是十種供養，供養此法華經以十種事物是表示非常尊敬這一部經，也就是經文所說的「敬視如佛」才會這樣做，這部經典是說出成佛作祖，普度眾生之妙法，故有比經典所在之處，即如佛陀活現在那裡一樣，自古以來有修養的人不敢穢汚佛經，敬重佛經如尊敬佛陀，也就是因為法寶是佛法僧三寶之一，尤其是此法華經，乃是成佛作祖之因，雖然敬重佛經好像流於形式，但這確是虔誠之一種表現，如說虔信而將佛像佛經汚蔑的話，即不但不能表示虔信，恐會犯著很大的過失的。內心雖然要緊，然而外表也絕不得彷彿，因為外表的一切乃由內心流露出來的，故應做到裡外相應才是！
將佛經安置高處，以種種物供養，如上香、獻花等就是敬重佛經之一種儀式，有了敬重佛經的心理，即自然會流露於形式。敬視此經如佛陀，以種種華香瓔珞，或其他物品來供養此經，或奏音樂，要伎藝等來表示敬重之心，且合起雙掌恭恭敬敬的禮拜此經，這一種人可以說是已經在於過去世當中供養過十萬億那麼多的佛陀，同時也在那麼多佛前積諸功德和修養過的人，是一善根具足的人的了。這種人因奉仕過很多佛陀而了解過佛理，為了成就他的大願才降於此世間者。大願就是救濟一切眾生之願，為了憐愍一切眾生而再降生於世，和眾生同住一處，同樣的衣，同樣的工作，在和眾人相處當中度脫眾人，是一大慈大悲之人哩！
藥王！若有人問︰何等眾生，於未來世，當得作佛？應示是諸人等，於未來世，必得作佛。何以故？若善男子善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀、誦、解說、書寫，種種供養經卷，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，繒蓋幢幡，衣服、伎樂，合掌恭敬，是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養，而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別，妙法華經。何況盡能受持，種種供養者？
藥王！假使有人，請問那一種人在於將來的世代，會成為佛陀時，你就提示他，說這些會受持讀誦解說書寫法華經，以及會敬重法華經的人，他們在於未來世定會成佛無疑的！為甚麼緣故呢？你注意的聽我講：假使有位善男或信女，對於法華經不論是全部或者是一句能夠受持、讀、誦、解說、書寫，能夠以種種事物來供養此部經典，如用華用香，用瓔珞，用抹的香，膏的香，燒的香，用絲織的寶蓋幢幡，用衣服，奏耍伎樂等來供養，或者專心一意的合掌恭敬，這一種人就是一切世間的人所膽仰，是人人的模範者，是代佛來降世者，故應該要以供養如來那樣的去供養此人！
以法華經為尊奉而行法華經的真理的功德是非常的大，會供養此經，將此經實行於世的人，可說是代佛降世以度化眾生的人，是已經積諸菩薩大行，是大慈大悲救苦教難之人，故此種人的後果定是佛陀無疑！佛陀因此，對藥王菩薩說，假使有人請問，到底那一種人會在於未來世當中成為佛陀時，你就可以這樣的明言，說在於末世當中，會受持，會讀，會誦，會解說，會書寫法華經的人，也就是以法華經為修行的道本而認真去修的人，以及會用十種事物來恭敬供養法華經的人，也就是常常在感謝法華經的人，這種人才是未來世當中的佛陀啊！
為甚麼緣故要說未來世當中會成為佛陀的人是奉仕供養法華經的人？因為以法華經為修行之本，且能十事供養法華經的人正是人天之模範者，這種人是眾生應尊仰的人，是成佛之前一步的人！佛陀是不會常常降生於世，然而其大法却會留傳在世間，將此佛陀所遺留下來的大法信仰而宏揚，這就是代理佛陀降生來世，是代佛宏揚正法的人，故這種人正是將成佛的人！「法尊故人貴」，真的會尊重法的人，才會受人貴重。說法者應常懺愧自己，自己常在說此大法而不能實行此種大法，實行其法然後去為人解說才是正途！有了這種精神去傳教時，即其力量是非常的大，故「應以如來供養而供養之」，也就是說，這種人堪得人天供養，因為他能在於末世，無佛時代，替佛宏揚大乘教理，其功德是不可湮沒，是有佛陀的靈魂在其身上者，是負有法師傳教者的任務之人。真正的法師之尊貴等於佛陀，故當法師的實應常懺悔，要畢躬叢粹以赴才是！
法師之貴既有這等至高無上，即知真正的法師不是憑空而來的，是有其來歷者。真正生在末法之世代，在多方面對想加害於你當中，鶴立其中以弘法華經，這不是大菩薩之再來是甚麼？這種人一定是在於前世就成就無上正徧知－－和佛陀同樣的智慧之人，他的功行既深，即不怕一切的妨害，為了愍哀世間的一切，自願降生於世，不辭勞苦的降生於末法，以便演說妙法華經，使更多的人理解法華妙義，故其功德自是無限之大！如果不但講妙法，且能畢生受持法華於身，供養法華以種種事物，這種人的功德更是難以言宣之大！
藥王！當知是人，自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經
藥王！你要曉得，這人乃自己捨棄了應生淨土去享受清淨的報應，同時他也會在我滅度之後，為了愍念來生的緣故而降生在於五獨惡世去廣演此經哩！
「是人」就是降生在於末世受持、供養、宏揚法華經之人。此人本來不應該生在此五濁惡世，是可以往生淨土去享受清淨的快樂，可是他却淨土不要，願捨棄清淨的業報而降生於人間。行善業的人，其報應定是清淨之業，不免再受種種劬勞，惟真正修養的人，已近於佛陀的心境之人，雖然是自己可以脫離凡塵之苦，只是不忍眼看世人之苦惱，而以清淨之身立在污濁之世，混入污惡之人群裡，同甘共苦的藉以引導諸眾生，這是上品的法師，其功德最為偉大！欲引導墮落於污泥中之眾生時，自己的足下當然也要染些污泥，如穿華衣站在上面只叫那在污泥中之人上來，那是行不通之事，必須跳入污泥裡去牽引人，始能將墮落的人拔的上來！佛陀降生於世度化眾生，仍然和這事情一樣，他本來無須降生於世，但為了濟度人群，不得已才降生下來，一旦來世多多少小總是和眾生同樣的有了種種牽累，也因出生為人，已有肉身之牽掛，故受色身之約束暫時不得超出此肉身之外，這就是所講的和眾生同甘共苦之說！此種覺悟的人來降世之事實是為難得，是為了宏教而來者！
若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人，說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說
假若有善男信女，在於我離開世間後，私自為一人講說法華經，不管是全部或者少如一句，你要曉得，此人就是如來的使者，就是如來所派遣來行如來之佛事者！何況有人在大眾當中，詳細的為人解說法華呢？
一人是極少之人，一句就是極少之法，在末世混亂時代，法是非常的希有，也是非常的尊貴，因為很少有人想研究真理，或有研究教理的人也未必然會行佛道，故於此時能夠宣演妙法的人，其功德是非常的大，雖然為了一人而說，雖然 說的是一句而己，但是有此一句，有此一人即會變為很大的力量來。初雖一人，可是會成為二人、三人，了解的人會再傳給其他之人，這樣，即會普遍的傳留下去，雖然是一句，但是一句的真理即是包括所有的真理，放一句為推演到二句、三句，終為被人了解全體的真理的，故只為一人說一句的法華經的人，即可以看做是「如來的使者」的。此人正是「佛陀所派遣」而來，是代理佛陀而出現於人間，也是代理佛陀來此世間實行佛陀應做之事，「如來事」當然就是救護一切眾生，為了度化眾生而頂替佛陀來此世間者。救者救人不要走錯了路，護就是擁護他不失善的方向之意，施恩惠於人就是救護，叫人不行惡，令人不失善。弘揚法華經的人，即是宏揚如來之真實之教，無論何人都想度他歸於佛道，是開一條佛道令人履行之人，這種人是非常的尊貴，故為如來使！為了一人說一句法華經的功德就那麼大，何況在於眾人當中去講解宏揚此法華經的功德一定是大的不能以言辭講說出來的。
藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕，若人以一惡言，毀訾在家出家，讀誦法華經者，其罪甚重。
藥王！假如有一惡人，存有不良之心，在於一劫之久，出現在於佛前，常常毀罵佛陀，其罪業還是不重，但是若有人用一惡言來毀罵在家或者是出家在讀誦法華經的人時，其罪業是非常的重的啊！
佛陀已證平等大慈，對於惡人常常生悲愍之心，同時也不是惡人能夠逼惱者，故罵佛之罪雖重也是屬於輕微的方面，然而對於弘揚法華經的人生起憎恨而誹罵者會斷人之佛種，故其罪業乃非常的重。惡人存不善之心經一劫那麼久的時間不斷的罵佛，這罪業應該是非常重的才對，然而比較那謗罵在末世當中弘揚妙法的人之罪業來說，還是屬於輕的方面。在家出家的人在讀誦法華經，可見這些人的工夫不一定都是深，有的還是屬於初心者，初心的人讀誦法華經，即其忍力未湊上乘，容易被你的誹罵而退沒，假使為了你的一句 訾罵而退道心，而失去了信仰心的話，即你就是阻礙勝事的罪人，此風一起即弘揚妙法之風會微，終致被救者少，千萬使不得！佛陀度人之法與佛結緣之法種類很多，惡人罵佛，等於和佛有緣，佛緣已結終會被救，故罵佛之罪雖大也有得救的一天，但斷人佛種即令人退失菩提，且會產生更大的後果，故罵佛與罵學佛人的罪業深重懸殊不定！
藥王！其有讀誦法華經者，當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香瓔珞，末香塗香燒香，繒蓋幢幡，衣服肴饌，作諸伎樂，人中上供，而供養之，應持天寶，而以散之，天上寶聚，應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故
藥王！若有人讀誦法華經者，您要曉得，此人乃以佛陀的莊嚴來莊嚴自己者，此人會替佛陀擔在肩上的責任那麼偉大哩！此人所到之處，應該向那一方面去禮拜他，要誠心合掌去恭敬，去供養，去尊重，去讚歎了他，同時要用華，用香，用瓔珞， 用末香、塗香、燒香，用絲織的寶蓋幢幡，用衣服用飲食品，用伎樂等人中最好的供物供養他？也應持天寶去散供，用天上很多的寶物去奉獻？為甚麼要這樣做呢？因為此人喜歡說法，人若乍聞其妙法，即會得到究竟的佛智的緣故啊！
讀誦法華經的人之尊貴事已常論到，真正會讀誦法華經的人不只口讀，會堅信不移，會將妙法付諸實行，這種人會和佛陀同樣的美麗，因為會將佛陀的莊嚴當為自己的莊嚴哩！此人會替佛陀擔在肩上的責任就是佛陀會永遠護念此人，是佛陀之妙力常常加在此人之身上之意。這種人無論至於何處都應受人尊重，因為此人即是佛陀的代理，即是佛陀的化身，故敬重此人即是敬重佛陀一樣，大家要敬活佛的話，就向他所到之處去敬禮，或他所住的方向去敬禮他，其功德和禮拜佛陀的功德是一樣的。同時也應以華香等物以及奏種種音樂去供養他，最好能用「人中之上供」，也就是世上最好的供養物品去供養他！這種人的尊貴在於口唸心信身行，生末世而不屈於種種迫害，不被種種誘惑而動搖，始終一貫的弘揚妙法！
佛陀的普濟範圈至於天上界，是人天同奉之教，有意弘揚法華經的人之降生，即人間界天上界的有情同為歡喜讚歎者，故有的會用天上之寶物來敬獻的，講說法華經之功德的偉大， 真是難以形容！尤其是喜歡講說法華經，會讀誦的人定會有心得，有心得的人定會誠心誠意的將此經典宏揚下去，所謂「喜歡說法」是也。在於盛世講說法華是容易，在於末世講說法華不是易事，古人常遇擲石杖打，今人即遇諷譏謗罵等害，如沒有歡喜心去為人講解時，不是可以告遂的，遇人禮謝時才會說的事，大家都做得到，可是這種人一旦遇人暗害時，即會退却，這是很平凡的事，要有真心喜歡宏法的精神去宏揚，不屈不撓的精神去宏法，有了這種精神，即其感化之力才會是非常的大，聽教的人也將會得到大的法益，而將佛智變為自己的智慧。這種人正是代理佛陀降生者，可以堪當任何的供養的。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者
這時釋尊欲重新宣說這意義，而用偈說：假使有人想安住於佛道，欲成就佛陀之自然智的話，應該要常常勤勉的供養了受持法華經的人。
住佛道就是自己在佛道裡安住，有了安住才會成為自己之物，有時感激有時忘記的話，並不是安住的道理，安住者永住而不忘掉之意，安住於佛道而始終一貫的在學佛理的話，即會成就自然智，自然智是將自己本來就持有之性質發揮盡致之物，有了這種物才會研磨得出來，吾人聽佛經而會受感動之心就是這種物，所謂佛性是也。會培育這種佛智出來就是起因於有此種佛性，佛性會發揮出來須靠教理之力，靠教之力而養成為完美者就是佛智的了。欲成就這種佛智當然不是自己一人之力可以完成者，同時也要靠最優勝之教始有可能，有了最優之教法也要靠吾人修養之程度如何而定，如不繼續用功修練的話，其希望性是很微薄的，要有不斷的努力去求取才有成就的一天，欲努力須靠人之教導，要人教導，須奉仕供養了明師，這裡教吾人須常常勤勉的奉仕供養受持法華經的人，因為受持法華經的人，即是代佛弘宣法華經的人，吾人奉仕供養了他，即是協助他完成度眾之大務，其功德總是難以計量之大， 故會成就自然智而為佛陀！
其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者
若有人欲很快的得到一切種智之佛慧的話，應該要受持此法華經，並且要供養受持法華經的人。
一切種智慧和自然智都一樣，均為佛陀的智慧，一切種就是知道一切物之一一事，佛陀是看透一一事物之理的人，故無論何人的心理都會明白的非常清楚，對於字宙的萬事萬物也認識的無所遺漏，無所不曉，這就是所謂佛智，因此欲想欺騙佛陀是千萬不可能的事，因為佛智者認清一切種物之智慧，是互涉於一切的緣故，這種智慧乃由自己的內心發出來者，自己的內心有了這種性質因素，故依修養之力即可發現，法華經者宏揚此種佛智，啟發此佛智之經典，故受持法華經即會將吾人潛在之力發揚光大，因此欲達成一切種智慧的人，非受持法華經不可，也因受持法華經之力而使一切種智成就，若成就一切種智慧時，即會明瞭所有人之境界，所有事物之微細之事情，如不由根本的內智發揮的話，即任你怎樣修，也是個條性質，想要將一一事，一一物的道理一一明瞭，乃是精神及時間的浪費者，要受持法華經，信任法華經，實行法華經，這樣即會很快的成就一切種智慧之佛智，同時也不可忘記協助受持法華經的人，因幫助受持法華經的人，即是將此經典擴大的弘揚下去者，有了相互協助，互相幫忙的人，將會捉成你的佛智之早日成就哩！
若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者
假使有人能受持妙法蓮華經的話，你要曉得！他是佛陀所使而來憐愍諸眾生的，所有能受持妙法蓮華經的人，都是捨棄了清淨的淨土不住，而愍念眾生的緣故才降生於此世間的，應該要知道這些人，能夠自由自在的想生到何處即可生在何處，故能在於這個惡世廣諠宣說無上之妙法！應該要用天上的天華天香，以及天上的妙寶所集聚的物品來供養諠說妙法者！
能生淨土而不生淨 土完全是為了未得度的眾生，為了憐愍眾生而不往生淨土者，因為他是代理佛陀，是如來的使者，受如來的派遣而來世間演說妙法度脫眾生的。這種人是非常的偉大，也許他的功夫到家，可以自由自在的到處為家，不會因到娑婆世界而就會生諸苦惱，所謂在塵不染塵是也。受持法華經而演說法華經的人，是已明白法華經的真理之人，千萬不可小看了他，他對於妙法已能運用自在，特別是能作事－－救度一切眾生！為了大眾而犠牲他的享受，還到這苦惱眾多的娑婆世界來降生，其實他想到何處即能到何處，想轉何地即能轉何地，是一自由自在能夠降于任何地界的人，看他在此惡世裡能夠堅毅不拔，能夠受持演說法華經，即知他的降生不是受諸苦惱而來，是可憐哀愍眾生的緣故，自己喜歡到這討厭的世間來的，在此和眾人同甘共苦，同出同入，同分劬勞而弘妙法，這種人是非常的難得，故供養他時無論付出甚麼代價也不惜的應該供養了他。天上之寶是最好之寶物，天上之寶聚更加高貴，以天寶，上天寶聚來供養他也堪得領受，有了這種高貴物品也應為他而供養了他！
吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊 。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。若能於後世 ，受持是經者，我遣在人中，行於如來事
我離世後的惡世裡，對於能夠受持此法華經的人，應該要合掌禮拜恭敬了他，好像供養世尊那樣的供養了他。要用上等的美餐有很多甘露美好的滋味，以及種種珍貴的衣服去供養了這位佛子，要祈望多聽他的妙法。倘有能夠在於我離世了後受持這部經典的人，就是我派遣他在人群當中，行如來救世救人之事的人！
前段是頌現世，雖然也是來此惡世，但不一定是未來世，也不一定是末世，甚麼時候都能來，尤其是現在世當中來此化度人群。此段是頌來世之文，也就是在於末世當中降生於此惡世以代理佛陀救度眾生之大事者。吾滅後就是釋迦世尊離開世間後之事，釋尊離世到了末世時代，人心念來愈險惡，世代愈來愈惡濁，人們都趣於物質享受，對於真理漸漸的疏遠，很少有人肯用功追求妙法，而有人却會捨棄一切的享樂而願為人為世，願受持妙法而導引眾生皈於妙法，這種人正是如來派遣而來度人救世者，是很難能可貴的人，故遇有這種人時，應該要合掌禮拜恭敬了他，奉仕供養他好像在供養佛陀一樣才對，供養物品不外衣食住所需之物，無論以衣食住之那一項供養他時，應該撰擇最好的物品去供養這位修行者，這位真正的佛子！這種人是很難逢遇的緣故，一旦遭遇時，應該誠心誠意的聽他所講的話，要有須臾（頃刻）之間也不離他而多聽他的話才是！在於末世，也就是世代臉惡的難以收拾時，有人受持這部妙法蓮華經者，此人正是代理佛陀而入大群當中去實行妙法的人，是如來所派送者，是會實行佛陀所實行過之事，可以看做是佛陀的代班人物，故對於這種人，大家要同心協力的幫助他去完成弘法利世之大務！
若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪，其有讀誦持 ，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚 ，由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼
如果有人經一劫之久，常常懷著不善之心，以忿怒的顏色來罵佛時，會得到無量的重罪的，然而對於讀誦受持法華經的人，一刻之短加以惡言指罵的話，其罪業比罵佛還要重哩！有一種人為求佛道，經過一劫之久，合掌禮拜恭敬在於我的座前，也用無數的偈來讚佛，因為這樣讚佛的緣故，會得到無量的功德，可是讚歎稱美持此法華經的人，其福德會比讚佛的功德還大的！
一劫的時間是很久的時間，罵佛一聲罪咎就非常的重，何況一劫之久，永恆的不改變其罵佛之念，其罪責當然是非常的重的。作色就是變為難看的顏色，是怒目以待之意，這種表情巳夠壞的，何況經一劫那麼久的時間，常常不改其怒容的在罵佛，其罪愆定是無量之重！然而這種有一種人的罪業比永恆的在罵佛之罪業還重，那是些許的時刻對於在受持宏揚法華經的人加以惡言指罵者，因為雖然是罵佛，可是佛陀不會被你所影響，但是受持宏揚法華經的人，即是令人廣種善根的人，你的一罵，使很多人的善根遺失，斷人之佛種由是起矣，故罵受持法華經的人，雖然有意無意的少許之罵，其罪業也會比那永恆的在罵佛之人之罪還大哩！
與這事相反，有人為了求成佛道而費盡一劫之久的歲月在於佛前合掌恭敬禮拜，可說是非常虔誠的了，同時也用數不盡的良言善語翻復的讚歎佛陀，這個功德可以說是非常的大，會成偉大功德之保有者，可是不如在於末世去讚美弘揚法華經的人，讚美宏揚法華經的人的功德是比那讚佛的功德還大的。這是說明能耐於艱難事的功德之大之意，世代至於末世，人心極端的險惡，世相愈來愈複雜，教理即愈來愈沒有人會信仰，處於這種環境時想宏揚妙法不是易事，因為是件艱難吃力之事，故其功德會特別的大！沒有吃苦即沒有善事，有了少許的厭苦之心，即不能成大事，吃苦而成功的事才不會滅亡的，雖然一看好像滅亡，然而吃苦的事是有靈魂的存在，故不容易滅亡。
於八十億劫，以最妙色聲 ，及與香味觸，供養持經者，如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶 ，我今獲大利。藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一
要經過八十億劫那麼久，用最好的美色、音聲，以及好香、美昧、感觸去供養受持法華經的人，像盡這麼好的禮節去供養了後，如能得他的片刻之教示，你就要自己慶幸自己，說我已經得到大利益了！藥王！我現在對你說實話：我所說的種種經典中，就是這部經－－法華經最為第一的奧妙的啊！
世事都是緣，如不遇善緣時，任你怎樣善人也不能學到善道，善緣是非常的重要，方便品、譬喻品裡面曾經說過善緣之事，得緣是何等的尊貴，在這裡又可以看到，如無那種緣的話，即怎樣追求也不得其果的。遇人也是緣，甚麼時候遇到甚麼人之緣，而後來怎樣，一一沒不都是緣，如遇惡緣時應當遠離，但一旦逢到的善緣，那不可把它白費，要珍惜善緣而行善事，故對於他人也應以善緣與之，要努力的將善緣賦與人才是緊要事。遇到宏揚法華經的人可說是善緣中之勝，真正有了善緣才能遇到這種人而聽其教，這時自己應該自喜已得到大善利，自己應該祝福自己，絕沒有比這還善的緣事的了！
法華經是佛陀說法的總結算，是導引人皈於佛智的經典，在佛陀所講說的許多經典當中這部法華經可說是最好的醍醐味，是最優勝的經典，因為佛陀已將他的真心吐露在此經典裡面，是佛陀所要說的話，統統說出來的了。將此佛陀內心吐露之經典宏揚于末世之人，其功德是莫大的！如在末世遇到講說這部經典時，要盡所能之力去尊敬他才是。
爾時佛，復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典，無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此法華經，最為難信難解
這時佛陀又對藥王大菩薩說：我所說的經典是有算不盡之千萬億那麼多，無論已經說過的，現在在說的，將來要說的經典當中，這一部法華經是我的靈魂之故，最為難信難解的。
偈頌已到前面即告結束，是說明弘揚法華經的功德，這裡將說現弘揚法華經之持心的問題。佛陀說他所說的經典是非常的多，不管是已經說過的，現在將說的，或者以後要說的都沒有一部經典比這法華經還會難信難解。已說的就是自釋尊成道後四十餘年所說的話，也就是靈鷲山法華會上以前所講的經典，現在要說的就是指在靈鷲山現在所說的法華經之意。佛陀雖然曾好幾次到過靈鷲山，也在那裡說過法，可是說法華經之事是這次才開始的。靈鷲山是一不高之山，是非常便利的地方，風景也好，是聚集大眾講經說法的好場地，釋尊很得意在此地講法，故到過好幾次，可是這次講完法華經後，即不再會登到此山來，也許是這樣，大家都說靈鷲山最後的說法。當說，即講完法華後還未入涅槃前要說的話，釋尊有生之年，直至要離世時還在說法，故一生當中所說的法可說是非常的多，將這些說過的，要說的，還未說的經典比較起來，因為法華是釋尊將全精神貫注在裡面的緣故，可說是最難信又最難解，要通達這部經的意義不是那麼容易的事，還是釋尊所說的話，故絕沒有錯的，雖然愈到後面所講的道理愈深，但是深到徹底時，即不能再深，故再深的道理此後不會再說的了。在天台大師未出生前吾國的解經者都以為涅槃經才是最為第一，因為涅槃經數倍於法華經，而且是釋尊入涅槃前所講的經典，故大家都認為涅槃經比法華經還要好，直至天台大師看透一切經典時才道出法華經為最第一，理由是涅槃經乃敷衍法華經的經典，是將法華經推擴而已，故還是法華經為最第一，這樣的講法才能符合釋尊之本意！
所謂難信難解不是在說明經文之難信難解，法華經的組織雖然是最完善，有文學價值的經典，然而使用的文字却非常淺易得明暸理解，說難信難解即有點過意不去，但是要知道法華經所謂的難信難解並不是在於文字或言辭的問題，文字或言辭一讀就會明瞭，或者引佛學辭典或其他辭典即可迎刃而解，實在沒有那些真正難解之處，文字言辭之真正難解的經典就是華嚴經、般若經等經典，裡面所說的話，令人覺得不知在說甚麼，是一茫然令人不可捉摸的經典，法華經比較那些經典起來還是屬於容易明瞭的經典哩！因為法華經的文辭令人一讀即會理解在講甚麼的。然而這裡明明指出法華經為最難信難解，到底是甚麼地方令人難解？第一以我們凡夫的身份，積諸功德即能至於佛所而至成佛，這就是難信難解的關鍵處！以吾人的身份想和佛陀比齊，怎樣想也想不通的事，好像指著貧人說他會成為億萬的巨富一樣，端的是令人難信難解！可是佛陀却明明指出吾人的將來是佛陀，這就是難信難解！第二欲成佛者須積菩薩大行，積菩薩大行就是為一切眾生盡畢生之力之意，在為眾生做事時，不知何時何處會遇何種迫害，遇迫害時即會生起休止之念，這樣即不能算為是信仰法華經的人，這點也是令人難信難解者！是否大家都惡口指罵你時，你也會宏揚下去，是否有人想加害你時，或要殺害你時你也會不屈不撓？如果為了怕得罪大家，為了逃避人家的加害而停止你的信念時，即不能說為是真正信仰法華經的人，這點正是也難信難解之點哩！
藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分佈妄授與人，諸佛世尊之所守護，從昔已來，未曾顯說，而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後
藥王！這部經典乃是佛陀隱秘的法要之寶藏，千萬不可分散精神沒有審察的濫授與人，這部經是諸佛諸世尊一致守護的經典，從古以來未曾隨便顯說過，這部經典在於如來在世的現在還有許多人會忿怨和嫉妬，何況如來離世後？如來離世後定會有人怨嫉這部經典是難免的事！
隱而不說叫做「秘」，總一切法名為「要」，真如實相包蘊無外故曰「藏」，是佛陀深信於心內，說盡最緊要之法！因此，不可簡單馬虎的為人解說，要說時，要將全精神灌注在裡面，要把看己的誠心打入，不可逢迎人家，不可因欲急行於世而濫說，千萬不可違背佛陀的本意去說！法妙難信，惟有深智，乃可授與，無智益罪，所以「不可分布妄授」。反觀世相，即知妄授與人者多，大家都以為「這樣做即會流行」，「這樣講即會受人歡迎」，因之而將佛陀的本意歪曲者多。這裡就是教人不要急於「分布」於四方而妄傳與人，要符合佛意，誠心誠意的流傳下去才是。說到說教真是不容易事，將佛意講出來嗎？大家聽不懂，逢迎人家麼？又是違背佛意，真是令傳教者的一種頭痛之事？因有這種因素存在的緣故，終於將完全的佛理打折，漸漸的離開佛意愈遠！
這部經是「諸佛世尊之所守護」，是佛陀一致的認為是最重要之事而常為關照保護，令其永遠不失之法，因此是「從昔已來未曾顯說」，在三藏十二部經裏不說二乘作佛，同時也不闡述師弟本迹，雖然方等經典，般若經典曾說過宇宙實相，以及如來藏之理，但是也未曾說過五乘作佛，亦未發迹顯本，到法華時，始就這些事情顯出，真是從古以來不隨便對人講過之法。這部經典乃「如來現在猶多怨嫉，況滅度後」，也就是說，如來還在世時，尚且對於這部經抱著不滿而嫉姤度者多，何況佛陀離世後，定有很多人因不理解這部經典而生起怨憎嫉姤的。佛陀未講之前已有五千人退席，就是一個實例！這事情好像不可思議，然而人之常情乃不容許比自己賢能者，自己不會了解之事，而他人能會能解時，即會生起姤忌的心理，人家中了愛國獎券，即會嫉視，人家受獎即會姤忌，中獎的人被小偷竊去，即會歡喜，受獎人做錯了事而被人譏誹時即會高呼萬歲，被汽車無故撞倒時，即會怨憎，該車墮入深坑時，即會拍掌喜悅，是嫉賢姤能的心理在作祟，是怨僧人家心理的顯露，故弘揚法華經的人說大家會成佛之事時，其他的人會姤忌，會怨憎弘法者而想讓辦法誣害於你，佛陀在世尚且這樣，佛陀滅後此風當會愈盛！
藥王！當知如來滅後，其能書持，讀誦供養，為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念
藥王！你要曉得，如來離世後，假若有人能書寫，能受持，能讀，能誦，能供養此法華經，同時會為人解說者，佛陀即會拿衣蓋覆此人而擁護他，並且也會被在外方現在的諸位佛陀所擁護關照！
佛陀滅後能受持此法經，又能為人解說的人，其功德是非常的大，佛陀會用衣蓋覆了他，也就是說佛陀會幫助於他，使他克服一切的困難。不惟釋尊會這樣做，就是在於他方的現在諸佛也會暗中副助於這個人，故如果遇有困難事，遇有迫害時，也應把它超越，也應繼續的努力於宏化的工作。吾人因為是凡夫的緣故，對於法華經的信仰實未能堅固者多，佛陀即說弘揚法華經的功德是非常的大，功德大的緣故也會遇著種種困難，可是佛陀却會暗地裡協助你解決種種的困難，使你在於末世能夠將法華經的真理弘揚下去，佛陀就是這樣的像慈母教子的方式去領導你，使你的信仰心堅固不移！可見得佛陀用心之何苦，這大慈大悲的精神，這劬勞的心意，實在會使人感激不遺，吾人有緣接觸於法華經，即應不辜負佛陀慈愍之心，雖然吾人之力是微不足道，但應以知恩報恩的精神研究下去，才能符合佛陀苦口婆心之勸說！
是人有大信力，及志願力，諸善根力
這種人對於法華經是有大信之力，以及有志願度眾之力，並且知道諸法實相之諸善根之力的人。
是人就是在於末世信任法華經而弘揚法華經的人，此人有「大信力」。無論怎樣所有的力量均由信而生出來的，信雖然有種種的信法，而信仰法華經的人就是信仰這部法華經是提示著絕對的真理者，出現於法華經裡面之佛陀乃持有永恆之生命的佛陀，三世的佛陀，十方的佛陀同一教理，同說一條佛道，故可以信任這種教理亘於永恆而不變易！這就是所謂的大信力，不是那信佛而求佛庇佑等之小信力者可比！
有了這種大信力，即會生起傳給於人之熱誠來，這種願力就是這裡所說的「志願力」，不是為了一人之信仰，是眾生應信以為真之教，然而多數的人因為是思考力不足的緣故，只窺一端而不能體察到佛陀的用意，大失其信力的良機，這是可憐憨者，實應慈愍了他們。如只自己一人在信，而不能將自己的信仰分給於人的話，即其信仰是未能說為湊到理想的，想盡辦法將此經教宏揚下去，將多導人入於信仰，多使人得救，這就是所謂的志願力。
「諸善根力」之善根也著很多的用意，一般的善根就是肚飢以飯，貧窮以錢，困難時即解除他的苦厄，惟這裡不是說這種淺易的布施與人之善根，是指所有善的根本，所謂知諸法之實相是也。能知宇宙萬象之一一事物之真正的性質，真正存在的意義，方能行諸善行，會作惡的原因就是未能盡知天地萬有之真正意義，故才會被小小的欲念或感情所囚而致做出惡業來，欲行善，應該察知一切之實在的相，宇宙是怎樣，人生是怎樣，這個道理如能了解時，即萬善之根會堅固不移！
當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭
應該要曉得，這種人可以說已和佛陀同一起居的人，這種人會被佛陀信任而被佛陀用手摩其頭頂哩！
與如來共宿是和如來同在一起，是有真正的實力，覺悟要救度一切眾生為本懷的人，這種人就是所謂「見佛」的人，見佛不是看到佛陀在他的眼前之意，是己覺得和佛陀共住也不愧之一意，由自己說是己見佛，由他人說即為「與佛共宿」的人。以手「摩頭」是表示信任之意，是印度古來的風俗習慣，吾國對於小孩動輒摩頂乃是表疼愛之意，可是對於成人即使不得，然而印度的習慣是這樣的，對於信任的人即不論成人或小孩一概都會摩其頭頂，如翻譯法華經之羅什三藏法師曾受其師須梨耶蘇摩的摩頂而授與這部法華經，一手摩了摩羅什的頭，一手拿經說：我授與你的法華經與東方有緣，你應拿去東方弘揚！是表示信任羅什而傳授給他之意。被佛陀摩頂就是持有被佛陀信任之力，佛陀離世後會代理佛陀去弘揚妙法於世，是已被信任的表示。摩頭也可以說是被授記之意，因為這種人既有和佛陀共宿之力，即他所學的「畢竟空」已完滿無缺，是已達到感應道交的功夫，故堪受如來授與其記莂！可見得受持演說法華經之功德的大，是堪受一切如來所讚歎的了。
藥王！在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不需復安舍利。所以者何。此中已有如來全身
藥王！無論甚麼地方，若有人在講說，或者是在讀，或者是在背誦，或者書寫這部法華經的話，那不管何處，有這部經典在流通的地方，即均應蓋起七寶塔，要使其塔高又廣，而且裝飾得非常莊嚴才是。在塔內不須要再安佛陀的舍利了。為甚麼緣故塔內不安舍利？因為有法華經的地方，已經有了如來的全身在那裡的了。
在在處處就是不管甚麼地方，也就是每個角落之意。不論在何處，如有人在講說法華經的地方，或者有人在讀，在誦，在書寫的地方，如有放置法華經而皈依此法華經的人聚集在其周圍的地方，即應該蓋起莊嚴肅穆的七寶塔。塔的用意是欲顯示佛法住世之意的緣故，其高度部愈高愈好，愈廣愈妙。塔俱音為「塔婆」，譯為「高顯」，但並不是欲顯示其建物之高廣而已，依蓋塔而使人知道佛德之尊貴偉大，使人瞻仰而起信效法，有法華經之處那應起塔即是教人應將法華經趕快弘揚於世，使人人得以瞻仰佛德而起信而效法的去做之意。
安奉法華經，即不須要再安奉佛陀遺留下來的舍利珠，因為這裡即有法華經，即會弘揚佛教於世，會起人之信仰，佛陀一定因之而會非常的滿足，故不須要再安舍利。佛陀所說的話，並不是安不安舍利的問題，是說明真理是否在弘揚的問題，雖然舍利是佛陀的結晶，可以代表佛陀的一切，可是法華經是佛陀遺留下來的唯一代表佛陀的經典，故有此經安放的地方，即如來的全身已在那個地方，不一定看到舍利才是看到佛陀，信仰佛教而學佛教，護持佛教而弘揚佛教的話，即和佛陀在一起一樣，是已盡佛子是任，故無須再安舍利去紀念佛陀的了。這是佛陀偉大慈悲之另一表現，佛陀的祈望就是教人在於末世知道佛法之尊貴，教人多救在水深火熱受苦的眾生，對於自己的遺骨的問題不是問題，問題在於教人早日近於佛陀，同登佛陀之果地！
此塔應以一切華香瓔珞，繒蓋幢幡，伎樂歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提
對於此塔，應該要用一切華香、瓔珞、絲織的寶蓋幢幡，耍伎奏樂，歌詞讚頌等事物去供養，去恭敬，去尊重，去讚歎。假使有人看到此塔而去禮拜供養的話，你要曉得，這些人已經是近於無上正徧知的佛智之人哩！
法華經存在的地方就是佛陀的妙法所在之處，其處總是非常的尊貴，故應以十種事物來供養它。如佛陀誕生地，佛陀得道之道場，佛陀轉法輪處，以及佛陀涅槃之所等處均為尊貴之地，都應蓋起高塔以十種事物來供養。此經是法身生處，是得道之場，是法輪正體，也是大涅槃之窟，故應起塔而用種種事物來供養。又佛陀的遺骨是生身舍利，而法華經是法身舍利，故法華經正代表佛陀的真正舍利，因此應該受人供養。佛陀教人供養法身塔的用意在於勸人將此經教永久而盡力的弘揚下去之意。
看到法身塔而能禮拜供養的人，已近於佛智，就是因為此人已經了解到法華經之尊貴，了解此經之尊貴的人，定會將此經教信受奉行，會去實踐救度眾生的大務，有了這種心情，這種功行的人，即會漸漸脫離凡夫之境界，會聖賢之流，會近於佛道而入佛陀的智慧大海！這種人正合佛陀所說的何者為經何者為重之點，佛陀的真意在於教人受持妙法，弘揚妙法，雖然興寺起塔安奉舍利也是重要之務，可是受持弘揚妙法比興寺起塔還重要，故佛陀才有 提唱蓋塔安奉妙法之議！
藥王！多有人，在家出家，行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人，未善行菩薩道，若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道
藥王！假使有很多人，不論是在家或出家，在行菩薩道，但是如果不見聞、不讀、不誦、不書寫、不受持、不供養這部法華經的話，即應該要曉得，這種人是未能行到菩薩道的人！如果能夠見聞這一部經典的人，才能算為是善能行菩薩道的人！
法華經裡面一貫的思想就是天地間惟有一個佛陀之力，比佛陀之力顯現而為佛陀之種種說法，而為佛陀之種種行，這問題在壽量品裡面至為明顯，雖然不能明瞭這道理，也能略知凡夫也必定會成為佛陀之事，凡夫為了成就佛陀而盡其畢生之力，部能將此穢土化為清淨的淨土，這是法華經裡面到處都在提唱之事。因此我們應認為努力如何即有可能實現這些事情，知道這事情而行這些事情時，才能堪得起稱為是行菩薩大道的人，以自己的劬勞換來一個淨土，大家共同將此穢土，化為清淨的世界，將大家自私之心理化為為人為世之菩薩精神，這種心情發揮盡致之處，即是佛陀之境地，故根本心理要改正，不論事情之大小均基此種心理去作事，慢慢的會養成大士之心，法華經有如是這般的精神為根本，也是一切菩薩之根本精神，故不知法華經，不研究法華經，不對於法華經發生因緣者，難以算為是善能行菩薩道的人，反之而能和這部法華經有大因緣時，這人定是善能行諸菩薩大道的人。
其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提
若有眾生欲求成佛道者，如果這種人能得見聞這部法華經，見聞後己能深信了解而受持不絕的話，當然要曉得，這一個人已經近於無上正偏知的佛智的了。
眾生欲求佛果應種佛因而行真正菩薩大道，法華經正道破這種精神，這種行因者。假使你發顧，願此後和佛陀一樣的圓成妙覺後去救度一切眾生的話，即要實行佛陀所實行過之大行，有了這種心願，願實行佛陀所實行過之行，為他信仰的中心時，即應涉及這部法華經，對於法華經己看過，已聽過，聽後又能信解受持，即這一個人正是佛陀的候補者，將來定會具足了佛智而為佛陀的。這裡所說的聽後能信解是非常重要之事，信解即不惟信的問題，就是己能徹底了解，了解的人當能現諸行動上，不只在信仰上生起了莫大的安心而己，是已占為自己之物，已能行諸法華經裡面所說的真理，這種人已近於佛，得佛智的問題是遲早的問題，而且這裡又說信解後受持，受者領受在於心裡確信之意，持即將其信受的心理持續不斷而表諸行動之義，故說這種人會近於佛智是有因由在，也就是說，這種人已能心情身行，是和佛陀接近的了。
藥王！譬如有人，渴乏需水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠，施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦復如是，若未聞未解未能修習是法華經者，當知是人 ，去阿耨多羅三藐三菩提尚遠，若得聞解思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提
藥王！譬諭有一個人？因口渴而須要喝水，就在於高地去挖掘水井以求用水，最初惟看到乾土而不看到泉水，知道泉水還遠，然而不停的掘鑿下去時，即看到了濕的土而漸漸看到泥砂之土，這時已有了信心，知道用水必定近了！菩薩的用功也是和挖井一樣的，假使不聽到，不了解，不修習這部法華經時，當然要曉得，這一個人仍離開無上正徧知的佛智尚遠的人，若能聽到、了解、研磨、修習此部法華經的話，這人定是已能近於無上正徧知的佛智的了。
口乾喉渴時須要飲水，水在地下，須鑿水井，有人因乏用水而在高原挖井想求泉水，掘井之初因為是乾土的緣故，怎樣掘也看不到水，雖然如此，也不會因看不到水而失望的繼續掘下去時，漸漸的看到了帶有潤濕的土，拚命去掘的放果將於見到了，因之而一連串的鑿下去時，部發見了泥砂之士，有了砂土之出現即是近於水源可以得到泉水的表示。由信仰而用功也和挖井一樣，修行之初好像在掘乾土，怎樣鑿也是乾土，也就是說，怎樣修也不見有甚麼功夫，慢慢的掘下去時，才能看到帶有潤濕之土，看到泥砂之土，終因不怠的鑿下去的緣故而得用水！修行之效果不是一朝一夕可以看得見，如因不見其效而中途休止的話，即不能見到真正的效能的，挖井時因挖不到水而失望，東找西找也不是辨法，深水不是焦急得來者，修行用功之例和這一樣，須有耐心，漸漸的，慢慢的才能見到其效果哩！
法華經是提示本著吾人永恆之慧命的問題，這事情不是算百算干的歲月可比，為了完成這永恆之慧命而費盡功夫是應該的，不可以為下些功夫而不能得到其效即將放棄，這是緊要的關頭，要有勇猛之心，要有堅毅不拔之心才有希望。懇求佛陀的真理，想得永恆之生命而不求諸法華經，即不能達成其目的是必然的道理。不聽聞法華經之理，不了解法華經之意，不修習法華經之教，焉能算為是真正行諸菩薩大道的人？不求法華經之真理，而求其他的教理，以其他的教理想堅固自己的道心的話，即會離佛的境界愈來愈遠哩！修行用功有個次序，最初要聽，聽後理解，了解後要加強思惟，思惟者靜思之意，要適於自己的境界去思考，因之而發見著自己過去的錯誤，這是一種功夫，沒有經過思惟即不能自覺，不能成為自己之物，這個功夫做到後，即加以修習，修習者付諸實行之意，也就是努力於實際的行動，不這樣的去求諸法華經的真理的話，即離佛智愈遠，這樣的求諸法華經的真理時，即是近于佛智之道！
所以者何？一切菩薩，阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩，而為開示
所以的緣故為何？因為一切菩薩所求的佛智皆在這部法華經裡面的緣故！這部經是開一個方便之門路令人得入，是顯示宇宙真實之相的經典。在法華經裡面所包藏的真理乃是非常的深，非常的固，是幽遠的道理，因此很少有人能夠理會的，現在佛陀為了教化完成菩薩們的大行而開示這佛陀之真正境界哩！
法華經是菩薩們求成佛道的徑典，成佛必須具備的佛智皆在這部經典裡闡盡，故讀此經了解此經峙，是一步一步的近於佛智之道。此經是「開方便門，示真實相」，如有門開在那裡即能進入屋內一樣，此經是開一個方便之門，為甚麼要開方便門之事，已在此經裡面說明的非常的清楚，其目的不外於令人見到實相，實相是佛陀所覺悟的真理，是非常深妙而不容易會了解得知者，因此才有開個方便法門之必要，以方便入門，終於見到屋內之如來實相。法華經藏是包含於法華經裡面之教之意，其內容是幽深，不容易言說的盡，以普遍的智慧分別是不能想得到之事，「無人能到」不是不論甚麼人都不能理會，是說以淺智的理解力是難以登堂入室而了解之意。
「佛教化成就菩薩」，就是教化學大乘之心情的人，令他完成為真正的大菩薩。佛性雖然是每人自己的，但是以自己之力想完成佛智是不可能的，因為大家都會行至半途而告休止者多，須有佛陀加護之力始能成為完全者，佛陀之種子是自己之物，而將此種子萌芽伸長而至完成者，須信佛陀之力，須依佛陀之教訓，佛陀因此而教化菩薩成就菩薩，為了菩薩而開示佛陀之境地，將覺悟之內容詳細的闡示出來，令菩薩們成就！
藥王！若有菩薩，聞是法華經，驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩，若聲聞人聞是經，驚疑怖畏，當知是為增上慢者
藥王！假若有位菩薩，聽到這部法華經而生起驚疑而怖畏的心時，當然要曉得，這種人是新發心學菩薩行的未成熟者。若有聲聞乘的人聽到這部法華經而生起驚疑怖畏的心理的話，即這種人是不 肯上進的增上慢者。
有志於學大乘的人，對於法華經所說的真理，會以為這是不能實行，不能實現的事而驚疑而恐怖不前，這種人的功夫是淺膚是未成熟，是才發心學菩薩行的人。不知既有人成就，即吾人不怠而努力下去的話也會成就，這是初心人的一種心理，初心人雖已發心學佛，可是以為成佛維艱，不是吾人之力可以作得到，都在觀望的態度。這種人可說是菩薩的見習生，不是真正的菩薩，真正的菩薩絕不會對於佛智生起了忌憚之心理，已安心的實行佛陀之教訓，已近於佛智的人，也是久習而來的成果！
聲聞乘是依小乘的教理而覺悟的人，這種人在佛教裡面來說是心狹意淺的人，對於大法猶疑不決，不敢進一步的去求上進，有的雖然已進一步的發大道心，然而有許多人聽到大法後畏縮不前，會起恐怖的心理，這種人聽到那法華經的大法後，定會驚恐不定，疑為沒有這種事，大概都是自已為足，自已為是，這就是所謂的「增上慢」之人，是不了解佛陀之真精神，不會意佛陀之教訓，不努力以求佛智的人！
藥王！若有善男子、善女人，如來滅後，欲為四眾，說是法華經者，云何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經
藥王！若有善男信女，在於佛陀離世後，想為大家講說這部法華經時，應該要存甚麼心理去講說呢？若善男信女為人講說法華經時，應存有入如來室的心理，穿如來衣的心理，坐如來的座位的心理，有了這三種心理時，才能為大家廣演這部法華經！
佛陀的用意就是教人在於險惡的末世弘揚此部經典，要想弘揚此經的人，心理應先有相當的準備，這裡就是說弘揚者的心理之態度。四眾雖是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的出家在家之弟子，然而這裡可以解說為所有大眾之意。時代至於末世，即人心險惡，世態悽涼，教理漸漸的不入於人之耳內，在真理難以弘揚的艱困時代，欲宣揚法華經之妙理的人之心情應該要怎樣？是否只會說話，會講解會得人意就事已濟？在這個時代只憑三寸口舌是難達成任務的，任你辯才無礙也無動於衷的，雖然有時會被你的雄辯感動，然而那是一時性的，經過一個時間會忘記的乾淨而不會收到效用的，要由根本的精神改起，這根本的持心為之「弘教三軌」。第一就是「入如來室」，要持有已入如來的室內，已和佛陀同在一起的心情去說教弘法，第二就是「著如來衣」，已穿著佛陀法衣在身，已持有和佛陀同樣的形相之心情去弘教，第三就是「坐如來座」，有資格坐在佛陀所坐的法座而作獅子吼的精神，有了這些心情之後才能去為四眾弟子講說法華經，如缺一條心情即不能講說妙法蓮華經，說也無效，因為有了這種心理才有自信，才有把握闡揚妙法！
如來室者，一切眾生中大慈悲心是，如來衣者，柔和忍辱心是，如來座者，一切法空是，安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經
如來室就是在於一切眾生裡面之大慈悲心，如來衣就是有柔和忍辱的心理，如來座就是對於一切法本來就已了解為空平等之心理，要用這種心理，作吾人的心理然後用不曾懈怠之心去為諸位菩薩以及一切眾生廣演這部法華經。
佛陀具有大慈悲心，對於任何人都會發起憐愍之心，不分階級，不分貧富，不分賢愚、善惡，入於一切裡面去施恩惠於一切眾生，有真情真意的會可憐眾生就是入於「如來室」，也就是佛陀救苦救難的大慈悲心，有了真正憐愍人之心情才能說大法，如遇順境會說，逢到迫害的逆境就不會說的話，簡直不是說大法的人而是愚弄大發的人，這是沒有資格談論弘傳大法的。
「柔和忍辱」之心就是對於事物不會生起瞋恚心是，這是一種難能可貴的心理，無論對於怎樣的惡人，遇到甚麼困難之事也不會生起少許的瞋恚心理，常常保持心和意靜的精神。這是很難作得到的事。這不是惟對人類的事情而已，因忍有「生忍」與「法忍」之二種，生忍就是對於有情而忍，也就是對於世人之任何事都能忍耐之意，法忍之法就是「物」或「事」，也就是對於人類以外之事物能夠忍耐之義。譬如寒暑、風雨、震雷、水火等，對於自己不利的事發生時，也不會生起瞋恚之心，這種心情之具有者才能談到法華經。
「一切法空」之空是離開一切差別之相而觀平等之面，對於一切事物要離開那些差別觀念，要著眼於平等之點。「有」和「空」正是相反，有是差別，空是平等，世相都是差別之面，小如草木，大如山河，一切的一切沒不都是有差別，然而在差別裡面却有個共通之理，在千差萬別當中有一貫不變之理在。人有賢愚善惡種種的差異，可是均有佛性，均能成佛，雖有差異而終歸在同一處所，這裡所說的空平等就是在差別法當中，認出「當體即空」之意，並不是離開差別另外去找平等之義，有了這種認識才有資格談論弘揚法華經！
「安住」就是持此慈悲心、忍辱心、一切平等觀，常常生起這種心理，將此心理為吾人之心理之意。有了這種心情時，即會有「不懈怠」之心，也就是不會中途而廢，不會放鬆，會永恆的樂意為「諸菩薩及四眾，廣說是法華經」，也就是教人遇有誹謗或迫害時，也不退回講說妙法，會努力的去弘揚之意。
藥王！我於餘國，遣化人，為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，聽其說法，是諸化人，聞法信受，隨順不逆。若說法者，在空閒處，我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等，聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經 ，忘失句讀，我還為說，令得具足
藥王！我離世到他國去時，也會遣送人來代理我，也會為傳法的人去聚集聽法的人，也會遣送比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來聽他的說法，所遺化的聽眾，不管他怎樣，他們都會聽法而信受，會隨順而不逆的。若是說法的人在於沒人所到之處時，我會遣送許多的天龍、鬼神、乾闥婆（嗅香，奏俗樂之神）、阿修羅（非天）等天龍八部的眾生去聽他的說法。我雖然離世而在於他國，但是也會常常使說法的人看到我的佛身，說教的人如果忘記經裡的句讀時，我還會為他補說，使他講到圓滿功成！
有了熱心在傳教時，佛陀必定會盡心去關照他，「我於餘國」就是佛陀滅度離世，已不在娑婆世界而在他方極樂淨土時，雖佛陀不在世間也會關心眾生，想繼續救度來生而派遣他的代理人物來世間，「遣化人」就是佛陀所派來的人，不但如此，佛陀也會考慮到聽眾的問題，有了傳教者而沒有聽法者也不是辦法，故傳教之始也會令與傳教者繼續保持著因緣的人來降世，使有說教者和有聽眾，令他們莊嚴道場而藉機緣以引新參的聽眾，「為其集聽法眾」是也。這些聽法眾生當中也有出家、在家等類人物，均為佛陀派遣下來者。傳教之時，雖然自己所說的不一定會受聽眾歡迎，然而裡面却有熱心的聽眾，這一定是佛陀所派遣而來的，不然的話，焉有這些人始終一貫的願聽你的教？願擁護於你？故傳教者千萬不可揚揚自得，要曉得，這些接護你的人，定是佛陀的使者，是來鼓勵你，使你在度人度己當中求精進，不一定你說的話真正會受人歡迎的。傳教者有二類，一是德高望重，辯才無礙，另一是平凡的初學人，但不管是那一類人的傳教，都不一定會受人歡迎的，有的歡迎第一類，有的却會擁護第二類，故來聽經的人不是佛陀慈悲遣送而來莊嚴道場，擁護道場是甚麼？所謂「聞法信受，隨順不逆」，也就是說這些佛陀所派遣而來的聽眾是不管他人之怎樣反對，也會認真的聽你的說法，絕對信任你而不會違逆你，所謂「聞法信受，隨順不逆」是也。
「在空閑處，我時廣遣天龍……等，聽其說法」，在無人所到之處說法時，佛陀也會派遣許多天龍八部眾去聽法，也就是說，沒有人在聽法的地方去宣教時，也有其他的眾生在暗地裡聽你的說法，絕對有天上界，山林界，海裡面的眾生在聽法，是佛陀偉大慈悲助你的道場，使你勇氣百倍者。
昔時道生法師在山內沒人所到之處講經說法時，連石頭也點頭而動，這事情恐有人不會相信，焉有頑石會點頭稱讚而動之理？然而比這神秘的事處處在在多的是。傳教者要有會動石頭之精神，不然的話，是難以克服一切的困難的，要有他人不聽，也有佛陀之加庇力而使其他眾生來聽你的法，因之而自慰而勇猛精進才是。「我雖在異國，時時令說法者，得見我身。」真正的虔信佛教而盡力的弘揚教理於世的話，即和佛陀共住在一起，見佛身那是和佛陀在一起，有了這種精神即不會懈怠，不會失望！「忘失句讀……」，如果忘記了所讀所記的經文句逗時，佛陀就會使你回憶起這些文句，是佛陀使你具有大力用，能圓滿無缺的弘揚下去的！
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
欲捨諸懈怠，應當聽此經，是經難得聞，信受者亦難
這時釋尊又用偈說：若要捨諸懈怠的人，應該要聽這部經，這部經是很難見聞得到的，聽後能夠信受的也非常的難！
懈怠不是不勞作而是只追求於不甚重要事，而將緊要事放棄而不追求之意。人的身心總是動的，剎那之短也在動，沒有一個會靜下來的，因為這個肉體生成的好動，倒在床上時也不時的在動，叫你在醒醒的時候不動，你定會感到比作工還苦，也是常動之表現，動即勞，無論誰都在整天的勞動，故懈怠不是不勞動而是勞動於不關緊要事之意。懈怠的反面就是精進，捨諸懈怠即求精進，也就是將腦袋的活動放在於重要處，不再過於用在無關緊要之事的了。如果要改變懈怠的作風時，必須要聽法華經，這部經是說明生死大事，是講說成佛之道，若要追求脫離生死，要想成佛，即該精進不怠，故聽法華經即是將精神貫徹於真理，會不疲不倦而不怠！世人多用於其他方面去消耗精神，故才會使頭腦疲怠，如用於真理時即會清淨而得清涼，腦波會平靜下來！
想研究大乘的經教之機會是很少的，這裡說此經很難得以聽到，是要看機緣之如何才能定其聽到與否的。吾人的生命雖是永恆的，但能有機會和佛教接觸是個問題，因為機會是自己創造出來的，如和佛陀沒有緣，即機會焉能自然而然而來？機緣成熟才能聽到此經，研究此經，進而深入的去理會此經，有許多人沒有機會聽到此經而過一生者多，雖然有好多品格善的人在世間，然而却沒有機緣去接觸真理，不和佛陀所說的真理接觸時，即不能發揮本來就具有之良好的佛性，有了這種佛性之存在而沒機會發揮出來，真是可惜之事！聽後能夠信任而將其真理實行之事也是很難的事，要將法華妙理表於行動上是最為難能可貴，是件很吃力之事！
如人渴須水，穿鑿於高原，猶見乾燥土，知去水尚遠，漸見濕土泥，決定知近水
好像有人喉乾而須要水喝，因而挖掘水井在於高地，最初還是看到乾燥之土而已，因之而知道離開水源還遠，一直掘下去後才漸漸的看到帶有濕氣之土與砂土，這時已知道近於水源的了。
好像有人嘴乾喉渴正須要水喝時，想起了水井之事而在高原的地帶開始挖起水井來。挖井之初，怎樣掘鑿也看不到水，惟掘到乾土而己，要想水是一件很吃力的事，因為水不隨便湧出來，可是不因為是這樣而放棄了穿鑿水井之事，不因之而嫌厭失望，繼續不斷的掘下去，在不斷的穿鑿時，終於看到了帶有濕氣的土，也看到泥砂之土，剛才惟見乾土而現在已有泥砂之土，照這樣穿下去時，必定會看到水的。和這挖井之事一樣，如不一再的努力的話，事情是不會成功的，出點力就想得到大的成效，那是不可能的事，不但如此，出點力而不見其效時，即把它拋棄的話，即作甚麼事情都不會有個結果的，要想得大效能，必下一番的苦心，如掘井一樣的，不因看不到水而中途廢棄，要有始有終的努力下去才是。研究這部法華經也是同樣的原理，不要因初不會即把它放棄，要有耐心，不怕辛勞的研究下去，真理才能皈於我們的。
藥王汝當知，如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠，若聞是深經，決了聲聞法 ，是諸經之王，聞已諦思惟，當知此人等，近於佛智慧
藥王！你要曉得，像這些人，也就是不聽到法華經的人，乃離開佛智甚遠的人，若能聽到這部深奧的經典，將聲聞法放棄，了解這是諸經之王，了解後又能微細的思考用功的話，即會知道這一種人已近於佛的智慧的了。
信佛的人如不涉及法華經的深奧之理，如不了解雖是凡夫也能依修行而得成佛之事的話，即離開佛智還是很遠的人，如能涉及這部深奧的經典而能吟味這部經典，將從來所學習的小乘聲聞之法放棄，而進一步的了解到這法華妙理的人，定是如來的候補者。「決了聲聞法」就是決定了脫聲聞乘，也就是將聲聞法放棄之意。聲聞法是為自己之法，進一步即與人之法，所謂菩薩行是。決了聲聞法即是更進一步的推進，由聲聞更進就是菩薩大道，是救度眾生而盡力之道，以除棄人家之苦惱為自己之快樂，教人行這種事就是法華經的宗旨，是成佛作祖之大道，故法華經是決了聲聞乘的諸徑之王，是所有經典當中的最優秀者！
真正研究法華經的人應該聽後再進一步的去思考，有了審諦思惟才能真正了解而有所得，不然的話，如只在文字一言辭裡咀嚼是不是辦法的，文字言辭是不一定會顯出真理來，顯出來的理也有個界限的，要依文字言辭去追求文字言辭所表示不出來之理，也就是思惟真理，如不思惟審諦的話，絕不會成為自己之物，故千萬不可拘於文字言辭而脫不離了文字言辭。有了審諦思惟真理的人，即是近了佛道的人，也就是成佛作祖之期的了。
若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法
假若有人要說此經時，應該要有入如來室，穿如來衣，坐如來座的精神，遇著甚麼人也無所畏忌，這樣即可為人詳細的解說這部經。要用大慈悲作室內，用柔和忍辱為所穿的衣，以了解諸法空為法座，要有這種心情去為人說法！
這部經典是非常的尊貴的，想解說與人聽時，要有相當的把握，第一要像入佛陀之室內之心情，第二要像穿如來之衣著在身之精神，第三要像坐在佛陀所坐的椅子上面的精神，要有這種自信之力去為眾人說教，才能達成說這部經的任務！「處眾無所畏」不只不怕任何人之意而己，也是不受任何境遇之影響之意，可以說是微動也不動之義。不管外遇之任何惡劣，也不會動搖其說法之心志，譏笑謾罵不動搖，迫害凌虐不動搖，誘惑稱譽不動搖，才是無所畏的精神，如遇上面這些事時即會動搖的話，即已沒有能力可以教導人的了。
入「佛陀之室內」就是以佛陀的「大慈悲心」為自己之心，對於任何人都以慈悲心應付，穿「柔和忍辱之衣」就是無論遇到甚麼場面也不會生起瞋恚之心好像穿著如來之衣一樣，衣者不離身，有了如來之柔和忍辱之心，即不會離吾人之身，也不會離開佛陀，「諸法空」就是平等之心，在吾人之眼前的人，有善人有惡人，也有賢人也有愚人，這些人如學佛而不怠的話，即大家都會成佛，故應以這種心情去對付大家，好像坐在如來所坐的諸法空之座，也即是吾人應有這種心情，然後才能對眾人開始說教，千萬不可輕視任何人，因為大家都是佛子，將來均為佛陀，有了這種平等觀念去為人說教，才能將此法華經說到圓滿而無缺！
若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍
若講說這部經時，遇到有人以惡口罵你，以刀、杖、瓦、石等想加害於你時，因為是念佛之恩的緣故，應該忍受不誤！
只看有人罵你加害你時，這人真是可惡至極，但是遇到這種艱難時也不失棄了勇氣，不弛緩而努力的話，才能算為是貫徹佛陀之心理的人，也才能說為是報答佛恩的人。「念佛」就是思念佛陀，思念佛陀的大恩，貫徹佛陀的精神時，即遇到甚麼艱難困苦事也會忍受得住。這事情是處世待人接物最緊要的事，遇到惡質的人應憐愍他，逢著賢能的人應尊奉他，要念念不忘佛陀大恩，要始終一貫的將佛陀的大精神為吾人之精神。人類總是善惡差不齊，自己對他那麼好而對方却不知自己之心，如果被對方誤會而對你有所不利時，你就怨恨他瞋恚他的話，那是沒有限際的，因為此時此人如果能夠不恨你，但是不知何時，在甚麼地方還有許多人會瞋恨你的，你的修養不顧而只和他人一樣的瞋恨來瞋恚去，這並不是辦法，要知想瞋恨你的人還是很多，故如遇人不了解你時，你也千萬瞋恚不得，總有佛陀會知道吾人，要念念不忘佛陀的大精神，念念不忘佛陀的大恩德，這樣的忍受一切的去為人解說法華經才是！這句話正是勸持品的正題，這裡是一種準備，勸持品裡會說到念佛以忍受一切苦困之事！
我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法
我已在於千萬億的國土裡，現出清淨而堅固的身，經過無量億劫那麼久，為眾生說法過哩！
釋尊不是在此地於現在才開始說教者，是在許多國家，顯過清淨堅固的身，經過很久的時間，替了眾生開演過妙法的人。這事情到了壽量品時，就會徹底的明暸，佛陀說他有無限的生命，不只在於此娑婆世界，無論甚麼地方都曾去說過教，這裡是一個伏文而已。可是已將其事情現露出來，自然的不一定要讀到壽量品時才會明瞭佛陀之絕對性，當然的不讀到壽量品是不夠知道完全，然而這裡已有一個準備的常識的了。法華徑的組織是很巧妙，是用意週到的一部經典，不將難題突然講說出來，首先在於處處論到其理，經過某種程序，到了因緣成熟的地方才正式的宣布出來。釋尊說他不惟現身在此娑婆世界講說幾十年的經教而已，自古來就已經過無限的歲月，在於無限的國土裡降生，為了一切眾生說過佛法。大家聽後不免有點疑問，大家知道的是釋尊於此娑婆世界幾十年來的說法，那裡想得到佛陀所說的這些事，然而却將這疑問一直帶到壽量品時，佛陀才為眾人解答出來，釋尊說絕對唯一之佛陀假借人身降生於人世而為釋迦牟尼佛，到這時大家的提問才會頓消哩！
若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清信士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護
如果我離世後，有人演說這部經時，我就會派遣出家的比丘、比丘尼，以及在家的善男信女四眾弟子去供養奉仕這位法師，也會引導很多聽眾，集很多人去聽他之法。若有了惡意的人，想用刀、杖以及瓦石加害於他時，我就會派遣化人去作他的護教者。
佛陀為了救度一切眾生而始終一貫的不放棄眾生，無論如何都想盡辦法教導眾生，不但在世時是這樣，就是他離世後仍然繼續不斷的會為教而擁護傳教者，都為多度一個人之慈悲心使然。釋尊知道他離世後，到了末世時，世態人心會愈來愈險惡，在此險惡不堪的世代裡傳教不是易事，你所說的教理不一定有人會聽，不但如此，還會有人想盡辦法想阻撓你的，佛陀說到那個時候，一定會派遣四眾的弟子，也就是出家在家之四部信徒去供養傳教者，使法師不因沒人信教，沒人奉仕供護而將弘傳的大任停止下來，是佛陀欲加強傳教者的信念，使他安心的弘傳下去。不但如此，就是遇到有人想加害於傳教者時，佛陀則會派遣化人去護衛他，使加害者不得逞其險惡之能事，禆傳教者真的安心立命的為教為人去做弘法利生的工作，佛陀用心可說是非常的週到的了。
若說法之人，獨在空閒處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現 ，清淨光明身。若忘失章句，為說令通利
若說法的人，單獨在離開街市空閑之處，寂靜沒有人聲熱鬧的地方去讀誦這部經典時，我會在於那時現出清淨光明之身令他歡喜，若忘記了經裡的章句時，我會為他示說，使他回憶過來。
佛陀也會為那好於靜寂的地方，獨自一人在讀誦這部法華經的人，現出佛身令他知道有佛陀在暗地裡加護於他，使他在沒人所到之處也會快樂佛法。讀誦經典不是為了人家之稱譽，即到閑靜處去誦經，即知是在用功，用功最忌有人打擾，一人在沒人所到之處努力誦經，拚命的讀誦經典時，總是會有所得，因你專心一意的在讀誦，把精神力量集中在一處，是時會覺得自己和佛經之外沒有外人，有的就是好像佛陀降臨靜舍，使誦經場地光輝萬丈！這裡就是證明真有其事，你在誦經時，佛陀一定會現全身降臨，使你的信念得以加強！真正虔誠的在讀誦經卷時，即會覺得其景現前，這是不可否認的事實。不但如此，就是你已經記起來的經文章句如有遺漏時，佛陀也會示說，使你讀誦經典的功德圓滿，令你了解得夠於理想，是佛陀威大慈悲加護之力所致也。
若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身
若有人具備實行法華經之德行，或者為四眾說，或者在空閑處讀誦此經，均能見到佛身！
是德就是入如來室，著如來衣，坐如來座之德，也就是以法華經之真理為吾人實行之道理之意。不惟深信於心，也已覺悟決心實行於身的人，為大眾設法，或在沒人所到之處去讀誦經典時，會好像和佛陀在一起的。這就是所謂信仰之極致，信仰不是一種理論而已，雖是感謝佛陀也不是屬於真正的信仰，依這部經而知佛陀，因之而熱心的為人解說，或虔誠的讀誦這部經典，好像和佛陀對向，和佛陀同住於一間室內，穿佛陀所穿之衣，坐如來講經說法時所坐的法座，有了這種氣分，有了這種精神才是真正信仰的生活，如不到這種境地時，任你怎樣的揑造理論，怎樣的會講經說法，也不是真正成為自己之物，巧妙的說法是天性與訓練的如何而做得來之事，文辭言句也看學習的程度如何而能擬出美妙的文句的，可是這並不都表示能和佛陀同住在一起，是一種巧妙的理論與說明而己，信仰之生活和這有點不同，要自己去舐自己去嚐，要有自然而然會湧出的喜悅！
若人在空閒，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜
若有人在閑靜的地方讀經講經時，我會派遣天神、龍王、夜叉（捷疾鬼）以及諸鬼神等做他的聽眾，使這人有勇氣喜歡說法，使他分別詳細講說而無罣碍，因諸佛在護念的緣故，他所說的會令眾人喜悅！
自己一人在讀經，或者獨自一人在思念經裡所說的意義時，如能真正貫注自己的精神的話，即縱使眼前沒有人可以看得見，也會自信自己所讀所思念的經典是大家所信任的經典的。因此那邊雖然沒有人，也會構成有很多人在場的氣分來，沒有一人在聽經也會覺得有很多人在擁護幫助於你的，這時雖然沒有佛陀在吾人之前面，然而會自信有位佛陀會派遣很多人來捧我道場，故雖是空閑無人所到之處，也會有很多自家人在那裡，會加強信念，不會再覺得不滿而歡歡喜喜的讀誦下去，思念經理下去哩！也因為佛陀暗地裡在保佑你，才能使你為人講說時，會使大眾歡喜，自己以喜悅之念在講說的緣故，聽眾方面自然也會覺得喜悅！
雖然沒有一人在聽你的講說，可是有了自己靜思之力時，都會感動許多人。如果沒有私自思考之大力，而惟想使大眾聽你巧妙的說法，想使更多的人感服於你時，雖然一時大眾會為你之巧妙說法而讚服，可是絕不能深入人心奧底裡去的，能一人在靜寂的地方時，即會有感動萬眾之力，如不然而惟使好多人知你時，那是不能感動於眾的，這裡就是提示著這個道理而撰的偈頌！
若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。
若能親近這種法師時，就會加緊成就菩薩之道，假使跟這種法師去學時，就會見到如恆河沙那麼多的佛陀哩！
真正的法師之心是沒有所希求，是不想報應而自然而然的有個果報，尤其是能受持、讀、誦、書寫、解說法華經的人，已和佛陀的境界差不多了，如果能夠親近這種法師時，會被這種法師所熏陶，會受他之感化，終會實行菩薩大道！又能跟隨這種法師去學習的話，即會很快的知道佛心，會成為和佛陀在一起的人。方便品裡說十方世界裡之教惟有一種，不論佛陀怎樣多，而其覺悟的道理唯有一種，所有諸佛所說之教也是同歸一類。因此歸依釋尊，信任這部法華經峙，即會契和諸佛之心，如不把握這種道理時，即不能算為是信任法華經的人，故真正行這種菩薩大道，積這種菩薩大行而契合於釋尊之心理時，正是和恆 河沙那麼多的佛陀住在一起一樣的，也就是說，和那位佛陀都能同住，甚麼樣的極樂淨土也能建立於此世間而實現淨佛國土！（法師品完）
