妙法蓮華經安樂行品第十四
悟慈和尚述
身無危險為之安，心無憂惱為之樂，身安心樂故，能進於宏經，是口業之行。安樂行者無論何時何地，處於何種境遇時，都要保持心裡之平和。要常有喜悅而無憂惱之心，這種平安之心境到底怎樣去修才能做得到，是為安樂行品之教訓。安樂者不是由於外面所與，是由自己所做出來的，要自己造成自己為一安樂的人，自己改善的程度如何，即安樂的天地到處都會看得到。真正的安樂行非由自己去履行是不成的，受人的壓迫而不得以才想去行是行不通的，真正的修行定是自己滿足而安樂，要常常保持安樂之行才是真正學佛人的作風。
安樂行品是為文殊師利菩薩而說，文殊菩薩是一智德非常優秀的菩薩，是教化龍女成佛陀的大菩薩，這位菩薩曾向佛陀請問說：「在於未來的惡世時，要怎樣才能宏揚這部法華經」？對於這個問題的解答就是安樂行品裡面所說的道理，是智德最高之菩薩和佛陀的問答之文，故雖然品名為安樂行，其實是真正艱難之行。前面之勸持品一看是非常艱難之行，弘揚妙法時會遇到的頂艱難事都搬在裡面，這一品好像是為了難以實行上面所說的難行而說的容易之行，但是事實 却和這種想法相反，勸持品如果是困難之行時，安樂品可以說是更加困難之行的一章，因為勸持品所說的難行是外來的迫害，而安樂行品裡面所說的即為由內心而起的艱難事，要克服內心之難，是比克服外來之難還要困難的，誠所謂「欲破山中賊子易，欲平心中賊子難」，故勸持品和安樂行品同為是一困難之修行事，可說是內外相應的菩薩大行。
安樂行分為「身安樂」，「口安樂」，「意安樂」，「誓願安樂」之四種，第一就是對於自己之身的行處要怎樣的問題，第二就是以口講說時，保持心情之喜悅要如何的問題，第三就是要怎樣保持內心〈意〉之喜悅，想安住其境應怎樣的問題，第四就是誓願的問題，誓願就是弘揚教理之事，救度一切眾生就是佛陀的誓願，同時也是我們的誓願，想完成這種誓願時，心裡應該保持安樂，也就是說明怎樣才能做得到就是這個問題的關鍵！第一之身安樂又分為「行處」與「親近處」二種，行處是自己一身之事，親近處就是接觸於人之道。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩，白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經
這時文殊師利法王之子－－菩薩大士，向佛陀說：世尊！在這裡的諸位菩薩，乃是真正難得的人，他們敬順佛陀的緣故，發起大的誓願，在於後來的惡世裡，會護持，會讀誦，會講說這一部法華經。世尊！一位大菩薩，在於後來的惡世 裡，要持有甚麼心情才能算為是會說法華經的人？
法王之子是大菩薩，菩薩中之最就是菩薩摩訶薩，法王子和菩薩摩訶薩均為大道心眾生，也就是大士。文殊菩薩是智慧的代表者，故為法王之子，也是菩薩摩訶薩。在大雄寶殿〈俗稱三寶殿〉裡文殊菩薩和普賢菩薩成為一雙，普賢菩薩是代表理的大菩薩，理的代表就是究盡永恆不變之絕對的真 理，長於覺悟真理之意，智就是活用覺悟之理去救度於人，救度一切眾生之活動力。雖然一切菩薩均會救度一切眾生，然而每位菩薩都有他的特長。論到理和智時，理應該是左邊，智才是在右方，然而大雄寶殿裡之一佛二菩薩的安置是以世尊為中心，文殊菩薩在左邊，而普賢菩薩則排在右方，這是久來的習慣，也許智慧是佛陀真正尊以為重的緣故，佛陀的全身就是智慧的結晶，有了智慧才能產生慈悲而救度眾生，有了智慧才能成為佛陀，故尊重智慧的保有者在於佛陀的左邊〈大邊〉。 普賢菩薩在大雄寶殿裡時，已變成為一位大行的菩薩，大行是菩薩為了得到大覺的佛果，而在於久遠劫當中去修萬善萬行，積諸大功德之意。依照現在安配佛像的用意，即佛陀為宇宙真理的代表者，文殊菩薩為智的代表者， 普賢菩薩是大行的代表者，已不能算為是左邊為理，右方為智的表現的了。
文殊菩薩向佛陀說在這裡的許多菩薩因為是已下大決心，不惜身命的願意將佛陀的真理弘揚下去，故為很難得的大菩薩。他們均感念著佛陀的偉大，非常的尊敬佛陀，願意依照佛陀的大精神去履行，去實行救世度人的大事，因之而發起了大誓願，決意在於艱難的末世裡去弘揚法華經。他們決定在於末法，也就是非常險惡的世代裡降生，願將這部法華經好好的維護，使法華經永恆的存在而不失，自己願意常常讀誦這部經，為人解說這部經，使絕對的真理普遍的給人了解，是非常難得而尊貴的人。
文殊菩薩在佛前稱讚諸位菩薩之偉大後，又請示了釋尊，願釋尊賜示在惡世宏經時的根本精神的問題。菩薩摩訶薩已在前面說過，是一偉大的菩薩，不是那低根者流可比的，這些大菩薩就是曾於提過之「出於末世，說是法華經」之人，他們是已下大決心，願在惡世裡弘揚妙法，然而於險惡的 世代理弘揚真理時，會逢到種種的艱難困苦事，如遇些外來的迫害時，心情要耐得住一切，這是很重要的事情，故請佛陀教菩薩們居心的問題。因為這些大菩薩已決心在於惡世弘揚妙法時，如遇什麼艱難困苦事，也願意弘揚這部經，然而到時如沒有事前的準備的話，恐難以應付，故請問佛陀：要怎樣才能真正始終一貫的弘揚這一部經，其根本的存心要怎樣？
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。一者安住菩薩行處、親近處，能為眾生，演說是經
佛陀對文殊菩薩回答說：假使大菩薩在於未來的惡世，欲講說這部法華經時，當然要安住於四法裡面。第一就是安住於菩薩行處，親近處，才能為諸眾生演說這部法華經！
四法就是四種事，也就是身安樂，口安樂，意安樂，誓願安樂之四種安樂行。弘揚法華經的人要有相當的修養，這是一定要修的事，也就是無論如何要有安心立身的功夫，由別人看來是非常討厭而難堪的事，可是弘揚大法的人， 却不以為然，已有心安意得的精神而能排開一切困難，一舉一動均會覺得是一種安樂之行，身口意三業以及誓願均為安樂而滿足。
第一之身安樂分為「行處」與「親近處」二種，行處就是自己一身的處世問題，關於自己的處身應該要有什麼心情，什麼態度，在經文有詳細的解答，親近處就是待人接物之道，對於何種人要有什麼心情，這就是親近處的說明。行處可說是詣理的問題，也是屬於正行之事，親近處即是附事的問題，也是屬於助行之事。
文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法，無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處
文殊菩薩！什麼叫做大菩薩之行處呢？若有大菩薩能夠安住於忍辱地，能夠柔和，善順，對人不會粗暴，心裡不會驚動，又對於法無所標異之行，而去觀諸法如實之相，亦要有不假行之心，去行那分別親疏之行，這就是所謂的大菩薩之行處！
欲積諸菩薩大行之人，其每天的舉動要有什麼心情？首先要住於「忍辱之地」。忍耐是不起瞋恨之心，不瞋恨的背後必定是不驕慢，不瞋怒的人定是不會驕傲的人，受他人之譏笑、迫害也不會瞋怒的話，即受他人的尊敬，褒獎時也不會驕傲的，會發瞋怒的人，一定會驕慢，無論如何都能克服一切境遇〈包括人類與一切事物，如寒暑、肌飽等之一切順境、逆境〉，才是真正的忍辱行。
「柔和」即無我之境界，去除個己為中心去思考一切之心情，不惟外表上，言語上柔和而已，還要做到內心之柔和，將吾人個幾剛強之心化為柔和，也就是沒有了我執着之心之謂。「善順」就是能順於正理，也就是順於佛意之謂，因為佛陀是體察到絕對的真哩，故順於佛意即是順於正理的，不為自己的利害損得著想，不為自己的感情所左右，惟想和佛陀的心意為一致，惟思和真理合一才是真正的善順。
「卒暴」就是對於人粗暴的行為，不卒暴即其舉止動行會非常的安隱，不會因你的舉動而動輒擾人之身心。卒暴不惟卒爾而動之粗野的行動而已，就是挑撥是非，煽惑他人，使人永不安隱，令人騷動等事皆是，這種使人心焦意急的舉動不但損害他人，連自己也不是真正有益，其禍終會波及于自己之身，是傳教者應忌之事。尤其是弘揚妙法的人，應採取真正令人會感動，使人真正會發起靜靜的思考真理之心，這樣才能弘揚妙法，故千萬不要有了卒暴之舉。
「不驚」就是不變，不會被 一切境遇之變化而有所動搖之謂。不驚即心會安，遇到苦慘事也耐得起，逢到嬉樂事也把他領受，一點也不驚恐，少許也不動搖。有了事前準備之心，有了予先覺悟之心情，即遇到倘大之事也不會受其影響的。如弘揚妙法時，已知會遇種種的艱辛苦困之事，已知會遭罵詈迫害事時，即處於其境，臨到其遇時也不會驚恐而動搖你的心，有了這種安心立命之舉時，大法才能弘揚得下去！
「於法無所行」不是沒有實行之意，是不標異立奇之謂，自己不會以為行着和世間人所行的有異，尤其是自己行善時，不會以為自己是在行善，不會因自己是信仰妙法的法華經就以為自己是非常的偉大，已和別人不一樣，以高超一級，這種心理行動是使不得的。如有功德時，也不會以為有所得到什麼功德，是盡自己之力量去努力而已，有善行時，也不會以為是什麼了不起，是順佛陀之教訓去做而已，有了這種自然而不標異的心情才是真正的無所行之行。
「觀諸法如實相」」就是認清宇宙之萬事萬物的真正實在之相。諸法就是所有事物之意，欲知所有事物之性質時，心理一定要保持沒有偏，心理如有偏倚時，即不能認清一切，所有的偏心除棄後，始能明白諸法的如實之相。然而人類之心總是有偏的，因此而難於看到諸法之實相，好像「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」一樣，心不專一而致偏倚，而致雖然在看也看不到，雖然在聽也聽不到，雖然在食也不知其滋味，要有徧無分別，要有和佛一致之心情始有可能知道諸法之真實的相。
「亦不行不分別」之不分別就是棄除親疏之別之意。對於自己要好的人就親切，自己討厭的人就嫌惡，就是親疏之別。除棄親疏的分別，無論是親人或者是疏的人，應該一 視同仁的可憐他們而伸救度之手，這就是所謂不分別之意。這是由慈悲心腸溢發而出的，是不假裝是，是自然而然的。如果反之而對於疏遠的人加以親切，對於討厭的人加以愛好的話，仍然是屬於分別之類的，要將「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」的精神推究到底才能談到不分別。「不行」就是行過時也不以為行過之意。不要以為人家在注目時即對人行親切之行，不要有個偽作偽行，所謂「作為的」裝飾就是「有行」，不行即和這相反，是自然的慈悲之流露，不行不分別即是一 視同仁，無假無作的大施恩惠於人之意。
以上所說的事情就是所謂的菩薩摩訶薩的行處，是真正實行佛陀之教之謂。培養自己的內心，其內心的功德自然的流露於行動，這種行為才能算為是實在的行，不是那惟重外表的裝飾，而不之深改內心之流可比的。
云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩，不親近國王、王子、大臣、官長
什麼叫做大菩薩親近處呢？大菩薩應該不可以過於親近國王、王子、大臣、官長的。
親近人時應該要接近哪一種人，應該要遠離哪一種人？第一就是要遠離豪勢的人，最有豪勢的人就是國王或王子，其次就是大臣或一個行政機關的長官，因為過於親近這些人時，恐會依附他們的勢力而失去了自己應修應做的正道。雖然佛陀曾致力教化國王，然而那是為全體國民好而做的事，釋尊明白一位國王如果覺醒而行慈悲仁政時，即老百姓會得到幸福的生活，故釋尊特別的致力於教化大臣和長者，一位大臣醒悟時，行政機關的官員都會好，一位長者醒悟時，會有許多人被救，故釋尊曾教化了他們，但是釋尊並沒有諛媚了他們，不會因對方有勢而做錯了事時，即不聞不問，這就是所謂「不親近」之關鍵處！不親近雖然也是遠哩，但並不是教你遠離了他們而不要到他們所住的地方去之意，是教人千萬不要歪曲正道去逢迎了他們之意。
不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者
不要親近諸位外道、梵志、尼犍子〈離繫〉等人，以及那些專寫諂媚人家之世俗或外道之書籍之人，也不要親近路伽耶陀〈順世〉、逆路伽耶陀〈逆世〉等外道。
第二就是要遠離邪人邪法。因為和他們過於來往時，久而久之會染上壞習慣，為了預防自己的道心，還是切須防斷，如果功夫成熟，想教化他們，糾正他們時，那是別論，如果是妥協而逢迎時，那是大錯而特錯的。「外道」就是信仰佛教以外之道的人之總稱，但是這裡是專指婆羅門的教徒。「梵志」是指出家事梵的人，也是婆羅門的一派，梵是淨，是離開世間之繁雜為理想的修行者。婆羅門是以自己為淨裔，專想死後生天而輕襪其他的人，梵志即離世為自足，不同情那些在世間裡受諸苦惱的人，和這些人妥協時容易受迷，故應遠離，如為糾正他們，救度他們時，那是別論。
「尼犍子」譯為離繫，是苦行外道。或夜間不寢，或斷食，或跳入水裡，或以棘茨刺身，以掌焚香等苦行為他們之行。他們的否定吠陀聖典，禁止祭祀，或殺生等主張和佛教相似，然而勸人行苦行，認定四姓之別等事則和印度教相似，是外道六師之一，也是耆那教之祖。他們因為常行苦行的緣故，才被名為苦行外道，行苦行的目的是為了來世之福樂，故弘揚大法的人應該不要親近他們。
「世俗文筆」就是撰寫被世人所捧囃之書籍之意。寫世俗的書籍並不是不對，不對就是寫那些諂媚人家之文字，這裡就是指那想被人褒獎而撰寫出來的淺薄的書籍，為了人家之賞讚而創寫那淺薄的書冊，以便諛媚於人，逢迎於人，這是令人墮落而不能使人高尚品格，這種書籍充滿於世間時，會影響一切，使世風愈來愈下，如和這種人妥協時，恐會目濡耳染，終於墮落的一途，故不應親近這種人。
「路伽耶陀」譯為順世，是順世外道。是以順應世間為人生要諦的一派。他們不講理想不理想的問題，以為理想是不會有益於人世的，乾脆順應世間而過著每日無事的生活微妙。未來之事並不是容易明瞭，連明天之事都未知之數，還想將來怎樣怎樣，過一天算一天，每日能夠平安無事就好的主義，是一順世間之潮流為主義者。
「逆路伽耶陀」譯為逆世，是逆世外道。他們是以違逆世間為人生的真諦 ，始終一貫的和世間的一切唱反調，是反對世間以便提高自己主義的人，這種人徒逞自己之主義，常逆世間之學說理論，因之而會騷亂世間，將世間加增多事多端，是以多事多端為得意的外道。釋尊說順世的人不知求脫離，逆世的人多增是非，故徧於一方之學說應該要遠離，不可逢迎而親近了他們。
亦不親近諸有凶戲，相扠相撲，及那羅等，種種變現之戲
也不要親近所有定勝負的兇惡之戲，如相扠、相撲、那羅〈力，比武〉等種種以變現取人喜悅之戲才好。
「那羅」譯為力，是捔力之戲，和相扠、相撲等遊戲均為比武比力之戲。這種遊戲本身不是惡，因為可藉以鍛鍊身體，解人憂悶，娛樂人家，然而這是一種有勝負之遊藝，弘揚大法的人應鶴立在勝負之外，輸贏之心千萬生不得，故應遠離。也許有勝負的緣故，大家都期望能夠贏，終會養成為了勝人而不擇手段的風暴來，世間因之而愈來愈殘酷，人心愈來愈偏狹，這是應以為誡的一點。論到勝負的問題時，難免有了得失的人，勝人的人一定是非常的愉快喜悅，然而輸人的人卻會多增憂悶而悲傷不以，以他人之悲傷換來自己之喜悅，是君子不取，何況弘揚大法的人，弘揚大法的人應養成超乎勝負，立在勝負之外。為了慈悲心之培養滋長，應不親近這些有勝負之戲，以免散逸精神。「兇戲」者不甚重要之有勝負之戲，「相扠」是歐來歐去之事，相撲就是相打之遊藝，那羅是比 試武力之舉，這些事情均帶有勝負之成份的。
還有一種叫做「變現之戲」，是以變化無窮之術使人驚奇之事，有了異於平凡之事在舉行時，大家都會趨向若鶩，如果傳染這種習慣而喜歡這種作風時，在於說教的時候也會以令人驚奇的手段去傳教，這種作法是錯的，正法者沒有什麼有異的，是自自然然流露出來之真 理，不會令人驚奇的事是枝末而不是根本，修根本之法，學根本之教才能使人明心見性，不然的話，即會愈離佛陀愈遠的，如有時有功夫令人會驚奇那是不得已的事，但千萬不要做出那令人驚奇為目的之事。
又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望
不要親近那殺生為業之旃陀羅〈屠者、賤民〉，以及畜飼豬、羊、雞、狗、獵獸、捕魚等種種兇惡為職業的人。如果這些人，有時來求救時，就要為他們說法，絕對不要對他們有所求取。
「旃陀羅」譯為暴惡、殺者，是以漁獵、屠殺等為職業之最下級之賤民，是印度之原住民，也是最不開化的野蠻人，這種人本來以非常兇惡，加之為阿利安民族侵擾，受異民族之抑制，一把恨氣無處可洩，變成愈來愈凶暴的人。「畋獵」是打獵，是專門打射野獸野鳥為生的人，「漁捕」是捕魚，是專門捕捉水族為生之人，律儀是職業，「惡律儀」就是不甚美好的職業，是殺生為業者。釋尊說不要親近那些專門加害眾生為業的人，如和這些人親近時，自己也會為之所染，久而久之會習以為常，會失去了慈悲心腸之發揚的。如飼養豬羊雞狗以便自害或賣人殺害，或打獵，或捕魚等都是直接間接的常常的加殺眾生之生命，這事情作久時，其性質會變成殘忍，是不甚妥當之事，假使想教導這些人時，那是應該的事，然而如果是含意的逢迎他們時，自己也會以為習慣，也會被其所染也會變成一位殘忍性的人，以他物之命換來自己之喜悅是君子所不取者，何況欲養成慈悲心的人？為了生意是不得已的事，然而還是要遠離那些奪命之事 為妙，因為大事乃由小事而來，如果奪命為之小事而不謹慎的話，即一但變成大事時，即不可能收拾，故應遠離。
殺生為業的人到了自己的地方來時，要好好的引導他們，使他們自暴自棄之心理消滅，令他們慢慢的將殘忍之心改為慈祥之心，同時絕對不可對他們要求什麼，如果他們自以為弘教者還是需要費用需要時間，而誠心誠意的幫助你時，那是非常貴重之事，是可以接受他們的供養幫助，然而那是為教而接受的，不可以為了私人而接受。佛教傳於我國，始有捐獻的名稱，因為中國的佛教不適應於托鉢的生活，因之而需要經濟的來源，不管田地，不管金錢，不管奉佛以及僧尼所需之物，均由施主的捐獻，可是所謂樂捐，所謂捐獻，均為奉獻佛教，均為佛教之弘揚而捐獻，並不是捐獻於私人的，是托僧尼代管以便濟度眾生的一種善舉，故要公私分明，以免加增業障。這裡說「無所希望」並不是叫人拒絕人家之布施，是叫人不要為了私人而求助於人之意。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止，或時來者，隨宜說法，無所希求
不要親近那些只求聲聞乘的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也不應該問訊而請問他們。假使在室內，或在室外漫步經行用功處，或在講堂裡面時，即不要親近而和他們共住，有時到你這邊來時，可以隨宜說法而不可有所祈求。
求聲聞乘的佛教徒，不管是在家或出家，其心理總是離開不了個己，是和佛陀的心地離開的很遠。雖然這種人乃比世俗的一般人生活好的多，也只是為了自己解脫的人並不是真正的佛教徒，故應遠離這種思念，不要親近了他們。「亦不問訊」的問訊是合掌恭敬的禮拜而請人開示之禮，也就是徵求人家之意見，讓人家之法語以便學習之意，不問訊即表示不受他之教益，不聽他之說法，要由這邊伸出教導之手去領導他們才是！
「房」是僧人的臥房，也就是寮房，「經行」是在室外漫步用功思考佛理之行。印度因為氣候炎熱，雖在室內有時也會覺得不適，故常在樹下，在池旁等寂靜的地方漫步而行，以便思考佛陀所說的理，有時獨自一人，有時即三五成群的在用這種功夫。當經行而有疑問時，即會相互請問，這是一種效能很大的修養法。現在所謂環佛乃是經行的脫胎，只是唸佛而遶過佛邊而已，原始的作風乃是帶有思惟、質問、互相研磨佛理的作用的。「講堂」當然是講經說法的場所，這個地方不一定是佛陀所專用的，弟子們都可以在這裡講說佛陀所傳授的真理的。不管在寮房在室外，或者在講堂時都不可和他們共住，因恐令你遠離菩提道心的緣故，千萬不可遷就他們。如果有時到你這邊來時，即應隨他們的機宜而領導了他們，叫他們努力於菩薩大道，不可個執自高，要使他們發大菩提心，而不要向他們求取任何的報償！
文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相，而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語
文殊菩薩！一位大菩薩對於婦女說教時，不應使人會生起欲念的體態去對付，也不要喜歡求見婦女才是。若到了俗人的家裡時，不可惟和年輕的女人，未出嫁的女人，喪夫的婦人等人講話。
這段是第六遠離性欲之想之文。這裡並不是叫人不可以對於婦女傳教之意。大乘佛教是沒有男女之別，男女均修菩薩大行即可到達佛地，故對於婦女之傳道也是非常重要的事。然而修行途中容易生出毛病之事，大半可說都是由男女之間而來的，故對於婦女說教時，自身應採取嚴格的態度，惟使對方生起為了真理而來求教之想，千萬不可「採取能使對方生起欲想之相」態來，也就是說，不可有眉來眼去的態度來，不可使用令人會紊亂理性的面容、聲音，這是應謹慎的，使人著迷之態度是使不得的。同時也不可生起由自己想去求見婦女之心，如果對方為求真理而來時，可以教導她，但是自己喜歡去見她時，一切是非會從這裡開始，故應戒之。
假使有時到了俗家時，應該謹慎的問題還是對於婦女的問題。少女是年輕的女人，處女及還未出嫁的女人，寡女即夫郎早逝的女人，如果和這些人單獨談話，過於親近的話，容易會發生錯誤的觀念的，為了菩提道心即應謹慎而不要單獨的親近了她們，並不是不可和女人講話，是叫人要提高警覺之意。
亦復不近五種不男之人，以為親厚
不可親近五種不男不女之男人，不可和他們過於親密的來往。
「五種不男」就是①生來男根不發育之生不男，③以刀去除男 根之犍不男，②見他人婬而由妬心起根的妬不男，④遇男即起女根，遇女即起男根之變不男，⑤半月用男根，另半個月不能用之半不男。這種人是一缺失男人的本性之不具者，因為是不具者的緣故容易會偏僻，雖然沒必要避免這種人，可是要提高警覺去對付是真的，如果和健全的人一樣的去應付他們時，是不會收到效用的。有了健全的身心始不會偏僻，如五體當中有了缺憾時，即其一舉一動都會和常人不一樣，什麼時候會生出什麼事是非是不能預料得到的，故對於這種人不應過於親厚。不應親厚並不是放棄而不管之意，是要特別用心，好好的安慰，好好的導引，不是單純的方法可以應付得來的。佛陀並不是有心隔閡人家，他是提唱四姓平等，眾生平等的第一人，故絕不是叫人不要管他之意，佛陀的意思是：如果對付這種人也和平常人一樣的話，即有時恐會被誤會，善的會被看做惡的，惡的會被看做善，會被顛倒是非，故應特別注意。
不獨入他家，若有因緣，須獨入時，但一心念佛
不可以獨自一個人走入他人的家屋，若有事情需要單獨走入時，要專心一意的思惟佛陀。
到了施主的家是為了結善緣，普渡眾生，是負有弘教之使命，說教是為了傳佛陀真理使人明瞭，如果不是為了傳道即沒有必要到了他人之家屋去。常常單獨一人跑到人家定是和人親交，和親交的人談話時，即無所不談，雖然結為至好，但有時却會傷和氣，因妳的身份和對方的身分不同，對方的身份是唯利是圖，妳的身份是惟修淨業，不同身分的人乃是談不到什麼深交的，如過是深交的話，即你已墮落，和對方差不了好多的人了，如果妳的常到他家是為了傳教的話，如果你能直言苦勸他時，恐對方會反面，以為不夠朋友，以為都在說他的短處，這樣一來即不但弘不了教，還會誤會而致懷恨，對方如果不是深信的教徒時，恐會加害於妳，並會被別人利用，如果你常自一個人到他家，即辦好事，終會引起危害的動念，故單獨到了施主家庭是最會招致危迨之害的。
然而有時却不能三五成群的出入于他人之家，定有非單獨一人到他人之家去不可時，這時必須思念起佛陀來，想自己乃是和佛陀一塊兒到達的，有了佛陀在吾人的內心時，則你的障難會悉皆消滅，不會在談閒話，不會在談天說地等不關緊要的事，這樣的到了他人之家才不會惹出一切是非來。
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事
若為女人講教時，不要露出牙齒而笑，不要露現出胸臆來，為了佛法仍然不應該和女人親近，何況談論其他之事怎麼可以和女人親厚呢？
和女人講教時，最重要的就是威儀的問題，如沒有威儀而和女人說法時，定會受人的譏嫌的。為了遠嫌避疑，需要端正自身，千萬不要做出沒有威儀的體態來。這一段就是「遠譏嫌」之事，和女人講話時，如果「露出你的牙齒」時，那是講笑話，是取人喜悅，諂媚女人，而不是弘教，這種體態不是弘教者應有的態度，如果對於女人而紊亂著自己的體態時，雖然沒有什麼，也脫不離了人家之嫌疑的。「胸臆」是當胸的部份，現胸臆就是法衣穿著不整齊，將胸膛露現出來之不威儀的體態，這會和露齒言笑一樣的會增不善心，同時也會被人譏嫌，對於女人說法時，應相當的嚴肅，要威儀整齊才不會多惹事非。真的為女人講法時，尚且不能過於懇意，過於密切，何況和女人談論無關於教理之事？也就是說，和女人談論其他雜事是不應該的。
不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師
不可喜歡收置年輕的弟子與幼年的沙彌，亦不可喜悅和這些幼童同師。
第十就是遠離畜養之事，收年少貌美可愛的弟子與幼年沙彌之事也是應該要遠離的，因為少年之人習性未定，自己畜養起來時，即會妨碍你修正業之事。同時也會使無辜的小孩浪費時間而不會有所得的。年輕貌美的少年一旦畜養起來時，即會覺得可愛，不會嚴勵對付了他，是誤他而不是養成了他，因為這事情是容易會以感情用事，有了情感即會分神，會妨礙你求精進之心。和年輕的人同一師父而受教時，恐會擾亂你的請益的，這種年輕人可說是晚輩者，前輩和晚輩同師而有了懇意時，即會產生不良的效果來，前輩對於晚輩應該是師與弟子之關係才對，同師即不能表示嚴肅，應嚴肅而未能嚴肅，會生有難言之苦，故應謹慎。
以上①遠豪勢，②遠邪人邪法，③遠凶險戲，④遠旃陀羅，⑤遠二乘眾，⑥遠欲想，⑦遠不男，⑧遠危害，⑨遠譏嫌，⑩遠畜養等事是釋大菩薩親近處之應該遠離的事，裡面除了第五外均為生死事，第五遠二乘眾一項是涅盤，生死、涅盤二種悉應遠離，是為親近中道。
常好坐禪，在於閑處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處
要常常愛好坐禪，在那閑靜的地方修攝吾人之心。文殊菩薩！這就是第一之親近處哩！
坐禪是為了修定，心裡有了禪定的功夫才能棄除一切欲念，才不會再受一切所動搖，這裡所說的禪乃是廣泛之意義的禪，是佛徒應常修之禪，不惟禪宗的門徒要習而已。前面曾於述過，學佛之初要常聞常看， 惟只聞而不用功下去的話，即不能成為自己之物，聞後要常思，思後要常修，也就是是要付諸實行之意，付諸實行後還要繼續聽聞〈包括多聞多看〉，聞後還要思，思後還要修，這樣翻來覆去的去用功，久而久之就會有所成就。每一次的聞思修都會覺得不同，這是功夫進步得可見之好現象。聞思修三慧之中心點就是思，也就是這裡所說的坐禪，坐禪可以將所聞所看的習為己物，這種禪不是禪宗所說禪，是釋尊在菩提樹下所修的禪，這種禪可以研磨出宇宙之實相來，因為學佛的過程中疑問的事欲念之事還是非常的多。將一切疑問能夠打消，將一切欲念能夠棄除，就是由坐禪的功夫而得來的禪定。因此，學佛的人不應推東托西說沒有時間可坐禪。一天到晚忙忙碌碌，不知在忙什麼？雖然是這樣的忙忙碌碌，也有幾十分鐘或幾分鐘的時間可以打坐的，絕不能說抽不出時間來的！
欲弘揚大法的人，或者欲學佛之人，都應在於閑靜的地方去坐禪，去修攝吾人之心，攝就是收取之意，因為吾人之心常被一切外境所惹，不論是看，是聽，是嗅，是嚐，是觸，是事物，均為惹人之事，既被一切所惹即不能專心，既不專心即不能看宇宙之實相，不看宇宙實相即表示未曾覺悟，欲覺悟宇宙的真哩，以便利人利己須要修攝其心，把這一顆心收取回來，不 再任其放縱的去惹是非！以上所說的就是初親近處，是待人接物應注意之點。
復次菩薩摩訶薩，觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量無邊，無礙無障。但以因緣有，從顛倒生，故說 ，常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處
其次當一位大菩薩的人，應該能夠觀一切事物為空的，是如實之相的，是不顛倒的，也是不動的，不退轉的，好像虛空的，是無所有差別之性的，是一切語言所不能道出的，是不生的，是不出的，是不起的，是無名字，是沒有相，是實無所有，也是不可測量，沒有邊際，無阻礙，沒有遮仗的！有了差別相，乃是由於種種因緣才會有的，也是從吾人的顛倒而生的，所以說，要常常喜歡觀察如是真實之法的相，這就是大菩薩之第二親近之處。
「一切法」之法是存在、實在之意，一切法即是所有一切之萬事萬物，觀一切法是「空」的就是將世間的一切無常遷變之萬事萬物之境界超越，也是以佛知佛見為修觀的方法。「如實相」就是萬事萬物之真正的相，萬事萬物之真正的相就是離開了會變化有差別之相，也就是永久不會遷移變化之相，能夠看到超脫變化，差別之相時，才算為事觀真實之相。「不顛倒」不是凡夫之常、樂、我、淨之四倒，無常、苦、無我、不淨之二乘四倒，也不是假常、樂、我、淨之四倒，是非榮非枯，雙照榮枯之中道觀，故為不顛倒。「不動」就是不為因天命所盡之命盡死與自殺或被殺之外緣死之二種死所動搖之觀。「不退」就是心心寂滅，自然流入智慧願海之觀。「不轉」就是不像凡夫之輪轉生 死，二乘之轉凡為聖之轉的觀法。「如虛空」就是好像虛空但有名字，而名字亦不可得，中道觀智也是和這一樣，但有字，而求不可得。「無所有性」就是無自性，無他性，無共性，無無因性之觀法。「一切語言道斷」就是離四句，絕百非，不能以言語道得出來之觀。「不生」就是惑、智、理皆不生，所破能破的是稱理的緣故，均不生。也就是說行位因果皆不生之謂。「不出」就是因為如來所治的是全體即是，因此而無可出，畢竟不能在發者。「不起」就是因為入理的緣 故，一切方便理教皆是寂滅的。「無名」是一切名所不能詮，是屬於性空之意。「無相」是一切相所不能形容得來，是屬於相空。「實無所有」是說明觀之體不是有無二邊之有。「無量」是非五陰六入十八法界等諸數法。「無邊」是非偏小等諸有所分限之法。「無礙」即徧入一切諸法，「無障」即沒有一法能夠遮止。
以上所列舉之名目雖然是這麼多，但是都是在說明能觀之智與所觀之境而已。總而言之，映現於吾人之眼前者，均為是有變化之狀態，都是時時在變，刻刻在變，没一不是在變，這會變化的就是無常之相，說無常的原因就是為了棄除人家之執 着，令人追求真常之理，真常之理是不離開無常裡面的一切，也就是說，常住之真理乃一貫於無常裡面，在遷移變化的一切事物當中有個永恆不變之道理的存在，這真理就是所謂一切法空，乃至無礙無障之 理！
會映現於吾人之眼前的有了種種差別之事時乃是「以因緣而有」的，是由種種的因緣而現出的，如果不深思到這種道理，惟看眼前之境而立種種之差別的見解時，就是一位凡夫，凡夫所看到的一切事物均為有了差別之相，此差別之相就是「從顛倒而生」的，顛倒者常執着於自己之謂，有了個己之執着而生出親疏遠近利害損得之差別來，這些事情均由顛倒而來的。由因緣而起了差別之相，又從顛倒而更造出種種之差別來。有了這種錯誤的見解，吾人的身心才不會真正的健全，因此，要常常加以思考，要喜歡觀想那離開差別之真 理，這就是所謂大菩薩之第二親近處！
前面所說的第一親近處是待人接物之事，第二親近處是說持心的問題。第一和第二可說是大有所異，說第一時乃專門講說差別之相，也就是說，和這種人不可以來往，和那種人不可以過於懇親，都是說些有差別之事，因為人與人相接的緣故才著眼於差別之面的。說第二時 却和這相反，都是講說沒有差別之平等的事，也就是說，世間的一切事物均為平等沒有差別，均為真如妙相，換一句話說，沒有善人惡人等之差別，一切都是平等的。這道理乍看起來好像不能兩立，然而這是講說出發與皈局的問題，現實須由差別一切法出發，其理想則終皈是平等，善人惡人均能成佛之說！
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處 ，及親近處。常離國王，及國王子 ，大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅，外道梵志。亦不親近，增上慢人，貪著小乘 ，三藏學者
這時釋迦世尊，欲重新宣說此意義，而用偈說：假若有位菩薩，在於未來的惡世裡，想以没有怖畏的心來講說這部經時，應該要安住於菩薩行處，以及安住於菩薩親近處方是。要常常遠離國王以及國王之子，暨諸大臣、長官。要遠離凶險有勝負之戲的人。也要遠離凶暴之旃陀羅。要遠離外道、梵志。也不可親近增上慢之人，以及貪著小乘的三藏學者。
沒有怖畏之心就是得到心自在之謂，會怖畏時什麼都會怖畏，不惟拿棒來打或以刀欲斬之事為怖畏而已，就是誘惑之事恐比刀杖還會令人怖畏之事，鬼魔可怕，笑顏更可怖，被鬼魔之害為数甚少，然而被笑裡藏刀之害才是不得其数，所以說，怖畏乃是處處皆是，應該養成沒有怖畏之心才是正途！遇到什麼境遇時，也不會被境遇所影響，是謂沒有怖畏之人。想以這種心情去講說大法，即應在自己日常的行動 理，在待人接物時，也就是在「行處及親近處」上，有了相當的準備。
第一要遠離國王、王子、大臣、長官等有了權勢之人。第二要遠離有勝負為業之凶險之戲的人〈與長文的次序不同，下面有的和長文同，有的還是更秩其次序〉。第三要遠離旃陀羅〈兇暴〉－－射捕魚鳥，剥割畜獸等行動的人。第四不可親近那專求後世之福樂的外道、梵志等人。第五不可親近增上慢的人，也就是未知謂知，貪著於小乘之低級之教的人，這種人以為已經學到飽滿，已經通達於三藏，以「三藏學者」自居。三藏是佛陀所說的經藏，佛弟子應守之律藏，闡論經與律之論藏，藏者很多之意，〈請參酌第一冊第十八頁〉。這種人士專 圖名相，以及口耳之學問，不肯觀心修證的人。
破戒比丘，名字羅漢 ，及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等 ，以好心來，到菩薩所，為聞佛道 ，菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法
破戒的比丘、假名的阿羅漢，以及比丘尼當中的好戲笑的人，深嗜於五欲的人，為求小乘之滅度的諸位優婆夷等人均不可親近。如果這些人因為有求道心而到了大菩薩所住的地方。為了聽聞佛道而來時，大菩薩即用無所畏忌的心，不 圖報答的態度，而為他們說法。
此段是第五遠離二乘眾之連續之文。「破戒」當然就是過著不規律的生活，會破戒的原因就是不肯自重而來。是無視佛陀之教訓，將自己的身份 輕視，致會遺失成佛作祖之大好機緣。「名字羅漢」就是假名阿練若〈靜處〉的人，也是專門搞些名文詞句之人，不知用功而知弄文，是一不實行慈悲救世之人。「戲笑」即不實，是不認真求道之人，也是常好談論無關緊要之事的人，雖讀佛經研究佛 理，也會牽強付會，不熱誠於求道的人。「深著五欲」就是偏嗜於色聲香味觸五塵之事。這是為了滿足肉體之欲望而起的執着心。「求現滅度」是求現在能夠沒有苦勞而過著安逸之生活的人，一方面深着於五欲〈生死〉另方面求現滅度〈涅槃〉，這是最矛盾無比之事。由現在的滅度之人就是想過著自在安一之生活，然而 却執著於五欲而在增長其煩惱，煩惱是苦惱之種子，將煩惱種子之伸長，那能得到安逸而沒有苦勞的生活？這種人正是親近不得。
求二乘等人的心雖然是狹隘，可是也不能放棄了他們而不想救度了他們，如果這些人想來求救時，也應熱心的指導他們才是。既然肯就教於你，即被救度的端緒終會揭開，故不管他們之過去或現在所作的是對不對，都應函容了他們，都應伸出救度之手，要好好的去引導他們。「無所畏」是沒會畏忌，也是不會被對方所影響而自由自在之意，有人以好心來求佛道時，當一位大菩薩的人，應該用這種無所畏的心情而且不懷希望的心去 為他說法。不希望就是不希求一切事物之報酬以及不牽掛之意，不管會得對方之好感與否，不論對方會不會佈施或圖報等，一概都不在乎的去說教，就是所謂不懷希望。
佛陀在世時代的弟子們的生活都極為簡素，除了講經說法之場所的講堂以外，所有的僧房都沒有什麼飾品，連放一個大椅子也沒有，是怕希望人家之 佈施而引起煩惱之增長，因為有了奇異美麗之物在僧房時，心意容易會被所惹，會被所囚而會分散了努力精進的精神。朝晨一起即打掃，世尊在時即隨後去聽他的教訓，世尊不在時，即由長老代理教訓，然後大家再複習所聽到之法語，朝晨九點半至十點左右為 ，當天之進食時間，這就是所謂的正食，吃飯後，到街上去乞食，大家都拿鐵 鉢立在於人家之門口，有的施米，有的施布，米即準備明天之食，布即蓄積逢缀為袈裟，約下午三點回皈精舍，回寺後即取小食，這時所吃的不是飯而是粉質的點心，點心吃後即不 再進食，其餘的時間就是學教用功的了。至下午三點所乞回之食物除了翌日所需之物外，其餘的部分都分給附近貧窮的人，多餘的食物絕不積蓄起來。乞回之布即縫成三種的衣，①大衣，至膝下之大的衣。②小衣，約至膝上之衣。③中着衣，這是圍遮腰部之衣。除了明天之食物及三衣外，一無所有，殘餘的一定會轉施於貧窮的人。
寡女處女 ，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害，販肉自活， 衒賣女色，如是之人，皆勿親近。兇險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近
寡女和處女以及男根不全的人，均不可親近，絕對不可以和他們親交。也不可親近那殺生為業的屠兒、魁劊〈刻肉為商者〉，以及打獵、捕魚等為利益殺生為業之人。那販賣人口以自養活，衒弄女色作買賣等人，皆不可以親近，愚弄兇險之鬪力等種種嬉戲之人，和那賣婬為生之女等人，悉皆不可以親近。
第六要遠離性欲之想，如果和已失去了夫郎而獨居之寡女，或未出嫁之處女過於親近時，即會容易生起錯誤的觀念，同時也容易會作出男女之間的過失事情來，因為人心總是一不小心即會有隙，乘隙而入的魔心總是難以處理的，委了避免是非之發生，應不與婦女親近。
第七要遠離不男。不男即缺了男人之本性，是最能壞亂菩提之志，不任載道，亦非佛法之器，故不應親近這種人。
不可親近「屠兒、魁劊、畋獵、漁補……」等人在長文是排在第四，在偈頌是排在第三，這裡是重提。屠兒是殺牛殺馬等為生者。魁膾之膾是切細的肉絲，是刻肉為商的人。畋獵是打獵射獲飛禽走獸之人。漁捕乃捕捉海中或河川等之魚類為生之。這些人均為了自己的利益而殺害生靈為業之人。不親近的理由之一就是這些人會養成殘忍為性，第二因兇暴而容易作出惡業來，以一位屠兒之子和一位養木之子比較起來，前者的犯罪比較多，一位是看慣殺生，一位是看慣養生有以致之。第三是因為血腥之味令人容易生起焦急之性，會養成殘忍之氣分，而草木即常吐酸素，人人有機會常吸新鮮之空氣，故會養成心平易靜的習慣來。
「販肉自活，衒賣女色」之販肉可能和屠兒同一性質，也就是說，專門以鳥獸之肉類為買賣之人，然而和衒賣女色排在一齊時，即成為販賣人口的人的了。衒賣之衒為顯露，衒賣女色就是買置女人，以女人為香餌，以便招引野蝶為生意的人，這種職業還是屬於殘忍的職業，故仍然篇入第四之遠離旃陀羅〈兇暴者〉裡面。
兇險相撲，種種嬉戲在長文是排在第三，偈頌是排在第二，這裡是重提。打撲、捔力等危險是帶有勝負之遊戲，一方贏時在喜，可是另外一方面輸的人却在憂悶，這種事應該是要避免才對，因為這並不是有慈悲心的人應參與的事。「種種嬉戲」是令人驚奇為特色之遊戲，這種事情乍看起來沒有什麼，可是久而久之會使你的道心不堅固，會常常愛好 驚奇為快樂之事，終使菩提道心衰退，為了堅固自己之道心，為了預防雜亂心理之侵入，應遠離這些人。「諸婬女等」是屬於第六遠欲想之項，這裡又是重提而已。所謂婬女是以賣笑為職業之人，親近這些人時，自己恐也會跟之而墮落，雖然這些人為可憐愍之人，然而自己過於親近時，即會被他們所求兒惹出是非來，如果是教化救度，那是別論，如果是親近即是不對的了。
莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說
不可獨自一人在没人看見的地方為女人說法，假使為女人說法時，即不可以戲笑。如果到了市鎮去求食時，要和一位比丘同行，若沒有比丘同行時，要專心一意的思念佛陀。這就是所謂的應行之居心和親近人之態度，用這二種居心就能安樂的 為人解說大法。
「屏處」是人所看不到的地方，在沒人的地方和女人說法是應避免之事。這是第九遠譏嫌之項，男女單獨在一齊時，不但是件麻煩事，而且容易會被人誤會，為了避免人家之譏嫌，為了自己的道心，這種事是應該要慎重的。雖然如此並不是叫人拒絕女人之事，如事有不得已，而為了弘揚教理而爲說法時應該要認真的說法，不應像談笑話的態度去應付了她們，也就是叫人要莊嚴端肅，不可輕舉妄動之意。
「乞食」者站在人家之門口求乞飲食或物質之舉，為了養活色身〈肉體〉而行乞食時，最好要和人一塊兒去，因為求乞物質並不是為了要和人家特別懇親之意，是為了弘揚佛教，是代表佛教的團體而舉的行動，故應避免個人的利害損得，因此，乞食時要和他人同行，以免構成個人的 和人家特別親熱之事。惟有時不得已而個人要行乞食時，要專心一意的念佛，要想自己是代表佛陀而行乞食者，受佛陀允許而行動者，並不是爲了個人而行乞食者。
「行處」是欲積諸菩薩行的人對於每日的行動應存的心理的問題，「近處」即是「親近處」之略，是當一位行菩薩行的人待人接物時的一種居心。佛陀叫人要慎重行處和親近處，如能這樣則能「安樂」的爲人說教，安樂不是叫人求自身之安樂之意，是叫人遇到什麼艱難困苦事時，也要安心以喜悅的心情去爲人說教之意。
又復不行，上中下法，有為無為，實不實法 。亦不分別，是男是女，不得諸法，不知不見，是則名為，菩薩行處
並且不表現出有行過上中下法－－聲聞、緣覺、菩薩之法，在世之有為法，出世之無為法，以及那真實之法和不真實之法之方便法。同時不要分別男女，也不要說我已體得到諸法， 已知道諸法，已見到諸法，有了這種心情才能名為是菩薩的行處〈居心〉。
「又復不行」不是叫人不可以履行，是叫人行後不要執着，不要以為我曾行過這種法之意。常有人行過什麼法時，即在眾人的面前誇耀其能，說他已行過什麼法，這是有執著心理在作祟，好像自己很能幹，和別人比較起來，自己乃是道高一級的作風，也是看人不起之意。菩薩的人，雖然行過什麼高級之行，也不自誇耀，好像很平凡的樣子才是。
「上中下法」是聲聞、緣覺、菩薩之法，也就是當一位聲聞的修行法〈下〉，當一位緣覺的修行法〈中〉，當一位菩薩的修行法〈上〉，是由下至高的修行階段，不行上中下法即是叫人不要 在行這些法時，顯要自己之功行。「有為」是世間之法，「無為」即是出世間之法，世間法是有差別之法，如大小、遠近、或貧富、賢愚等均為有差別之法，出世間即承認平等之方面，也就是放棄大小、遠近、貧富、賢愚等觀念，以超然的態度去理會這些事物之意。「實」是真實之法，「不實」即為方便之教，不實並不是不實在的虛偽之法，是一種權假方便之教，虛偽是發自利己之心，方便極為慈悲心所發之教，故虛偽與方便絕不能混同而語。世尊說積諸菩薩大行的人，千萬不要說自己是在行什麼之法，自己已經是行過什麼之法，要有這種居心才是自身之物。
對方是男人或者是女人，均不要取了分別心，不要說他是男人故說這種法，他是女人故說這種法就好，當然男人有男人應行應作之法，女人有應守應遵之法，可是這是為了使對方求精進而說的法，並不是重男俾女，看輕人家之作法，故說教時有男女應行之教，而說教者的居心即不可有男女之別的念頭。「不得諸法」就是雖然得到諸法也不能表示自己已體得到諸法，因為諸法是常自寂滅相的緣故，要有如水在流之居心，不可停滯在於得到得不到的問題，如說自己已體得時，即是執著即是被諸法所囚，是和不體會到諸法的人差不了好多的。「不知不見」就是真正 知道真理時也不要以為已知真理，雖然見到真理時，也不要說已見到真理，也是叫人要遠離能取所取之戲論相。能夠有如上所說之居心而去實行大乘之法時，就是所謂的菩薩行處。
一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處
一切種種之法，本來是空寂，是無所謂有差別相，沒有永恆不變的常住之相，也沒有生起消滅之相，這是有智慧的人之親近處〈分辨事物的居心〉。
以眼前所看得到的事物來說，都是互相有異，然而從其根本來說，即沒有什麼不同的，「空」是無差別，雖然萬事萬物都有差別，然而漸漸的究竟其不同的事物時，即會明瞭有個共通之理之存在。因為空是平等，此平等之物顯現而為差別的之物，故不可被枝葉之差別的所囚，「無所有」就是所謂沒有差別之謂也。善人惡人等之差別相均為眼前之差別而已，如果善人繼續積其善行，惡人也痛改前非也積諸善行時，其中皈之點均為佛陀的境地，故眼前雖然有差別而其 皈點是沒有差別的，這就是所謂空，所謂無所有之意。
又吾人眼前所看到的一切事物均為「無有常住」，是無窮盡的在變遷的，不論人身，不論季節都在變化，為仔細的研究起來，却然是「亦無起滅」，是沒有生起沒有消滅的，雖然好像有生〈起〉有滅，可是那是眼前的現象有了變化而 已，並不是一切物體會真正的消滅，可說是沒有常住，也沒有起滅哩！沒有常住－－不能保有相同的狀態者，是有變化之看法，沒有起滅－－一切都是不會有生滅之事，乃是在於沒有變化的看法，好像有變化當中 却有個沒有變化之物，因此，没有常住和沒有起滅均為真實之理，能夠統一這些事情時，才能真正明瞭一切，這就是所謂的「中道」，是「智者所親近之處」，真正有智慧的人應該要有這種心情去分辧一切！
顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生。在於 閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。觀一切法 ，皆無所有，猶如虛空，無有堅固 ，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處
人心顛倒的緣故，分別諸法為有為無，是實在的是不實在的，是有生的是不生的等錯誤的見解。應該在於閑靜的地方去修攝吾人的心，要修道安住而不動，好像須彌山那樣的自在才是。觀一切事物時，即會發覺一切均無所有，好像 虛空一樣，是沒有固定之物，是不生不出，是不動不退的，為有一貫之常住的一相而已，這是菩薩之心應親近之處。
然而吾人之心因為是「顛倒」混亂的緣故，會分別為有為無的，這是真實的，這是非實在的假的，會生的，不會生的事情來。是惟看眼前之變化，才會對於物立個差別的。對於事物的看法不應以這種淺見去應赴，要有根本的去分析才對。我們如平凡的過著其生活的話，極容易會被每日之雜事所囚，故應找機會到了閑靜的地方去靜靜的思考。將散亂不堪之心調整，做到心情「安住而不動搖」的境地，不管周圍之境遇事情怎樣的變化，也不會因有變化而被其變化有所動搖，好像須彌山〈妙高山〉那樣，遇到大風大雨，逢到海浪波濤也不會有所動搖！
回顧眼前所起之事時，雖然會覺得在變化，但那種變化均為一時的之變化而以，乍看曇天又是晴天，乍過冬天又是春天，都常常的在迴轉，好像「虛空」一樣，是沒有堅固之物，也就是說没有永恆的固體沒有永恆的型態之物，無論是生或著是滅，均為一時的之變化而以，不但如此，就是動與止也是同樣的一時的之變化而以，要了解在這些事物裡面有個常住之理的存在，這就是菩薩應親「近之處」，也就是菩薩的心情要做到這種境地，要保握着根本的道理。
若有比丘，於我滅後，入是行處 ，及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時 ，入於靜室，以正憶念，隨義觀法 ，從禪定起，為諸國王，王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典，其心安隱，無有怯弱。文殊師利 ！是名菩薩，安住初法，能於後世 ，說法華經
假若有位比丘，在我離開世間後，能夠以此心情當他的心行，以及做他的心情之趨向的地方去說這部法華經時，絕對不會有怯弱之感。菩薩應該有時進入靜室，用正憶之念，跟正義去觀想佛理，然後由禪定起來，去為了諸位國王、王子、臣民、婆羅門等人開化教導，演說暢談佛理，講說這部法華經，這樣去做的話，你的心情一定會安隱，一定不會有怯弱畏忌的。文殊菩薩！這就是菩薩的第一之「身安樂」，立身處世待人接物的心情能夠安住於這樣的話，即能在於未來世，去講說法華經。
每日的心情如能依佛陀所訓示的去過著其每天的生活，以及待人接物時也能夠以佛陀所啟示的為他的心情的話，即是和佛陀的心情為一致，這種人講說佛經時，無論對於何人講說也「無有怯弱」，沒有怯弱就是自己的心一點也沒有恐怖之意，是不會枉曲自己的主張。怯弱是勇猛的反面，在於任何人的前面講說時，也不會忌憚，也不會諂媚，一但認以為是時，即不會畏忌儒弱，會將真理暢談下去。自己反省自己時，自己和佛陀的距離還是差的很遠，故自己千萬誇耀不得，惟自己所說的教，乃是佛陀的教訓，故不要迎逢人家，諂媚人家，要有不欺自己，不欺他人，真正以不怯不弱的精神宣揚下去才是。
為了站在人家前面說教時不會有錯的緣故，要時時用功，不得有怠，如果稍一懈怠時，心理會在不知不覺中變成昏暗，會不清醒而做錯了事。因之「菩薩有十，要入於靜室」去「用功」，去「正憶念」。當比丘的人並不是因弘揚要緊就只在人家前面講說佛法，始終以人為對象的去努力去奮 鬪就可以的，有時還要繼續的到了閑靜的地方去思考，去修自己之不足，去回憶思念佛陀所說的真正道理。這是很重要的事，因只顧為人解說而不反省的話，恐會講錯了法，會將自私之法插進在談話當中去，要常常提高警覺，要以「隨義觀法」才能普渡眾生。義者正實，是沒有錯誤之義，觀法為將佛陀所教訓的深奧之理觀察之意，要和符真正的道理而去觀察佛陀的真理才是弘教的本份。這樣的用功後即能得到禪定的工夫，然後「從禪定起」去「 為諸國王……等，開化演暢，說斯經典」，禪定在心一境處，是將心理放在真理上面而不動搖的狀態，心既思念真理，即久而久之會棄除了自己的雜念而和真理打成一片，是時即不會在被一切境遇所動搖而入於禪定，禪定的工夫成就後，即可由禪定中出來，從禪定起來後，即可 為國王、王子、臣民、婆羅門等人說較。前面曾教人不要和國王、大臣等人親近，這裡却教人去為他們暢談佛法，然而前曾聲明過，教人不要親近他們並不是真的必須遠離他們之意，是叫人不要逢迎他們，不要媚諂他們之意，讀這一段經文即對於佛意能夠一目了然的了，這裡教我們要靜坐，思念佛意，至於入定，工夫既成，即無論國王大臣等人的前面也可以自在開化演暢佛理，「開化」就是好好開導教化，使人的迷惑棄除之意，「演暢」即是詳細的將佛理敷衍，令人明白其意義。這樣的把法華經理面之深澳的意義說明，使人徹底的明瞭佛意，以這種態度去對待世人時，「其心」總是會「安隱」，總是「無有怯弱」，不會覺得有所畏忌。
這就是菩薩的「安住初法」，安住是安心而住，初法就是身口意之安樂法當中的「初，身安樂之法」，最初要怎樣持身？要將其心持到淨而止，安心而行其道，為了末世的眾生而說法華經，其準備的工作就是如上所說之事。
又文殊師利！如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人，及經典過。亦不輕慢，諸餘法師。不說他人，好惡長短。於聲聞人，亦不稱名，說其過惡，亦不稱名 ，讚歎其美。又亦不生，怨嫌之心
文殊菩薩！如來離世後，在於末法當中，欲講說這部經時，應該要安住在於口安樂行裡。假若以口講說，或者以口讀經時，絕對不可喜歡說人家之過錯，以及不可以說經典知有甚什麼錯誤。也不可輕慢其他的法師。不可以說人家之好歹，議論人家之長處短處，對於學聲聞乘的人，絕不可舉出其名而說其過失，也不可舉出其名而稱嘆他之好處。同時也不應生起怨憎嫌惡他們之心。
從這裡起是安樂行中之第二「口安樂行」也就是以口講教時之安樂行。用口講說時，想保持心裡喜悅的話，要怎樣做才能達到目的就是這裡所要闡揚的問題，釋尊說他離開世間後，假使在於末法當中講說這部法華經時，口要安住在於安樂行裡，也就是叫人要修口業才能安樂自在的講教之意。
「不樂說人，及經典過」之樂並不是只不講人家之過失那樣輕鬆的問題，因為他人有過失而不提醒他時，那人不一定會改善，故忠告人家總是可以的。經典也是一樣，因為釋尊四十餘年之說教當中，也有方便之教，也有真實之教，有了種種之別，故必須詳細說明這是初步的，也是深奧的，不能教人一一自己去分別是事實。為不可以說人家之過失，或者論說教理之不足為快樂事，這是最緊要的地方。提醒人家之過錯時，應該要以憐愍的心情去忠告人家才是正途，這就是所謂不可存心攻擊人家，或者譏笑方便經典之卑劣的問題。
「亦不輕慢，諸餘法師」，諸於法師就是不講華法經而講說其他經典之人，對於這種人也輕侮不得，如果對於偏依權教的人有所侮蔑的話，即不是尊重實教的人，要知道佛陀尚且以異方便來助顯第一義諦，故千萬不可以為自己在講說妙法就可自恃，而不顧眾生的機宜，假使是愍念那講說其他的經教之人，而以虔懇的心情去忠告他去糾正他的話，那是別論，如不然而只輕視人家，那是錯誤的觀念。
談論「他人之好惡長短」就是說人家之是非，大家都惡聞自己之短處，故不應該議論人短，人家之長處最好也不要談，因為討論人之長處時，即好像毀損另外之人，故應慎重。「聲聞」為學小乘之人，是欲入大乘之教的初步者，然而這種人往往只潔白自己之身，未曾踏入世間去救濟眾生，是不符佛陀的真正精神，是佛陀屢次談論過之事。不過這種人並不是不認真修行的人，可以說也是在用其畢生之力的在修行。因此，絕對不可以使這種人失望，因為這種人已趨向於善的方面，好像樹木正在發芽，如果把他抑制的話，即不能夠伸長出來，尤其是「稱名」 －－舉出此人之名而攻擊了他「說其過惡」，說這種人是有什麼過失，有什麼惡劣，這種會造成人家失望之因，是應謹慎之事。不但不要舉出其名而說人家之過錯，同時也不可舉出人家之名而「 歎讚人家之美」，因為被人稱譽的人，其心總會多少動搖的，故不可在眾人之面前說這人是怎麼好怎麼好，因之而致使此人鬆弛了他的道心，故應避免這種事情之發生。
對於這種人「亦不生怨嫌之心」，也就是對於修行低級之教的人，不可敵視他，不可嫌惡而排斥了他。雖然修低級之教的人是不甚麼了不起，可是比那不求教的人來說，還是超勝的遙遠，故千萬不可嫌厭而攻擊他為不懷大志的人，要以愛護的心情去對付他才是。
善修如是，安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘，而為解說，令得一切種智
會養成這種安樂心的緣故，對於來聽法的人，自然的不再會攻擊了他們，不再會逆人之意的了。有人懷著疑問而請問時，不要用小乘之法回答了他，惟用大乘之法為之解說，使他能夠得到一切種智。
養成安樂之心，也是造成心理上之豐裕時，其心情自然的會表現在於容貌，會表達於言語，於此時也，來聽教的人也會以隱和的心情，而慎重的聽你的教訓。當然一群聽眾當中有了種種 形形式式的人，可是一旦發心學佛要聽你之經教的話，就是令人會感心的人，這些人倘若有點兒錯誤，也不可用攻擊的方式來應赴，因為這樣做的話，會撓折他的奮發心的，應該要用善言勸慰的方式去對付了他，要善能促進他之奮發心才是。
「有所難問」，也就是人家有了疑問而請教時，因為他之求益心是善良的緣故，不可馬虎的為了唐塞而用小乘之教訓回答了他，是叫人不要隨便輕視人家，千萬不可小看了對方，一見庸才之人，一看表現不優的人，但是其內心之如何總是不能徹底的明瞭，故不可藐視了人。要常常用「大乘而 為解說」，也就是以佛陀大慈悲顯現之教去為了他們的解答，使他們得到「一切種智」之佛陀的智慧，要願眾生都能具有佛智的去為人講說。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
菩薩常樂 ，安隱說法，於清淨地，而施 牀座，以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨 ，安處法座，隨問為說
這時釋尊欲重新宣說這事情，而用偈說：一位菩薩說法時，應該要常常保持願意平隱的心，去為人講說！在於清淨的場地去鋪著床座，用油塗在身體，洗棄了身軀之塵埃垢穢，穿著新鮮的淨衣，內外都成為清淨，然後安住在於法座，隨人家之請問而 為人解說。
修大乘之行的人，對於說法的問題，無論何時都要有歡喜說法的心情，「常樂」是永恆的保持願意之義。平凡的人之心理均和天氣一樣，有時晴有時雨，也就是有時心情好，有時心情壞，可是想學佛，想研究佛 理，想為人說話的人，却不可隨心情之好壞而有所改變，因為學佛的機緣是不容易得來的，有了好多天性善良，資質聰明的人，因為沒有機緣而失去了學佛的機會，而離開世間去的，故一旦與佛有緣即應保握機會，徹底的改變以往之心情，不管心情之好壞，不論周圍環境之怎樣有所變動，都不應生起不願意的心，要永恆的保持願意以「安隱」的去為人說法。安隱是心理平靜之意，真正信仰佛陀，即心會平靜，佛陀自己的心是不會被世間的任何變化而有所動搖的，他教人人應保持這種心情去 為人說法哩！
說法時，事先要準備清淨的場地，敷設一牀座。前曾述過，佛陀在世時，說教的場所和僧房有了很顯明的區別，說教的場所為精舍，弟子們居住的地方為僧房，因為精舍是說教的常地，為了尊重教法，精舍的構造極為莊嚴大方，僧房是弟子們起臥的地方，故極為簡素而没有什麼裝飾，這種區別是尊重法的一種表示，令人一入其舍即想改變自己的心情，把自己的粗暴性質轉換為一清淨安隱的心，而僧房是為了維持色身，為了修行的居住地而已的緣故，盡量的質素化即事已濟。
「塗油於身」以便容易棄除肉體上之塵垢，也就是把油塗抹在身上後，到了浴室去洗除一身之穢垢塵埃，身體洗個乾淨後，即穿新鮮之衣，這樣把身內身外都弄到清淨後，即安隱的坐在法座的上面，去 為人說法。這種作法是對的，惟不一定要依文字上所說的那樣去做，主要在於尊重法的緣故，要講經說法時，儘量清淨自己的身，清淨自己的心，同時也要清淨說法的場地，有了這種做法，然後才去「隨問為說」，因為有人懷著種種的疑問想來請教於你，故要應他們的需求而懇切的 為他們說法，也就是叫人不要輕慢他人，一有輕慢即不云隨，「隨」即不輕慢之意也。
若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞 ，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答 ，因緣譬喻，敷演分別，以是方便，皆使發心，漸漸增益 ，入於佛道
假使有出家的比丘、比丘尼，或者是在家的優婆塞、優婆夷，或者是國王、王子、群臣、士民等人來求教時，要用微妙的真理，以和顏悅色的態度對他們講說。若有人提出難題來請問時，即應隨真正的意義回答了他，要用因緣實事寓言譬喻去敷演解釋，去分別詳細的 為人講說，用這種方便的方法，使人發菩提心，漸漸的增益，終於進入了佛道。
不管什麼人來請益時，都應以「微妙義」為他們說法，微妙之義就是自己下大功夫而思考出來的深奧之真理，不可因為對方的智慧地位有所不同而有所歎毀，要依真理而不要依人情，無論對於任何人說法時都要一樣的保持平等的心情，都要用自己精研而得的微妙真理去 為人講說，雖然看對方而說的教有時會有極平易的言辭，可是這並不是叫人逢迎人家或毀惡人家，要常常保持「和顏」悅色去為人解說才是。對任何人都和顏悅色，也就是很溫柔文雅的態度，以這種態度，這種心情去對付有地位的，沒有地位的，有智慧的，沒有智慧的，這樣即不會談論人家之好惡長短，而會一一懇切的指示了他們。
「隨義」即不違背佛意，是隨佛陀所說的真正意義之意。如果有人提出難題來請問時，想令他喜悅而以個己的想法而不是佛陀的真意去回答了他時，這是會傷害佛法的，這不是說教者應有的態度，要真正隨真理而回答才是。雖然如此，但是聽教者不一定都會理解那深奧的真理的，故要說真理時，還是先用「因緣、譬喻」去解說，因緣者過去曾經有人實行過的實事，理論是硬澀得難解，舉出世上有人履行過的實例去說明，即容易令人了解而起信，譬喻即是寓言，以寓言譬喻，即是開一個簡易的入門，使人不費大力的進去。「敷演」就是推廣去說，將佛陀所說的深奧之道 理，一句演譯為十句百句千句詳細的敷演下去，使人容易理解之意，「分別」者看人而說，如這裡應下精神，對於這種人在於這裡應下其力等，善觀對方而用適當的教化之意。「以是方便」是如此這般的善施適當之教，看人的根器如何而定說教的方針，也就權巧的應人之便利而說教之意。要這樣的「皆使發心」，也就是是使人發菩提道心，如果不發心而惟研究教理！讀誦經典也無濟於事，故應使人發菩提心，菩提就是道，也即是智慧，智慧即了解真實之 理，講經說法的目的就是使人發大道心而已。發大道心後即會「漸漸增益」，慢慢的增加智慧，充實智慧，終令「入於佛道」。
除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法 ，晝夜常說，無上道教。以諸因緣，無量譬喻 ，開示眾生，咸令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望 ，但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾 。是則大利，安樂供養
要除棄懶惰的心意，以及懈怠之想，離開了種種的憂惱，以慈悲心為人說法，晝夜都同樣的常說無上道教。以種種的因緣，無量的譬喻去開示眾生，均令他們得到歡喜。對於衣服、臥具、飲食、醫藥等日常用品不要過於奢望， 惟一心思念說法的因緣，願自己成佛道，對於眾人也同樣的願他們成佛道。這就是最大的利益，也就是以安樂行供養於人的口安樂行。
想令聽教者感動的話，即自己要有相當的修養，這裡教人要「除懶惰之心以及懈怠之念」，懶惰是做事不出力，如應打入十分的精神而却打入幾分的精神就算了事，這事情容易會習以為慣，是墮落的根元，懈怠是不勤於事，是未能專心之意，因為是凡夫的緣故，容易被其他事情所惹，因之而會混入種種的雜念，如讀經典時，也未必然會專心一意，一遇其他的雜音在喧嚷時，其心早已被其所惹的哩！
除棄了懶惰與懈怠之念時，即會「離諸憂惱」，因為是有了推求真實之道理的心情的緣故對於世間的一切自然不會再憂惱的了。會憂會惱都是世間的之事，求道者應力求一切雜事而離開了一切憂惱才是。懶惰與懈怠以及憂惱之念會起的原因就是有怨嫌之心，有了怨嫌之心的生起則會懶惰憂惱的，教我們離開這種心念而以「慈心說法」，慈悲心即是佛心，用和佛陀同樣心去說教時，即是精進而歡悅。同時要「晝夜常說，無上道教」，無上道是人人都能成就的佛道，是沒 能比得上之教。總而言之，脫離一切迷惑，入於極為清淨的生活，想這樣的話，絕對不能忘記了講說無上之道。
雖然要說無上道教，可是還是千篇一律的要用「種種因緣」曾經有過之種種實事來加以說明，或者用無量譬喻種種的寓言比例來加以解說，來啟示眾生，使一切眾生皆能體察到真正的喜悅，明白真正實事時，即大家一定會喜歡的不得了的。也許聽眾方面不一定均是上乘的人，故欲開示無上道教時，還是由淺易的方法入門，才能使人明瞭而歡悅。
欲實現以上所說的道理時，自己的生活必須做到極為的簡素化，如對於生活的必需品的要求過於奢望的話，即不能教化他人，必須以身作則才能產生效果來的。如穿身的衣服，夜間休息時的用具，以及止住渴飢的食，治療疾病之醫藥等，均不可要求良好之物，能夠維持生活即可而止。從古以來，歷代高僧大德没不是都是遵守這種教訓，其生活都是極為簡素，也因如此，他的教訓才能遺留於世而受人歡迎！不要希望過著奢 侈的生活，「但一心念，說法因緣」這裡所說的因緣乃是機緣，和前面所說的因緣實是有異，這是教人思念因為以傳教為因說教為緣，因之而利益眾生之意。唯有專心一意的思念因為說法的機緣而願成為佛道，同時也令眾生成就佛道。有了這種心情去爲人說教時，其努力總是不會白費的。
這就是所謂的「大利，安樂供養」，大利就是真正給與大眾之利益，安樂就是賜與眾生得大安樂，供養在這裡就是施與恩惠給人之意。做到這裡才算為是最大的供養，施最大的恩惠給與人！與人以物，可是物會有盡，與人以教，即其教是無窮無盡的， 為一人說時，聽後的人會在講給別人聽，這樣的依次傳教，其教總是沒有窮盡而會令人安樂的，故說這是最大的利益，最大的供養物。
我滅度後，若有比丘 ，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁 ，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故
我離開世間後，假使有人信任這部經典，不管比丘或其他人，能演說這部法華經而傳揚這部經典時，他的心一定沒有嫉妒，瞋恨，煩惱，障礙等事情，同時也沒有憂愁，是人家之罵詈也不以為意，也沒有怖畏之心，遇人家用刀杖加害等事也不覺得什麼，也沒有被擯逐而外出之事，因為是安住在於忍辱的緣故。
「若有比丘」的比丘是四眾的代表，是說無論什麼人，也就是如有人之意。如果有人能夠信任這部法華經，能夠將這部經典所說的真理去為世人演說弘揚者，當他在說這部經典時，他的心一定不會嫉 視人家，一定不會對著他人抱著瞋恨之念，或著生起其他種種的迷惑而為迷惑所惱的事情，如果有了這種現象時，乃不能說為是信任法華經的人，真正信任法華經而弘揚法華經的人，必定沒有這些迷惑與痛苦的。
心理一定沒有「憂愁」，以及沒有「駡詈」，沒有罵詈並不是真正沒有人會惡罵你之意，講說法華經時，會受人之毀謗是必定的道理，因為裡面所說的唯一難信難解的真理，令人難以相信難以了解的緣故，會遇譏笑漫罵是一定的事，弘揚法華經的人，如遇這種事之發生時，即罵不以為罵，詈不以為詈，如有人在罵詈你時，當他爲勉勵吾人，這樣即不會有什麼苦惱的，因之而說沒有罵詈可言！不但如此，就是有人「如刀杖等」，以刀以杖想來加害弘揚法華經的人時，也「無怖畏」，絕對不會生起恐惶之心而安然自在的弘揚下去。同時「亦無擯出」，也就是說，如欲有人想驅逐你時，也不會覺得有這種事。能夠這樣，就是因為「安住於忍」的緣故。忍者不但不怒，就是內心也不會生氣 瞋恨之意，有了這種心，即沒有敵人，好像為敵之人均為獎勵吾人者。
智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫 ，算數譬喻，說不能盡
有智慧的人就是這樣，善能修養其心的緣故，能住於安樂裡，像我在上面所說的一樣。此人的功德之大，乃經過千萬億劫那麼久也不能盡的，怎麼算也數不盡的，怎樣譬喻也說不能盡的哩！
「智者」就是真正求佛陀真理的人，善修他的心，直到沒有瞋恚心，心理沒有疑惑，常常願意為人解說法華經時，即其功德是無限的。吾人雖然不能做到如此，但是也不可懷有失望之念，要曉得佛陀始終是佛陀，而凡夫的我們 却有精進的機會，在無形當中，吾人的功夫都在增加，雖然是少許，可是因其精進的緣故，其功德一定會留存的，故吾人總有成佛的一天，不能說因是凡夫，就永遠是凡夫，佛陀是永恆常住的佛陀，而吾人 却在每日當中增加剎那之佛智，吾人可說是剎那的佛陀，既有剎那之佛智可得，即無人當會剎那剎那的增加佛智，久而久之，佛智是吾人的，功德是吾人所有的，佛陀就是吾人本身哩！
以上為安樂型中之口安樂行，下面就是談論意安樂行的問題。
又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妒、諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短
文殊師利菩薩！若有發大心的菩薩，在於後來的末世，佛法將欲由此世間消滅時，能夠受持、讀、誦這部法華經的人，即不要懷着嫉妒，諂誑之心。也不要輕視、漫罵那學佛道的人，同時也不可求究他人的長短。
法將荒廢而滅時，是最緊要的關頭，真理滅時，即世間會黑暗，在這個時候如沒有人出現弘揚大法時，及其後果將不堪設想，如有人在這時候去宏揚真理時即會依此人之力，而將欲滅亡之機運挽回，真理會因之而復活起來，故為最重要的時候。在這時候能夠受持這部經，能夠常常讀誦這部經典的人，定是了不起的特殊人物，故他的心一定是很有修養，自然不會有嫉妒之心，也沒有諂誑之心。自己的心正而行端的話，則他人看起來也不會為恥的，怎樣譏笑也不會有愧的。為吾人乃是凡夫，不足之處，處處皆是，因之而容易會「嫉」 視人家比自己之優者，不但嫉妒人家，就是因為嫉妒人家，而會專找人家之劣點，這樣一來，即世間會愈黑暗，社會會愈惡化的，慎重嫉妒之心，令它不起，是何等的重要。「諂誑」就是諂媚之意，諂媚不但對於他人，對於自己同樣的也會諂媚，也就是自欺欺人以便有利於自己，一方面諂媚人家，另方面 却推捨責任於別人，這正正就是欺侮了他人，也欺侮了自己的心。這種心會阻礙吾人之心，故不能懷有這種心。
其次不可「輕罵」他人，有人尊重佛道，想學無上的真理時，其心情總是很尊貴的，故這種人不管是什麼樣的人物，也不可輕視而以惡言相罵，應該要敬重了他，要獎勵了他，使他能夠繼續他的修養。千萬不可輕罵而專找他的「長短」，所謂調查人家之長短 ，大概都會偏於探究人家之短處為多。因為是凡夫難免習性之影響而有長處和短處，看他有個缺點即想批評而想譏毀，那是不對的，要取他人之長以自益，勿求人短而忤人，若專門找人之短缺之點而攻擊的話，不但令人失望，自己還是有損道德，當時也會影響他人。
若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得，一切種智，所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷當中，若有人在求聲聞乘，或求辟之佛〈缘覺〉乘，或求菩薩道時，不得惱亂了他們，而使他們生起疑惑懊悔之心，不可對他們說：你們離開道理是很遠的，終究是不能得到一切種智的，為什麼緣故呢？因為你是一位放逸的人，對於道理懈怠的緣故啊，同時也不應該戲論諸法，不應該有所爭論競爭。
學佛當中不免有了種種的推究者，不管是對於求低級之教，或求高級之教，均不可惱亂了他們，不可使他們生起了疑悔之念，因為你惱亂他時，即會斷人之善根，使人中途而廢的。無論何事，其開始總是很重要的，剛想進入研究用功的生活時，聽你說沒什麼用處時，心裡總是會搖動的，因為他既不是成功者，既然在修養當中，即難免有個煩惱在心內，不是一完整無缺的人，故容易被你所擾而將奮發的心智退回下來。尤其對於研究途中的人說什麼：「汝等去佛道甚遠」，是和道理的緣分很微，離開道理非常遠的人，怎麼研究也不會成功，絕對不會和佛陀一樣的具有了佛智的，係是「放逸」的人，不能堪得住種種的艱難困苦而會中途放逸不肯用功下去，是一位懈怠的人。這是惱亂人家之道心的作風，是會使那求道者的心退回下來的，是應該要住意而千萬做不得！
「戲論」是不負責任的議論，這是不應該有的事。議論當然不是壞事情，可是只是議論而不想去實行的話，那種議論便會成為是戲論而不著實際，這不但欺侮了人家，連自己也久而久之會成為一没真實心的人，每天只議論無關緊要之事，或只議論而不去實行，是馬虎的開始，是無責任的作風，終會因之而失去了真實之思考力。「諍 競競」就是與人互爭勝負，只排大堆理論和人家爭論，自己的理論勝過人家時，即大為得意，這是應該要誡止的事，這是名字位的人，是薄解文義，而未能念念觀心者，每於消文釋義時， 却起了諍競之心，這種諍競正正就是戲論，而不是安樂之行，應該要修止其念才好。
當於一切眾生，起大悲想，於諸如來，起慈父想，於諸菩薩，起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心，恭敬禮拜
當應對於一切眾生要起大悲之念。對於諸位如來要起如慈父之念。對於諸菩薩要有如對大師父之念，同時對於這些十方諸大菩薩常常應該要虔誠的恭敬而禮拜了他們。
「一切眾生」是沒有信仰，沒有受教的所有凡夫，這些人是沒有機緣學佛，逸去了學佛的大好機會的人，因為是沒有機緣學佛，故不知人生的真正意義，可是千萬不可生起嫉誑之心，要發起「大悲心」誓度他們，將他們的苦惱拔除，既誓拔苦而發大悲，即不應 再嫉視，再諂媚，再誑惑了他們，嫉、諂、誑是自欺欺人，對付可憐無知的眾生不是欺侮而是大悲拔苦才對！
「諸如來」是三界的大導師，是四生的大「慈父」，我們對於佛陀時，要生起是我們的慈父之想，既是吾人的慈父，即不應輕罵而求其長短的了。每位佛陀均有「南無」，就是皈依，就是信任之意，要信任佛陀依賴佛陀，佛陀一定會庇護我們的。同時也要敬仰佛陀，因為佛陀具有遠超的智德，吾人敬仰佛陀即佛陀會將其神力賜與我們，令我們改過以往的壞習氣而具有了智德，佛陀真是吾人的慈父。
「菩薩」就是救度眾生的實行者，是學大乘的前輩者，同時也是領導我們的「大師」，吾人應以他們的行動為吾人之模範，願勵行菩薩們之諸行，當然菩薩不只在於此娑婆世界，就是在「十方」的世界也有很多的「諸大菩薩」，我們對於這些菩薩應該由心底裡生起敬仰之心，應該要禮拜了他們，因為他們具有了化訓之德，是眾生之師，故不應惱亂了他們。
於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者、亦不為多說
對於一切眾生，要用平等心去說法，因為順從教法的緣故，不能多講，也不能少講，乃至對於深愛教法的人，也應適機而可，不可以多說，令他堪受不了。
「平等說」並不是通通平等而說同樣之教之意，對於淺智的人和智慧深奧的人，如果是同樣的說法時，一方面有益，另方面定是無濟於事的，平等說法者，要用平等心去說法之意，也就是對於任何人都起憐愍而想導引他入於佛智之意，真正的平等並不是對於任何人都說同樣之法，是心存平等，行差別事才是，心裡存著平等之心，說那令人適應之事，就是所謂的平等說法。這事情是由於「順法」之心而來的，順法者，順從佛教之真正精神去說法之意，不但說法，就是無論對於何事也應順從佛陀之真正精神而立於世才是真正的佛教徒。
「不多不少」就是教人要施適當之教，要講說能夠適應於對方之教，對方沒必要的法即不可以講，講多也沒用，能夠順從佛陀之真正精神而對方也容納得來就可以的了。多講是不對，可是少講也不應該的，要看對方而施給對方滿足之教，不可 悋惜佛理而少講，因為少講的話，即不能使對方理解而滿意，是看輕對方而沒有慈悲的作風。多講是犯著自誇，少講是悋惜，應該施適於對方之教才對。「乃至深愛法者」，亦不應對他多說，有人因熱誠求教而被他熱誠所動，終於說出一大堆的理論來，這雖然不是惡性，可是並不是多說就有用處的，因為對方不一定能夠消得化的，怎樣熱誠深愛教法也不能多講，要量機而投，隨器而受才不 會白費了精神。這一段是教人以平等說法，可治諍競之文，平等則無偏執，不會起諍競故也。
文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎
文殊菩薩！有位菩薩在於後來的末世裡，真理將要滅亡時，如果能夠成就所說的第三安樂行的話，即他將要說法時，沒有人能夠惱亂了他的，會得到好同學來共同讀誦這部經典的，也會得到很多人到了這裡來聽受這部經，大家聽後都能受持，受持後又會再讀誦，讀誦後能為人解說，解說後能自書寫，或著教人書寫，大家終會供養這部經典，恭敬、尊重、讚 歎這部經典哩！
「第三安樂行」就是上面所說的「意安樂行」，能夠成就這意安樂行的功行時，即可為人說法，說法時没人會妨礙的，也就是惡不能加的。假使有人想來妨礙而加害妳時，也因修完意安樂行的功行之故，終會克服一切困難，贏盡一切的妨礙而和沒有受到妨礙一樣的能夠將法華妙理弘揚下去的。
如果真的虔誠研究教理，或者熱誠的弘揚妙法時，假使有了好多的迫害，也能在於迫害當中，遇到和自己同志的人，世態怎樣的惡化也會「得到好同學」，而跟隨自己去學研，去弘揚哩！雖然最初所得的同志沒有好多，可是慢慢的會多起來，會有許多人來聽你所講的妙法，聽後能「持」，也就是能夠信任其教，持續其教，努力於實行其教，雖然有了實習之心，可是這還是不夠的，還是要繼續的讀「誦」下去，要翻來覆去的思考裡面的真 理，如果了解時，即為他人講解，動人起信，不但如此還要「書」寫以示於人，努力的使這部經典能夠普遍的傳與人，到了這個時候，信任這部經典的人會非常的多，也會有人會來幫助於你，這些人會感念這部經典而「供養」這部「經卷」，也會「恭敬、尊重」而「讚歎」這部經典，大家不會彷彿這部經典，會非常的珍視裡面所說的真理哩！
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
若欲說是經，當捨嫉恚慢 ，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心
這時佛陀欲重新宣說這意義，而用偈說：
假使要講說這部經典時，應該要捨去了嫉妒、瞋恚、驕慢、諂媚，邪偽等心，要常修質素正直之行。不要輕蔑他人，也不要戲論教法，不要使人生起疑惑懊悔之念，不要說人家不會成佛之事。當一位佛子在說法時，須要常常存有柔和能忍之心，要以慈悲對付一切眾生，不要生起懈怠之心。
有了嫉妒等心的人，是自己的修養不夠，是不能真正了解佛理的人，自己的信解不足而想對人講解佛裡乃是不可能的事，故應將這些不正當的心捨棄，要「常修質直之行」，質是沒有裝飾，質即不曲，要捨棄修飾，要常常矯正彎曲之心，一點彎曲之心也不容許在吾人之身上，因為一有彎曲之心，即其終皈點總是不能有所正直而未能成就吾人之行，如果有了這種現象的話，即開始時就應糾正，不可任其放縱，要常常提高警覺，要不違背佛陀的教訓，少許也不要有個裝飾彎曲之心。
不要輕視他人，侮辱他人，也不要戲論法，對於自己所說的不負責任，自己不能實行的事，惟用口頭議論，這些戲論是無濟於事的，故也不應該叫人這樣做！同時也不應使人疑悔說信佛是沒有什麼用處，令人生起後悔之心。又不應該說人家怎樣修也不會成佛之事，雖然對方的信心是低級，然而有了善心即應勉勵，使他漸漸向上，絕不可搪人向上之心而說人家不能到達佛陀的境地。「說法」的人應該「常柔和能忍」，不要只在表面上的忍耐，要由心底裡忍耐起來，對你不利的人總是愚痴可愍者，故應同情他，這種心情才是柔和之心，才能算為是忍耐。對於一切眾生要「慈悲」，不要生起「懈怠」之心，慈悲是無條件的，如有條件的話，即不能算為是慈悲的，也因施惠於人而得不到人家之報酬而生起懈怠之心來，也就是說，如果這樣慈悲對付於人也得不到好的結果而會終止其大施慈悲者多，這是不對的，慈悲者不求報酬而自有功德，少許的施惠即想隨時得到報應，那不能算為是慈悲之行。
十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙 。第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬
十方世界的大菩薩們，因為是愍念眾生的緣故而實行菩薩大道，因此應該要生起恭敬他們之心，他們就是吾人的師甫。對於諸佛世尊，要生起是吾人無上之父之念，要破除驕慢之心，使說法沒有阻礙。第三安樂行就是這樣的，有智慧的人應該要守護，如一心行安樂行的話，就會受無量眾生的敬仰的。
菩薩是實行大慈悲的人，是所謂實行菩薩大道的人，他們是因眾生無知常在苦惱中過著苦惱不堪的生活的緣故，愍念眾生而實行救度眾生的工作，故應感謝他們而敬重他們，他們的工作是吾人的模範，是吾人的師甫，故應以師仕之。佛陀是四生的大慈父，一切眾生均賴他的教訓以救度的，因此吾人對於佛陀要尊敬如父，是以什麼代價也換不來的最尊最貴之慈父，要由衷的皈依於他，努力於實行佛陀的教訓！不要生起「驕慢」之心，自己認識一些佛理即以為是了不起，這是阻礙道心之最，因為有了驕慢之心即會停止其用功之心，修行途中不但逆境可怕，就是順境也是非常可怕的，被人誹罵有時可以忍得住，然而被讚譽時，往往大意而不能自拔！「說法無障礙」之障礙就是大法不能傳正之意，講說佛教時，如把不正確的道理傳給人家時，是以誤傳誤，其後將不堪設想的，因你的誤謬之說流布於人間，即大家不知誤謬而依之去修，是使人永恆的在煩惱過著其生活而不能悟到正確的道理，這是怡害人不淺的，故應說真正的法而使說法没有障礙。
「第三法」就是持意的法，吾人的心應該依照上面所說的道理去實行，要保持這種心情，遇到什麼困難時，也不以為困苦，要恆常安住於安樂行裡，也就是自心常在佛理裡面去安住而實行佛陀之教訓，同時也應將自己實行所得的事去教化於人，這樣，即會受到許眾生的尊重，而恭敬了你，所謂被人恭敬，絕不是為了自己的名譽，並不是為了人家之讚歎，如果只為了這些小事情時，你就不會忍大苦修大行的，是依正教弘揚於世的，自己也因之而近於佛陀，也決心將一切人拉近於佛陀，有了這種心時，才能自然的受人恭敬，才能以艱難困苦換來一個安樂行，是不屈不撓的精神換來人家之恭敬哩！
又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心
文殊菩薩！大菩薩到了後來的末世裡，大法將欲滅亡時，有人想受持法華經的話，即不管對於在家或出家的人，應生起大慈之心去應付，對於不是菩薩的人時，要生起大悲心去應付了他們。
末法時以平凡的教是不能挽救的，在這世態非常迫切時，假使有人欲受持這部法華經的話，要有什麼心情？從這裡起，就是安樂行中的第四「誓願安樂」，也即是說明對於弘揚大乘教理於世時，其弘揚教理之人都應有的心情的問題。欲受持這部經典時，不管對於「在家」人或「出家」人都應發起「大慈」的心情，慈者與樂，惟此樂不是美食味，不是住大廈等世俗之樂，是將一切迷惑苦惱滅盡後所得的永恆之法樂，叫人在於日常生活中過著真正有意義的生活，有意義的生活者莫過將妙法弘揚於世，妙法的弘揚需要群策群力，故在這裡說不管在家或出家，對於他們要施大慈心，也請他們同心協力，把法華經弘揚於世，因為大家受大慈力之熏陶，會轉次而施大慈於人！
「非菩薩人」就是還未發心學佛的人，對於這種人應生「大悲」之心，因為這種人在六道四生中輪轉不休，不知苦之終止，故應哀愍了他們，要拔除他們的痛苦，所謂「悲」者拔苦之謂也。拔除他們之痛苦為契機，然後教他們真正人生之意義，真正人生之意義就是發菩提心學菩薩行，教他們不可忙忙碌碌的只為個己的利益而著想，不可過著在世而好像離開人群的生活，這種生活是不能夠過著真正有意義的生活的•要導他們入於菩薩行的生活，要領導眾生這樣做須要發大悲心！
應作是念：如是之人，則為大失如來方便，隨宜說法，不聞不知不覺，不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中
對於這些人應該要這樣想：像這些人乃是大大失去了如來方便隨宜說法的真正意義的人，他們對於佛陀的真精神是不聞、不知、不覺，也不問、不信、不解的。然而這些人雖然不問、不信、不解這部經，可是我們若成就無上正徧知時，即隨在所到之處，也應以神通之力量，以及智慧之力量，引導他們，使他們能夠住在法華妙理裡面。
「如是之人」就是以上所說的只為己好，不顧他人的想法之人，這種人當然是不會了解佛陀的真正精神的人，是失去佛陀所講說的方便法，隨眾生之機宜而說的法的了。佛陀雖然有時會叫人離開熱鬧的都市，叫人到閑靜的郊外去修持清淨之行，並會叫人趕快離開三界火宅，叫人修那小乘之低級之教，可是這並不是表示佛教的全體，這是佛陀隨機而說法的一種方便教而已，因為眾生都偏執於一方，佛陀因之而想糾正人心之偏，才會說了種種的方便教的，應該在於何種境遇也不會被境遇所囚才是，一人獨居時，即一人自樂，和人同住時，即和人同樂，住於郊外時，即快樂郊外之閑靜，住於鬧市裡時也同樣不變其心，也就是說到處都要找出安樂境來才是。
失去了佛陀的真正意義之教的機會的人，是「不聞、不知、不覺」，是未曾聽到真正佛理，聽到佛教也未能明瞭佛陀的真正精神，也不會覺察到佛教的真正精神，聞是聞慧，知是思慧，覺是修慧，不聞不知不覺即未成聽到佛理而不知進一步的去思考，不知思考的緣故，未能進修而覺察到真理，同時也「不問」真理，因為未知真正佛理的緣故，至於無從問起，不問真正佛理即「不信」真正佛理，也許不信真正佛理的緣故而終於「不解」真正佛理而空過一生，所謂不問不信不解就是對於一乘的妙理而說的，這些人既永在三界內輪轉，或出三界而未能趨於一乘妙理，故應發大誓願以救度他們。
佛陀說這些人雖然對於法華經裡面所說的真理不問不信不解，惟在低級的教理尋討，是一可憐愍的眾生，法華經的行者應該不遺棄他們，應該要發大誓願，若成就「阿耨多羅三藐三菩提」，也即是得到無上的佛智時，願意入於大眾裡面，不管他們在於何處都無所畏的以「神通力」、「智慧力」去引導他們，令他們能夠安隱的住於「是法」，也即是使他們能夠信任真實之大法，而徹底的了解大法！
文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失。常為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬，尊重讚歎
文殊菩薩！大菩薩在於如來離開世間後，有人能夠成就以上所說的第四安樂行而去為人講說這部經典時，絕對不會有過失的。會常常被出家的比丘、比丘尼，在家學佛的善男信女以及國王、王子、大臣、庶民，暨婆羅門、居士等人供養、恭敬、尊重、讚歎的。
「第四法」就是第四誓願安樂之行。是教人誓願去度脫那些未學大乘教理之人，令他們對於大乘真實之教理起了信仰，是在於末世降生的學佛人應該要持有的心。誓願就是下大決心之意。最初有的心是希望，要這樣要那樣均為希望，是微弱的希望，下了絕對要這樣的決心，而真正有意的去實行才是真正的誓願。為了誓願之達成，而盡力去做就是安樂行中的第四誓願安樂。誓願安樂是依信任佛陀不滅才能夠成就的，佛陀之力絕對不會滅，無論何時佛陀都存在而不會朽，不管什麼時候都會庇護我們，有了這種信仰之力，誓願安樂才會告成。
佛陀說有了願意在於末法引導眾生入於佛道大決心的話，講說大法時，絕對不會將佛陀的真正精神傳誤。吾人常常有誤就是因為沒有這種大決心，如有這種大決心時，絕對不會有過失的。這種人必定會為世間裡所有階級的人們所供養，會被人敬重，會被人讚歎稱譽的。有了這種大決心時，假若一時有了許的敵人，一時被世人所排斥，但是終皈是被人信任、尊重而供仰哩！
虛空諸天，為聽法故，亦常隨侍，若在聚落城邑、空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜，常為法故而衛護之，能令聽者，皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去未來現在，諸佛神力 ，所護故
虛空的諸天也因為欲聽法的緣故，也會常侍在你的身邊，假若在部落城市，或者在閑靜的樹林裡，是時有人拿出難題來質問你的話，諸位天神會因為白天晚上都在願望大法之宏揚的緣故，會來衛護你，使你所講的不會錯，使聽法的人均得到歡喜，為什麼緣故呢？因為這部經乃是一切過去、未來、現在所有的諸佛之神力所保護的緣故！
有生命者均應聽佛陀的教訓，諸位天上界的人也因皈依佛陀而效法佛行，所以念念不忘佛陀的教訓，因此有人在講大法時，一定想到說法的場地去聆聽佛理，所以會常常跟隨侍候在宏揚法華經的人的身邊。不管宏揚大法的人到了何處，假使有人提出難題想來質問時，天神會來護衛了他，天神因為不管白天夜晚都在願望此大法能夠宏揚於世，很堅毅的想保護此大法的緣故，會保護宏揚大法的人，希望他所說的不會有錯，如果發覺有缺點，或者有不足之處時，即會暗中提醒他，使他講到圓滿無缺，也使聞法的人皆大歡喜而滿足。
法華經裡面所說的道理也為一切過去、未來、諸佛用不可思議之力所保護的。佛陀是具有大慈悲的人，大慈悲是救度一切眾生之心，一切眾生如果真正體察到大法時，佛陀即會安心，因此，不但是釋尊，就是所有的諸佛也會保護這部經典，都在祈望一切眾生均能了解佛陀真正的精神，大家都離開凡夫的境界，早日到達佛陀的境地！如果信任這個道理時，不管有沒有人肯親近於你，也不會失望的，你的希望總是不會唐捐的。
以上四種安樂行到這裡已告一個段落，下文是總括全體之文，也就是綜合四種安樂行，述說法華經乃一不容易聽到之經。
文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字，不可得聞，何況得見，受持讀誦
文殊菩薩！這部法華經，在無量國土裡就是連名字也不容易聽得到，何況得以看到，得以受持讀誦到呢？是非常為難之事啊！
佛法難逢這句話是有道理的，世上不知有許多人不知佛陀的名字，假使知道佛陀的名字，也因以為和佛陀沒有缘而不想學佛，這是常於看慣的事。我們雖然沒有智慧，功行也非常的欠缺，可是總能知道有位佛陀，能夠讀到佛經，也能夠接觸到真實之教的法華經，這是多麼幸運的事，這種機會是非常難逢之事，雖然吾人的生命是永恆的持續著，可是這種機會是否會再遇到是一個問題，因此，我們不可將此大好機緣白費，一定要保握機會，不可把這良機逸失。「是法華經於無量國中，乃至名字，不可得聞」也就是這個道理，因為連法華經的名字都難以聽到，有許多人不知法華經，吾人現在知道法華經，這是多麼的榮幸之事，故不可將此良緣廢棄！法華經的名字尚且不容易聽到，何況能夠信仰法華妙理於心，實行於吾人之身？同時能夠一再的讀誦，去吟味其裡面之真正意義以至於信解？這種事乃更加為難的事！
文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢，降伏諸國，而諸小王，不順其命。時轉輪王，起種種兵，而往討伐。王見兵眾，戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶，金、銀、瑠璃，硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀，象、馬車乘，奴婢、人民。唯髻中明珠，不以與之，所以者何？獨王頂上，有此一珠，若以與之，王諸眷屬，必大驚怪
文殊菩薩！譬喻有大強力的轉輪聖王想用他的威勢來降服弱小的國家。可是諸位弱小國家却不順從其命。這時轉輪聖王即起了種種兵隊去討伐了他們。戰後，轉輪聖王看軍人當中出戰而有功勞者，即非常的歡喜，就功論賞，有的賜與田宅、部落、城市、有的賜與衣服以及嚴飾身體之物，或者賞賜他們以種種的珍寶、金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、象、馬、車乘、奴婢人民等物。獨他髻中之一顆明珠不肯賜與別人，為什麼呢？因為惟有國王頭頂上始有此一寶珠，假使賜與他人的話，國王的諸位眷屬們，必定會大大的驚怪的。
釋尊在這裡再用譬喻來強調以上所說的意義。「強力轉輪聖王」就是有了很大勢力之大國王之意，不必當作統理四大部洲之轉輪聖王來解說。有位非常有力之王，想用他的威勢來降服其他弱小國家，然而小國王却步隨順其命令。前曾述過印度的國土分為數十個國家，但是弱小之國家如只靠自己之力却不能獨立，因之而附屬於其他大國，以維自己的國運，這就是所謂的「小王」。雖然是這樣，有時却因種種的因素而不順從大國之王命。小國王不從大王之命時，這位有大威勢之國王即會出兵去討伐了他們。「種種兵」就是步兵、騎兵、車兵〈砲兵〉等陸軍之軍隊，或者水軍（海軍），諸兵有的乘象，有的乘馬，或乘車，或步行，或乘船等去攻擊對方，在一群的將卒當中特別表示勇敢，在戰場當中有了超群之功勞者，大國王即會非常的歡喜，會應其功勞而褒賞，有的賜與田地，宅地，有的賜與鄉村、都市給他管理 ，或者賞賜他們以穿的衣裳，或者「嚴身之具」，也就是身上莊飾之珍寶，有的賜與種種的寶物，如金銀等七寶，以及象馬等家畜，暨諸奴婢等使用人。
雖然賞賜功勳者以種種珍寶之物，可是大王的頭髮挽成的髻中之明珠（其實是金剛寶石）却不會隨便賜與他人（在髻中裡面之貴重的寶石是不管功勞之怎樣殊勝也不會與的），因為這種寶石惟有一個在大王的頭頂上面而已，是絕對不會輕易放賞的 ，如果連此一寶物也賞與戰功者的話，即王之一族必會非常的驚怪的，會想不開而說：「大王為什麼連他只有一顆的寶石也賜與他人呢」？
文殊師利！如來亦復如是！以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王，不肯順伏，如來賢聖諸將，與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中，為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經
文殊菩薩！如來說法華經之實，也像這顆寶珠一樣的不隨便與人的。佛陀以禪定、智慧之力，得到法之國土，統攝三界之人心為法王。可是諸魔王却不肯順從降服。這時如來的諸位賢聖將軍會去征伐諸魔王而和他們作戰。看到戰爭中有功勞者，佛陀的心情也會非常歡喜而滿足，在於四眾當中會再為他們說諸經，使聽眾的心喜悅，賜說的教就是禪定、解說、無漏、善根、善力等種種法財，又在四他們以涅盤覺悟之城，說這是滅度之道，這樣的引導他們的心，使打家都得大歡喜。惟不對於他們隨便講說這部法華經。
佛陀講說這部法華經的道理和賜與戰功者們以種種珍寶，可是王頂之寶石却不隨便賜與他人那樣的，雖然其他的經教會隨便與人，而法華妙理一定要等到機緣成熟時才會講說出來的。佛陀用「禪定」和「智慧」之力量「得法國土」，就是以他的教力來支配了一切眾生之心，同時「王於三界」，也就是具有了大力量使眾生之心放在自己之教法裡而能統御了大眾的精神。可是「諸魔王」－－會妨阻佛陀教化之障礙心裡的種種魔，如三界裡的見愛魔，方便三界之塵沙魔王，實報三界之無名魔王等是。這些魔王均不順從法性，故「不肯順從」。這時佛陀座下的優勝之大將們會去征伐了諸魔王而與他們戰鬪，戰爭的結果，想阻礙佛法的邪魔一定會被佛陀的賢聖弟子們征服，佛教將會很順利的宏揚於世。
佛陀看到佛法之弘揚，明白這是諸位法將們的功勞，一看戰「功」者時，佛陀的「心」情也大為「喜」悅，在於眾人當中會再致力的說種種「經」教，使聽眾更為歡「喜」。所謂「有功者」就是能降服見愛等魔障之意。佛陀進一步所講的法就是「禪定」、「解脫」、「無漏」〈除棄迷惑〉、「根」〈善根，是成信心之根本〉、「力」「養成信心之大力量」等或其他的教法之「財」寶，是由佛陀種種方面致力於教化之意。同時也會再賜與我們以「涅盤之城」，涅盤就是滅度，也就是覺悟，是令人覺悟而離開了迷惑，除棄了人家苦惱之意。大家因依覺悟而能得到「滅度」，也因世間的迷惑和苦惱都盡棄除，故說「引導其心，令皆歡喜」！
雖然佛陀如此這般的講說種種的大聖經教，可是像這部法華經裡面所說的真正佛心吐露之絕對的真理却不隨便講說出來。即「不為說是法華經」之意。法華經一定到後來才會演說出來，好像大王賞賜戰功者以種種城市珍寶，但是不肯隨便將他惟一的髻中之寶賜與他人一樣，佛陀如果不等到機緣成熟時，絕不會講說法華妙理的！
文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾，有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中，不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中，為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來 ，亦大歡喜，此法華經，能令眾生至一切智，一切世間，多怨難信，先所未說，而今說之
文殊菩薩！好像轉輪聖王看到他們的兵將當中，立有特別拔群之功者，心裡即會非常的歡喜，會用這顆難以相信會賜與人之寶珠－－久在髻中裡面不隨便賞賜與人之寶石，會為此人而賜與了他。如來也是和這事情一樣的。如來乃在於三界當中唯一位大法之王，用正法來教化一切眾生，看到賢聖軍和五陰魔、煩惱魔、死魔等爭鬪，而有了大的功勳，消滅了三毒出離了三界，破除了魔網。這時如來也會因之而大喜，會以此法華經－－能使一切眾生具備一切智之經，可是也是一切世間之人多怨嫌而難信之經，以前不肯隨便說而現在 却講說出來。
佛陀為三界中之大法王，具有引導一切眾生之能力，同時講說正法而引導眾生的緣故。聽教者當中定有很多人離開了迷惑而得到覺悟的，這就是所謂的「賢聖」。這些人會征服了惡魔。惡魔有五陰、煩惱、死等種類，「五陰」〈物質之色，精神之受想行識〉是總括人之身心的動力，吾人身心之力有一定的限度，都未盡其用者多，因此而阻礙了聽教學法之道。「煩惱」是人之迷惑，為了迷惑而使人心昏闇，因之而不容易理解真正的教理。「死」是學道之障礙物，第一死即不能學，第二想快死時也不要學，因之而錯過了學佛之機緣，這是不知有個永恆之生命的緣故的。
和這些惡魔戰鬪而壓制了他們，克服了他們，即是消「滅三毒」的人，三毒是貪瞋癡，是殆害自己之最有力者，消滅了三毒後即會「出三界」，三界是欲界、色界、無色界，可以說是眾生生活的全體。超越了人生一般的生活，打破了惡魔之纏網，拂棄了研究佛法之妨 碍時，佛陀會大為善悅，會以為既有了這種功夫，信心既然這麼堅固，即可以授與法華經而開始演說法華妙理。法華經是「能令眾生至一切智」者，一切智就是佛智，信任法華經即能具備佛陀的智慧而至佛陀的境界。可是這部經乃是「一切世間多怨難信」之經，也就是弘揚法華經不是易事，常常會遇到人家之妨 碍的，大家都因為能理解而多加怨嫌，是非常難以入信之教哩！佛陀在世時尚且有人想來妨碍此經教，何況佛陀滅度後？真正是多怨難信之教！這種教理一定要等候機緣成熟才會講說的。眾生之機根終於漸漸的好起來，因此，雖然「先所謂說」，可是「而今說之」，從來不隨便講說之法華經，終於在這個時候講說出來了。
文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中，最為甚深，末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利！此法華經，諸佛如來，秘密之藏，於諸經中，最在其上，長夜守護，不妄宣說，始於今日乃與汝等 ，而敷演之
文殊菩薩！這部法華經是諸位如來第一之說，在所有的講說中最為深奧的，在末世之最後賜與人家之事，好像那位強有力之大王，久來所維護而不肯隨便與人之明珠，在於現在賞賜與戰功者一樣的。文殊菩薩！這部法華經乃是諸佛如來最深奧的真理包藏在裡面，在於種種的經典中是在最上的，本來是長夜守護而不隨便講說的經典，到了現在才與你們，而爲你們，詳細的講說出來的。
釋尊已經用譬喻在於前面讚歎過這部法華經的偉大，在這裡又殷勤的讚歎，是佛陀欲令聽眾，作難以遭遇之想的，也是教人依安樂行，去敬愛，去持宏之故哩，這部經是所有佛陀都同樣的認為是「第一說」，是「諸法中，最為甚深」，這樣說即這部經好像對於機諸大功行的人始能聽到，可是這是佛陀再世時對於最有修養的人講說的，但是經裡既叫人宏揚，既難以遇到，即這部經正是為了末法的眾生而開的教，因為末法險惡的 世代如無像法華經這麼最優勝的經典時，是不能度脫人，不能解決人生真正的問題的，雖然是和「強力之王，久護明珠」一樣，但是並不是不講說，定是「今乃與之」，必定會演說出來的。讀法華經的全體時，即會明瞭應在於末世去大大的宏揚之理，不過千萬不要因為令人太難以相信而放棄，要冒著種種的困難，克服一切的艱辛去研究，不要失去了大好的機緣！
「諸佛如來，秘密之藏」，既云諸佛即不但是釋尊一佛，就是成為佛陀的人都一樣的認為是最重要之經的緣故，大家「秘密之藏」－－諸佛都藏在自己的內心奧底裡，不輕易講說出來，漸漸的把其他經典講說後，最後才宣說出來，秘密不是一般所謂的秘密而不公開之意，是說非常深奧而微妙之意，慢慢的思考後，最後才能了解，有了這麼深奧之意義包藏在這裡面為之秘密之藏。「諸經中，最在其上」，在種種佛經當中有了種種之經教，而法華經就是 在如來講說經典中第一奧妙，占在第一位，絕沒有比這部經還有高上的了。因此而「長夜守護，不妄宣說」，在非常久的歲月裡藏在於佛心裡，不到說時「不妄宣說」，然而四十餘年的說法已於過去了，到了現在乃是要說之時，故「始於今日，乃與汝等，而敷衍之」，因此，聽到法華經的人絕不可輕輕的彷彿的過去，要把它入於心內，深信而不疑，至於實行於身上才是。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時 ，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失 ，我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中
這時釋尊，欲重新宣說這意義，而用偈說：要常常行那忍辱之行，要哀愍了一切眾生，乃可以說是會演說這部佛陀所讚歎之經。到了後來的末世時，能受持這部經的人，對於在家或出家的人，以及非發心學菩薩行的人，應該要發慈悲之心對付他們。這些人不聽到這部經，不信仰這部經，乃是大失良機的人。我們如果得到佛 道時，要用種種方便，為他們說這部妙法，使他們安住在這真理裡面。
這裡是提示說教者之根本精神的問題，要宏揚佛陀認為是最好經教的人，應該要有相當修養才是，在心情的修養裡面，莫過於「常行忍辱」，行忍辱者不起瞋恚之意，忍辱分為生忍與法忍，是於前面已說過，生忍是對於眾生而忍，如譏笑，慢罵、迫害等是，法忍即對於諸法，也就是種種事情而忍之意，如風雨、寒署、水火等事是，不管對於有情或事物，都不應生起 瞋恨之心為之忍辱。欲不生起瞋恨心時應該要怎樣才有可能？「要哀愍一切」，看那被無明妄想塞滿的愚痴眾生，是一可憐愍的人，因為沒有智慧才會阻撓你，妨碍你的大法之宏揚，故應可憐他們，有了這種心才能明瞭佛陀之大慈大悲之心，也才能宏揚這部佛陀稱讚的法華經。
「後末世」當然就是佛陀離開世間後，經過很久的歲月，世代非常的險惡，人心非常惡劣之時，這時如以尋常之教絕對不能引導眾生皈於正道的，故這時正是弘揚妙法之時，在於這個時候，想「受持此經者」，也就是想深信這部經於心，想宏揚這部經於世時，應該要存什麼心情之意。「於家出家」是在家學佛與出家之學佛者，「非菩薩」是不知大乘之教之人，學大乘之教之人為之菩薩，不學大乘之教，不知深奧之教，惟求低級之教以自足的人就是非菩薩。對於這些人應該要常興慈悲，不可疏忽他們，輕侮他們。要憐愍他們為「不聞、不信是經、則為大失」，他們惟求低級之教而不知有此妙法之教，不聽到真實之教，不信仰真實之教而過一生的人，真是一大損失，是可哀愍的人。我們現在雖然是修行的途中，但漸漸的修養而真正明白「佛到」時，就要「以諸方便」去教化他們，用種種的方法去「為說此法」，慢慢的教化他們「令住其中」，也就是使他們明瞭佛陀的真正精神，令他們也實行妙法。
譬如強力 ，轉輪之王，兵戰有功，賞賜諸物，象馬車乘，嚴身之具，及諸田宅，聚落城邑，或與衣服 ，種種珍寶，奴婢財物，歡喜賜與。如有勇健 ，能為難事，王解髻中，明珠賜之。如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲 ，如法化世
譬喻有強力的轉輪聖王，與他國爭鬪，對於軍人當中有功勞的人，即會賜與他們以種種物，如象、馬、車乘、嚴飾身體之物，以及田地、宅地、鄉村、都市，或者賞賜衣裳，種種的珍寶，男女使用人、 錢財、物品，這些物件均為出自王之歡喜心而賜與他們的。假使有特別勇敢，能夠打開最困難之事而立有特殊功勳的人時，大王即會解開髻中之寶時而賜與那個人。如來也是像這事情一樣，如來為諸法之王，有忍辱之大力，有智慧的寶藏，用大慈悲，照他的覺悟之法，去化度世人。
強力的大王和弱小的國王動起戰爭，一定勢如破竹，定有很多人立有戰功，對於這些功勞者會褒賞他們以種種事物，這種賜與完全是出自王的本心，是王喜歡給與人的，所謂「歡喜賜與」是也。歡喜賞賜即不 悋惜，不是不得已而與人，是應該要給與人的，賜與者和被賜者均會覺得自然和歡喜。譬喻傳教也是一樣，給與人以法時，要沒有悋惜而歡喜與人，有了這種心情時，聽眾才會感謝，宏揚才會收到其效，王者之賜與和傳教者的施法均為一樣的出自願意之心。可是這裡要譬喻的重點乃在於與珠不與珠的問題，也就是說，王者雖然歡喜賜與人以種種貴重的事物，可是髻中的寶珠 却不隨便賜與人的。
王者賜與人以髻中寶珠要看立功之如何而定，因為此一寶石惟有一顆，是王久藏而愛護之物，「如有勇健，能為難事」之人，也就是很勇敢，身體也非常的健康，他人做不來的困難事，他 却做得到，應有特殊的大功勳之人，這種人如以一般的城市等物給他還是不夠的，除用無價之寶的髻中之寶石賞賜與他外，別無他途，大王定會賜與這人以從來未曾與人過之寶石的。「如來亦爾」，佛陀說教之始都用種種輕易入門之教，最好之教是不隨便傳給與人的，等到人家真正了解佛陀的真正精神時，才會和大王賜與人以髻中之寶一樣，會將自信為實在的絕對真理一點不剩的傳給與人。佛陀是「諸法王」，具有能說種種教法之力，有了「忍辱」之德的緣故，能夠普遍的教導是人，也有無量的「智慧」，好像「藏」裡之「寶」物充滿一樣的，並且「以大慈悲」「如法化世」，也就是佛陀以自己覺悟，自己認為滿意之真理、完完本本的賜與他人，令他人也和佛陀一樣的過著覺悟的生活。佛陀就是這樣的具有種種大力量，去化度世人的。
見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便 ，說此諸經。既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華，如王解髻，明珠與之。此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說，我滅度後，求佛道者 ，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法
然而一看世人，却都在受諸苦惱，都想求解脫苦惱，而和諸魔戰鬪，佛陀為了這些眾生，講說種種法，用最大的方便，說出諸經教來。後來既然明瞭眾生已經得到大功力，最後才為他們講說法華經，好像大王解開髻中之明珠賜與戰功者一樣。這部經是最尊貴的，是眾經中之最上者，是我恆常守護，不隨便開示的。現在正是要講之 時，因此才為你們講說。我離開世間後，如有求佛道的人，想得安隱而演說這部經的話，應該要親近像上面所說的四安樂行之法。
世人所過的生活不是法喜充滿的生活，而是苦惱眾多的生活，是相互爭鬪，互相吞食的生活，這種生活是一眾苦煎迫的生活，因之而「欲求解脫」，大家都期望脫離這種苦多惱眾的環境。 也因如此而「與諸魔戰」，就是欲克服那威脅自己之身心的種種障碍，而和這些魔障爭鬪。大家都想求更有意義的生活。佛陀為了這些人講說種種法，除棄了人人之苦惱，啟示了解脫苦惱之道，用廣大無邊的方便之力演說諸經。
佛陀這樣的教化了眾生，慢慢的使他們離開了迷惑，已到有人會了解佛陀的真正精神而得到威大之力，「末後」也就是講說種種教裡的最後階段，才說講說這部法華經。是釋尊正在靈鷲山講說的深奧之法華妙理。這事情和大王解開頭髻，取出最珍貴之寶石，給與那最有功勳的戰士一樣的。因此，這部法華經可說是最尊最貴之經 ，是所有經典當中最為第一者。是釋迦「我常守護，不妄開示」，看對方才會施與，不隨便講出來之教，從來珍藏保護，不輕易傳給與人的哩！
惟四十餘年的說法已於過去了，聽眾也已漸漸的具有了善根，已能了解佛陀的心情了，佛陀因此，抓住這個機緣而為眾人講說法華。是這麼緊要之事的緣故，在佛陀離開世間後，有「求佛 道者 」，也即是想和佛陀同樣具有了佛智，同樣具有了慈悲心，同樣去化度世人的志願者，這種人如「欲得安隱而演說斯經」時，應該需要實行前面所說過之四種安樂行。
讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮 ，卑賤醜陋
讀誦宏揚這部經的人，有了如上之安樂行時，內心會常無憂惱，又沒有病痛，外表的顏色會非常的鮮白，不會生起貧窮、卑賤、醜陋之感哩！
回顧自身已棄除一切迷惑，慎重自己之行動，不曾忘記對於一切眾生施大慈悲之心，這樣的「讀是經」，宏揚這部經典時，一定會「常無憂惱」，也即是不免憂慮，人家所說的苦惱，對於這個人是無用之物，如被人譏笑、漫罵、迫害等苦惱不如意發生時，也不會憂惱的，會認為對方是一可憐愍的人，自己為了要度化他們而來的，因之而也不會覺得「病痛」的。同時為了決心宏揚此經，以這為天職而下大決心的緣故，內心之純正會現出於外表來，所謂「顏色鮮白」是也。心裡有了堅信時，其外姿一定會非常的高雅，其顏色會保持非常的高潔，令人會起敬仰之心。不會生出在於「貧窮、卑賤、醜陋」之家，假使出生在於貧窮的家庭時，也不會因貧窮而憂惱，會和不生在貧窮的家庭一樣，在於卑賤的地位時，也不會因卑賤而失去了力量，會和不是卑賤一樣的，雖然生來就醜陋，但會保持高雅而不會覺得醜陋為苦，因為下大決心宏揚此教時，已得到心裡等的安樂，故會轉苦為樂。
眾生樂見，如慕賢聖，天諸童子 ，以為給使。刀杖不加，毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照
眾生會願意見他，好像思慕賢聖一樣，天上界的童子會當他的使用人。刀仗不能加害了他，毒藥不能毒害了他，假如有人想以惡口相罵時，其口則會閉塞而不能發語。會遊行自在而無所畏忌，好像獅子王一樣，他的智慧光明，有如太陽之普照哩！
這種人因為太偉大的緣故，會有許多人願拜見了他而聽他的教訓的，好像賢人聖人被人仰慕一樣，真正宏揚此經的人一定會受到很多人的仰慕而尊敬的。天上界的童子會當弘法者的使用人，以便奉仕了他，會使此人不會受到災難而保護了他。這樣一來，即有人想用刀仗來加害，也阻擋不了他的大法之弘揚，想用毒藥毒害了他，也妨 碍不了他的弘法工作的。假使有人因為憎恨了弘揚法華之人而想以惡口相罵時，惡人的口會閉塞而不能開口罵人，這表示妙法勝於諸法，到了一個時間不但沒有了種種的阻碍，還會對於法華經起了信仰的心理的。
「遊行」為自由自在，任何境遇也不能屈，不會被環境之有所制止之意。這種人會遊行自在而無所畏忌，好像獅子不畏百獸一樣的悠悠而行，會保持和獅子一樣的態度，會浩立在世間去接觸一切人。他因為有了「智慧」的緣故，其智慧之「光明」自然會普照他的周圍，好像太陽一昇，一切黑暗消滅，大地一切都是光明一樣，這一位持有珍貴的信仰心的人，一但在那裡時，那個地方一定會變成光明而輝耀哩！
若於夢中，但見妙事。見諸如來，坐師子座，諸比丘眾 ，圍繞說法。又見龍神，阿修羅等，數如恒沙，恭敬合掌 ，自見其身，而為說法
假若作夢時，也唯有夢到吉祥之事。會看到如來坐在獅子座位上，被諸比丘們圍繞而正在說法。又看到龍神、阿修羅等人，其數量有如恆河沙那麼多，恭敬合掌在那裡聽法。這時反顧自身，即若遊離的看到自己正在為他們說法中！
夢為在睡眠中所起的一切感覺和動作，雖然可以說是一種妄想，但是夢到好景總是比夢到壞境好得多，因為你的精神能夠永恆的好時，才能在於睡眠中夢到好的事。一般人之白天和夜間總是兩樣的， 在醒醒時，因為和大眾一起的緣故，有的不敢作壞事，可是在睡眠中作夢時，却因只有一人的緣故，常常如遊魂樣夢到做了壞事，這是自己的劣性還未消滅之故，欲了知自己時，即看你所做的夢如何就會明瞭其一，夢中才能真正顯示著自己現在的本來面目〈種識〉的，如果醒時和夢中都一樣善的話，即是一位了不起的人物哩！夢中看到妙事是好的現象，也就是你的心能夠保持到永恆之善的。
夢中看到如來坐在獅子座，有許多比丘眾來圍繞在其身邊，佛陀正在為他們說法，這是上求佛道之夢，也是精進的好現象，不像凡夫常常夢到被蛇追逐之夢，被蛇追逐等夢就是煩惱過多所引起的夢！有了真正的信仰時絕不會再夢到這類的夢，會夢到佛陀在說法那種貴重之夢。「龍神、阿修羅」等的數目有如恆河中之沙那麼多，他們都恭恭敬敬的合起了他們的雙掌在那裡，這時自己正在和他們在一起，自己正在為他們說法，這是下化眾生之夢，能夠夢到這種景象 是了不起的夢，因為具有了慈悲心，惟想救度眾心，才能醒寐均一樣的動作，可見這種人以被慈悲溢滿於胸的了。
又見諸佛，身相金色，放無量光 ，照於一切，以梵音聲，演說諸法。佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜 ，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記 ，成最正覺。汝善男子，當於來世，得無量智 ，佛之大道，國土嚴淨，廣大無比，亦有四眾 ，合掌聽法
又夢到諸佛的身相金色，放出無量光明，普照著一切，用清淨的梵音聲在演說諸法。佛陀為四眾弟子說無上之法，回看自身也在大眾裡面，也合掌在讚佛，聽法後法喜而供養了佛陀，自己已於此時得到總持，以證到不退轉的智慧。佛陀知道我心，已深入於佛 道，就為我授成就最上的正覺之記號：善男子！你會在於後來之世代，得到無量智之佛陀大道，屈時你所住的國土是非常的嚴淨而廣大無比的，也有了四眾弟子會恭敬合掌而聽你的說法的。
前面夢見自己正在為人說法，這裡夢見自己正在聽佛陀說法而得佛陀的授記。為人說法和自己繼續用功兩方面都是非常重要的，是自覺覺他的表現，自覺覺他並不是說自己完全覺悟後才去覺悟人之意，是修養途中兩面均應平行之緊要事，如果說到真正覺悟後才去覺悟人時，即會因沒人真正自覺而不能宏揚佛理的了。所以應該將你所了解的幾分佛理去分給與人，一方面度人，一方面藉此功行以期有所精進，有所成就，這就是所謂菩薩之行。菩薩之行就是自覺覺他，以自覺產生覺他，以覺他來促成自覺。自覺覺他之行做到徹底後，即會成為佛陀，這時的一舉一動 均和佛道符合，所謂覺行圓滿是也。吾人的理想就是放在這裡，因此，要常常禮佛、學佛，為人說法，學佛不忘說法，這就是經裡所說的夢境。這樣的合掌禮佛、聽法歡喜而供樣後，即能得到「陀羅尼」，陀羅尼譯為總持，是教化一切人，除棄自他之惡，勉勵自他行善之謂。「不退智」是為了具備和佛陀同樣之智慧而勵行自己的信心，這信心已到了不會弛緩，不會中途而退的程度的了。到了這個境地時，佛陀自會明 暸其人之心已「深入佛道」，佛陀會為此人而「授記」於他，說這人後來必定會成佛，會成就「最正覺」，最正覺為無上正等正覺之佛智之謂。授記雖然有附帶條件，也就是要維持現有的信心努力下去，但既受佛之記，即前途似錦，在永恆的生命當中必定會無憂無慮，最後總會成佛是實事。夢中得佛授記，說後來會成為無量智之佛陀，會得到佛陀之大道，所住的國土是清淨而廣大，有了四眾為弟子，大家都認真的聽你說法，這是非常珍貴之夢。
又見自身 ，在山林中，修習善法，證諸實相，深入禪定，見十方佛
又夢見自己到了山林裡，去修習善法，證到諸法之實在的相，深入在於禪定裡，見到了十方諸位的佛陀。
為了修習善法而離開了繁華的城市，到了山谷裡面去修「善」，善是完全無缺，是在用功修那沒有欠缺之尊貴之行。「證」是悟，「實相」為宇宙萬象之真實的相態，也就是宇宙真實之理。對於物，對於事，對於人，均能明瞭其真實之性質，是因自己已沒有了迷惑，已能撥棄了心雲而見到天日之謂。「深入禪定」是說功夫到家之謂。無論住於何處，遇何境遇，居何立場，均不為周圍所起之種種事所左右，不受周圍給與之任何刺激而紊亂自己之心，不會因之而有所被煩累，不管寒署，不論褒貶，一切的外境均無法動搖自心而能保持心裡的清靜，為之深入禪定。到了這種境地時，則會「見到十方佛」，見佛不是只看到佛陀在眼前之意，是以能夠和佛陀同住在一起的心情，和佛之心已通融之謂，這是信仰生活之極致，也是菩薩之所以！
諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。又夢作國王，捨宮殿眷屬 ，及上妙五欲，行詣於道場。在菩提樹下，而處師子座，求道過七日，得諸佛之智 ，成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅
諸位佛陀的身是金色的，是以百福之相來莊嚴的，聽法後能為人說的人，會常常有這種好夢的。又會夢到當一位國王，而捨棄了宮殿與眷屬們，以及最好的五欲之事物，然後出家到了修養的道場去，在菩提樹的樹下，坐在獅子的座位上，為了求道而經過了七天，然後得到佛陀之智慧，成就無上之佛到後，由座位站起去轉法輪，為了四眾說法，經過千萬 億劫那麼久，最後才說無漏之妙法，度很多的眾生，最後入於涅盤，好像火煙盡後燈火也消滅那樣的離開世間去。
佛陀的妙相惟有聽法後，能為人解說的人始能了解。這裡所說的「法」是佛陀打開真心講實話之教，也就是法華經裡面所說的教，如果聽到這種法而能為人解說的話，會依其功德而漸進自己的智慧，自己的德行會慢慢的高深，會常夢到「佛身金色，是以諸福相來莊嚴的吉祥之夢。也會夢到自身曾為一國王，可是國王所應享受而有的一切都不要，如宮殿、大臣、妻子等以及「上妙五欲」都不要，上妙五欲就是眼、耳、鼻、舌、身的五根常常要求接觸美好之物的慾望之意，因為國王所享受的為最好的五欲故為上妙五欲。捨棄了這些享受後。「行詣道場」也就是到了用功修行的場地去修練用功，修種種行後，就到了「菩提樹下」去坐在「師子座」位上，在這裡最後的「求道」經「過七日」後，得到「諸佛之智」。以上的夢境均為釋尊的經過，大家所知道的，釋尊為迦毘羅衛國之王子，為了明瞭人生的真正意義而捨棄了宮殿，放棄了眷屬而去出家修行，經過了種種的難行苦行後，終於在於佛陀伽耶的地方，端坐 在於菩提樹下之大石上，練心潜思，七日七夜不起於座，始成就佛陀的智慧，所謂「成無上道」是也。成道後的釋尊， 終「起而轉法輪」，也就是以他所覺悟的道理去宏揚於世，致力於「為四眾說法」。
佛陀為在家出家的四眾說法的時間乃「經千萬億劫」，為了大眾而經過非常久的時間講說佛法，最後才「說無漏妙法」，將佛陀自己所悟的絕對的真理一句不漏的講說出來。所度 已度，所化已化，未度者也有人會繼續佛陀的法脈去度化，所謂「度無量眾生，後當入涅盤」，入涅盤就是離開世間去之意，佛陀之入涅盤乃「如煙盡燈滅」一樣，極為安祥自然的。這是表示積諸大功行的人乃不會被生死有所煩累，應該要轉生時即轉生，應該要離世時即離世，是很安然自在，好像那火湮滅盡後燈火也隨之而消滅，一點牽掛也沒有，這種好夢是由持法華經而來，是夢中之最！
若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德
如果至於末世的惡世裡，能說這種最好之法時，這人便會得到最大的利益，會成就上面所說的種種功德哩！
總而言之，在於釋迦世尊離開世間後，到了末世的時代，會失去了所有的教力，種種道理會荒廢，在那個時候能夠「說是第一法」，也就是會照法華經裡面所說的佛陀真實之教，去 為人為世致力的宏揚，這種人必定會「得大利」，自己的將來定是佛陀無疑，會得到上面所說的「諸功德」是絕對沒有問題的。現在的世代是一險惡的世代，大抵來說，對於真理，對於教法很少有人去追求的時代，這時正是這裡所說的險惡的時代，所謂惡世是也。生於此惡世而能求諸大法，於此惡是能夠信任大法，於此惡是能夠真正宏揚大法的人，即是種大功德，而能得大法益的人。（安樂行品完）
