妙法蓮華經從地涌出品第十五
悟慈和尚述
從大地涌出菩薩來之品章，乃敘述欲弘揚法華經之人不應藉他方世界的人之力，應在於此世界去求諸弘揚，也就是應該要用這個五濁惡世裡的人們之力去弘揚之意。一般來說，這個世界既然惡污，即應捨棄而另求他方極樂淨土，所謂「厭離穢土，欣求淨土」是也，這種思想是所有宗教的課題，是很自然的思想，如果有個淨土可往的話，誰也不肯再來煩惱充滿，污穢密塞之世界，而想求生到另一個美淨的世界去的。可是如果真的有淨土可求而生到那裡時，是否會滿足？這就是最為關鍵的地方！此世界苦的原因就是有了種種迷惑，如憎恨、嫉姤、鬪爭等是，這種事情是由人們自己的心裡湧現出來的，假如不把這些迷惑消滅而生到淨土的話，仍然是帶有一顆迷惑而多端的心在那裡作祟而得不到真正的安寧，故求淨土雖然是好的開始，可是千萬不可只求轉生到那個地方就算了事，要先改正吾人之心，吾人之心如果徹底的改正過來的話，即這個臭皮囊的去處總是不甚麼重要的，也就是說求到心理的清淨時，即無論甚麼地方都可以住下去的。
自己的心才是創造自己的天地之關鍵，清淨的心即會開闢清淨的天地，自己的心淨即會淨化吾人的周圍，自己所住的新天地完全是由自己的心創造出來的。但是想淨化自心乃是一個很難的問題，因為自己已染污了很厚的穢物，都被無明妄想煩惱塞滿，要淨心談何容易？因此，須要從頭做起，須要從根本去把它改正，要改正自心須依真理，如沒有教導真理之教時，即無從學起。以個己的想法想去改正自心那是沒有甚麼辦法的，因為具生以來就是一個迷惑之心，以迷惑的心想改正迷惑那是不可能的事，故有真理之教的產生，以佛陀真理之教來改正吾人之心才有可能改為純正的，改正自心的同時還要改正眾生之心，如自己一人清淨而大家都污染，這並不是吾人的理想，要將濁世淨化才是學佛人的責任，能夠弘揚這部法華經的人之所以難得就在於此，因為這部經正談到絕對的真理的問題，以此真理來改正人心，人心定會正化，定會化為淨土，欲淨化世界的人就是賛助佛陀化導之人，所謂菩薩是也。欲真正達成菩薩的責任到底怎樣，換一句話說，能夠幫助佛陀的菩薩到底是怎麼樣的一個人，這就是現在想開始研究的「由大地涌出之菩薩」的問題。要淨化這個世界，不是由他方世界而來的菩薩，須要在這個苦多惱眾的世界裡，去受過種種的磨鍊的人，也就是說，娑婆世界之事要娑婆世界的人自己去解決，娑婆世界裡的人應自覺悟責任之重大！由地面涌出就是出生於此世界，在此世界受過苦惱，在苦惱中磨鍊出來的人，此人才能幫助佛陀弘揚大法。
爾時他方國土，諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮，而白佛言：世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦，書寫供養，是經典者，當於此土而廣說之
這時他方世界到了這裡來的諸位大菩薩們，其數量超過八條河沙之數量，他們在於大眾當中站起來後，合掌向佛頂禮，而向釋迦佛陀說：「世尊！假使允許我們在於佛陀離世後，在此娑婆世界裡去勤勉精進，護持、讀、誦、書寫、供養這部經典的話，我們會義不容辭的在此世界廣說此經的。」
由他方世界來的大菩薩有了恆河沙之八倍那麼多，他們這時請佛允許在這裡弘揚妙法，如果佛陀能準他們的話，他們即願意在這裡致力於弘揚這部法華經。他們肯發心在這裡宏法真是難得之事，因為這裡的眾生乃剛強而難化，要有毅力才能達成任務。一般來說，大家都想在容易化度的世界去化度，而他們却發心要在這裡度化難度之眾生，也許他們是大菩薩，故能發這種心，既發這種心即有相當的覺悟性在，他們覺悟要勤加精進以期達成任務。
「勤加精進」就是一再的勤勉，一再的努力之意，自己雖然是菩薩，雖然有了大的力量，但是還要努力下去，以期得到更大的力量，不像吾人有點小力量即自以為是，自以為足，不肯再努力下去，怕的是吃苦，吃苦的事很少有人去做，致惟消耗力量而不能增加力量，菩薩即不然，有了力量時，即會愈發求大力量之心，因此而愈來其力量愈大。在這難化難度的世界裡如沒有菩薩心腸的話，是難以做到弘揚大法之事的。菩薩們願為度化這裡的眾生而勤加精進，願意「護持、讀、誦、書寫、供養」這部法華經，也就是想用種種的方法去弘揚法華經之意。
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不需汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界，自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持 、讀誦，廣說此經
這時佛陀對於諸位菩薩摩訶薩們說：休止其願吧，善男子們！不須要你們在這裡護持弘揚此經嘛。為甚麼緣故呢？因為我們的娑婆世界裡，自有六萬恆河沙那摩多的大菩薩的，每位菩薩各有六萬恆河沙那摩多的眷屬，這些人們會在我離世後，護持讀誦，廣說這部經典的啊！
菩薩們雖然熱情想幫助釋尊弘揚法華經在此世間，可是佛陀却不允許他們，佛陀的意思就是要「就地取材」，不肯勞動他方的人士來幫助，這裡自有能弘揚大法者，也就是欲鼓勵大家發菩提心，故一定要出生於此，受苦於此，在這裡受到種種的磨練過的人，會有這裡人出現來弘揚這部經典，這才是真實的道理。佛陀謝絕了他方的菩薩之幫助，完全是為了勸化吾人，叫我們要努力，自己的事要自己去做，大家要奮發去弘揚這部經！
娑婆世界自有數不盡的菩薩會自己去解決這個問題，不但如此，他們還有數不盡的「眷屬」的，有眷屬即會繼續其慧命，有人率先去做，即會有人會跟之而去做，這就是所謂的眷屬，所謂「德不孤，必有鄰」，不是世人都是壞到底者，不是大家都是弘揚大法的迫害者，有人會妨碍，但是有人却會讚同的，這些會讚同的人即是菩薩們的眷屬，也會幫助這部經典之弘揚，故釋尊在這裡不許他方世界的諸菩薩們之要求。
佛說是時，娑婆世界，三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩，、同時涌出
佛陀說這些話時，娑婆世界裡的三千大千國土，也即是全世界的地面均震動而裂開，由裡面有了無量千萬億位大菩薩同一時間湧現出來。
真正的佛教不是由天上降下來，須要從地而涌現出來，從天降下的是沒有甚麼障碍，因此，也沒有甚麼大力量，由地面湧出時，須要撥開一些障碍，是有大力量始能做到，也就是由種種苦難中磨練出來的才是真正的力量，因此不說從空降下而說由地湧出。這是形容吾人如果天生富翁的話，是不會明瞭來之不容易，白手成家之人才會體察到世人之甘辛苦淡等事情，有了這種苦痛的經驗，才會真正為自己之物，由苦惱中磨練出來的覺悟才是真正的覺悟，不經勞苦的覺悟是不能算為是大覺悟的。
以釋尊之天資，他的宿慧還要經過種種的修練，如不經過磨練，如不嚐過苦痛，即不能發現真正的道理。這裡說地皆震裂而湧現出許多的菩薩，這就是吾人的大決心，有了願受苦惱而忍受苦痛的決心時，即不管地面之怎麼厚，世態之怎麼壞，也會另開一條大道而伸長他的志願來。
是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明。先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住。是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛，所說音聲，從下發來
這些菩薩們的身體均為金色的，是具有三十二相，會放出很大的光明的。他們以前均在娑婆世界之下面，是住在這個世界之下面的虛空裡者。聽到釋迦世尊所說的音聲，而從下面 涌發出來的。
菩薩們由地下之虛空穿過地面而湧現在於地上，這都是說明空的思想。空是表示無差別平等之理，吾人研究佛理的目的就是在於追求這一種平等之理的。不管那一種人均平等的會被救度才是真正的，如吾人的世界是有種種差別的緣故，才會有種種的苦，如捨棄了一切差別之觀念時，即會現出沒有差別的世界來，這是吾人欲追求的平等差別的理想。欲實現這理想時，須由空裡通過地面再現出於空才是真正的理論。吾人想到佛陀的理想，想將一切化為平等，可是這是一個艱難事而不是容易做得到之事，惟吾人不要因為這個世界是和我們的理想有所相違而失望，要跳入這個有差別，有苦惱的裡面去受種種的磨折，去解決種種的問題，因之而須要通過地裡面之苦，也就是要由種種苦惱中通過之意。經文所說的由空無一物之處通過有阻碍物之地中，然後在出現於空中，吾人之修養就是和這經文一樣，先立一個理想，為了實現理想而入和理想相異之處，在那裡苦練後，理想之途才能開闢下來。
一一菩薩，皆是大眾，唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至，一恒河沙，半恒河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一，況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬、乃至一萬，況復一千、一百 ，乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己，樂遠離行，如是等比，無量無邊，算數譬喻，所不能知
每位菩薩均為眾人之領導之魁，各人均率領六萬倍之恆河沙的部屬，何況還有帶領恆河沙之五萬倍、四萬倍、三萬倍、二萬倍、一萬倍的部屬會陸續涌現，何況又有一萬倍再降少至一恆河沙，半個恆河沙，四分之一的恆河沙，乃至少到了千萬億千億分之一的恆河沙的眷屬之領導者，何況還有千萬億千億之眷屬的領導者，何況還有千萬、百萬、乃至一萬的眷屬的領導者，何況還有一千、一百、乃至一十的眷屬之領導者，何況還有率領五位、四位、三位、二位、一位弟子者，何況還有單獨一人喜歡遠離世間之行的人，像這麼多無量無邊，算數臂喻也不能明瞭其數目的人會陸續涌現出來。
帶有六萬恆河沙之數目的眷屬的菩薩也有，沒有眷屬而只一個人的菩薩也有，這是說明不一定帶有很多人或自己一人，多少均為偉大之意，不能說多數人是偉大，少數人即不偉大，有了大威勢或沒有大威勢，均為眼前之事而已，不能說現在沒有威勢的人即永遠沒有威勢，如果他們均和佛陀的精神一致的話，即是同樣的偉大而尊貴的，數目之多少不是絕對的問題。
因為弘揚大法的責任者，終歸總是偉大，總是有許多人去追隨他們，去學法他們的，數目之多少總是眼前之一時性而已。總之，帶有許多的眷屬和沒有帶眷屬的大菩薩均由地面涌現出來，其數量真是可觀，是沒有辦法算得出正確的數字的。
是諸菩薩，從地出已，各詣虛空七寶妙塔，多寶如來，釋迦牟尼佛所，到已，向二世尊，頭面禮足，及至諸寶樹下，師子座上佛所，亦皆作禮，右繞三帀，合掌恭敬，以諸菩薩，種種讚法，而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰，於二世尊
這些菩薩們從地面涌出來後，各人都去參詣在於虛空的七寶妙塔裡的多寶佛以及釋迦牟尼佛所住的地方，到位後即向二位世尊行五體投地之禮，之後又到諸寶樹的樹下之獅子座位上之佛所，也均向他們行禮，禮佛後向右邊佛的身邊三迴，然後合掌恭敬，用諸菩薩在讚歎佛陀之種種方法來讚歎佛陀，最後退到一面，歡歡喜喜的瞻仰二位世尊。
菩薩們出現後，首先供養了佛陀，所謂供養乃以身口意三業去供養之謂。他們向佛敬禮後右繞佛身三迴就是身供養，用種種法來讚歎佛陀就是口業供養，欣樂瞻仰佛陀就是意業供養，是拜見佛陀應行應做的事。菩薩乃近於佛陀，最能明瞭佛陀的智德之人，故能順自己所知的去讚歎佛陀。能夠讚歎人的人就是明白對方的智德才能做得到的事，這種工作唯有菩薩才能做到比較徹底的，因為會讚歎人的本人如沒有智德的話，即無從讚起的，最底限度也要接近才能成事，如吾人欲讚歎佛陀即嫌不夠的，因為吾人對於佛陀的一切所知的有一定的界限，有時無從讚起的，這點就是菩薩與吾人之差異處，同樣的讚歎佛陀也有菩薩和凡夫之讚歎的方法，到底握住何處去褒讚，看他褒讚的方法與程度，即知此人之了解佛理之程度是如何，那是不過言的。
是諸菩薩摩訶薩，從初涌出，以諸菩薩種種讚法，而讚於佛，如是時間，經五十小劫。是時釋迦牟尼佛，默然而坐，及諸四眾，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令諸大眾，謂如半日。爾時四眾，亦以佛神力故，見諸菩薩，遍滿無量百千萬億，國土虛空
這些大菩薩從最初涌出後，則用諸菩薩種種的讚法來讚歎佛陀，這讚歎的時間經過五十小劫那麼久，這時釋迦世尊默然不發一語的坐在那裡，以及四眾弟子也均默然不發一語的在那裡經過五十小劫之久，但是佛陀的神力的緣故，使大家覺得好像半日之久而已。這時四眾弟子也因為是佛陀的神力之故，看到諸位菩薩徧滿在於無量百千萬億國土的虛空裡。
由地面涌出的菩薩經過五十小劫之久在讚歎佛陀，而佛陀却默然坐在那裡。默然者無言之承認，認定對方所讚的為正確，表示承認對方已知道佛心，也就是認定菩薩們的意見之意。諸位弟子們雖然不能像菩薩那樣會讚佛，可是聽到菩薩們在讚歎佛陀時，也覺得有理，覺得佛陀真的那麼偉大而默然同感。佛陀以神力將五十小劫之久令人覺得如半日之短，這裡所說的五十小劫和半日，當然就是不受時間之限制而脫離了時間的問題之意，真正在信仰之生活裡時，即不會受時間之有所制限的，因為這是心理的問題，真理貫注全精神在那裡時，即一小時之短也會勝過幾十年之長，雖有幾十年的時間而不肯去改造心理的話，即永遠都是凡夫心，故真正修心的人即已超越時間的長短的了。
佛陀欲使人自覺弘揚這部經典的人，一定就是由這個世界裡出現的人，在這裡嚐過種種苦惱，了解娑婆世界之真相的人才夠資格弘揚這部經典於此世間，也就是佛陀命令娑婆世界裡的菩薩們之因由，這裡說由大地涌出的菩薩之數量是無限，大家都依佛陀神力之加持而得看見。
是菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行
菩薩們裡面有四位導師，一位名叫上行，第二的名叫無邊行，第三的名叫淨行，第四的名叫安立行。
導師是引導眾人，立在眾人前面去勵行佛道之人，雖然說有四位導師，其實是吾人學佛過程當中的四種最重要的條件，將四種條件來表明四位菩薩之名，以期有所遵循。學佛人首先要發願，有了願即會貫徹於行，學佛人的共通之願就是「四弘誓願」，四位菩薩的領導人物正是這四大願。四弘願已於前面說過，第一之『眾生無邊誓願度』就是「安立行」菩薩，第二之『煩惱無盡誓願斷』就是「淨行」菩薩，第三之『法門無量誓願學』就是「無邊行」菩薩，第四之『佛道無上誓願成』就是「上行」菩薩。
經文裡面所說的「上行」是最上之行，是沒能比得上的最善之行，這是四弘願之第四之願意成就無上之佛道，立成佛之理想，向這方面勇往邁進，這就是最上之行，其他之行乃屬於此行裡面之一部份而已，如果能發成佛之願，那是最好無比的願，也會因之而一視同仁的想救度一切眾生，有了這種願即會努力的去追求，是學佛人應抱負的大理想之願。「無邊行」是想致力於研究洪大無邊之教學之意，也就是法門無量而想去學之誓願，雖然有了無邊之法，但是無論如何都想去學成了它，要徹底的去追求，不要學些道理就想休止，無邊行者無論怎樣的多，怎樣的深也想去把它學成之意。「淨行」是清淨而沒有煩惱之行，是想將吾人無盡的煩惱斷除而得到清淨沒有煩惱之行。淨者沒有迷惑，沒有迷惑即心淨而沒有了種種的煩惱。學佛人想學成清淨無垢之行時，必須由心裡的煩惱滅除，這是最為緊要之行。「安立行」者想使大家安心立命之意。大家都能得到心安意淨，都能得到解脫，不管怎麼多的眾生也一樣的教化他們除棄了一切迷惑而救度了他們，這是眾生雖然是無邊，而我們也要發願度脫他們之義。
以菩薩的名字來說是上行、無邊行、淨行、安立行，四誓願即由眾生無邊誓願度開始，佛道無上誓願成為終，佛道無上誓願成是學佛法的根本。故四菩薩的出現即由最根本之上行菩薩先出現，然而學佛的人總是要發上面所說的根本誓願，是最根本的條件之故，以四大菩薩來代表，四菩薩之行可說是學佛人標準之行。
是四菩薩，於其眾中，最為上首，唱導之師，在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易否？不令世尊，生疲勞耶？ 爾時四大菩薩，而說偈言：
世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲倦 ？又諸眾生，受化易不，不令世尊，生疲勞耶 ？
這四位菩薩在眾菩薩中，是最為上級的人物，是善導眾人之師，在大家的前面各人都合起手掌在瞻仰釋迦世尊，而向佛問候說；世尊！您沒有病痛，沒有煩惱，心安意樂的在弘揚妙法吧！在說教當中，聽教者是否真正領教佛法？會使世尊過於傷透腦筋嗎？這時四位大菩薩，再說偈說：世尊乃非常的安樂，無並無惱，在教化眾生時，也沒有疲倦吧？又諸位眾生能夠了解佛陀的教化嗎？不會使世尊生疲勞嗎？
「唱導」就是提唱領導，提唱大家去行善，勉勵大家去用功，領導眾人向於佛道邁進！四位菩薩都是有勉勵眾人，領導眾人之大責任者。他們都站在眾人的前面「合掌」在瞻仰世尊。合掌是表示皈命之意，以形體（身）來說是合掌，以聲音（口）來說是南無，以思念（意）來說是皈依，一合起掌來即已表身口意三業都清淨而虔誠。「問訊」就是問安，是見面時的問候，菩薩們認為在此娑婆世界弘揚教理是一件很吃力的事，因此感謝佛陀而向佛請安。「少病少惱，安樂行 不」之少是打消之意，是說佛陀一定非常的健康而沒有疾病沒有煩惱的在弘揚教理之義。此娑婆世界裡的人之根器是非常的劣，犯罪者是非常的多，對於釋尊有時會譏笑，有時會迫害，是時釋尊也能夠安然自在的弘揚教理，是難得之事！「行不」之行是行佛道之意，也就是教化一切眾生，濟度一切眾生的工作繼續在進行與否之謂。「所應度者」就是佛陀想救濟其人而演說大法時，其對方的人「受教易不」，是否直截了當的堪以領受與否？「易」不是容易之易，是素直，是原原本本直截了當不曲解之意。如不注意即會聽錯，一不小心即會錯誤叢生，會愈離真理愈遠的。「不令世尊，生疲勞耶？」如世人聽教時不聽正，也就是不聽佛陀的教訓，而使佛陀傷透腦筋，有了這些事情與否之謂。
四大菩薩再用偈所說的內容和長文裡所說的一樣，是念佛陀辛勞之餘所用的問候之辭，這些話當然不是在表示佛陀之力有所不足，是表示這個世界太過複雜，眾生的心太過於剛愎而難度哩！
爾時世尊，於菩薩大眾中，而作是言：如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱，諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛，恭敬尊重，種諸善根 ，此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧，除先修習，學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧
這時釋尊在於諸位菩薩當中這樣說：是啊！是啊！諸善男子們！如來我乃安隱快樂而無病無惱啊！眾生們也容易領受佛理而不會使我傷腦筋的。為甚麼緣故呢？因為這些眾生從古以來就常常受我的教化，同時也在於過去諸佛前去供養、尊重過他們，而種植過諸善根的了。這些人現在遇見我，聽我所說的話，就能一一信受而入於如來的智慧。除了先已修習學小乘的人者例外，但是這些人，我現在也要使他們聽到這部經，使他們得到佛陀的智慧。
四大菩薩是代表眾人向佛問安的，因此佛陀的回答，乃對眾人而不惟對四位大菩薩。佛陀對大家說他自己是非常的安隱快樂，是非常的健康，而沒有煩惱，諸眾生們也「易可化」，這是表明佛陀的大理想之語，也就是說，不管善人惡人愚者賢者都一樣的可以化度，雖然有人會反抗，但是反抗是一時之事，不久的將來定會回皈到如來的懷抱的，一定大家都同樣的會理解佛陀之大精神的。又現在皈依佛陀的人乃從久遠劫以來就受過佛陀的教化過的，不惟現世方和佛陀結了善緣而已，已供養敬重過許多的佛陀，在諸佛所種植過諸善根的人，因此，這些人現在得以見到釋尊，聽到釋尊的法音，信任釋尊之教，終會具備佛陀的智慧。當然有些人因最初學到小乘的教訓，以為學到這種佛法即自滿足的人那是例外，這些人現在一時是無法改正過來的，但並不因此而放棄了他們，像這種人也會聽到這部經而終皈也會入於佛陀的智慧的。佛陀教化的對象是不分彼此人我，不會差別一切，雖然教理有大小，成佛有遲速，然而佛陀慈悲普度的大精神却始終一貫，以度盡眾生為他的大理想的。
爾時諸大菩薩，而說偈言：
善哉 ！善哉！大雄世尊，諸眾生等，易可化度 ，能問諸佛，甚深智慧，聞已信行，我等隨喜
這時諸位大菩薩即用偈說：好哉！好哉！大雄世尊佛陀您說一切眾生均可度化，大家都會請問諸佛之甚深的智慧，聽佛教訓後又能信任而去實行，我們也會因此而同樣的歡喜哩！
菩薩們說佛陀太辛苦而慰問了佛陀，佛陀即說：這事情是沒甚麼的，是佛陀應做之事！對於任何人，我都會不惜一切的去教化他的。因此菩薩們也自然的讚歎佛陀以：「善哉！善哉！」之語，這是感謝佛陀之餘而出之語，說佛陀既下這麼大的決心而教化眾生的話，將來大家一定都會起信的，由佛陀說是讚歎眾生，由眾生說是感念佛陀之表現。「大雄世尊」就是佛陀，依佛陀之見，即一切眾生均能被救度，又受過諸佛之極深奧的智慧之人，聽後會深信，又會理解其深的意義，會漸漸的依照佛陀的意思去實行，這是很好的現象，是普天同慶之事。
釋尊的一生對於我們來說，可說是充滿了恩愛情誼之能事，是怎樣感謝也感謝不盡的，因為他不曾放棄眾生，不曾冷淡過我們，連要臨終的瞬間也在說教，這是研究佛理的人盡人皆知之事，因此，應効法他的精神，不要當做教義之研究而已，要有如佛陀那樣和大家共住一起，和大家共同去研究，和眾人一同去實行，有了這種決心才能產生出佛弟子來，也才能符合這裡所說的感念佛陀。
於時世尊，讚歎上首，諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來，發隨喜心
時釋迦世尊，讚歎位列上首的大菩薩們說：很好！很好！諸善男子們！你們能夠對於如來發起同喜之心！
大家能夠感念佛陀，而崇敬佛陀即佛陀也會喜悅，這是佛陀的真心話，假使只研究佛教的教理，而不感念佛陀的真理時，佛陀也不會讚歎的，因為大家喜悅佛陀，而決心行佛行的緣故，佛陀才會說「善哉！善哉！」，善哉，善哉是很對很好時才有之語，不是隨便會講出來的。由菩薩們的方面來慰問佛陀，說佛陀辛辛苦苦的教化大家，是多麼的令人感念之事而曰「善哉！善哉！」佛陀方面即因大家會理解佛理而非常歡喜的說「善哉！善哉！」是由兩方面在述歎，所謂「肝膽相照」是也。從這因緣而開了所謂「寂光淨土」之機的了。
爾時彌勒菩薩，及八千恒河沙，諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出，住世尊前，合掌、供養、問訊如來
這時彌勒菩薩以及八千倍於恆河沙之諸位菩薩們，大家都這樣想：我們自從往昔以來，不曾看見過，不曾聽說過有這麼多的大菩薩們由地面涌現出來，住在佛陀的前面，而合掌、供養、問訊佛陀之事。
由大地涌現出來之諸位菩薩們，乃德高望重的大菩薩，因此，彌勒菩薩以及許多菩薩都懷著很大的疑問，以為這個娑婆世界乃一污穢不堪的地方，是一迷惑人家的匯聚所，從來都以為是這樣，料想不到由這娑婆世界之大地竟然有這麼多的大德涌現出來，真是不可思議之事。他們因為不了解這事情，才會有疑問，如果一了解的話，即不能算為是不可思議之事的了。大家都未曾聽見過有這麼多大菩薩會從穢土 湧涌出來。地涌的菩薩真是問題之人物，大家更奇怪的就是這些菩薩們，好像不是現在才和釋尊初見面似的，好像以前就已認識釋尊，因為看他們的一舉一動即可證明不是不認識釋尊，他們一由地面出現即到佛前行禮，即會問候世尊，是和釋尊非常面熟的人，真是不可思議極了。
時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恒河沙，諸菩薩等，心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：
無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來，以何因緣集 ，巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來 ？
這時彌勒大菩薩，知道八千倍恆河沙諸位菩薩們之心裡所抱的疑問，並且也想解決了自己所懷的疑問，乃合掌向佛，用偈請問佛陀說：這裡所現的無量千萬億之諸位大菩薩們，是我們從來未曾看見過的，唯願佛陀兩足尊您說，到底他們是從何地而來的？為甚麼緣故會聚集到這裡？他們都是巨大的身而有大的神通，而且具備的智慧是不可思議的，他們的志念又那麼的堅固，有那麼大的忍辱力，是眾生們所願意拜見的，到底是從何而來的呢？
彌勒菩薩是一位非常慈悲的菩薩，他能察知眾人的心裡而替人向佛請問，在序品裡大家正在不可思議時，彌勒菩薩也曾代理眾人向文殊菩薩請問過，是一位以慈悲為懷的大菩薩。當然彌勒菩薩本身也有疑問，故欲解決自他之疑問而重新向佛敬禮後，用偈的方式請教世尊。
它說他們不曾看見過有這麼多的菩薩，尤其是有了這麼大的智德？願福德智慧兩足之世尊－－佛陀您，說明這些菩薩們的來歷！第一，這些菩薩們是由何處而來？第二，為甚麼緣故會聚集到這裡？看這些菩薩們的形姿時，即會發見為「巨身大神通」，身體異常的巨大，巨身的原因就是由法身現出色身來的緣故，法身者「心」的問題，色身即「身」之事，心淨即外形的相貌也會淨，心裡一錯即相貌也會亂，心現於形的緣故，讚歎外形之殊勝即是讚歎心裡之殊勝，故讚歎外身巨大而具有神妙不可思議之力者，即是說明其心德之偉大，其心已和佛心為一致，故能現出外形而具有了大神力。「智慧叵思議」就是他們乃具有很深的智慧，是人人所不能測量得出之神妙的智慧。其心志又非常的堅固，一旦認以為是的事，即永遠不會把它改變，會永遠的持續下去的。同時他們也有了大忍辱之力，不管有甚麼事也不會起了瞋怒之心，對於甚麼事物都會包容哩！這種菩薩正合眾生之要求，是人人喜愛，人人仰慕的對象，故大家都願意拜見了他們，然而這些偉大的菩薩們到底是從甚麼地方來的，是大家急欲明瞭之事。
一一諸菩薩 ，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛 ，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是。四萬及三萬 ，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙 ，半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬 ，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上
每一位菩薩所率領的眷屬的數目是沒有限量的，好像恆河沙那樣的多的，也有一種大菩薩帶領六萬恆河沙那麼多的人，像這麼多的大眾，都專心一意的在求佛道。上首的領導者也有六萬恆河沙那麼多，他們都來供養佛陀，以及護持這部法華經。領導五萬恆河沙的菩薩的數量是超過於上面的大師之數量，也有領導四萬倍恆河沙，以及三萬倍、二萬倍、一萬倍、一千倍、一百倍，乃至少如一恆河沙，半恆河沙，三分之一的恆河沙，四分之一的恆河沙，億萬分之一的恆河沙，千萬千億，萬億等諸弟子，乃至半億的弟子，這些領導人物的數量又超過上面的領導人物之數量的。也有領導百萬的眾生，乃至領導一萬的眾生，領導一千的眾生，以及領導一百位眾生，領導五十人，十人，乃至三人，二人，一人，也有單獨一人沒有率領眷屬的人－－喜歡獨處的人，這些人均來到佛所，其人數比上面的人數還要多哩！
彌勒菩薩以及眾人所看到的菩薩眾是算不盡之多，彌勒菩薩在這裡以偈的方式敘述諸大菩薩以及他們同類的眷屬之數量來。他說一一的諸大菩薩都和他們的眷屬一同到這裡來，所領的眷屬之數量是無窮無盡，是和恆河中之沙相等，不但如此，也有大菩薩領導六萬倍恆河沙之大眾到了這裡來的，這些領導人物又有了六萬倍恆河沙那麼多的人，所謂「是諸大師等」就是指站在眾人的前峰之領導人物。被率領來的大眾都專心一意的在求佛道，領導人物以及眾人均來供養了佛陀，並且在護持這部經，也就是去實行法華經所說的真理，同時決心弘揚這部經典是也。
又有率領五萬倍恆河沙之眷屬的領尋者，比那率領六萬倍恆河沙之眷屬的領導人物之數量還要多，還有率領四萬倍恆河沙，率領三萬倍恆河沙乃至少如率領半億的眷屬之領導人物之數量又超過上面所說的領導人物之數量。並有率領百萬眾生乃至少如單獨一人的領導人物，他們的數目又超過上面所說的領導人物之數量。
領導許多弟子的大菩薩當然是偉大，可是只有一人而沒有率領眾生的人也不能算為不偉大，因為同樣的有領導大眾之力，是描寫擁有許多弟子和少數的弟子，以及沒有弟子等種類很多的大眾都來參與法華之意而已。絕不能少看了那些單獨的人，因為佛教的法門是無量的，從那一條進去都是一樣的可以登堂入室！弘揚妙法也是一樣，站在眾人當中去弘揚和單獨一人去靜坐的功德都是一樣的大，因為這種人是會積聚很深的功行，定會在無形當中去感化周圍的人，弘揚的目的就是想感化人，既會感化人即其目的已達，故一樣都是為法而出盡其力者。
如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。是諸大威德 ，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就 ？從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道 ？
像這些大眾的數目，假使有人用計算器來計算，而經過恆河沙劫那麼久的時間，也不能計算出其數目來的。這些具有諸大威德，且在精進的菩薩們，到底是那一個人為他們說法，教化而使他們成就的呢？到底是跟隨那一個人而能發心的？是稱揚那一種佛法？是受持過那一個人的經教？修習那一位佛陀之道？
「籌」是計算數目的器具，是有刻數字的竹器，也叫做算木，用這種器具去計算，尤其是經過恆河沙那麼多的劫數去計算，也不能盡知菩薩們之數量。這些菩薩們都具有了威大的智德，也很用功的在精進，到底是誰為他們說法，使他們完成了這麼大的智德的呢？又最初會發心學佛的原因是跟隨那一個人而來的呢？「發心」後才能算為是佛弟子，如果不發心的話即不能算為是佛陀的弟子的。發心不惟是研究佛教的教理，是誓願實行佛陀之教訓之謂，一生當中研究過種種佛經，成為一位廣識多聞的佛學家的人，未必然就是已發心的人，要發起無論如何都想去實行，有了這種決心才算為是發心的人。彌勒菩薩不知道這些威德的大菩薩們到底是甚麼時候發心學佛的，又不知稱揚讚歎那一位佛陀之法而去弘揚於世者，「稱揚」不只是口頭上的讚歎，是認為教理是尊貴，因之而想盡他的全力去弘揚於世之意。
彌勒菩薩並不知道這些大德們所受持的經教是那一種經教，受持是常說的深信於心，實行於身，將其信仰持續下去之意。同時彌勒菩薩也要明瞭這些菩薩們所修習的法是那位佛陀所修習過之法。「修」是實行，「習」是一再的翻 復，修了又修，復習了又再復習，才能成為自己之物。吾人是凡夫，不是一開始就是佛陀就是菩薩，故應反復的修習，好像訓練一項技藝一樣的熱心去學習，技藝尚且要經過許久的時間去訓練，何況無上之佛道！
如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中 涌出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中 ，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾 ，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。
像這些菩薩們，均有神通大智之力，他們均因四方之地面震裂而由地中涌現出來的。世尊！我從往昔以來，未曾看見過這事情，願您說明他們的由來之國土的名號。因為我雖然常常遊行於諸國，但是真的未曾看過這事情的。我對於這些大眾當中，連一個人也不認識，怎麼會忽然從地面出來，願您說明其因由吧！現在大會當中有無量百千億這麼多的菩薩們，均欲了知這事情。這些由地面 涌出的菩薩們一定有其本末的因緣的，無量德的世尊啊，但願您解決眾人的疑問吧！
彌勒菩薩的疑問是當然的，因為他從昔以來未曾見過這事情－－地面之四方裂開，由裡面涌現出這麼多的菩薩來，尤其是由地面出現之菩薩們都是有神通的大智力，可自由自在的作諸佛事。彌勒菩薩請釋尊說這些菩薩們的「來處」，也就是說，到底這些菩薩們是由何處而來？請釋尊說明他們所來的國名。彌勒菩薩曾到處遊行，在各地方走過，也積過種種的經驗，是見識非常廣大的人，可是像這次有了這麼多而且 智德這麼優勝的菩薩們由地面出現之事也未曾遇見過，看這些人，却連一個人也沒有認識的，到底為甚麼他們會忽然從地面中涌現出來的，願世尊您說明這些菩薩們的「因緣」吧！
聚集在靈鷲山裡聽佛陀教訓的很多眾生都一樣的心情，願知他們的一切，願知他們的本末的因緣，也就是從往昔以來以至於今，和佛陀的關係等事情，這是極為深妙的事，然而大家都欲想知道其始末的。無量德世尊就是具有無限量之智德的釋迦世尊之謂。大家都願意明白這事情而在希望著釋尊的解答，願釋尊明示眾人，以便解除眾人的疑問！
爾時釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億，他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐，其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方、從地涌出，住於虛空。各白其佛言：世尊 ！此諸無量無邊阿僧祇，菩薩大眾，從何所來？爾時諸佛，各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞
這時釋迦牟尼佛的分身諸佛，從無量千萬億的他方世界來的佛陀，正坐在八方諸寶樹的樹下之獅子座位上，大家都結跏趺的坐在那裡。這些佛陀的侍者，每人都看到有許多菩薩大眾從三千大千世界的四方之地面涌現出來，然後住在於虛空裡。侍者們各人向他們的佛陀說：世尊！這些無量無邊的無量數之菩薩們，到底是從何而來的呢？這時由他方來的諸佛，各人對他們的侍者說：善男子！暫且等候須臾吧！有位大菩薩名叫彌勒，是釋迦牟尼佛所授記的，次後當會成佛的人，這人正在請問這事情，釋尊現在正要回答他，你們自然會因此而聽到這事情的。
不但這裡的大眾不曉此情，就是隨諸佛而來的菩薩們也起了疑問，大家都願意明瞭由地面涌現出來的菩薩們之本來的因緣，也就是自從往昔以至於今，這些菩薩們和佛陀的關係，為甚麼他們會於地面涌現出來，到底是從何而來的，他們有了疑問，乃向他們的佛陀請問。諸位由他方世界而來的佛陀正坐在釋尊和多寶佛的周圍八方面之寶樹下之獅子座位上，他們聽到侍者們的請問後，皆不為答，因為釋尊正要回答彌勒菩薩同一個問題，也許彌勒菩薩和眾人所問的事迹不輕，釋尊一代說法當中，未曾顯說過，因這回的回答可以廣顯「長壽」的問題，這種大玄秘要之事須要等待釋尊自己開顯，同時釋尊分身的諸佛到這裡來的目的乃為了「證明」，故諸佛不宜回答侍者們的問題。
由下面起的半品，和第十六壽量品之全品，以及第十七分別功德品之前半品為之「一品二半」，是構成法華經之最中心的部份，也就是說壽量品為中心，欲顯出壽量品之精義而在於涌出品的後半品開始即有準備的工作，壽量品的正題講完後，又有分別功德品之前半品為其餘論。從古以來大家都一致承認這是法華經裡面最重要之部份，雖然其他的部份也不能說為是不重要，但是這裡所說的才是法華經的眼目！
爾時釋迦牟尼佛，告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛，如是大事，汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意
這時釋迦世尊對彌勒菩薩說：善哉！善哉！阿逸多菩薩！你能代表眾人發問佛陀這種重要的事情，你們大家應該要同樣的專心一意的，穿起精進的鎧甲，發起堅固的心意才好！
釋尊讚歎阿逸多，也就是彌勒菩薩，說他能夠代理眾人請問緊要的問題。佛陀因此要說最重要的事情，故叫大家要注意的聽，大家首先要一心穿起精進的甲。精進者以不雜染的心情向真理邁進之意，鎧就是戰甲，穿精進的戰衣，即不怕環境之任何改變，不怕周圍之如何的惡劣，一定不會被一切所惹，被一切所囚的向大道邁進，如不穿戰衣而精進的話，恐會在不知不覺中生起懈怠的心情來，精進者主要在於養成純粹之心，如不謹慎即不會練成純粹之心而會變為雜染之心。釋尊要他們「發堅固意」，堅固即不會退轉，心不放緩，會守住所學的去實行。堅固的第一條件就是不要自高，不要認識一點小事情即以為知道得差不多，有了這種心情時，即心會放鬆而退下來，故心不自高是何等的重要。第二條件為不要自暴，自己不要看輕自己，現在的自己雖然是不甚麼值得，然而佛陀常說，吾人的將來定是佛陀的，我們換生更世，一代一代的將此修養持續下去的話，將來確實是一位佛陀，如不堅信這種事情時，成佛是沒有希望，是不能說為是堅固道心的人。心不自高，不自輕侮，即信心不會動搖而能完成大行！
如來今欲，顯發宣示，諸佛智慧，諸佛自在神通之力，諸佛師子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力
如來我現在願意顯出，宣說諸佛的智慧，也願意將諸佛自在神通之力，諸佛獅子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力顯示、宣說出來哩！
釋尊說他要顯示實在的道理出來給大家聽，「諸佛智慧」是總標佛陀的果智，每位佛陀成佛後都具有了洪大的智慧，「諸佛自在神通之力」是真我之德，成佛後有了神通之力可以自我主張，自由自在的運用一切，「諸佛獅子奮迅之力」之奮是奮發勇敢，迅是快速，是盡全力之意，奮迅即能除垢，是淨德，佛陀具有了自在神通，有了他人做不來之特別不可思議之力，具有這種神力的佛陀在為人說教時，都如獅子的奮迅，都貫注他的全力以教化他人，不管說的是那一種教，都不悋惜他的全力！「諸佛威猛大勢之力」之威是 能夠感動人之意，不是威脅之威，威猛大勢是佛陀之教自然的會感動周圍，無論甚麼人都會依佛陀之教訓而改正自心，是佛陀真常之德。釋尊說要將以上所說的佛陀具有之本質演說出來。故大家要注意的聽，以期効法如來具有之智德而成就如來之智德。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔 ，佛智叵思議，汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞，我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量 ，所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽
這時釋尊欲重新宣說這意義，而說偈說：大家要精進而專心一意的研究，我將說明這種事情，大家不要有疑悔才好，佛智是妙不可思議的，你們現在要出盡信力，住在於忍善之裡面！從昔以來你們未曾聽到的法，現在均能得以聽到，我現在要安慰你們，你們千萬不可懷著疑懼之心，佛陀是沒有不講實話的，是由不可思量的智慧演說出來的，所得的第一之妙法，乃甚深而難以分別，像這種真理我現在當然會說，你們要專心一意的聽！
釋尊教大家攝心，不可分散精神而有紊亂的心，因為釋尊將說最緊要之事，如果不注意聽的話，後悔恐會來不及。佛陀的智慧是佛陀以外的人想推測也推量不出來的，是絕對沒有辦法明瞭的，因此大家應該要拿出信力而住於忍善之中，「忍善」之忍是不變，忍善即將善事持續於永恆，一點也不懈怠，有始有終的努力於善之意。要完成這種功夫，必須要有「信力」，要絕對的信賴佛陀，不要只依自己之力，自己之力是微乎其微，如行善而得不到善的報應時，即會懊悔而不幹，要深信佛陀，依佛陀之力始有持續善之可能，故大家要拿出信任佛陀之力來。
釋尊說要闡揚大家未曾聽過之法，要安慰大家，「安慰」就是用方法安人的心，在這裡是非常重要的事，因為釋尊將說佛陀的本質，然而說到佛陀之事時，乃和大家相距太遠的緣故，大家會覺得和大家沒有緣份，是大家望塵莫及之事，因之會失望而不想去推究。佛陀首先說要安慰眾人，說他不是想使大家為難，不是想使大家失望，佛陀是為了大家的安心，想與人以最大的喜悅，才想說明佛陀的事，大家不要以為和佛陀的程度差的太遠而恢心，努力不怠的話，還是有成佛的可能，故千萬不要「疑惑畏懼」。凡夫心雖然都是疑惑畏懼，都因怕不及而不向前，佛陀說要安慰大家，使大家不會再疑懼，因為佛陀絕對不會說「不實」之語。佛陀所說的都是實在的話，絕不會說那不能實行之事，佛陀所說的實事完全是由那不可測量的智慧出來的，故所說的必定不會有錯的。佛陀「所得第一法」也就是佛陀所覺悟的絕對的真理是非常的深，想將此真理分別詳細的說明，使大家都了解，那是非常艱難之事，是要大家去用功到了近於佛陀的境界時，才會理解的，現在正要闡明這事情，祈望大家注意的聽！
爾時世尊，說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇，從地涌出，汝等昔所未見者，我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意
這時釋尊將偈說完後，又對彌勒菩薩說：我現在要在於眾人當中宣告你們！阿逸多！這些大菩薩有了無量無數的無量數那麼多，從地面涌現出來，是你們從昔以來未曾看見過的，我在於娑婆世界得成無上正徧知的佛智後，教化指示引導了這些菩薩們，調伏他們的心，令他們發起菩提道心的。
釋尊在這裡先回答了彌勒菩薩們之問，即：「誰為其說法，教化而成就，從誰初發心」之問。釋尊說他在於娑婆世界成就佛陀的智慧時，教化他們，引導他們，調伏了他們，使他們發菩提之道心者。「調伏」是調和散亂之心，使它伏順，也就是教化使其心情不亂之意。吾人之心都是散亂不堪，不能說是已調和過，都是任意的在荒動，因為是心慌意亂的緣故有調和其散亂之心的必要，同時內心奧底裡有了惡見解的存在，要將其惡思惟制伏，使它絕滅，是謂調伏，也就是與之以教化之意。「令發道意」就是使他發起決心實行佛道之謂。欲信佛教時，須依佛心去履行，佛陀曾常教吾人要發心達到佛陀的境界方止，同時也要使他人同樣的達成這種境地，想依照佛陀所訓示的這種精神去決心履行，就是所謂的「道意」。
此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下、此界虛空中住，於諸經典，讀誦通利，思惟分別、正憶念
這些菩薩們均在於這個娑婆世界之下面，住在於這世界之虛空裡面的。對於諸經典都會讀，會誦，會通利，會思惟，會分別，會正憶念的。
釋尊回答這些菩薩們之住處，也即是來處，說他們是住在這個娑婆世界的下面之虛空，也即是大地之下面還有虛空之說，由此地下之虛空通過大地而再出現於上面之虛空，這種說法就是教人如欲實現理想的境地時，必須經過一番的苦心，好像必須通過硬地之困境，始有可能達成，也就是說，這些菩薩的來處不易，是經過苦練過的大菩薩！
讀經須有下面之功夫始能算為完整。「讀」是看經文一字一字的唸下去，「誦」是背思，是離開經典而思念經義，到底這裡所說的為何義，那邊所說的為何意，是靜靜的在思考經文的意義之謂，凡看經必須讀和誦並重，首先看經而讀，然而只看經本時，容易會被經文所囚，故須放棄經文而深思的誦。「通利」之通為明瞭得正，利為非常明白，通利為對於經文裡面的意義非常徹底的了解之謂。「思惟」者將言語、文字不能顯現得出之深奧的意義去深入思考之謂，最初當然要將文字語言所表現出來的意義思考，其意義若明瞭時，才進一步的去思惟，將不能表達於文字語言的深義思考出來，所謂思考那「文底秘沉」是也。「分別」就是詳細分開去思考之謂，然而須要引用於日常生活，想這裡說的是這個意思，是有益處，這裡是這個意思是可以實行等，必須立在於實際生活上，離開實生活是不能成立所謂教的，詳細分開來思考時，即會漸漸的理解佛陀的基本精神，也會明瞭佛經之尊貴哩！「正憶念」就是憶念的正確，也就是將上面所理解的事情一一記憶思念，使它不忘而常常在於心胸裡之意。釋尊說這些菩薩們已經實行過如上所說的道理的了。
阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說，常樂靜處、勤行精進，未曾休息，亦不依止，人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧
阿逸多菩薩！這些善男子們，不願意在眾人當中多講說，常常希望在於閑靜的地方去勤行精進，而未曾休息過，也不依止人天而住。常常喜歡深智而沒有了障礙，也常常喜歡諸佛之法，專心一意的在精進在求無上之智慧。
由地面涌出之菩薩們都不希望在眾人當中去一展他們的才能，他們雖然是大菩薩，可是最愛好的生活方式就是獨自一人靜靜的思惟。這是說明他們的「住處」的問題，並不是菩薩不慈悲而不救度眾生之意，如果需要他們出面的機緣成熟時，他們一定也不惜一切的會去度化眾生，只是平常的時候盡量避免出風頭，專心一意的在於靜處去用功精進之意。「勤行精進」，是獨處時，勤勤的學道。思惟佛陀所說的真理，一點也不懈怠，也就是下大決心想早日近於佛陀的境界，早日成就佛道而在努力。因之「亦不依止，人天而住」，也就是不依賴人間界或天上界之意。依止就是依寄，人間界是表「有邊」，天上界是表「空邊」，不依空有二邊，是住於常寂光法性之土，是常勤佛道，想和佛心為一致之人。
他們是「常樂深智」，想和佛陀一樣的具有了深的智慧，因此「無有障礙」，一點兒受阻也沒有，他們是有相當的修養的緣故，在修行當中不會遇到甚麼困難阻礙的。一般人的修養過程，總是困難重重，阻礙重疊，一不小心就會被阻礙之物絆倒，然而這些德行高深的菩薩却因一心向佛道邁進的緣故，不會中途生起虛榮心理或被一切的迫害而有所囚執，故說無有障礙。諸位菩薩，「亦常樂於諸佛之法」，為了體得佛陀之教訓而修養，為了得到佛陀的智慧而追求。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心
這時釋尊，欲重說這意義，而用偈說：阿逸多菩薩！你應該要曉得，這些大菩薩乃從無數劫前以來，就在修習佛陀的智慧，這些人均為我所教化的，是我使他們發起大道心的。
釋尊對阿逸多菩薩說這些大菩薩均為自從無數的久遠劫前以來就已修習佛陀的智慧，都是釋迦世尊教化了他們，使他們發大道心者。長文裡面釋尊說他得菩薩已，化令發心，也就是說釋尊成道後教化了他們，這裡提到久遠劫前就已教化了他們，其意均為回答「所師」的問題，即諸位大菩薩完全是釋尊栽培而成之意。「修習」之習謂復習，是將學來的道理，不厭其煩的學了又習，習了又學之意。有了恆久修習之精神始有可能學到佛法，其所學的才能為自己之物。「大道」為佛道，菩薩們能夠發起實行佛陀之大道，普渡一切眾生之心者，皆是釋迦世尊所教化的緣故，因為人人皆有佛性，與之以教，即能一步一步的離脫凡塵而近於佛陀，佛陀即針對這一點而施教化，使他們均想盡力的去救度眾生，這就是所謂的佛道。
此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒鬧，不樂多所說
這些菩薩是和吾子一樣的，是依止於此世界裡的。他們是常行頭陀的苦行，是志願於閑靜的地方，捨離了大眾鬧雜的場地，是不喜歡多出風頭去講話的人。
佛子和佛之兒女一樣，佛陀看吾人為他之子，吾人尊敬佛陀如慈父，因為佛陀專心一意的關照我們，我們也因感恩報德而奉仕了佛陀，佛和佛弟子應該是如父子一樣的，故釋尊說這些菩薩是他的孩子。這些人現在是止住於娑婆世界裡，在這裡積諸功行，在等候機緣之成熟，以便弘揚教理於世的人。他們都是「頭陀」行的行者，頭陀譯為抖擻，抖擻是精神振奮的樣子，此行是打佛物質的欲望之意，如住大厦，穿好衣，食美味等事一概都拂棄而不顧，所謂「安分知足」是也，頭陀有如下之十二種：①納衣，②三衣，③乞食，④不作餘食，⑤一坐食，⑥一揣食，⑦阿蘭若處，⑧塚間坐，⑨樹下坐，⑩露地坐，⑪隨坐，⑫常坐不臥。
①納衣之納是將小小的布片綴縫而成之意，納衣即穿縫綴之衣。出家人所穿之衣均向施主乞來的布片而綴成者，也可以叫做「架裟」。乞來之布片有好壞，有新舊，故綴好成衣後，均一律浸在田圃的泥土裡，然後拿起來把它曬乾而穿，後來有的煎樹皮去染它，為之「染衣」，元來在家人所穿的衣都不過染，故為「白衣」。穿人家殘餘的布片所綴成而染泥之衣，也是當佛子的一種修行，是表示不被衣著所囚之意義在。
②三衣者大衣、小衣、中衣之三領衣之意。出家人不能多帶衣物，穿的衣只限於三領，其餘即布施給人。大衣是過膝之長衣，小衣即不達膝處之小衣，中衣就是內衣，是永不離身之衣，因為印土非常的熱，必須常在河中沐浴，此時不能露現醜態，故有纏在腰圍之衣的必要。三衣如破舊時才重新向人家乞取，不然的話，即不能多蓄，這也是修行的一種。惟佛教傳到中國後，到了唐朝以後有了許多身份高的人也皈依佛教，當時也有出家為僧的人，他們一時脫不離了華麗之衣，加之皇室大賜衣錦，慢慢的將質素為慣的僧生活帶來了奢侈的風氣，現在寺院裡僧伽們所穿的袈裟完全是由那個時候以來的遺物。
③乞食。在家人為了關心佛陀而帶到寺院去的物品為之供養物，是供食如佛陀那樣有智德的人，可是修行途中的僧伽即不能接受這種供養，不能坐待人家之供養物，須要每日出動去站在人家的門前去求乞，不管人家施與之物為何物，均應喜喜歡歡的帶回住處，今天帶回之物即為明天之食，早上九點至十點就是正食之刻，殘餘之物即轉施於貧窮的人。早上起床後即開始打掃，禮拜佛陀，互相談論佛理，用功打坐修行，十點的飯吃後即到街上去乞食，到了下午一點至二點左右回到住處，然後把乞回之物粉碎為食，這就是所謂小食，大約三點左右之粥食。
這種生活方式在婆羅門時代就已施行，因此，一般人都已習慣的有人來乞食時就施給他們以食物或布片，可是遇到在俗的家裡有了問題時，即應為他們解決，如父子、夫婦、兄弟等不睦、或其他不能解決的事發生時，乞士們應該替他們解決，所謂在家人以財施（物質），出家人以法施是也。
④不作餘食，就是不多食之意。出家人被允許之食為早上九點至十點之「正食」，以及下午二點至三點之「小食」，其餘即禁止吃物，可是這裡却有一個例外，無論佛陀或佛陀弟子們都有個別的信者，這些信者有時會招請他們到了信者的家裡去說教，說教完了後，即供養了他們，也就是在那裡開飯而食，如果是信者好意的供養時，即可以赴食，這就是所謂的非時而食之意，非時者不是正食與小食之時間之意。這是特殊的情形時，如果是平常的修行時，即一定不作餘食！
⑤一坐食，就是一天只吃一次之意。所謂過午不食就是由這一條而來的，只在早上九點至十點吃一次正食之外，過午以及夜間均不食任何食物。這種修行法是自己發心去修持，自己限定自何時起到了何時止的一定的期間內去過著這種生活，可說是限期性的，而不是強制之法，惟修頭陀行的人即須遵守是應該的。
⑥揣食，就是見取食，鹿博食，具有香、味、觸、段別而食，是養成有情之色身之需者，其量剛好一掌裡之大，每天只食一拳之食，不飽不死，也是修養的一種。
⑦阿蘭若處，是離開街面之閑靜的地方，經裡常說「空閑」處是也。修行用功的人必須在空閑之處以避免一切的煩擾，可是獨自一人在空閑處生活並不是簡單的事，為了修行而 選擇的閑靜處也不是容易住得下去的。
⑧塚間坐，就是起居在於公墓之意。這種地方是另人最討厭的地方，要有不怕空寂，不畏寒暑的精神始能作得到，在這種場所思惟佛法也是一種修行的方法。
⑨樹下坐，也是起居在於樹下之意。釋尊的修行曾在於樹下，在樹下敷一草座而坐，在這裡閉起了兩目而瞑想真理，也是一種修行的方法。
⑩露地坐，就是離開了樹下蔭凉之處，上無遮蔽之物，四圍沒有阻風之件，獨自一人耐受風吹雨打日曬之苦，在這種克苦修行的情形下，以便緞練出毅力、悟道之精神來。
⑪隨坐，即不論甚麼地方，隨到隨坐之意，不管是樹下，不管是河邊，不管是墓地，不管是露地不露地，無論是甚麼地方都可以坐下來思惟之修行法。
⑫常坐不臥，是永恆的在坐禪而不倒臥之謂。不管白天不論夜間，都常坐而不寢臥，常坐不臥不是簡單的事，小一不注意即會睡下去的，是常常提醒精神以思惟佛理，也是苦行中的一種。頭陀行的目的主要在於克苦耐勞，克制衣食住行，是極為質素簡易之生活法。
為了法華經之弘揚，受釋尊所依託的地涌之菩薩們，乃常行如上所說之頭陀行的人，他們都是愛好閑靜，離開了騷鬧的市面，不想出出風頭去隨便講話的人，但一旦須要他們去為人開示時，即不會惜辛勞的去救度他人。
如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故，在娑婆世界 ，下方空中住。志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏
像這樣的諸位佛子們，都在學習我的道法，他們無論晝或夜都在努力的精進，為了追求佛道的緣故，都住在娑婆世界之下方的空中。他們的志念之力是非常的堅固，常常勤求智慧，能說種種的妙法，而心裡沒有所畏忌。
娑婆世界本為凡夫所住的地方，是一苦多惱眾的場所，在這裡修行始有成佛的可能，如厭棄苦煩，即沒有甚麼行可修的。菩薩們就是在這種苦惱很多的情形下磨練而成的，也就是能克苦耐勞，堪以忍受娑婆之苦惱，而修成功行的人。他們又是「志念力堅固」的人，有了堅定的信念，絕對會成佛陀之信心，通過了種種的困境，拂棄了種種的誘惑，一點兒也不能改變他成佛之祈望，因此而「常常勤求佛陀之智慧」，勤求即不但希望，是認真的在用功，耐得住任何痛苦，不疲不倦的在推究之謂。他們如此這般的漸漸近於佛陀之智慧的緣故，能「說種種妙法」，而「其心無所畏」，將最優勝的大法在眾人當中去演說，而自己的心裡一點也無所畏忌。無所畏不是不怕一切人之意，是對於甚麼人都同樣的熱誠以赴之謂，不會因對方而改變了自己的態度，也就是說，不管對方是有權勢或無權勢等，均一樣的心情去說教之意。
我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪 ，爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛 ，我今說實語，汝等一心信，我從久遠來 ，教化是等眾
我在於伽耶城裡的菩提樹之樹下坐禪後，得成最上之正覺，然後去轉無上之法輪，這時乃教化他們，使他們初發菩提之心，現在都得到不退轉的果位，後來均會成為佛陀，我現在要說真實之語，你們應專心一意的聽信，我乃從久遠劫以來，就教化這些菩薩們的啊！
伽耶城為中印度摩揭陀國之都城，佛陀伽耶是在伽耶城之南邊（約七哩），釋尊行六年之苦行難行後，到了尼連禪河邊的這個地方來，在一株叫畢婆羅樹（後為菩提樹）的樹下，大石上面敷草而座，釋尊下了：如不成道即不起坐的大決心，終於在這菩提樹下成等正覺而為佛陀，然後去轉法輪，轉法輪是講經說法之意，雖然佛陀最初講說的是低級之教，可是低級之教是為高級之教開一條大道，也是成就佛道之教，故這裡說「轉無上法輪」，無上之法即佛道是也。釋尊說從那時起，即教化了由地面涌出之諸位菩薩，使他們始發菩提道心，即發起誓願成佛之心，這些菩薩們到了現在已進住到不會退回菩提道心的境地，依這種情形下去時，他們的將來一定是佛陀無疑！
「我今說實語」，釋尊說他所說的為真實的事，不是在說方便之教，是將他自己的內心原原本本的吐露出來的，大家可以信任而不疑，我是從久遠劫以來就教化這些菩薩的！釋尊說，他在菩提樹下成正覺後化了他們，又說從久遠劫以來就教化了他們，聽到這些法語後，無論甚麼人都會生起疑問，都會覺得莫名其妙的，釋尊為如此而想開顯真理來的，也就是說，釋尊為了促成人家的疑問，到了大家的疑問白熱化時，及乘此機緣而說出佛陀之生命是無限之事來，同時也說明了大家的生命同樣的是無限，可以說是入於最後之教的了。
爾時彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊，於少時間，教化如是，無量無邊，阿僧祇，諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？
這時彌勒大菩薩，以及無數的諸位菩薩們，心裡生起了疑惑，怪異這未曾有之事，而這樣想：為甚麼釋迦世尊在短時間內，能夠教話像這樣無量無邊的無量數的諸位大菩薩，使他們住於無上正徧知的佛智呢？
彌勒菩薩會起了疑惑是當然的，因為佛陀說教以來只有短短的幾十年，怎麼又說從久遠劫以前就度化了他們，真是不可思議的事，不但是彌勒菩薩，就是在會的會眾一定也會起了莫大的疑問的，如果是短短的幾十年的話，怎麼能夠在於這短期間內度化了無量無數的諸位大菩薩，同時怎麼能夠教化他們發起無上正徧知的菩提心，怎麼能夠使他們住於無上正徧知的佛智？這種事情不惟是在會的會眾覺得奇怪而已，就是無論甚麼人聽後也會覺得是未曾有之事而會起了疑問的。
即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來，始過四十餘年，世尊！云何於此少時，大作佛事？以佛勢力？以佛功德？教化如是，無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？
就向佛陀請問說：世尊！如來您在太子的時代，出了釋氏的王宮，離開伽耶城不遠的地方，在那裡的修行道場打坐，而得成無上正徧知的佛智，從成道以來，始經過四十餘年而已，世尊您為甚麼在這短短的時間內，能夠大作佛事？是否用佛威勢之力，是否用佛的功德力去教化像這樣無量數的大菩薩們，使他們的將來會成就佛智呢？
「釋」就是釋迦族，是雪山的南方，所謂中印度裡，有了釋迦族建立十一個王國在那裡，這些國家的王族均為釋迦族，釋尊之國家也是其中之一。釋迦釋為「能」是才能充溢之意。釋尊為淨飯王之王子，他離開釋 氏的王宮後，去修了種種的苦行，最後才在離開伽耶城不遠的地方，在那裡的修行道場去打坐，而成就了正覺。從正覺到了現在不過是四十餘年而已，然而釋尊怎能在這短短的幾十年中間去作那「大佛事」來呢？作佛事就是教化人的意思，佛陀的工作是除了教話人以外並沒有工作，在這四十餘年的時間所作的佛事一定是有限量的，為甚麼能夠度化那麼多的人，同時使他們成就那麼偉大的菩薩？以佛陀偉大的「勢力」，或者以佛陀偉大的「功德」來說，在這短暫的時間，能夠教化這麼多的菩薩們，使他們當來能夠成就無上正徧知的佛智，這是一不可思議的事。
世尊！此大菩薩眾，假使有人，於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信
世尊！這些大菩薩們的數目，假使有一個人，經過千萬億劫之久的時間去算數，也算不盡其數量，也不能算到其邊際的，這些人定是久遠劫以來，在於無量無邊的諸佛的地方，種植過諸善根而成就過菩薩道，在那個時候常常修到梵行方對。世尊！像這些事情，乃是世人所難以相信的！
彌勒菩薩們不信釋尊成道以來之教化有了這麼大的成就，釋尊說這些菩薩們是他所教化而成就的，可是事實排在眼前，釋尊的教化不過是幾十年而已，是不可能說都是受過釋尊之教話的，因此，彌勒菩薩乃疑為是久遠劫以來就受諸佛的教化而成就的成份比較濃。他說這麼多的菩薩。是難以算得盡之多的菩薩。一定是自從久遠劫的過去世一直到了現在，在這久長的期間裡去追隨種種的佛陀，在諸佛處種植過善根的人，也就是說，受過諸佛的種種教化，熱誠的修過種種善行，將善行持續而成就了菩薩大行，也是常常在修清淨的梵行，梵行是離開了一切迷惑而成為清淨心，以這種清淨心去繼續他的善行之意。由這些菩薩們所現出的外表即可以看到這些事情，絕對不是短短的四十餘年來的弟子，一定是往昔以來即已奉仕過諸佛，修過種種大行的結果，不然的話，即不能成就這麼偉大的菩薩相的，因此對於這事情真是令人不可思議之事。
譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信，佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾，諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住 ，無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間 ，甚為希有
譬如有一個人，他的顏色美好而頭髮還黑，年紀惟二十五歲，這個人指著那一百歲的老人，說是他的孩子，那位百歲的老人也指著那位年輕人，說是他的父親，是生育他的，這種事是令人難以置信的，佛陀您所說的也是這樣的，您從成道以來，實在是還沒有多久，而這麼多的諸位菩薩們，好像已經在於無量千萬億劫以來，就為了佛道的緣故，勤勉的精進過，又善能出入在於無量千萬億三昧裡，得到大神通，久修過清淨的梵行，善能有次序的學習到諸善法，巧妙於問答，是人中之寶，是一切世間甚為希有的人！
年輕人說他是老人的父親，老年人也說他是年輕人的兒子，這事情絕對不能令人相信的，佛陀成道以來只有幾十年，而看諸位菩薩的外表即會覺得好像經過無量劫那麼久以前就修養過的老練者，佛陀怎能說是諸位菩薩的的老師，怎能說這些菩薩是受過佛陀的教化而成就的呢？彌勒菩薩的譬喻是有其因由的。
「三昧」是禪定的異稱，是心不散亂之意，「入出住」之入是進入禪定，如一心不亂的用功而有所得，出是出定，是由禪定中出來，回到平凡的世界裡去教化眾生，救度眾生，住即在禪定中安住，能夠安住於禪定（三昧）的人，即能夠出入禪定，入是出世，出即入世，是能夠自由自在的遊戲三昧之謂。這些菩薩們已經能夠在三昧中靜靜的思惟而修佛行，有時入到三昧的境界，有時由三昧出來，有時安住於三昧裡的人。
他們同時也已得到「大神通」而有大神通之力，神通之事已經講過好幾次，有五種或六種，主要的神通為棄除了煩惱之漏盡通，這就是大神通。他們因為久修清淨的梵行，漸漸的有次序的學到種種的善行，也會為他人講說的了。「集」即集到自己的內心之意，故與學習一樣，統一了種種所學之事而為自己之物，故為集。菩薩們這樣的學習為自己之物的緣故，對於佛理的問答時之事也是非常的巧妙的，能夠自由自在的應人家之請問而回答了人家，這種人是世人中間之珍寶，這種偉大的人物，實在是非常希有哩！
今日世尊，方云得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提，世尊得佛未久，乃能作此大功德事，我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣，惟然世尊，願為解說，除我等疑，及未來世，諸善男子，聞此事已，亦不生疑
今天世尊，您說您在佛陀伽耶得成佛道時，才使他們發菩提心，教化示導了他們，令他們向於無上正徧知的佛智的。世尊您成佛未久，乃能作這種大功德之事，我們雖然會相信佛陀您隨眾生的機宜而說法之事，相信佛陀所出之語未曾有一句是虛妄，佛陀所知的均能明瞭，可是有好多心發心的菩薩們，在於佛陀您離開世間後，假使聽到這種話時，可能會不能信受，反而會生起破法的罪業之因緣來，唯願世尊，願您為我們講解，以便棄除我們的疑惑，以及未來世的諸位善男子們，聽到這種事後，也不免再會生疑之法！
釋尊今天說這些菩薩均為他在佛陀伽耶成佛以來始教化他們，使他們發菩提心，漸漸的引導他們近於佛智的，這真是不可思議極了，因為釋尊自佛陀伽耶成道以來不過是四十餘年而已，怎能在這短短的時間內能夠作這麼大的功德，真是令人費解之事。雖然如此，但是彌勒菩薩們已從久遠劫以來就學佛，已受過佛陀長時間的教化，故能深信佛陀，明瞭佛陀隨眾生的機宜而施適當的教化之事，因此，佛陀所說的話，不論是甚麼話，均不是妄語，均為真實之語，佛陀所說的話，彌勒菩薩均能通達，均能明白佛陀的真正用意，真正的精神所在，從來已有相當的準備，故聽到佛語雖有些疑問，但是這裡面一定有很深的意義存在，所以深信佛語而不疑！
雖然是這樣，可是其他的人不一定會領納佛語的，因為有許多新發心學菩薩行的大眾，他們是才開始學大乘之行的人，這種人的功行不深，對於佛陀所說的深意是不能了解的，會以為那有這種事而起疑問的，尤其是佛陀滅度後，想學菩薩行的眾生，他們如果看到這種經文，聽到這種話時，一定會不以為然而生疑，絕不會信受佛語，同時也會構成「破法」的罪業之因緣來哩！破法者破壞妙法弘揚於世之意，因為你的疑惑不信而也會指使人不信，會阻止人家之信仰，這麼一來，即佛法之不能傳佈是因你而起，故其罪業是非常的深。彌勒菩薩為了防止這種事情之發生，請世尊在這裡為他們詳細的解說，使他們都能明瞭佛陀所說的深意，以便解除大家的疑問，同時也好使未來的學佛者生信而不疑！
爾時彌勒菩薩，欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種 ，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久 ，此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水，從地而 涌出，皆起恭敬心，住於世尊前。是事難思議，云何而可信，佛得道甚近 ，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說
這時彌勒菩薩欲重新宣說這意義而說偈說：佛陀往昔自從離開釋迦種族的王宮去出家，近於伽耶城的道場，坐在菩提樹的樹下成道以來尚未經過好久。而這些佛子們，其數量乃不可算量得出之多，他們久遠劫以來就已在行佛道，已安住於神通力，善能學諸菩薩大道，不會被那世間法所染，好像蓮華在於泥水而不被污泥所染一樣的。他們由地面涌出，大家都起恭敬之心住在於世尊之前。這種事情是難以思議的事，要怎樣才能相信這事情？因為佛陀得道以來的時間很淺，而却能成就這麼多人，願佛陀您，為了棄除眾人的疑問，請您依照事實分別詳細的解說給我們理解吧！
「不染世間法」就是住在於世而不被世間事所染污之意。覺悟了後，入於世間和世間的人同住是為了度化人，故不會再被世間法所染。法是種種事物之意，不會受世間裡所起的事情影響，不被世人同化，不受世間之煩擾，好像蓮華之根在於淤泥，而浮出於泥水上面，開那美麗的花瓣，放出清淨的香氣，和泥水在一起而不被一切凡俗之污泥所染，穢泡不沾，還會開美麗之花，和這例子一樣，在俗塵和凡夫在一起而不被一切凡俗之雜事所擾，還而會保持清淨心去教化世人。像這種高尚的品德之菩薩們，由地面涌現出來後，大家都發起恭敬的心住在於世尊之前面，也就是說，無論德行怎樣高的人，無論智慧怎樣深的人，一旦到了佛前時，都抬不起頭來，都會向佛表示敬意的。也因功行愈深時，即愈會了解佛陀的偉大，如沒有功行時，即不知佛陀為何物，故不會怎樣敬重。地面涌出了菩薩們的功行，由外表來看即已令人覺得是了不起的大菩薩，故能在於佛前生起恭敬之心。
釋尊成道以來僅僅幾十年，然而釋尊說這些偉大的菩薩們是他所教化而使他們成就的，怎能在於短暫的時間有了這麼大的成就，真是不可思議極了。彌勒菩薩在這裡請佛陀解除了大家的疑問，請佛陀將實情說出，詳細分開說明，使大家能夠了解其真正的意義。
譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，發白而面皺，是等我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信，世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱，從無量劫來 ，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏，忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說，不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住
譬喻有位少壯的人，年齡才二十五歲，他指示給他人說，那位百歲的孩子，頭髮已白顏面有皺紋的人，是我所生的，百歲子也說少壯人是他的父親。父親年少而兒子年老，是世人所不能相信的事，世尊您所說的也是和這譬喻一樣的。世尊您成道以來乃非常短近之事，而這些菩薩們，均為心志堅固而不怯弱的人，他們從無量劫前以來好像就已行菩薩道，巧妙於艱難的問答，其心已沒有畏忌，是忍辱心已決定，是端正而有威德，是十方諸佛所稱讚的，是善能分別詳細說法的人，不喜歡在眾人當中出風頭，常好在於禪定裡，他們為了追求佛道的緣故，在地下之虛空安住！
二十五歲的青年人說那位已上百歲，頭髮又白，顏面又有很多皺紋的老人為他的孩子，老人也以二十五歲的年輕人為他的父親，這種父幼子老的事情是大家所不能相信的事。佛陀所說的事和這一樣，佛陀成道的年資很輕，而諸菩薩修行的期間已長，他們的「志固無怯弱」，心志堅固就是道心堅固，道心堅固的人，即沒有怯弱，沒有「怯弱」就是不屈於迫害，不陷於誘惑。學道的人只怕的是迫害與誘惑，迫害是強的阻碍，誘惑即為輭的阻碍，二者都應注意的事，不要只不屈於迫害而陷於人家之誘惑，能耐於迫害、誘惑才是無怯弱。
諸位菩薩是這麼偉大的人，是從無量劫前以來就修過行似的，他們能夠應付艱難的問答，遇到難問時總是巧妙的回答人家，使人滿意而降服，心裡一點畏忌也沒有，也就是說：對於任何人都不會受其影響的人。他們的「忍辱心決定」，無論受到何等的迫害，怎樣的侮辱，也不會瞋恨心，已經有相當的覺悟的人。他們是「端正有威德」，心裡正直，外姿端正大方，具有會感化人之偉大的德行。這種人因為是偉大的緣故，會受十方世界的諸位佛陀所稱讚的，他們說教時「善能分別」解說，也就是能夠分別對方而說適應於對方之教，使對方感服。雖然如此，但是他們乃一好靜的真實行者，故不希望出現於眾人當中去出風頭，他們是想和佛陀一樣的保有了佛智，因此，乃在於娑婆世界裡之下面的空中居住，在那裡去繼續他們的修行，是非常尊貴的大菩薩哩！
我等從佛聞 ，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解 ，若有於此經 ，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說，是無量菩薩，云何於少時 ，教化令發心，而住不退地
我們已從佛聽法很久的人，故對於這事情不會有疑問的，但是為未來的眾生的緣故，願佛陀您為未來的眾生，演說這裡面的真正意義，使他們能夠了解吧。假使對於這部經起疑而不信的話，其後果將會墮入惡道去的，因此，願佛陀您現在為了他們而解釋吧！到底這些無量的菩薩是怎樣的在於短暫的時間內教化他們成就，而使他們發菩提心，使他們住於不退轉之地的呢？
彌勒菩薩說這事情雖然是不可思議，但是他們為佛弟子的時間比較長，聽佛說法的時間比較久，明白佛陀不會說妄語，故能深信而不疑，但是未來的眾生如果聽到這種話時，一定不敢恭惟的，因為他們的善根不固，功行不深，故對於佛陀所說的話，為能盡信，願佛陀為了未來的眾生著想，開啟一條大途，使他們能夠徹底的明瞭真相，假使佛陀在這裡不說明白，使他們生起疑惑而誹謗的話，即會造出很大的業障來，會因自己不信而誘惑他人，使他人也不信佛語而墮入惡道，永恆的不能超生哩！願佛為他們詳細的解說，撥開他們的疑雲吧！到底怎樣的在短暫的時間內，教化他們，使他們發心，使他們到達不退轉的果位，使他們一點也不會動搖其心的呢？
彌勒菩薩之請問，引起了釋尊示現出佛陀的真正性質來。出生在於此世，以肉體自居，和人類一樣的生活之釋尊，三十五歲成道，八十歲離開世間，可是這是人間釋尊，若論真正的釋尊時，他乃無限之生命的保有者，這為保有永恆之生命的佛陀，假現在於人世，為了度化眾生而取人身，出現於這個世界的地面來的，這事情如弄不清楚的話，即所有的疑雲總不能撥開的。壽量品裡面所提示的就是這個問題，下面就是欲解決種種疑問之壽量品！（從地涌出品完）
