妙法蓮華經隨喜功德品第十八
悟慈和尚述
隨喜就是聽聞深奧之法後，非常感激佛陀之教訓，以履踐佛陀的教訓為自己的喜悅之心情之謂。此種隨喜的功德是非常的大，欲闡明這事情就是所謂的隨喜功德品。在這裡強調世代到了末世，人心愈來愈險惡而複雜時，能夠隨喜佛陀之教訓為自己的心情是非常珍貴之事，因為生在於這種世代裡的人，大部份的人都容易趨入於以自己為中心的利己主義者，故有了喜悅佛陀之真理而立志去實行其真理的人，真是難得！欲敷衍此種隨喜的功德就是這一品的要義。
前一品的分別功德品，以及這裡要說的隨喜功德品暨後一品之法師功德品，均為佛陀不厭其煩的闡述功德的問題。也許自私自利的心，今古皆然，佛陀降世時的印度人的人心同樣的是走入以個己為中心歧途，故佛陀深以為慮，省前顧後，始終一貫的勸人不要惟為自己著想，要為大家謀福利，要有救世救人的精神去立在人群，這為人為世的工作一旦實行，即其功德不可思議，不可磨滅！弘揚法華經即是欲糾正人心皈向真理之事，其功德是非常的大，在前品裡已就其大體說過了，這裡就是一再的將其功德詳細的說明，而其主要乃在於棄除一切障礙，一旦發心即覺悟之門會開，故應始終一貫的信仰到底！
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經，隨喜者，得幾所福？而說偈言：
世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福 ？
這時彌勒菩薩請教佛陀說：世尊！假使有善男信女聽到這部妙法蓮華經後，於法生信而起隨喜心的話，其所得之福有了好多呢？乃用偈的方式請問說：
世尊您若離開世間後，有人聽到這部法華經時，若能一念生起隨喜心的話，這種人所得的福報是是幾許呢？
彌勒菩薩是一位慈悲心腸很濃的人，他在分別功德品面裡聽過世尊說受持、讀、誦、解說、書寫、弘揚這部法華經的人，功德乃是無量，是遠勝於造塔、起寺、供僧的功德，又聽過弘揚這部經外，兼行六度的話，其功德尤勝，因之而請問佛陀。其實他對於這事情並不是不曉得？他是為了勉勵人家之信仰才代理眾人出面去請教世尊的。看他所問的內容，即知他的請問是為了誰而請問的。他說在於佛陀滅世，也即是到了末法的時代，人人不注意到宗教的時代，這時有人弘揚法華經，想挽回愈沉愈深的人心這是一種難得的機會，有人在講，即會有人在聽，如聽到佛陀的真理而生隨喜之心，也即是聽後非常的感動，心裡已願意實行這種道理，即這種心已是非常的珍貴，一定有功德可得。彌勒菩薩就是請問這種初心求真理者的福報的問題。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。及餘智者，若長、若幼，聞是經，隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閒地，若城邑巷陌 ，聚落田里，如其所聞，為父母宗親，善友知識，隨力演說
這時佛陀對於彌勒菩薩說：阿逸多菩薩！佛陀離開世間後，假使有出家的男女僧人，或在家學佛的男女信者，以及其他有智解的人，不管是年長者，或者是年輕的人，聽到這部法華經後，生起隨喜之心，然後，離開法會的會場，到了其他的地方去，有的到了僧房，有的到了寂靜之地，或者到了城市 閙熱之處，或者到了鄉村部落，依照他們所聽到的真理，去為他們父母、宗族、親戚、善友知己等人，隨著自己的智力所及為他們演說。
「比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷」是已受過佛戒的弟子，是佛陀的正信的門徒，「及餘智者」即除了四眾弟子以外之人，這些人是未正式為佛陀的弟子，然而既云智者，即他們一定是有智解的能力之人，雖不是佛弟子，但是已經有相當的分別心，欲了解人生的真正意義的人。這些人不管是年長者，或者是年輕的人，因為入道之要，悟解為先，故不分長幼，他們如果在法會中聽聞法華經的真理，而被真理感動，因此而生起隨喜之心，然後由講經的會場退出，「至於餘處」，也就是嗣後到了其他的地方去之意。所到的地方，有的回到僧坊，也就是為了出家人的團體生活而蓋的僧伽休息之房，有的即到了「空閑地」，離開街面寂靜的修養場所，有的即到了「城邑、巷陌」去，城邑是都市，巷陌是街路，均為非常熱 閙的城市之意。有的即到「聚落、田里」，聚落是大家聚會坐落之處，田里即為田園村里之謂，都是離開城市的鄉村部落之謂。
這些人聽聞法華經後，不管是到甚麼地方，如果能將自己所聽聞的法，講給人聽的話，其功德是非常的大。「如其所聞」就是在講經法會所聽來的法，一字不漏的將聽來的真理傳給人家，乃不是簡單的事，大概不是忘記得一乾二淨就是只記裡面之一二而已，都是將緊要的忘記，將不甚重要的部份記憶下來的為多。惟一再的聽聞，一再的努力用功的話，自己的信仰會確實，自己的智解會深入，是時即能將聽聞的真理再傳授於人。傳授的對象，首先是生身的父母，其次就是宗族親戚，或者樂善之友人，或者平時的知己等人。對於這些人隨自己的智力所及，去為他們演說所聽來的法華妙理。「隨力演說」雖然是量自己之力量去講解，可是也要注意二種問題：①不惜努力。如自己有了十分之力而出幾分之力去說的話，就是吝惜自己之力的人，這種人是非常的多，是最不誠意的人，應該要出盡自己之力去為人講解才是。②謹慎自力，自己不知之事，千萬不可糊說，如講錯的話，會引迷入迷，而不是傳教者應有的態度，不可以為對方並不了解佛理，就可以信口糊說！
是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是展轉，至第五十。阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽
這些人聽後，也均隨喜，他們也復如所聽聞的展轉相教他人，他人聽後，也隨喜而復轉教其他的人，像這樣的展轉傳教至第五十人。阿逸多！此第五十人的善男，或信女們聽法而生起隨喜的功德之事，我現在要為你們說，你應該好好的聽！
「是諸人等」就是聽到諸比丘等人所說的妙理之人，是前面所說的父母、親朋、友戚等是。諸比丘們慇懃的為人講說，即聽眾方面自然的被其所動，因此而父母等人聽後也會「隨喜」，被真理之有所感動而想將這真理再傳留下去，故會再向其他人講說所聽來的真理的，像這樣的「展轉」相傳，由第一次聽到真理的人一直傳到第「五十」人，到這時所傳的真理的內容，多少總是會走樣的了，因為時間一久，相傳之次數既多，即多少總會離開本題，何況最初聽到的人未必然會依照傳教者所說那樣一字不漏的傳授於人，但既傳理，即最初的幾次相傳總是近於傳教者所說的話是不會錯的，惟傳到第五十次時，即其內容會愈離本來的真理愈遠是必然的。雖然如此，惟因最初之教過於良善的緣故，第五十人聽到而會隨喜的話，即具功德還是非常的大。
釋尊在這裡要闡明第五十人聽到真理而生起隨喜之心的人之功德。雖然至第五十人時，所傳的真理只有幾十分之一的真實性，可是這教訓乃由佛陀所說的絕對的真理之故，雖然已減損的多，但還是非常珍貴的，其功德還是非常的大，佛陀欲顯示最末後人的隨喜功德，故要說明傳留法華經之教的功德與其他的事情比較，下文就是這個意思的詳細說明。
若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足、如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲 ，娛樂之具，皆給與之，一一眾生，與滿閻浮提金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬、車乘，七寶所成，宮殿樓閣等
假若四百萬億無量數的世界，裡面有六道眾生，有四生－－卵生、胎生、濕生、化生的眾生。在這有生命的眾生裡，有有形的，有無形的，有有想的，有無想的，有非有想的，有非無想的等類。也有無脚的，有二隻 脚的，四隻脚的，多隻脚的，像這些數量的眾生當中，有人欲求得到福報，而能即時隨其所喜歡的種種娛樂的物具，悉給與之。對於每位眾生都給與他們以滿於我們所住的閻浮提世界的金、銀、瑠璃、硨 磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等種種美好的珍貴，或者與他們以象、馬、車乘，以及七寶所造成的宮殿樓閣等物，以滿足他們的欲望。
「六趣」就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道眾生，他們因隨各人所作之業，而各趣一路，故為六趣。這裡的主眼在於說明有了不同之性格的眾生，也即是有了種類不同之人的意思。這些眾生之出生，也有不同之種類，總括為「四生」，也就是有四種不同的出生方式。①卵生，如魚、鳥等由卵而生者。②胎生，如人，獸等由母胎而生者。③濕生，如蟲蟻等由蒸濕而生者。④化生，如諸天或劫初之人等無所依托，忽然變化而生者。
四生是統括有靈性的全體，是說明凡是有生命之物，在這有生命當中並分為「有形無形」 ， 「有想無想」，「非有想」，「非無想」等類。⑤有形，六道裡面，除無色界天的眾生外，其餘的均為有形色之眾生。⑥無形，就是無色界天的眾生，這裡但有受想行識之四陰，而沒有形色之色陰可言。⑦有想，除癡輪廻以及無想天外，其餘都是有了差別種種之想念。⑧無想，如無想天入定時，心想不行，沒有差別心念，世間癡物，顛倒見故，精神化為土木金石等沒有想念。⑨非有想，已覺察到差別想之不對，或世間相罔，廻互亂想，如蠮螉等異質相成。⑩非無想，連沒有差別之念也超越之自然善心，或如土梟等附塊為兒，由殺顛倒，附無情物而為有想，子成之日，反害父母，名非無想。以上所提到的均為心情的問題，是說明有了種種不同程度之眾生之意。在這些有生命的眾生當中，有「無足」的，「二足」的，「四足」的，「多足」的等不同形體之物。如蛇、蚯蚓等為完全無足之動物，如人等一切情類多屬於二足的，走獸畜生等類即多係四足，蜈蚣等即屬於多足者。
六道十類的眾生有的住於空中，有的棲水裡，有的在於大地上面，有的居於天上界，有的過著安樂善良的生活，有的却過著悲慘惡毒的生活，其所住的地方與生活的方式依類而異，然而須依佛陀的教訓始能得救是事實，這裡還是列舉這些眾生，都皈佛教的一洪大的思想。有生命即有分別心，有分別心即會有撰擇之力，有撰擇之力即有向善的機會，佛陀知此而想賜與每類眾生以善教。這裡說明有人想賜與這些人以幸福，因之而「隨其所欲」，隨每類眾生所樂意取求之樂，而悉給與他們願意求取之物。如充滿在於「閻浮提」（我們所住的南贍部洲）裡面之「金銀」等七寶，或者車乘，或者珍寶造成的宮殿等物，以便滿足大家的欲望。
是大施主，如是布施，滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老，年過八十，發白、面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之，即集此眾生，宣佈法化，示教利喜，一時皆得 ，須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定，皆得自在，具八解脫
這位大施主，像這樣的布施到了滿八十年後，就這樣想：我已經布施給眾生以娛樂之具，已隨他們的心意之所喜歡而一一給與了他們了，可是這些眾生均已衰老，年壽已超過八十，頭髮白而面有皺紋，已離死期不久了，我這時應該用佛法去訓導了他們！因此而聚集這些眾生對他們宣演敷布，以法教化，以佛教令他們得到利益皆大歡喜！一時有的得到須陀洹道（預流，初果），有的得到斯陀含道（一來，二果），有的得到阿那含道（不來，三果），有的得到阿羅漢道（無學，四果），已盡諸三界有為的一切漏業，對於深妙的禪定，均得自在受用，已具備八解脫的了。
大施主既布施八十年之久，即會發覺到輕重的問題，如只給人以物質的享受，即永在世間裡享受到人天的快樂，而未能了脫生死，雖然施給人以種種享受之物，包括安各人之身，以及令大家的心理安樂之物，使大家都樂融融的滿足各人自己之欲望，做大家的年齡即超過八十，即頭髮會變白，顏面都是皺紋，這是離開死期不久的現象，如這樣的布施下去，不是 辦法，是唯有增加人家之欲望而已，這位大施主終於以佛法布施給眾人。「宣布法化」就是將佛陀的教化弘揚於世，以便引導眾生脫離苦海，所謂「示教利喜」，說教給大家而使大家發起喜悅佛法，實踐佛法，得大法喜之意。大施主的布施可說得到次第者。凡布施有財施、法施、無畏施三種，財施是以物質給與貧窮入之施，法施是以教施與人以便解除人家之迷惑，無畏施即以自己之努力去減除人家之苦勞之謂。大施主初以財施，次併法施，終度無量的眾生。
他所度而成的人，因程度之差異而有高低的不同，所謂四階段的阿羅漢果是也。①須陀洹，譯為預流，初登道果，預入出世聖人之流之果。②斯陀含，譯為一來，證此二果後，更來欲界一次受生，酬還宿債之果。③阿那含，譯為不來，證此三果後，住於四禪，更不復來欲界受生之果。④阿羅漢，譯為無學，是已斷除見思之惑，證入四果，梵行已圓，無法可學之界。到這時已「盡諸有漏」，漏是迷惑煩惱之別稱，沒有漏，那充滿於迷惑的心裡狀態會改變，會「於深禪定，皆得自在」，禪定為不散亂的心理狀態，心已決定而不動搖，得自在即遇境不被境遷，不會被境遇之有所阻礙，而自由自在之謂，八解脫己講過，一名八背捨是麤向細，捨惡從善，已經解除一切煩惱罪垢之謂。大施主會以財布施，然後併用法布施，使大家得如是的果報！
於汝意云何？是大施主，所得功德，寧為多否？ 彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊，若是施主，但施眾生，一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果
你的意思怎麼樣？這位大施主所得的功德多不多呢？彌勒菩薩回答佛陀說：世尊！此人的功德是非常的多，是無量無邊之多！假使這位施主，唯布施給眾生以一切樂具的話，即其功德就無量的了，何況已使大家得到阿羅漢果！故他的功德是非常的大的。
佛陀舉出大施主以財法二施布施給眾生的事後，即問彌勒菩薩，想藉彌勒菩薩之口證明出莫大的功德來！大施主首先布施給人以一切安樂之物，使人能夠得到安隱快樂的生活，嗣後並教導人以佛教的教理，使人的迷惑永遠消滅，這功德實在是難以算得出之多，然而佛陀却要彌勒菩薩的回答。因世尊之問，彌勒菩薩不得不回答，彌勒菩薩說這種功德當然是非常的大，用物質去滿足人家的欲望，使人的生活得到安樂，同時並以佛教的教理使人能夠解除一切迷惑，這種功德可說是無量無邊的。如果這位大施主不救度人家之迷惑，只用物質去滿足人家的欲望，即其功德就已算不盡之多，何況教人以脫離世間的一切迷惑，使人達到阿羅漢果的果位，這種功德怎樣算也算不盡的，是無限量之多哩！
佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界，六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人，聞法華經一偈，隨喜功德，百分千分，百千萬億分 ，不及其一，乃至算數譬喻，所不能知
佛陀聽後，對彌勒菩薩說：我現在明白的告訴你，此人用一切快樂之具，布施給四百萬億無量數的世界裡面之六道眾生，又能夠使他們得到阿羅漢果，雖然功德非常的大，可是他所得的功德，還不如第五十人聽到法華經的一偈後，能夠隨喜的功德之百分、千分、百千萬億分之一，乃至用算數用譬喻也不能知道其功德之幾何哩！
怎樣以物質布施給人，以及度許多眾生成就阿羅漢果的功德也不及第五十人聽到法華經而起隨喜的功德，這是說明持心之緊要，吾人不論將善事做到何種程度，也不能勝過願意成佛的問題，想救度他人，然而自己的力量既有限量，即其救度他人之事一定有限量，而不能達到最理想的目的，自己不徹底知道事物之原理時，即其訓人的力量是渺渺無幾的，這可說也是自己所積聚的資糧的問題，如自己的功行已達到飽滿，即有充足的資糧可以任人取之而無窮盡，也就是說如具有了無量的智慧的話，即怎樣說，也不會窮盡，故一念深信而想成佛的功德是非常的大的。法華經裡面就是說明無論何人都能成就佛 陀的大智慧，有了智慧即會有慈悲，有了慈悲即救世救人之行，總是不會有窮盡的。因此一念深信法華經而想實行法華妙訓時，即會產生出一切功德來，故怎樣的功德都比不上弘揚法華經的功德哩！
阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經，隨喜功德，尚無量無邊，阿僧祇，何況最初，於會中，聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊，阿僧祇，不可得比
阿逸多！像第五十人這樣的展轉次第傳聞法華經，而生起隨喜功德的話，尚且能夠得到無量無邊的無量數之功德，何況最初之人在於法華會中，聽到法華經而生起隨喜的人，其福定是超勝，是無量無邊的無量數之功德，是無論何人都不可能比得上的！
在法華經裡面所說的事，均為欲使吾人成為佛陀之事，因此而傳至第五十人的心情都比較前面所說的功德大，第五十的人聽法隨喜尚且會有任何人都比不上的功德，何況最初聽到真理的那人，最初聽到真理的人雖然也不會真懂，然而是直接的受教而傳真的人，故這種人的功德，一定是大的令人歎為觀止的。以上為古來所謂的「五十展轉功德」，是說明次第展轉的傳到第五十人之功德，還是非常大的意思。雖然經文的結語讚嘆最初聽聞真理而起隨喜的人之功德的如何，雖然舉出最後人所得的功德，以後望前，使人了解初人倍增，復勝不可得比，然而其主眼還是放在五十展轉之功德之大！
又阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象馬車乘，珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人，於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王 ，所坐之處
阿逸多！若有人欲聽這部法華經的緣故，到了僧寺，或者坐，或者站立，在須臾之間，至心聽受，因為這種功德，轉得所生之處，即能享受到最好的象、馬、車乘，暨珍寶造成的輦輿，以及能夠轉生到天宮去的。假若再有其他的人，在於講法的場所，更有人來時，便勸化他坐在那裡聽經，或者分座位給他坐，這人的功德，便因之而能轉生天界到帝釋天的住處，或者轉生到梵天王的坐處，或者轉生為轉輪聖王所坐的地方。
欲聽聞法華經大概都是到寺院裡去，在寺院裡聽經時，大概都是坐下來聽，但有時却因不方便，或者表示敬意而站立在那裡聽，不管是坐是立，其功德都是非常的大，這裡說在須臾之間至心聽受法華經，即其功德就非常的大，會因如此的因緣而捨此報身後，必定會轉生為非常好的境處去。「象、馬、車乘」為富貴人家所用之物，「珍寶輦輿」即王者之器，因聽須臾之法華經即能於來生享有最好之象馬車輛、珍寶輦（帝王所坐之車）輿（轎子），或者會轉生到天宮去。這是因為聽法華經後，會起隨喜之心，才有這麼大的功德的。
聽經的人能夠讓座與人的功德也是非常的大，因為這是自度度人的作風，是有與人同沾法喜的心情。如果當你在聽講法華經的場所時，你正在那裡坐聽妙法，在這當兒有了外人進入這裡來時，你即表示歡迎而慇懃的勸他坐在那裡聽法，或者已經坐滿時，你即分座給他，和他同坐在一個橙子上面，這種歡迎人家聽法的精神是非常難得，雖然一看起來沒有甚麼了不起，可是因為是讓人家有個聽聞妙法的機會的緣故，其功德也是非常大的，會因此而轉生後，不是轉生帝釋天所住的地方，就是轉身到梵天 王所住的地方，不然即會轉生為統理天下之轉輪聖王哩！可見得與人以善緣的功德之何等的大啊！
阿逸多！若復有人，語餘人言：有經名法華，可共往聽，即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩，共生一處
阿逸多！假使有一個人，對其他的人說：有一部經名叫做妙法蓮華，可以一同去聽，然後一塊兒去聽教，乃至霎時間聽到法華經，此人的功德，會轉生和得到陀羅尼（總持）的菩薩們共同住在一起的。
若有法師說法之處，勸化人一同去聽經的話，即其功德也是非常的大的。因為此風一起，即會有許多人生起興趣去聽經，有人勸化其他的人時，即會有人再勸化其他的人，會這樣的展轉次第的相勸下去，終因之而有許多人受佛化的薰陶而解脫生死問題與得大法益，故勸人聽經的功德，乍看起來沒有甚麼，可是功德之大是沒有疑問的。尤其是勸化人去聽這部講說妙法之經，勸化人聽妙法時，即已種大善根，植大德本，這種大善根，大德本乃是成佛作祖之大機緣，故雖是勸人霎時間之短去聽法也會有大福。來世轉生時，一定會和陀羅尼菩薩在一起，也就是會擠入陀羅尼菩 薩之流裡。陀羅尼是總持，是積極的實行善事，積極的把惡事抑止之意。可見得，勸人聽妙法的人，定是勸人行善，至於大家都向善的方向去做，將惡的行動斷除，使一切惡人都能依之而休止他的惡事而行善！
利根智慧，百千萬世，終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑，不黃、不踈，亦不缺落，不差、不曲，唇不下垂，亦不褰縮，不麤澁，不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡，鼻不匾
，亦不曲戾，面色不黑，亦不
狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相，唇舌牙齒，悉皆嚴好，鼻修、高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法
，信受教誨
這個人一定是利根而有智慧，轉生百千萬世也不會瘖瘂之疾，口內不會有臭氣，舌身永遠沒有毛病，嘴裡也不會有疾，牙齒也不會垢穢而黑，不會黃，不會踈，也不會缺欠脫落，不會參差不齊，不會屈曲，脣不會呈下垂之狀，也不會褰縮，不會粗澁，不會生瘡胗，也不會缺壞，也不會喎斜，不會過厚，不會過大，也不會黧黑，沒有一切惡相，鼻不會為扁
，也不會邪曲，面色不會醜黑，亦不會過於狹長，也不會低下而曲，沒有一切不喜之相，脣舌牙齒均為莊嚴美好，鼻子修長而高直，額平而正，人倫之相都具足，世世生生所轉生之處，均能見佛而聽到佛法，會信受真理而受佛陀之教誨！
這裡舉出的種種相好，都因與人以良善的因緣而得來的功德有以致之。「利根智慧」就是根性聰利，智慧特別明了之意，因為不斷的想聽受善教，不斷的受佛教之熏陶，也常勸人聽受真理，即他的心都在想真理，都成為一顆熱誠於真理的心，因之而他的智慧會特別的優勝，他的根智會非常的聰利，除了利根智慧之事外都在說明法身現為色身之事，法身即屬於精神方面，色身即屬於容貌方面，持心如何即會顯露於外貌，佛陀的所謂三十二相就是這個道理。
自前文「轉身得與陀羅尼菩薩共生一處」起，至這裡所說的「聞法信受教誨」，一共有五十種好處，然依相好方面說即為三十八節。
( 1 )不瘖瘂。為人瘖瘂就是謗毀人故，如以善勸化，教示於人，即世世生生不會有瘖瘂之疾。
( 2 )口氣不臭。氣是由念所發，由氣再發聲，口氣既善，即不會有臭。
( 3 )舌常無病。毀謗他人時，舌則會卷縮，因讚善之故，才不會有病。
( 4 )口亦無病。妄言、綺語、惡口、兩舌是大的惡業，真實教的人，已離此四過，因之口則無病。
( 5 )齒不垢黑。出語不善，齒即會垢黑，教人以善，齒則會潔白。
( 6 )不黃、( 7 )不疏。好談鄙事齒所以會黃，齒會踈的原因就是由於虛妄，如果是講實語的話，齒即會齊密。
( 8 )亦不缺落。說不正語以誑惑於人的話，齒則會缺落。
( 9 )不差、(10)不曲。語不次第時，齒則會參差，語不質直，齒則會屈曲，讚歎經典，勸人聽受，口無諸過，所以會美好。
(11)脣不下垂。脣下垂就是似吹火之形狀，由善口語故，不會下垂。
(12)亦不褰縮。脣褰縮就是夭亡之相，今以經力，故不會褰縮。
(13)不麤澁。脣粗時，即語澁，脣好則語利。
(14)不瘡胗。不生瘡胗，就是善語之報。
(15)亦不缺壞。脣吻不善，故會缺壞，善則不會缺壞。
(16)亦不喎斜。語不正時，脣則喎斜， 正直語時，脣的端正。
(17)不厚、(18)不大。厚、大即形相不稱，無過不及則得其中。
(19)亦不黧黑。語脈惡者，脣則黎黑，以善訓人，脣色則赤好。
(20)無諸可惡。沒有一切可惡見相。
(21)鼻 不匾虒(匚/虎)。鼻是氣息出入之門，因樂善故，準隆鼻好，故不扁虒(匚/虎)。
(22)亦不曲戾。心不正，則鼻會邪曲，今以善報，鼻則圓直。
(23)面色不黑。為善的人，面貌清秀，故不醜黑。
(24)亦不狹長。好像以刀照面，即有陝長之相，心裡如藏劍棘，面就會如燃，內心方正時，面則會端嚴。
(25)亦不窊 曲。心不平正，顏即窊曲，由心坦夷，面亦平滿。
(26)無有一切不可喜相。面貌都是非常的圓滿，沒有半點不美者。
(27)脣、(28)舌、(29)牙、(30)齒，悉皆嚴好。脣、舌、牙、齒等與前面的寫法剛好相反，不但一點缺欠也沒有，同時均為非常的莊嚴美麗。
(31)鼻修、(32)高直。鼻子修長而且高隆、正直。
(33)面貌圓滿。容貌非常的圓滿。
(34)眉高而長。眉低是鈍，眉短者促，眉高則貴，眉長就是英俊的表示。
(35)額廣、(36)平、(37)正。額狹者賤，額側則偏，額廣就是富，額平則會安，額正就會直。
(38)人相具足。人倫之相，悉皆具足。
「世世所生，見佛聞法，信受教誨」，勸人聽受法華經的話，則每次轉生時，在他所受生之地，會由今生的善因而獲未來之善報，因此而能見佛，以及聽到真理，聽後領受佛陀之教誨。所說的見佛，雖然可說真的是和佛在一起，但如本經所言明的在法華經裡面有如來全身，因此，能夠體解這部法華經時，即和佛陀相見一樣，也是和遇到佛陀並不二致，同時也能因之而信受佛陀的真理，因之而能實行真理所訓之道。
阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心，聽說、讀誦，而於大眾，為人分別，如說修行？
阿逸多！你想想看，只勸化一人去聽妙法，功德就有如此之大，何況專心一意的聽說法華經，讀誦法華經，同時在大眾中為人分別的去解說，又能如經裡所說的去修行，即其功德一定是不能較量得出的。
只有勸化一人去聽法華經的功德就有如上所說的那麼多，何況始終一貫的一心聽說，一心念道，一心讀誦，將佛陀所說的翻來覆去的讀誦，入於大眾當中善能詳細的去為人解說，且能「如說修行」，依照經裡所說以修其心，這種順教奉行的功德是非常的大，是勸人聽經所得的利益之人不能校量得來的。這裡的主眼之點還是在於「如說修行」也就是說，不惟緊要在於口頭，還要如實修行，要依佛陀的教訓去履踐，這樣才是弘揚真理於世的最上者。自聽經而生起隨喜之心為出發點，此隨喜心會發展到甚麼程度，一直說到這裡為止，其結論還是屬於一心的問題，因為一心就是根本，一個心不動搖的話，即會漸漸的具備很大的功德，其功德終會達於絕頂哩！
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人於法會，得聞是經典 ，乃至於一偈，隨喜為他說，如是展轉教，至於第五十，最後人獲福 ，今當分別之
這時釋尊欲重新宣說此意義而用偈說：
有一個人在於講經的法會裡，得以聽到這一部經，乃至聽到少如一偈，而能夠生起隨喜之心去為人解說。像這樣的次第展轉相傳，一直傳至第五十人，最後聽到真理的那人所得的功德，我現在會分別詳細的為你們解說。
最初在於講說妙法的會場裡聽講妙法的人就是第一人，此人所聽到的真理可說是一種傳真，因為他是直接領教真理的人。此人如能了解全體的真理是最好無比的，可是只了解內中一句一偈而被感動，而覺得非常的尊貴，而能生起隨喜之心，因之而無論如何都想將這句真理持守於身，不但如此，還要將這真理傳留於世，而將此真理講說給另一個人聽，這人的功德一定是非常的大的。這裡雖然談到一偈，但是仔細的想一想即會明白此一偈之珍貴的程度， 因為一偈乃可以通於全體的，全體的精華還是皈於一偈，能通一偈，即能通於全體的，故雖說一偈之少，還是牽引到全體的問題！
聽到一偈，了解一偈，而傳給他人，漸漸次第展轉的相傳，由一人傳給第二人，第二人聽到此一偈之真理後，心裡也覺得非常的喜悅，也會了解真理之尊貴而隨喜，因之而再講給第三人聽，第三人聽後亦復如是的傳給第四人，如是這般的相傳直至傳到第五十人，雖然第五十人已經離開第一人很遠，所傳的真理之內容未必然會和初聽到時那樣的週全，可是只論說此人的功德，即異常的大，何況最初聽到而能隨喜的人之功德，這事情雖然不談到，但釋尊在這裡舉末比初，將要詳細的說明第五十人聽法而隨喜所得的功德！
如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲 ，隨意之所欲，見彼衰老相，發白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，我今應當教 ，令得於道果
譬喩有一位很肯布施於人的大施主，他布施給很多的人，一直布施到滿八十年之久，在這段期間他均隨他人之所欲而布施給人，但是他因看到被布施的人已垂衰老之相，頭髮已變白，面上都是皺紋，牙齒已踈脫，形體已枯槁，因想念這些人離死期將不久，故大施主乃想起應該傳授佛法給他們，使他們能夠得到道果！
好給恩惠於人的大施主，施給與很多人以很多的食物、衣服等物，他對於每人布施的時間一直延續到八十年之久，在這段時間所布施的物品都隨每人之所欲，均能滿足眾人之心去布施於人。這位大施主可謂絕大的施主，所謂「供給無量眾」，其事可說是非常的大，「具滿八十歲」，其時可說是非常的長，「隨意之所欲」悉皆施與之，其功可說是非常的多！
大施主既施與人有了如是這般的東西，即他對於人施與的物質可說是做到極點的了。在這時候，他發覺來人已年衰髮白，面皺形枯，牙齒踈脫，處世非久，死時將至，如果惟用物質繼續的施與，使人得到良好生活的享受，也將不久，不是辦法，這不是真正徹底救人的辦法，故想起了以法布施之事，因為人如沒有生命，即一切都完，來生還是依樣的一介貧窮之相，如果教他們以佛陀的教訓，使他們的精神改進的話，使大家的心理會和以前相反而變為清淨的心，會修道而至於得到道果。
即為方便說，涅槃真實法，世皆不牢固，如水沫泡焰，汝等咸應當 ，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通 ，三明八解脫
因此而為他們方便講說，所說的是寂滅出世之實法，說一切世問均非堅固，譬如聚沫、水泡、陽燄，故大家應該趕快生起厭離之心。眾人聽到此法後，大家都得到阿羅漢果，具足了六種神通，以及三明、八解脫。
大施主最初所用以教化人的法是種種的方便法，雖然是方便法，也是寂滅之出世實法，所謂「涅槃真實法」是也。這裡所說的涅槃，是除棄了一切世間之迷惑的狀態。大施主就是教人以應除迷惑之道，他首先說明「世皆不牢固」，也就是說，一切世間均非堅固，好像聚沫、水泡、火燄之物。這種教訓和法華經的信心比較起來，其程度可說是極為低級，惟連這種教訓也不知道的人是非常的多，故還是從頭說起。世間之物質的榮衰等事情，並不能永久繼續的存在，是乍榮乍衰，如以久長的眼光看來即會明瞭這事情，可是將自己的靈魂打入即永恒不會滅亡是實事，故說不牢固，說無常等事，並不是叫人惟生悲觀之念，是教人以此為戒，叫人將精神滙入，以便改正對於物質的觀念，如能這樣，即會脫離一切物質之枷鎖，不會被世間的一切所因縛，而能解除一切困擾，終於脫離三界之繫縛！以這種觀念去理解其意義時，即這短短的一句話總是很有利益的，物質的世界真正是不宰固之物，端的是有如水泡、陽燄那種短暫的存在而已。
佛陀教人明白世相如是，故應趕快生起遠離之心，因為既不堅固，既不是永恒存續之物，即怎樣追求也有變化的一天，如得到榮華富貴時是樂，可是一旦輪為衰微貧賤時，即其難堪的程度是難以形容的。這種物質生活的教訓正好促進吾人發起有意義的生活，故厭離世相不惟厭離就好，依厭離虛偽之生活以便追求真實之生活，不可以為厭世的教訓就是永恒的厭世，要積極的去追求快樂的世間，所謂「厭離穢土，欣求淨土」是也。穢污之處是人人討厭的地方，如喜歡誠污之人，那不是正常的人，是人以外之物，正常的人一定會離開穢處而欣喜清淨的地方，惟這淨土到底要到何處尋？到底以何處為淨土？這問題就是所謂「教的分別處」，信仰法華經的人，應以此娑婆為淨土，雖然東西南北，四維上下都有淨土，惟應該要將與吾人有緣之此土，慢慢的化為淨土才是真正有意義的思想，以大家的力量，同心協力的去將一切污穢不堪的世間淨化，有了這種努力的結果，總有一天會如願以償的！
大家因聽這位大施主的一席話，終於得到了不生不滅的阿羅漢果。雖然是這樣說，還是因宿根聰慧，聞法後，不斷的努力用功，如說修行，才能真正得到這種四果阿羅漢的果位的。阿羅漢曾於說過，是殺盡煩惱賊，嗣後不免再到三界六道來輪廻轉生，已得到永遠不生不滅的果位者。他們都已具足了常於提過之六神通、三明，以及八解脫。總而言之，已離開煩惱，已學到那脫離虛偽之生活，已得到阿羅漢果應具有之種種條件。這種功德可說是非常的大的了。
最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼 ，不可為譬喻。如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會 ，初聞隨喜者
最後第五十人的那人，聽到一偈妙法後能夠隨喜，這一個人的福德還比前面所說的那位大施主的福德優勝的多，是怎樣譬喻也不能譬喻得到的。像這樣的展轉次第聽到妙法的人之 福德尚且無量，何況在於講說妙法的會場最初聽到而生起隨喜的人，其功德定是不尋常之大的！
以前面所說的方便教訓，使人解除一切迷惑而得到阿羅漢的果地也是非常珍貴之事，可是還不如聽到法華經後，展轉次第的相傳至第五十人聽到此經典之人之福德的優勝。因為雖然是第五十人，但是真理就是真理，任你時間怎樣久，怎樣走樣也脫不離了真理二字，這真理就是說明成佛作組之大道理，依之而行即成佛在望，四果阿羅漢和成佛的問題比較越來，還差的很遠，故聞經一偈，隨喜功德之事，遠勝教化很多人證四果阿羅漢者。成佛者具備自度度人之力，在一切世間裡，絕沒有比這種事還珍貴之事的了，因為此事不但救己，還會救人，故這是一最美滿之事。法華經就是叫人抱這一種最高的理想為吾人之目標，依之而修，依之而行，最後即會將理想和現實拉在一起，故傳至第五十人時，其人雖聽一偈而能隨喜的話，即其功德是不可譬喻之大的！
一人講說妙理而傳給第一人，此人聽後又傳給另一人，他人又依樣的再傳留下去，這樣次第展轉的傳留下去時，這事情不知利益了世間，利益了人群好多！像這樣的傳到第五十人時，其功德還是非常的多，其力量還是非常的大，何況在聽最初認真講說妙理的人，此人是直接領受法益的人，其所得的功德，一定是算不盡之多的了。
若有勸一人 ，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇
假若勸化一個人，引導他去聽法華經，對他說：這部經是非常的深妙，是千萬劫也難以逢遇到之事！
能夠勸化一個人聽講法華經的話，其功德也是非常的大，因為勸化人聽妙法不是易事，尤其是世到末法，大家都忙碌於自己之事，自己之事都難以辦到，還有餘暇管他人之甚麼事？因之而愈來愈會成為以個人為主的壞習慣來。在這種世代裡談到勸化他人研究真理之事，真是不容易之事，故如能只勸一人去聽真理，這種事是非常珍貴之事哩！
勸化人時這樣說：「此經深妙，千萬劫難遇」。佛陀的教訓是非常的深而奧妙的，是經過千萬劫之久，也難以遭遇得到的，故應認真的聽，認真的研究。這樣的勸化人聽經的話，即其功德是非常的大，因為這種勸法才是正當的勸法哩！勸化人時最好不可以說信仰這部經，即家道會亨昌，疾病會治癒等語，不可為了一時之方便去勸化人，要講實話去勸化人，不然的話，即不能算為是真正的勸化人。因為有許多人為了多勸化人去信仰，而用種種的勸化方法，可是這雖然也是勸化的方法，雖然也是使人起信的方法，但是面對這部法華經時，即千萬不可以這樣做，應該要依經理所說的那樣去勸說他人，要說這部經典真是難以遭遇到之經典，說千萬劫之久長的歲月也難以遭遇之事，因此，大家要不失去大好良機，要認真的去研究，其功德一定是非常的大的。這樣的勸說他人的話，勸說人之功德，雖然是一個人，也非常的大哩！
即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說
因此，而去受教，去聽妙理，乃至最短如須臾間略聞這部經典的妙理，這個人的一福報，現在要分別詳細的為你們說：
聽人說這部經典乃經千萬劫之久也難以遭遇之事後，非常的感動，因此而決心去聽受這部經典，雖然聽經的時間不多，只有須臾之間聽到而已，但是其功德已經是非常的大的了。因為此人欲往聽經的動機，乃在於覺得此經教之奧妙，可見得此人的根智已經是非常的深，也是和佛法有大的因緣的人，故勸說這種人的功德雖然也是大，但是被勸化而去聽經的 人的功德一樣的是非常的大哩！這種人不是雖便可以遇到的，看那世上的信仰者即會明瞭，大部份的人不是求財利就是求平安，都是現實主義的保有者，如果對於這些人說甚麼信仰後會得到心情的安寧，會改變吾人之心時，即不容易會吸收人之力，人家不會去聽你的教訓的，因為大家都求眼前能夠得到利益者為多，如有利益即會趣前，至於精神方面，即好像自己知道自己，自己會改變自己似的。說這種教理是最好的教理，是說明真正人生之意義等事，即很少有人會起信仰的，故說能受人之勸化而去聽經的人，其心一定是非常的珍貴，其功德一定是非常的大。下面就是詳細說明關於這些功德之事。
世世無口患，齒不踈黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，為人所喜見，口氣無臭穢，優 鉢華之香，當從其口出
須臾聽到妙理的人，生生世世沒有口之疾患，牙齒不會踈，不會黃黑，脣不會過厚，不會縮褰，不會短缺，不會有令人討厭之相，舌頭不會有乾、黑、短等現象，鼻子會高，會正而直，面額廣而且平正，顏貌端正而高雅，無論誰看到時，都會喜愛，嘴裡沒有臭穢之氣，有優曇華之香氣會常常由他的口裡放出。
這裡所說的和長文裡所說的大概都是一樣，是論法身和色身之密切的關係，也就是說明心理作用會現出於身相，故不一定一一執著文字所說的細節問題，雖然由修養而能改變吾人的外相，可是本來就構成之外形在這一生是無法改變的，惟能改變某些一部份而已。如久別不見之人，一旦遇到時，有的愈來愈墮落，有的却已變成非常高雅的人，然而其昔日的面貌仍然存在，如往昔一樣一點也不變，惟有變成文雅僕素令人一看會生起敬愛是事實！人的內心可說是怎樣想掩蔽也掩不了的。受人的勸化而去聽須臾之久的法華經的人，其功德會非常的大，他的內心會因之而改正，同時此內心會顯露於外表哩！
若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車 ，珍寶之輦輿，及乘天宮殿
假若專誠拜訪佛寺僧坊，想欲聽法師講解法華經，在須臾之短期間聽經後生起喜悅，現在我想解說其所得的福德之事，此人後來一定會生在天人的善道，會得到很珍貴的象、馬、車乘，以及以珍寶裝飾的車輛，若生在天上界時，會在天的宮殿裡。
受人勸化而至聽經，雖然頃刻之短，但已接受真理的薰陶，其善根因為是深固的緣故，才能至於如是，因此他的功德已經是相當的大，須臾聽聞即有大的功德，何況專誠拜訪法師而受其教！此種詣寺聽經，畧聞真理即會歡喜，其 福德可說是非常的大，受人的勸化而聽真理的功德就非常的大，何況自己已下大決心，專誠到了寺院僧坊去請教法師，雖然是短暫的時間，然而總後能夠隨喜的話，即這種人的福德已進一步的在於後來之世，會生在善道的天人當中的。假使轉生人時，一定是一位高貴的人，會常有美麗的象馬、車乘可坐，這些車乘均為珍寶所裝飾的珍貴之物，是一般人所不能求得之物！如果生在天上界時，即會乘在天上的宮殿裡去享受其福！
若於講法處 ，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座
如果是在諸法的場地，勸化他人坐在那裡聽經的話，因為有了這種善的因緣，而得轉生為帝釋天、梵天王、轉輪聖王等福報的。
勸人聽經的功德真是不可思議，這裡所說的就是長文被所提到之「分座」與人之頌，能夠分座與其他聽經的人，那些人的內心一定是非常的堅信，已具有慈悲心，想多留一人明白真理，故他的舉動可以構成很大的福德。因為他人之信心雖然有的因自己的善根而發起，但是有的却須他人的裁培，他人受你的親切的禮讓而得以了解真理，其功德雖屬於他人自己，但是你的功德也不能煙沒，故在說大乘的真理之場所勸化他人聽經而讓座，賜他人也能和你坐在一起聆聽真理，這是好的開始，是非常良善的舉動，以此善事因緣，其福所感，來生定會生在帝釋天、梵王天，或者轉輪聖王所坐之處，也就是說，這種人定會轉生為帝釋夫、梵王天，或者轉輪聖王！
何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限
何況專心一意的聽真理，而能替人解說真理，也能如經典所說的去用功修行，此人的福德一定是不可限量的。
定心靜聽真理的人一定會有所了解真理的，等到真理十分的了解時，即會將自己所了知的真理去解說給他人聽，不但如此，還會實行真理於身，以自己的修持去做他人的模範，這一種人因為是做到自他兩利的功行，故他的福德是算不盡之多，是無限無量的。
首先學習教理，學習教理後，必須實行其教理所說的行，常行其真理後，即能得到其果證，證者，了悟其深奧之理之意，研究教理的人必須具有這教、行、證三種條件。要專心一意的常聽人之講解，聽後能夠如說修行，一方面用功修行，另方面去替人解說，這樣的繼續下去的話，終會得到果證的，也就是能夠了悟到佛陀的真理。這種事情是非常珍貴之事，所謂依之而行，所得的福德，總是沒有限量的！（隨喜功德品完）
