妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

悟慈和尚述

　

　　觀世音菩薩普門品略稱普門品，是說明觀世音菩薩，教持圓通，大慈大悲，救苦救難，凡諸苦惱眾生，一心稱其名號，觀世音菩薩則觀其音聲，而伸救度之手，使人解脫。這位菩薩乃是具足了一切性德，會隨機應現其妙用，以顯圓行流通法華經為德範。

　　這一品在印度弘揚時，就已成為單行本，也就是法華經二十八品裡面惟一獨立而流行之經！因此，不一定傾專精神去研究去信仰法華經，而單獨的研究、信仰普門品者大有人在。這種信仰不惟在吾國，就是在印度，就已非常的普遍化的，其他大乘佛教國家如日本、韓國、越南等地也是非常的盛行。為什麼普門品，也就是觀世音菩薩的信仰會那麼流行？因為佛陀雖為最高無上，雖然為絕對的尊貴者，然而佛陀卻和我們懸隔的過於遙遠，雖然佛陀已允許我們將來可以登上佛陀的境地，可是佛陀乃具有了絕對的智慧，具有了絕對的福德，具有了絕對的慈悲，故大家都會覺得有些難以接近之感，因此，大家都會想起了站在佛陀和凡夫之中間的菩薩之事。但還不成佛，是會令人有個容易親近之感，故大家都想賴菩薩以勵吾人之修養，想靠菩薩以勵吾人之修養，想靠菩薩大賜慈悲來濟度我們！好像對於嚴父則有難言之隱，對於慈母或兄姐則無所不求！信仰之事和這事情一樣，對於佛陀既會覺得有些難以親近，則會想依賴和我們有親切感之菩薩，尤其是觀世音菩薩乃善察吾人的苦衷，善能同情吾人之大菩薩，故觀世音菩薩會特別的受人崇敬而被人信仰！

　　普門品具名「妙法蓮華經觀世音普門品第二十五」，如果將這表題詳細的說明時〈在法華經講話的序品裡曾簡述過妙法蓮華經的經題〉，則會增加許多的篇幅，會有沒有際限之感，故在這裡還是盡量的避免繁雜，而採簡述的方法。

　

妙

　　乃是指難以思議之意。是心裡的思量以及口裡的議論所不能及的不可思議的境地，如古時少女之髮難結難解一樣的妙！也如在春天裡賞花，看到百花盛開的美景時，雖然會讚不絕口，可是還是不能將其美景描述的出，雖有「一目千株春燦爛」的盛景也不容易形容的出來。又如蘇東坡居士所詠的：「不識廬山真面目，只緣身在此山中」那種詩一樣，廬山的真骨頂，終不能以肉眼顯述的出，雖然看到廬山真正雄偉的程度，雖然置身在此山裡面，可是也不能表達出廬山真正面目的心情來！妙法之妙就是指這部法華經，乃巧開方便之門，宣揚一切佛法，窮盡一切義理，理事無礙，是一部最勝妙的經！

　

法

　　為軌持，是具有悉持一切森羅萬象之特性。如山乃高聳於雲表，海則湛湛貯水，無論何人都不能將高山名之為海，也不能以大海叫做高山，更不能指貓為虎，指虎為鹿，世間的一切森羅萬象均守自性，常不改變，如果有所變更，如魚緣木，鳥宿海裡的話，即不能算為是法的了。世間的一切都各守各的部位才能叫做法，一點也不能混雜而馬虎，如地球的存在具有了求心力，或遠心力，和太陽系或和星球有密切的關係，不惟盲然的存在於宇宙而已。這種物物相繫的現象，乃如無限的連鎖，通於過去、現在、未來，無論至於何處都沒有邊際的哩！這是以縱的方面，是由時間而說的，假使從橫的，依空間的而論的話，則好像無限的大網擴張在那裡一樣，其關係實是緻密而嚴正，是有因果的「法則」始終在貫徹！低窪的川流，熊熊的火燃，均有嚴厲的法則，無論何人都不能改變它的性能。佛教則認為是「實相」，是真如，是「菩提」，或者為「十界十如權實之法」，雖然如是，但是歸結之處還是同一原理，同一「大法」，這種大法乃運行無限！

　　所謂「妙法」乃因如上所說的暢行無阻，沒有際限，沒有休止，真是奇奇妙妙，使人不能以言宣，不能以意測，確實是「妙法」哩！如映於水中之月影，乃正真正銘的月亮，然而想以手掬，卻不能達成願望，這是說明不可以片面的方法來看事物，以片面來判斷一切是不能成立的，看做「有」時則為有，看做「無」時則為無，是世間的實在之相！換一句話說，是「差別當中有平等」者，「不是有」，「不是無」，也不是，「不是有」，「不是無」，是離四句，絕百非，畢竟還是真空，形跡均沒有停留哩！佛教認為是「真空實相」，惟真空並不是甚麼都沒有之意，是指「真即空」，真實的當體及是空之意。如將花木剖開時，是不能看到花，可是到了一定的時間，花卻仍然盛開在那裡，真實就是這樣的不能看得到，不能捉得住之物，然而卻依然存在，也就是雖然是空，同時也是有的了。這種道理謂之「真空妙有」，所謂妙法，則是將宇宙的形表達出來而已，其實是理論或語言所不能表現的出之事！

　　雖然不能將妙法表現的出來，可是世人卻因如果不表象化的話，就不能有所理解的緣故，暫時把它人格化，而為「佛陀」，而為「大士」。吾人同樣都是妙法的當體，如不認此妙法的人，及不能談及其他的事，因為吾人不惟是物質的結晶品，有了物質在構成人體的反面，還有很重要的精神生活之存在，這種靈通的精神作用雖然不及象、獅等動物之大力，不及狗貓等類之銳敏的嗅覺，然而卻為萬物之靈長而營優秀的生活之原因！但是如果不好好的利用的話，則不會有所長，好像「玉不琢，不成器，人不學，不知義」，如不努力的發掘時，及不能發揮其潛在的功能！總而言之，無論何等偉大的英雄或豪傑，其前途是不能測得而知，只用學問或理論是不能令人了解的事就是人生之所以謂人生之妙處！宗教之會產生，真實之信仰的會被人重視，就是基於此原理而來。所謂觀音之應現，所謂妙法之當體，其觀念是如何的在把握人家的信仰上，有著重要的關鍵，即會迎刃而解哩！

　

蓮華

　　為一種譬喻，妙法譬喻為蓮華，蓮花為一種很美麗的華，在印度人的心目中，可說是具有不可冒瀆的神聖之物。因為蓮花出自污泥，而不被污泥所染。吾人的內心好像污泥之田，在那泥田裡開出那美麗的蓮華，這種情景恰如由穢污的內心裡，唱出清淨的佛號出來一樣，如泥土在宇宙間，而開萬物之華的情景，實是大自然的極致，是洵為無限的尊貴！這就是妙法因依蓮華而喻顯的所以！

　　蓮華乃「華果同時」，花開的同時，則已成為花實，乃和因果一體之妙理相混合，也和法華經之意相契合，故云妙法蓮華。蓮華因有這種巧妙的含意，故譬喻為妙法之意，因此，稱為「譬喻蓮華」。此妙法乃無論是佛陀是菩薩，或者是凡夫，都沒有些許之渝，一念發起時，即為成佛解脫時。吾人雖為凡夫，然而在此凡夫當中還是具有個「具足圓滿之佛法」的存在，凡夫是原因，佛陀為結果，一念發起即能完成因果一體之妙理的。要約的說，妙法恰如蓮華之華果同時，在佛陀當中含有眾生，眾生當中具有佛陀，有了這種妙體的存在，故以蓮華譬喻為妙法。對於譬喻蓮華來說，還有「法體蓮華」之詞，這是說明顯現於宇宙裡面之一切，如山川草木等，悉皆成佛，沒一不是妙法之顯露，也就是由佛陀的本體而說蓮華也是法體的觀法。譬喻蓮華是由差別的現象而凾蓮華，法體蓮華即由平等本體而將「蓮華即妙法」詮顯者。依以上兩方面來解釋，即會明瞭蓮華乃最為適合於顯露妙法！

　

經

　　「經」為常，由佛陀的口裡所說的真理，乃經千萬年也不會有變，是示尊貴之義而說為經。梵語為「修多羅」，是契合諸佛所說的真理，又能善契眾生不同的根機。經的原意為紐，是將草花以細紐結好，令其不散，以便裝飾之用。經就是有系統的整理了佛陀所說的教理，以便留傳於後世，好像以紐縛結花朵一樣，以紐為經，其原意就是在於這裡！同時也是有貫穿之意，因為如來說法，乃是始終一貫，絕不會有移易之虞。經並有了攝持之意，因為佛陀所說的教理，乃能攝化眾生，百無一漏！〈妙法蓮華經題解，請參照第一冊序品〉。

　

觀世音

　　觀世音之「觀」為觀察、觀聽，也就是觀聽世間的苦惱之音聲，所謂觀世間的聲音，不唯以肉眼而觀，是以心眼去觀才是，這樣的觀聽一切世間的音聲，而施以慈悲方便之法，就是「觀世音」的由來。「世音」即為世人之音聲，是人人的訴願，有的有了這種苦痛，有的有了那種苦惱，都一一訴諸這位菩薩而祈就度。依人而有不同的苦惱，不同的境遇，將這些不同的苦惱一一明瞭的精確，是觀察世音的意義。對於一一事詳細的觀察後，與各人以適當的教，開闢適應於各人之大道，是為觀世音。因此，站在前輩的席位之人，應有觀世音的居心，不應以大凡而混糊之，因為每人的要求都有異，每人的品格、氣質都有所不同，故應開一適應於每人之教！然而自己的內心如果被煩惱塞滿的話，即不能做到這種事情，心裡有迷惑即如鏡之有塵埃而未能照出實景來，也就是會失去了判斷之力而未能觀察一切，故當一位前輩的人，假使愈偏，則其弊也愈大，故自己的修養也是很重要的事，自己的修養具足方能善觀世音而施適合於各人的教。

　　觀世音的梵音具名為「阿黎即、阿縛盧枳多、伊濕伐羅」。「阿梨即」就是「聖者」，是一種尊稱。「阿縛盧枳多」為觀照，或注意，故簡稱為「觀」。「伊濕伐羅」則為「堪能」。綜合起來，即謂：這位聖者乃善能觀察一切的聖者。

　　 妙法蓮華經在印度已有數種的梵本，譯成中文的有六種之多，然而已逸失三種，殘餘的三種為：①西晉武帝太康七年（西紀二八六）月支國三藏法師竺法護所譯的「正法華經」（十卷二十七品）。②東晉安帝隆安六年（西紀四○二）姚秦三藏法師鳩摩羅什所譯的「妙法蓮華經」（七卷二十八品）。③隋文帝仁壽元年（西紀六○一）北天竺沙門闍那崛多與達摩笈多共譯的「添品妙法蓮華經」（七卷二十七品）。以上三種的譯本雖然意義大致相同，但是以羅什法師翻譯的妙法蓮華經最受人歡迎，因此，觀世音菩薩普門品也採此妙法蓮華經的譯文。

　　羅什法師將這位堪能觀照的聖者，譯為「觀世音」，（被稱為舊譯，玄奘法師譯為觀自在，稱為新譯），觀世音的意義就是如上所說的：因為這位菩薩善能秉其無緣大慈，同體大悲之心，觀察一切眾生苦惱求救的聲音，而伸救度之手之謂。唐朝時代的玄奘三藏法師譯為「觀自在」的原因就是：因為這位菩薩，乃時時刻刻欲令一切眾生觀察諸法，而得自在的緣故。

　

菩薩

　　菩薩具音為菩提薩埵，舊譯為「大道心眾生」，新譯為「覺有情」。其精神為救度一切眾生之痛苦，解除一切眾生之迷惑，令眾生開大覺悟。菩提就是覺知，薩埵即是眾生，也就是具有了上求菩提，下化眾生之悲智二大誓願，是欲完成自利利他之行的聖者。簡單一點即為有大志的人，是持有捨棄自己也在所不惜的肯去救度他人之大心的人。

　　菩薩為了達成救度眾生，而順應眾生的祈求，而隨眾生的性能、愛好，去施種種的善巧方便之法。如遇眼根發達的人，即會針對眼根去濟度，假使對方是鼻根發達的保有者時，即會由鼻根下手，去施適應於對方之教。「觀世音菩薩」就是從耳根入門，也就是以耳根去觀察一切眾生而導引眾生的大菩薩。如楞嚴經所提示的：娑婆世界的眾生乃耳根最為銳敏，故由這方面去說教時，則會收到意外之效，因之而以耳根入門！

　　如果有人，一心不亂，唱念觀世音菩薩的名號時，觀世音菩薩則會應其唱聲，即時現身，救度那人，好像響隨其音，恰似思子之慈母心！也許觀世音菩薩的過去已為「正法明如來」，正法即為宇宙的本體，故此宇宙的真理，即為觀世音菩薩！由此真理而產生出萬象事相的緣故，觀世音菩薩等於是產生一切的慈母，因為是慈母，才會想救度幼子，這是當然會產生的事，也是自然的尊貴之事。

　　所謂觀世音，即為觀照音聲，也是見音聲之意，這事情好像有點不自然，因為世人都以耳聽聲音，以眼看物，那有觀音聲之理？但是大家要知道，一旦在心裡觀察時，則不管是由耳根而入的聲音，或者是有眼而入的聲音，或者是由其他之根門而入的聲音，均會被大慈大悲的心懷融化，好似水流，雖有大河、小溪，或清水，濁水之別，然而所流入的地方，均為是大海一樣，無論從何根門而入，則會至於圓通的境地，悉會融解為圓通！

　

普門品

　　「普」為普遍，「門」為入口，是普遍的容入一切，也是不限定於一個門，是不管從何處進入都可以得之入門，也就是無論何人都可以入其門而被其救度之意。觀世音菩薩在救度眾生時，乃開種種善巧方便之門，如由眼而入的門，由耳而入的門，或其他種種而入之門，眾生一旦入其所開的法門時，則會平等的普濟，會使人的苦惱、迷惑斷除而入於極樂的淨土！換一句話說，觀世音菩薩是用種種的濟度眾生之方法，去拔除眾生的苦惱，使人能得到真正的安樂，故為普門！

　　普門品裡有三十三應身，十九種說法，不論是佛、是菩薩、是羅漢，不管是天龍八部，是老、是幼、是男、是女、是出家、是在家、是官員、是平民，都能一一施以方便之教，好像明鏡之能映現一切事物一樣，人來即映人，物來即映物，會應對方之如何而施適當於對方之教。普門品裡面雖然只說觀世音菩薩之三十三應身，惟這是以具體的數字表現出來而已，其實觀世音菩薩乃以百千萬億無量數的應化之身，去救度，去利益一切為本願的菩薩哩！

　　「品」為品類，是義類相同的聚集為一章之謂。在同一部經裡面，可以區分為幾類，這些類同的當然會結集而排在一起，可以說是別，是章，是篇。「第二十五」就是法華經二十八品裡，普門品這一篇乃排在第二十五之意。雖然如是，在同一部經裡面區分為幾品類，但是歸納起來，其意義仍然為一，可說是井然有序，有條不紊！

　

爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？

　　這時無盡意菩薩，就從他的座位上站起，袒露著他的右肩，合起雙掌，向佛行禮後，說出了如下的話說：世尊！觀世音菩薩，到底是由甚麼緣故，他的名才叫做觀世音呢？

　　普門品是以長行和偈頌所組成的，長行就是長文，也就是在指散文體的部份，偈頌就是後半部之五字一句的韻文體之部份。長行裡面分為前後兩次的問答，第一次的問答是關於觀世音菩薩（人）的問答，第二次的問答為觀世音菩薩的活動（法）的問答，右文就是無盡意菩薩初次請問之文。

　　「爾時」就是世尊講完住在東方之妙音菩薩的往來品後，正要說明西方菩薩之時，也就是在這時後無盡意菩薩正要將自己所得的心得，在於佛前，向佛表白之時。這是要將二十八品的法華經，在解釋上有個次序的解釋而立的事實，就是所謂的「事釋」。除了這種事相上的解釋外，還有一種叫做「觀心釋」，觀心釋就是以精神為主的印證心靈之解釋方法。

　　爾時的觀心釋，乃古來由許多學者所研磨出來的很難明瞭的解釋。如解釋為「轉迷開悟」、「離苦得樂」，或「止惡修善」等是。轉迷開悟就是將自心的迷惑一轉而為開大覺悟之時，離苦得樂為脫離了苦惱而得到真正快樂之時，止惡修善則是將惡業抑止而修善事之時。雖然有了種種令人難以了解的解釋之存在，可是還是解釋為「將要開始講話的時 候」來得恰當而易解！

　　佛陀將要說教時，一定要有「三緣具足」，三緣是指：「人天和合」、「時節和合」、「所在和合」，也就是人類與天部以及時機、場所的和合。人天之天謂佛，是佛陀和人類逢遇之時，這時就是講說和聽講之時。但是時節的和合也是緊要之事，因為無論何事都須得時，如果時機不到，即凡事不一定會成立的，故時節之到來是何等的緊要！雖然如此，可是如沒有適當的場所的話，還是不成的，在說教時，有適當的場地和沒有適當的場地，即會有差異是自然的道理，不但如此，有時因場地之不適當而收不到弘法之效乃是司空見慣的事，故所在之和合是如何的重要，則不說而自知！總而言之，「爾時」即是指此三種因緣之和合，是人和、天時、地利都相吻合之時。

　　「無盡意菩薩」乃東方不咰國的教主──普堅如來之補處菩薩，也就是普堅如來假使入滅後，會成為這位佛陀的後繼者。這位菩薩遠從算不盡的千里而來，其目的還是要協助佛陀在娑婆世界裡的弘化，這時剛好他出現之時，故才有了這位菩薩和釋尊的問答。

　　依觀心釋來說，無盡意菩薩之名乃有了三種的真理之存在。三種真理就是①空諦，②假諦，③中道諦。如果依這種道理來解釋時，即會令人一時難解，而望文興歎！故這裡可以簡單的解釋為「將妙法分為三種」的道理就是。這位菩薩和觀世音菩薩同樣是致力於為人為世，而忘記了自己的大菩薩，是以「拔苦與樂」為其行願者。因此，可以說是和觀世音菩薩同為一體的菩薩。吾人如果能持正信於心，捨己立人的去救度眾生的話，即不管是男女老幼，那一個人即是無盡意菩薩的應現。因為菩薩是以濟世利人為己任，故吾人如能實踐菩薩的教訓時，即是菩薩的化現，是沒有問題的了。

　　「即從座起」等為無盡意菩薩為了發言請示佛陀的緣故，即由他所坐的座位站起來，要到佛前去行最敬禮，以示內心的崇敬之意。凡是教訓人時，有的是以言語，有的却用身教。由這裡所示的文來看，即知為身教的表示。「偏袒右肩」就是袒露著右肩的肉體，也就是表示坦白而沒有隱瞞，是一種最為尊敬人之禮，當然這是採用印度的風俗習慣的禮節。

　　以觀心釋來說，即右肩為智慧的表現，左肩即為禪宗的提示。吾人有的是左右兩肩，無盡意菩薩既袒露右肩，則是表示他在這時候發出智慧的光芒，去利益一切眾生，使各人能夠守著各人應守的本份！佛教徒所被的袈裟均為偏袒右肩，同時寺院裡所雕塑的佛像也多係偏袒右肩，均為表示這種意義。無盡意菩薩因為要向釋尊請示，故以最崇敬的禮節去表示自己的謙虛求教之心。

　　圍繞在吾人的周圍之森羅萬象，本來就是空，是依因緣的和合而現出之境而已，如果把它解體時，即一切當會歸於空，故菩薩是以「諸法皆空」為他的「座」位！如果以事釋來說，「座起」乃是這位菩薩由他的座位站起來而已，然而以觀心釋來說，即說明這位菩薩乃由他的一切皆空的座位上站起來之意，假使不是這樣的話，則不能說為是善能濟度的人。由空的座位起立，也是表示離開一切的我執，也因之而能現出菩薩的大無我的精神，以及利他的大行！吾人均為無明迷惑之我執所囚，不能脫離執著的枷鎖，故每天都過著煩惱苦痛不是真正快樂的生活，然而一旦由此我執之座站起時，及菩薩的空境自會皈於吾人，吾人就會安住在於菩薩的空座，此菩薩的空座正是離開一切執著之境哩！無盡意菩薩正為濟度眾生而由寶座起立，正欲顯示自由自在的活動！

　　「合掌」是將兩手合攏起來之形體，是有著誘引吾人發起宗教的信念之作用。一旦合掌起來，則精神會自然的統一起來，是和符合大自然的理法之身心合一的行動。吾人的手指一共有十，佛陀則以十指喻十法界，也就是上自佛陀，下至地獄的世界（裡面包括菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼等界）。以精神上來說，則吾人的一心當中，已存有十種的世界，上自充滿光明的佛陀世界，乃至苦惱充塞的餓鬼、畜生、地獄的世界。雖然十法界裡面，有的不能以肉眼看得到，但是在於吾人的內心奧處，卻儼然存在而不滅。吾人的內心有時好像佛陀，有時卻會變為鬼畜不如之心，也正是道出凡聖同居，龍蛇混雜的心境，可說也是佛鬼一體不二，差別即平等，十界及一心的表現。因此，吾人向佛菩薩合掌去禮拜，去表示謝意時，則在吾人凡夫的心上以有佛菩薩的活動力量！也許原來就是由一心而出現的差別的緣故，心裡在這裡活動時，則會自然的生起了佛心，可是得成佛或墮鬼畜，畢竟是一心的趣向而定的了。

　　十指喻十法界，此十指一合，則十法界會合而為一，十法界一合，及會成為一心。但十指一開，則會回歸原來的十法界，是開合自如，想開想合均為吾人之一念！又雙掌可以大別為左右之二，然而還有種種的分別法，如分為生死之二，雙掌一合即為死生一如，不管是生，是死，絕沒有一點隔閡，由一心來看，即生與死均為一如。分為左右時，則右為佛陀，左為眾生，又可分為凡夫與聖人，迷惑與開悟等，惟同樣的所歸之處，均為是一如。無論父子、兄弟、姊妹均可以分，可是合起來時，當然還是一心同體的了。由此可見，合掌的意義之深的程度！

　　「佛」為佛陀的簡稱，譯為覺者，是已轉迷開悟的人，也就是將凡夫的迷惑心理棄除後，一轉而為開大覺悟，而為清淨心理的保有者，也是將本來就具有的智慧德性發揮盡致，覺悟著宇宙間的一切事理之真相的超聖者。佛陀本來是算不盡之多，如印度最大的河流──恆河中的沙數那麼多，若推究到底，則十方三世均有數不盡的佛陀之存在。唯這裡所指的乃為釋迦牟尼佛，因他降生此世，和人一樣的生活過，且現在的佛教乃由他創始，教理則從他的口裡說出來之故，如不云某某佛的話，則一定就是在指釋迦牟尼佛。

　　佛教已經有一段的時間，被人誤會為死人之教，因為人家有喪事，即請出家人去唸經超生，好像為死人做功德是佛教似的，至於神則好似專為救生者，雖然神教也有度人的紀錄，也為亡者祈禱或超度，但是他們自認為沒有那種功行可替人超生，至於祈求消災解厄等事，則好像是他們的專賣品，因為他們以為可以作法驅除一切邪魔鬼怪，可以降大吉祥，而認為佛教的消災延壽不過是一種附帶的工作而已，佛教大概都是度人皈到西方為原則。這些推測都是大錯而特錯的推測，因為度亡或消災均不是佛教的正題，佛教的根本原則就是改善人生，是活現現的人生佛教，是教人早日將迷惑煩惱消滅，早日實現救人救世，早日將此穢土變為清淨的極樂國土之教。因為佛陀本身就是這種教訓的實踐者，故他定是教人早日實現人間淨土的人。

　　「世尊」就是世間和超出世間，也就是凡夫與聖者所尊仰崇拜的人。原來佛陀有如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛等（第一冊一三六頁）十個美稱，也就是由十個方面去觀察佛陀的美德而產生出來的德號。世尊即為十個美德的總稱，佛陀本來具有了算不盡的智德，此十個德號不過是由十個不同的角落來觀察他而已，惟十號可以代表佛陀的萬德是事實，因儘管有了算不盡的智德，但都不出在這裡所舉出的十號的，佛陀就是因有了無窮盡的智德的緣故，才被歸納為世尊，也就是說，在過去、現在、未來的世界裡最偉大的智德之具有者就是釋尊，就是佛陀，也就是世尊！

　　「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」就是兩番問答之初次請問之文。無盡意菩薩在於此時走到佛前行最敬禮後，即首次開口請問佛陀說：觀世音菩薩的名字是從何得來？為甚麼緣故他的名字叫做觀世音呢？無盡意菩薩請問的是觀世音菩薩的意義，其意義已在於前面說過，這裡只能作簡短的一個說明。觀世音就是觀察世間的音聲，是和眾生有著很深的因緣之菩薩，在大乘的佛教國家裡，可以說是家家戶戶（除信西洋的宗教者外）都非常崇敬的一位大菩薩。觀世音的「音」在楞嚴經裡面特別舉出為「通真實、圓真實、常真實」的三種來加以說明。「通真實」之通為透之意，也就是不管在於眼前有了甚麼阻礙物，也不能阻礙聲音，也能夠通過而透入內心。如果是以眼睛來看物時，即眼前如有阻礙物時，就不能看到其後面之物，惟耳根能夠無阻無礙的將聲音納入心內。「圓真實」之圓為圓滿，耳根能夠圓滿的聽到聲音，如前後左右，上下等的聲音都能一一分別而入內心，也就是說不會偏於任何一方面，均能依其真實的聲音而歸納於心內。但假使是用眼睛時，即在看上面之物時，下面之物確不一定能夠看得見，在看前面之物時，背後之物 却不能看得見，看左右也是一樣的均為有偏，惟耳根不會有偏，均能把握住聲音哩！「常真實」就是聽後常記憶之意，如昨日所聽之事，或年前所聽之事，都能記在心裡，如以眼睛看見之物，想現於心裡，那是一件很難之事，然而聲音 却有餘響似的，會常在內心判然而存！這當然是以觀一切種種的聲音而說，而不是以聽聲音而論的，故這裡不說聽音而說觀音。

　　無盡意菩薩本來已明瞭觀世音菩薩的一切，然而在於法華會上的眾人不一定大家都已明瞭，故他乃代表眾人而發問，這叫做「赴機問」。「何因緣」之因為原因，好像種子。緣則為助緣，好似為了生根發芽而所需要的水份、肥料、太陽等物。無盡意菩薩將觀世音菩薩的名號為請問的課題的原因，就是因為「名乃實之賓」，名號裡面會具足了一切，故問名即會了解其人。他的此一請問，將引起了觀世音菩薩的為人，也就是構成釋尊把觀世音菩薩利人濟世的本能說出來！

　

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫

　　佛陀對無盡意菩薩說：善男子！假如有了算不盡的百千萬億位眾生，正在受著諸般的苦惱時，只要大家聽到觀世音菩薩的名號，而能專心一意的去稱唸他的名號的話，觀世音菩薩就會立刻觀察到他們的聲音，而施以適當之教，而使大家得到解脫苦惱的問題。

　　「稱名」不惟是在口裡唸唸有詞而已，一但在於口裡稱名，即心裡定會想到其人，心裡想到其人，則其心定會近於其人，故稱名不只是在口裡唸唸就算了事。真正用功的人，身口意三業是不會分離的，也就是說，身行、口唸、意想之三者定會共為一體的。稱念觀世音菩薩的名號不是在口裡的問題而已，依吾人的稱名觀世音，而心裡即會浮起那位充滿大慈悲的觀世音菩薩，如果能鼓起這種心情時，則自己的心情已大大的改變，已進入和從來不同的心境，所謂「解脫」的心境也是。

　　宗教的重點在於精神的問題，如果將心拋在他處，而想達成其信仰宗教的基本目的，那是不可能的事，好像想除草而用鎌刀刈草一樣，被你所刈的草，一時可能已不見其影，然而雨從天降時，雜草仍然存在，因為未將草根除去的緣故，如果連根帶子一同除去的話，則任爾降下的雨是怎樣的大，也不會有雜草一再的叢生之憂。和這原理一樣，如果遇到乏錢用的人則布施金項給他，無衣可穿的人則施以衣服等事，乃是一時的救濟，一時可說是充衣足食而不會有貧乏之憂，然而錢已用完或衣已穿破後，則仍然是一位貧窮之相，對於他們的憂慮事還是一樣，憂慮事雖已一時被你的善言勸化與安慰，而告一時無憂無慮，可是曾幾何時，其他的憂慮仍然是接踵而來，故這種治標的方法乃是不能治療人家之根本問題的，要將根本的作祟之物除棄，也是將心的根本改變，假使能夠改善人家之精神的話，則任爾遇到何種痛苦時，也不會覺得痛苦，而將逆來順受的，故除草時不宜只刈草，要將草根拔除，對於乏錢或衣穿的人，應該要改善他的生活，要拔除他的病根，這就是所謂的「拔苦」，是根本的問題。稱念觀世音菩薩而能除棄了「苦惱」，而能得到「解脫」，就是因念這位菩薩的名號而將菩薩的尊貴事浮於心裡，觀世音菩薩的慈悲事如常浮起在於心內時，則自己的內心一定會光明而安隱，這樣，則從來的苦惱會一掃而空，會真正的解脫！

　　「佛告無盡意菩薩：善男子！」佛陀回答無盡意菩薩時所謂的善男子，乃是包含代表眾人而向釋尊請問的無盡意菩薩，同時也是對眾人而發出的稱呼，當然就是「你們大家」要諦聽之意。這時無盡意菩薩所請問的方法叫做「利益有情問」，雖然他自己已了解觀世音菩薩的一切，但是為了大家的法益而代表眾人請問。如果是不了解而常常提出請問的話，就是叫做「不解問」，假使是試驗對方的理解程度而發問的話，則為「試驗問」。

　　「若有無量百千萬億眾生」就是假如有算不盡的眾生之意，所謂無量，則不能統計較量得出，是非常多之謂。這裡所舉出的眾生，當然不惟是人類，在全宇宙裡所有一切有靈性的有生命者都包括在裡面，也就是指眾緣和合而成的一切有情。無量眾生正在「受諸苦惱」，因為此娑婆世界乃是一堪忍之世界，或為是一忍土，一切都須有忍耐之力，始能活得下去的世界。本品裡面曾描述有「七難、三毒、二怖」等苦惱事。這些苦惱可分為肉體上之苦，和精神上之苦二種。物質上的恩惠充溢之富家子弟，雖然在物質上的享受非常的豐富，但精神上却不一定都是安定，肉體上雖然在炎日光照，在泥田裡流汗的農夫或工人，卻然是心裡安樂的保有者，可是得世間裡的一切好像早已把貧富貴賤等事安置的非常的恰當，可說都是在「苦樂參半」的環境裡過著，但是苦却真的是苦，而還有一半的樂却然不一定是真正的快樂，真正的快樂須待解脫後始有可能，可說都是在苦惱中的生活為是。觀世音菩薩就是授與苦惱的眾生以光明，賜與眾生以真正快樂的人。大家如果「一心稱名」，也就是專心一意的稱念觀世音菩薩的名字的話，則吾人的精神生活會愈來愈強化，愈來愈向上，會將所有的災難慢慢的消滅，會將所有的苦惱漸漸的越過，會至於一心不亂，而引起觀世因菩薩之觀察吾人的音聲，終會顯現其身，而賜吾人以「解脫」。「一心稱名」說來容易，然而一但欲付諸實行時，卻是一件至為困難之事。一心就是沒有雜念，也就是精神統一之謂，吾人的內心因為是有種種的迷執在混雜錯綜，故想統一吾人的精神是非常的為難，但是想到很難而不去做的話，則永遠沒有成就的一天，為了感動菩薩，為了解脫，須有大願，吾人如能把難事克服，專心一意的祈求的話，則會產生出感應道交來，所謂至誠無難，吾人如能一心稱名的話，則會有觀世音菩薩的智慧和慈悲之力，會因之而能「解脫」一切苦惱，也就是在於現世裡，會得到肉體和精神兩方面的解脫，而不會再過著從來的苦惱的生活的了。

　

若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故

　　如果有人能夠持念觀世音菩薩的名號的話，則假使此人跳入大火裡時，那大火也不能燒毀了他，因為是這位菩薩的威大神力的緣故！

　　右文為火、水、風、劍、惡鬼、囚、怨賊等「七難」裡面的劫難－－「火難」的問題。談到火的問題真是令人毛悚驚怖之事，一但火災即難免燒毀財物，不但是財物，就是人畜等物也不會客氣的照樣燒毀的。自古以來不知有許多人物遇到火災而失去了一切，不管是有甚麼財富，不論是甚麼堅固之物，一遇火難，則會燒毀殆盡，而無一物。人類遇到火難時，則會變成叫喚的阿鼻地獄，在那熊熊欲上的猛火裡，子在求親，妻則尋夫，一夜之間，變成焦土，令人慘鼻！

　　由觀心釋來看火難時，則在吾人的精神上，於廿四小時裡，火難乃不斷的在浸蝕。法華經裡面曾譬喻為：「三界猶如火宅」，三界是欲界、色界、無色界、在這三種世界裡，常有火燄很熾盛的在燃燒，一不注意時，則會被火燄所吞沒，也就是會在精神上變為廢人之意。此火又云三毒或五惑，三毒為貪、瞋、癡，五慾則為財、色、名、食、睡。這些惡毒和惡火，乃常威脅吾人的慧命，但是會擾亂吾人的生命的，卻不只是三毒、五慾而已，廣泛的論說，則有了八萬四千之多。「瞋恚之火，能燒功德林」，瞋恨之火，端的是會燒毀吾人所種的所有功德，吾人的許多功德會一夕之中歸為灰燼！不管是其他甚麼火燄，均為吾人的慧命之威脅之火，會將吾人的慧命燒毀滅盡。精神上的火災是這樣的利害，故千萬不能等閒視之！然而因為精神上之火乃是無形之物的緣故，防不勝防，常在不覺不知當中纏在吾人的身上而不能拂棄。如心為吾人自己之物，可是却不能調伏了它，因之而常起惡念。雖然人類的顏容在萬物當中最為優美而可愛，可是有時卻會為了小事情而生起了瞋火，瞋怒之火一旦燃點，則嫉妒、怨(哄-共+差)等念會隨之而起，終於做出離間、中傷、纔誣等事，也因之而將從來所修的一切善念廢壞殆盡。

　　如果在於平常的時候有了善德，已有相當的功夫的話，則會遇著何等事時，也不會因感情的刺戟而萌起惡念來。這種人就是這裡所提示的「設入大火，火不能燒」的模範者，也就是真正信仰觀世音，常念觀世音的人。精神上積有修養的人，則會把將欲燃燒起之瞋火打滅，瞋火既不會生起，即其他的惡念也會隨之而滅。所謂修養，莫過於信念觀世音菩薩，雖然有實存的觀世音菩薩，然而真正信念觀世音菩薩的人，一定就是做到了自身觀音的境地，自己乃是大智慧的保有者，自己乃是大慈悲的權現。有了這種心情時，則會感覺到觀音菩薩的大光明長貯存在於吾人的內心，因之而會斷滅那些如修羅的妄想、煩惱等迷惑，到了這種境地的人，則假設是投入火燄裡面，也不會被熊熊的大火所燒，也就是因為有了觀世音菩薩的大威德大神通的力量，使吾人的妄執解脫，如入虛空那樣的自由自在哩！有了這種任運無礙之力，則如在那焰焰熾燃大火當中，投入冷水一樣，迷惑之火一時告滅，一轉而為光明赫灼的智慧光明！

　　吾人不唯遇有事時，只表示不逆他人，惟緘其口就事已濟，因為這種作風是消極的一面，是未達到深奧的功夫，吾人應進一步的顯岀智慧之火力，去將黑闇的艱難之世路風霜照破，使那智慧的光明普照於世！吾人的惡念的心頭如果能夠滅卻的話，即沒有所謂熱和冷的問題，是時的心內一定是常在於悠悠而自適的清涼世界！吾人的最初雖然是妄想、煩惱之火，然而一旦調御的適當時，則會轉化為吾人的真正之物，會變成開悟之光明大火燄。這種智慧之火，定會將不潔、不淨、迷執、煩惱等物燒拂，會發揮出佛陀的威神之力的三昧真火去普照一切，去濟度一切哩！

　

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處

　　假使有人被大水所漂沒的時候，能夠稱念觀世音菩薩的名號的話，即時會想到淺水的地方，會脫離了被水淹沒的災難。

　　右文為有關於「水難」的問題。水難也有事實上和理論上之二種解釋。被大水漂沒的人是非常的多，一談到水災之事，即會令人存有餘悸，不管是甚麼時代，一旦有水災，就會將人畜以及家珍財寶等物，付之水流，良田、肥土一遇水災還是照樣的淹沒無誤，自古以來不知有了許多的人家被水漂沒，致於家散人亡，淪為一個身無一物之人，一旦水災，即令人慘絕悲喚，水災之害，真是難以形容！

　　由理釋方面來說，所謂大水仍然是在指吾人內心之迷惑。如大火之能燒曠野一樣，大水也會將樹木、房屋等物倒壞而流失，和這事情一樣，吾人內心之所謂八萬四千的妄想，還是起源於一個心理的迷惑。所謂愛慾之水，貪慾之水，或者是愛著之河，貪著之海，凡夫的內心總是有了很多的迷惑之水在氾濫！人類總是為了迷惑之水而失去了理智，而將智性之活動沉溺，消散了許多的財物，至於身敗名裂。這種事並不是限於那一種人而已，是不分賢愚、善惡，一旦遇到愛慾之大水時，一樣的均會被毀滅。愛水是如是這般的會惱亂吾人之心，一念之差，即會被那萬觔之力的猛烈愛水所押而流。此水此河，端的是在人生的小巷裡縱橫自在的迴流，無限無盡的在奔放，故看到他人在沉溺時，千萬不可忽視而過，因為也許已輪到自己的身上啊！同時，雖然是少許的水，也不可不防，因為在不斷的流出之水的力量，會湊至破壞一切的大力來，故應時時刻刻的防止愛水之氾濫！

　　然而要怎麼做才能制止愛慾之水勢？當然要依靈智之光，也即是徹證吾人之本心，其方法就是這裡所說的「稱其名號」，一心稱念觀世音菩薩的名號時，即不管怎樣會漂流世界之可怖可畏的愛水之威力，也會被殺止，也會被消滅，因為觀音菩薩的威力乃是自在的大神通之力，是有不可抗拒之力，此力正是靈光之力，是智慧之力，也是大勇猛心之顯現！吾人設若被那愛浴之大水所漂沒時，能夠專心一意的稱念觀世音菩薩的聖號的話，「即得淺處」，也就是會脫離那迷夢之境，而至於醒悟之聖城。一旦開悟時，即永遠不會再被那愛水所迷溺，還而會逆轉而將那愛著之水話為慈悲之水，化為在一切世間縱橫自在而無窮盡的迴流之水！既會話為慈悲之水，即不但是幸運之事，還而會濟度那些被迷執所惑的人們，也即是「旱天之甘霖，大旱之雲霓」，會潤澤一切，救度一切。不論是眼睛所看，耳朵所聽，身體所觸，一切的一切，都會化為觀世音菩薩的大慈悲之水，自然的會增加吾人的自信之力，這種力量就所謂的信仰之力，換一句話說，就是觀世音菩薩之偉大的神力！

　　觀世音菩薩的解除人家之水厄，雖然也有其實例，也就是自古以來，直至現在，被那大水漂流，被那大水所困而得救度的實例，乃是不勝枚舉，因為這位菩薩端的是一位靈感的大菩薩，故遇水難而稱名得救，乃是應有之事。然而惟信現實的靈驗，則不一定會顯示出真正的信仰來，真正的信仰乃在於開一開了悟真理的活眼，如果不然，即有時稱名而不得救時將怎麼辦？因為你的虔誠心理還不能引起了菩薩的靈驗，故有時不一定都會靈驗，假使你是只信現實的菩薩的話，有時恐因得不到靈應而會產生出退轉之心，故觀世音菩薩的靈驗與否絕不能只由事釋方面來解釋，凡欲進入真理的大道之人，須由理釋方面去求靈應，這種作法才是真正信仰觀世音菩薩的人。

　

若有百千萬億眾生，為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人、稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難 ，以是因緣，名觀世音

　　設若有了百千萬億那麼多的眾生，為了求取金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶物，而坐船進入大海，這時候假使他們的船舶被那看不到前面的黑風所吹，而飄落到羅刹鬼國裡。惟這時群眾裡面不管是多人，或者祇有一人，能夠及時稱念觀世音菩薩的名號的話，即這些人群，均會得到解脫被羅刹鬼所吞沒之難的，因為觀世音菩薩是這樣靈感的緣故，才名為觀世音哩！

　　第三就是關於「風難」的問題。珍寶是人人喜愛之物，自古以來為了尋求寶物而罹災難者，不計其數，珍寶雖是可愛，但為了求寶須得冒險，所冒的險真是令人不可言宣！這裡所舉出的險雖然是羅剎之難，然而若沒有看不見前面之黑風的話，則不會致於被羅剎所害，尤其是七難當中有第五的鬼難，同時火、水、風等難才是有次序而名正言順的排法，故這裡還是以風難來的恰當。

　　「若有百千萬億眾生」就是說明不管是甚麼人，也就是凡是人類，都有欲求財寶之謂。所謂財寶，都是以「金銀」、「瑠璃」（用扁青石－－鋁和鈉的酸化合物－－為原料而燒成之物，會發光澤的釉料）、「硨磲」（產於熱帶海中的軟體動物、殼厚而大，可做各種飾物）、「瑪瑙」（是一種名貴的玉質礦物，光澤晶瑩，有赤、白、灰各色）、「珊瑚」（是腔腸動物珊瑚類，產熱帶深海，群體結成樹枝狀，故人常誤認為是植物，世所稱之珊瑚為珊瑚的骨骼，色澤美麗，成朱紅色，是裝飾賞玩之物）、「琥珀」（是黃褐色透明的礦物，係松樹的脂所變成的，和石磨擦即能發電，是飾品之一）、「真珠」等物為代表，是為七寶。當然其他如金剛寶石等物，即悉皆包含在七寶裡面。釋尊當時的人類為了採取這些珍寶而入大海，或者爬登山谷，故有「為求金銀……真珠等寶而入大海」之文。

　　如果以觀心釋來論時，即這些財寶乃譬喻「七聖財」。①信財，②進財，③聞財，④慚財，⑤戒財，⑥捨財，⑦定慧財，均為精神上的財寶。「信財」就是信仰之寶，如果沒有信仰之財寶的話，則一步也不能進入廣大的佛法裡面。把持信仰與否的人之生活感情，以及處世態度，乃有雲坭之差，因為沒有信仰的人，除非是宿業過於良好，不然的話，他的每天總是會不自在，且一旦遇到事情的惡化時，心理會非常的不安，終會愈向於惡劣的方面去。反觀那些有了信仰的人的一生，乃有了信仰之絕大的力量在他的心裡，會依此力量去待人接物，他的一生當然是無比的喜悅！但這裡所說的信仰，乃不是那些只知皮毛的信仰而已，是指徹頭徹尾的信仰者而言的。信仰的力量不惟現世用得到而已，在於永恆的未來還會有很大的作用，誠如所謂「信為一切功德母」，有了信根即會產生一切功德，會保持永恆而不滅。信心堅固的人，不會被死的問題有所牽掛，因此而能有了超人的作用。

　　「進財」就是吾人努力精進的根源。有心入山採寶，然而如果一無所得而空手歸來，那是都麼可惜的事，這是缺少了努力精進的緣故，假使精進不怠的話，其採寶的目的一定會達成的。例如被氣候、時間等所阻而懈倦的話，即無論甚麼事情也未能達成，要有不畏寒暑，不嫌早晚，不會被一切所繫縛的向前邁進，才有達成願望之可能。人類生在世上，總是隨順自己的業報而過著那醉生夢死的生活為多，進財則是教訓吾人不要依賴宿業那一面，要克服一切的努力下去，如能精進不怠，則能挽回寶貴的人生，則會得到吾人應得的寶物。

　　「聞財」就是以聽聞為財寶之意。聽聞乃是吾人擴充知見的緊要事。所謂「不恥下問」的人，他的智慧，他的見識，一定會愈來愈充實，愈來愈會發揚廣大！如果是傲慢而我見很強的人，一定會不肯下問，以為請問人家是件恥辱，是表示自己乃沒有智慧的人，因之而將培養智慧的大好機緣逸失！佛教有的是「聞、思、修」三慧，如不由聞而入，焉有思考、修持之可言？沒有思考，沒有思考後付諸實行的話，則談不到甚麼智慧，故由聞聽而入以得慧財之事乃是何等的重要！

　　「慚財」就是慚愧之心，也就是「羞惡之心」。此慚愧之心也是精神上的一種財寶的。如果是愚痴心重的話，他的羞惡之心一定是非常的稀薄，在眾目睽睽當中做出不倫不類的事 來時，也不會以為可恥，有時還會「巧言令色」的把事情混化過去哩！凡是人類，乃是萬物之靈長，應該要有羞恥之心才對，可是沒有羞惡之愚鈍的人，却不以為是而做出很多的罪業來。所謂羞惡之心，乃是「義之初」，是很珍貴的心，是會將私利私慾之心克服而走上人類應走之路，也會發揮出吾人本有之佛性來！

　　「戒財」就是防非止惡而得到的財寶，所謂佛教的戒法之趣旨，以及種種的戒法均由止惡行善才能得以樹立的。「 以戒為師 」，「 戒是正順解脫之道 」，這是佛陀常常訓誡吾人的 名言。如果佛陀的戒法永存於人間的話，則任爾經過幾千萬年，吾人的法之生命仍然是不滅而永恆的存在於人間！因此，吾人應遵從吾人的正確之智、情、意，應極力的避開那些惡念而進一步的向著善行邁進，以期弘揚戒律的根本精神。

　　「捨財」就是捨棄私心而布施於人之意。布施時，應該以慈悲喜捨為依，不應存有已佈施甚麼給人之念。心裡沒有半點的執著觀念去布施，才是真正的捨。假使是自己不用之物才肯佈施給人，自己貪愛之物還是照樣的收藏起來的話，並不是甚麼施甚麼捨可言，故應不問自己要用與否的施捨給人時，其功德才有了希望。真正的施捨乃是這樣的洒洒落落之心，是不存有報酬之念，有了這種精神才是真正的大富有之人，也才是真正的捨財之人，這種捨財乃是真正的精神之財寶，是很珍貴之財寶！

　　「定慧財」之定謂不動之心，慧即為智慧，也就是由禪定而起的智慧的財產，如不由禪定而產生的智慧，即不能算為是真實的智慧，可是如不伴有智慧的禪定，還是不能算為是不動之心，定與慧可說是如影隨形，互相扶翼的。也像眼和 脚，上下首尾一定要有相應，不然的話，則行動不會自然，絕不能算為是圓滿的。研究真理的人，對於禪定與智慧的問題是很重要之事，有了禪定之智慧，有了智慧之禪定時，遇事才會自在而判斷的正確，故定慧確是吾人不可缺欠之財產！

　　以上就是所謂的七聖財之大意，佛陀將這些精神的財產喻為前述的「七寶」。這些無窮盡，又是無盡藏的財產，乃無論那一位眾生均有之物，惟有了好多眾生卻全部把它忘卻的一乾二淨，真是可憐愍者！忘 却精神的財產的人，定是朝慕名譽，夕求金錢的在齷齪裡打滾的人。也許是這樣的緣故，不會感覺到自己有個無盡藏的財產，可以說是精神上赤貧之人。

　　為了求寶而入大海之事，不一定都是真的在海底裡尋求寶物，因為古時的印度已有航海到他國去貿易，去賺錢的風習，故「入於大海」不一定都是在海底探出珍寶之意。在渡海當中，有時會遇到「黑風」，也就是寒有重量的鹽份之風，這種風一吹，則前面一帶茫茫淼淼，伸手不見五指，加之會有如銀箭之白雨來襲「船舫」，舫是列有二艘的船，是船隻之謂。被黑風等吹弄的結果，其船隻將要漂流到羅剎鬼（食人鬼）國，這時候如果在船裡面有一人專心一意的稱念觀世音菩薩的名號的話，則大家會依其功德而免除被飜弄到羅剎鬼國，也就是會脫離黑風驚險的危難！

　　這種事情好像不可思議之事，但是如果吾人的心理平靜的話，則會脫離一切不平靜的苦難的。例如猛獸將襲擊吾人時，吾人如用鎮靜的心去應付的話，則怎樣兇惡的猛獸，也不會來加害於你的，假使你遇到猛獸時，則起怖畏，則以睨目相視的話，則會遇害是一定的道理！這裡所舉出的黑風，或白雨，乃是指吾人的 瞋恚、貪念、愚痴等心，有了這些猛烈之風，將會把吾人精神上如六度之船愚弄，終會飄流至羅剎鬼國。羅剎鬼國如前述，是好像食人鬼所住的野蠻之國家，如由精神上來解釋，則在世間上還有吸人之血，搞人之膏等人之存在，如殺人、強盜、欺詐等是。這些鬼事不但是古時有之，就是文明的社會也屢見不鮮，是比羅剎鬼國還令人恐怖哩！這不但是社會上的問題，就是吾人自己也有殺生、偷盜、妄語、邪淫、綺語、惡口、兩舌、貪慾、 瞋恚、愚痴等心裡潛在而有時會起而作祟，一旦這些心理發作時，就是和飄流到羅剎鬼國一樣，其後果真是不堪設想的。我們所座的船舶一旦墮入這種境遇時，就是「暗夜行路」，「百鬼夜叉」，是被黑風白雨所翻弄一樣的了。

　　假使吾人一再的迷惑，而覺得束手無策時，能夠回頭是岸，能夠稱念觀世音菩薩，能夠依賴觀世音菩薩的話，則還是有救的餘地，依賴而稱念觀世音菩薩就是所謂悔誤，有了悔悟之念，及一切迷執之雲會一時霽晴，會示現出明明赫赫之人生大道來！吾人的本性是佛性，故在這現實的社會裡，不管所現出的為羅剎鬼國，或萬惡交集慘景，但是其反面還是如佛陀的集合所哩！也許吾人早晚總會稱念觀世音而依賴觀世音，故能心平氣和的排開一切人生的大海，終會沒有了煩悶，身雖處於惡世，也不會墮入黑暗的鬼國，不會被羅剎惡鬼所加害。觀世音菩薩之威神靈驗就是如此這般的偉大，因此，才被稱為觀世音菩薩哩！

　

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞，而得解脫

　　如果有人正當被人殺害的時後，一心稱念觀世音菩薩的名號的話，即下手想殺害你的人所拿的刀棒，會折斷為幾段，因之而得解脫刀杖的災難。

　　第四就是關於「刀杖難」的問題。所謂「一刀兩斷」，就是說明刀觸人身，則人身會被斬斷，刀觸獸身，則獸身會被斬截，不惟刀劍是這樣，就是杖棒也有傷殺人的威力的，因為既被認為殺人之利器，則一揮定有千觔之力，是異常危險之物！惟不管是刀是杖，有的卻名為「一殺多生劍」，也就是看其使用如何，則有時會變為保身之物。自古以來有了許多人，將被殺害時，因為他的舉動乃「泰然自若」的緣故，使那欲加害你的人，失去了欲斬殺你的勇氣，因之而脫離了被加害的災難。這泰然自若的精神就是稱念觀世音的精神，如將遇加害而能真正的心平氣和而稱念觀世音菩薩的名號的話，則刀杖之難總會免除的。

　　如果以精神上的解釋時，則所謂刀杖並不是真正的刀杖，還是在指潛在於吾人之心內的驕慢、瞋恚等心。吾人總是有驕慢的心，假使沒有此心的人，則不能稱為是人，可說是一沒有精神的人。但是驕慢心也應有個限度，如過於超越的話，則會誤了大事！因為過於驕慢的話，則會忘記了自己，而損害了他人，終於產生出很多的罪犯而迨害眾人的後果來。這種不良的因果乃不只是驕慢心的問題而已，那 瞋恚之心也是同樣，所謂憎恨、憐惜、可愛等慳貪、邪惡、愚痴之心也是。凡夫心的吾人，當然有了這些心理，欲想根絕這些心情是非常困難的事，但是如能一轉那些罪犯之母胎的煩惱而為菩提時，則會成為一切善根功德的根本的！好像能夠運用那些危險的刀杖時，則會一變而化為利人的寶刀一樣，把煩惱善為運用的話，則會話為有意義的活動力哩！

　　吾人的心乃一善惡混雜，乃有善惡相互藤葛之物，好像大雲之浮飄在空中，也似滔滔之水流在於河川一樣，在一剎那之間會變為很多不同樣的心，所謂「千變萬化，風雲去來」，在一日之中，猶如(犭/苗)目之善為轉動，換一句話說，有時善心制勝，有時惡心卻會跋扈，是良心、慈悲、正義和那些貪慾、 瞋恚、愚痴之對立！人心總是和面貌之有所不同一樣，是千樣萬種，有了美麗的一面，也有了醜惡的一方。剛才是以佛陀的姿態出現，然而曾幾何時，已露出了鬼畜之體態的了。真是令人不可捉摸，是變幻無常。在多變的人心當中，被指為刀杖的就是邪惡的一面，因為這些惡心一起，則會亂舞刀杖去加害於人，這種心理一動，則不但會加害他人，就是自家之人也免不了其難，因為他的心已變為惡魔所棲之心，已為妖怪所侵之識，是被絕望的心理所捉弄者。

　　雖然如是，但是這裡乃說明還有個救星，這救度之星，就是好像在熊掌燃上的煩惱猛火裡，灌入冷寒三斗的悟水一樣，一旦遇到悟理之智水時，即任爾怎樣熾盛的火炎，也會即時失去了其威勢；突然之間會化為清涼之境！這是吾人之心和那貫通於大宇宙的大道一觸時，蟠居於心内的種種煩惱迷執，會雲散霧消之意。也是站在於宗教的信仰的自覺上面，去統制自己的內心，才能嗜得到的醍醐味！

　

若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？

　　如果在一個大千世界裡，充滿了夜叉（捷疾鬼）、羅剎（食人鬼）等惡鬼，想來惱害人時，一聽到人家稱念觀世音菩薩的名號的話，即這些惡鬼們尚且不敢用惡眼來睨視於人，何況敢進一步的加害於人？

　　第五就是關於「鬼難」的問題。「三千大千國土」是指一大的宇宙，也是一位佛陀在教化的範圍。吾人所住的地球乃永恆的在迴轉，是保有熱與光，萬物依之而成長，在地球的周圍有地球的一千倍大的太陽赫灼光輝，以此太陽系為中心，周圍除有了遊星、恆星外，還有無數的星暈、星座等閃閃發光，星光的速度雖然在一瞬間，以到達幾千里遠，但是這些星光想到達太陽的話，需費幾千萬年的歲月，可見得宇宙之大，佛經所指的這種廣大無邊的天體，為之三千大千世界。

　　「夜叉」譯為疾捷鬼，是一瞬之間會飛遍幾千萬里之鬼，「羅剎」即為食人鬼。這些惡鬼雖然是非常的兇惡，可是對於那泰然自若的人卻一點辦法也沒有，因為任爾怎樣的怒喚，或怎樣兇惡的睨視也不會嚇倒了這種人，這種人以不會因你的兇惡就起了驚怖的心，是非常鎮靜的人，一被威嚇就驚怖的人，會常常被威脅，一旦鎮靜而沒有了恐怖的心理的話，即甚麼兇惡也不能威脅了他，會沒有其事似的。好像夜叉羅剎等兇惡的鬼神帶有惡意，想來惱亂人時，因為此人的心理早有準備，已常念觀世音菩薩的名號，而去除了世上之煩累的緣故，絕不會受到惡鬼的加害的。

　　稱念菩薩的名號，不惟是求助於菩薩之意，其要，還是改變吾人的心理才是，如果不因之而改變吾人的心理，而只想求他人的幫助的話，那是不一定每次都能滿願的，也就是人家想幫助你也不能達成其目的，故稱念觀世音菩薩時，即應思念其大慈大悲的心，依菩薩的慈悲來改善吾人的心理，使吾人也能漸漸的近於菩薩的心情。吾人一旦和菩薩的心腸一樣的話，則任爾怎樣兇惡的鬼神，也不能傷害於你，所謂夜叉羅剎等兇惡的鬼神，不過也是吾人的心理作用而已，因為這些兇惡之鬼，正以吾人的內心為棲息之處，所謂煩惱、妄想、貪、瞋、 痴等是也。吾人的精神界乃好似三千大千的世界，是無量無邊，令人可怖可畏的兇惡鬼畜正被包藏在此裡面。所謂「外面如菩薩，內心如夜叉」，任爾外貌如何的優秀，但是剖開內心一看，卻為兇惡的怪物所塞滿，是人面獸心之由來也。吾人的精神的世界確實是這樣，都容易直趨惡的方面走，一看已萌芽善心，可是在剎那之間，那惡念又隨之而起，這惡的心念一起，則好似在加油，好似海水之波紋在擴大一樣，終於不能看到其邊際！好哉，吾人還有一點善心的一面，吾人如果平素的時候，有了素養而善能統御內心的話，即會燃點起善的心念，會給吾人向善的方面加油的人，正是這位觀世音菩薩，因此，吾人應常常稱念觀世音，將心底的污穢由根本洗除，以吾人本有的觀音之大慈大悲，大智大慧，去驅除吾人的惡念，如能這樣，即所謂內心之惡鬼羅剎會絕滅而隱跡哩！

　

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖、檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫

　　假如還有一種人，不管是罪有應得，或許是被誣而無罪之人，而被人用杻械、枷鎖等物檢束繫縛他的身體，使他不能自由時，能夠稱念觀世音菩薩的名號的話，則這些刑具均會斷壞，而得到解脫哩！

　　第六就是關於「枷鎖難」的問題。「若有罪」，即罪有應得，會被囚於囹圄是應該的，然而設「若無罪」，即是橫罹其殃，世人所受的橫殃是屢見不鮮，所謂「禍從天降」是也。但是推究其源，還是自業自得，雖然橫殃多係被人誣害，可是一看自己的因果，即會明瞭一切，因為身為眾生，不知何時造何罪業，在久遠劫以來的眾生身份當中，不是互相仇視，就是相互交惡，所謂「恩恩怨怨何時了」，有時有恩，有時卻有怨，故不知恩怨之有終止的一天！莫怪在不知不覺當中，飛來個橫禍。

　　「杻」為手桎，「械」為脚銬，「枷」是套在項上的木架，「鎖」就是連在身上的鎖，「檢」為檢束，「繫」就是縛，也就是無論手脚頭身體等處均被人繫縛而失去了自由之意，可是一旦稱念起觀世音菩薩的名號的話，則這些手銬 脚銬等物會斷壞，會因之而解脫繫縛而得自由，而免除了枷鎖的災難。有人以為自己乃一清淨無垢之身，那來的脚銬手銬等物？然而以吾人的精神上來說，吾人確是帶著這些繫縛之物去過著不自由的每天者。所謂八萬四千的妄想煩惱，還比那些枷鎖利害，因為枷鎖乃一時之物，然而煩惱 却纏在吾人的內心不放！

　　那些達官顯貴或富豪，一看好似過著良好的生活，可是精神上的煩惱却不一定有遜於平民。一看圓滿的家庭，却因沒有子孫而嘆不幸。為了祖先遺留下來的一點錢，而致兄弟姊妹在公堂對簿，又有甚者，致於流血事件之發生。有人在嘆無後，可是有人卻因多子多孫而致負擔過重，不但為生存而勞碌，還要為子孫之處世而勞累。妻子有時確是枷鎖，金錢財產有時確是牢獄哩！所謂愚 痴是杻，懈怠為械，執著為枷，放逸為鎖，人生總是為了執著懈怠等事而自縛自繫者。

　　吾人應認識這些事情而早籌解脫之計，其解脫之法，不外有他，常常稱念觀世音菩薩的名號是也。如果常念菩薩的名號的話，不但能夠解除這些繫縛，旦能進一步的化苦惱為快樂，所謂轉迷開悟是也。不管是妻子，或者是金錢，如能不被所囚而能善為利用的話，即不但不是杻械枷鎖的問題，還能化為保身之武器哩！因此，凡事都須向善的方面去發展，都須積極為緊要，如執迷不醒而消極的話，則一切均會為手銬 脚鐐，連動也不能動。吾人應「百尺竿頭，再進一步」，應不執著諸法，要活用諸法，這樣才能體解人生的真義，才能樹立起完善的人格！

　

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫

　　如果在一個大千世界裡，到處充滿了怨賊，有一位商人的領隊者，領導很多商人，帶著金銀寶物，經過賊人出沒的危險道路，這時其中裡面如果有一人，這樣的安慰眾人說：「諸位善男子們！你們不要害怕，你們應該要專心一意的稱念觀世音菩薩的名號，因為這位菩薩能以無畏施來布施我們，你們如能稱念菩薩的名號的話，即對於這些會害人的怨賊的問題，總會得解脫而免受其難哩！」諸商人聽到這些話後，大家都發出聲音說；「南無觀世音菩薩！」因為大家都稱念菩薩的名號的緣故，果然的得到了解脫怨賊的災難。

　　第七就是「怨賊難」的問題。有人就有賊，世人輪為盜賊的事，乃無論洋之東西或南北，或許是遠古今世，處處時時都不能免除之事。一般的人因為有了宗教或教育之力的緣故，不敢隨便偷盜人家之財物，可是有時 却會因環境所迫而做出令人料想不到之事來，實因人之本性雖然是善，但是也免不了盜賊之潛在的性能，這裡所說的「滿中怨賊」，正是指人的本性之另外一面！

　　「欲平山中賊子易，欲平心中賊子難」，吾人內心之賊，端的是很難應付的！這不但是一般人的問題而已，就是古今聖賢也很難制扶之事。雖然如此，但是吾人焉能見惡不改，那能任其放馳？如拱手傍觀，任其荒狂的話，則後果總是不堪設想的，應急早回頭，早作防備之計才是。

　　在那會加害人群的怨賊所居的地方，「有一商主」，也就是很富有的領導人物，「將諸商人，齎持重寶，經過險路」，也就是這位大商人帶領很多的商人結成隊伍，途經那些潛伏著很多強盜的地方經過之意。印度的古人為了貿易而結成大隊，到了他國去，不但是印度，就是阿拉伯，或者是波斯等地的商人，均有這種習俗。他們在出發的當兒所帶之物，均為本地所出產之物，所謂「重寶」，莫過於金鋼寶石，或者是金銀等類之物，將這些寶物持到另外一個國家去作買賣，回來時當然會帶回其他國家所出產之寶物來。可是這種生意當然會帶有冒險的性質的，也就是不知甚麼時候在中途會殺出強盜來，可說是須「經過險路」的了。在難行的險路時，大家會生起驚怖的心理是難免的事，惟「其中一人」勉勵大家，叫大家不要「恐怖」，叫大家專心一意的稱念觀世音菩薩的名號，即能解除盜賊的災害。

　　現在交通非常的發達，大概的天嶮也在於一睡之間，可以快快樂樂的過去，惟古時却不是那麼簡單之事，如阿拉伯等地即一片都是沙漠，在那沙漠的熱沙裡，結隊成群，乘在駱駝的背上，經過好久的時間始能達成商業上的任務，在中途必須覺悟猛烈的嵐風，酷烈的熱度，飲水的問題當然也是很大的問題，不但如此，那猛獸之襲擊也是令人可驚可怖之事，加之強盜之困擾，那還了得？印度之貿易商人則和這事情差不了好多，是艱險，是困難重重之事！當這恐怖之事容易發生之時，大家都會把精神凝結在於一處，都想有奇蹟之出現。所謂奇蹟乃是信仰之另一解說，無論物質文明怎樣發展，科學思想怎樣的發達，人類的精神生活圈之安心立命之事，乃是這些物質、科學等事情不能解決之事，因此，才有了宗教之永恆的存在之必要！

　　那些無神論的學者，恐怕是嘴硬心軟，因為在那萬物寂然的夜半裡單獨一人在起居思索時，很難除棄疑心暗鬼之念。任爾怎樣的有了哲學之素養的人，在於半夜時分被人由後面不聲不響的突然來訪時，也會凜然懼怕，這是證明人類的內心有著物質萬能也不能救度的一面！如果有一種徹底的強有力之物，有一種超然之依據的原動力的話，則會令人欣樂趨求的。這裡說一心不亂的稱念觀世音菩薩的名號，就是欲使人淨化吾人的內心，吾人的內心一淨，則不會有所謂疑心暗鬼，則不會在有驚恐的心理之存在。也就是因為「是菩薩，能以無畏施於眾生」，無畏就是無所畏懼，可說是「智、仁、勇」的另一解說。觀世音菩薩有大慈大悲心腸柔軟的一面，然而也有好似太陽之灼然的智慧之母胎，也有驅除惡鬼羅剎之大勇猛心，因此，「汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫」，也就是吾人一心稱其名號的話，則那煩惱妄想會突告消散而得到解脫一切的境地。如果自己的心地一變而為無畏時，則會鼓起不畏懼一切的氣氛來，這種氣氛一盛，則不管有了甚麼兇惡的怨賊，也會退除，也不會來加害於你的！

　　有人提唱稱念菩薩的名號，其他的商人也覺得有理，大家都異口同音的稱念：「南無觀世音菩薩」，因此而免除了怨賊的災難。這是說明吾人的內心充滿了六賊，外表充滿了怨盜，而得一善之心以為主宰，則會牽引了餘心，皆成善念，因此而能保全如來的重擔，而能保全諸善法之財，也能保全智慧珍寶哩！

　

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是

　　無盡意菩薩！這位觀世音菩薩的威大神力，乃是巍巍顯赫得像如上所說的哩！

　　「摩訶薩」為摩訶薩埵之略，譯為大有情，也是菩薩之意，除了佛陀以外，在一切眾生裡，最為尊貴偉大的緣故，加一字「大」之字，修菩薩之行，濟度一切眾生之人，稱菩薩而加摩訶薩的原因，就是表示特別親切之意。觀世音菩薩不惟有慈悲的一面，他乃具有了能降伏怨賊惡鬼之力，是這樣的巍巍堂堂的人。所謂「威神之力」，乃是威光呈現之神業，此神力之優勝的程度，好似高山巍巍聳於雲表！

　　釋迦世尊舉出觀世音菩薩能夠將第一之火難至第七之怨賊難之例後，即總括的說明觀世音菩薩之功德，就是這樣的威大！因為這位菩薩感應如神，能救苦難，又能却敵。信仰觀世音菩薩的人則能免除如上所說的事難和理難，也就是能夠由具體的實際之艱難，以及精神的心理的惱亂解脫之意。

　　以上所舉的災難，雖然可以由事釋和理釋兩方面去解釋，然而由文面的實際情形來看時，則會覺得在說明由外面而來加害之事，因為下文正是提示著由內心而起的迷惑與煩惱之事，故知以上所說的主旨在於何處的了。

　

若有眾生！多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲

　　如果有位眾生，淫欲過於多而苦惱時，只要你能夠常念恭敬這位觀世音菩薩的話，便能得到離開那淫欲的苦悶。

　　這一段是關於三毒（貪、瞋、痴）裡面之「貪慾」的問題。三毒是由內心所生的災禍，因為一旦三毒過於旺盛，則會賊害吾人自己的身心，是吾人身心墮滅的導火線！是令人可驚可恐的事，因之而號為毒。

　　「淫慾」是屬於性慾，雖然經文所寫的文字極為質實，但是很明顯的是男女間的慾念的問題。為了這種邪慾，不知害苦了許多人！那些複雜混交的事件，推其原，則多多少少總是和淫慾有了關係，不惟是關係，可能是以淫慾為原動力而構成的為多。莫怪釋尊很懇切的訓誡了吾人，不要被淫慾所囚！雖然「英雄好色，豪傑嗜酒」，但是真正的英雄，絕不會犯著邪淫之事，因為真正的英雄會克制自己，有了統禦自己的精神力量，故不致於涉獵邪淫。如果是好色的英雄，那是似是而非的英雄，不能說是萬夫不擋之男的人。

　　「多於淫慾」是慾念過於熾盛而苦惱之意。人總是在勢力旺盛時，容易會走入那「不是道之道」，故佛陀的用意乃在於教人要有節制，要有限度，如果是專心一意的用功的人的話，那是另外一回事，但是對於一般的人來說，佛陀絕對不是要人斷絕慾念的人，佛陀是要人辨別道理，要謹慎因淫慾而誤己誤人之事。釋尊所提示的為：如果多欲之時，「常應思念，恭敬觀世音菩薩」，要修不淨觀，要由心底裡作徹底的打算，如能這樣，則不但不會多欲，且會將淫欲滅除而得解脫！

　　所謂淫欲，乃包括在貪欲裡面，雖然這段文明明說的是淫欲的災難的問題，可是這是因為淫欲乃在於貪欲裡面最為利害的關係，故舉其一以警其他慾念之如何的會毀滅吾人之事！「貪欲」是具生以來之事，也是人之性質之所以然者。世人有了種種的欲望，惟這是自己的心理的問題，故持心如何，則能改變吾人的許多欲望的問題，任爾欲望怎樣的多，也沒有不能除的。因為吾人的內心和耳根不一樣，耳根能夠同時聽到許多的聲音，可是吾人的內心卻不能同一瞬間思念起二種以上之事，故想食時，則腦袋裡所浮的是食的問題以外沒有別事，如想飲時也是同樣的只浮現飲的事。現在如果思念菩薩的話，則菩薩以外的事會暫時告滅而不浮現。這種同一時間不能兼思之念，乃是天然的產物，是容易走到善惡兩端之故，吾人應時時克制吾人的內心，使吾人的心理都趨於善的方向去，一旦有恆的去做時，則會做到專心一意的稱念菩薩的名號，稱念菩薩的聖號做到徹底時，也即是吾人消滅多欲之時！

　

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋

　　如果為了過於多的瞋恨心而苦惱時，只要常常稱念、恭敬觀世音菩薩，就可以得到離開瞋恨的心。

　　這一段是關於「瞋恚」問題。瞋是猙獰忿怒的樣子，恚為忿恨埋怨的的心理，瞋恚是一種很難抑止的心理，是人類具生以來之弱點，所謂「小不忍，則亂大謀」，為了不能忍耐，不能抑止瞋恨而做出不可收拾的後果的事，乃是司空見慣的事。因此，在想瞋恨他人時，首先應鎮靜的去反省自己，如能這樣的話，則會化瞋恨為勇氣，會成為鞭策自己的一種原動力！如為了小事而瞋恨，積極時則不顧一切而發洩到他人身上，致那恩恩怨怨的事愈來愈大，愈來愈不能解除兒字纏縛了自己，其結果還是自己的不利，還是報應到自己的身上。在消極的方面來說，則廢棄了一切而一動也不動，終日恨氣難消的倒在床上，想這想那，一把忿怒之火既不容易消滅，則終於賊害了自己的身體，致於一倒不起！

　　瞋恚要有對方，如對人對事等才會生起的一種忿怒心理，是由忿怒的難以自禁時的猙獰面目，如果沒有對方時，則瞋恚之心總會克制而至消滅的。釋尊教人要做到「根境圓通」，也就是教人要專心一意的稱念觀世音菩薩的名號，在你的根境都和這位菩薩為一體時，則已沒有了瞋恨的對象，以沒有忍耐的必要，因為是時也，已根境雙亡，想 瞋恨也瞋恨不得哩！所謂瞋恨心理都係由於勝負的心理很強的緣故，負敗時，會增憂苦，而得勝時，當然還會增長怨瞋的，故不爭勝負才是真正的快樂的，不爭勝負才能安住在於自他平等的觀念，是贏過了瞋恚之心，這種自他平等的觀念是觀世音菩薩所示的真理，因此，吾人如發瞋怒時，則應專心一意的稱念這位菩薩的名號，如能這樣，則吾人的心理會變為慈忍而沒有了憎惡，自然的會消滅那瞋恚心理之害！

　

若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡

　　如果有人因愚癡心理過深而苦惱的話，只要你常常稱念、恭敬觀世音菩薩，就會得到離開愚癡的煩惱！

　　這一段就是關於愚癡的問題。「愚癡」就是惟想眼前之事，而不想及前後之事之謂，所謂「暗於三世因果之道理」的眾生一概都是愚癡心理很重的人。人類在於世間的生活，有著以吾人的肉眼所不能看透的宿命等作用混雜在裡面。惟無論何事都以為是宿命已注定而消極下去的話，則不能活活潑潑的過著人類的生活也是實在的，應該要預測那過去、現在、未來，也就是考慮到三世因果的問題去處理現在的一生才是。所謂愚癡，就是不能覺察到現在的果就是過去的因而來，因之而耽於安逸，這是人類生活上欲得到安心立命的一種障礙物！原來各人的因果互為有異，有人則有他本人的因果，絕不能說為萬人皆同一個因果的，他人的因果和吾人自己的因果決不能同時而語的，凡夫就是未盡了解這種道理的緣故，才叫做愚癡的眾生哩！他人生為達官顯貴，則自己也能成為達官顯貴，他人對於衣食住的問題，都極盡人生的享受，則自己也能享盡他人的幸福，這種事情雖然努力如何則有可能，但是未必然大家都有這種可能，因為很多有智慧和腦袋的人，怎樣去爭取也不能得到的事是非常的多，是因努力而有可能改善吾人的生活而已，至於大家都想享盡人生之福，實在有點辦不到之事，所謂「時也、運也、命也！」可見得命運之如何的被人重視！不明這種宿業之命運而想跟人家一樣，那是一種「虛榮心」理在作祟，畢竟不是了徹人生觀的人。

　　愚癡的反面就是「自覺」，是覺悟因果之理，也就是覺醒自己，自己覺醒後即會覺醒他人，是入佛道之第一階段。惟凡夫總是凡夫，想由凡夫的境地覺醒過來，那是多麼困難的事，因為容易被心猿意馬驅使的人類，總是很難如願以償的，好像仰觀空中時，被雲影所蔽而見不到太陽一樣，有了愚癡心理存在時，則不能看透那三世因果的問題，也許不了解應報的道理的緣故，以為沒有神佛而愈加愚癡，愈嫉視他人！所謂「畏天命，畏大人，畏聖人之言」就是訓示吾人應有畏敬一切的心，如果沒有畏敬之心的話，則會陷入放肆邪思。是聖人，或者是凡夫，只看你是否已離開了愚癡與否而定。人不是學問技術特別優異，則能算為是圓滿的人格者，須要覺醒愚癡的迷夢才是最為美滿者！

　　總而言之，人類的邪見乃是好似被黑雲之愚癡，晨霧之無明所蓋一樣，因之而不得見到本來的面目，而徒為名利的行屍走肉，應打破愚癡的囚執，應洞察人生真正的意義，應覺悟為佛是賴！如果欲仰瞻皎皎的真如之月的話，應該虔敬的觀察因果之理，應該恭敬禮拜稱念觀世音菩薩！

　　以上貪、瞋、癡三毒，乃是毒害吾人的精神之代表，故應提高警覺，不應被三毒過於侵害，應進一步的努力去把它消滅，使這些毒害自己之物永恆的離開我們，想到達這種境地，就是這裡所提示我們的：「常念恭敬觀世音菩薩」，如能念念不忘觀世音的話，即三毒之害，定會雲消霧散，定會得到解脫！

　

無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念

　　無盡意菩薩！觀世音菩薩有這樣廣大的威神力量，賜與大家莫大的利益，因此，眾生應該要常常專心一意的稱念他的名號。

　　釋迦世尊講解觀世音菩薩能夠消滅三毒，使人獲到清淨的智慧之事後，叫人要一心繫念這位菩薩。他說觀世音菩薩大威神之力，有了如上所說的那麼廣大無邊，故應片刻也不可以忘記這位菩薩。如果永恆不斷的將此心理去治理吾人之心的話，即吾人的人生總會大為改變，會永恆的如春風駘蕩，溫和爛漫的過著！這種心境則是佛陀的境地，是凡夫們將三毒一轉而為三德的境界，是活現的佛心。普門品乃力主活現的環境之經典，對於未來的往生，或死後的幸福之事，好像暫時拋開不談，都在闡明如何才能使現在的生活改進，如何才能使現在有個幸福快樂的生活，是真正指導吾人的實際生活，可說是現實的一大說法！吾人掀開經文一看則會明瞭，首先論到怎樣才能解除七難的問題，接著在這裡則提出離開三毒之苦難的事情，下面將是求男得男，求女得女等事，可見得這一品的主旨在於何處的了。

　

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬

　　如果有位女人，假使想要生個男孩的話，只要你虔誠的禮拜，供養了觀世音菩薩，就會生下有福德，有智慧的男孩！假使是想生個女孩的話，同樣的只要你向觀世音許願，則會生個端正而相貌很好的女孩子來，生下來的嬰孩，因為是宿世已種植過德本的緣故，才會受眾人的敬愛哩！

　　這一段是關於「二求」的問題。二求是求男得男，求女得女之謂。這種祈求孩子的問題，不惟是佛教始有的思想，是其他宗教也有之思想，所謂胎教是也。在母胎時就應教化，如出生後，才想施以教化，則恐事已過遲，故應在母胎時，則應有了教化。假使嬰孩在母胎時，當母親的即常和人打架，或常和人強辨，或動不動則惱怒的話，則小孩出生後，也不會是屬於善類，嬰孩在母胎時，當母親的如果是笑容常開，如果是很好的心情在過每天的話，則出生後的小孩，一定也是非常的善良。這確實是有其道理，因為母親的心情確實會影響到自己的肉體內之胞胎的，這個孩子會好會壞，大部份都懸在其母親的性格如何而定，雖然如是，也並不是說當父親的就完全一點責任也沒有的意思，惟打開歷史則會明瞭當母親的重任為何，偉大的人物之母親一定也是非常優秀的，這事情乃不論洋之東西，均為共通的事實，歷史上的偉大人物之母親很少有個不懂用的人，而父親則不一定統統都是優秀的人物，可見得當母親的感化力是如何的重大。這裡所舉出的經文之用意就是對我們提示這種道理的，如母親的心情常保善良的話，則生下來的嬰孩是男孩時，就會有福德有智慧，假若所生的是女孩的話，則這位女孩一定是非常端正，相貌又非常美麗的人。惟在這裡要注意的是，有個附帶的條件，也就是當母親的應常常保持禮拜供養觀世音菩薩的心情，這是說明胎教也得靠修養之意，如果沒有道德觀念，而只在有了小孩在母胎時才開始胎教，那也不一定來得及，要在平時就有了這種作風，加之胎教的培養，才能湊到美滿的。

　　祈求觀世音菩薩雖然會有靈應，可是那些不正當的事還是祈求不得，如心有邪，則不會有感應，譬如因殺人、放火、盜竊等事，因恐被人發覺，恐被破案，恐罹囹圄而求觀世音菩薩庇佑的話，則不一定會靈應的，如果你的心已正直，以大為悔過，以正直的心情去祈求時，才會真正得救的，假使真的以懺悔的心情去祈求的話，則縱使他的過去有了罪科，觀世音菩薩也會因你的悔悟而大賜法益給你哩！這一段裡面所提示的祈求男女的問題還是同樣的應有了正直之心，應有了醒悟之心去祈求才能滿願，同時也才有意義。如果不然的話，則那些不大有德，不大有慧，或者曾經做過錯事的婦女，好像就沒有了得救，好像就沒有生個偉大的孩子之機會的了。

　　這裡是以婦女為中心而說的教，婦女的第一之務當然在於生育子女，故才說明有關於子女的問題。然而所謂觀世音菩薩會使良好的子女給人們的事，還是要重新談到人們的心理的問題。宗教不惟是科學的推理就算了事，也就是不為有了知識就可以，有智能還要有慈悲，才是宗教的真正課題。因此，如果祈求菩薩的靈應而想求子女時，還要看吾人的因果問題，不是錯解經文的意義而說出來的－－觀世音菩薩定會賜予眾人的希望「求男得男，求女得女」的。生男生女乃是天地自然的應報，是人力所不能做到之事，故不應有的無理的要求，能夠要求的是那些心理上有缺憾的人，假使祈求菩薩的話，則他的精神會被治療而得安心立命，會恢復到正常的狀態而能生孩，惟肉體上有了先天的缺憾時，則應由肉體先治，然後才能滿你的求子之願。要約的說，吾人因依信仰觀世音菩薩，而心理會調和，身體會壯健，因之而沒有子女的婦人也會被賜子女，被賜的嬰孩如果是男子的話，則定會為福德智慧兼備的人，假使是女子的話，則他的容貌會非常的優美，會非常端正而有品格，是大家所敬愛的女孩！在於末後還註明，這些嬰孩乃「宿植德本，眾人愛敬」的人，所謂德本，乃是善根功德的母胎，宿植就是過去世以來就種植過之意。

　　又從精神方面來解釋這一段經文時，則可以皈結為智慧與慈悲二類，觀世音菩薩會滿足那欲求智慧與慈悲的人，將智慧人格化的為男子，把慈悲人格化的為女子。經文的含意是廣泛的，吾人研究經文時，應該要了解個中的意義，要活讀經文，千萬不可以凡夫的淺見去咬定經文！本來智慧和慈悲的祈求，乃是人類共通的希求，是不分男女才是，不過問題在於希求的態度如何而已。如果是走馬燈的方式去祈求的話，則想授與也無從做起的，因此，才有了禮拜供養之意義的存在！

　

無盡意！觀世音菩薩，有如是力！若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生，皆應受持，觀世音菩薩名號

　　無盡意菩薩！觀世音菩薩就是有如上面所說的大力量。假使有人恭敬禮拜觀世音菩薩的話，則他的功勞是不會白費的，因此，眾生們，大家都應該要虔誠的受持觀世音菩薩的名號！

　　釋尊結歎觀世音菩薩隨人意願，有求皆得之力說：觀世音菩薩就是「有如是力！」如是力就是指以菩薩的慈悲為力之意，大慈大悲則是觀世音之力，這種金鋼不壞之力，乃不畏懼一切，遇到任何事情也絕不會屈服的。換一句話說：「仁者無敵」，在有了仁心人的前面，天下的一切會心服口服的。觀世音菩薩就是以這種大誓願為他之力，去容納一切，一切的生活，可以說也是被包容在此力量裡面。

　　釋尊勸人要「受持」觀世音菩薩，因為觀世音菩薩的神力是異常的大，如轉七難為七福，轉三毒為三德，在這裡又說能滿足二求，故應信於心而實行於身，所謂「受持」就是以觀世音菩薩為我們絕對的信仰，要發願依賴於他而實行了他的一切！如果你有心禮敬，有意學他的功行的話，即「福不唐捐」，也就是必得其福，不會白費！「唐捐」之唐為空，捐就是捨，也就是不會虛棄，一定會有其果報之意。「恭敬」是虔誠的信仰，「禮拜」即五體投地去參拜。在七難處，叫人「稱名」，在三毒處，叫人「常念」，在二求處，叫人「禮拜供養」，在結歎處即叫人「恭敬禮拜」，並叫人「受持」。這都是欲表示「身口意三業」的功德，稱名是口業，常念是意業，恭敬禮拜是身業，是叫人要口唱、心念、身行！

　　「禮拜」雖有七種之分，惟這裡所指的禮拜，乃是「平等實相」的禮拜。平等為沒有差別，實相是指真實之形相，以這種心情，也就是「超越彼此人我」的觀念去禮拜菩薩之謂。這就是所謂「觀心一如」，是願力和信心合為一體的心情，當然就是心情和身體已為一致之意。一般所謂的「禮拜偶像」好似將佛教也併入在裡面，這是不理解佛教之教理的人之一種推測而已，佛教被人曲解而受不應受的災難實在是太多，如果能貫徹平等實相的禮拜時，則不會是甚麼禮拜偶像不偶像的問題的，因為由平等實相的見地來看時，則一切都是佛陀，故吾人所崇拜而禮拜的是佛陀，而不是偶像，可以說是「願心一如」，是自己和對方均為一體，已沒有了彼此人我的隔閡，已能顯現出活現的菩薩！因此，吾人要了解吾人的禮拜，應是以身去實地行持禮拜，絕對不是只向佛像去禮拜而已，是一種法味津津之禮拜，也就是放棄一切差別觀念之平等實相之禮拜！

　　如能這樣的以身禮拜，以口稱名，以意思念觀世音菩薩的話，則身口意三業會因之而清淨，是時也，觀世音菩薩的靈應一定是非常的大，必定會大賜法益給我們，這樣即能和符「福不唐捐」的意義，一旦稱念菩薩的名號，則其虔誠之念定會感動菩薩，會成為一種力量，這種力量就是包含大宇宙大法界的大力量，吾人依之，定不會白費吾人之一片誠意，其法益定會皈於吾人的！釋尊因最了解這種道理的緣故，異常熱懇的獎勵吾人「受持」觀世音菩薩的名號，也就是叫吾人應該不要忘記觀世音菩薩的慈悲之力，要時時刻刻的深念觀世音菩薩之恩德。

　

無盡意！若有人，受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？無盡意言：甚多，世尊！

　　「無盡意菩薩！假使有人，持念和六十二億恆河沙相等之數字的諸菩薩之名號，又能盡他畢生之力，用飲食、衣裳、臥具、醫藥等物去供養了這麼多的菩薩的話，你的意思怎樣？這種善男子，或善女人的功德是多，還是少呢？」無盡意菩薩說：「這種功德實在是太多了！世尊啊！」

　　這一段是「格量功德」的前半，是欲顯示「一多不二，念劫融，即色心如一」之原理，平易一點的說就是「多」和「少」的比較，其皈結為「多少一如」，譬喻「貧者之一盞燈，富者之萬之炬」，其功德還是一樣的！釋尊就是欲顯明持念觀世音菩薩和持念算不盡的菩薩之名號，其功德是相等，絕沒有高下之別。

　　六十二億恆河沙的菩薩，就是表示福田多，受持這麼多的菩薩，當然是持名多，既說盡形壽，即是時節多，用飲食等四事供養，等於是種子多的了。在後半之經文裡面，所舉的唯一觀世音菩薩，當然是表示福田之少，只持念這位菩薩之名號的話，即持名也是少，乃至一時禮拜就是時間之少，禮拜供養只談一時，等於是種子亦少的了。然而釋尊接著却說這兩人的功德乃是相等無異？這要由真如實際方面來解釋，才能容易明瞭。真如實際乃是「一多無性，本自平等」，觀世音菩薩就是證此實際的緣故，已是「一則非一，與多正等」的了。而六十二億恆河沙的菩薩也是證此實際，故為「多則非多，與一正等」哩！也許「一中解無量」故，才說六十二億恆河沙，「無量中解一」故，才說觀世音菩薩！

　　吾人盡有形相的生命當中，去對於六十二億倍的恆河中的沙那麼多的菩薩，以很多生活必需品供養了他們，這種功德應該是算不盡的多，而釋尊却要由無盡意菩薩的金口說出來。一方面持念這麼多菩薩的名號，另方面將飲食、衣裳、臥具、醫藥等，所謂四事去供養了這些菩薩，畢生當中始終一貫的去為諸菩薩服務，一點也不懈怠，一點也不覺得疲倦的去做這些事情時，其功德到底是多還是少？無盡意菩薩的回答當然是：這種功德一定是算不盡的多！

　　「六十二億恆河沙菩薩」雖然是算不盡之多，可是六十的真正的意義乃是表示「地、水、火、風、空、識」之六大，二億即是表示身、心之謂。總而言之，釋尊舉出算不盡之多的福田、持名、時間、種子等來的原因，乃欲從真如實際方面去說明觀世音菩薩的威大，以便勸人持念觀世音菩薩，也使持念觀世音菩薩的名號之人不會產生疑問，能夠安心的持念下去！譬喻能夠虛心去施行的話，即假使是沒有金錢可奉獻，然而能體察觀世音菩薩的心情，念念不忘的勵行菩薩的大志的話，即其功德一定不會異於億萬長者奉獻巨萬的金項的。下面就是欲說明這原理！

　

佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時，禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊，福德之利

　　釋迦佛陀又說：假若又有人，能夠持念觀世音菩薩的名號，乃至短暫的時間去禮拜，去供養觀世音菩薩的話，此兩人的福德是正相等，是不會有差異，是經過百千萬億劫那麼久，也不能窮盡他的功德哩！無盡意菩薩！持念觀世音菩薩的名號，乃能得到像這樣之無量無邊的功德之法利啊！

　　這一段是格量功德之後半段。釋尊聽到無盡意菩薩回答前文的行持者的功德乃莫大之言後，接著又說明只持念觀世音這位菩薩的名號，以及短暫的時間去禮拜，去供養觀世音菩薩的話，即會和前者的功德相等。以時間的來看，即前者乃盡形壽那麼久的期間去供養算不盡的菩薩，後者則一時性，或者是一念發起禮拜供養觀世音菩薩一人，然而其功德 却一樣的大，不但如此，就是經過百千萬億劫那麼久長的歲月，繼續不斷的去稱讚那位禮拜觀世音菩薩之人的功德，也不能讚稱得盡！

　　這是很緊要之事。吾人之信心，並不是要靠許多佛菩薩來培養的，應該是依賴一位佛陀，或者是一位菩薩就事已濟的了。也就是說，吾人如能專心一意的皈依一位佛陀或菩薩，能誠心誠意的實行他的教訓，則會受到所有的佛陀所救護的。這是屢次所闡揚的道理，是說明諸佛的心情絕沒有二種，皈依一位佛陀，則等於皈依了所有的佛陀，對於菩薩來說，也是同一原理，並不一定要依賴每位菩薩。惟世人的心情總是禮拜供養愈多的佛陀，愈多的菩薩愈好，以為求這位菩薩不靈時，再去求其他的菩薩，好像這樣的求法總是會得到其中一位菩薩保佑似的，也就是說，不是這位菩薩，就是那位菩薩會來救護我們，這是錯誤的見解的，因為佛佛道同，諸位菩薩的心情也一樣，故依賴一位菩薩則會受到算不盡的菩薩之救護哩！這裡就是欲顯明這種道理，信仰許多菩薩和信仰觀世音菩薩的結果，乃是絕對不會有異的，因此，吾人的心不應向東向西，不應散漫到各處去。如能發起真正的信心的話，則會有算不盡的時間也計算不盡的功德，持念觀世音菩薩，深信觀世音菩薩，其福德正是這樣的無窮無盡哩！

　　觀世音菩薩的力量是很廣大的，含容在觀世音菩薩的聖號裡面的威大神力乃是非常的圓滿的，吾人如能一時，或一瞬之間去念持的話，則其恩德會回向給我們，我們會因之而得大法益，會因之而得救！惟世人不了解這道理，有的則說普門品乃始終一貫的只在宣傳觀世音的功德而已，甚至斷定為一種偶像的崇拜而已，這些想法乃是表露出他的信仰心理未臻理想的，如能深自內省而心讀，也就是能夠體察經裡面之奧義的話，則會明瞭此經之如何偉大，如何尊嚴的程度，這事情乃有關於是否真正的信仰的問題。也許依人的智能如何而有異，故乃是一種不得已的事。

　　世人一看「多」或「少」時，則會以為是有差異，也就是說，由時間的，世間的來看，一定認為是全然不同，但是依真理來說，則一與多，或者是一念和無量劫的本體乃是同一而沒有異，其功德還是不會有變的。所謂算不盡的菩薩，和觀世音菩薩雖然容易會誤認為全然不同，但是這乃是釋迦世尊為了說教的便宜上而分類的方便法，一旦以了悟的眼光去觀察時，則會了解為「一多不二」，自然的可以說是觀世音菩薩的法體化現為六十二億恆河沙的菩薩來的！觀世音菩薩乃普遍於法界全體的覺體之故，在法界內的一切萬象均為觀世音菩薩的本體所放射出來的，可見得不惟是六十二億恆河沙，就是算不盡的恆河沙數的菩薩也均為是觀世音菩薩的化身！

　　以上是以觀世音菩薩的本體論為主而說的道理，若由時間的來說，則觀世音菩薩乃是無量壽的菩薩，從空間的來說，則觀世音菩薩乃是無量光的菩薩，也就是一貫無量無邊的時間空間之本有無作之真理的化現！這是由一體觀來說明觀世音菩薩的，吾人如能持念觀世音菩薩，而禮拜供養觀世音菩薩的話，則等於是供養了全法界上的三世諸佛諸菩薩，因此，向這位菩薩去供養，而以盡形壽，以及一念等，乃是相等而沒有異。信仰觀世音菩薩的功德乃有了如上所說那樣的無量無邊，故應專心一意的皈命觀世音菩薩！

　

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？

　　無盡意菩薩又向佛陀請問說：世尊！觀世音菩薩到底是以怎樣的方式遊化在這個娑婆世界？是怎樣的為諸眾生說法？他度眾生的方便之力，究竟又是怎樣？

　　前面的問答乃是關於觀世音菩薩本身的問答，也就是關於「人」的問答，從這裡起乃是有關於觀世音菩薩的「普門示現」的問答，業就是「法」的問答。無盡意菩薩因聽釋尊的說明而了解了觀世音菩薩的為人，在這裡又向釋尊請問有關於觀世音菩薩的身、口、意三業的方便之事，而釋尊則以觀世因菩薩之普門示現，也就是以三十三應身之事回答了他。

　　無盡意菩薩首先請問觀世音菩薩之遊化娑婆世界之事。觀世音菩薩為了應赴眾生不同的境遇，為了引導眾生入於佛道，而到了這個很難堪住的娑婆世界來，到底他是怎樣能夠遊化到此世界來的？「遊」就是無論何處都能自由自在的來往，自由自在的到處說法，自由自在的救度眾生之意。這一請問就是關於「身業」的問題。「娑婆」釋為堪忍，是吾人所居的國土之名。吾人想住在這個世界，須要忍耐一切，如不堪得住忍耐一切的話，則一天也不能住的下去的，是要大家互相忍耐，要捨棄我慢私見，方能住得長久的世界！如果真正做到除棄了我執我慢的話，則這個世界會一變而為淨土，所謂「現世即淨土」是也。因此，所謂極樂淨土，不一定在於十萬億佛國的西方，以佛心淨化時，這個世界即是佛土，即是極樂世界的了。惟凡夫總是凡夫，是很難達到這種境地，因此而永恆的認為這個世界，乃是一苦惱的世界，以為永遠脫離不了四苦八苦的世界哩！在這四苦八苦的討厭世界裡，觀世音菩薩乃興起大慈大悲之心，現身到了這裡來，為的是為諸眾生拔苦與樂。

　　為了達成這種任務，即應現身才能做出度眾的行動來，「云何遊」就是怎樣的現身，其身是怎樣的活動去度眾？故為身業。「云何說」就是請問觀世音菩薩的「口業」，因為如只現身而沒有說法的話，則眾生不會了解真理，故無盡意菩薩第二項的請問為關於口的活動情形。雖然如是，但是還是要有根本精神，才能作諸佛事，度化眾生的。所謂「方便云何」就是請問觀世音菩薩的根本精神，也就是有關於「意業」的問題的了。所謂「方便」，乃是為了達到真實之理的手段，絕對不是虛偽可比，是一種始終一貫為真理而採取的方法。為了達成度眾的目的，則須審察每類眾生之根智，對於愚人應怎樣的導引，對於賢者要怎樣的度法，對於善、惡等人又是怎樣才能化導，能夠了解對方而施適當於對方之教，就是所謂的方便法。無盡意菩薩就是代表眾人而向釋尊請問觀世音菩薩的身口意三業的活動的問題。

　

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身，得度者，觀世音菩薩，即現佛身，而為說法

　　佛陀對無盡意菩薩說：善男子！如果在娑婆世界裡面的人，應該要以佛的身形才能得以度脫的話，觀世音菩薩就會顯見如來相，來為他說法，以便引他入道。

　　這一段是釋尊以觀世音菩薩之普門示現三十三身，回答無盡意菩薩裡面之最初「三身應現」當中之「佛身」應現。

　　觀世音菩薩能夠依對方不同的身份，而現不同身份的色相（身形）。如果顯現佛身，才能使對方改變心情，才能使對方真正認真的學道的話，觀世音菩薩定會現出佛身來。假使佛身，即嫌差的太遠時，則會現出比佛陀的程度低一點的形體，走入人群，去領導他們。要約的說，都會隨順對方的需要而施適當於對方之教。觀世音菩薩能現三十三種不同的身份去教化人，這就是所謂的三十三應身。為了應付對方而自己所現出來的身形才有了異。也是說明教化的方法有了多種多樣之意，將這種種教化的方法分為三十三種類，才有了三十三身之說，然而這是一種假定的分類而已，千萬不可拘執三十、四十等數字才是，因為觀世音菩薩乃是普門示現，也就是無論甚麼身，甚麼法都能顯現去說法，故不是現身幾十的問題。

　　佛身就是自覺、覺他、覺行圓滿之人。佛身有法、報、應之三身，法身是覺行圓滿的本體，報身是智德圓滿的身相，應身即為應用自在的顯現，換一句話說，法、報、應即是理、智、用，法身為理體，報身為智德的顯現，應身即為其作用。佛身雖然可以分析為三身，但是皈結起來，還是不外於一身多彩的顯現而已，其根幹還是惟一而不二，是三身即一身！或者將佛身解釋為本體和現象，平等與差別也可以，惟這裡所指的乃是將其理想實現化者。觀世音菩薩乃善能順從對方的智慧之厚薄高下而現種種的身體去說教，也就是應身而濟度，故所謂現佛身，乃是現「應身」的佛陀的了。

　

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身，而為說法

　　假使有人，應該要用辟支佛的身相，才能得以度脫的話，觀世音菩薩就會顯現辟支佛的身相，來為他說法，以便使他入道。

　　這一段是三身應現之第二「辟支佛身」應現。辟支佛譯為緣覺、獨覺。獨覺為單獨一人的覺悟，如觀飛花落葉等而了悟人生無常的道理之人，所謂單獨開悟，就是不一定要靠他人之補佐，是獨自向解脫之道邁進之意。在佛未出世前，或者佛教未傳入的地方，能夠依自己的努力而體得宇宙的真理之人都被包括在內。緣覺即觀察十二因緣法，而除我執，而開覺悟之人，總之，獨覺、緣覺均為觀察世間的無常，均為過著不會被世間的一切所拘執的人。所謂十二因緣乃是由原因而產生出結果，又由結果而再產生出原因，可說是依原因和結果的相關、關聯而產生出許多的法來之謂。

　　①「無明」，這是精神界的昏暗，沒有了智慧之眼，因昏昧愚鈍的緣故，未能明白宇宙的真理，是煩惱，也就是迷惑的心理。②「行」，就是行動，因為既未明真理，即會妄動而過著凡愚的生活，也就是過去世當中，依煩惱而造出種種的業來，這種業障帶重的行動就是行。③「識」，就是意識，也就是分別心，因依過去的「煩惱」與「業」而投托在於母胎，也就是欲轉生的最初階段，這時已由過去世而移至現在的了。④「名色」，名是精神，色是肉體，也就是投胎在於母胎內的意識已發達為身體，將成一個人形時的名稱。⑤「六入」，既有了精神和物質混合之人身，即會發育為完全的人，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意之六根已完備，已能和外界交涉的程度，是將出生的期間之總稱。⑥「觸」，是感觸，是會感觸一切的外境，然而這時當然是惟有感觸，如暖即感覺為暖，硬即感覺為硬等事而已，是未知苦樂為何物，是自出生至二、三歲的期間。⑦「受」，是領受，從外面而來之事印象在六根裡頭，而受於心，如玩耍、讀書，或希望等事都會在這期間浮起，然而是一種極為單純的慾望而已，自四、五歲至十四、五歲的期間是這種心情之發育期。⑧「愛」，就是慾望初起的期間，因為這時正是青年期，青年期間已有了感情，對於異性的追求時特別的熾盛，是恩恩愛愛不了時，自十六、七歲至二十四、五歲的期間正是沉溺於愛慾的期間。⑨「取」，是執取的心理旺盛之期，也是所有的慾望極為熾盛的期間，自二十五、六歲至五十歲左右的壯年期總是進取的心理非常之烈，那項也要，這種也追，無論對於甚麼事物，如果一念生起時，則執取不捨，因之而做出許多的是是非非來，是一極危險的期間。⑩「有」，既追求不捨，則總會有所得，也因有所得而保持了心理上不能解脫之果來，是將自己執取而累積的業，演成為未來的果報者，有可說為保持自己之業，可說為生死之母哩！⑪「生」，就是轉生，是現在之業的結果而造成未來的輪迴，生是苦的開始，因為如沒有生，即不會有種種的苦惱，一切之善惡是由此生而再造出來的，生可以說是一個轉戾站。⑫「老死」，人生到了一個時期，則會衰老，也由衰老而至死滅，老死正是一種苦痛的事。老死是生在未來世出生後在由迷惑（無明）而造業（行），由行而有了識，有了名色，有了六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等，也就是說，死後還是脫不離了十二因緣，還是永恆的在十二因緣當中過著凡愚的輪迴生活！

　　以上為十二因緣的大概情形，是將輪迴生死的情形，依因果的法則而提示出來的道理，是人生的因果關係。緣覺就是諦觀十二因緣之理，在體驗世間的苦惱當中求到解脫的人，也就是聽到十二因緣法而開覺悟的人。觀世音菩薩就是會應這種正求辟之佛的果位的人，而現辟支佛的身相，去為他說十二因緣法，去使這種人成為真正銘的辟支佛。

　

應以聲聞身得度者，即現聲聞身，而為說法

　　如果有人，應該要由聲聞身才能得以度脫的話，觀世音菩薩就會顯現聲聞的身相，去為他說法，使他能夠成道。

　　這一段為三身應現之第三「聲聞身」應現。聲聞為聽佛說法而開悟的人，也就是聽聞佛陀的聲音兒了悟之意，自然的佛陀在世時的弟子們，均為聲聞之身。聲聞乘所聽到的教理為苦、集、滅、道的「四諦」，他們聽佛的教理而知道苦（苦諦）之本為身口意的惡業所積集之集（集諦），如果斷滅這惡業時，即會開悟而得到寂滅（滅諦）的快樂，欲達成這真正的快樂的話，即須修學八正道（道諦）。佛教的根本思想實依這四諦，由原始佛教而發達為根本佛教（小乘佛教），再由小乘佛教而發達為大乘佛教，均依四諦的根本思想去發揚擴大的。所謂聽佛陀的聲音，不惟佛在世時才有可能，因為佛陀的聲音已由他的弟子相傳，直至現在還是可以聽到佛陀的聲音，也就是說，佛陀的聲音已編成為經典，講究經典，等於是佛陀的聲音在說教一樣的了。

　　因此，所謂聲聞，不限定於佛陀在世時的弟子，凡是佛陀弟子，凡是依佛的教訓去實踐的人，均可為是聲聞。如果須用這種身形去濟度的話，觀世音菩薩就會現出聲聞之身，去濟度了他。依此見地來說，則印度的馬鳴、龍樹、世親等菩薩，以及到了中國來的鳩摩羅什、達摩等大師，以及中國的智者、賢首、善導、玄奘等大師，均以出家的身份在說教，可說都是應現聲聞身的人。有人以為這些人都是菩薩的身份，而不是聲聞身，但是吾人要知道，所謂聲聞裡面不但有了自甘於愚法的小乘之聲聞，以及學大乘的廣慧之聲聞，也有了雖然是大乘的菩薩兒應該要現聲聞身時，則會現出聲聞之身者，所謂內秘菩薩心，外現聲聞身是也。

　　四諦之「集」為「原因」，「苦」為「結果」，「道」為出世間的「原因」，「滅」則為超出世間的「結果」，本來應該為「集、苦、道、滅」，但是為了聲聞乘之利便而將順序倒排，因為對於學聲聞的人應先將結果說明給他聽，然後才道出原因來給他了解，這樣則容易引起對方的興趣，而會認真去追求，也是佛陀說教的一種巧妙的方便法。由迷惑方面來看世相時，則人生乃被生老病死之四苦所支配，是生住異滅而不是常住不變，無論甚麼利益或幸福，都附有苦痛的陰影，所謂歡喜裡面有悲傷，快樂之背後有苦痛，這些苦痛的潛在，正是道出了人生總是「苦」的。然而這種苦痛到底是由何而來？其原因就是由「集」而來的。也就是吾人集有了種種的妄想煩惱，對於世間的一切起了貪、 瞋、癡的三毒，放縱於五慾而產生出種種的迷惑來。進一步來說時，則吾人的「見惑」（八十八使）、思惑（八十一品）等，所謂聚集了大小的迷惑，才有了一切的苦痛，才會受諸苦惱的。

　　由覺悟方面來看這因果的法則時，即為之「滅」。滅就是寂滅，是佛法最終的目的，是已斷盡煩惱，已悟到真理的境界，是不生不滅之覺悟者。寂滅的境界曾分為二種，一為有餘涅槃，二為無餘涅槃。「有餘涅槃」就是說開悟之聲聞的阿羅漢，因為這種寂滅雖然已斷除了再來此世轉生之煩惱業，然而依過去世的煩惱業，而得到的此生之苦果的身心還殘存在此世界之謂。「無餘涅槃」為身心具滅，不但是已離開生死，也是已沒有了肉體之苦果的了。這種阿羅漢果之聲聞，乃依釋尊之教訓而斷滅了煩惱業，而過著悟道的生涯，真正的得到安心立命謂之滅諦。欲達到這種境地須修正道，正道就是「道諦」，是由迷惑而通到覺悟之道，也就是拂棄了煩惱，而見到真理的道程，可說是吾人的學研，吾人的修行之力的了。通常都是在指八正道，或者是「三學正道」。三學是戒、定、慧，戒是止惡的作用，定為安住精神於一處，使心不致散亂，慧即為分別善惡邪正之能力。三學如鼎之有三足，缺一則不能成就大事。要約的說，去惡就善，心一境處，善能分辨善惡，依之而向著人生大道邁進就是三學正道。

　

應以梵王身得度者，即現梵王身，而為說法

　　如果有人，應該要以梵王的身，才能度脫了他的話，觀世音菩薩就會顯現梵王的身，去為他說法。

　　由這裡起就是所謂的「六種天身得度」之段，六種天身就是梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毘沙門天王等天身。右文為第一之「梵王身」得度，也是第四種應現。

　　「梵王」為欲界、色界、無色界之三界裡面的色界天中之初禪之王。既現梵王身，即初禪裡面之「光音」、「徧淨」二王身亦應包括在裡面。色界天之「色」為有形相之意，也就是還有色相之世界。欲界的眾生乃有了淫慾、食慾等欲望，然而色界天的眾生 却已離開了這些慾望，是惟具有形相之世界。梵王之梵乃是清淨之義，已離開了欲念的天王就是梵天王。吾人都被貪欲、瞋恨、愚癡所昏闇，梵王身則勵行清淨離欲的代表身，觀世音菩薩所現的梵王身就是指這「轉迷開悟，離欲清淨」的活動之體的了。觀世音菩薩認為應該要以梵王身去濟度才是適當時，即不但會現梵王身去濟度而已，他還會以梵王之心去同化了對方的。

　　梵王等身，乃是印度古來就有的信仰，以佛教來說，這些天身均為是「婆羅門教」之神。然而有了好多人都想依這些天神之力而得安心立命，而想養成入道之因素，故佛陀不但不排斥這些天神之說，還而把他們收攝在佛教裡面，也就是想因信仰天神為機，慢慢的把他們引入佛道，可說也是佛陀巧妙度眾的方式！現在這些天神已被列為擁護佛教之神而受人尊敬，雖然他們的修養還未達到解脫的境地，然而和我們凡夫比較起來，已是相當的有修養的人的了。

　

應以帝釋身得度者，即現帝釋身，而為說法

　　假使是應該要以帝釋身才能度脫了他的話，觀世音菩薩就會顯現帝釋之身，去度脫了他。

　　第二就是「帝釋身」（釋提桓因）得度，也是第五種的應現。帝釋天是居於欲界天之第二層天，位於須彌山之頂上。所謂欲界天也有地居天和空居天之別，地居天乃離不了地面，空居天即已離開了地上之天。依印度古來的傳說，則欲界乃是由須彌山（須迷盧）為中心而成的，其四方都有人所住的地方，東有東勝神洲，西為西牛賀洲，北則北俱盧洲，南是南閻浮洲，也就是吾人所住的地方。須彌山之中腹住有四大天王，東為持國天，西為廣目天，南為增長天，北為多聞天，這是欲界天之開始，其上面為忉利天（三十三），是位於須彌山之頂，西方各有八天，計為三十二天，其中央就是所謂的帝釋天居住之處，三十三天（忉利天）就是指這個地方。他是俗稱上帝、天主，是掌世人之善惡等業而加以賞罰的神。

　　帝釋天平常都以十善教化他人，因為世人都被物欲所囚，想作善事是非常的困難，故如能念念不忘十善的話，則會慢慢的遠離了惡行，最後還是會皈佛果。此十善可分為身三、口四、意三之三方面的善事。「身業三善」之一①為不殺生（不奪人家的生命，因為生命乃是非常貴重之物，不管是人類或其他生靈，都應保護，如珍惜自己的生命那樣的去珍重人家之生命才是）。第二②為不偷盜（不盜取他人之物，凡是他人之物，如不受人的允許時，千萬不可奪為己有）。第三③為不邪淫（對於夫婦以外之人，不可濫起慾情，以免損傷人家之感情）。「口業四善」之一④為不惡口（不發粗言粗語，惡口一出，即會傷害和氣，不管是正面或背面，有修養的人，必不會口出惡語）。第二⑤為不兩舌（不可挑撥是非，一切是是非非均由弄是弄非而來，故應戒之）。第三⑥為不妄語（不可說虛虛實實之語，因為妄語說妄談會攪亂他人而損害他人）。第四⑦為不綺語（談論虛飾討好人家之語會誤人誤己，是有正氣的人所不採的）。「意業三善之一」⑧為不貪慾（貪慾強的人，其心必貧，心情富有的人，絕不會陷入貪慾）。第二⑨為不瞋恚（會 瞋恨人就是沒有慈悲心的表現，心存慈悲，則會常保心情柔軟而不怒恨他人）。第三⑩為不愚癡（愚癡心理乃由邪見而起，要養成平心靜氣而審查一切，嚴禁邪見之滋長）。

　　帝釋天是以十善為他的行業，也以十善力勸他人，故信仰帝釋天的人，應行十善，才能得他的守護。吾人如能依他的教訓，而積聚功德的話，則現世當中會受眾人所愛敬，臨終之後，還會生到善處，子子孫孫均會承潤其德！這十善說來容易，一旦行起來卻不是簡單的事，如能極盡十善之能事的話，即不但是帝釋天的應現而已，還會發現這是正真正銘的菩薩淨土哩！

　

應以自在天身得度者，即現自在天身，而為說法

　　應該要以自在天身的身份才能度脫的話，觀世音菩薩就會顯現自在天身，去為他說法，使他成就。

　　第三就是「自在天身」（婆羅維摩婆奢跛提）得度，也是第六種應現。前面所提出之帝釋天是屬於地居天，是住於須彌山之頂上的緣故。帝釋天（忉利天）之上面是第三層天之耶摩天，自這裡起為之空居天，其上面為兜率天、化樂天、他化自在天，欲界天是到此第六層天為止，「自在天」就是住在這裡的天神，自在就是將他人所變之境，自在的去愛樂之意，因為這裡叫做他化自在天，將其他的天神所變化的快樂境地，自由的奪取而為自己的娛樂。這裡有魔王之宮殿，由這裡所派遣的魔軍魔眾來擾亂苦惱的吾人，可說是一位大惡魔。帝釋天喜歡十善，而魔王 却喜歡十惡，釋尊成道的過程中，以種種誘惑，想來惱亂釋尊之成道的就是這位天神，自然的他乃以不義噓言惡口等為他的言行，而絕對的反對十善者。

　　釋尊一生當中，關於「降魔」之事，乃是針對這位自在天的天神，因為釋尊乃以威力去降伏了他，可見得釋尊不惟攝受善人而已，就是遇到了這種威猛的大惡魔時，也會現身去為他說法。觀世音菩薩和釋尊也是一樣，有時會是善神，有時 却會現為惡神去濟度了眾生，因為在世間裡，有的應以善行去誘發了他，有時却應以惡的姿態去警醒了人家！也許菩薩的教化方法有「攝受」和「折伏」二門，攝受是以慈悲博愛為出發點而抱容一切，折伏則以威大神力去懲誡去斥伏人家，使人因之而能夠猛醒者。此二種法均為非常重要之事，因為如只有愛而沒有了力時，對方會溺於愛，但是如只有了力而沒有了愛的話，則會招人的反抗，故菩薩都以愛與力，攝受和折伏的方式去度化人，也因之而有了應現善神去化度時，則會顯現善神之體，應依惡神才能化度時，則現惡神之身去度化人。

　　觀世音菩薩早已明暸世人的機類之複雜的程度，如有一種人須聽人之教訓才能反省，也有看人之被懲罪才能啟發其智慧的人，因此，才有了種類不同之現身說法。心理若是覺得清淨而湧出智慧時，則認為是觀世音菩薩已為大梵王，而示現吾人之心，如果心裡覺得發起不殺生等十善時，則認為觀世音菩薩已為帝釋天來教化我們者，假若心裡起了邪念、妄動，將吾人的智慧昏暗時，則認為是觀世音菩薩正為自在天神還促使吾人的反省者！

　

應以大自在天身得度者，即現大自在天身，而為說法

　　應該要用大自在天身，才能度脫對方時，觀世音菩薩就會應現為大自在天身，去為他說法，去度脫對方。

　　第四就是「大自在天身」（摩醯首羅）得度，也是第七種應現。自第七層天起則已離開了欲界而交入了色界天。欲界是欲情還未十分斷除之世界，至於色界天，則已沒有了欲情，而只有色相之世界的了。色界計有四禪十八層天，初禪天有梵相、梵輔、大梵等天，二禪天和三禪天也各有三天，四禪天則有了九天之多。（除此以外則為無色界天，是連色相也已沒有的世界，所謂空無處、識無處、無所有處、非想非非想處等天是也）。大自在天乃住於色界第十八層天（連六欲界天為第二十四層天），是色界之頂的緣故，叫做色究竟天。此天的天王的形相為「三眼八臂騎白牛」，在印度被人崇拜為世界創造之本體，是萬物造化之主。然而大自在天還是和自在天同樣，是一位魔王，因為佛陀之教訓乃叫人脫離三界，既離脫三界的話，雖然此人已能解脫三界的繫縛，但是三界內之主， 却覺得他的百姓已減少，而想盡辦法來阻撓佛教之弘揚，故有是名。觀世音菩薩所顯現之不可思議解脫的妙力，不但會現佛界，也會顯現魔界之魔王，去度化了他們。

　　觀世音菩薩所關係的地方乃是全面性的，無論世界的何處都是他顯現慈悲、智慧、勇氣的道場，故如有魔王來時，即時會現魔王之身去說服了他。這也是為了濟度眾生而採取的方法，為了達成救度眾生的目的時，則不管是何種身份，如這裡所說的魔王之境涯也會當之而不辭。不管是善、是惡、是佛，或者是惡魔，觀世音菩薩均能一一以和群的身份去說法，去度脫。有了這種作方，其修行，其功德才能算為是圓滿的。吾人的學研、修行也是和這一樣，在研學的過程中不能算為都是清爽的，有時會很順利的過去，有時 却會遇到惡魔之來臨。是時能夠降伏惡魔的話，則你的修行會告成就，如被惡魔降伏，則會墮入外道哩！

　　所謂惡魔也有逆魔和順魔之別。「逆魔」就是對於師長、前輩者的訓示置之不顧，不但置之不顧，還會違逆他們的教訓，還會起了怨憎之心，這種反抗長輩者的心理，乃是自掘自挖自己的墳墓，研究真理的人，如不常常自戒自省的話，則會遺恨終身！「順魔」者，被一切所誘引而致瓦解了自己的道心之謂。如想三餐美味，想衣錦綉，想住華廈，被名利熏欲等，無一不是在誘惑吾人之心，至於嫖、賭、飲等事也是順魔之列，一旦被誘入，則會致於不能自拔，是墮落之一途，是研究真理者應常常猛戒之事。

　　如果如上所說之魔抬頭而在吾人之心內亂跑的話，吾人即應趕快持念觀世音菩薩，在持念菩薩的名號時，吾人就會慢慢的發覺，會鼓起本來就有的智慧、慈悲、道義之心，換一句話說，觀世音菩薩就會現身在於吾人的內心，會侵害吾人之惡魔爭 鬪，會退除吾人的妄執。因此之故，吾人如欲克服心中之魔時，則在平時就應下點功夫，也就是應該要常常持念觀世音菩薩是也。

　

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身，而為說法

　　應該要用天大將軍身，才能度脫對方時，觀世音菩薩就會顯現天大將軍身，去為他說法，去度脫了他。

　　第五就是「天大將軍身」（那羅延）得度，也是第八種應現。天大將軍是帝釋天的部下，當帝釋天和阿修羅戰鬪時，常為先鋒出陣去抵敵，是一天上界的大力士，故稱為堅固力士（那羅延將軍），或露形神，或為金剛力士。寺院的山門裡的二王，應該是那羅延堅固力士（左）和密遮金剛力士（右）才是正統的。由經文來說，則為觀世音菩薩的大勇猛心的顯現，是由其勇猛之德化為天大將軍來擔任佛法的守護之神。也是大智、大悲、大勇所發之力，觀世音菩薩就是已圓滿了此三種德行的人。

　　此精神方面來說，天大將軍係指吾人的意志之力，也就是心裡要定有一種目的，要勇猛精進，要排除一切困難的向前邁進！勇氣凜凜的天大將軍乃不怕四面強敵，不管是有好多的敵人，也不會畏懼的行諸佛事，這裡就是提示吾人，叫我們志願學天大將軍之態度，也叫我們一旦發起的誓願，應有如將軍那樣的貫徹始終的去用功修行。有了這種不退轉之意志願力，才能發揮智慧德行的功用，將這種原理人格化的就是這裡所說的將軍身。因為觀世音菩薩的別號為「施無畏」，故吾人應信仰觀世音菩薩，應以菩薩之無畏的精神，堂堂皇皇的踏上人生大道，如能這樣，則觀世音菩薩之勇猛心，也就是天大將軍會顯現而保護了吾人，使我們有得度的機會。

　　釋尊說法時的情景，乃完全和天大將軍身的心情一樣，可說是精神的將軍身之顯露。釋尊到了後來的說法場地雖為廣大華麗的祇園精舍，但是最初說法的場所，乃是養鹿而有名的鹿野苑。鹿野苑乃一郊外的荒地，沒有道場，沒有寺院，也沒有了遮天的設備，釋尊就是在於這裡的露天而「初轉法輪」的。在這種場地而嘗試了他最初的說法，這種毅力可說就是釋尊之精神的將軍身顯露。如果是時有了惡魔外道在那裡蔓延的話，釋尊定是以金剛王寶劍去除那些魔障，去將正法輪大轉，這種銳意正是天大將軍的態度。

　　無論研究何種道理的人，應該要有勇猛精進，要有刻苦精勵的精神，也應有了日夜不會退轉的毅力，才會大功告成，何況研究智慧的人，更應有堅毅不拔的精神！觀世音菩薩之應現天大將軍身的用意，正在於此，是將他的度人救世的精神人格化者。

　

應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身，而為說法

　　應該要用毘沙門之身才能度脫了他的話，觀世音菩薩就會顯現毘沙門身，去為他說法，去度脫了他。

　　第六就是「毘沙門身」（多聞天王）度脫，也是第九種應現。婆羅門教以這位天神為財神，是一守護金銀寶玉之神。此神乃鎮座在於須彌山之北面，是統率無數的夜叉、羅剎之神。入於佛教後，也以福德名聞，有「佛說毘沙門天王經」之記錄。此經描述奉事這位天王的話，可以獲得十種福德。①無盡福，②長命福，③眷屬福，以上為布施的德果。④善識福，這是持戒的德果。⑤敬愛福，是忍辱的德果。⑥勝福軍，⑦田福，⑧蠶食福，此三種為精進的德果。⑨佛果，這是禪定的德果。⑩智慧福，是由禪定所出的智慧之光。由這些福德以推，則很明顯的表示了毘沙門天之福，決不是由外面而來的，是依菩薩的六度大行去修持而得的果報。故無論何人，如能修持布施等六度之行時，則會授與吾人以十種之福德。

　　毘沙門不愧為一位絕大的福神，因為他不但會賜福與人，且會協助善神而驅除惡神，以觀心識來說時，則是會除棄了人家之災禍，會助貧而生福的天上之神。觀世音菩薩乃能驅除人家之災厄，能與人以幸福，故能應現毘沙門身去度脫人家。本來大乘佛教的根本精神，乃在於化度他人為他的職責，也就是化導他人比自己的解脫問題更重要，是以化他的工作為其根幹，這種為他人祈禱之事，雖然好像不顧自己的問題，但是最後還是會皈於自己的功德，毘沙門的功德，和這種道理同出一軌，其利人利己的功德乃是永垂不朽的！

　　毘沙門天自古以來就已成為鎮護國家之神，除此天王以外之東西南等天王也是被尊為鎮護國家，擁護三寶，同時也是驅邪棄惡，降福消災的善神，在寺院的彌勒殿裡，都有四大天王（或被稱為四大金剛）之彫塑，可見得四大天王和佛教之因緣之深！也許人類的希望都在祈福驅災，進一步則想改邪歸正，同時大家都會為自己的國家之幸運而著想，故有了四大天王之奉祠。觀世音菩薩既現毘沙門身，即其他三天王之身當然也應包括在內，因為此四位王天都是同樣的會鎮護國家，都會庇佑正仁君子，是同一類型之善神的緣故。

　

應以小王身得度者，即現小王身，而為說法

　　應該要用小王的身份才能度脫了對方時，觀世音菩薩就會顯現小王之身去為他說法，去使對方解脫。

　　第十就是「小王身」得度。第四至第九均為「應現天部」，也就是顯現印度人從來所信仰的諸佛去濟度了對方之文。雖然只舉出了六種，但是如前面已談過的舉出一神則已包括了其他同類的天神。可說是天上界的所有天神都已談到而現身過似的了。自第十應現起，則已進入人間界的應現，也就是顯現為人類之身去度脫人類之文。首先就是小王，依次為長者、居士、宰官、婆羅門，所謂「五種人身」得度是也。

　　小王就是對於前面所舉出的梵王、帝釋、自在、毘沙門等諸天王而說人間界之王之謂，是經典裡面常於提到的粟散之王。「粟散」就是因為散在地上之諸王國，比較那些須彌、天部的大宇宙起來時，可說是好像粟子之小，散在地上之國王，以宇宙之大來看，真是粟粒之大。天部之主為之天王，國土之主為之國王，大國之主為之大王，小國之主為之小王，又父王為大王，太子為小王，惟這裡所指的不一定是大王小王等裡面之小王，是指能支配一國之國王。

　　觀世音菩薩能夠應現人類之要求，首先能應現一國之主，也就是假使有人，想具有了人王之智德，而專心一意的持念觀世音菩薩，虔懇的信仰觀世音菩薩，觀世音菩薩就會應現人王之身，去為他說法，使他最後能夠成就國王之智德而為人王。這種事情一看起來好似難事，因為大家怎樣均能承蒙觀世音菩薩的護庇而為人王？但是仔細的審察時，則會明 瞭經文的用意的。經文裡所云的意義是為勸化每一類眾生而設的，要當國王時要有國王的大智慧、大仁慈、大勇猛，始有可能，這種大智慧、大仁慈、大勇猛不是人人都能作得到之事，故經裡的用意當然是針對統治國邑者而言的。如果欲為人王，想治國邑的話，觀世音菩薩定會為他演說安國治民之法，使他成為一為聖王而具有了十德：①能照（以智慧眼，照察世情），②莊嚴（以大福智去莊嚴國家），③與樂（與國民以大安樂），④伏怨（能伏一切怨敵），⑤離怖（能 却難，離恐怖），⑥任賢（集謀賢人，任之以國事），⑦安住（使國民安住於國裡），⑧持法（以真理維持世間），⑨業主（所有之業都屬國王），⑩能主（一切國民都尊為主）。

　　談到聖王，則佛經裡面常常提到轉輪聖王之事，轉輪聖王的用意在於攝受所有的弱小國家皈為一統，雖然印度古人所留傳的為統一四天下之聖王，但是其實為渴望仁王之出現，以免生民常受塗炭之苦，而考想出來的仁慈大帝之謂。其他雖有金輪王（統三天下）、銀輪王（統三天下）、鐵輪王（統一天下）之說，惟其理想同出一轍，都祈望有輔助大帝仁慈國王之出現而考想出來的，不管事實是如何，觀世音菩薩既現小王身，則也會必現其餘之王身是應該的。

　　印度之阿育王，我國之後漢明帝，魏之明帝，宋之文帝，梁之武帝，唐之太宗等國王，均為佛教弘通史上，貢獻出寶貴的帝身，他們之為佛道而盡瘁之事，真是不可多得之事實，可說都是觀世音菩薩的現身，是觀世音菩薩之應現小王身而為說法者！

　

應以長者身得度者，即現長者身，而為說法

　　應該要用長者之身才能度脫對方的話，觀世音菩薩就會顯現為長者身，去為他說法，使他能夠得到解脫。

　　第十一就是「長者身」得度。長者好像是有錢人家之謂，但是富人不一定都是真正的長者。所謂長者須具十德：①貴姓（品格高尚而貴），②位高（位階功勳高），③大富（資產豐富），④威猛（有威嚴風采而受人敬畏），⑤年耆（年齡高之宿老），⑥智深（智慮深遠），⑦行淨（平素的品行清淨而端正），⑧禮備（禮儀作法具備），⑨上歎（具有被長上人所歎之德望），⑩下歸（受下輩者所皈服尊敬）。有了這些精神、肉體均為具備的十德之保有者，才能稱為是長者。在世間上雖富有地位、名譽、財產，然而心理上 却不一定都是富有，金錢過於多，或者有地位時，不是容易生起驕慢就是花天酒地，不是揮霍無度就是一毛不拔的守財奴，其精神生活總是非常的缺乏。

　　有人譬喻因富有而不能到達彼岸說：好像乘在駱駝背上而想通過針孔！因為被金銀財寶所囚的緣故，不覺得有個比較物質上還貴重之物，也就是不知有了精神上之財物。精神上之財產就是所謂信仰心，沒有了信仰心才不得安心，心裡惟有金錢、地位、名譽之煩，如果有了信仰之力，有了宗教之光明的話，則不會常起疑心而煩錢煩譽。沒有宗教之力的緣故，終日總是煩得煩失，自然的，雖擁有了巨億之財富，也不能安然自在！

　　雖然如此，但是貧人也不一定都是精神上的豐滿者，貧人也得看他是否有了信仰之力，如沒有宗教之光明在他的心理的話，還是和富人之缺乏了信仰心一樣，但是富者和貧人比較起來，貧人因為是缺乏了物質上的豐滿的緣故，容易會自暴自棄，容易會走上不正當之途，如能採取心理上之安隱以自安慰，如能守貧樂道的話，那是多麼的難能可貴之事！所謂安隱自慰，所謂安貧樂道，莫過於信仰觀世音菩薩，信仰這位菩薩就是精神上最高無上的財產，既然是這樣，則吾人應把握這種無形之寶，應依持念觀世音菩薩的力量去斷絕那些俗世的物慾。

　　釋尊雖身為一國之儲，然而他却能如放擲弊履一樣的把這世俗之地位放棄，之後身纏破爛之衣去過乞丐不如之生活，去專心念道，釋尊會這樣做的原因就是為了獲得精神上的財寶，是為了更進一步的去向世人開闢無量無邊之大法藏！也就是說，釋尊之身雖變為貧乏之相，可是他的內心 却已有了不能並肩與論之富有者的了。釋尊如是，吾人為他之教徒，怎能不如是？吾人應學精神上富有之長者，不可學那物質上富有之假名的長者，如有這種心情時，則觀世音菩薩定會現身說法，使吾人早日實現精神上之富者！

　

應以居士身得度者，即現居士身，而為說法

　　應該要用居士的身份才能使對方度脫的話，觀世音菩薩就會現為居士身去為他說法，去使他解脫。

　　第十二為「居士身」得度。居士為梵語迦羅月之譯，本來為清淨自居之人，當然與有相當的家產，不憂生活的問題才能當之，現在已被認為是在家的佛教信者之稱。居士應具有了如下之四德：①不求仕官（不在官場求顯耀）。②寡欲蘊德（積諸陰德善事）。③居財大富（家財富滿）。④守道自悟（善手正道，自修自悟）。是除王、王臣以及婆羅門種外之其他的在家信者，雖然沒有官階，但在社會上來說，是一位很受人敬重的人，是一不可多得的仕紳，可見得想當一位真正的居士，也不是簡單之事。

　　居士本來是有相當的人格才能當任，然而後來已演變為研究佛理而有相當造詣的人之專賣品，至於現代，則已普遍的成為在家信徒之專有名詞似的了。吾國自佛教傳入後，則有學者、仕紳、員外、士大夫等所謂社會的上流階級人物、智識階級人物，以佛教的護法自居而稱為居士，當然的，他們有的真正為了佛法之研究，以及佛法之弘通，而出盡了心血，佛教也因有了這些外護者，而得興隆。但是大抵說來，被稱為居士的人，當初並不一定都了解了佛教為何物之人，以他們入佛們的經緯來說，最初都是反對佛教，是一「無佛論」的唱導者。也許他們都是專心於學問，或者是專心於事業，致無暇顧及宗教的研究，到了後來，因為覺得惟有自己的學問、推理、文藝、事業等事未能得到安心立命，故以試探的方式踏入佛們，以求廣泛的智識，在研究，評 詰當中，慢慢的發覺佛教之好處，因之而皈依了佛教。

　　印度之維摩結居士，吾國之龐居士，蘇東坡居士等就是所謂居士中之尤物。真正的居士就是像這些人才能當之，絕對不是一知半解之在家學佛者之謂。所謂參透佛教之八萬四千法門，究盡一萬餘卷之經典，乃是名義上的參透，過目式的究竟而已，實是一件很難談到之事。佛法之門真是廣大無邊，其理趣之深度，真使大家摸不到頭緒，然而觀世音菩薩 却會應現居士之身，也就是如果有人，愛談玄妙之理，喜歡清淨自居的話，觀世音菩薩即會顯現為居士之身，會為他演說清淨攝修之法，使他因之而成就居士的身份，因之而得到解脫！故雖然是深妙的法門，也能依之而發起不退轉之心，也能依之而沒入於佛法之大海，終會因之而把握住佛法的妙理！

　

應以宰官身得度者，即現宰官身，而為說法

　　應該要用宰官之身去度脫對方的話，觀世音菩薩就會顯現宰官之身，去為他說法，使對方能夠因之而得解脫。

　　第十三就是「宰官身」得度。宰官就是剖判是非曲直的首長，上至大臣宰相，下至地方長官，按吾國過去曾將官職分為九品，均為是奉法治民之人。所謂：三台輔州縣長，悉號宰官，故一切官吏可說都是宰官，以現代化來說，上自院部各首長，下至鄉鎮之長，沒不都是宰官，也就是說，行政機關的官長們都是屬於宰官之列。宰官雖是首長，但是經文的用意在於行政人員，故這裡可以當做是一切官吏來說。以觀世音菩薩顯現為官吏去說教，去濟度對方來看，則會明瞭用虔懇的信仰，以摯誠的宗教心而了悟道理的官吏，均為是宰官的了。

　　執政的人，不論是大臣大官，或者是將官校尉，一切的文武官員，如能以信仰為基礎的去施行他的任務的話，則無論是訓辭，是教諭，均能大大的感化人，其機能也才有發揮的餘地，如果不然，而只以他的權威，想去治人的話，則不但治不了老百姓，就是你的部下臣僚，也不會降服於你，雖然當面不敢得罪於你，但是在後面却會議論你的為人作風，有時也會當面反抗於你，這樣，則不能成就真正實勣，是應大為反省的事！

　　觀世音菩薩會為了宰官們的需求，而現為宰官之身，去為宰官們說那公正清明之法，使宰官們公正的剖判是非曲直，使政治上軌，使國民安居樂業，因此之故，當宰官的人，應自覺為自己是一觀世音菩薩的應現，應努力於愛護國民，治好國民！如能這樣的去當一位宰官的話，則不會執抝於那些位階，那些勳功等形式上之權威，這些權威只能顯赫一時，只能威攝某些人，而不能使人心服口服的，所謂權威不如慈悲之感化力是也。

　　大凡建立大功勳，完成大事業的人，均為是虛心處事，均為是有了圓轉活脫之才的人，反之而執抝、剛強、我慢心理深重的人，則會招致事業之失敗，遇有良好機會時，也會把它白白逸失的。所謂虛圓，所謂執抝，均為是吾人的修養如何而招來的結果，吾人應該自我檢討，應該自我警戒，應努力於虛圓之真諦的早日發現，尤其是宰官之身，應有虛圓之德，才能完成大事！信仰觀世音菩薩，持念觀世音菩薩的宰官，定會完成虛圓之德，定會以虛圓之德去蒞臨百姓！

　

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身，而為說法

　　應該要用婆羅門之身去度脫對方的話，觀世音菩薩就會顯現婆羅門身去為對方說法，使對方依之而解脫。

　　第十四就是「婆羅門身」得度。梵語普粒夫摩那，譯為淨行，或淨裔。是高貴，是捨諸惡法而博學多聞的清淨行者。原來印度的宗教家，早已將一切種族分為婆羅門、剎帝利、毘舍、捨陀羅等四姓，「婆羅門」就是最高無上的種族，是僧伽學者的階級，自稱為上古時代由梵天之口所生的最優秀的種族，他們為世襲的祭祀專家，被認定為是傳承諸天諸神的聖意之種族，其一生的生活有嚴格的教規，分其宗教生活為四期：①梵志期（淨行期），七歲以上就師而學。②家居期，三十歲時皈家結婚，一方面繁榮子孫，另方面執祭祀。③森居期，五十歲時入叢林學道修苦行。④遊行期，老年時遊行生活。第二之「剎帝利」為帝王軍人之種族，第三之「毘舍」是農工商之種族，第四之「首陀羅」是賤民，也就是原住民。依神話來說，即婆羅門為創造之神，剎帝利為建設之神，毘舍為保護之神，首陀羅則為破壞之神。這些階級的區別之嚴格的程度，真是令人乍舌驚嘆，在印度人的腦袋裡刻印的非常深，不但婚嫁慶弔和不同性的互不往來，就是連信仰、作事、行路、吃飯、喝茶等細節也有個嚴格的規定，是一差別待遇很深的制度。雖然這種風習也因時勢的推移而慢慢的改變，可是其原則還是令人想像不到的嚴格！

　　惟如果永恆的被這種規則束縛的話，則人材之適用的問題，定會成為頭痛的一件事，譬喻因他是貴性的緣故，則不論他是賢是愚都有了權力，而性賤的人，則不管你是怎樣的賢明能幹，也永恆的惟有作人的奴隸，這是非常不公平的事，也是文化的進步之阻礙！將這種陋習打破的人就是釋迦世尊，釋尊成道後，則起了宗教的一大革命，將原有的差別觀念完全廢止，不但對於其他三性是這樣，就是對於禽畜不如的原住民也一視同仁的照顧。釋尊為了人類的福祉而排拆退化的思想，極力的鼓吹進步的思想說：「如四大河流入於大海，融為同一鹹味一樣，四姓如皈佛門，即同樣的稱為釋氏」。釋尊雖出生為剎帝利，應該要信奉婆羅門教，然而他確認為在婆羅門教之下不得自由，不唱平等，因之而起了宗教的革命。釋尊說一切眾生悉有佛性，有佛性即能成佛，大家都能皈到佛陀的境地去，然而婆羅門教 却說惟有他們才能回到天上去，這實在是不太平等，太不合理，是滅却眾生的崇高的本性者！雖然後來婆羅門教被稱為是外道，但是觀世音菩薩却一視同仁的會顯現婆羅門身去度脫了他們，這完全是釋尊的慈懷而產生出來的平等作風！

　

應以比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷身，而為說法

　　應該要用比丘、比丘尼，或者是優婆塞、優婆夷身，才能度脫對方時，觀世音菩薩即會顯現比丘、比丘尼，優婆塞，優婆夷之身，去為對方說法，去度脫對方。

　　第十五是「比丘身」得度，第十六是「比丘尼身」得度，第十七是「優婆塞身」得度，第十八是「優婆夷身」得度。這就是所謂「四眾身」得度，第１之比丘（苾蒭）譯為乞士，或勤事男。是上乞佛法，以資慧命，下乞眾食，以養色身之勤勉於佛教的人。意譯為①怖魔，②殺賊，③乞士，④應供，⑤破惡，⑥無生之六義。「怖魔」就是一旦出家而確立菩提心的話，則諸魔會因之而恐怖之謂。「殺賊」就是說以菩提道心，漸漸的將煩惱之賊殺盡之意。「乞士」如直譯。「應供」即為求菩提道的人，足夠承受信徒之四事供養之資格（但這時的應供並不是阿羅漢，或成佛作祖時的應供）。「破惡」就是善能守持出家之道德，因之而能打破心中的惡念。「無生」就是一旦打破之惡念，即會努力的使其沒有機會一再生起之意（但並不是已到達阿羅漢之無生的境地）。

　　出家人本來並不是故意現出奇特之相去詐騙他人，也不是專門誇耀自己的功德如何，以期人家之供養，或者以如上之術去動人心絃，以期有所得。是因專心學道，不能兼營他業，故為了生活上之需求，才有向人乞食之舉。他們除了乞食之外，都是善守防非止惡之戒律，都是專心一意的精進於善道，以期報答施主們之大恩！

　　第２之比丘尼（苾蒭尼）譯為乞士女，或勤事女，是對於出家之男人而說女人之出家者。本來出家修道的人都是男的，但釋尊出家成道後，不堪其姨母－－摩訶波闍波提之懇求而允許了女人之出家，是為比丘尼之濫觴。為了防止意外之是非之發生，女尼的戒律乃比男僧的戒律特別嚴格，這不單是具有出家之女人之意義，是欲表示出家之佛陀的真正女弟子的！

　　第３之優婆塞是在家學佛的佛陀弟子，是一方面從事於自己的事業，另方面即熱懇的精修佛陀之男人。漢譯為近事男、近善男，或為近住男，近事就是親近佛陀，近善即親近於善之意，在家學佛而受佛戒，則自會近於善事，故云。

　　第４之優婆夷就是在家學佛的佛陀女弟子，譯為近事女，或為近善女，是承事諸佛之法而親近之意。又因在家而受佛戒，善能堪住於僧，也就是堪受僧伽之教訓而住，故為近住女。

　　如果應該要當為這些出家在家之佛弟子去濟度人時，觀世音菩薩就會現為這些出家在家的姿容，去為人說法，也就是觀世音菩薩之精神會顯露在眾人的心內，使人能夠和觀世音菩薩的心情為一體，終因之而得解脫之意。自古以來因依高僧大德的教化，或依在家學佛之碩德，而得轉迷開悟的人是非常的多，這是證明佛陀四眾弟子之力的如何之大，也是觀世音菩薩能夠看機而現身說法度眾之故也。

　

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身，而為說法

　　應該要用長者的婦女身，居士的婦女身，宰官的婦女身，婆羅門的婦女身才能度脫對方的話，觀世音菩薩就會顯現這些婦女之身，去為他們說法，去度脫他們。

　　第十九就是「長者婦女身」得度。第二十就是「居士婦女身」得度，第二十一就是「宰官婦女身」得度。第二十二就是「婆羅門婦女身」得度。這一段就是所謂「應現四種婦女身」去說法之文。在佛教裡面一看好像不重視婦女，但這是一種片面的見解，因為佛陀常說眾生皆有佛性，均能成佛，故絕對沒有甚麼差別觀念的，至於對於婦女的戒律特別嚴格的原因，就是對於男人的修行來說，恐怕容易生出其他的支節來的緣故，而不是蔑視婦女的作法！以婦女身而到達佛菩薩的境地的人，在經典裡面也可以看得到，如勝鬘夫人所說的話，也被釋尊嘉許而被認可，現在的「勝鬘經」是也。勝鬘婦人將來會成為普光如來，但可說也是觀世音菩薩的化身！

　　雖然經文所舉的為長者、居士、宰官、婆羅門等婦女之身，但是千萬不可拘泥於文字，因為這裡是舉出婦女的代表人物，而不是限定於某類的婦女，應看做在俗的一切婦女，不管是那一種人的婦女都是觀世音菩薩應現之對象！所謂婦女即如「玉耶女經」所說的：「永離所生之家，而以夫家為家，與夫為異體同心之人，事夫之父母如事所生之父母，尊崇、敬慎而沒有憍慢之心，善治家事，能接賓客，豐裕家庭，揚揚家名，是為婦女之道」。故婦女就是于皈夫家而克盡妻子之義務之謂。嫁者皈也，所生之父母之家乃是假暫之家，到了夫家才是皈到自己之家。因此，經裡乃說長者等婦女，也就是嫁（皈）到長者等家之婦女的了。在慈悲、智慧、勇猛三德當中，第一為慈悲的原因，就是因為女人雖有種種之道，但是其根本乃是慈悲的緣故！慈悲在德性當中是最為重要之事，觀世音菩薩之會現為女身的原因，就是因為這種德性最能代表女性的緣故。因此，假若身為女性，而缺乏了這種德性的話，即沒有女人的價值的了！觀世音菩薩就是慈悲、智慧、勇猛之心志的表現，自然的，吾人如能覺悟到觀世音菩薩的化身的話，即我們就是慈悲、智慧、勇猛的顯現。這種自覺的心情乃不分男女、不分貴賤、不分貧富、不分高下，是平等的具而有之。

　　這一切平等的本能之觀音自覺的觀念，及無論甚麼時代均會存在，也就是信仰心理不滅亡的話，即無論甚麼人都是觀音自覺的當體哩！然而仔細的考察時，即會發覺到現代人的心理乃和這道理背道而行者多，因為以現代的風潮來論，即崇拜現實的人占其大多數的緣故，尤其是女性而想自覺觀音是為至難之事！好哉觀世音菩薩乃大慈大悲，知道人類與宗教的關係乃不分男女，都脫離不了關係，故特舉顯現婦女之身，以勉婦女，以期婦女們早日開悟。

　

應以童男童女身得度者，即現童男童女身，而為說法

　　應該要用童男，或童女之身，才能使對方得度的話，觀世音菩薩就會顯現童男，或童女之身，去為對方說法，去度脫對方。

　　第二十三就是「童男身」得度，第二十四就是「童女身」得度。「童」就是終身不被情欲愛染所污之意，「童男」即無染欲之男子，「童女」就是無染欲之女人，故童男童女並不限定於小孩，是譬喻如兒童之天真爛漫，一點邪氣也沒有之意。談到兒童，即會發覺到他們乃一近於純粹的真理者，是具有喚醒人家之偉大力量，如能保持兒童之心理，即會養成很大的涵養來。任爾怎樣的兇惡，怎樣的無賴，也會被那至純的童心所感，而喚起了你的本性來。所謂「憎惡之媳、可愛之孫」，也就是說兒媳雖然是可惡之至，但是因有了可愛的孫兒的緣故，不能隨便將惡婦離婚，為了兒童應忍耐的過著。又雖然遇到饒舌的翁姑，然而因為有了可愛的孩子的緣故，終於能夠過著忍耐的生活，這都是證明兒童乃能淨化人類的感情，乃能使成人們純化之事。

　　雖然有為「孩子猶如三界之首枷」，也就是說因兒孫太多而被攪得一踏糊塗，多子還不如無子的好，但是當你沒有兒子時，你即會開始坐立不安，所謂「不孝有三，無後為大」，故還是要保持「多子多孫多福氣」的主義，這樣一來，即不但孩子不是枷鎖，孩子還而是「至寶」，小孩正是人生無上之寶物的了。這種精神才是真正有了人情味，才能顯出人類的本性！「童男童女」正是人生過程當中，唯一能夠誘發為純一的觀念之根幹，因此，觀世音菩薩有時也會順於說法的對象，而現童男童女之身，去濟度迷惑的人群。

　　現代已進入關心於兒童的問題，也許兒童的心理雖然是天真，可是「近朱者赤，近墨者黑」的教訓是令人永刻在內心奧處，如不將在兒童時就好好的教養，則長大時是難以應付的，這都是愛護兒童的觀念長足進步的表現，有了愛護兒童的心情一旦不滅時，世間的一切總是會愈有進步，愈會有改進的餘地，也因之而會致於美滿的人世來。雖然現代文明的國家都採取一男一女主義，但是這種作風可能是一時的措施，因為能生的父母如只傳一男一女，而生理上不會生的父母將怎樣？當時還有許多獨身主義如童男、童女，也有許多宗教家都不婚不聚，故如果真正實現一男一女的話，世間的人種不出幾年即會銳減，因此這種想法乃只能緩和一時人口之據增的問題，而解決不了人類的正常問題！不管提倡節育與否，人類當中總是有許多人想以童男童女之「清淨童真」自居者，觀世音菩薩就是體察到此，而示現了他們之所好去救度了他們。

　

應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之，而為說法

　　應該要用天龍八部的身份才能度脫對方時，觀世音菩薩就會顯現為天龍八部等人，或非人的身，去為對方說法，去度脫了對方！

　　到前面為止，已將人間界的說法告一段落，這裡就是所謂「天龍八部眾示現」之說法。

　　「天」（二十五）為提婆之譯，這裡是指所有的諸天，也就是前面所舉出之梵王、帝釋、自在、大自在、天大將軍、毘沙門等天以外之諸天部的總稱。法華論曾說：清淨光潔，最尊最勝之故，名為天。因天的原義為光輝，也就是會普照觀察世間的一切之謂。

　　「龍」（二十六）為那伽之譯，是水屬之王，因為棲息於海中，為一切生物之支配者的緣故。傳說龍有大神力，得一渧之水，能變化為滂沱之雨。有善龍，也有惡龍，善龍助諸天，惡龍則幫助修羅。龍到底為實存之物與否，實在是難以斷定，惟既被人指出，即必有其事。我國說龍為靈異之物，善能變化，可大可小，所謂：神龍見首不見尾，是指龍不可思議之神力！

　　「夜叉」（二十七）譯為捷疾鬼，也為勇健鬼、暴惡鬼，是行動快速，而飛行於空中之食人鬼神。這種惡鬼神乃屬於惡類之物，會妨害所有的善行，故為惡神之列，惟釋尊成道後，受佛陀之薰化，誓願改邪皈正，擁護三寶。

　　「乾闥婆」（二十八）譯為嗅香，也為尋香、食香。以香為食，惟嗅香而長養，故亦云香陰。常居須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。是侍奉帝釋而司奏俗樂之神，所奏的微妙天樂，四時如春，住於光風霽月之境地。

　　「阿修羅」（二十九）譯為無質諒，因為多諂曲，無質直諒信，故名。意譯為非天，因有天之福，而無天之德。其形體乃非常的醜陋，故亦為無端正。與諸天互相憎嫉的緣故，恆常爭鬪不已。又因宿世好酒而不如意，因之而持不飲酒戒，故亦譯為無酒。宿世雖修五常之道，然而我慢勝他之心，以及猜忌之念，爭鬪之心，都強盛的緣故，死而為修羅。

　　「迦樓羅」（三十）譯為金翅鳥、妙翅鳥，是印度神話中之怪鳥，也是一切鳥類中之王。棲於須彌山之北方的大鐵樹，翅翼為黃金色，兩翼之端相距為三百六十萬里。傳說每日巡視須彌四海，以捕龍為食。首持如意珠，常由口中吐出大火焰，故也為迦樓羅炎。

　　「緊那羅」（三十一）譯為疑人，其形似人而頭有一角，因似人而非人，人看之而疑，故名。又似神而其心却非神故亦譯為疑神。是帝釋之法樂神，居十寶山，身有異相，即上奏樂。佛時說法，諸天弦歌，般遮於瑟而頌法門。其形像有時以馬首人身出現，有時 却以人首鳥身露面。

　　「摩睺羅伽」（三十二）譯為大腹行，是爬行於地上之大蟒蛇故名。雖然是以大腹來行動，但是有時却以人形蛇首的姿態出現，故不譯為大腹行，而譯為大蟒神。和緊那羅一樣的屬於「非人」之列。

　　天龍八部均採自神話，然而這種思想乃為印度古來的信仰對象之故，一切惡魔邪神也被包容在佛教裡面，這是釋尊欲藉民間信仰為機，欲使他們均能皈於正道之方便法。以不瞭解佛教的教理來看，則上面所列的好像荒唐無稽之事，然而仔細研究起來，即知這是錯謬的見解，因為佛經裡面有時是以「事釋」來論，可是有時 却完全得靠「理釋」來闡明，以事釋來談天龍八部，則有點神秘而令人費解，但是以理釋來論天龍八部時，則會發見不但不是荒唐無稽之談，還會了解到箇中奧義的！至於「人、非人」，乃是天龍八部的總稱，八部眾裡面有似人而非人的緊那羅、摩睺羅伽等神，也有完全不是人類之龍，因之而結稱為「也有人，也有非人」。

　　八部眾裡面之天龍是屬於善的一面，夜叉、阿修羅等則為惡的部份，然而眾生皆具如來智慧德性，假使是墮入地獄，或轉生為動物，其內藏之佛性還是照樣具足，因此，有時也會受動物得度的。有人以為會度人類的還而會轉生為動物而起疑問，然而因果法則是非常的複雜，雖然很有功夫，但有時 却會疏忽某些事而致轉生為劣報的畜類，惟他的佛性，它的功德還是未曾失去，還會有機會轉生為勝報的人天，或超凡入聖！

　　吾人的內心，住有諸天善神，也為鬼畜邪神所棲，惡心旺盛時，則會化為「阿修羅」的戰場，也會生起併吞四海之大慾念的「迦樓羅」，又會被獰猛的執念所囚而化為「大毒蛇」去暴狂，當時如「夜叉」之殺人放火，強奪欺詐等念也有時會在吾人的內心打滾，其他如八萬四千煩惱，都會長自苦了自己的身心。然而一旦萌起善念，則心意始終都遊在「天」界，會在天上界靜聽那「乾闥婆」，或「緊那羅」所奏的微妙的音樂，而享受如光風霽月的境涯，當時利他之念一起則會如「龍」之變化一渧之水為滂沱大雨，去滋潤一切！

　　總而言之，觀世音菩薩乃善能觀察吾人的這些心理，而善應現身，去闡揚適當於眾生的心理之法，所謂「以毒制毒」，正是這位菩薩的善能說法度眾之謂也。

　

應以執金剛神得度者，即現執金剛神，而為說法

　　應該要現執金剛神，去度脫對方，才能使對方被度的話，觀世音菩薩就會顯現為執金剛神之身，去為對方說法，去使對方得到解脫。

　　第三十三就是「執金剛神身」得度。執金剛就是因他的手裡執有金剛杵的緣故。又有金剛密迹天、金剛手、金剛力士等名。又因領有五百夜叉的緣故，號為金剛夜叉。佛教興起後，為佛教守護之神，在寺院前門之門脇裡所奉祀的二王，其右為金剛神，左則為密迹力士，右為善，左為斷惑，因此之故，右神則開口為「阿」字，左神則閉口為「哞」字，是為「阿哞二王」，但是其本乃為一王之二化，二王原為一體之神！金剛為堅固之義，以此堅固向於斷惑生善的話，則會精神一到而打勝了一切困難！所謂執金剛，還是將此堅忍不拔之意志人格化的哩！

　　在世間裡，有的一聽人家之勸化，則會理解，有的却任爾怎樣說教，還是執迷不悟，是時也，則惟有迎請執金剛大神來解決外，別無他途！所謂對於恃強我慢而難化的眾生，應以折伏，應以威力去應付，然後才慢慢的引導他皈入佛道，就是這裡所示現之身。這種執金剛神的精神，在於追求真理上，是非常重要之事，因為執金剛神即等於是堅固的意志願力，故有了這種願力，則不怕一切的阻礙，也就是說會排除萬難，去達成度人度世之大願！觀世音菩薩為了佛法之弘化，不惜示現金剛神之身，去救度難化的眾生的用意就是在於這裡的！

　　以上為有名的觀世音所示現的「三十三身十九說法」。三十三身是自「佛身」，至於「執金剛神身」，十九說法就是將三十三身分為十九段之意。這段文正是無盡意菩薩和釋尊的「後番問答」之別答之文，也就是將觀世音菩薩之示現，一段一段的個別回答之意。所謂三十三身就是「三聖身」、「六天身」、「五人身」、「四眾生」、「四女身」、「二童身」、「八部身」、「執金剛身」，十九說法為三聖身之「三說法」，六天身之「六說法」、五人身之「五說法」，四眾身計為「一說法」、四女身也計為「一說法」、二童身也計為「一說法」，八部身也計為「一說法」、執金剛身「一說法」。然而不限定於三十三身，三十三身，不過是代表數字而已，是具有無盡數之身才是，凡是以宇宙一切之事相來啟發吾人之大智慧、大慈悲、大勇猛心的均為是觀世音菩薩之示現，也均為是觀世音菩薩之說法！

　

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心，供養觀世音菩薩

　　無盡意菩薩！這位觀世音菩薩就是成就像以上所說的功德的。他是以種種的形相，遊化在於諸國土裡，去度脫眾生的。因為是這樣的緣故，你們大家應該要專心一意，虔虔誠誠的去供養這位觀世音菩薩才是！

　　這一段就是釋尊總答之文。由這裡所說的「以種種形」之一句，則益顯出三十三身乃是無量數之代表的數字，本來觀世音菩薩的本地──正法明如來，乃是遍滿於三千大千世界之法身，因此，其本佛乃應眾生之念，而處處現身，這事情恰似天上之一輪明月映現於萬水，也即是不惟是三十三身十九說法而已，是有著幾百億萬之應身與說法哩！所謂「一月普現一切水」就是將觀世音菩薩譬喻為月，一切眾生譬喻為水，映現之月與水是這樣的密切而普遍，觀音之月亮雖只一個，而眾生之水 却無量無邊，機緣一到，即會平等的去普照，觀世音菩薩就是這樣的現出種種形，而自由自在的教化眾生，度脫眾生哩！

　　釋尊在這裡並勸化了無盡意菩薩，以及在座的諸位，釋尊說觀世音菩薩就是如此這般的為了救度一切眾生，而始終一貫的在絞盡腦汁之最尊最貴的大菩薩，故大家應該要虔誠的去應赴他人，去使人也能夠分享人生的真正幸福，而做到有意義的人生。有了這種心情去踏上人生的生活的話，即假使吾人還是凡聖同居，還是龍蛇混雜的心，但是最底限度，吾人之惡念總是沒有萌起之餘地的，惡念惡行既不生起，即不求而自「性善習善」，是一愉快不過的人生過程的了。

　　觀世音菩薩所開的門為普門，是四通八達，十方弘通的大法門，吾人信仰觀世音菩薩之心，就是進入觀音普門之門內的生活，如果在此門外徘徊的話，即是危險千萬的生活。吾人應一心一意的供養觀世音菩薩，也就是應將全精神集中在於一處，不致散亂到其他事情的去奉仕這位菩薩，以期能夠在此普門裡面去過著清淨的生活。因為有了一心，則能近於觀世音菩薩之心，也就是能夠喚起潛在於吾人內心奧處之觀音！所謂供養就是叫吾人口裡稱念觀世音，內心（意）念念不忘觀世音，外身恭恭敬敬的禮拜觀世音，以身口意三業去尊敬供養觀世音之謂，這就是所謂的「供結資養」之義。供結資養也有好幾種，如以「香華等物」去供養之「事供養」，或者以「會理證人」之「理供養」，雖然如是，但是理與事原來同為一體之二面，故心裡能夠了解理，而會其理時，即其身會現於事，身現於事時，即心會會其理，故理與事為一致之物，自然的身口意均會成為一體而盡恭敬之誠意！

　

是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者

　　這位觀世音大菩薩，乃能在於人們正在恐怖惶急的災難當中，以大無畏的精神去布施眾生，去救濟眾生，因此之故，這個娑婆世界的人們，均稱他為「施無畏」的人。

　　這一段是關於觀世音菩薩之別號的問題。觀世音菩薩乃能對於眾生正在「怖畏」、「急難」當中去布施無畏給人們，也就是不管受到甚麼困境，不論遇到什麼險惡的當兒，這位菩薩定會想盡辦法，使人喚起本性，使人達到自在的境地，而不被一切所囚的過著無畏的生活。吾人如能積諸功行，達到無所求的境地時，則會將恐懼的心理一變而為自在的心情，如果對於周圍有所求的話，則周圍一旦有所變易時，定會被境所遷而起了驚恐的心理，而不能得到自在。吾人所住的娑婆世界本來就是充滿於怖畏急難之事的世界，在這多於驚徨失措的世界裡，能夠賜與吾人以安心的人，就是這位觀世音菩薩摩訶薩！

　　吾人的一生可說都是在怖畏急難當中過著，雖然平常的時候好像沒有什麼，然而深入到人生的內心時，則會覺得大家都是恐畏的觀念之保有者，如生老病死的四苦，以及愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦都無時無刻的在威脅著吾人。欲除滅這四苦八苦時，須要在於吾人的內心發起絕對的信仰才有可能，這種心情完全要靠專心一意的持念觀世音菩薩，如能一心專念的信仰觀世音菩薩的話，則能叛別正邪是非，不會再為那些無關緊要之事費神，不會再被那些不必要之事恐徨的了。如能將生死大事委任觀世音菩薩的話，則不管是遇到甚麼天大的事，吾人的心理也會自在，那些威脅之事，自然的會消影隱跡，同時還會擁出勇猛之心，會具備「不怖人，畏敬天」的良好觀念來。這當然是信仰的功德，是吾人的 潛在之智慧徳性的發揚，也是觀世音菩薩的大慈悲之力。觀世音菩薩就是這樣的會施無畏之心給我們的一位大菩薩，因為是這樣，住在我們的世界裡的人，都稱號他為「施無畏」的大菩薩！

　　觀世音菩薩施給我們的無畏的功德計有十四種（愣嚴經），然而還是給我們以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，去處一切事而能夠泰然自若的無所畏懼為主眼，如能依智慧而體會諸法實相之道理，於慈悲去具有了自他平等之博愛，以勇猛去克服一切困難的話，則雖在這個惡世，也沒有甚麼可怖畏的，這就是所謂的施無畏！佛教所講的布施乃是大家都知道的財施、法施、無畏施之三種，財施是屬於金錢財物等有形的物質布施，法施則屬於以法教訓之無形的真理之布施，無畏施就是不管是物質，是精神，都能使人安心立命而無所畏懼的布施。以布施的真正精神來說，就是欲使對方能夠改善其生活，既云改善生活，則最完善的事乃莫過於永恆的安心，因為心一安定而無驚恐的話，則是已改頭換面，已由根本革除，故無畏施可說是最完善的布施，觀世音菩薩就是施給我們以無畏之施的大菩薩！

　

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施，珍寶瓔珞

　　無盡意菩薩聽後很感動的向佛陀說：「世尊！我現在將供養觀世音菩薩！」說完之後，即時解開掛在自己的頸上之眾寶珠所串成的瓔珞，這種瓔珞是價值百千兩之黃金的，但他不惜這珍貴的寶物，而拿來呈給觀世音菩薩，同時這樣說：「仁者菩薩！請您接受這珍貴的瓔珞之法施吧！」

　　無盡意菩薩靜聽釋尊解說觀世音菩薩的功德之如何廣大後，已有心得。他已了解到以慈悲的心腸去對付他人。而自己却沒有半點希求，惟有純粹向世人布施，如能這樣做的話，心理一定會得到安然自在，因此，他乃下大決心，要專心一意的思念觀世音菩薩，以期和符觀世音的心情。既下決心，即為了表示感謝這種教訓，而將懸掛在自己的頸上的珍貴的寶珠瓔珞解開下來，想呈獻給觀世音菩薩，也就是要供養觀世音菩薩之意。「寶珠」是指珍寶珠玉，如鑽石、珍珠等物，「瓔珞」即為印度人古來的裝身物之一種，在頭上的為瓔，在身上的為珞，是將寶石寶珠等物一串鏈起來者，雖然這種東西的價值乃依人的身份而有異，但是這裡所舉的當然是最為高級之物，故才有了「價值百千兩金」，也就是其價甚昂，是一非常珍貴之物。印度人既有了以瓔珞為裝飾品，當然的佛菩薩也順這種風俗而用瓔珞來莊嚴自身。

　　雖然如是，但是經文裡面却明明的說這是「法施」，也就是說這珍寶瓔珞乃不是指鏤有金銀寶石的有形之物之財施，而是指無盡意菩薩累世所積的很多功德猶如嚴飾他自身的瓔珞那樣的珍貴，是無價之寶，故還是以精神的布施－－法施來的恰當！在「本業瓔珞經」裡面曾說：「 光皆有百萬阿僧祇功德，光為瓔珞，嚴飾佛身」，也就是說所有的光均具有了算不盡的功德，而光到底是甚麼？光就是如稀世之寶的瓔珞，這樣，即佛身的瓔珞就是光，也就是無量功德，佛身正是以無量功德來莊嚴的哩！又說：「一切菩薩，以功德瓔珞，莊嚴菩薩二種法身」，二種法身就是「理法身」和「智法身」，智法身是依修行之力而磨練出來的覺悟之相，理法身則為本來就持有之真如性德，真如性德雖人人都具而有之，但是如不修磨，則不會顯現也是事實。理法身乃本來就有之覺悟，故為「本覺」，以修行之力，始能將此隱秘的本覺發現出來而開覺悟的智法身，當然就是所謂「始覺」之所得的了。然而一旦既開覺悟，即始本不二，二種法身當然是同為一物。無盡意菩薩乃代表了智慧，觀世音菩薩及為慈悲之示現，依此無盡之智慧方便所積的功德，想更盡一步的在於慈悲上面顯現的供養，也就是以無盡之智慧，想迴向於大慈悲的觀世音之意。

　

時觀世音菩薩，不肯受之

　　這時觀世音菩薩，不肯隨時接受無盡意菩薩的供養。

　　雖然無盡意菩薩有一片的誠意，要將他絕無僅有之唯一的珍寶奉獻給觀世音菩薩，然而觀世音菩薩却不肯隨便接受，觀世音菩薩之不肯接受就是表示他沒有貪念，也許觀世音對於這種珍寶乃沒有求取的必要。如前面所說的珍寶為菩薩的無量功德，而觀世音菩薩自身則有了無量無邊的功德，其功德已為瓔珞而嚴飾了自身，故沒必要再受人的供養的。這也是表示大家都具有了無價之寶的佛性，這種珍寶並不是「授與」和「接受」的問題，也就是不能贈受之物。當然就是想顯示出絕對的境界本來就沒有了取捨、憎愛等相對之事！

　　觀世音菩薩之不肯接受的心情，乃是一種很珍貴的心情，雖然他能夠給與人以慈悲，然而他却一點也不想得到人家的報恩謝德，如施恩給人而想得到其報酬的話，則其施恩給人的精神乃不能算為是最徹底的。這事情和吾人平常所遇的乃是同出一轍，欲施恩於人，應不想求其報酬為原則去施恩與人，如果為了報酬而施恩的話，則對方如不感謝你的恩惠時，你則會因不能達到其報酬的目的而生起討厭的心來。施恩惠於人，則應覺悟到自己乃為布施而布施，不應是否能夠得到報酬的問題，在你布施於人的同時，真正的快樂應在布施裡頭，而不是在於報答，如孳孳在於求報答的話，則不能成為是善事，同時也不能做善事。這裡的文面所示的道理就是這個意思，如無盡意菩薩想感謝觀世音菩薩，而想奉獻瓔珞給與觀世音菩薩，但是觀世音菩薩 却不肯接受，觀世音菩薩的意思就是：雖然施恩惠與眾生，但是並不要求眾生的報酬，菩薩的這種心情，乃是很珍貴的心情，也是真正布施者的心情！所謂「為而不恃」，也就是不依恃自己所做的善事去誇耀人家之意。所做的善事自有其無形的功德在於裡面，故雖然做了怎樣的多，也不能恃此善事去想受人家的讚仰！

　　如前面所說過的，人人具有之寶，乃不會由他人之處去求索，觀世音菩薩本身已具有了人人具有之尊貴的寶物，故不必在受人家之奉獻，也就是說，無盡意菩薩想供養的佛心、菩提心，是觀世音菩薩本有之物，既具而有，及奉獻與否，乃不關痛養的問題，因之而不肯接受人家的奉獻！

　

無盡意，復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞

　　無盡意菩薩又向觀世音菩薩說：「仁者（菩薩）！請您憐愍我們的緣故，接受此瓔珞吧！」

　　雖然觀世音菩薩不肯接受，然而無盡意菩薩却無論如何都想表示自己的感謝之心情，這種心情也是一種很珍貴的心情。無盡意菩薩雖然明瞭對方沒有必要接受人家的奉獻，可是他的奉獻乃不是為了增加對方的富有，他是為了眾生的幸福而奉獻，故說「愍我等故，受此瓔珞」，雖然您有的是寶物，不再希求他人之寶，然而我們是為了表示謝意才想奉獻與您的，如不接受我們的感恩謝德而奉獻之物，則我們會覺得非常的難堪，請您憐愍愛護我們而接受我們的奉獻！無盡意菩薩的真情浮於言表，他也是一位大菩薩，自然的，他的一舉一動，一言一句，均為是眾生的模範，均為是為了眾生的幸福而著想的。他的這種心情乃是出自柔 輭之心，雖然真正做好事的人，不希望人家之報酬，但是被婉却的人卻會覺得失望，故能體察到奉獻者的心情而接受人家的供養，還是一種美德的，這問題好像是非常複雜的事情，但是仔細一想，則會覺得很有道理，也就是說，布施給人的人，不應希求人家之報酬，但是人家想報答您時，您 却堅持不要人家之物，這樣一來，則不但沒有好處，還而會損傷人家的好意，故您雖然沒有必要，也應顧慮到想報答您的人之立場而接受人家之奉獻，這種心腸才是廣大無邊的慈悲之保有者的心腸！

　　佛教的教義乃是捨棄了相對差別之迷執，而入絕對平等之所，更進而將此絕對平等之心胸去應用在於相對差別之處，絕對不能止住於絕對平等之所。覺悟那相對差別之有為因緣所生之假諦，而入絕對平等之空諦，由此空諦而入諸法實相之中諦，則由此有而進入空的叫做智慧門，由空而入有的，為之慈悲門。由智慧，則觀世音菩薩不肯接受，因為觀世音菩薩早已發見了本有之智慧，故不肯接受是當然的。無盡意菩薩因明瞭這種道理，故想以慈悲之門，去懇請了觀世音菩薩。

　　前面和這裡所說的「仁者」就是尊重人家之稱呼，當然就是在指菩薩之意。雖然是指菩薩，但是「仁者人也」，還是指的是「人」，不過是人中之人就是了。既然仁就是人，則人應有人的莊飾之物，故佛菩薩等也有了嚴飾自身的寶物。大家都知道，印度為一熱帶的國家，一年四季均為炎熱的天氣，雖然也有很長的雨季，但是雨季乃在於夏天，故還是脫不離了暑氣，自然的，一般的人幾近於裸形，對於穿著方面不會甚麼講究，要在衣服下功夫，不如講究那些直接付在身上之物，如手環、 脚環、手指環、頸鍊環等物是也。這些物品因為是惟一能夠顯示出尊貴與否的裝飾品，故大家都非常的重視。因此之故，那些繪畫的菩薩之相，如文殊、普賢、觀音、勢至等大菩薩們，均為好像是很慈愛的婦人之容姿，這是為了表現大慈大悲可親可愛的婦人之結果，而不是諸位菩薩是女人，這一點也應弄清楚的地方！為了顯示菩薩的莊嚴，故他們的形相均有了瓔珞等珍寶懸掛在身上，也許是這樣，方有了無盡意菩薩一再的想奉獻瓔珞於觀世音菩薩哩！

　

爾時佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩，及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞

　　這時佛陀對觀世音菩薩說：你應該憐愍這位無盡意菩薩，以及出家的僧尼、在家的士女等四眾，暨天、龍、夜叉（捷疾）、乾闥婆（嗅香）、阿修羅（非天）、迦樓羅（金翅鳥）、緊那羅（疑神）、摩睺羅伽（大腹行）等人與非人的緣故，而接受瓔珞的供養吧！

　　觀世音菩薩自身有的是功德，有的是珍寶，故不肯接受無盡意菩薩奉獻，看到這情景後的釋迦佛陀，則為無盡意菩薩說情，叫觀世音菩薩要接受人家之布施。佛陀的意思就是如前面所說的，應該要顧慮到布施者的心情，人家既有一片熱誠要奉獻，則不應堅持不接受，要知道對方的奉獻乃是為了感恩謝德，只要當做人家是為了求福求慧，而不是想增加你的富有，故雖然自己有了這種物，也應接受人家的布施，以期達到人家求福求慧之目的！

　　菩薩的為人，是為了度化眾生，為了眾生的幸福，如人家禮拜你時，你却遠避，使人沒有多種福田的機會一樣，這是菩薩所不取的，故人家要禮拜、恭敬、供養你時，你應該體察人家的懇情，要接受人家的禮拜、恭敬、供養，使人有機會多種福田，假使你是凡夫，那是另外一回事，凡夫正在修行途中，自己的福慧有限，如果過於貪著人家的恭敬、供養，則會將自己的福慧消磨迨盡，故不應多求人家的恭敬、供養是應該的，這是珍惜因果法則的人的作風，然而有了好多人， 却不以為然，他們都以為身依佛門，體穿佛衣，口食佛飯，心念佛號，則應受人天的供養，不但是信徒，就是天神也應該來供養他們，故都起憍慢心理，不知尊敬人天，不知珍惜自己，終於把自己辛辛苦苦修持得來的福慧，在短期內消耗迨盡而不自知！不知自己連人身恐怕還難保，何況天神以上的賢聖。你看在家居士會禮拜、恭敬、供養於你，則知他的修養的程度如何，他們最小限度，還能保持人身，而出家人如沒有甚麼用功的話，恐怕來世不知會轉生到那一道去？何況既云天神，則他的修養乃在於人類之上，故千萬輕視不得！惟學佛人既為了佛道而修持，則不應以人天福報為吾人的模範是當然的，可是為了佛道，則應為了佛道而下功夫，不可終日勞勞碌碌的多管無關於精進之道，如為度眾，如為眾生謀福利，那是另外一回事，假使是為了自己的生存，為了自己的生活，那是顛倒本末，是沒有甚麼行可修的。

　　出家人堪受人天供養的意義，乃在於向著超凡入聖之路邁進，如能刻苦耐勞的精修，有了相當的功夫，不會再被一切事物有所囚執，或者最小限度，能近於這種心境，則堪受人天的供養是應該的，不然的話，那以那麼大的福德堪受人天的供養呢？菩薩就是已做到這種功夫的人，是名正言順的堪受人天的供養的人，因此，釋迦佛陀在這裡乃勸化了觀世音菩薩要為了憐 愍一切眾生而接受無盡意菩薩的供養。「四眾」為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，「天龍等」為八部眾，均於前面述過，都是在只一切眾生之謂。總之，釋尊的勸化乃為了一切眾生的福利，叫觀世音菩薩要體察一切眾生的心情而接受無盡意菩薩的奉獻！

　

即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及於天龍，人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔

　　觀世音菩薩聽佛勸化後，則隨時為了愍念四眾佛子，以及天龍八部等人和非人們，而接受了無盡意菩薩所呈奉之瓔珞，同時將瓔珞分做二分，一分呈奉給釋迦牟尼佛，另一分則奉獻給多寶佛塔。

　　觀世音菩薩乃是一位深明大義的人，既受佛陀的勸化，則會改變他的作風，則會隨順佛陀的吩咐。但是我們要知道，觀世音菩薩既云大慈大悲救苦救難，既云施無畏者，則對於這種事情那裡不會明白的道理？那裡還要等到佛陀的勸化始肯接受人家的奉獻？這一定是編集者的苦心研磨出來的傑作！因為觀世音菩薩如果一開始就受人的供養，則嫌貪心未了，如果不接受人家的奉獻，則不能算為是大慈大悲的人，故才有了佛陀站在中間來勸化了他之文！

　　觀世音菩薩深明大義，了解到無盡意菩薩的心情，知道不能忽視人家之一把熱誠，也體察到四眾佛子，天龍八部等人與非人的心情，而接受了無盡意菩薩所奉獻的瓔珞。然而如果將此珍寶接受後佔為己有的話，好像對不起佛陀似的，因為觀世音菩薩之能有今日，能具有了這麼大的力量，乃是佛陀所賜的恩惠致然，故雖然接受人家的奉獻，也不敢佔為己有，終於把那珍寶轉奉給教導自己的佛陀，以表讚歎佛陀的功德。這種心腸也是一種很珍貴的心腸，學佛的人也應有了這種心腸，如果不然，而受人家的供養時，則以為自己是了不起的人物，以為自己是很偉大才會受人的恭敬供養的話，那是一種錯誤的見解，是一凡夫俗子之心而不是學佛人應有之心。受人的恭敬供養時，應該要感謝佛陀，應該要認為這都是佛陀所護念的結果，不是自己的偉大，而是教導吾人的佛陀之偉大！

　　「釋迦（能仁、族、姓）牟尼（寂靜）佛」就是釋尊，也就是釋迦佛陀，是佛教的創始者，「多寶佛塔」就是在法華經第十一之「見寶塔品」裡面所說的由大地湧現出來之塔。當釋尊講完法華經第十「法師品」時，則有一大奇蹟出現，也就是大地一時裂開，由地下湧現出以七寶莊嚴的大塔來，塔裡面並有了多寶佛陀，因為是多寶佛隨身的寶塔的緣故，才為多寶佛塔。多寶佛塔乃將宇宙的實相人格化的法身佛，可說就是屬於真理的本體，釋尊就是將此真理體會覺察後，顯現出來之事相，因此，多寶塔佛為理佛，釋尊為事佛。其所證悟的原因可分為斷滅一切煩惱而入涅槃，以及圓滿一切種智而成菩提，可見得多寶塔佛乃為法身之理佛，也就是本覺之理身，而釋尊及為報身之事佛，也就是始覺之智身！雖然如此，但是理事之二，乃不可分之物，理事圓融，始有諸法之實相，使有中道之真理哩！以宇宙觀來論，則如下例：

　　宇宙｛

本 體 － 無 限 － 平 等 － 實 諦 － 理

 ｝圓融（中諦）

現 相 － 有 限 － 差 別 － 假 諦 － 事
　　約佛而言，則如次圖：
　　佛身｛

法 身 － 理 身 － 理 佛 － 多 寶 塔 佛

 ｝冥合

報 身 － 智 身 － 事 佛 － 釋迦牟尼佛

　　有人以為釋尊應現於世，濟度眾生，乃是名符其實的應佛身，為什麼將釋尊列為報身佛？原來這裡乃將應用在於娑婆世界而普門利益的事，為之觀世音菩薩之事，因此，在「體」「相」之外，加一「用」時，則為如下所示：

　　體 － 法 身 － 多 寶 塔 佛

　　相 － 報 身 － 釋 迦 牟 尼 佛

　　用 － 應 身 － 觀 世 音 菩 薩

　　觀世音菩薩將接下來的瓔珞分為二分，一分呈獻給多寶塔佛，另一分則奉獻給釋迦牟尼佛，這是表示應身的觀世音菩薩，將功德珍寶皈於法身之理佛，以及報身之智佛，以便表示法、報、應身即為一身之意。

　

無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界

　　「無盡意菩薩！觀世音菩薩，就是以如上所說的自在神通之力，去遊化在於這個娑婆世界哩！」

　　「遊」為遊化，是「自由自在」的到處去濟度眾生之意。遊並不是遨遊，更不是無所仕事的在遊覽之意。遊可說是不被一切所囚，一點執著心理也沒有之大自在的心境。這種不被一切所囚的心情，乃是很重要之事，如沒有這種心情的話，則不能行諸大事，也不能救度眾生。有了這種心情，則無論處於任何境遇，也能應付得來的，如現在的境遇也可，境遇一再的變化也可，均一樣的可以作諸佛事，不管何種地位，不論甚麼地方，如自己有了誠心的話，則到處都一樣的可作善事。學佛人亦應走這一條路，不論得意如在高山，不管失意似入險谷，均為安心立命之處。

　　觀世音菩薩就是如上所說的能夠拔除人家之七難三毒，能夠與人以福慧兩全之男女，能夠應現三十三身去度脫眾生，真正是一位大慈大悲自由自在的神力之保有者。這種自在的神力，本來不惟是菩薩的專賣品，就是凡夫的吾人也是具而有之，吾人的內心本來是自由自在不被一切所縛，這種心情才是原來的實相，然而這種純粹無垢的心情，也因社會風浪之侵入，以及倒衝的種種風氣，而慢慢的惡濁起來，終於將潛在另一方面的貪 瞋癡等妄想煩惱完整不漏的大搬而特搬出來，致於鬪不過火、水、風、盜等災難，好好的自在心情也因屢次的挫折，而成為不自在的心情來。不過吾人也不可因此而大感失望，吾人真的還有得救的餘地的，因為我們的本來，乃是一清淨的佛性本具的當體，故一旦翻然而打開悟理的活眼時，即有可能顯露出本地風光，會把握住「轉迷開悟」的境地。這種事情之是否完成，乃在於是否信任觀世音菩薩之神力！

　　「信為道源功德母，長養一切諸善根」，「信為力也」，「信者必救」，信仰可說就是誘致吾人的內心向著自由自在的大道邁進之力！如果認為信仰乃會束縛吾人的自由，那是一種錯謬的見解，因為有了迷惑才不能自由，才會被妄想煩惱所擄，才會討厭這個世間，假如能將這些事情斷滅的話，則吾人的內心會顯出本來的光彩，會任運無礙，而有自由自在的作用！觀音菩薩之遊化娑婆正是欲開顯眾生本具之佛性，正是導致吾人於自由的大菩薩！

　　這一段文就是觀音菩薩之遊化娑婆之結語。這位菩薩之到了這個世界來的目的，乃在於開顯眾生本具之佛性，正是導致吾人於自由之大道！長行，也就是散文的全文到這裡為止，以下就是以偈頌，也就是以韻文體來說明，大抵來說，和長行裡面的意義類同，惟細節之處，則有增減，且有發揮盡致的潛在文字，故偈頌方面，也忽視不得！

　

爾時無盡意菩薩，以偈問曰：

世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音 ？

　　這時無盡意菩薩，又用偈頌請問釋尊說：

　　「妙相莊嚴而具足的世尊！我現在又要重新請問您關於觀世音菩薩的問題。佛子觀音，為什麼緣故，他的名才為觀世音菩薩呢？」

　　普門品是以長行的散文體和這裡所提示的偈頌，也就是韻文體之二種文句所組成的。雖然偈頌所說的文字，還是關於觀世音菩薩之尊名的問答，好像有點重複而多餘之物，然而法華經的組織本來就是散文和韻文的會合，是為了聽到長文後還為徹底了解之眾生而重演，且有重新啟發人家之智慧的作用，同時也是欲使人容易記憶，容易背誦而致實用，而致容易流傳之作用！

　　「偈」為「伽陀」之略，譯為頌，梵漢兩用時，自然的為偈頌。頌就是諷頌，也就是讚賞之意，這裡是菩薩在讚美佛陀之智德，同時也是佛陀在頌歎菩薩之美德。頌雖然有好幾種，但大略可分為諷頌和重頌二類，諷頌如前述，重頌就是將已說過的再重新敘述一遍，是有著前後相互照應的關係。普門品的偈頌是屬於重頌這一類，是將前面提示過的事情，以詩的方式重新敘述之意。

　　「世尊」是佛德的總稱，是娑婆世界裡面無上之尊，這裡是指釋迦牟尼世尊，「妙相具」是說明佛陀具有了三十二相、八十種好，也是內心所具的萬德，顯露在於外表，而為莊嚴相好。讚歎佛陀時，有時稱讚其智慧，有時 却歎美其慈悲，不管是由何方面來讚歎都可以，但是還要顧慮到為什麼要由智慧，或者為什麼要由慈悲去讚美佛德的問題，也就是說，由智慧讚歎為適當時，即由智慧，由慈悲為理想時，即由慈悲，是為合適的讚美方法。這裡乃由佛陀的妙相去稱讚，這是恰巧無比的，因為釋尊之教訓乃以觀世音之行動來顯現，而觀世音菩薩即應現三十三身去適應於對方，去開適應於對方之教，故欲說明觀世音菩薩之事時，釋迦世尊則應現出不可思議之妙相，去開適應於對方之教，因之，以「妙相具」來形容乃是最為適當之法！

　　釋尊就是具有這樣完善之德，將其善德顯現於外相，使人瞻仰而自皈依的尊貴之人。被釋尊之德感化，致有觀世音菩薩之大活躍，因此，「我今重問彼」，無盡意菩薩說我現在要重新請問釋迦世尊您，關於觀世音菩薩的活躍之事，「重」就是因在長行裡問過，這裡是「重新」再問之意，「彼」就是觀世音菩薩之救苦救難，濟度眾生之事。

　　「佛子何因緣，名為觀世音」之佛子就是指觀世音菩薩，佛陀正傳的弟子－－觀世音菩薩，是有了甚麼因緣，也就是為什麼會叫做觀世音菩薩？觀世音已於前面述過，是悉能照見人家之希望，然後與之以適當的教訓，使人能夠有個早日解脫的機會之意，觀世音菩薩為什麼能夠具有了這種智德？這就是無盡意菩薩要請問的重點。

　　菩薩本來也由凡夫出身的，然而因精進於大乘之道，慢慢的近於佛陀之智德的人。吾人雖然瞻仰佛德而學佛，乃是當然之事，可是其入門還是要由菩薩來引見，才比較的適當一點，因為我們是凡夫，想一超凡夫而入佛地，那是差的太遠，故應以菩薩為我們的模範，將菩薩所實行過之事，吾人也依之而實行，則能漸漸的近於佛陀！在這種思想之下，菩薩乃是唯一可親可敬，可以令人懷念之人。因此，讚歎菩薩，則是願學菩薩之大行。本來也是和我們凡夫一樣的觀世音，現在已具有了近於佛陀之智德，這是為什麼緣故。為什麼能夠湊到這麼好的境地？無盡意菩薩之稱呼觀世音菩薩為佛子，乃是有著很深重的意義在！

　

具足妙相尊，偈答無盡意

　　具足了妙相的釋迦世尊，也用偈頌來回答了無盡意菩薩之請問的問題。

　　「具足妙相尊」]和「世尊妙相具」都是一樣，均為是讚美佛陀乃具有了三十二相八十種好之莊嚴智慧德相，是世出世間最為尊貴的人。每位佛陀均具有了三十二種特別之相，也是印度古來所説的大人之相，將三十二大人相，再詳細的分解來時，及是八十種隨形之好相。形相雖然是外表之物，但是形相也是一種很重要之事，依形相可以判斷其人其事，因骨相而能占岀人家之命運來！

　　形相當然就是心情的外表，外相定有其來源的心，心理醜陋的人，其外表必定也是很難看的。如心理為禽獸不如的人，則其呈出的外相，當然也是好似禽獸之形，是不斷的萌起邪惡之念的人，其相貌當然也是帶有罪惡似的。雖然是美人，雖然是美男子，但是一旦忿怒起來時，其容貌也會隨之而醜惡起來，反之而心裡清淨起來時，則他的風彩雖然是沒有什麼好，但是自然的會浮現出美好之一面來，總而言之，形貌定是內心的反映，故千萬不可只顧穿著裝飾，如果只顧外表，而穿絹羅綢緞，掛懸瓔珞珍寶，而將最重要的心理棄之不顧，而不好好的培養，那是無濟於事的愚舉哩！

　　 佛陀會具妙相之事，並不是偶然的一件事，因為他的內心乃永恆的好似明鏡，自然的他的外相也會保持著永恆的妙好的。釋尊之妙相莊嚴，乃散在於諸經，茲將其概要列於下面，以資參考：（妙法蓮華經講話 第三品裡面也曾述過）

( 1 ) 足安平（腳底平坦安好）

( 2 ) 千幅輪（腳底有網紋，好似千幅之輪）

( 3 ) 手指纖長（手指非常細長）

( 4 ) 手足柔軟（手腳異常的柔軟）

( 5 ) 手足縵網（腳趾手指之間有如縵網之相）

( 6 ) 足跟滿足（腳跟之肉必偏削，而豐滿）

( 7 ) 足趺高好（腳背高而美）

( 8 ) 腨如鹿王（腿肚纖細而美好）

( 9 ) 手過膝（雙手特別長）

(10) 馬陰藏（陰部不露出）

(11) 身縱廣（身體縱廣均保平均）

(12) 毛孔生青色（由全身之毛孔生出青色之毛）

(13) 身毛上靡（身上之毛均向上生）

(14) 身金色（身出金色之光）

(15) 身光各一丈（身體光明發照周圍，各一丈）

(16) 皮膚細滑（皮膚纖細而光潤）

(17) 七處平滿（兩腳下、兩手、兩肩、頭頂正中七處均平滿）

(18) 兩腋滿（左右兩腋不凹而滿）

(19) 身如獅子（身有如威嚴如獅子）

(20) 身端嚴（容姿端正而莊嚴）

(21) 肩平滿（兩肩之肉很平均而豐滿）  

(22) 四十齒（有四十齒、多於普通人）

(23) 齒白齊密（齒白而整齊）

(24) 四牙白淨（上下牙齒特別潔白）

(25) 頰頤如獅子（兩頰之肉豐滿）

(26) 咽中津液得上味（口中好似常嚐上味）

(27) 廣長舌（舌廣而長，伸出之時可覆顏）

(28) 梵音深遠（聲音優美而深遠）

(29) 眼色如金精（眼睛為金晶之色）

(30) 眼睫如牛王（上下眼皮邊的毛如牛王）

(31) 眉間白毫（兩眉之間有白毫之光）

(32) 頂肉髻（頂肉隆起）

　

汝聽觀音行，善應諸方所，宏誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願

　　首先你要聽觀世音菩薩所修過之行，他是善能適應於各地方的大菩薩，他的大願深如巨海，經過塵點劫，也沒能思議得出，他是侍奉過無數的千萬億佛過的人，同時在諸佛前發起一大清淨之願的人。

　　釋尊叫無盡意菩薩首先要靜聽「觀音」之「行」，要明瞭觀世音菩薩為什麼偉大的話，應該要明瞭觀世音菩薩從來所修過之行。無盡意菩薩所問的為：「為什麼能夠名為觀世音？」，釋尊的回答為：「要明瞭為什麼能夠這麼偉大的話，就不應只黯坐而思，因為觀音菩薩乃歷盡久遠劫以累積的功行，始能具有了那麼大的德行，故首先應該要靜聽他所修過的大行，而學其行！」釋尊之回答可說是得到其要領者。

　　欲修行，須將吾人之心持正，觀音菩薩的持心就是願成就為一能夠救度一切眾生的人，他就是以此心為根本，去開始他的修行。也因如此而「善應諸方所」，「方所」就是種種人之境遇，各各人之生活樣式之意，各人的身份因為是不同的緣故，各人的環境、生活等均不一樣，觀音菩薩就是能夠適應於不同身份的人，而盡力的去行救度眾生之工作，如長行裡面所說的三十三應身是也。以凡夫來說，則有修行與證覺之分，以菩薩來看，則修行與證覺是沒有甚麼分別的，因為只有本來清淨的心鏡（本覺）上面遮蔽著煩惱之塵埃而已，如以修行之力去拭棄了鏡上之塵埃的話（始覺），則會回復到本來的清淨光明，故修行之一步則為證覺的一步，何況本來就站在證覺上面之觀世音菩薩的修行，正是證覺的發現，其證覺可說也是修行的活用，故他的修行乃不是凡夫所說的修行，可說是證覺上面的修行，是修證不二，能為修，能為證，所謂「本證改修」是也。因此，觀世音菩薩之「善應諸方所」即是下化眾生的修行，也可以看做證覺上面之佛心，也就是大慈悲心之發現！

　　觀世音菩薩之所以要救度眾生的原因就是因為他的「弘誓深如海」，也就是他已立有很大的誓願，以這種誓願為他的原動力而現出於形，而去濟度一切眾生，他的大願就是所謂四弘誓願是也。第一就是「眾生無邊誓願渡」，第二為「煩惱無盡誓願斷」 ，第三為「法門無量誓願學」，第四為「佛道無上誓願成」。學菩薩之行，學大乘之行的人，無論如何都要立此四大願為原則，如不立四大願，則不能算為是學大乘的人。首先要發願救度無窮無盡的眾生，然而一人之力是不能真的救度那麼多的人，惟如果有人開始那麼做的話，則會有人被其感化是事實。其次還會有人陸續的會被其影響，會有許多人被其感化而構成出許多的同志來，也就是初雖一人，終有許多人會被救度，故發願度盡眾生，並不是虛構之事。

　　其次要發願斷盡一切煩惱，因為如果自己的心是迷惑充滿，是一黑暗的心理的保有者的話，則自己尚且要靠他人濟度，那裡能夠救度他人呢？故既發誓願要度眾生，則應先斷盡自己的迷惑，自己的煩惱既已斷盡，則能以此沒有煩惱的身心去教誡他人，去導化他人，他人也因你的善導，而將煩惱滅棄，終於得到自他兩利的功行。煩惱雖然是無窮無盡，然而其最根本的乃在於自己的利害損得之心，也就是以小我為中心之心，如能打破這種觀念時，則一一的煩惱，當可迎刃而解，想斷盡無盡的煩，並不是不可能的。

　　想打破自我的觀念，想斷盡煩惱，要怎樣做才能成就呢？所謂「法門無量誓願學」是也。也就是須要依靠佛陀的教訓始有可能斷盡煩惱的。佛陀的教訓，佛教的法門是算不盡之多，學佛的人當應充分發願去學，要學的目的就是想了解，一旦了解，則煩惱的問題當會解決，也會因之而能度化無量的眾生。然而佛訓浩大，以吾人的一生也不能研盡之多，怎能學盡法門呢？其辦法就是要把握住根本精神，如能將其重點了解的話，則其他的教訓當會不學而自知！

　　為什麼要度盡眾生？為什麼要斷盡煩惱？為什麼要學盡佛法？其目的不外有他，「佛道無上誓願成」是也。前面的三願均為了完成第四大願之佛道，欲達到最後的目的，才有了前面的大願，四種大願可說都是有著連貫的性質。佛道者，將自己完善，也將他人完善，使自己能入安隱的生活，也使他人得到真正的安隱，故救度他人，除盡煩惱，精研佛法，均為了到達佛陀的境地，也就是要行佛事。這是無上之事，是沒能比齊的最高無上之尊貴的事，雖然以現在吾人的心境來說，那是離開的非常遠，可說是望塵莫及之事，但是吾人也應發起這種願，以期達到學佛度眾的目的。

　　四弘誓願就是「總願」，是一般的願，凡學大乘的人必須具備的願。惟人類所生的場所、境遇均為不同，因此而發生了欲達成四大願應由何處著手？應由何處實行？等問題來。也許人人的處境不同，時代不同的緣故，除了總願之外，須要另找那適應於自己的誓願來，這種依人而異的願，叫做「別願」，也就是為了達成總願而應其必要而產生的個別之願，如藥師佛有他的十二大願，阿彌陀佛有他的四十八願，地藏菩薩之度盡眾生方成佛道等是也。至於觀世音菩薩的願，則貫徹總願和它獨有的別願，他之除七難，滅三毒，應二求，三十三應身，十九說法，均由他的大願兌現出來的，觀世音菩薩之大願就是如此這般的大，可說是深如大海，因為它的願力是想救度一切眾生，想將一切眾生的迷惑除滅，是廣大無邊，甚深微妙的。

　　觀世音菩薩之弘願乃是「歷劫不思議」，也就是任爾怎樣思考，任爾費了好多的時間－－經過久長的劫數也不能思議得出之深。這也是說明佛法之海，愈入愈深，愈進愈廣大。「劫」為劫波之簡寫，是最長的時間之意。他的大願乃歷盡劫數也未能摸清楚，可見得他的內心之堅固的程度！這種一大決心，並不是奉仕釋迦世尊以來始而有之的事，他乃在於久遠劫前以來就已「侍多千億佛」過的了。因為他要貫徹他的大願的緣故，不願提早成佛，他願度盡一切眾生，願和眾生同時成佛，故才在於一佛一佛的座前繼續不斷的奉仕，繼續不斷的「發大清淨願」。清淨為離開煩惱之意，大清淨即為自己清淨後，也願大家同時成為無煩無惱的人，這種願和人同樂的願，就是大清淨之願。觀世音菩薩就是從久遠劫來，在修行當中，在於諸佛之前發了如是的大願！

　

我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦

　　我現在要為你們概略的說明，如果聽到觀世音菩薩之名，以及見過觀世音菩薩之身相，同時心心念念觀世音菩薩而不把寶貴的時間空過的話，則會滅除種種的苦惱的！

　　釋尊在前段已提示過觀世音菩薩之「行願」之事，由這裡起，乃是關於觀世音菩薩之「功德利益」的說明，這一段就是最初的綜括的回答，同時也是修行的要旨，尤其是最重要的修行途徑乃在於「聞名、見身、心念」，聽到觀世音菩薩之名，拜見觀世音菩薩之身相，同時念念不忘觀世音菩薩具有之德。欲清淨吾人之心，首先要將心情集中於一處，要將妄想雜念除滅。欲想達到這種境地的話，則應口裡唸唸不忘觀世音，身體要恭敬禮拜觀世音，心意思念大慈大悲的觀世音，也就是這裡所說將身口意三業統一起來之意。

　　三業具足當中，如缺其中之一時，則不能完成清淨光明之心。如以身所行之事和口所說的不為一致，或口所說的卻和內心所想的相互矛盾的話，則不能達到心一境處之境地的。

　　「我」為釋迦世尊，「汝」是無盡意菩薩，「略說」就是因為在長行裡已詳細的說過，同時也因為是歷盡久長的劫數也不能思議得出之程度的甚深之清淨願的緣故，乃不能盡說而要將重點略說之謂。「聞名」就是聽到觀世音菩薩的名號之意，聽到觀世音菩薩的名號就是叫我們稱念觀世音菩薩之名號，因為既聽到，則應稱念才是學佛人應守的態度。「見身」就是看到觀世音菩薩之相，不管是真相，或者是雕塑繪畫之相，一旦看到時，則應恭恭敬敬的禮拜供養，不可以為那是木偶之像，或者是紙上之相，一旦有佛像，則為吾人生聚功德之物，因為吾人的禮拜供養乃是占對菩薩，而不是木紙等的問題！「心念不空過」就是心裡應該念念不忘觀世音，不要逸失思念觀世音菩薩的大好機會，換一句話說，吾人的內心不應離開觀世音！吾人如能努力的憶念觀世音，如能不將此心混雜其他的妄念，如能不將此心徒勞無他之事，如能不空過的以觀世音菩薩為吾人之範，以觀世音菩薩所實行過之事為吾人之念的話，則能依其功德而「能滅諸有苦」哩！「諸有」就是三有，也就是三界，三界六道裡面有了「二十五有」之眾生，「有」也是「有漏」之略，有漏即為煩惱，其根本為三毒，由三毒而生三界，三界即為三毒煩惱之苦界。總而言之，能夠將身口意三業都和觀世音菩薩為一體的話，則自會滅除三界裡面之一切苦惱，而脫離三界之枷鎖！

　

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池

　　假如有人興起欲傷害你的心，而將你推落在大火坑裡時，你如果持念那位觀世音菩薩之大力的話，則火坑定會一變而為清涼池哩！

　　這一段是別答七難當中之第一火難（１）的問題。依文字來看，則會覺得不可思議，怎能被人推落在那炎炎的火坑裡，只要稱念觀世音菩薩之力，則能將「火坑」變成為清涼的水「池」？惟把它當做被大火猛燒時，也不會覺得痛苦，不會因被火燒就受苦惱，也就是說，能夠損害吾人之身，可是怎樣也不能傷損吾人之心！不覺得苦痛時，即不管是火是水，均不會有些痛癢的，因為自己的內心已安定的緣故，才會自在而不會覺得甚麼哩！

　　凡夫總是有時在不知不覺當中，傷害了他人之感情，或者為了雞毛小事而被他人懷恨在心，推其源，均為是自己因有些不完善的緣故，這事情不惟是那一個人的問題，大家應該要慎重，不要常起憎嫉人家，傷害人家之念。本來乃是「四海皆兄弟」，不應插入壞腦筋才是，惟凡夫總是凡夫，均不顧自己之不才，還而常抱不平之念，個人是如此，團體也是如此，至於宗教，則應猛省提防這種心理之發生，可是宗教還是由凡夫去撐持的緣故，有時還會和一般人一樣的「同流合污」！好哉，宗教自有宗教的好點，因為覺察到自己是一真正宗教的信仰的人時，對於所受之害，卻會把它不當一件事來看，會逆來順受，這就是不專門尋找人家之短處，更進而讚美人家之長處有以致之，也是一種謙讓的美德，同時也是自他淨化的大法，因為這種人一定會將被害的一切事情皈咎於自己，會平然的接受人家之侵害而不生起瞋怒的痛苦心理。

　　前面已經述過，所謂大火，乃是吾人的憎惡，嫉妒，迫害之心，遇事則多起憎嫉而埋怨的心理，猶如大火坑，會將吾人的功德之林燒毀，如遇妬惡心理大作時，則應持念觀世音菩薩的名號，以觀音慈愛之水來破滅吾人的憎火，則火沒有不滅，同時還會將此憎火大坑化為清涼之池水哩！

　

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒

　　或者漂流在大海裡面，將被龍、魚、諸惡鬼所吞食的災難時，只要你持念那觀世音菩薩之大力的話，則那驚險波浪也不能吞沒你哩！

　　第二就是有關於水難（２）的問題。水裡多龍魚惡物（鬼），一旦漂流在大海時，則生存的希望是很渺小的，加之那波濤大浪真會使人膽寒心驚！惟觀世音菩薩的慈悲之力，乃是不可思議者，有心持念他的名號時，則不管是甚麼大的波浪，也不會沉溺吾人，不會被那些惡龍大魚怪物所吞噬！這雖然也是神秘的事，可是以精神方面來說，則真正的會有這種事，如果遇到水難而身被溺時，還是不能夠搖動吾人的信仰心，也不能損傷吾人的心德，會被害的乃是身體的問題，而吾人的內心卻不會被傷損的。吾人如果真的會做到持念觀世音菩薩之大心的話，則不管是火是水，是風是浪，都不能傷害了我們的。

　　「巨海」就是大海，吾人的愛慾煩惱好似大海，好似波濤，一旦愛慾之波起於煩惱大海時，則會沉淪於戀情的深淵！以社會的來考察時，則人生確是一大苦海，在此苦海裡面確有棲息著惡龍惡魚，或巨大怪物（鬼），吾人均為是一被害者，因為吾人常常被這些怪事怪物所困擾，而過著苦惱的生活。平時好似沒有什麼，好似和氣暖暖的長閑大海，然而一旦萌起愛慾之波時，則其慘憺的爭鬪情景真是難以推測哩！

　　妖豔之姿，比那「龍魚」還怕，媚然嬌態，勝過「諸鬼」之患，如遇這種災難時，則不如稱念大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩的聖號，將身口意三業都托賴在觀音聖號裡面，也就是思念那洞察諸法實相之觀音的聖智，以便了知因緣假合之相的話，則那愛慾之迷執，自然消散無遺，所謂「波浪不能沒」，那些大波小波均能平定而無事！假如不幸的被捲入海底深淵，也必會在度的浮上水面，是皈依菩薩之力有如這麼大的力量！當然還要得自吾人的猛省，專心一意的信賴觀音妙智之力，以期將煩惱妄想斷除，以便過著大法悅之境的生活。

　

或在須彌峰、為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住

　　或者當你在須彌高峰時，將被人所推而墮落的話，只要你持念觀世音菩薩的大力，則會好像太陽在於虛空裡安住一樣的有驚而無險的。

　　這一段是關於「墮須彌難」（３）的問題。在長行裡面沒有這一段，可說是加頌之文。須彌山（蘇迷盧山）已在長行裡說過，是一妙高之山，也是世界裡面的最高之山。當你被人由須彌山推落的當兒，一念觀音的聖號，則會好似太陽之在空中安住而不墮落一樣，你還是若無其事的能夠泰然自在的安住於孤峰邊緣！

　　吾人乃持有頂天立地，不被一切所妨害的獨立自在的佛性，然而也因持有了這種佛性的緣故，還而會生起傲慢的心理，此心一起，則是墮落，不知精進，不知謙讓，會輕侮一切，終被推落一樣的慘景。在此時，如能猛省，如能思念觀音菩薩之平等大慈而不蔑視他人的話，則是已被救度，已如太陽之安住空中而不墮落一樣，所謂「風吹不動天邊月，雪壓難摧澗底松」！

　　所謂「須彌峰」，係指心理的頂上，換一句話說，就是諸佛的頂上，諸佛的頂上乃是最高無上的品格之謂。吾人內心的奧底卻為和佛同樣的具備了此心，當然不是指那迷惑之心，而是直指覺悟的妙心。迷惑之高就是前面所說的傲慢，這種我慢的心理乃是真正的屹立在吾人的內心，這種心理一現即會墮人墮己，故吾人應避免這種心理之占在頂上，吾人須要將須彌頂峰的心理常顯出來，以期掃滅那驕慢的高幢！所謂迷悟，本來是同一根性，其根源是一而非二，然而迷誤既一，則我們雖迷，還而是覺悟的保有者，為什麼還會起迷而會「為人所推墮」呢？因為吾人雖有佛性，乃是證明吾人的迷心裡面有了佛性的潛在，而不是說明吾人現在就是佛陀，吾人既不是佛陀，既不認識真諦，既不將潛在的佛陀性能發揮出來，即還是一介的凡夫，還是會容易被人所推墮的，不但如此，吾人的每天還是過著自催自殘的日子哩！如果想解除這種困擾，想將迷心一變而為佛心的話，則莫過於持念觀世音菩薩的聖號！

　

或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛

　　或者被惡人追逐，而由金剛山墮落下來，這時只要你持念觀世音菩薩之大力，則連一支毛大之傷，也損害不得哩！

　　這一段也是加頌之文，是關於「墮金剛山難」（４）的問題。金剛山為須彌山之外圍的鐵圍山，是不能破壞之大山。所謂「金剛」乃為最硬之物，「山」即表示不動之事，均為吾人最為堅固之內心的信念。吾人雖有這種堅固而不動的信念，可是有時還會遇到種種的誘惑與迫害，被這些惡念所摧毀的情景，正是被惡人所追逐的狀態！假如遇到這種惡劣的處境時，只要你持念那為大慈大悲的觀世音菩薩之勇猛的願行，則身雖在誘惑、迫害當中，也不能損害了你的一支毛，還是泰然自在的生存下去！這就是所謂八風吹不動的思想，八風本為四方與四偶之風，佛教則把它編成為煽惑吾人內心的八風。

　　①稱，為了抬高對方，而在眾人當中稱善對方之美。②毀，因嫌惡對方，而在背地裡誹謗對方。③譏，因憎恨對方，而將沒有事實之事，妄對眾人談論。④譽，喜歡某人之故，雖不當面讚歎，可是在暗地裡卻非常的讚譽了他。⑤利，凡對於自己有利益的均名為利，當然的，所謂「可意」的事，都為之利。⑥衰，凡對於自己有損減的事，均名為衰，又失去了可意事，亦名為衰。⑦苦，是逼迫之意，遇到惡緣惡境，而致身心都受逼迫為之苦。⑧樂，是歡悅之意，遇到好緣好境，而使身心都得歡悅之謂。

　　八風裡面之稱、譽、利、樂等是屬於順境，是誘惑吾人之身心的部份，其他的毀、譏、衰、苦等乃屬於逆境，是迫害吾人的身心之面。不管是順境是逆境，是誘惑是迫害，均會動搖我們的心，會損害吾人之金剛的信念。惟吾人如果虔誠的信仰觀世音菩薩，殷勤的持念觀世音菩薩的話，則會達到一念不動的境地，不管是稱譽，不管是毀譏，均不會被搖動而變，均不會損及吾人！

　　所謂惡人，當然不是惟只由外面忽然而現之物，那些八萬四千的妄想煩惱，是比外來的惡人還利害的，吾人在人生過程當中所持的地位、權勢、名譽、財產，有時會使我們高興而失去了統制的力量而墮落，有時會因無常遷移，變化無窮的世態而逸失，因之而使我們苦痛而致墮落。因此，如有了所得之物時，千萬不要依恃這些無常變易之物，要善自持心，要善治吾心，將這些地位財產善為運用，使會誘惑迫害吾人之惡心，早日解散，早日能夠重見天日。

　

或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心

　　或者遇到匪賊將你圍繞，匪賊們均執有利器想來加害於你，當這時，只要你持念觀世音菩薩的大力，匪賊們則會發起慈悲心，而不會加害於你哩！

　　這一段就是有關於長行裡面之第七「怨賊難」（５）的問題。盜賊被感化而改變了他的匪意之事，乃是古往今來司空見慣的實事。自己如具有了大德時，則匪徒不但不會加害於你，還會痛改前非，而發慈悲去作有益於人群之事，故不怕匪賊，惟怕自己的不德！如果自己之德行還不能感化他人時，則應認為自己的功夫還是有缺，其責任還是在於自己，而不是在於他人。

　　所謂「怨賊」，乃是潛在於吾人之內心的妄想煩惱之類，不管是由他動的作用之迫害，或者是自動的產生之迫害，其所皈之處，還是在於所受的吾人之一念如何而定，吾人的一念可能為怨賊，同時也可能是悔悟的怨賊之慈心。潛在於自己的內心之怨賊的數目乃是相當的可觀，如前面所舉過的八萬四千煩惱均為是吾人自心的怨賊，這些怨賊乃在於二六時中拿著利刃向著吾人的內心，欲奪去吾人自心之寶的。在眾賊子裡面之領導者，當然就是我見我執，如能打破怨賊的主腦時，則其他的賊子自會雲消霧散，自會現出慈悲的心腸來。

　　欲遂這種大業，必須把握住絕對的信心，必須依賴絕對的信仰，到了絕對的信念之境地時，即會體現那賊盜的慈心，這也是說明威武不屈，富貴不淫，貧賤不移之大力，也是觀世音菩薩之威神之力。持念觀世音菩薩之力，即是偉大的信仰之力，有了這種力量時，那怕甚麼怨賊不怨賊？那怕什麼加害不加害？因為這時已沒有了我見我執，已棄除了人我彼此的觀念，也是已顯露出觀世音菩薩之慈悲光明，已看得見觀音妙智之力哩！

　

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞

　　或者遭遇王難之苦惱，正被處決而將命終時，只要你持念觀世音菩薩的大力，則刀杖自會在一剎那頃，一段一段的斷壞為幾截哩！

　　這一段就是有關於長行裡面之第四「刀杖難」（６）的問題。雖然這裡說為「王難」，但還是以刀杖之難來的恰當，因為長行裡面既已提示過刀杖之難，故應首尾一貫的連想下去！以王難來說，則為觸犯國王之法令，以現在來論，則為觸犯國家的法律。國家之法律乃是尊嚴而神聖的，所謂「法律之前，人人平等」，無論何人均應遵守國家的法律，然而法律乃為治安而擬定的，如果有些不適用時，也應修改而致完全無誤。惟既定的法律，定是顧慮著一切，故法律之力乃是絕對的權力，故觸犯法律的人，會受處罰乃是天經地義之事。觸犯法律而將受刑，將被殺身時，假使痛改前非，猛省大悟，持念觀世音菩薩之大力的話，則不管是刀，是杖，都會折為幾段？

　　這種事情乍看起來，好像有點神秘，好像不通情理，然而古時的高僧大德確有遇到和這同樣的事情。任何奇蹟都有些神秘，如果是平凡的事，則不能算為是宗教的妙力，宗教裡面所談的神力，自有其神力的價值的，惟有人靈驗，有人卻得不到其靈應而已。靈應與不靈應均為是修養如何而定，如有了絕對的信念的話，則會感應道交，而收其效，如沒有了功行，則是「臨時抱佛腳」，是不會得到完遂其願的。

　　「王」在經典裡面有二種意義，一為國家的主權者，一為政治的中心，王難則一變而為政治上的迫害，故絕對不可拘執王字為原則。如果不作惡事而被誣害，不做錯事而遭處決，不謀邪事而被放逐等事就是這裡所說的「真正王難」，並不一定遭遇國王之迫害才為之王難，如果一時政治未湊理想而受的災難，才是真正的橫禍－－王難！所謂「刀尋段段壞」，也不一定認為是刀杖會真正的一段一段而壞，如能臨危不惶，遇刑自在，均為是表示吾人的內心已得到安心立命，已能向真理大到邁進，已到生死一如的境地，有了這種心境，那怕什麼刀杖不刀杖？那怕甚麼生死不生死？

　

或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫

　　或者被枷鎖囚禁，手腳均為手銬腳鐐所鏈，只要你持念觀世音菩薩之大力，則會釋然而得到解脫這些刑具？

　　這一段就是有關於長行裡面之第六「枷鎖難」（７）的問題。被囚禁在牢獄裡的人，不一定都是有意犯罪者，當然也有不少人故意犯罪，但是可說是有的過失而犯，有的一時大意而犯，有的卻因被人誣陷而犯，有的根本沒有犯過罪而被冤枉的，然而一旦被囚，則會失去了自由。古時的所謂「枷」就是套在頸部的木架，「鎖」就是縛身上的鏈，「杻」為手桎（手銬），「械」為足枷（腳鐐），這都是用以囚禁犯人的刑具。不管是有罪，或者是被枉而無罪，既被刑具所繫縛，即是人生一大苦難之事，雖然如此，但是如果你能虔誠的持念觀世音菩薩的大力的話，則會得到解脫，也就是不會再被手桎足枷等物所繫而苦的了。「釋然」就是解除囚禁之形容，「解脫」為釋放而得自由之謂。

　　吾人每天的生活，好似被名譽之手銬，利益之腳鐐所囚，也曾為執著之鎖所縛，更是掛著我見之頸枷。然而吾人的信念卻會解除這些囚禁之物，也是事實，因為當你熱懇的持念觀世音菩薩之大力時，則已能超然的在那些名譽利益之心外，更能霍然的離開那些我見執著心理，故那些手銬腳鐐等物必定不會再來干擾你的身心，也就是已能開闢一條無掛無慮自由自在的大道的了。

　　一般的人以為吾人並不像經典裡面所說的那種不自由之身，當然的因你不犯罪過，自然的不會被囚禁，因此，腳手都能自由自在的運用自如，如想行則行，思坐則坐等是，然而一窺吾人的內心，則不能大言不慚的說你已沒有半點懸掛的了。吾人不但有了掛慮之心，還而是八萬四千妄想煩惱的保有者，每日都被這些煩惱所擄而被左右，是一動彈不得的不自由之人！如果強調你是自由自在，強調不被枷鎖所縛的話，則這一種人定是和宗教脫離了緣的人。如果有資格談論自由自在的人，正是猛省過自己之非，畢竟不執著一切，已適於風雲野鶴之別天地的人！念彼觀音妙力，而得解脫的人，正是道破這種悠悠自適的境地！

　

咒詛諸毒藥 ，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人

　　或者有人對你呪咀，或用種種毒藥，想來加害於你，這時只要你持念觀世音菩薩的大力，則不會加害了你，即此呪咀、毒藥等害會皈於原處而傷不到人。

　　這一段乃是加頌的部份，是關於「呪咀毒藥難」（８）的問題。「呪咀」就是用不吉祥的話來罵人，使人的精神失去了正常的活動之意。呪咀的心理在平常人好像找不到，可是嫉 妬的心理，卻是人人有之，有了嫉妬的心理，則會為呪咀人的結果來，為了自己小小的欲望，或嫉妬心，就會想陷人於不幸，這就是所謂的呪咀。人家被人稱譽，或者人家有了成就時，則會起了欣羨之念，甚至還想惡意的加以攻擊，這就是很明顯的嫉 妬心。有的卻因人家的失敗而嘲笑，人家受人的譏毀時，則會歡喜，這種心理均為是屬於嫉妬之心，當時也會成為呪咀的作用。

　　「毒害」雖然是有害於人體之物，甚至會毒死人家之實質的東西，可是真正的毒藥還是在於以種種毒計去毀害他人，最利害的莫過於離間、中傷。呪咀或毒藥總是有人會受其害，以一般的常識來說，則被呪的人，定會首當其衝，定會受害，然而以真理來說，則會受害的，並不是他人，而是呪咀人的人，所謂「害人猶害己，害著自己死」是也。譬喻人家因嫉 妬而想毀傷了我，或離間，或中傷了我，但是我卻因守著應守的位置，因持著應持的念，故不被所動，不被所狂，將心情放在平等大慈上面，而積忍辱之德，因之而決不會受到其累，到了最後還是「水清魚現」哩！

　　惟這裡有一個問題，是大家值得注意的！如人家想毒害你時，你卻同樣的想人家的命，這種心理是凡夫的恩恩怨怨的心情，以佛教來說，則無論何人都應被救度之列，故這裡雖說「還著於本人」，也不是如我們所想的冤冤相報的思想，更不是說欲毒害人，欲呪咀人的人，自會被毒害，自會被呪咀之意。是說明大家都有佛性，總有一天都會歸咎自己，也就是會懺悔而改正自己的心行之謂。如果欲呪毒害人的人，反而毒害了自己而拍手讚慶的話，那是一種復讐的心理，而不是佛陀的教訓！佛陀的教訓就是譬喻仰天唾啖，其啖不會污天，還而會污穢自己，故應慎重自己的談吐，不應呪毒他人！

　

或遇惡羅剎 ，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害

　　或者遇到惡羅刹（食人鬼），以及毒龍、諸鬼等想來加害你時，只要你持念觀世音菩薩的大力的話，即這些惡物均不敢來加害你的！

　　這一段就是長行裡面之第五「鬼難」（９）的問題。羅刹譯為食人鬼，是「惡鬼」的通稱，會妨礙善事的均稱為惡羅剎。作善事時也會遇著妨害？這好像令人費解的事，然而世間裡面多係嫉 妬猜忌的眾生，故當你行些善事而被表揚時，則會想盡辦法想來為難你的，所謂毀譏誹謗等，無一不是惡羅剎、毒龍、諸鬼的集會！這些惡羅剎、諸鬼、毒龍等均以吾人的內心為棲息之所，如仔細的將精神分析的話，則會發見惡鬼們真的在於心裡的某某處，是心理醜陋的一面。

　　出現於繪畫上面的鬼，其形體真是令人不敢仰瞻：頭有角，口有牙，毛髮倒豎，腰締虎皮，腳手均有銳利的尖爪，是一幅兇惡、醜態百出之相。人類的表面雖有文化的裝飾，然而世間愈文化，愈文明時，則愈會發見被那些憎惡之念，瞋恚之火，嫉 妬之渦，貪欲之鬼，愈搞愈糊塗，這都是鬼畜不如的人心慾望的寫照！如果遇到這些心理抬頭而暴亂時，即應「念彼觀音力」，有了持念觀世音菩薩之大力時，則會「時悉不敢害」，因為觀世音菩薩為正義的當體，吾人的正義一現，則那些邪魔鬼怪自會消滅。不管是如何兇惡的鬼怪妖魔，也不得逞其兇惡之能事，也就是會把一切害心納于吾人的掌中，是時也，焉有甚麼加害可言？這就是所謂「化鬼怪為菩薩，化毒龍為天龍」。

　　鬼本來為「人死的魂」，但是因為死後的世界乃一「陰間」，既云陰間，及為陰闇的地方，自是一可怕的地界，故一談到那裡的鬼，即為不吉祥之物，況且世間裡也充滿了陰險，也有不光明的鬼鬼祟祟，也有胡亂如鬼混，更有不良嗜好如醉鬼，也有貪著不厭的貪鬼，這些鬼話均為表示吾人的愚痴無明，當然就是叫做癡鬼的了。癡鬼也是妨害人家之善事的毒龍，因為癡心一起，即會不顧前後的攪亂，使那好好的人生矇著不可磨滅的污點！

　　這些事情均屬吾人的煩惱圈內，但是因有了煩惱，才有了覺悟，也是不可否認的事實，所謂「煩惱即菩提」，正是道破大乘佛教的根本，故吾人的迷心一轉，則會成為覺悟。迷悟之差，聖凡之別，均靠此一轉心，宗教之要，還是在於此一轉心，佛教之所謂無明鬼，所謂煩惱鬼，如能以菩薩光明普照的話，及不但不會侵害於你，還會化為大慈大悲之大力量哩！

　

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方

　　如果被惡獸所圍纏，那可怕的利牙利爪將來加害於你時，只要你持念觀世音菩薩的大力，則惡獸們會很快的四散而到看不到的地方去的。

　　這一段是加頌的部份，是關於「惡獸難」（１０）的問題。印度古來就有了很多的猛獸毒蛇，到了現在還是給人類以一大的威脅，何況釋尊在世時那些虎、狼、熊、豹、象、鱷等猛獸的災害，必定是被列為大災害之一，因此，惡獸等可怖的情形常被引用在經典裡面，可見得釋尊所引用之事，並不是一種架空之事，而是有他的根據的！

　　釋尊雖然常常引用現實之物，但是他的用意，他的最大的目的並不是在於這些實景實物，當然人類在生活上也應有個安定，也就是說遇到什麼困境都應把它排開，以維吾人的壽命而生存下去，故對於現實的問題也是值得注意的一件事，可是釋尊的目的既在於解脫，則每件事都是以事和理混同而論，以期事理的圓融，以期由事而證悟到真理的問題。在社會上的生活過程中，無論任何人都免不了迫害、災厄，以事象來說，則顯現而為虎狼豹熊之惡獸，以現代各地的現象來論則為市虎（包括各種車禍），以內面的來說，則為惡念妄執而為精神界的威脅！

　　既云惡獸，則牠的銳利的腳爪，尖利的嘴牙，定會逼人，使人一看即會惶恐，好像已被迫的無路可走似的，惟猛獸之害還是起於我見我慢，這種研銳爪，磨利牙的爭鬪情景，正是吾人內心惡念的狀態，是為生存而據烈的在競爭之世相，以及那些言論之爪，文章之牙，和那惡罵冷嘲，正是道破了宛似被惡獸所包圍的了。如果遇到這種情景時，只要你持念觀世音菩薩的聖號，則惡獸們定會不敢來迫害於你，定會很快的跑到很遠的地方去，也就是說，必定會防止被害於未然，不但如此，還會化害敵為順化，會「轉禍為福」，會「化惡皈善」。「念彼觀音力」正是說明吾人的信心至於絕頂時，則會斷除吾人的迷執，會將頑鐵一變而為純金，將迷惑一轉而為覺悟，將怯却一化而為勇猛哩！

　

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自回去

　　蚖、蛇以及蝮、蠍等毒虫，牠們所吐出的毒氣好像火在燃燒，如果遇到這種毒蟲想來迫害你時，只要你持念觀世音菩薩的大力的話，則牠們自回隨著聲音而逃回去！

　　這一段也是加頌的部份，是有關於「蛇蠍難」（１１）的問題。「蚖」是水陸兩棲的動物，有毒氣，形狀如守宮（閩南語為肚定），「蝮」為灰黑色的毒蛇，長兩尺餘，頭三角形，尾部短小，俗名「土虺蛇」，「蠍」為節足動物，和蜘蛛同類，尾彎曲像鉤子，會螫人注毒。這些蛇虫乃是毒虫的代表，可以看做毒虫的總稱。在印度的熱砂上面赤腳徒步時，這些毒虫就會吐出赤舌，由路邊走出來，或者在樹下，或者在山裡都是思空見慣之物，如不清楚這種情形的話，容易會令人心驚肉跳，是令人討厭之類，故常常引用在佛經裡面。

　　蚖蛇蝮蠍仍然是蟠居在於吾人的內心，所謂煩惱是也。前面之惡獸可喻為大煩惱，這裡所舉出的毒虫可譬喻為小煩惱，雖然是小煩惱，可是還會慢慢的變為大煩惱，其害之大，乃不遜於猛獸啊！「氣毒煙火然」就是說蚖蛇等的毒氣如火焰之燃燒，也是形容瞋怒心理之甚者，「尋聲自回去」就是說毒虫們聽著人家在持念觀世音菩薩的大力時，即會隨著聲音而逃避，也是說依持念觀世音菩薩而喚醒了自己的本性，反省了自己之非後，則其瞋怒罪業會如草露之遇到朝陽而消失一樣。

　　這些內心之毒蛇蝮蠍真是拂不勝拂，棄不勝棄，是無論甚麼良師名醫都覺得無法驅除，真正是毒氣如焰之物，一不小心，就會卷圍吾人的內心。尤其是毒蛇之類，乃自古以來已和鬼怪並稱，是令人談蛇心寒！吾人的內心確為蛇蠍占滿，如悋惜、欲求、憎恨等心是，一旦被這些心理所囚，則會損己損人，甚至家族眷屬，一切的一切，均會被纏卷，至於不能動彈。或者嫉 妬人家之善事，譏非人家之成就而燃燒起炎炎的嫉妬之火。這種嫉妬之火一旦燃起於自我的內心時，則其勢力是洋洋可觀，恰似烈烈之炎火，向著吾人自身燃燒一樣！

　　凡人一看，好似泰然自若而無事，會以為那有毒氣在於何處，然而進一步的窺視思察時，則會發見吾人的內心確有這些惡念與妄想隱藏在裡，吾人如果發見他人有了這種煩惱在燃燒時，應該深以為戒，千萬不可將此毒氣去侵害他人。假使你也覺得被這些煩惱深纏而無法解脫時，則應一心稱名觀世音菩薩的聖號，以期隱藏在內心另外一面之大勇猛、大慈悲之早日發現。如能這樣，則不只是外敵，就是棲息在心內之毒蛇妄念，定會雲消霧散的。這事情不惟要靠臨時的稱名，就是平常的時候就應深自反省，就應積諸修養，使那永恆不滅的觀世音菩薩之無限光明，早日顯現，早日成為吾人自己之物！

　

雲雷鼓掣電，降雹 雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散

　　假使遇到忽起烏雲，鼓起了雷，牽引了閃電，降下了冰雹，澍下了大雨，而令人會驚恐時，只要你持念觀世音菩薩的大力，就會即時雲消雨散而免其災。

　　這一段也是加頌的部份，是有關於「雷雨難」（１２）的問題。

　　以為晴朗的天氣而到了外面去時，忽然天氣驟變，在剎那間起了一大堆的烏雲，雷鳴又震耳，電光又閃閃，滂沱的大雨宛如流著車軸的大降，加之那可怕的冰雹掃射下來，這是一種令人可怖的情景！雖然現在的科學非常的發達，早已了解陽電和陰電在空中會合而致這種可怕的現象來，可是這種情景還是令人可怕的，雖然會利用這種電氣之力，而開電車，而開汽車，或利用以通信、電話、電燈等事，可是過於俄然的驟變時，還是會令人毛骨悚然哩！

　　以吾人的精神來論，則吾人的平時如沒有半點不快之心理的話，則不會有甚麼風波可言，可是風波之起乃是忽然而來，誰也不能預防的，也就是在不注意當中會起迷惑之雲，人我彼此的心理一發，即會響出 瞋恚之雷鳴，當時忿怒之電光，貪欲之電，甚至成為自暴自棄的大雨來苦慘了自己！這種事情不但是對於他人才會容易生起之事，就是自己的兄弟姐妹，夫婦父子之間也會容易惹起大風大雨，有時為了小事而爭吵，其極端的則會鬧到派出所、法院，甚至被監禁在監獄裡哩！這些罪業之動機，不外有他，均為在於自心的上面被蓋迷雲而致者。

　　人類本來應該是相互親睦，應該是親疼子，子敬親，夫婦和順，朋友互信才是，這種本來的和睦之景，乃為心上常常保持沒有半點迷雲，所謂日日是好日，碧空高輝著明朗的太陽，惟好景不常，突然之間「雲雷鼓」起，而致「掣電」而至「降雹澍大雨」來。吾人如不為著徹照吾人本來的面目而努力的話，則會容易招致失敗之果來的。然而應該要怎樣去徹照徹證呢？當然是除了信仰以外沒有別法！能夠拂棄迷惑之雲，消滅忿怒之雷電等作用，均須依賴信仰之力，這裡就是提示我們應常常持念觀世音菩薩，持念菩薩之力，即能得到菩薩之光明，此光明會赫灼而現於吾人之心，故不管是遭遇到甚麼難事，也會被此光明普照而解脫，不會有迷雲等物之凝滯，有的是唯有春雨和風，是清天霽月！

　　以上為有關於火、水、墮須彌山、墮金剛山、冤賊、刀杖、枷鎖、呪咀毒藥、鬼、惡獸、蛇蠍、雷雨等十二災難的問題，裡面之火、水、冤賊、刀杖、枷鎖、鬼等六難乃在於長行已提示過之災難，其他六段均為加頌之項，雖然如是，但還是為了重示七難而頌的偈文！此十二段之第三句均為千篇一律：「念彼觀音力」，也就是說，如遇這些困難事時，則應念彼觀世音菩薩之大力，如能持觀世音菩薩之聖號的話，定會成為轉災招福之因，也會成為拔苦與樂之本！總而言之，「念彼觀音力」五字確為將向惡之心一轉而為善心，將赴迷惑之心一轉而為覺悟之關鍵！

　

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦

　　眾生被種種困難災厄所纏擾，被無量的苦惱所壓迫而未能解脫時，以觀世音菩薩的妙智之力，就能拯救這些世間之苦惱的！

　　前面所舉出的十二難，乃由外面所逼而來的災難，若依心內發起的事，即有三毒二求，這一頌就是將三毒二求總括的重頌出來而已，雖然短短的四句，但是已括盡了三毒二求的了。

　　眾生之「苦」可說是「無量」無邊，惟其根本的苦惱乃在於貪瞋痴的三毒。一談到眾生，則免不了三毒的苦惱，因為貪瞋痴三毒正是一切眾生的所以謂眾生的所在，除佛陀以外，無論是菩薩，是緣覺，是聲聞，均存有若干的三毒，惟最為劇烈的當然是六道的眾生。尤其是地獄的眾生，對於 瞋恚心理，乃最為濃厚者，餓鬼即貪欲心理最為強盛，畜生即愚痴心理最為熾盛。瞋恚心薄一點的為修羅，貪欲心稀一點的為人類，愚痴心微一點的為天神。這是由精神上的分類，上自佛陀，下至地獄等的心理，悉收於自然的一心，上昇即為佛菩薩，下沉就為地獄惡鬼。人類的心理乃為很多的苦惱所占有，如常說的生老病死之苦，愛別離之悲，怨憎會合之惱，求不得之悶，誠為五陰熾盛之苦，也就是說，此身即為苦器，此世界就是苦之海哩！

　　人類生活在此世間，本來如能努力於自己的工作的話，即能安心在於衣食住裡面去過圓滿的人生，然而人心總是不會滿足，都對於自己的現在之處境打抱不平者多，也許大家均有無理的虛榮心理在作祟，為了滿足虛榮心而致過於浪費，過於奢侈，因之而入不敷出，因之而覺得愈來愈苦。這都是起因於貪欲，如不克服貪欲心的話，則不會招出好的生活來，也就是說，假使不改善吾人的心理的話，即任爾怎樣的逃避到深山奧林去隱息，也逃避不了凡世所吹來之惡風，仍然也是在那四苦八苦的凡世圈內去過著貪欲而不滿足的生活！

　　如果住在宏莊寬美的殿堂，每日所過的是華衣足食的生活，可是如不將他的貪欲心理除去的話，即其生活，還是不能算為是真正愉快的生活，還是在二六時中永恆的發起瞋怒，生起愚痴，浸注在貪欲裡面的。所謂「樂中之樂，非為真樂」，要由苦中而磨練出來的快樂，才是真正的快樂。人生既為娑婆裡面之苦海，即應由此不自由之身棄掉不自由的部份，在此不自由身中求解脫，才能有個真正的快樂，才能獲得安心自在。想實行這種理想的生活。必須沒入於真正信仰的生活，有了真正信仰生活，始能由貪 瞋痴的「困厄苦」惱離脫，始能嚐到真正的醍醐味！

　　「妙」乃超越普通的形容之謂，如說它為大，為美，或者為優，為勝，均不能算為是適當，均不能形容出「妙」來。可是唯說不能形容，不能思議為之妙的話，則更加墮入妙不可思議，而解決不了事情的真相的，故有人精心而研究的結果，認為佛陀的智慧既為正徧知，則妙字當然也可以說為是「正」和「徧」，也就是說，妙者正徧的智慧，正徧的智慧可說是一種無限量的活用，故用來形容妙不可思議是恰當無比的。觀世音菩薩有了此種「妙智之力」，並不是過言的，因為這位菩薩乃為智慧、慈悲、勇猛之結精的緣故啊！這種妙力乃「能救世間苦」，也就是能拔除吾人的三毒，能與吾人以真正的快樂。所謂「苦」，定有其應受的原因，其原因當然是由吾人的內心發出來的業，吾人因為是沒有智慧的緣故，未能明瞭真實之相，都被無明惑業所愚弄，因之而結成如前面所說的貪 瞋痴之三毒來。觀世音菩薩有了妙智之力，即會以此妙智之力去實施救度眾生的工作，他的工作當然會由根本處著手，會教人斷除迷惑，會教人燃起真理之燈，這樣，即不會再造苦的原因之業，不造苦業，即不會再受苦憂之身！

　　關於「二求」之事，雖然偈頌裡面沒有明細的記載，可是既云「世間苦」，則應包括一切的苦惱。世人的苦惱，不唯前面所舉出的幾項的問題，在偈頌裡面也明顯的指出「無量苦逼身」，可見得苦的範圍之大！既云無量之苦，即「二求」不得當然也是苦的範圍之內。世人為了沒有孩子而苦痛的事，乃是家庭常飯，為了達成求男得男，求女得女而費盡心血，也不見得能夠完遂其願者多，有的一胎一胎都是女孩，有的卻一胎一胎都是男嬰，養十幾個男孩而苦無女嬰，或養有十幾 個女嬰，而苦無男孩，也是實事，這些事情怎能不算為是苦惱？好哉！觀世音菩薩有了妙智之力，能夠解決二求之苦，能夠滿足人家之「二求」之願。（請參酌長行）

　

具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅

　　觀世音菩薩是具足了神通的力量，是廣修過智慧的方便法門去利益一切眾生，因此在十方的諸國土裡，沒有一個佛剎不是他現身之處：如所有的諸惡趣，在惡趣裡面之地獄、餓鬼、畜生等三途，以及眾生的生老病死等種種的苦惱，觀世音菩薩均會運用他的智慧和方便法門，漸漸的使人完全消滅而離苦惱！

　　這一段就是總括三十三應身，同時也是通明身口意三輪不思議化之第一段－－「明身業普應」之文。

　　「神通力」就是「妙智力」之應用，妙智力如鏡之明朗之體，神通力就是如在明鏡裡面善能映現森羅萬象之做用一樣，可說是體用不相隔離而得自在的了。佛教將神通分為天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏盡之六通。天眼通就是以自在無礙的智眼去觀察眾生之心情。天耳通就是以智慧之耳去體察眾生的心情，也就是不用看，不用言而用耳即能明瞭一切。神足通（神境通）就是以不可思議之力去示現眾生，而自由自在的教化。他心通就是善能察知對方之心理。宿命通就是善能明瞭自他之過去的運命。漏盡通之漏為煩惱之謂，是善能除盡煩惱之力，能夠示現在於無量的世界，使一切眾生開悟！這些神通除了漏盡通之外的五通乃是修行者容易會成就之事，不但是佛、菩薩以及阿羅漢有之，就是天神、仙人、暨婆羅門教之行者，均因修養的功行而有之力。將此種力量稱為「神」的原因就是因為究盡智慧時，自會得到不可測量之無礙的力用，也就是絕大的佛菩薩之活用之力！「通」者無論對於甚麼事物均能自由自在，故為神通。

　　觀世音菩薩已具足了以上所說之大力，不但如此，他乃「廣修」過為了濟度眾生之智慧、方法（方便），依此神力、智慧、方便，在於十方的諸國土，去現身說法，去濟度了一切眾生。因此，自這一段起都是描述長行裡面之後番問答中之「普門示現」，而這裡乃是屬於總答的部份。「方便」為種種方法，是為了貫徹自己的目的而講究種種度人的方法之謂。方便又叫做「權方便」，由佛教來說，佛陀為了度脫眾生，而用權智去施種種的善巧方法，使人斷惑解疑，使人皈入於一實真理，所謂轉迷開悟之方便是也。

　　觀世音菩薩就是以這些神通力，以及權智的方便之力，在於「十方諸國土，無剎不現身」。「剎」就是國土，既云十方諸國土，既云沒有一個剎土不現身，即無論甚麼地方都能現身說法，故不惟是三十三應身的問題而已。也許真理乃遍滿於宇宙，觀世音菩薩乃是真理的顯現，故能到處現身說法。所謂「千處祈求千處現，苦海常作度人舟」是也。你看只有一個地方即有很多這位菩薩的寺廟，家家戶戶又是觀世音菩薩，不但如此，世界的各地均有菩薩的權現！信仰佛教的人，可以說是非常幸運的人，因為到處都可以瞻仰到觀世音菩薩，到處都可能被這位菩薩之濟度！然而要特別注意的就是：如果缺少了信仰心的話，則假使這位菩薩想救度你，而顯現在於你的眼前時，你也看不到他，你也不能被他的救度，故信仰心是何等的重要！

　　「種種諸惡趣」是指佛界以外，特別是在六道輪迴裡面的眾生，在諸惡趣裡面並有了「地獄、餓鬼、畜生的三惡道」，這些眾生均被生老病死等無常苦惱所煎逼，而過著人非人的生活。所謂三惡道，雖然也有了其實在的一面，然而佛陀所要闡述的，當然就是在於吾人的內心奧底裡所存有的心念。三惡道乃為最苦的境遇，無論是何等的富有，或者是赤貧如洗的人，均平等配給無誤，也就是說，心情一轉，心理一誤，及會顯現出地獄、餓鬼、畜生的心情來，所謂「人面獸心」，所謂「惡心如獄」，所謂「貪餓如鬼」是也。

　　「生老病死」為人生變化無常的形容，也是人生的根本四苦。有了不肖之子，則做父母的常為其憂，年青的卻不知老年人之苦，健康的也不了解疾病之痛，然而一旦出生則有了這些苦惱乃是天經地義之事，不管是怎樣的健康，不論是怎樣的年壯，總會遇到生老病死之苦痛的，至於死的問題，則更是人人難免之事。人類的生理狀態，以及心理的狀態，乃在於一剎那間會變易而遷移的，一旦之中不知受生老病死支配了好幾次，可說是忽生忽死，忽病忽老而不自知。生老病死，確是很明顯的苦惱，吾人不應等閒視之。

　　觀世音菩薩會運用他的神通力，會運用他的智慧方便之力，「以漸悉令滅」，也就是會慢慢的使我們的一切苦惱消滅。這種事情雖然是觀世音菩薩作得到之事，可是還要靠我們自身的力量如何而定。如能將自心的真智拿出來，以便達觀諸法實相之理的話，則種種的苦惱自會消滅，自會達到安心立命的境地！

　

真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光 ，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間

　　觀世音菩薩有了真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、以及慈觀等五觀，大家要常常發願去學習，也應常常去瞻敬而尊仰他。他具有無垢的清淨光明，會如慧日在打破諸冥暗一樣，也會息伏風火等等的災難，是發出普曜的光明來照亮一切世間哩！

　　這一段就是「意業普觀」之頌，也就是將觀世音菩薩在化益眾生的情形，以意業上面，示現出來之意。

　　觀世音菩薩濟度眾生的力量，乃由真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀等五觀而來。這五觀當然也是由前面所說的妙智力而分出來的，妙智力一分開，則為五觀，五觀一收攝就會皈於妙智力。雖然分為五觀，但可說是將一事情由不同的方向去說明而已。五觀均有聯絡性質，少許也不能離開，其最根本的為「真觀」，真觀就是觀究真實之事。常常已說過，人會作惡，就是因為內心的根本有了錯誤的緣故，如果真的明瞭人生的意義時，則不會損傷他人，會加害他人完全是由沒有智慧，未能明白事物之真相，沒有足夠的分辨心理所引起的，假使有了足夠的智慧時，則任人怎樣引誘，怎樣的托賴，也不會去做出惡事來，這種力量，這種智慧就是所謂的真觀，也就是會觀究一切事物的真實之相，如人生是怎樣的一回事？天地是怎樣的一回事？自然又是怎樣的一回事等，所謂觀徹一切事物之實相是也。

　　然而想推求真實之相時，到底是要怎樣？這是觀於「清淨觀」的問題。清淨就是脫離煩惱的狀態，以脫離了煩惱的心情去求真實之相，是確當無比的。可是這裡也應注意：到底是沒有了煩惱時，則會明瞭真實之相？或者是真實之相明白後，就會沒有了煩惱？這是一件值得注意的事。研究佛學的人當然會體察到這乃是一件相互關連之事，也就是相互為本，互相為末的。隨著沒有了煩惱而漸漸的會明瞭真實之相，乃是當然的事，但是為了明瞭真實之相而努力後，煩惱才會消滅，也是事實，故不是迷惑消滅後，才能明瞭真實之相，也不是明瞭真實之相後，煩惱才會消滅。功夫到了會拂棄了某部份的煩惱時，則會明瞭某部份的真實之相，真實之相明瞭後，也會因之而再減輕了煩惱，煩惱一再的消滅後，即會更進一步的明瞭真實之相，其最後會依之而完全明瞭真實之相，會完全消滅了煩惱！

　　煩惱迷惑一旦消滅後，即智慧會發達起來，故為「廣大智慧觀」，這不惟是知道很多的事物而已，是產生出救度一切眾生之大力之智慧的緣故，才為之廣大的智慧的。換一句話說，所謂廣大的智慧，即含有救度他人之力哩！真正明瞭人生的意義時，則不會看見人家在受苦而不顧，只有不明瞭人生的真正意義的人，才會不管人家之死活的。如果已了徹到一切眾生均會成為佛陀，已悟到大家都有了這種珍貴的成份的話，則絕不會放棄那些惡人惡事，故真正明瞭一切事物的原理時，則欲救濟眾生的活用，定會由那明瞭一切事物的原理裡面產生出來的，這種廣度他人的智慧就是所謂的廣大智慧觀，也就是會廣大的去觀察一切眾生而去濟度一切眾生。

　　這種能救度他人的活力，如果把它抽出來闡明的話，即為「悲觀」和「慈觀」，悲者對於正在苦惱的一切眾生產生出悲憫之意，慈即對於一切有情生出同情之心而想賜與人家的幸福之意。這種為他人著想的心腸，本為大慈大悲的心腸，也應寫做大悲觀和大慈觀，但是五字一句的偈頌的緣故，只能簡寫而成為悲觀和慈觀。總而言之，悲觀和慈觀就是將廣大智慧觀分而為二者，拔除眾生之苦的為悲觀，與眾生回皈本來之佛國家鄉之樂為慈觀，一般所說的「拔苦與樂」就是這個意思。然而與樂和拔苦，還是一體之二面，可說是同一性質者，也就是說，覺悟後，將自己的覺悟普及於他人就是大慈大悲，觀世音菩薩乃以這種大慈大悲的願力，想一人不漏的救度，故他乃是大悲觀、大慈觀的化現！

　　「觀」應該就是「證」，因為觀世音菩薩乃在於一心上面，將三千大千世界，悉皆照覽，印證無遺，故觀乃包含了見的作用，聽的作用，嗅的作用，味的作用，觸的作用！吾人的感覺，也就是以五感上面來說，則每個器官乃各自活動，而成為上面所說的作用，惟從「觀」自方面來看，及總括為一，不管是看，是聽，或者其他的作用，均為以心來觀的！由此見地來說，即「真觀」為涅槃大悟的根本智，依此根本智慧而將萬象森羅一事不漏的映現出來，而成為沒有染著的「清淨觀」，其次即會生起生佛一如平等的「大智慧觀」，也因之而為「大悲觀」和「大慈觀」。

　　「無垢清淨光」就是前述之五觀的總合者，五觀之一一均為無垢清淨，觀世音菩薩的這種無染著清淨之智觀，即是無垢穢之清淨的智慧光明。此種光明既沒有了垢污，而且為一清淨之光明，即其光明自會普照着周圍，如有燈光之處，即四面周圍均為光明一樣，自己有了洪大的智慧，有了大慈大悲，即自會感化周圍，自會恩賜一切，被滋潤的人也會因之而具有了智慧，也會成為柔軟的心腸之人。因此，此光一照，及沒有不受其益者，所謂「照」就是感化之意，自己完善，即自然會蔭庇他人完善，自己始終一貫的以慈悲待人的話，即在無形當中會感化了許多人。

　　「慧日破諸闇」之「慧日」為智慧之日，「諸闇」就是種種的煩惱，觀世音菩薩所具有的無垢的清淨光明就是這裡所舉出的慧日，此慧日一出，及一切黑暗會立刻消滅，會破滅一切的冥昧。吾人學佛，研習佛陀尊貴的教訓而有所得時，即智慧之力會愈來愈增加，此智慧達到極點時，及如太陽之光輝會打破一切闇暗一樣，吾人的一切迷惑，一切煩惱，均會因太陽之升空而消滅黑暗一樣，吾人的煩惱、迷惑也會因有了智慧而漸漸的消滅。所謂闇暗，當然不惟是在物質上面，在精神上面也有了很多的冥闇，如前面所述過之地獄、餓鬼、畜生等環境，正是道破了人生闇暗的一面，如電燈一點，即會光明，炬火一燃，即會打破冥暗一樣，此精神界之慧日，卻會將吾人的內心一變而為明晃晃的了。

　　「能伏災風火」之「風火」，就是猶如由眾生污穢之內心所生起的迷惑之火、罪惡之火、瞋恚之火，當時被誘惑之風、煽惑之風、迫害之風、亂吹而荒動！有了迷惑等火在吾人的內心亂吹、荒燃時，吾人的一生總是始終一貫的焦急不安，此時並有了大風大雨亂吹，即其後果總是不堪設想的。這些風火水之威力，確為令人最會驚怖之物，在佛教裡面曾說過猛火會達色界之初禪天，大水會到第二禪天，大風會吹到第三禪天，可見其猛烈的程度！所謂世界的末日，當然就是說明畢竟會被火、風、水所侵害，也說明吾人的內心會被風火水等災所狂暴，而將一切善根摧毀！偈文是以五字一句所綴成的緣故，只列風火二災，其實一旦有風火，即應有水，不但如此，就是其他的災害也應被包括在內才是。觀世音菩薩之清淨無垢的慧日，會打破珠闇暗，也會將風火水三災以及其他災害伏除！

　　「普明照世間」就是說明菩薩的慧日一旦出現，則不分晝夜，會將吾人的內心照明。太陽所照的時間為白天，但是菩薩的清淨光明卻不分晝夜，會不斷的光輝普照，會不斷的普照一切世間的萬象森羅，不管是有什麼障害之物，不論是有什麼溝渠，均會晃晃而照徹的無遺！所謂「日月不照覆盆之下」，可是日月乃是有形相之物，是物質的世界，故有一定的界限，惟清淨之光明乃是超絕物質、精神之世界，故不管是覆盆，不論是鐵扉，均一樣的照徹，是善能照破物質和精神兩界的一切。

　

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱 燄

　　他以慈悲為體而出的戒體，乃威嚴遠震一切，好像震鳴的雷一樣，他的慈悲的心腸，其妙的程度猶如大雲，徧覆一切一樣，他的口輪說法，好像降下了甘露法雨一樣，會滅除了一切眾生之煩惱的火燄哩！

　　這一段是「明口業普說」之頌，也就是讚歎觀世音菩薩之說法的情形。惟這裡所配合的身口意三業，也是不可忽視的事。因為欲說大法時，如不依身意的話，則沒有授法之本可言，故任爾口業怎樣的清淨，怎樣的善巧，也不能說為是美滿的。為了度化眾生而現身說法，其所現的為「悲體」，此悲體乃和下面的「慈意」相對待之詞。本來是「大慈悲體」，「大慈悲意」，但還是被偈頌所約束，而寫成「悲體」、「慈意」。

　　「悲體戒雷震」之「悲體戒」就是闡明說教者的身業，也就是觀世音菩薩的人格。戒是防非止惡，教人不可殺，不可盜，不可淫，是將墮落的心挽回過來之意。而此戒到底是由何而出？這是首先應明瞭的一件事。這裡就是說「由大悲心而出」，以大悲為體的緣故，為之「悲體戒」，佛陀在說戒時，均想將對方度成佛陀為他的心情而說，因為人人都有錯誤，如不把其錯誤改善的話，即不能到達佛地，因此，而以大悲的心情去勸人不可殺，不可盜，也就是說佛陀的大悲心之顯現就是戒的了。這種慈悲的身體不惟是佛陀，不惟是觀世音菩薩，就是吾人也具而有之。縱令吾人之身是一垢膩充滿，是纏著破爛不堪的敝衣，但是一旦自覺為是觀音慈悲的化現時，即實是一莊嚴的妙體！故吾人雖不嚴飾吾人的肉體，也應莊嚴肉體裡面的精神。觀世音菩薩慈悲的戒體，有如百「雷」之「震」動，慴伏萬物一樣，是滅盡吾人之非，棄除吾人之惡者。因為他乃持有了和佛陀同樣的心情，以此慈悲心情為本體而產生出來的戒，當然是有很大的力量，可說是所向無敵，是有著驚醒人心，改善人心之力！

　　「慈意妙大雲」之「慈意妙」就是闡明說教者的意業，也就是觀世音菩薩的內心。前面之「悲體戒」和這裡的「慈意妙」均為描述說教者的本人之慈悲事，是觀世音菩薩的慈悲之體，和慈悲之心腸，有了慈悲之體，才有了慈悲之心，有了慈悲之心，才有了慈悲之體，體和心可說是同一體系之兩面。他的戒體備有了威嚴，是無論何人都不可侵犯，也是無論何事都不能誘惑的，由這戒體而連想起他的內心，他慈悲的內心具有了威嚴而不可侵犯也是事實，也就是說，觀世音菩薩乃以慈悲的心腸去堅固他的外身，以慈悲的心腸去顯現在於人間，以慈悲的心腸去濟度一切眾生，他的這種拔苦與樂的慈悲心腸，乃是妙不可思議，其活動之力之妙，有如大雲之擴蔽虛空一樣，頗為廣大無邊，山川草木，一切的一切，悉被包擁，少許也不洩落！所謂「慈悲」，當然是指「無緣慈悲」，也就是不分別貧富貴賤等的慈悲，是平等普濟的大慈悲。貧賤的人雖然是可憐愍，但是富貴的人自有他的悲哀事，身體虛弱的人，雖然是一可憐之相，可是以為是健康的人，卻因自恃其精力而耽於荒淫，故不一定誰才有了痛苦，誰才有了病痛，誰才應救度，誰即不免救度。觀世音菩薩的無緣慈悲就是不管何人何事，均沒差別，均以平等的善濟，這種無緣慈悲乃是無限絕對，是無窮無盡，真是妙如大雲哩！

　　「澍甘露法雨，滅除煩惱燄」就是闡明說教者的口業，也是這一偈頌的本題。觀世音菩薩是以慈悲為體，以慈悲為意去對眾生說法，這種情景好像自空中降下了甘露去蔭庇一切一樣，會滋潤一切眾生的慧命。所謂「甘露」乃是「諸天不死之神藥」，雖然吾人未曾嚐過那種妙藥，可是旱天之一滴雨確是很珍貴之物，也就是說，甘露乃滋潤萬物之良物，在旱天的田畑裡面，如果降下了 雨滴的話，即農夫會以為是慈雨而喜，這種雨可說是一種藥，也可說是一種黃金！因此，所謂澍甘露法雨而滋潤萬物，而滅除吾人之煩惱燄，即是觀世音菩薩之無與倫匹的說法之譬喻，一旦此種法雨降下來時，即假使是吾人的內心所存有的炎炎之煩惱正在熾盛而燃上的話，也會因之而消滅的迨盡。一旦菩薩的慈悲教化注入在吾人的內心時，即吾人的內心也會具有了智慧，也會成為慈悲的心腸，莫怪潛在吾人的內心之煩惱火燄，會依之而消滅。人類的煩惱猶如火燄之熾烈，但是菩薩的教法卻如大雨傾盆，有朝一日，吾人學法而證悟，就是好像法雨能滅煩惱燄一樣的了。這種事情，皈結之處，均為是觀世音菩薩之大慈大悲之大力，故吾人應該常常持念大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩！

　

諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散

　　如果因訴訟案件經過官司，或者在那令人怖畏的戰爭軍陣裡時，只要你持念觀世音菩薩的大力，即所有的怨敵會解消而散退哩！

　　這一段是重頌長行裡面之「施無畏者」之頌。「諍訟」就是關於訴訟的案件。諍頌之事，乃是古今中外，恆常不絕的事，尤其是現在的人，動不動即跑法院，所謂雞毛小事，也都搬到法院，都希望對簿公堂，也許是現在的交通發達，也許是固執自己的一切，致有不斷的諍頌，而上「官處」（法院）。「軍陣」就是戰爭中之陣營，一旦開始戰爭，則不是你死就是我活，會聯想起「血河遍野」，「屍山橫陣」之事，是件令人毛骨悚然，驚悸猶存之事！

　　觀世音菩薩具有了如上面所說的大力，因此，如果有人因事爭執而到法庭，或者燃點戰火，大家的慘事將要發生時，即應趕快持念觀世音菩薩之大力，如能這樣，即不管是甚麼恩怨，或者是甚麼敵人，均會因之而能解冤釋結。這一段好像和前頌沒有甚麼連繫？因為在稍些前面，曾有一大堆同樣的字句－－「念彼觀音力」，到了這裡才再排出這一句，故令人一看有些奇怪？但是仔細的察看前後之文時，即會察覺到：授戒與人是由大悲而起，說教之事即由大慈而來，因此，持念大慈大悲時，即所謂諍執訴訟，或戰爭動戈等事自會由根本消滅，也就是不會再有諍訟戰爭之可能的了。所謂爭執或戰鬪，是因缺少了慈悲心，也是自己的傲慢心理在作祟，才有了表面化的爭執，在爭執而致受損時，一念大慈大悲之觀世音菩薩的話，即其災害會從根本翻覆，會平安無事，故還是首尾相關之頌。

　　人類生在地上，在一生的過程當中，難免有事而致爭執，或者會相互為怨敵，這雖然是起因於私執，也是現實世界之所以然，但是既然都是人類間之事，即有時可以和談解決，不一定都得跑上法院，如果是真正的信仰心之保有者的話，那麼，事情當會比較簡單一點！至於戰爭之事，有時雖然也是難免，可是有時也會因為是真正信仰心的保有者之故，可能避免武力之抗爭的。假使已動干戈，但是大家都會因為是信仰的緣故，不致戰爭之漫延，都希望恩怨之早日消滅，這就是這裡所頌出的偈文之正意！

　

妙音觀世音 ，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念

　　這位菩薩是微妙之音，是觀世間之音，是清淨的梵音，是大海潮之音，是遠勝世間之音，因此之故，大家須要常常持念他的名號。

　　這一段就是「明境智深妙，以勸常念」之頌。這裡一共有五音，是形容觀世音菩薩有種種德，有種種名。前面所說之五觀的發現，即成為五音，五觀是主觀的觀念，也是觀想、觀察，而五音即為客觀的聽聞而來的音聲。雖然如此，但是不一定限定於音聲，如以第一之妙音來說，也可以看做是妙色、妙香、妙味、妙觸、妙法。惟六根當中，是以耳根為一的緣故，才以音聲來代表的。

　　「妙音」就是開悟一切微妙之音，也是最優勝的微妙之教，依此教而能救度一切眾生，故為妙音。「觀世音」就是觀察世間赴應之音，也就是善能看透世間的一切，而施與各人以適當之教之謂。「梵音」是清淨美妙，如梵天之音，也是已將煩惱滅除，以清淨無垢的心情去教化他人之意。「海潮音」是如大海潮普震之音，海潮即有時滿，有時乾，其震動之音乃響徹遠處，當然也是形容觀世音菩薩之說法乃千變萬化而普遍的傳入人心之謂。「勝彼世間音」就是遠勝一切世間之音。佛菩薩乃超越了世間的一切迷惑和苦惱，而將一切世人之迷惑和苦惱拔除，他們就是講說這種有力之教。勝彼世間不惟超越了世間，也征服了世間，觀世音菩薩就是以如此這般之力，常常來教化我們。

　　將觀世音菩薩分類的話，即為如上所說之「五普音」，但這乃是將同一物體以前後左右中央來觀察而產生的名詞而已，以客觀的來看，即均為是宇宙真理的呼聲，以主觀的來論，即均為是吾人內心奧底裡的真正聲音。總而言之，觀世音菩薩會叫醒吾人內心所具有的真正聲音，也就是佛 陀覺悟的聲音，因此之故，大家應該「須常念」念不忘他的名號。常念不惟是常念名號而已，是須研磨而近於他的心情，也是吾人接近菩薩大行之本，是進入真正良善的生活之基哩！

　　人類總是容易生起疑問的動物，都為有了如下的疑念：「觀世音菩薩到底是在何處？觀世音菩薩在說教的聲音到底聽到何處？」這事情一看起來，乃是最普遍化的疑問，可是吾人要知道，會生起這些疑問的人，乃是未達到真正信仰的人，是以狹隘的小我之分別心去思考的緣故，才會有了這些疑念的，如果已開真正的心眼的話，即會明瞭觀世音菩薩之身形，音聲乃遍滿於法界，不會再起多餘的疑念的了。

　

念念勿生疑 ，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙

　　大家應念念不忘這位菩薩而千萬不要生起疑念，觀世音菩薩確是一位清淨無垢的大聖人在眾生的苦惱、死厄當中，他是善能做為吾人的依靠之人。

　　這一段是「明感應難測，以勸勿疑」之頌。雖然上面已由多方面來闡明過觀世音菩薩的功德，但是恐怕世人還有未盡了解之處，還會生起疑問之念，故這裡乃重新提起觀世音菩薩與世人的因緣，觀世音菩薩的靈應不是少可，是唯一能救度吾人，唯一能作為眾生的依靠者。

　　「念」是瞬間之意，人類的內心乃永恆的在動，故「念念」即為不斷之謂，也就是叫人無論如何都不要「生疑」，要永恆的，不斷的，深信觀世音菩薩之大力！凡夫總是容易生起疑問，以為自己不能的事，則他人也不一定有可能，故釋尊特別的在此勸人深信，叫人不可生疑。誠如所謂「佛法大海，以信得入」，如不深信的話，則任爾怎樣好的法門也未能趨入，因此，吾人的前念與後念均應念念不忘，均應念念生信的去崇拜觀世音菩薩。吾人的內心之前一思念消滅後，即時有後念會跟著而生，猶如燈火之燄，前滅後生的延續著，釋尊就是勸化我們，不要在前念起信而後念又生疑，要前念後念都一樣的保持著信心，因為唯有信心，才有力量，才能成就你的願望！

　　「淨聖」就是佛陀，佛陀是覺悟者，淨聖為清淨心的保有者，佛陀覺悟宇宙的真理後，內心已經非常的清淨而沒有了一點垢穢，沒有了少許的煩惱，觀世音菩薩也和佛陀一樣的已清淨了自己的內心，而覺悟到宇宙的大真理，可說是「觀世音佛」的了。也許他是宇宙真理的顯現，也許他是「正法明如來」，是為了濟度一切眾生，而降下為菩薩，以便使人容易親近，以便達到弘法利生的目的！

　　觀世音佛乃能在於人家受到種種苦惱死厄時，會作吾人的依靠的人。「苦惱死厄」就是吾人的大災大厄，也就是大厄災難臨頭的無法解決時，觀世音佛定會作我們的「依怙」，依怙就是依靠，也就是吾人的一切災難均會依賴這位淨聖而得解脫之意。欲依靠觀世音菩薩，須有信仰心，如沒有信仰心的話，即其趣向已完全走樣，已背道而馳，已沒有機會得到他的蔭庇，故還是要念念不忘他的大力，要在平時就要絕對的信仰這位大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩！

　

具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮

　　觀世音菩薩具有了一切功德，以慈悲的慧眼在看護眾生，他具備而有的福德聚，好像大海之深廣無量，因此之故，大家都應該要虔誠的頂禮他！

　　這一段就是「頌後番勸供養」之文。觀世音菩薩具足了神通、智慧、方便等功德的事，已在前面說過，他是想將一切眾生的苦惱棄除，又想給與眾生得大安樂，以這種廣大無量的大誓願力，包含了一切功德，去濟度一切眾生者。佛陀常說：「三界皆我有，眾生皆我子」，而觀世音菩薩也同樣的視一切眾生為他的兒女，因此，觀世音菩薩乃以「慈眼視眾生」，也就是以慈悲的心腸在監護眾生，每日都在想盡辦法欲使眾生得到幸福，欲令眾生步入安隱的生活，希望眾生早日近於佛道。眾生當然包括所有的眾生，不論是墮落或上升，不管是賢善或惡愚，均為觀世音菩薩所關心的人。

　　「福聚海無量」之「聚」，就是聚集而成為力量之意，也是形容他是福德的結晶。他這種欲使人人幸福，欲惠濟眾生之力，好像海水之聚集一樣，是集聚的無量！觀世音菩薩本身的福德智慧慈悲，既如大海之涵容一切，即其力量定是廣大無邊，是救度一切眾生之母，因此，大家應該要虔誠的去「頂禮」了他。所謂頂禮即是身口意三業供養之意，也就是勸化大家要以菩薩之一切為吾人之範，要以身去勵行菩薩之行，要在口裡不斷的稱念菩薩之聖號，要將吾人的內心變為念念不忘菩薩的心腸，這樣就是最好的供養，最好的頂禮膜拜！

　　偈頌到此已告一段落，裡面所闡述的道理，乃寄託這位智德高超的觀世音菩薩，而提示了學大乘的人之應走應趨之道，也說明修大乘之行的人，漸漸的近於佛道後之力量是如何的偉大等事。裡面所說的「念」當然是貫徹於吾人之心之意，吾人的一念將成為虔誠的一念，虔誠之念將會在吾人的內心永恆的停留，此心一發揚起來，即會通於菩薩的心腸，故念即為「通」之意。

　

爾時持地菩薩，即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少

　　這時持地菩薩，乃由他的座位站起，到了佛前而向佛陀說：世尊！假使有人，聽到觀世音菩薩普門品裡面所闡揚的菩薩自在的活動力，以及普門示現的神通力的話，即會知道此人的功德之大的程度，其功德當會不少的！

　　到前面的偈頌為止，為之「正宗分」，是普門品之正題，也是闡述本品的骨髓之處。自這一段起，則為「流通分」的部份，是將此品應普遍的普及於世間之文。

　　「爾時」就是釋迦世尊回答無盡意菩薩之問後，勸化大家應該要頂禮這位觀世音菩薩之時。這時持地菩薩因欲「歎證」觀世音菩薩之偉大，故由正在聽聞說法的大眾當中站起來。「持地菩薩」乃在於毘舍佛時，曾為比丘，是平地待佛，得蒙佛陀印證，以塵消智圓，登無上覺的人。持地菩薩一論為地藏菩薩別稱，如地藏菩薩的話，即大家更易明瞭，他「持戒堅固之事好似妙高山，精進難壞如金剛寶，安忍不動猶如大地」，是萬物所由之地，也是能藏萬物之處。「寶雲經」曾記這位菩薩之十法說：「①廣大，②眾生所依，③不言好惡，④受大雨，⑤生草木，⑥種所依，⑦生眾寶，⑧生眾藥，⑨不為風所動，⑩獅子吼不能驚」。此十法也叫做「持地三昧」。

　　總而言之，這位具有十法之功德的持地菩薩，本來也默然的在聽聞釋尊的說法，惟釋尊將法說完後，他就向釋尊表白他內心所想的事，他的表白等於是讚歎觀世音菩薩之偉大，也等於是證明觀世音菩薩之優勝。他所說的內容是：觀世音菩薩能夠免除一切眾生之七難三毒能夠滿足一切眾生之二求，也能夠自由自在的普現一切色身去普度一切眾生，這種自由自在的活動之力，真是難得，是觀世音菩薩偉大之處，大家現在已親聞這些事情，只聽到這事情的眾生之功德就非常的大，是未能算得出之大哩！

　　「自在之業」就是因心裡沒有了迷惑的緣故，能夠自由自在沒有阻礙的救苦救難之謂，也是觀世音菩薩的身口意三業已得到解脫自在，運用自如，因之而能救度眾生之七難、三毒，滿足二求之意。「普門示現神通力」就是開方便門，是普現一切所喜見之身，神通妙用廣大之力之謂。也是包容一切，不論是那一類眾生，也不遺棄，能適應於對方而現其身，去施與教化，令對方因之而解脫的不可思議之力，所謂三十三應身，十九說法是也。這種功行乃是積修大乘之行的極果，故聽到這種事後，能夠覺得是很尊貴的事時，即自己也會想去效法，也會積極的去積修這種功行，雖然修道惟始時，未必如意，可是慢慢的會近於這種理想之事，乃是事實，這樣即「是人功德不少」，也就是決心效法觀世音菩薩之人的功德乃是莫大，因為此人不久的將來，定會具有了自度度人之大力哩！

　

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心

　　釋迦佛陀講說普門品的時候，聽眾當中的八萬四千眾生，均發起無等等，也就是無與比對的無上正徧知的道心！

　　持地菩薩的感歎證明的事，已於此時證實，因為釋尊講說關於觀世音菩薩之事，而勉勵了眾人後，即有了好多人發起了無上道心。「無等等」之「無等」為最為優勝，是沒有人能與比等之意，下面之「等」即為可以比等，也就是努力的用功不怠的話，則能作得到之謂。因為佛陀常說眾生具有佛性，均能成佛，故認真的修養的話，定會有成就的一天。學佛的人也應有了這種想法，佛陀所說的法，如果是一種架空的話，那是別論，但是他所說的話，均由他所證實過，故吾人如能步他的後塵的話，必定會成就佛陀所說之大事，惟佛陀所說的究竟之法，因為是最優勝的緣故，不是簡單容易可以成就也是事實。法華經一貫的思想就是：①必定會成為佛陀，②然而是非常困難之事。所謂「無等等」，就是包括這二種意義，因為佛法為無上之法，是「無」人能和他比「等」，惟成就後，即已得到和這相「等」之法，故無等等即等於是成佛作祖！

　　「阿耨多羅三藐三菩提」譯為無上正等正覺，或為無上正徧知，是最高無上之覺悟之意，這種心簡約為菩提心，或者是覺心、慈心，是佛陀之心！釋尊闡述觀世音菩薩普門品時，有了八萬四千的眾生均發起無上道心，也就是大家都已被普門品的偉大所感動，因此之故，大家都想學觀世音菩薩之為人而求佛陀的智慧，祈望早日達到佛陀的境地。「八萬四千」是整數，也是表示所有的眾生，當然也是吾人內心裡面之妄想煩惱。吾人因不覺自心裡面有如觀世音菩薩之心腸，徒為妄想煩惱之所覆蔽，現在經釋尊開啟了這種微妙的法門，大家的心理茅塞頓開，貪欲之心一轉而向慈悲，瞋恚之念一轉而為勇猛，愚癡之意一轉而成智慧，故八萬四千煩惱也隨之而轉為「無上正徧知」之心。

　　觀世音菩薩普門品講話到此為止，裡面所說的當然是以信仰觀世音菩薩為中心，其主要的目的乃在於學大乘佛教的人應該要深信觀世音菩薩於心，要將觀世音菩薩之行，行之於身，其結果將會和觀世音菩薩同樣的成為佛陀，也就是會成就救度一切眾生之力，會克服一切境遇而活用得自由自在！普門品就是將這道理縱橫無礙的論述之經典！（觀世音菩薩普門品完）