妙法蓮華經化城喻品第七
悟慈和尚述
化就是以不可思議的神力所為，因為是神力的緣故，在無當中突然「化」無為有之意。「城」者防非暨禦敵之雙重作用，這是譬喻二乘的涅槃之謂。因為是權智所為的緣故，以權智之力從無而說有，是未究竟而是權假施設之故才名為化城。將佛教通於千萬年也不會變異的道理，在這裡更加詳細的說明，說此真實之教乃佛陀欲宏揚於世之教，惟聽眾方面有高有低，對於低根智的眾生需要與之以方便之教，而方便之教又是入於真實之教的一種準備之教，故學到方便之教不是終止之符，聽到佛陀之教訓後覺得幾分的喜悅，生起部分的信仰心的人，更應進而努力於真實之教！
真實之教絕沒有幾種的事，已在方便品裡論過，不論從豎的方面或由橫的方面去思考都是一樣，幾億萬年之往昔，幾億年之將來，這真實之教乃惟有一種而已！真正的事無論到甚麼時候都是真正的事，虛偽的事即甚麼時候都是虛偽的事，也就是不管時間的豎縱之如何均為一個道理的。橫廣的方面也是同樣，真實之教即不論至於何處何地都是真實之教，不管天邊海角，不論十方世界的何地，真實之教就是真實之教，絕對的真理就是絕對的真理，真實之教，絕對的真理絕不會被時間、空間之有所限制而有所變異的！這種真實之教，絕對的真理乃上根上智的人才能體會，中根中智的人要以譬喻而得明曉，至於下根下智的人，因疑惑太深的緣故，需要明白宿世久遠劫以來之機緣，此久遠劫之始，就是「宿世」，若從中間論說則言「化城」，如由究竟即是「寶所」的了。化城喻品是採取「宿世」、「化城」、「寶所」之中間的「化城之喻」，以便收得前後，顯明前後之義！
佛告諸比丘：乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其國名好城，劫名大相。諸比丘，彼佛滅度已來，甚大久遠，譬如三千大千世界 ，所有地種，假使有人，磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵，又過千國土，復下一點，如是展轉，盡地種墨，於汝等意云何？是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際 ，知其數否？不也，世尊！
佛陀告訴諸位比丘說：在過去無量數無邊涯，不能想得出的無量數劫以前，那時有一位佛陀名叫大通智勝如來，是應供者，是正徧知的人，是明行都具足，是善逝者，是世出世間均了解的人，是沒有比得上的人，是善能調伏駕御心的大丈夫，是天人之師，是覺悟者，也就是世出世間的人所尊重者！其所住的國名叫好城，住世的時代是大相劫。諸位比丘們！大通智勝佛自從離開世間以來，已經非常久遠的事的了。好像三千大千世界裡所有的土地，假使有一個人將之磨做沙墨，通過東方一千個國家時，方放下沙墨一點，沙墨的大像微塵之粉，又經過一千個國家方再放下一點，如是這般展轉的將土地粉碎之沙墨下完，照你們的意思怎樣？這些國家的數字有好多？時間有好久？雖然是會計的專家，或者是計算師的學生，他們能不能算出其邊際的數字？能不能知道其國家的數字麼？大家都說：不能夠算得出啊，世尊！
右文為三千塵點劫之譬喻，塵點劫是不能算得出的久遠前之事，一個三千大千世界裡所有的地面全部粉碎，進磨為墨，即其數量絕對是不能算得出的，無論怎樣都算不來的，尤其是墨者最密之粉，最為微細之粉，將微細之墨粉經過一千個國家才放下一點，又經過一千個國家再放一點，這樣放法到底要經過好多的時間才會放得了？要經過許多的國家才能放得完？真是不可思議之事！大通智勝佛離開是借到了現在的久長期間就是一個三千大千世界之塵點劫那麼久的！莫怪世尊的諸位弟子也曉得這個數字絕對是未能算得出。阿僧祇是無量數，大通智勝佛到了釋尊的時代是無量劫中之無量劫那麼久的了。
經典裡所說的久遠劫以前的問題和我們的生命是有連帶性的關係，並不是佛陀在巧言弄辭，善說譬喻的問題而已。這問題也已論過好幾次了。人的生命乃從遠古的遠古，譬喻三千大千世界的塵點劫那麼久遠以前的以前就有的，也會延續到未來的未來，永遠永遠不會消滅的，可說是沒有邊際哩！吾人現在的生命就是在這無限際之以前為始，直至到了現在，現在是一停腳站而已！現在的生命因為是在吾人的肉體裡，故不能保持到百年，只短短的幾十年而已，然而這個肉體的生命不是真正吾人生命的全部，是和現在的身體有個緣份的緣故才來投在這個肉體上者，因此絕不能小看了現在的生命，如小看了它，以為生命既然無限制，及以後的生命還是很多，犧牲了這一次小小的生命有甚麼了不起，是大海中之一滴的生命哪有甚麼可惜的餘地？這樣的輕忽過去，這樣的亂捨生命乃最愚鈍的想法！因為不趁這個生命好好的作人的話，即來生完全也是一樣的災禍苦惱非常多的一生。如果生命真正是這一生就完了時，即可以盡喝盡時，吃個痛快，作是作非惟有這一生，及怎樣做也沒有甚麼關係，因為苦痛惟有這一生，不出息惟有這一生，哪有甚麼值得大驚小怪的事？其實不然 ，如果你跳入海裡，縊在樹上，並不能真正解決吾人之生命者，吾人的生命乃永遠不會消滅的，看吾人自己即知是否真的有個前生與否的，由個人的品格、性能不一樣的方面來看，也可以資助吾人瞭解吾人之生命的是否有個前後的問題，各人不一樣的性格好像種子之好壞，也即是有個來因，並不是真正憑空可以產生甚麼東西來的。
吾人既知道有個永恆不滅的生命，即應護惜這一生，好好的將這一生照顧，不能令它缺點過多，缺點是無論誰都有的，可是由努力而可以將缺點慢慢的解除，終使缺點消失而成為圓滿無缺的人！不然的話，今生所做的善惡之業，遺留到後世的後世，至於以後的以後還會結其應結的果來的。故今天的一天，現在的這一刻的時間，想做什麼，也馬虎不得的，這時所做的善事，一定會遺留到後來之後來，現在所做的惡業同樣的也會遺留到後來之後來， 因緣果報一點也不會唐捐哩！想到遠古，吾人的一剎那，一刻鐘，一小時，一整天，是否可以把它浪費？是否可以把它白白的消耗？吾人的一舉一動均為永遠的一動，故不能在臨危之時才想起了抱佛腳之事，應慢慢的把善行積下去，將壞習慣改過，以其收到良好的結果來。能如是，才能明白佛陀論說久遠劫之前後問題的意義！
諸比丘！是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數，無量無邊百千萬億，阿僧祇劫，我以如來知見力故，觀彼久遠、猶若今日
諸比丘們！此人所經過的國土，不管是下過一點墨粉，或不下過的國土，將所有的這些國土皆磨抹為塵，一塵當做一劫計算，大通智勝佛離開世界以來的時間之久，比這譬喻的時間還久的，是無量無邊百千萬億的無量數劫那麼久遠的，我用如來的認知識見之力的緣故，看到那久遠劫以前的事，好像在看今天的事。
釋尊所說的劫數之久遠真正的盡諸言辭，是沒法估計者，可是任爾怎樣久遠也有個限度，怎樣的數字也會算得出來的，只是要算這種正確的數字出來乃一麻煩事，也許是這樣才概括的說為無量數，其實無量數乃表示很多很久而已，並不是真正沒有際限者。佛陀每次的譬喻是非常的巧妙，右邊所提的譬喻也是其中之一，其實超越千的數字，超越萬的數字，或超越億的數字也一定有個極限之點，為考慮到要算出來時乃是一種麻煩的事，故一言一蔽之，無量數！這是超越數量的問題，也是表示絕對的真理乃不受時間、空間之有所拘束，不受時間、空間之有所限制，怎麼排起數字來也未能以數字表達得出。佛陀之道絕不能以時間可以測量得來，說久遠的久遠也未盡其理，真是費盡時間，費盡空間也沒法說明，沒法形容者，絕對永遠，歷久不變，才是佛陀覺悟的真理，是有天地，有世界，有存在之初，直至有存在的最後，還是連綿不斷的存在而不會變異，因此釋尊乃說「歷盡久遠劫還是同於今天」！以前的事容易忘棄，不易回憶起來乃凡夫的事，如果是絕對的真理，絕對的真理之覺悟者，即會融通一切於一處，仍然是沒有昨天今天或明天之事。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去世 ，無量無邊劫，有佛兩足尊，名大通智勝。如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨，過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，盡此諸塵墨。如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫 ，此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。諸比丘當知！佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫
釋迦世尊又用偈頌來闡揚這意義說：我憶念過去的世代裡，有位佛陀福慧兩足之尊，名叫大通智勝，假如有人用力來磨，將三千大千的國土所有的土地盡碎成墨粉，經過一千個國土才落下墨塵一點，如是這般每過千國才下一點，展轉的將塵墨落完，像這些國土，也就是不管點下墨粉或者不點過墨粉等那麼多的國土，悉皆碎抹做塵粉，一粒塵粉做一劫計算，這些微塵的數量雖然是多，但是劫數之久遠還要比這數量久遠哩！大通智勝佛離開世間以來就是像這麼久的無量劫以前的事了。可是如來我，乃具有無礙的智慧之人，會知道大通智勝佛離開世間的事以及諸位聲聞菩薩等事，好像在看眼前之事一樣的。你們應該要曉得，佛陀的智慧是清淨而微妙，是無漏，是沒有能阻礙，是通達於前後無量劫數之事啊！
佛陀的智慧乃清淨而微妙，無漏落無所碍，才能通達於古今前後！淨就是「即空」，當體就是空的緣故，不受時間空間的限制，可以通達於一切，微就是「即假」，當體就是假的關係，焉有實存之物會來限制於它？妙就是「即中」，當體就是不偏不倚，前後可以不受限制的透徹明瞭。佛陀的智慧之體圓滿的緣故，是為無漏，無漏是無漏落於有無二邊，既云無漏圓滿即無所有缺，同是一個物裡，故能通達無量劫的前後，無所礙就是沒有能阻礙，既無所碍，即是通達周徧，也因如此，而能通達無量劫。偈頌和長文的內容大概都差不多，是說明大通智勝佛離開世間以來之時間的久遠程度，這麼久遠劫以前的事，本來是難以測量記憶得出的，惟佛陀的智慧乃一無礙之智慧的緣故，不管劫數的如何久遠，不論時間之如何的久長，其前後的事情可以融通於一處，好像在看眼前之事哩！
佛告諸比丘：大通智勝佛，壽五百四十萬億，那由他劫。其佛本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提，而諸佛法，不現在前，如是一小劫，乃至十小劫，結跏趺坐，身心不動，而諸佛法 ，猶不在前
佛陀告訴諸比丘說：大通智勝佛的壽命有了五百四十萬億千億劫那麼久，比喻佛陀本來坐在道場，而打破了內外的魔軍後，將要得到無上正徧知，可是諸佛之法卻不會現出來，也就是未達到佛陀之境界，因此，再用功經過一小劫至十小劫結跏趺之坐，身心不動的靜坐 思惟，可是佛陀之法仍然不現前不能令他成就！
佛陀成佛前的降魔為重要的工作之一，如釋尊在菩提樹下，將成道的時候還是降魔要緊，直到現在印度到處都有釋尊降魔的彫刻存在。惡魔大柢分為兩種，一種為拿鋒槍劍戟來威脅的惡魔，另一種為手彈琴瑟琵琶等，以花言巧語來誘惑的惡魔，能夠棄除這兩種惡魔後，才能開悟而成為佛陀。魔為障碍之意，凡一項大事情快告完成時，定有種種的阻碍如惡魔者。一是怕「困難」，如做生意時怕賣不出，怕虧本錢，一有這種心即大功會難以告成的，這是屬於揮鋒舞劍似的魔。還有一種就是「名聞」之心，未曾開業就想如賺大錢即會有人稱譽，大家定會驚嘆，一有這種心及真實之事未必能夠告遂，無論作何事情均會生起怕困難和求名聞之心，這兩項均會妨礙吾人作事之成功者，要徹底的拂棄這兩種心始有可能完成大業者。釋尊之降魔實為吾人之很好的教訓，如果生起困難之心即會失去勇氣，假使生起名聞之心就會性急而失去了堅實，故此二項均應除棄之物。
大通智勝佛已經魔軍拂棄，刀槍劍戟之強魔，也就是困難之心已棄的乾淨，同時對於彈琴彈琶之軟魔，也就是名聞之念也早已不存，對於佛陀的智慧－－無上正徧知快將得到，可是「而諸佛法不現在前」，佛陀的正覺真是不那麼簡單的事，差一步即可到達而未能到達，以為到這兒就差不多了，其實成佛陀的問題還要努力的是，故雖具有了佛陀的智慧，還不能一躍而成就開佛之大覺，因此他還用功到一小劫直至十小劫，那麼久的時間去靜坐，將雙腳疊個跏趺以便鎮定自己的心，身心都不動的思考真理，然「而諸佛法，猶不現前」，用功那麼久也不容易到達佛陀的境地，成佛之事真是不容易之事，修種種行，用種種功，還是不簡單可以達成，雖然如此，成佛之道，自有其道的，這是表示佛道之尊貴的程度而已如簡單可以得到之道，那並不能算為尊貴之道，那一定是平凡之道，真正難得之道，才是最尊最貴之道哩！
爾時忉利諸天，先為彼佛，於菩提樹下，敷師子座，高一由旬，佛於此座，當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時，諸梵天王，雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕 ，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華
在佛為坐道場前時，忉利天（三十三天第二層天）的天神們，已事先為了大通智勝佛在於菩提樹下敷設了獅子之座了，其高度有了一由旬，大家都想：佛陀若坐在這裡一定會得到無上正徧知的佛智而成佛無疑！佛陀剛坐在此座時，色界天的諸位梵天王即降下種種的天華，諸花積到百旬那麼高，香風又吹來將萎薇的華吹散，又再降新的華來，像這樣不中斷的經過十小劫之久，去供養了佛陀，直到佛陀離開世間為止，均不中斷的降華供養！
大通智勝佛雖然遇到困難事，雖然經過怎麼久也不會因之而退下來，因為他已具備絕對會開覺悟的條件之人，也因如此而感動了天地間的一切，使忉利天，也就是帝釋天（上帝）以及該天的天神為他敷設了金剛寶座，色界天的梵天王等神也降種類很多的天華來供養，尤其是最難得者就是經過很久的時間也不曾中斷過。天上所降的華，一積就積了很高，風即按時吹來將萎薇的華吹散，其後面又有新華降下來，風又將舊華吹散，這樣連續不斷的常有鮮花在場供養，這是表示佛陀的教化無論在甚麼時代，不管在於何處，均為新鮮的事，也就是說正確的信仰是常新的，常常保持新的生命，沒有生命即會舊，有了生命即常常是新的，佛陀之教是有生命者，因此不論時代，不論場地都是常新而不萎！
釋尊雖然離世二千餘年，可是佛經理面的內容卻不會令人覺得生疏，令人一看都在針對吾人說法一樣的新鮮而有味，會驚奇佛陀為甚麼會知道吾人之內心，純粹在教誡吾人，是在糾正吾人哩！不惟如此，就是經過百年後的將來，千年、萬年後的未來，或者是永久永久的後來，他們一定也和我們同樣，會覺得是在教誡他們！佛陀之教可說是常新，真理可說是沒有兩種，佛教定是與時代並新，適應於時代之教，當會受一切眾生所皈仰，一切眾生所喜悅，一切眾生所尊重。諸華一直降到佛陀離世，不曾中斷也就是這個道理，教誡之內容，意義值得人家欽敬不息，大家都會喜悅有緣能夠遭遇佛教的！
四王諸天，為供養佛，常擊天鼓，其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫，至於滅度，亦復如是
四天王天所屬的天上界人們，也為了供養佛陀，而常常及打天鼓，其餘天上界的人，也耍天伎，奏天樂，經過滿十小劫，直至大通智勝佛離世為止，仍然這樣！
不論是降華，或者是奏音樂，耍天伎均為一種皈依佛陀的表現，也就是說佛陀之教誡無論在於何處，在於何時，都會受人天之皈依與供養，悉為人天喜悅遵從之教訓者。大通智勝佛積諸功德，修種種行，經過很長的時間才成正覺，可見一位佛陀的成就並不是簡單的事，也因如此，其智力才為偉大，其教誡才有力量，眾生才會欣慕而歸信！凡夫是多麼的令人不敢恭惟的迷惑之保有者，欲除棄這些迷惑是多麼的困難事？一看好像沒有迷惑，然而受外境強烈的刺激，舊的迷惑仍然的復蘇起來，其舊跡全部拂滅是談何容易？看大通智勝佛的成佛過程即會明瞭，覺悟的一步前還是在用功，還是未成之數！惟一旦立志，即遇到怎麼困境，怎麼難為之事也要將它克復；要有不敗之精神，奮起本有之大力，勇猛的精進，不令勇氣有所退卻，這就是釋尊提起大通智勝佛成佛的因緣給我們的關鍵處。也因成佛是這麼的為難，其成就後的力量一定是妙不可思議者，故一旦成就即人天等眾生恭惟而皈依是自然的事。
諸比丘！大通智勝佛，過十小劫，諸佛之法，乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提
諸比丘們！大通智勝佛一再的經過十小劫之久的功行後，佛陀覺悟之法，乃現前出來，使他得到無上正徧知到達了佛陀的境界！
真的大通智勝佛已成道了，他是降伏強軟魔後經過十小劫之久的時間去靜坐才研磨出佛智來的。十小劫說來很簡單，可是期間是相當的久的，將成道的前夕還要經過這麼久不斷的努力，一點鬆弛也不得，才有「諸佛之法，乃現在前」，也就是當為一位佛陀應具有之正覺始於完成，到達佛陀之境地始於達到之意。佛陀重新叫一聲諸比丘，是加強語氣，也是宣說重要事時的循例，佛陀欲人認識成佛之道並不是容易事，看那大通智勝佛的經過即能明瞭，他的苦心，他的努力真是費盡全身心的力量，一再的努力始達佛地。這一席語雖然是往昔之事，惟被教誡的人是靈山會上的人們，也含現在的我們，故雖昔也是如今，句句言言，言言句句均為吾人事！吾人應不要以為是往昔之事，應不惜努力的追隨他，以期成道之有份才是。上面已明白大通智勝佛之成道，下面是回復到佛陀未成道前之事，以及成道後眷屬供養等事。
其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣，而隨送之
佛還未出家前已有十六位王子，第一位王子名叫智積，諸位王子均有種種珍貴奇異的玩具，過著富裕的生活，時聽到家父成就佛陀的智慧，大家都捨棄了富澤的生活，參詣這位佛陀而出家去，諸子的母親及看顧他們的女人均流著悲傷之淚，送了他們到佛所住的地方去。
諸位王子聽佛成道的消息後也起了出家修行之念，他們雖是金枝玉葉，雖然平時都在享受富裕的生活，但是道心一起即會捨棄了一切，這能捨之心才是可貴，也才是真正出家動機。出家不是人家所說的厭嫌世間才離群去自享其樂者，為了修行，為了鍛鍊身心才是真正出家之目的。人生者欲知道真正人生意義，為何而生在人間，為著甚麼而活在人間，為甚麼而努力等事，未能瞭解的事情是非常的多，為了解答這些問題，為了明白這些道理才有出家去專心修行的必要，釋尊如是，真正有志於學佛的人豈能不如是？ 一旦有些成就時定會回到人群裡去為了眾人解答這些難解的問題，也就是自然的會去救度他們，不是離家出走，不管人家之作風為之出家。多數的人可能就是抱這一種錯誤的見解者，以為出家之人一定就是討厭世間，厭世才去出家者。君不看南方的佛教國家，人人都視出家為一種榮譽之事麼？不看佛經裡所示的出家人均為回顧人群而出家去的麼？這證明出家之觀念是如何的被歪曲。釋尊出家的動機是如此，大通智勝佛出家的動機焉有兩異，十六王子出家更是同出一轍，不是討厭世間才到山裡去和自己成佛的父親住在一起去享受安靜的生活之意，是因自己的父親已經成道，自己也想學佛之真理，想求人生之真諦，才毅然決然的出家去的。當王子們要出家時，諸母們，也就是王宮裡的大小女人，均因同在一起過慣的王子一旦出家去，即不知何時才能回到宮裡來，以人情來說，會惜別而流淚是自然的事。
其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場。咸欲親近大通智勝如來，供養、恭敬，尊重、讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌、瞻仰世尊，以偈頌曰：
王子的祖父有大德的轉輪聖王，和一百名大臣以及很多的老百姓，皆圍繞著轉輪聖王一同到佛陀所住的道場，大家都欲親近大通智勝佛。他們供養、恭敬、尊重、讚歎了佛陀，到達現場後，頭面頂禮在佛的雙足下，繞佛三匝後，專心一意的合掌，瞻仰了世尊，用偈讚歎了佛陀說：
其祖就是大通智勝佛的父親，由佛的王子來看，佛父就是他們的祖父，王子的祖父聽到自己的皇子經過一次的努力用功後，已成為無上正等正覺的佛陀，其心裡的喜悅是難以禁得住的，自然的自己也想一看佛陀，也想親近佛陀以期有所得。轉輪聖王雖然是王四天下，惟不一定當做那麼深奧去解釋，可以說是一位德高望重，受諸多弱小國家之國王之欽仰遵宗的大王。大王不但自己想去禮敬佛陀，也帶了很多的大臣以及很多的老百姓也自願跟隨大王去參詣佛陀，諸位王孫也在這行列之內，這可證明一人成佛普天同慶，也證明真理會普遍受人歡迎，不論是老小，不論王家富豪，以及百姓走卒均會仰慕真理而趣向真理。他們到佛道場來時，不但以最尊貴的頭來禮拜佛陀最下賤之腳而已，還要繞佛三匝，將佛陀的身邊圍繞三遍，這是一種最尊敬之表示，因為當時的印土的風俗的最大的禮節就是這樣，這也是提示著所謂不管由那一方面來看都是尊敬的無微不至之意，由正面，由橫面，由左右，由每一角度來看都是已盡其禮的了。由心尊敬的一種表示就是這種繞佛的作風，直到現在，寺院裡的早晚課時均行「經行」繞佛而念佛之禮！
大威德世尊，為度眾生故，於無量億劫，爾乃得成佛，諸願已具足，善哉吉無上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身體及手足 ，靜然安不動
很有威嚴德行的世尊，為了度化眾生的緣故，積無量億年那麼久，才成為佛陀。心內的志願因為成佛而滿足了，是很好，是吉祥無比的事，世尊您是很希有的人，一坐下就經過十小劫那麼久，這期間身體以及手足均能寂靜安然而不動搖啊！
威德是有德行而威嚴之意，其威儀可以作式，可以感化於人。偉大的人定有其德行，其德行可以感動人家，其威儀可使周圍的人也自然的會成為有威儀的人。成為有德行可以感化人的佛陀，為甚麼要成就佛陀？並不是為了要誇耀自己之德，為了施展自己之能，是為了究竟人生真正的意義，為了救度諸眾生，才費盡了很長的歲月去行難行的苦行，去積諸功德，才能夠在這次成為佛陀！可見成佛之事是難能可貴之事，並不是簡單之事！
諸願就是希望，是內心的志願，人總應有個志願，希望這樣做，志願那樣做，才有人生的價值。然而一般的人卻因大事不成小事不望而中途變卦，志願到了中途即告消失者多，大部份都是因為不能實現其願望的緣故，才會中途退卻者，一旦發起的願如能堅持到底，有個堅毅不拔的精神，無論如何困難都想實現，這樣，其願才能有所兌現。願不只是祈望而已，是一種大理想，是件有欲實現之大決心者，不是現在人家所用之粗俗的意義，真正的願乃修行者欲救度眾生而發的根本的理想心，故欲遂此願乃不容易的事，要慢慢的積聚功德，成為佛陀，其願才能成就而有力。惟有希望，惟有理想是不夠的，要有智慧，要有德行，其願才能具足而有餘！
佛陀有很大的定力，一旦坐下來即經很久的時間也不會覺得疲憊，故能身心不動，安然的坐在那裡。身體不動是表示內心不動之意，心既不動搖，即身體會隨之而不動，心如一動，即外形之體會亂是自然之理，能以流利的口才欺騙於人，可是自己的內心是欺負不得，一旦內心有愧，即會顯露於外表外表定不會自在者，欲知內心如何，且看他的外儀怎樣即可明瞭，雖然有時外面威儀可以假裝，可是絕不能裝的太久，一久即龜腳會伸出來，何況像大通智勝佛這麼久坐的功夫，這種功夫如果不是內心不動的話，焉能如是？故佛陀之內心是一偉大力量之結晶品，是無類的功行者，是希有之人！
其心常惔怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜
您的心常保寂靜，未曾有散亂過，究竟徹底永遠不被一切所動，是安住在於清淨之無漏法裡！現在看到世尊您，安然的成為佛陀，我們覺得很光榮，我們惟有祝賀您的成就而皆大歡喜的了！
憺怕就是澹泊，是平靜，也就是恬靜寡欲，這裡是指心靜而不執著事物之謂。佛陀的心已安靜，不被外來的一切事物所動搖，也不會執著不放的去追求，是造詣到不會散亂不定的境界了。究竟就是徹底，也是絕對之意。寂滅即不會被一切境遇之有所變化而受其影響，滅不是滅無是離開變化之意，寂字也容易被誤解為甚麼都沒有，其實寂字也是不受一切變化之影響，常時保持恬靜安樂之謂，不管天地之怎樣有所變化，不論事物之有所遷易，心裡永遠保持平和就是所謂寂滅。無漏是無漏落於生死，滅除一切煩惱，除棄了一切迷惑之境界。安住於無漏法就是安隱在於覺悟的狀態，永恆的不會退下其覺悟的境地，安安隱隱自自在在的過著覺悟的生活！總而言之，佛陀乃一心靜，不執著，不被外境所動搖而有所散亂，是絕對徹底不被周圍之變化而有所影響，永恆安隱的住於沒有迷惑的境地，是常保清淨的心情的人。
大王等稱讚佛陀後又說現在看到佛陀成就佛道而覺得非常的光榮喜悅。大家禁不住喜悅的原因就是因為大通智勝佛原來是住在王宮裡，是和宮裡的大小人們一起長大，一起做事奉仕過，這人因出家修行而積功德，終於成為佛陀，大家都很熟覺得可親近，如能依照這人的方式去修練的話，不久的將來，大家一定也有成佛的可能，故大家感覺著已得到善利，是一大喜慶之事！如果佛陀是由天上降下來講說妙法，即這是屬於神秘不可思議之事。說甚麼尊貴之妙法也不是大家所能作得到的，可是和大家生活在一起的人，修行而成道的話，即這實事絕不能否定，也因如此而有一種很大的力量在，大家的前途好像已得到曉明的曙光，已經有很大的光輝在閃耀而歡喜得不得了！
眾生常苦惱，盲冥無導師，不識苦盡道，不知求解脫。長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名，今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊
眾生都常在苦惱中過著生活，好像失明的人，而且沒有導師來領導，因而不知滅盡苦惱的道裡，也不知追求解脫苦惱的道裡，永恆的在長夜裡造出增加趣入惡道之業，漸漸的損失了走上天眾群裡快樂之機會的稟性，惟有由冥暗的生活又跑入冥暗的生活，永遠聽不到佛陀的名字。然而現在佛陀已得到最上之佛道，安安隱隱的在無漏法當中過著其生活，我們以及諸天人們，因而也能夠分享大利，故大家都禮拜願意皈依無上之尊的佛陀您！
大家都在喊苦，唯會叫苦而不知人生真正意義，這種眾生的生活好像盲人一樣，是一苦惱的人生。在這種生活當中一定很誠懇的在渴望著能夠救度之人，但是這種人從來卻不容易找得到，叫人享受一時性的快樂是有的，令人能夠永恆的脫離這種苦惱的生活之人即沒有遇到，真是名師難遇，望苦嘆苦的了。苦者人皆知之，可是不知解除苦的方法，好像疾病的人不知自己的病症，不能治癒其疾病，或者知其病症而找不到其藥物，故說不識除盡苦的方法。吾人唯知苦惱卻不知解脫其苦惱的方法解脫苦惱的道裡要怎麼找才能找得到，是一無字的白紙一樣的沒法了解，只有永恆的如長夜，唯增趣入惡趣的行業而已。惡趣是地獄、惡鬼、畜生，是說每日的生活既不找一條光明之路出來的話，即愈來愈近於惡趣之境界，業障疊業障，愈來是愈多，愈來是愈重而已。吾人的行業是迷惑的每天，在迷惑當中受苦惱時，即會愈來愈焦急，焦急的結果徒增苦惱而已，離開苦惱之道如果找得到的話，那是另外一說，但是卻不知道這一條路，唯在納悶當中過著，心一有悶即惡業愈增，好像走入沙漠，踏入流沙裡，愈入愈深，愈焦急愈不能自拔，終被柔軟的流沙埋沒一樣，人生的過程正像這個道理！天上界是人家所想的快樂之世界，徒增惡業的人定會減損上天之路，也就是說以喜悅快樂的心理過著其生活的人漸漸會減少，會由冥暗地方跑入更進一步之冥暗的地方去，這種人生焉能聽到佛陀所說的真理，其心理狀態永遠都視這樣的幽冥哩！
雖然如此，但是現在已有得救的機會了，因為現在已有人成佛，此人乃和我們同在一起生活過的人，已除棄了一切迷惑，達到安隱自在的境地，因此我們已能和天上界的人以及天間界的眾生，親近這位沒有迷惑沒有苦惱，能使我們解除苦痛的佛陀，吾人決定要盡形壽皈依於佛陀，就佛陀研究除棄迷惑苦惱之法，這是多麼的幸運，多麼的光榮，多麼的令人慶喜的事。
爾時十六王子，偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法，多所安隱，憐愍，饒益，諸天人民
這時十六王子用偈讚嘆了佛陀後，又勸請佛陀世尊大轉法輪，大家都這樣說：願世尊您說法，使我們能夠得到安隱，憐憫大家賜益於大家，令諸天神人類得到安樂吧！
王子們慶喜稱讚佛陀之成就後，又向佛陀請願，他們願佛陀慈悲垂憐，哀愍這些無知的眾生，使大家有個得救的機會。轉法輪就是宣說教裡，弘揚佛教，使真理永恆的在於人間，普被一切眾生，令一切眾生聽法而得法益之意。一旦真理講說出來，一旦宏揚下去即會無際限的流傳於人間，好像車輪一樣，唯許向前推進，不允許回下來，向前推進的車輪又不知停止，不休不息的沒有終止，佛陀講經說法，宏揚教理的目的唯知救人，唯知解決人家之痛苦者，王子們這時慶得明師，願佛轉法輪，願佛安隱他們之心，因為大家都在迷，世人都在惑，不斷的在苦痛中呻吟，願佛愍念這些無知的小子，降大利益給一切眾生，將苦海中超拔了大家！
重說偈言：
世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說，度脫於我等 ，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然
又再說偈說：
世間最雄偉沒能比倫的佛陀，是具足了福相來莊嚴自己，得到無上的智慧的人，願您為世間的人解說，度脫了我們，以及諸位眾生為我們分別詳細的解說以便顯示真理，令我們也同樣的得到佛陀的智慧，如果我們能夠成佛的話，即眾生也會同樣的效法而成就哩！
世雄就是在世間裡特出的人物，也是最優勝的人是形容佛陀之意。世人所謂的優勝是有限度的，國王雖偉人，然而其領土、人民亦有界限，富豪人家雖偉大，可是其富也有界限，學者科學家等雖偉大，但是他們的學識技能等也有一定的程度而已，佛陀即沒有際限，因為他能夠救度一切有生命的眾生，故佛陀乃最偉大，最雄勝者。無等倫就是沒有匹敵者，絕沒有人能夠和他比齊，惟佛與佛始能談到比倫的事。百福自莊嚴是所謂具足所有的福相之謂，其優勝的性質自然的顯露於外相，外相的莊美即是內心的偉大所表現出來者，如說三十二相，八十種好是。心裡具有了德行時其外相定是端莊嚴肅，如和有德者談話時，自己會覺得卑劣而抬不起頭來。雖然有德也改不了雙親所留下來的肉身，然而其行動卻和以往不一樣，其聲音雖然不會變，但令人聽起來有個沁入內心奧處，歷久不忘之力。例如墮落的人，他的形象雖然是天生的美麗，惟其美麗之相裡已有缺點，不是以前之端莊美麗是一種夭艷，令人不敢領教，這是千真萬確的事，是絲毫隱瞞不得！王子們讚歎佛陀為世上最偉大的人，是具足了所有的相好，是已得到無上的智慧之人，願佛陀這時為諸世間的眾生講說真理，千萬不可入於涅槃去。
他們都希望佛陀能夠度脫了他們，因為有許多眾生都是沒有智慧者，願佛將覺悟的道裡詳細的分別解說，提示一條令他們容易了解，容易進修的大道，使他們也能夠具足了佛陀之智慧。如果他們由學佛而積聚功德，聽教而成就佛道的話，其他的眾生也同樣的會和他們一樣能夠成為佛陀。這是說得很對的話，大通智勝佛原來也是一位凡夫，曾和王子們住在一起，然後出家去修行而成就佛道者，王子們如果和他同樣的去出家為他的弟子去修行，終歸還是一樣的會成就大道，他們這樣做即會成佛，其他的眾生也依樣畫葫蘆時，一定也會成佛無疑，吾人也應緊跟在他們的後面，以期有所成就才是。
世尊知眾生 ，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業。世尊悉知已，當轉無上輪
佛陀知道眾生內心潛在的思考力，也知道人家的行為，並且知道他人所具有的智慧之力量，以及眾生的希望何事，功德作了許多，過去世的行為等一一均能清楚明瞭，故當然會轉無上之法輪－－教導人至於佛地。
吾人自己不知自己的內心奧底裡到底會生起甚麼心來，然而佛陀卻會知道吾人「深心之所念」，自己有時以為在想某一事，可是在不知不覺中會被其他的心轉動，將剛才所想的事化為烏有而另想起一種事來，有時好像認真的在用功，可是一有異樣的事發生時，心被一惹，即會變成不知在做甚麼的了。如嘴裡唸唸不忘佛經，而心裡卻想其他的事，表裏不一定一致的事，自己有時會覺得莫名其妙，自己也不能知其來由與想些甚麼事，佛陀會了解吾人的這種心理－－表面上在想某一事，內心奧底卻另起一種事，因此他能引導吾人至於至善。「所行道」就是所經過的路，也就是從來所踏過之道，從來所作之行為等事。人家的「智慧力」到底到了甚麼程度，其智慧力能夠達成甚麼事，有甚麼智慧之力可做甚麼事等佛陀都瞭解得非常的清楚。「欲樂」是希望，人家的愛好是甚麼，心裡喜歡的是甚麼，佛陀都很了解。「修福」是過去所修的福業，也就是善業，人家的善事做的何種程度，修甚麼福得甚麼福份等，佛陀也了解的無微不至。「宿命所行業」是前生所作之事，前生的生活為何，今後的生活又將如何，都不能逃過佛陀的眼光，因此佛陀定依各人的深心所念，眾生的所行道，大家的智慧力，眾人的愛好以及福份，暨宿世的行業如何去投各人應受的樂，也即是佛陀會講適應於眾生之教，會賜最優勝之法令人去學，令人去成就。
佛告諸比丘：大通智勝佛，得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界，六種震動，其國中間，幽冥之處，日月威光，所不能照，而皆大明。其中眾生，各得相見，咸作是言：此中云何 ，忽生眾生？又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動，大光普照，遍滿世界，勝諸天光？
釋尊告訴諸比丘說：得成佛陀時，十方五百萬億那麼多的諸佛世界都起了六種的震動，各世界裡面之黑暗地帶－－本來連日月之光明也不能照得到的地方卻忽然得到大光明，裡面的眾生也因之而能互相看得到，大家驚異而異口同音說：為甚麼忽然有這麼多的眾生出現？又這些國土裡的天上界之宮殿，不管是欲界天或色界天的梵宮也都六種震動，佛陀的大光明照到所有的世界，其光明又勝過諸天的光明！
六種震動（第一冊七七頁）是天地皆感動之意，因為佛陀所覺悟的內容在甚麼世界都是共通的，有了新的佛陀誕生時，即十方所有的佛陀均會同喜，所有的世界也已重新得到光明似的會起了震動。也因佛陀的智慧光明普照著一切，使各地都光明燦爛，十方世界裡面之黑暗處，本來日月所照不到的地方，同時也皆得到光明，使很多的眾生互相得見。本來有的國土因得不到光明的緣故，那邊的眾生雖近在咫尺也互相看不到，這次佛陀成道突然看到光明，使看不到的東西也一時明朗，互不認識的人忽地相會，使人覺得不可思議，大家驚奇以為只有自己，那知有了這麼多的眾生？這是人生常情，因為不知道理不求真理時的生活，好像孤獨的生活，不能和眾人融合在一起，雖然有了父母，有了兄弟，有了妻子，然而不一定是同走一條路，這家庭的結合惟有情愛而沒有真理之存在者，不知真理時，即雖然是至親，是骨肉，也是各走各路，只有形式上的親人而沒有心理之團結，心不一致，即表示世態之淒涼，也是濁世之末！佛陀之光明一照，使各地的眾生得到無限的輕鬆，大家互見即表示了解佛陀之慈悲，人生的真意義，群策群力之大道理也因之而顯示得出來。
佛陀的威光普照所到之處，不惟人間界以下的世界，就是天上界的諸天所住的宮殿也被光明所照而震動，天上界又不單是欲界天的諸天，就是色界天的梵天的諸宮殿同時也受大光普被而得到光明。此光明乃勝過日月之光明，同時也勝過諸天自身所放之光明。這是表示諸天的威力和佛陀的智慧比較起來差得太遠，好像太陽和螢光之差，因為佛陀的光明乃由他的智慧所放出來的，也惟有佛陀的智慧才能普照一切眾生所住的境界與眾生的境遇，這種偉大的明察之力可使各地滿處都是光明，滿地的眾生都均得救哩！
爾時東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿，光明照曜，倍於常明。諸梵天王，各作是念：今者宮殿光明，昔所未有，以何因緣、而現此相？是時諸梵天王，即各相詣，共議此事。時彼眾中 ，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生 ？為佛出世間？而此大光明，遍照於十方 ？
這時東方的五百萬億諸國土裡的梵天宮殿，光明照耀的程度數倍於平常時的光明，諸位梵天王各各都這樣想：現在宮殿裡的光明，從來未曾有過，為甚麼緣故，而有此光明之相呢？當時諸梵天之王即各人相互拜訪，互相討論這一事情。在眾梵王當中有一位大梵天王，他的名字叫做「救一切」，也為了諸位梵天們，而用偈說：
我們的宮殿，從來沒有這種光明，這是甚麼緣故，大家應該要共同追求其來源是不是有了大德從天上降誕？或者是覺悟者佛陀出生於世間？不然的話，為什麼有這種大光明徧照於十方呢？
梵天雖然平時也有了光明，然而這次卻增加了數倍的光明，這種現象不是平凡的，以他們自己的腦力所想像不出來的事卻排在眼前，莫怪梵天們會覺得不可思議。其實他們的智力因有限的緣故，才不易明瞭這原理的，佛陀之教乃為一種，其照耀處即不擇處所，欲提示佛陀平等攝受之理，佛陀乃放光明平等的普照，好使一切世界的眾生同沾法益，好將眾生同入佛道將世界的真相一揭開時，即世界原為一個，同是光明處，不會有暗淡無光。或光明的程度有了差別不管是天上界，人間界，或者是眾生所住的任何地界，均一樣的光明，是沒有彼此，沒有高低之分。梵天所住的宮殿之光明增加倍數乃不是人力天力所為，是佛力使然，也是世界同為一個大智慧海之道理。
大家因有了疑問即時召開會議討論，名叫救一切的梵王特具天眼，在眾天當中發表意見。救一切就是超逸的人物，不為己事去努力而已，他是知道怎樣的使人能夠得救的先覺者，也是佛陀的慈悲湧現於心胸者。這梵天互相問決的道理，也是表示群策群力才能生存，才有人生之意義者，如果成為孤獨而單調的話，即不會有所成就的，也是提示大世界的精神。這裡雖然說的是東方，然而一個大地方團結起來然後連結其他的大地方，終於將所有的世界連結在一起，端的世界雖分各地，而其團結的結果即會融合為一，同一佛陀所感化的世界，大家的作法也會因之而融洽無碍！
爾時五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱，各以衣祴，盛諸天華，共詣西方，推尋是相，見大通智勝如來，處於道場，菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人 、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪
時五百萬億國土的諸位梵天王以及各人所持奉的宮殿，同時各人均用盛華的花皿盛著很多種類的天華，向西方直走，在找光明之來源，終於找到了大通智勝佛坐在成道處的菩提樹下之獅子座上，受諸天、龍王、乾闥婆（嗅香）、緊那羅（疑神或疑人）、摩睺羅伽（大腹行，爬行於地上者）、人、非人等天龍八部的眾生恭恭敬敬的圍繞，以及看到十六位王子正在禮請佛陀講經說法。
衣裓是印度古來用以盛花的圓型花皿，梵天們都用這種皿器來盛花，準備採訪光射之來源以便獻花供養，並且奉持宮殿來奉獻，他們這時還不知道是佛陀所放之光明，因為他們的智慧不及佛陀太多，未能明瞭是否佛陀或其他大德的誕生，故不辭路程之怎麼遙遠，願一見真相，準備供養禮拜讚歎聽法。光明是由西方放射到他們所住的東方，故他們即連袂向西方出發去探尋，終於在「好成」國土裡找到了該光明的基地，在這裡有位名叫大通智勝的佛陀正坐在他成道的道場，他是坐在菩提樹下的獅子座上的光明即由這位佛陀所放出的，「救一切」大梵天王所料的不是大德就是佛陀是猜對了。佛陀的周圍乃被天龍八部（第一冊六四頁）恭敬的圍繞，天龍八部都視有生命者的代表人物，凡是有生命者皆應恭敬佛陀，皆受佛陀的教訓，皆應學佛之行以期成就佛陀，也是佛陀降誕的大理想！梵王們並看見十六王子正在懇求佛陀為諸眾生講經說法，已曉得光明乃由大通智勝佛所放出，因為這位佛陀正要開始說教，其真理有普照十方世界，除棄所有的幽暗之力，是佛陀將說教之瑞兆，以這裡為中心而放射光明於十方者。
即時諸梵天王，頭面禮佛，繞百千匝，即以天華，而散佛上。其所散華，如須彌山，並以供養佛菩提樹，其菩提樹，高十由旬。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受
此時諸位梵天王以頭摺在地上禮拜佛陀，迴繞佛陀身邊好幾次，然後用盛來的天華散在佛陀身上，他們所散的華，好似須彌山（妙高山）那麼高，並且也供養了佛陀後面的那株菩提樹，此菩提樹的高度有了十由旬（四百里）。散華供養完畢後，各人都以宮殿奉獻了那位佛陀，然後這樣說：願佛陀您哀愍我們，饒益於我們，我們奉獻的宮殿，願您垂慈容納。
頭面禮佛和頂禮佛陀一樣，是五體投地之禮，也是最恭敬之禮，繞百千匝是一種形容，是繞行佛陀的身邊好幾遍之意，散華在佛身上是表示讚歎、皈依之意，所散的華漸漸疊積如須彌山？這也是一種形容，是散了很多華之意，所散之華愈多，即皈依之心愈深，是絕對的皈依之表示，菩提樹會庇蔭坐在其下面的行者，有遮暑阻雨之用，佛陀因坐在菩提樹的樹下而得道，為了表示慰勞其功德，諸位梵天王皈依了佛陀後，也供養了該樹。
華供養的儀式完了後，梵天王們則以自己所住的宮殿奉獻了佛陀，持物奉獻佛陀和我們的贈送物品之意義，當然有所差異，我們的贈送物是互相應酬之意義者，奉獻佛陀即表示恭敬而聽他的教訓，會受佛陀教理之薰陶，成為佛陀眷屬之一人，故能夠受佛陀之許允而納受吾人之物時，那是非常榮幸，是非常令人感激之事，因此佛經理面常常有這種事。大概都是懇求佛陀哀愍我們而領受我們所奉獻之物。梵天王等現在也以宮殿想奉獻於佛陀，如果佛陀接受的話，在那宮殿裡面即會有佛陀之力，佛陀之光明會充滿於裡面大家因之而成為佛陀之眷屬，故懇求佛陀哀愍而領受即是祈求佛陀將佛陀智慧之力賜給他們，能夠將他們包容在佛陀智慧之力裡面。
時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：
世尊甚稀有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來 ，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，唯願哀納受
時諸位梵天王就在於佛前同一個心同一個聲音，以偈頌向佛陀說：世尊是很少降生者，是很難可以拜遇者，是具有無量的功德能救護一切眾生者，也是天上界人問界之大導師，是哀愍眾生才賜教於人者，十方所有的眾生皆聽其教而蒙其饒益。我們是從那五百萬億的國家而到這裡來，我們捨棄了深靜的禪定之樂而到這裡來的原因就是為了供養佛陀的緣故，我們因為有先世所修來的福，故有宮殿非常的莊嚴，現在將這宮殿奉獻於佛陀，但願佛陀慈悲哀愍而納受我們的奉獻。
法華經裡面的文章類同的非常的多，同時讚歎佛陀的句讀即常於看慣，尤有甚者一字一句都不差異的講了又講，說了又說，寫了又寫出來，如果只想了解經典的內容時，即可以跳讀而不一定一句一句的讀下去，可是學佛的人這樣的讀法是使不得的，因為經典不是只顧了解為是，要為修養而學經典，要養成一種氣氛而學經典才是學佛人的作風，故還是跳讀不得，如經典裡面描寫各地的眾生皆因仰慕佛陀所放之光明而集聚於佛邊，讀這種文章讀久時，即會覺得那邊有人仰慕佛光而來，這邊亦有人仰慕佛光而聚集，在這裡面會發掘佛陀之絕對性來，仰慕一位佛陀，讚歎一位佛陀，皈依一位佛陀，即是仰慕、讚歎、皈依了無量之佛陀者，這種道理如不常看，如無同樣的文章在翻復時，其氣氛是不能充足的發揮出來的！
諸位梵天王由五百萬億的國家之遠而到此地來，尤其是最難得者，他們能夠放棄深靜的禪定之樂而來。梵天是色界天，色界天的天王乃以禪定為快樂，也以之為其生活，他們毅然決然的捨棄了禪樂而尋光不遠億萬里而來，真是難能可貴之事！他們一旦尋到光明之道佛身之光後，及想供養了佛陀，這也是表示得到深靜的禪定之樂的梵天還不如佛陀寂靜的安樂之意。曾於前面述過，原來古人所描想出來的安樂處就是天上界，尤其是色界天的禪樂，這種快樂和我們人間所受的苦勞比較起來，乃天淵之別，因為人間總是苦勞多，煩勞叢生之地，天上界即寂靜而安隱，是人們所仰慕皈依之處，直至釋尊成道後這種錯誤的觀念才被揭開，人人也因之而轉慕佛陀之大道，共同將凡世化為淨土將煩惱成為菩提。看梵天們的自白就知道這時人家的轉向程度，他們讚歎了佛得超越之偉大，他們說他們宿世因為修福而有了福份，因此所住的宮殿乃一莊嚴美麗之物，將此唯一之寄託物也願意奉獻佛陀，請佛陀可憐他們愚痴沒有智慧而接受他們的奉獻。這句話雖然是很短，然而已充分的表示願放棄自己從來所學的，自今而後願意成為一位佛弟子而學佛陀之真理的了。
爾時諸梵天王，偈讚佛已，各作是言：惟願世尊，轉於法輪，度脫眾生，開涅槃道。時諸梵天王，一心同聲而說偈言：
世雄兩足尊，惟願演說法，以大慈悲力，度苦惱眾生
爾時大通智勝如來，默然許之
諸位梵天王用偈讚佛後，各人又這樣說：願世尊您轉法輪度脫一切眾生，開釋涅槃寂靜之道。之後，諸梵天王專心同聲說偈說：世間最雄偉的兩足之尊者，願您講說妙法，用大的慈悲力，度脫我們苦惱的眾生吧！那時大通智勝佛即默許了他們請法之事。
梵天王們用偈讚歎了佛陀，供養了佛陀後請佛轉法輪。釋尊成道後請轉法輪的是梵天王，大通智勝佛時代也是一樣，雖然大通智勝佛的父王、王子們以先於梵天王們請佛轉法輪，然而佛陀還未默許，佛陀剛成道在法樂當中好像在想是否度脫眾生是否入涅槃去，雖然佛陀降世純為度脫眾生而來，可是眾生難度成性，大法過於奧妙，如不加以參酌過去的佛陀所採的作風的話，大功是不能作到圓滿的。梵天王們請佛開釋的法是涅槃，涅槃可說是人天共同仰慕之法，不但如此，就是二乘三乘的行者也同樣的願成涅槃，因為涅槃是脫離一切苦惱之法，由二乘三乘的行者來看是最高無上的境地哩！既然皈依了佛陀即願聽佛陀之教訓，願意近於佛陀之境地，願佛發大慈悲救度一切眾生。
大通智勝佛這時已被他們誠懇的態度，虔誠的心情所感動，雖然是默然不語，但是已經默默允許，可說是梵天王們的誠心已通於佛心的了。諸佛受請之儀都視一樣，均是默許既然默許，即佛陀開釋的事是沒有問題的。大通智勝佛的作風乃隨順先佛所行過的規則，也因欲發起眾生的尊重渴仰的緣故，同時和凡夫外道之法不同之故，才有了梵天勸請，佛陀默許之儀！
又諸比丘！東南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心，即各相詣，共議此事。時彼眾中，有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾，而說偈言：
是事何因緣 ，而現如此相，我等諸宮殿，光明昔未有 ，為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生
比丘們！又有東南方五百萬億國土裡諸大梵王們也各各看到了自己的宮殿有了光明在照耀，是從來未有看過之事大家都歡喜踴躍，生起了希有之心，大家互相拜訪，共同議論此事。那時在大眾當中，有一位大梵天王名叫「大悲」者，對眾梵王以偈的方式說了如下之語：這是甚麼緣故，為甚麼會現這種不可思議之相來？我們所有的宮殿，這種光明是從來所未有過的事啊！是否有位大德從天降生？或者是佛陀降生於世？我們是未曾看到這種相的，我們應該同心協力去尋求其來源，雖經過千萬億的國土，也要去尋求，也要共同去推究其真相才是，我想大概都是佛陀出現於世，是佛陀度脫苦惱的眾生之成份為多！
不但東方諸世界裡的梵天王們覩瑞驚駭而已，就是東南諸世界裡大梵天王們也因宮殿裡起了未曾有過之光明而覺不可思議。裡面有位特別聰明的大梵天王名叫「大悲」者，發表了高見，並建議大家應該追求這光明之來源。他說無論經過千萬億的國土那麼遠也要尋求光明之發射處，這句話是提醒欲求佛道者之至理名言，是學佛者應採取的良好途徑。在黑暗裡生活的人是苦的生活，如看到光明時，即無論經過路途之怎麼遙遠也不會為苦，唯有一心去追求光明，有了這種心理，有了這種耐心才是學佛者應有的心。現在吾人的境界是黑闇，佛菩薩的境地是光明，如能親近光明即途程之遠近的事並不是問題，假使近才肯去，遠一點即不肯去尋求的話，那是學不到有甚麼成就的一天的，要向光明處勇往邁進，要有毅力，如不求到光明絕不休止的心情才是。
爾時五百萬億，諸梵天王，與宮殿俱，各以衣祴，盛諸天華，共詣西北方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場，菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人 等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪
時諸梵天王，頭面禮佛，繞百千匝，即以天華，而散佛上。所散之華，如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受
這時五百萬億諸位梵天王和宮殿都齊備，大家各人又用裝華的器皿－－衣裓，盛滿諸天之華，一同由東南方出發向西北方前進去推尋那光明之相，終於看到大通智勝佛在覺悟的道場裡，坐在那菩提樹的樹下之獅子座位上，被諸天、龍王、乾闥婆（嗅香）、緊那羅（疑神）、摩睺羅伽（爬行者）、人、非人等恭恭敬敬的圍繞於中央，以及看見十六王子正在懇求佛陀講經說法。
梵天王們乃五體投地禮拜佛陀，然後繞佛的周圍好幾次，同時用天華散在佛陀的上面，所散的天華重重疊疊好像須彌山那麼高，並且也用天華供養了佛陀座位後面那株菩提樹，以華供養了後，各位梵天王又用宮殿奉獻佛陀，大家都這樣說：唯願世尊哀愍我們，饒益我們，我們所獻的宮殿，願您接受！
這二段文和前面所描述過的一樣，均為了尋找光明之來源而去尋光，終於在好城的世界找到了該光明之發祥地而見到了大通智勝佛。為了尋光而見佛了後，他們就開始了散華供養，也奉獻了他們自己所住的宮殿。他們不辭勞苦而推尋光明，這是叫人應努力的一種訓示，人總是懶於努力者，如果是物質金錢的利益的話，即會趣向，然而對於精神的療養的問題，卻很少有人去努力推求，聽到要費很大的苦勞時，即不敢祈望，都想安逸而能得到甚麼安隱者多，也許是人情常故，都停止在於咫尺之間，這是應以為戒的，不有一番的苦勞，焉有甚麼安穩可得？吾人應努力於追求最理想之境，也應覺悟要費很大的精神始能達到這一生不能做到的事還有來生，來生未能盡到的還有其來世，這樣的慢慢積下去，美境總是歸於我們的。梵天王們不惜途程之艱難，不惜自己僅有之物都為了追求最大的光明而犧牲，這種精神真是值得我們効法的！
爾時諸梵天王，即於佛前，一心同聲、以偈頌曰：
聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮
梵天王們這時在佛前專心一意異口同聲以偈讚頌說：
聖中聖天中天－－佛陀說法的聲音是迦陵頻伽（妙音）之聲是哀愍眾生救度眾生者，因此，我們現在要敬禮您！
聖主是佛陀，是聖人中之聖者，是超越聖人的主人翁，天中王也是佛陀，是天神中之天王，是超越天神的天神。常常論說過的印度古人以為生在天上為快樂安居之地，人間界即充滿了苦惱的地方超越人間界是為天上界，是比人優勝的多，故印度婆羅門教時代都希望來世轉生到天上界，也是討厭人生，想離開苦悶特多的人間界而想出來的辦法，以為那沒有苦惱的天上界是最理想的地方，可是離開了苦惱的人間界是否會滿足？因為天上界雖然沒有苦惱，可是卻帶來一個無所仕事的空虛之感，忙於多事的人都在想起閑靜的好處，惟過於閑靜時卻會覺得沒有趣味，故生在天上界的人乃過於閑靜的關係也有他的苦衷，超越人間的苦惱時，還要進一步的超越天上界之樂才是真正的理想地帶的也就是說不但超越苦，還要超越樂，將苦樂都超越時才是真正的安隱快樂。佛陀之教義就是這種不受苦樂所囚的理，佛陀會被尊稱為聖主，被尊重為天中天就是由這裡來的。
佛陀－－聖主天中天的嘴裡講出來的聲音乃是迦陵頻伽之聲音，譯為好聲、妙聲，本為雪山所出之禽鳥，在殼中時已能鳴，其聲和雅，令人聽久不會生厭，有謂極樂世界之禽鳥，淨土曼荼羅都畫作人頭鳥身，是印度古來認為最會鳴出美聲之鳥。佛陀所講的話深沁人人之內心，故以為諭。東南方之諸梵天王們頭一偈說佛陀能哀愍眾生之苦惱而伸救度之手，因此，我們在此要五體投地的敬禮佛陀皈依佛陀了。
世尊甚 希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少 。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趨，救護於一切，為眾生之父，哀愍饒益者。我等宿福慶，今得值世尊
世尊降世乃罕有的事很久的期間才一現耳，曾有一百八十劫那麼久，空過而沒有佛陀來降世過！無佛世時三惡道裡都被做業的眾生充滿，諸天眾也因之而減少哩！現在佛陀降生於世，作著眾生之眼目一樣，是世間人所皈依的地方會救護一切眾生作眾生之慈父，會可憐眾生而饒益眾生者，我們因為過去世有了福報，現在才能遇見了佛陀的啊！
梵天王們說逢陀難逢，也即是妙法難遇，這是確確實實的道裡！吾人也和梵天王們一樣有了宿福才能簡單的聽到這部妙法，乍看起來好像沒有甚麼了不起，好像容易聽到，然而注細一想，即知有生以來不知有部法華經而過一生者多，連看也看不到法華經，那能聽到法華經？那能研究法華經？有機會接觸過法華經的人不是有宿世之福慶是甚麼？這樣看來即知吾人於過去世曾經學過佛，研究過妙法的，有許多人與佛無緣沒有機會研究這妙法的，因此我們在接觸妙法時千萬不可馬虎的空虛過去。講實在的，我們曾經妙法在前而把握不住的過去者多將大好機會弄錯者眾！經文處處都在提醒了我們，如佛陀有時有要有一百八十劫那麼久才降生一次在沒有佛陀降生的期間，因為沒人知道學佛行善，致地獄、餓鬼、畜生之三惡道裡的眾生充滿，也就是說，沒有佛陀來教化我們，沒有妙法來救度我們的緣故，眾生愈來愈兇惡，愈不講理，終於造出驚天動地的惡業而墮三惡道者愈來愈多，三惡道也因之而人滿為患！眾生既入三惡道，即人類也減少，何況天道？故梵王們說諸天的眾生也因沒有造福而漸漸的減少！好哉這次大通智勝佛的降世，重見光明，得救的機會又來！
爾時諸梵天王，偈讚佛已，各作是言：惟願世尊，哀愍一切，轉於法輪，度脫眾生。時諸梵天王，一心同聲，而說偈言：
大聖轉法輪，顯示諸法相，度苦惱眾生，令得大歡喜 ，眾生聞此法，得道若生天，諸惡道減少，忍善者增益 ， 爾時大通智勝如來，默然許之
諸位梵天王們以偈讚頌佛陀後，各人就這樣說：唯願世尊您，哀愍了一切眾生，說無上的妙法，度脫一切眾生！梵天王們又異口同音，用偈這樣說：願大聖佛陀您講經說法，顯示諸法真實之相來度脫苦惱的眾生，使大家得到最大的法喜，大家若聽到此妙法後，有的會得道，有的會積善而生天，諸惡道也會因此而減少，忍善－－將善積久的人定會增加法益哩！這時大通智勝如來聽他們的勸請後，默默的許允了他們之願！
梵天王們所說的話都是代我們而祈求佛陀說法者，這裡可以看出大乘的妙處，雖然也為了自己而請願，可是句句聲聲都是為了一切眾生而著想，自己雖然遇佛，也不敢自私，不敢只顧自己的幸福而求佛陀，是大乘佛教之關鍵處，大乘佛教的一舉一動，一言一句均為眾生，不會祈求佛陀特別的賜惠於自己，要賜麼，賜給大家，使大家同登彼岸！大聖就是超絕之聖人，也是超越聖人的佛陀，諸法就是一切事物，諸法相也就是所有事物的真實之相，就是宇宙的實相。人類因為有迷惑才會做罪業，有了罪業才會受著種種之苦惱，因此，欲解除苦惱必須脫離了罪業，想脫離罪業必須滅除了迷惑。做惡業的來源就是愚痴，心若一明，焉會作惡，知一切事物之真正的相時，即不會再犯著罪業，因之而不會有苦惱，故梵王們祈求佛陀顯示出「宇宙之實相」來之事，實在有其理由的！佛陀如能允許他們的請願而賜教言言時，及大家會依之而行，會勵行菩薩之大道而得到真理，有的雖然一時不能得道，也因學佛的緣故，多多少少總會種諸善根積諸善行而生在天上的世界，是時在三惡道的眾生會減少，會有忍善者日增，忍善就是持續善行之意，是永恆的將善行持續下去，不會因阻碍而忍不住的把善行弄掉之謂。
大通智勝佛聽後雖然默默不語，然而已被他們的熱情所感動，知道宏揚真理的機緣已到，看起來，已經默允了他們之所求的了。
又諸比丘！南方五百萬億國土，諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心，即各相詣，共議此事。以何因緣，我等宮殿，有此光曜？時彼眾中，有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾 ，而說偈言：
我等諸宮殿，光明甚威曜，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生 ？為佛出世間？
諸比丘們！還有南方五百萬億國土裡的大梵天王們也看見了自己的宮殿的光明特別的被照而光耀，是從來為有看過的，大家都歡喜的雀躍異常，因之而生起希有之喜悅，大家隨時互相訪問，一同討論這事情為甚麼緣故我們的宮殿有了此種光明在照耀？在那些梵王當中，有一位大梵天王，名叫「妙法」者，對眾人說偈說：這次我們的宮殿裡的光明這麼威曜，這事情絕對不是沒有因緣的，這光相的來源應該要探求才是，曾經過了百千劫那麼久，也未曾看到過這種光明之相的不是大德生天就是降生於世間的。
這段文和東方、東南方等諸梵天王「覩瑞驚駭」，「互相問決」之文均大同小異。大柢說他們的宮殿實被外方世界所放射來的光明而增加了好幾倍的光曜，看到這種未曾有的光明瑞相時，大家都驚駭而歎為觀止，每人心裡的喜悅是令人禁不住的，因此而有了「互相問決」之事，也就是大家聚集於一處，共同討論異相之來源的問題，互相訪問而討論的結果，大家都尊重「妙法」大梵天王的意見，決議要去探求光明之發詳地。他們雖然為了追求光明之來歷，可是他們並不是只為自己的事，不是為了自己將來的幸福而已，既云大眾，即是大家應該要趣從的事，不是自己想去學究而有所得時回來誇耀自己之才能者，為了大家的智識，為了大家的幸福而犧牲了自己，不怕一切的艱困而追究到底才是佛教的精神。佛教大精神的重點在法華經裡面處處可以看得見，隨處可以證明出來，為大家而犧牲我們自己的精神時間去研究真理才是佛教徒應有的態度，如果是為了自己一人的智識而學究的話，那不是佛陀的教訓，在佛教裡面是不容許這種人的存留者，諸位梵天王的決議也是為描述佛徒應有的追究心理！
爾時五百萬億諸梵天王，與宮殿俱，各以衣祴，盛諸天華，共詣北方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王，乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子 ，請佛轉法輪。時諸梵天王，頭面禮佛，繞百千匝，即以天華，而散佛上。所散之華，如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受
五百萬億諸梵天王們帶了各人的宮殿，同時各人也用盛華之器皿盛滿了天華，大家都趣向北方去推尋光明之真相，到達目的地後，看到大通智勝佛住在覺悟的道場，坐在菩提樹下之獅子座位上面，被諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、天龍八部人與非人們，恭恭敬敬的圍繞，又看到了十六位王子正在請佛陀講經說法。這時諸梵天王即走到前面五體投地的禮拜佛陀，然後迴繞佛陀的周圍好幾次，同時以天華散在佛陀的身上，所散的華重重疊疊好像須彌山那麼高，並且也以天華供養了菩提樹，華的供養完了後，各人又將宮殿奉獻於佛陀，大家這麼說：唯願佛陀哀愍了我們，饒益於我們，所獻的宮殿願佛陀垂慈接受！
梵天王們為了追尋光明而終於禮見了佛陀，拜見了佛陀即用天華以及自己所住的宮殿來供養，可是梵天王們雖然是天上界的人物，但與佛陀比較起來，其智慧的相差點，還是不能計算得出的，莫怪他們為了充足自己的福德智慧而禮拜供養了佛陀，他們曉得智慧光明處，也就是說，惟有佛陀始有無比而圓滿的光明，向佛陀祈求，向佛陀學，即能充足自己之不足，也因自己的力量有所不足，故不能充分了解的事情非常的多，他們可說是有了內省自咎之心理的人，這種人才有可救的餘地，如不回顧自己只說不能相信，這是失去了大好機緣的慘敗者，要如梵王們徹底的將自己的全精神去信賴佛陀奉獻佛陀，願佛陀哀愍而接受所獻之物，始有成就的可能，不然的話任你讀了好多的書，聽了好多的教，也無濟於事。梵王們尋光見佛而供養了佛，這是求道者的模範，為了真理不辭勞苦，不遠億里而來，為的是求光明，求智慧不但如此，他們是集體的，不是個人的，可見他們不惟為了自己，還是為了團體，為了大家而著想的啊！
爾時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：
世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫 ，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾睹 覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受
這時諸位梵天王就在佛前異口同聲用偈讚頌說：世尊是非常難得見到的，是會打破一切眾生所有的煩惱者，經過一百三十劫，現在才得一遇，對於這些飢渴的眾生們，能夠以法雨來飽滿了他們，是古來未曾看過的事，無量智慧的佛陀，好似優曇波羅（靈瑞）花不容易開那樣，今天才遇到了佛陀，我們的宮殿承蒙佛陀之光明愈莊嚴美麗起來了，願世尊您大慈大悲，唯願您垂憐而納受我們的奉獻吧！
會冒險去犯罪的原因就是有了煩惱，如沒有煩惱及不會犯罪，佛陀是會打破眾生所有的種種煩惱者，也就是說，佛陀會將我們的迷惑心理醫好，使我們的心成為一有智慧的人。論到罪業，其種類是無限之多，到底甚麼時候會犯罪？其答案是不斷的在犯哩！這好像草業樹葉上面霜露一樣，是未能算得出的，這麼多的煩惱，這麼多的罪業怎能拂棄了它？怎樣拂棄也棄調不完的，唯一的辦法就是等待太陽之上昇，有了太陽之暖，及不怕霜露之怎樣多，也就是說，太陽一出即立地消滅。吾人的煩惱譬喻霜露，佛陀的智慧猶如太陽，有了智慧即煩惱自然會消滅，磨練智慧，即犯罪心理會消失。不然的話，任你怎樣拂棄也拂棄不了煩惱與犯罪的心理的，因為當你在考想如何滅除某種煩惱未確定前，另外一個煩惱又在後面萌芽出來，好像以掃箒在掃霜露一樣，未盡拂掃之用！佛陀是破諸煩惱者，是賜教與我們，使我們的煩惱心理，犯罪心理因之而打消，是佛陀智慧光明之心印在吾人之心，令我們趣於光明大道之謂。眾生的咽喉在饑渴時，剛好天降甘霖來潤澤一樣，能夠及時佛陀降世，為諸眾生說法，是從來少有的事，故佛陀是無量的智慧者，佛陀的智慧實具有救度眾生之力者，他具有的是無量的智慧，以智慧普照眾生，與人以適當之教，與教沁入眾生之內心奧處，令人開了開智慧時，即所有的煩惱會消滅，所有的犯罪心理會消失。優曇波羅譯為靈瑞，是樹之名，經三千年始開一次花。如來下生，或諸輪王出世時才會開華。又說這種樹沒有花惟結果實。諸經論都以此花譬喻佛陀降世之難遇。這裡亦不例外，雖然靈瑞樹不容易開華，可是這次卻很榮幸的能夠遇到佛陀之降世，佛陀降世為機，大梵天王們所住的地方因而蒙受了大光明而愈顯出其莊嚴美麗來，莫怪他們獻殿求福求慧！
爾時諸梵天王，偈讚佛已，各作是言：惟願世尊，轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱，而得度脫。時諸梵天王，一心同聲、以偈頌曰：
唯願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生，我等咸歸請，當演深遠音
爾時大通智勝如來，默然許之
諸梵天王以偈讚頌佛後，各人又這樣說：願世尊您轉法輪，使一切世間裡的諸天、惡魔、梵天、沙門（勤息）、波羅門（淨裔）等眾生，能夠獲到安隱，能得解脫！然後諸梵天王們又異口同音以偈讚頌說：唯願天人的導師您，能夠講無上之妙法，擊打大乘的法皷吹大乘之法螺，普降大乘之法雨，度無量之眾生，我們均皈依佛陀，願佛陀您演說深遠之法音。這時大通智勝佛不發一言，但已默許了他們的請願！
沙門譯為勤息，本為勤修諸善法，息滅諸惡法之出家人，後來演為出家而專修佛道之謂，因之而解釋為勤修戒定慧，息滅貪瞋痴之佛陀弟子的專有名詞。婆羅門譯為淨裔，是印度四姓之一，傳說為梵天之裔，①年少時學吠陀，②長成後在家從事於祭祀之業，③年老時隱遁修苦行，④最後遊行於四方。後來演為婆羅門教之直傳弟子，是佛教以外之教徒人的代表物。此偈好像和前面所說的都一樣，然而言辭卻多少有所變動，大抵來說，梵天王們之懇請佛陀開教並不限定於佛教徒而請的，就是欲界天之天神，會障碍正道的惡魔，色界天的梵王，願出家為佛弟子的沙門，學婆羅門教之教徒等知道佛教與否的人都包括在內，換一句話說，不惟救度佛陀的弟子，就是未知佛教為何物者輩也可以乘這個機會，聽佛陀之教言而受佛教之薰陶，大家都平等有機會可以依靠佛陀之教化而得救度之意。
大梵天王們又用偈讚頌佛陀，請佛講說最好之法。這裡又以擊大法皷，吹大法螺來形容無論是擊打法皷，或者是吹法螺，均為廣傳佛教，均為賜教於一切眾生之謂，尤其是法螺一吹可使佛法永遠的沁入於遠近之人心，令人永恆的難忘佛教之偉大而進修！普降大法雨同樣的也是講經說教，宏揚教理之意，惟法雨即已含有平等度化，不分那類的眾生均被救度之列！他們在這裡表示盡形壽皈依於佛陀，願佛開釋最深遠之教，使他們能夠依之而遵循，也可以轉教於他人，使佛法普遍於一切。
大通智勝佛聽到諸梵天王的請益後，雖然默默不語，然而已被他們誠懇的心情感動，已點頭允許的了。
西南方，乃至下方，亦復如是
西南方乃至下方，除了上方世界留在下面敘述以外的四方四維的諸大梵天王等，也和以上所述的情形同樣的請佛傳教。
上面所述過之東方、東南方、南方以外之國土－－西南方、西方、北方、東北方、西北方、下方等處的五百萬億國土裡的諸大梵王也和前面所講過的大梵天王一樣，大家都看到自己所住的宮殿突然增加強烈的光明而驚駭，因之而相互訪問決議去尋找光明之發射地，終於在好城國裡看到了佛陀而供養了佛陀，最後還是請佛大轉法輪，大通智勝佛終於默許，如果一一描寫出來的話，文句言辭多少總是會有變動，然而其內容大意定是一致的，故不再重復的敘述，以前面三方類推即可見曉的！總而言之，除了上方諸國土的大梵王們覩光乃至佛陀默許外，其他十方世界的諸梵天王們之請佛轉法輪等記事已於描述過了。
爾時上方五百萬億國土，諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心，即各相詣，共議此事。以何因緣，我等宮殿有斯光明？時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾 ，而說偈言：
今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有。如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生 ？為佛出世間？
上方五百萬億國土裡的諸大梵天王大家自己都看到了自己所住的宮殿有特別的光明在威曜，是從來所未有看過的事，因此而歡喜的不得了而生希有之心，即時各人相互參詣，共同議論這事情－－為甚麼緣故，我們的宮殿有了這種光明？在大眾當中，有一位大梵天王名叫「尸棄」的，即為諸梵王們以偈頌說：現在為甚麼緣故，我們的宮殿有了威德的光明在照耀？為甚麼會變成這樣未曾有之莊嚴相？像這種妙相，乃從來未曾聽過，未曾看到過的，是大德生在天上？或者是佛陀出現在世間呢？
佛菩薩之境界是光明的境界，大德即菩薩，如果是菩薩生在天上時，其光明也會普照於十方的，因為這是奇瑞，是一種吉祥之象徵，佛陀降世也是一樣的有了種種祥瑞，尸棄（寶髻）大梵天王之猜想是對的，是佛陀成道之瑞相，他們雖為梵天王，但求大乘之心也和人家一樣，所謂大乘之心，就是求大之心不厭之謂，小乘之心即容易以小為足，大梵天王們自古以來就是請佛說法之第一人，故這裡還是飾演求道者之心，求道者是有求不到真理不休止的心，有了機緣即會趣前去推究，這次看到大威德之光明，當然的當仁不讓於師，不肯落在人後，覩瑞驚駭後即互相問決，尸棄大梵天王說這種妙不可思議的光相之來源如不是非常有德行的人生在天上界，或者降生在某某地方，不然的話，就是佛陀出現於世，自此以後會以他的智慧光明普照人心，救度人人，這妙相正是這種吉兆，你看現在不是大光明普照於十方世界麼！
爾時五百萬億諸梵天王，與宮殿俱，各以衣祴盛諸天華，共詣下方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，恭敬圍繞，及見十六王子 ，請佛轉法輪。 時諸梵天，王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華，而散佛上，所散之華，如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受
五百萬億諸梵天王和宮殿一齊，以及各人用器皿盛滿諸天華，一同參訪於下方，推尋著光明相的來源時，看到大通智勝佛住在覺悟道場，在一株菩提樹的樹下，坐在那獅子的座位上，被諸天、龍王、乾闥婆（嗅香）、緊那羅（疑神）、摩睺羅伽（大腹行 ）、人與非人恭敬的圍繞在裡，以及看到十六位王子正在禮請佛陀轉法輪。梵天王們即時擠到前面五體投地的禮拜佛陀，繞行佛陀的身邊好幾次，也用拿來的天華散在佛上，所散之華，重重疊疊好像須彌山那麼高，並且也用來供養佛陀座後的菩提樹，以華供養完畢後，各人即用宮殿奉獻於佛陀而這樣說：願佛陀哀愍我們，饒益我們，所獻的宮殿，願佛垂慈領納！
上方世界五百萬億的梵天王也和自己所住的宮殿一齊帶到好城國來，同時也不忘記以盛滿的器皿裝滿了諸種類的天華，他們是住在上方世界的緣故，所趣之處當然是他們的下方，直降下方去推尋的結果，同樣的發見了大通智勝佛在那覺悟的道場，端嚴的坐在菩提樹下前面的獅子座位上，以下均和前面所說的一樣。他們也是為了仰慕光明搜求光明而來，到這時已有東南西北，四維上下十方世界各五百萬億的諸位梵天王報到，這是表示不管何處的眾生均有追求光明的心理，也許佛陀的光明為最上無比的光明的緣故，這邊，那邊，四鄰上下，不論甚麼地方的眾生都重重疊疊的向佛陀之光明處而來，這是一種可喜的現象，如不知向於光明處出發的人，定是墮落的一途，光明處既在佛身，即知佛教之絕對性，仰慕一位佛陀即會仰慕許多佛陀，皈依一位佛陀就是皈依了所有的佛陀，如不把握這種道理時，即不會起了信心，佛陀舉出了一位佛陀，也舉出了許多佛陀，其理總是一樣的，是佛佛道同，其光明也同。
支配現代人的思想是科學，科學者以人力推究人間周圍之自然界，想開發其隱藏之秘密，故科學會與日而進，與時俱明，這是一種貴重之事，也就是說，小小之人類既在大自然之堺內，即人所領解的程度極為有限，故須擴展以知大事，在推究當中會發見從來未發覺之事，所發覺的事當然是真實之事，也就是說，科學的目的在於求真實，唯向真實事一步一步的邁進，以人類的力量探究自然界之奧秘，將人類的智識慢慢的擴展。以期知道更多的真實事。日新月異在進步的科學定是吾人追求不厭的實事，昨天不明瞭的事，到了今天已明瞭，剛才未能瞭解的現在已瞭解故無時無刻都在求新知，從前的智識，已被推翻，以前所學的已不夠應用。現代人的思想觀念既然是這樣，即對宗教也是一樣的看法的，大概都以為幾千年前的宗教已落伍，那有幾千年前的學說可應用在於現在？大家都希望有一種適於現代的宗教，比以前還好的宗教。可是大家要知道，宗教和科學的最終目的都在追求真實之事，然而其出發點卻有些不同，因為宗教的目的在於把握真理，已說明證實到在變化無常當中有個亙古今而不異之物，不變之物就是不變，是永恒不變的，科學即每日在變，每時在變，故有日新月異，常常在變的理論在產生！釋尊所證悟到的真理就是遷移不定當中的不變化之理，故經億萬年也不會有更新的發現，怎樣發現也不能超越佛陀所說的真理者，惟有追求的方式能和科學一樣會有變，但真理即永遠不會變的！
時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：
善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生 ，普智天人尊，哀愍群萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗 暝，三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多墮惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少，罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道
梵天王們就在於佛前異口同音以偈讚頌說：幸運哉，能夠看到佛陀出世，佛陀是救世的聖者，能在三界裡勉勵眾生出離苦惱，具足了智慧的天人尊－－佛陀，會哀愍所有的眾生類，能開甘露之法門廣度一切眾生，在過去無量劫中白白的過去而沒有佛陀降世，在世尊未出世前，十方世界均闇瞑得不到光明，三惡道裡因之而增加不少的眾生，阿修羅道也昌盛，諸天的眾生卻一變而減少，死者都墮入惡道的多，無佛降世，未能從佛陀聽法，常常做出不善之事，色身之力以及智慧均減少的可憐，造出罪業的緣故失去了快樂以及欲想快樂之事，常起不正當的見解，不知行善的方式，不受佛陀之教化，常常墮入於惡道裡！
諸佛和一佛均一樣，不說這次能夠拜見佛陀而說幸運的看到了諸佛就是一佛和諸佛同是一樣的關係，也許了解一位佛陀之尊貴時，則了解所有佛陀之尊貴的緣故！三界猶如火宅，好像煉獄，不出離三界，及苦惱永不會棄除，佛陀能降生在在於三界裡的欲界，能夠不辭勞苦的救度眾生脫離三界之苦。佛陀的智慧普遍的徹知一切，盡知諸法的真實之相究竟一切事物之真正的性質，是天上界人間界所尊仰的人，故為「普智天人尊」。萌者有生命之謂，也就是有情、眾生，佛陀會哀愍一切群生，善開甘露之法門以救度眾生，甘露之味是最好的醍醐味，如天降甘露一樣，佛陀之教理會與眾人以喜悅，除棄人家之苦惱，救度一切生類，故能夠遇佛降世是一幸運的事，在沒有佛陀降世前，十方世界好像一片都是黑漆漆，大家都在久長的時間過著暗無天日似的生活，世代成為墮入地域、惡鬼、畜生的三惡道者眾的世界，那好鬪者所住的阿修羅道也因眾生所做的罪業而被充滿，修善行而上天堂的人卻愈來愈少，人們的死後總是墮入惡道的一途！
因為沒有佛陀降世，未能跟從佛陀去聽法學佛的緣故，不知善行之怎樣修，唯知造出不善之法，色力以及智慧均漸漸的減少而衰弱。色就是色身，是人的肉體，是人之物質方面，智慧即人之心靈，也是精神的飽滿點，肉體之力量以及心理的智慧能力既減少而衰微，即惟有做諸惡業，積聚惡緣，這樣的結果總是沒有樂趣，也沒有能力且沒有餘暇可以想出享受快樂之事，沒有快樂雖是壞，可是連有充裕的時間可以想出快樂的事也沒有的話，即是已壞透到底之狀態的了。最初雖然會覺得起了邪見－－不正當的見解為恥，可是久而久之，即會成為自然而不會覺得厭惡，因為錯誤的觀念不斷的萌起之故，終會以為是當然的事，這「住於邪見法」就是說明起了邪見也不覺是可羞的事，也安心的在邪見裡住以為慣之謂。也因如此而不知怎樣行善，甚麼叫做善？連行善的方法也不會明瞭，所謂「不是善儀則」的儀則就是行善的方法，不識即不知怎樣行之意。不受佛陀之教化，與佛陀沒有緣的人，總是這樣的墮落於惡道！
佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間，超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，今以奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等與眾生 ，皆共成佛道
佛陀是世人之眼目，久遠劫那麼久才降世一次，因為哀愍諸類眾生的緣故，才出現於世間，能夠住世而超世的成就正覺，我們會被度故，非常的歡喜感歎慶幸，不但我們就是其他的一切眾生也會被救度而感歎未曾有之事，我們的宮殿因為承受光明普照的緣故，愈覺莊嚴起來，現在要奉獻給世尊您，惟願您大垂慈悲領受我們的奉獻。願我們所做而得到的功德，能夠普遍的迴向於一切眾生，我們和其他的眾生，均能向着佛陀的境地邁進！
佛陀為世間的眼目，也就是說佛陀具有導化眾生之力，好像世人之眼目一樣的重要，能教化引導我們趣進於覺悟之境界之意。如無佛陀降世的時期，即為一沒有眼睛一樣的期間，這種狀態已相當的久，眾生都得不到光明，久遠劫那麼久才有佛陀降世，他的降世就是哀憐眾生而來，是做我們能夠脫離苦惱而開正覺的模範！大通智勝佛出現在世間，最初也和我們一樣的過著人類的生活，然而他是欲來世間成佛的人，故能由平凡的人類生活當中超出而開覺悟。這對於眾生來說是一種可欣可喜的事，因為有了這種模範者在前面，大家可以依之而修，依之而行，跟著佛陀的後跡去行，雖然不能一時可以成就，沒有優勝的資質不能很快的做到，可是有了這種先覺的前例在此，遲早總是會達到佛陀的境地的，故大家覺得非常的欣慶乃有理由在！不但如是就是其他途徑當中的眾生也會承蒙其庇蔭而覺得榮幸與喜悅，梵天王們歎謝佛陀後即獻宮殿與佛以表謝意。
「願以此功德」等偈是有名的迴向偈文，大抵說：現在我已經知道佛陀的好處而皈依了佛陀，不但自己可以得救，還要祈望大家得救，佛陀之教化能夠普遍的普及於一切眾生，使我們與一切眾生同樣的邁向佛陀的大境地去！這是學大乘之人的存心，有了這種願和眾生同走一條路，同成佛道的心情才是不愧為一位大乘的學者。學佛的人多多少少總是認識了佛教，認識佛教的人對於不知佛教為何物的人應採取的心情就是這首偈裡面所說的道裡。在未學佛前可能會對於已信佛的人起一種反感，因為學佛的人看那未學佛的人有時會起了輕蔑之念，以為自己是走上佛陀之路，那些未信的人還在凡塵中打滾，故在暗地裡笑那不知學佛的人，這是不對的，也是學佛人不應有的態度，學佛人應常起謙遜之念，應憐愍那未學佛的人，自己有緣學佛，他人還沒有緣學佛，應該將一切功德分給於人，使人人都有緣成為學佛的人，不立門戶的去感化他人，方是學佛的人，也是菩薩心腸的人！
爾時五百萬億諸梵天王，偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊，轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時諸梵天王，而說偈言：
世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。惟願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法
五百萬億諸梵天王用偈讚佛後，各人向佛說：願世尊您轉法輪，使很多眾生得到安隱，很多眾生得到度脫吧！諸梵天王們又用偈說：願世尊講經說法，擊打甘露妙法之皷，度脫諸苦惱的眾生，開示寂靜的涅槃之道，願您受我們的懇請，用大微妙的言語，哀愍眾生而演說佛陀您從無量劫以來所學習過之法吧！
這段文是上方世界的諸梵天王們請佛轉法輪之意，大抵來說都是千篇一律，同樣的事，同樣的文句在輪流，惟注細看來，即有不同的句讀點綴在裡面，如「哀愍而敷衍，無量劫習法」等是，這是請佛陀將他在久遠劫以來所修行過，依之而覺悟的內容，原原本本說出來給大家知道，以便救度眾多的有情之意。至此，十方所有的梵天王們已全部聚集在這裡，可說是擠擠一堂，大家都發大道心欲學佛陀大乘之法！讀到這裡已明瞭學大乘之道，皈依佛陀之心情是如何的了，裡面所說的一言一句均為提示著學大乘之法的心情之模範，如果依之而發心學佛即大乘之法不難瞭解，成佛之種子可說是已種下的根深蒂固，已等待其收成而已。大通智勝佛受眾人之懇請，義不容辭，定會不失眾人之所望，而大轉法輪的 ！
爾時大通智勝如來，受十方諸梵天王，及十六王子請，即時三轉十二行法輪
這時大通智勝佛受了十方諸位梵天王以及十六位王子們的懇請，即時三次計說十二種行的法。
梵天王們是他方世界的有情，是遠緣者，十六王子是佛陀未出家前之子，是緣中之最近者，可說是遠近的眾生都皆已到齊，也就是說所有的眾生都需要懇求佛陀之大法的表示。三轉就是示轉、勸轉、證轉，說教譬喻車輪之迴轉，是真理永恒不斷的行於世間之意。弘傳佛理於世間有①示轉，②勸轉，③證轉之三階段，示者說明提示之意，如人道是這樣，天地萬有之理是這樣，是佛陀將其所悟的道理原原本本說出來，以便教化群眾之意。假使聽眾方面均為上根上智的人的話，只用「示」就可以的因為他們乃聰明絕頂的人，故一聞教示即會了解，即會付諸實行。然而聽眾不一定都是上根上智的人，只聽教示是不會明瞭，不會熱心去實行的，為了這一種人才有了「勸」轉之說法，是勸化這些人信仰這種法，實行這種法之意，叫人要努力，因為所說的道理是真實不虛故應奮力去求如不用功去追求的話，是不會產生出甚麼効果來的，因之而有了勸人推究真理之說。雖然勸人努力，可是還是不夠的，因為會有些人在未得真理前，在於中途會覺得困難而休止其學佛的心，因之有了「證」轉之必要，證是證悟，是佛陀自身所悟的道理，也是佛陀自身屢踐過的真理。佛教是重於實踐之教，只知教理不知實行是不會有甚麼結果的，要自身去屢踐，自己去實行，佛教就是開這種勸化人去實行之教，最初示以真理，其次勸化努力於此真理，最後示現實行之範，導人入於實行之途，以上就是有名的示轉、勸轉、證轉之三轉，也就是分為三段去說教之意。十二行就是將苦集滅道之四諦，像前面所說之方法，各各三次輪流講解計為十二種行之法！
若沙門、婆羅門，若天、魔、梵，及餘世間所不能轉，謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道
這種法不管是佛徒之沙門，外道之婆羅門，或者是天上界，是惡魔，是梵天，以及其他世間的眾生都不能講說的法。就是所謂「苦」，所謂苦之來源的「集」，所謂苦之消滅的「滅」，所謂苦之消滅的方法之「道」。
沙門就是佛教直傳的弟子，婆羅門即奉事佛教以外之道理的代表人物，天是天上界總稱，魔是惡魔，梵是離開欲念之天上界的人物，餘世間就是除了上面所列舉之外的所有世間的一切所有之意。佛陀所說之三次十二種行乃是非常的深遠之教，是一切眾生所不能轉（說）的，這種教理會深入聽眾之內心奧底裡去，是佛陀始能說出來之微妙之教！佛陀最初所說的就是苦、集、滅、道四諦之教。
「是苦」就是「苦諦」，諦是真理，指示人生真實之相，大家每天所過的生活就是這樣，是苦的生活。苦者不滿足，人生真是不滿足，貧窮人不滿足，富貴的人未嘗是滿足，愚者當然是不滿足，可是有了學問的人也在不滿足之列才怪，總之，教人徹底知道世間活現的實相是苦的道理就是苦諦。
「是苦集」就是「集諦」，為甚麼會有苦，因為會做出苦的種種心情在我們的心胸裡的緣故。人之內心總是有了這種心情煩雜在裡面，有時會起個人主義的心，有時卻會起了和人同喜之念，想這想那，絡結交叉的非常繁雜，因之愈會感覺苦難，持有這種心理的人互相住在這個世界裡，世間才會愈來愈煩，人生才會愈來愈苦，徹底的說明這種道理就是集諦。
「是苦滅」就是「滅諦」，是說明滅除這些苦惱的完成者－－佛陀，或大菩薩之境地。大家雖然過得是苦惱的生活，可是世上不是惟有苦惱的人，有一種人已將苦惱徹底的消滅，已不會再起苦惱的心，已得到寂靜安樂的生活，已不會被一切外境所擾，真正的過著和平安隱快樂的生活者，說明這種道理，將佛菩薩的心境徹底的教人，是為滅諦。
「是苦滅道」就是「道諦」，說明怎樣滅除苦惱的方法之謂。道就是八正道，是欲滅除苦惱之道理，依之而行即苦惱自然會消滅，煩惱會滅除，是得到寂滅之一種方法，是成佛作組之門徑，依照這道理去行時，有人離開三界，有人會成佛，這道諦可說是學佛人每人都要努力去行之法，是欲得寂滅－－滅諦之良藥哩！
四諦可說是一貫佛教之全體者，釋尊最初在鹿野苑為五比丘說法時，是以四諦引導了他們，將離開世間時，在拘尸那城度一位一百二十歲的須跋陀羅，也是以四諦法指示了他，是組成佛教根本道理者。「苦」與「集」（煩惱）以及「道」是無論甚麼人都容易會明瞭的，然而欲知「滅」諦卻非常的困難，依各人之見解時，滅諦可以成為淺近的法，也可以成為深奧之法，欲滅除苦的方法是有了許多種的，自己一人安樂也是一種滅法，誘引許多人向安樂的方面去也是一種滅法，總而言之，滅者通於小乘，通於大乘，通於方便教，也通於真實之教，如果真正明瞭滅時，即導向於那邊去的「道」也自會明瞭，滅可說是佛教的眼目，修行用功的目的就是為了這種「滅」（涅槃）哩！
及廣說十二因緣法。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱
佛陀說四諦後繼續說了十二因緣之法。有了「無明」才會有了不完整之「行」，有了不完整的行才有了現生之意「識」，有了不完整之意識才有了心身之「名色」，有了色身之名色後才有了六根貪入於六塵之「六入」，有了六入後即有了感覺之「觸」，觸發達為感情之「受」，有了受即有了愛憎之「愛」，有了愛即有了選擇作用之「取」，有了取才有了差別之「有」，由有而產生出人間生活之「生」，有生必有「老死」，裡面包括了「憂悲苦惱」等事會發生是當然的。
①無明就是心裡黑暗不明白事理之意，是因智慧不夠致然，不學道理，不研究教義時的心理就是無明中的無明，可是吾人雖學一點佛理，然而智慧還是不十分充足，對於事理還未能徹底的瞭解，未能脫離三界的苦惱，因此還是不能脫離了無明的軀殼的。
②行是不完全之行，以不明白事理的無明之心在作祟，其行動焉有正確而公允？人的行動是一蹋糊塗的蠢動不休，不顧前後，不計是非的亂動，永遠不能離開是非的圈套，其所行所作都是生生死死，死死生生之本，以無明之心理，行不明事理之行，繼續不斷的行下去，前生所做的事就是屬於這類的事，故有今生之性質的識。
③識就是帶這種前世的業行動而轉生為人的性質，因為前生所行的是不完整的行，故這次再轉生時的性質－－識也是一不完整之物，如果此識再放任而不受良好教化之熏陶的話，即其後果總是缺點的一途，任你怎樣的聰明，怎樣的伶俐，或是愚鈍都一樣的不是完整之物，任其發展時，即會再來轉生是當然的事。
④名色之名是心，色是身體，是精神與物質合而為一之物，色本來是用於有形之物，這裡是對於心而說身體之謂。將自己的性質（識）帶來轉生後，此意識即會漸漸發展而成為有形體之物，也就是說轉生後身心兩方面會慢慢的發達起來，心理會漸漸發達，身體也會慢慢的大起來，然後種種機能也隨之而會發達起來。
⑤六入就是身心發達後，分為六種作用之意。眼感色相，耳感聲音，鼻感香臭，舌感諸味，身感觸覺，意感萬法。這裡所指的法，乃是「存在」之意，有了事物之存在即會惹意之注目，譬如看到山水，假使唯用眼看時，即真正之山水和繪在壁上的山水同樣都是山水，故要有意識來認明真假的山水，其他諸入都是一樣。依此六種的存在而吸收外來之刺激，然後產生出種種的活動來，是為六入。
⑥觸就是感覺，是由眼耳鼻舌身意之活動力漸漸具足而來的作用，如果惟由不斷而來的刺激而自己的身心的活動力卻不發達時，即不會起了感覺之作用的，換一句話說，眼耳等之內六根發達到堪受色聲等外來之六塵的刺激之力時，由外面而來的刺激會發生就是觸的作用。是已能分別這是圓的，這是方的，這是冷的，這是熱的等之感覺。
⑦受是感情，是感覺之力發達時所產生的一種作用，對於前面所說之感覺而覺得愉快、不愉快，或者好惡等感情。譬如看一潔白之花而知這是一朵白花時，是感覺的作用，進一步去欣賞時，覺到潔白的很美而會起快感，或者過於素白過於單純而起了嫌惡之作用，下雨會覺寒是感覺，寒得令人不愉快是謂感情－－受。
⑧愛應該是包含憎，感情對於愉快之事會生起愛念，對於不愉快之事即會生起憎厭。大家對於愉快之事會愛惜而想永恒的占為己有，對於不愉快之事當然會生起憎惡而想盡辦法離開，愛之一字可說包括愛憎之兩面，因為大家所生的感情不一定都是愉快的事，也不一定都是不愉快之事，故有愛必有憎。
⑨取就是選擇作用，也是意志作用的根本。有了愛憎之念才有了選擇作用，對於認為自己所愛好之事物，即會選而為己有，對於憎厭之事物即會拋棄而遠離。依選擇作用而成為意志作用，因此，這取應該也是包括取捨兩面才是，好的取為自己之物，厭的即捨而遠離，是吾人的意志有了選擇取捨之作用者。
⑩有者差別之謂，有了意志的作用而現出吾人之行為來，差別自己和他人的意志產生時，很明顯的會分為自己之物和對向之他人之物的差別來，差別是由自他為始，繼而分別親疏，分別遠近，然後立利害損得的差別觀念，推而廣之即會產生出種種的差別觀念來，固執這種差別－－有，就是凡夫，凡夫總是被此差別所囚，而生出無所謂的爭執來！
⑪生就是人生的生活，人生的生活一定是多采多姿，可是惟一的缺點就是互相爭鬪，相互鬪爭的人生生活，是沒有安靜的生活，是不能靜下來，是一充滿於不安的生活，不但如此，在人生過程中所經過的都是苦多於樂，憂多於歡，可說是一憂悲苦惱的生活，一看很快樂的人，其內心奧底卻常悲傷，乍看令人欣慕的人，他本身卻常憂惱，幾十年的寶貴人生就是如此這般的消耗過去哩！
⑫老死就是年老而死逝之謂。既然出生為人，即他所持有的是肉體，肉體是會遷移變化之物，既有肉體即會漸漸的衰變，一年不如一年，一天不如一天的衰老下去，其終極之點即是死之將至，也就是終皈無常，被無常召還，結束了這一生的生命。依據事實來說，死者不一定是老人，可是從一般的通例來說，即人之死，將是這肉體漸漸衰弱，致於支持不了才會死亡，故死亡即是老的要命哩！老死裡面也包含了憂悶、悲慘、痛苦、懊惱之故，總括為「老死憂悲苦惱」。
人生就是在以上所說的十二因緣當中無限際的流轉，一生當中也由這十二因緣而生而亡，離世時的意識還是迷惑的緣故，來生還是同樣的帶此不明不白的意「識」去轉生，轉生後又是如此這般的流轉。世上的一切是無常，可是由另一個地方來看還是依然不滅，人的生命也是一樣，肉體雖是無常之物，可是精神還是永恒的不滅，如果不修養，不精進的話，即轉生幾萬次也是一樣的常在十二因緣當中打滾，假使肯努力用功下去的話，這生命總是有益的。
無明滅、則行滅，行滅、則識滅，識滅、則名色滅，名色滅、則六入滅，六入滅、則觸滅，觸滅、則受滅，受滅、則愛滅，愛滅、則取滅，取滅、則有滅，有滅、則生滅，生滅、則老死憂悲苦惱滅。
不完整的性質－－「無明」若滅除時，即不完整的「行」，也自會消滅，不完整的行不來時，即沒有了現世的性質－－「識」，識若消滅時，即身心的能力－－「名色」會與過去的有異，名色既異即沒有了六根會受六塵的刺激而產生之「六入」，六入滅時，即不會有貪戀了人世之感覺的「觸」，消滅了觸時，即所謂感情的「受」自會滅除，棄除了受後，即不會有了「愛」憎之念，愛既沒有焉有選擇作用意志作用之「取」？沒有意志作用時，就沒有差別一切之「有」，有既滅，即不免再來轉「生」，沒有生即不會老死以及憂悲苦惱等事。
滅雖然是消滅，可是其真實的意義乃是和現在的狀態有異之意，也就是說，將凡世的生活超脫而入另一個新的生命之境界！人生之來源是由十二因緣當中之「無明」，無明就是愚痴，是不知事理，未知宇宙的大原則，故永恒的亂跑亂闖而不知休止，如果將無明消滅的話，即一切總會解決，因為已沒有不完整的性質之無明，已將此不完整的性質改善為最完整的性質，故其他的一切當然也會迎刃而解，也會改善的最為完整的。雖然如是，但一切憂悲苦惱還是由「有」而來，因為持有不完整的性質的人和其他不完整的人同在一起生活，大家你爭我奪，分親分疏，區別利害損得，故會苦中加苦，悲中加悲。佛陀的教訓就是將此不完整而會分別一切的性質改善，教我們不要爭執不要被其境遇所遷，能如是，即一切苦惱憂悲等問題，以及生死的問題都解決而無餘的。其訓示的重點當然要由自己的心理改正，因為心理就是一切的因，做出一切的事來就是其果，過去由心理發動而做出的事為因，現在所領受的為其果報，現在所做的又為原因，將會再招致來世之果報來，因與果乃永恒的相續不斷。現在的自己之不完整就是從來所做的不是有以致之，也就是從來所持的心理有些不對，才會做現在不完整的自己，此不完整的自己如果永恒是這樣的話，即此不完整的自己所做之事為原因而會招致未來不完整的自己來，能夠悟到此理，已經過去的事雖然已沒有辦法，然而以現在為始，努力的改善現在的心理的話，將來的結果總是沒有限量的，惟自己要改善自己的問題時當然會發生問題，因為這種生活已經過慣而成為自然，故一時難以改善過來。宗教之力就是將困難的問題解決的一種力量，故吾人欲解脫這種生活時必須依靠宗教，在許多宗教當中詳細的談到這種問題的就是佛教，也是釋尊成道前後之經驗談，佛教的十二因緣可說和四諦一樣的開始時是這樣，最後論到解脫的問題也是這樣的！
佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏，心得解脫，皆得深妙禪定，三明六通，具八解脫。第二，第三，第四說法時，千萬億恒河沙那由他等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏、心得解脫。從是已後，諸聲聞眾 ，無量無邊，不可稱數
佛陀在於天人大眾當中，講說此法時，有六百萬億千億那麼多人，因為已不受一切法的拘束牽縛的緣故，對於諸漏的問題，心裡已得到解脫，都得到深妙的禪定，三種明六種神通以及八種解脫都已具備了。第二次，第三次，第四次的說教時，也有數不盡的很多眾生，和第一次說教時一樣，大家都不受一切法之影響，對於迷惑均已脫離的了。自此以後，聲聞眾的弟子已無量無邊，可說是算不盡的多了。
一切法不是一切教，是一切事情之意，不受一切法就是不會被一切事情所影響，不會受一切所動搖之謂。如果對於佛陀的教理作徹底了解時，即好像由夢中醒來一樣，會認清一切而不管外來之刺激的怎樣利害，周圍所起的事情是怎樣的大，一定不會被動搖而安定，故說不會受一切事情所影響，也是迷與悟的分界線哩！凡夫在迷是因為受一切法所影響所牽縛，都被一切刺激而動，有點得意即歡喜得不得了，失意時即會頹喪，被褒時就洋洋得意的大意，受罵時即失去自信而想哭泣，常被外來之指使而動搖。然而聽佛陀的教化時，即會醒悟而不會被一切所動，好像在荒浪當中屹立的大巖石一樣，微動也不動！因此，對於諸漏心已得解脫，諸漏就是種種迷惑，也就是說已能離開一切迷惑，心裡已沒有迷惑的狀態的了。也因如此而能得到深妙的禪定，就是心裡已能視察深理，心常決定而不動搖之謂。到此時也，那三種明智，六種神通，八種解脫的運用均能具足而完備！這種心境就是脫離凡夫的境地，是已換一個新的慧命，已超三界踏入新的生活的了。
大通智勝佛最初說明四諦十二因緣法後，有了很多的眾生因為聽了他的微妙之法而得開悟，大家都更換一個環境，擠入另一個新的世界去享受凡夫所享受不到之法悅，四諦十二因緣之教理所收的効果可說是非常的大！第一次度了這麼多人成為聲聞緣覺後，大通智勝佛還說了第二次，第三次，第四次的四諦十二因緣法，在這幾次的說法當中，也和第一次時一樣，有了算不盡的許多眾生已聽佛說法而了悟，已不會再被一切外來之有所干擾，已經沒有了迷惑，心裡已經解脫，大家都進入脫離三界外的新的世界去過着新的慧命！經這幾次的說法後，在大通智勝佛所住的世界裡，已有算不盡，無量無邊之聲聞緣覺之弟子了。
爾時十六王子，皆以童子出家，而為沙彌
時十六位王子皆受感激，雖然幼少也願意出家，出家後先當沙彌而為佛子。
沙彌譯為息慈，是息惡行慈而求圓寂，被比丘所策勵故有勤策之譯，男子出家受十誡，在未達二十歲前，或沒有資格受比丘戒前之謂。息惡就是將惡念抑止，制止不對之思考，令惡念不生，行慈即教化慈悲之行，對於善的事不管是大與小，都常受比丘們之策勵去實行之意。修行之初應由止惡行慈開始，慢慢的增盛其福慧，最後才能成為佛陀，不能一開始就想學那高深的教理和奧妙之智慧，故息止惡念惡行與養成慈悲心腸是何等的重要。求學問與宗教的修養是迥然而異的事，求學問雖然最初也由淺近的方法開始，可是始終一貫都是為學問，為智識而求學問求智識者，只求多聞多見，只求廣博的學問就功告圓滿。修學佛學即和這有異，最初惟求慈善，能夠施慈於人，為了人家而學佛學，不像求學問那樣只為廣聞多見，增益自己的智識而求者可比，開始時就想為人為世，也就是說學佛人持有的心應該就是想施慈於人，如沒有這種心的話，為佛陀弟子的効果是不大的。然而自己如果不充足的話，即不能救度他人，故發慈悲心而求智慧，好像自己如沒有大力量即不能背負他人一樣，自己一定要練磨智慧，自己的智慧能夠更進一步的話，即能多施慈悲於人，多救他人之困苦，結論就是由慈悲為出發點而學智慧，智慧完成後即能更進一步的發大慈悲心！
諸根通利，智慧明了，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提
沙彌們學習佛法後，即成為一位機根非常的優勝，非常的通利的人，而且對於智慧已經徹底的明了的了。因為他們已經供養過百千萬億位的諸位佛陀，淨修過清淨的梵行，正在求無上正徧知的佛慧。
大通智勝佛雖然是十六位王子的父親，可是王子既然出家為佛陀的弟子，即不能以父子相稱，因為一方面是既成的佛陀，另方面是佛陀的弟子，故以佛陀為師，自然的是師弟子的關係的了。他們以佛為師，在佛的身邊受佛陀的教化，漸漸的「諸根通利」起來，也就是說，在學佛過程中已養成非常優勝的機根，聽佛的教化已能容易明瞭，已能明瞭佛陀教化之大義。同時其「智慧」也非常的「明了」，明了之了為已徹底之意，如果惟「明」是不夠理想的，要做到徹底明瞭才有用處，假使不徹底而說知很多的人，終會成為一無所知的人，這是因為不徹底而唯知表面的關係，如像百貨公司裡排列了很多東西，在人之腦袋裡也像這樣的只排一大堆事而不徹底明了的話，是無濟于事的，王子們出家後的沙彌已如上述，對於智慧的問題已作徹底的明了的人。
他們能夠聽佛陀的教訓就已徹底的明了的原因，是有理由的，他們不只現在世才開始出家去修行而已，他們乃於過去世當中曾經供養過許多的佛陀，以清淨的心修了清淨的梵行，繼續過着離開欲念的生活，一心希望能夠成就無上正徧知，也就是佛陀的智慧，以便救度一切眾生！
俱白佛言：世尊！是諸無量千萬億，大德聲聞，皆已成就，世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已，皆共修學。世尊！我等志願如來知見，深心所念，佛自證知
大家仰白佛陀說：世尊！已有這麼多的德行高超的聲聞都已成就他們的果位了。世尊您也應該替我們說明無上的佛智了，我們聽大法後，大家會修習其學。世尊！我們是志願如來之正知正見者，我們真心的祈望着能夠證到佛陀的自內證啊！
十六王子出家後的沙彌在這裡說有很多人已成就聲聞，成就者心理漸漸明白，已完全離脫凡夫之境界之意，大家願佛說明佛智，願學佛陀的智慧，願成和佛陀同樣的智慧。因為他們已從久遠劫以來就聽到佛理，故只厭煩那世間，離開那世間的事之理，已覺得不會滿足，已進一步的發大願，願和佛陀一樣的知道世間的一切真相，願具足一切智力！願和希望是有深淺之別的事已於前面說過，願比希望深的多，只有希望即力量還是不夠的，因為只希望怎樣時，容易會成為一種空想的，望者誰都有之希望昇官發財，希望學識兼優等皆是一種希望，可是這種希望常常都因做不到，爭不來而中途消逝者多，為甚麼會消逝？因為惟有希望而沒有願遂之決心，故不一定有所完成的。一旦立一個理想時，及無論如何都想實現其理想，遇到甚麼困難，甚麼艱辛事也想實現才是所謂的願。十六沙彌們的希望就是欲完成之願，他們因為聽到許多佛法，到這時已志願得到如來之正知正見，不惟只說希望成佛，就是有了粉身碎骨在所不辭的願力，願成佛智而不惜一切的努力！所謂「深心所念」，就是在內心奧底裡發起的意思，佛陀定會照見到他們的內心，大家因此而在佛前發大心願！
爾時轉輪聖王所將眾中，八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許
這時轉輪聖王所引率的部下眾裡面，有了八萬億位那麼多的人，看見十六王子出家後，也祈求大王允許他們的出家，大王就聽許他們的出家。
十六王子出家後非常的認真，非常的努力，自願學大乘之法，願到佛地始肯終了心願，這種心情打動了在座的聽眾，已有輪聖聖王，也就是大通智勝佛未出家前之父親，是一大國王的身份到此地來，他的外出當然有許多大臣、將軍、部下等跟隨，故這時有了許多他所引率的部下有八萬億人願意出家。八字是整數，是說明很多之意，不一定拘執於幾萬億，佛經裡面處處都是八、十六、或四或五、或九或十，皆表示大家一齊之意。所將亦出家和十六王子之出家剛好和釋尊時的情景一致，也就是說，釋尊出家後成道，其子羅睺羅也出家為沙彌，迦毘羅城裡的大臣部下宮親等出家者也甚眾，法華會上釋尊所舉的過去之佛陀時的模樣，好像釋尊正在迴憶自己的過去！以王子的身份也肯換上一位乞士所穿的衣，所行的行，其感動人的力量是相當的大，莫怪大王的部下有了很多人願意出家去。
爾時彼佛，受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中，說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念
時佛陀接受沙彌以及諸位弟子們之請，經過二萬劫那麼久後，才在於四眾弟子當中，說此大乘經典，經名叫做「妙法蓮華」，這部經是教菩薩道之大法，也是佛陀認為珍貴而保護觀念，不隨便講出來的經。
這裡所指的妙法蓮華經不是吾人所看到的妙法蓮華經，是佛陀的自內證，佛陀所覺悟的道理原原本本廣開胸襟的吐露出來之法，換一句話說，不是以文字寫出來之經典，是佛道之真面目！故皈依妙法蓮華經者不是皈依這一部經典，是將吾人之心和佛陀之心成為同一個心之意。雖然是這樣，但是位了和佛陀的心為一致，其方法，其次序才有了讀這部以文字寫出來的經典之必要，其實真正了悟時，乃不在於文字語言裡，惟吾人乃不在覺悟之列，因此，需要看重文字語言，千萬忽視文字語言不得！如有心得時也應讀了又讀，看了又看，因為裡面的一偈一句，一言一字都有了很深沉的意義在，惟特別要注意的是不可拘執於文字，如果以文字語言不可忽視就在文字語言上弄其巧妙時，不一定會了解個中奧義的，不忽視文字，不拘執文字才是中道法，也才能算為是研究法華經的人。看這段文就能憶起曾經誦過之「教菩薩法」「佛所護念」之句，是佛陀真正之教，是打開佛陀內心之教理，是教化菩薩大道的大法，因為是非常深奧的緣故，佛陀不輕易講說出來，是等待機緣之到來是佛陀特別保護，特別關心之教哩！
說是經已，十六沙彌，為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持，諷誦通利
說這部經後，十六位沙彌為了得到佛陀的智慧的緣故，大家都信任這部經而認真的去受持，也諷誦到非常的通達而得大利益的程度。
受持者信於心，持續於心，然後現出於行動裡之意。佛陀說最深奧之法後，沙彌們即懷欣慕之心，他們聽到深法即認真的去思考，在用功思惟時即會在心裡起了信仰，信仰一起就會成為信念而不斷的持續下去，在不時的用功後，自然的在於外表上現出其內心所念的行動來。雖然如是，但是也不能放鬆其念的，要翻來 復去的念下去，直到成為自己之物為止，才是真正的用功者。像讀法華經來說，那種潦草彷彿的讀下去，和那認真去讀後，多少實行着法華經裡面所說的意義之行的人，同是一句話，也會變成兩樣之物，故聽教後去實行，又再聽一樣的教時，即雖是同樣的教理也會給人以不同的印象，要常常保持認真信念的心，直到成佛為止，還是復來復去，翻來翻去的修行下去才是。有一種人以為自己已經理解到佛經的意義，故不去唸它有甚麼關係，這是一種錯誤的想法，雖是瞭解也要常常讀下去的，因為第一次讀後的心得和第二次讀後的心得，定是有點不一樣，佛經是愈讀愈會令人精進，愈會令人增加新的智慧的，故這裡說「諷誦通利」，也就是常常諷誦而能得到通達，同時自己有個利益，也會利益於人！
說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受，聲聞眾中，亦有信解，其餘眾生，千萬億種，皆生疑惑
說這部經時，十六位以沙彌的身份出家的菩薩，均能信受佛語，聲聞弟子當中也有人得到信任了解佛智者，其他的衆生有了千萬億種的人，皆生疑惑不決的心。
十六位王子因為聽到真實之教，也因為宿世的善根顯現故能了解佛陀的真意，其功行已經是菩薩的果地的程度，雖然現在世沙彌的身份，可是快近於佛陀之境地的人，故為菩薩沙彌。他們於這時能夠信任佛陀所說的話，能夠為自己之物而付諸實行者。聲聞弟子雖然是只觀無常，其程度為離開世界的欲念而已，但是他們因聽真理，已漸漸的信任大乘之深奧道理，故在他們當中也有能夠信任了解佛智的人哩！其他的衆生因為衆類繁多，機智有差，不能和菩薩沙彌以及聲聞中之優勝者比，聽雖聽到，可是疑惑的心理難除，不能了解佛陀所說的箇中奧義，以為凡夫那能成佛，成佛的事可能是佛陀勉勵之語，是大家望塵莫及的事，故他們一直到了現在還是未能明瞭佛陀所說的妙法之真相！
佛說是經，於八千劫，未曾休廢，說此經已，即入靜室，住於禪定，八萬四千劫
佛陀說此法華經，經過八千劫那麼久，說了又說，講了又講的不曾休息或廢棄過，說此經後，即步入靜寂的室內去入於禪定裡，一直經過八萬四千劫那麼久微動也不動。
佛陀說妙法的時間有八千劫那麼久，可是說完後到靜室去入定，經過八萬四千劫那麼久微動也不動，自然的連講一句話也沒有，佛陀不開口講法，即衆生未知佛理，沒有機緣學佛，為甚麼佛陀未離開世間時也和離開世間時那樣的不開示度化衆生？真是令人不解之事！原來法華經的組織是非常奧妙的，是始終有連貫性質，在壽量品裡面所說的道理正是這位佛陀的作風，壽量品裡面的意義，由這裡已漸漸的萌芽出來，該品說如果佛陀常常出現於世的話，即衆生會以為常常可以聽到佛理，因依賴心過重，就不一定有精進之行，也就是說，佛陀常常在世，甚麼時候都可以去請教，不怕沒有機會解脫，因之而會鬆弛，這樣即不知甚麼時候為解脫之日！故佛陀看機，等機會一到即會棄了衆生而離開世間去，這麼一來眾生就會後悔，會說為甚麼佛陀在世時不多請教不加精研教理，現在已沒有佛陀可以領導我們了，因之而會專心奉行佛陀留下來之遺教。壽量品裡面的這些教訓如果突然的說出來的話，雖也是有其用處，但是其功力一定不大，故這裡先講一部份的道理出來，以便令人有個準備，法華經就是如此這般的真正有其巧妙的組織，欲說重要事情時，一定預先講其理由，等到機緣一熟的時候才將那重要的事情正式的舉出來哩！
是時十六菩薩沙彌，知佛入室，寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫，為四部眾，廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心
這時十六位的菩薩沙彌，看到佛陀到靜室去享受寂靜的禪定，不再為人說法，各人因此而昇上法座，代佛宣揚，他們也於八萬四千劫那麼久，為了出家在家的四部衆廣開宣說詳細分別的講解妙法蓮華經，每一位菩薩沙彌都度了六百萬億千億恆河沙那麼多的衆生，開示教化利益了他們使他們得到法喜，也令他們發願成就無上正徧知的佛智。
大通智勝佛既然入定不開金口講說佛法，十六位菩薩沙彌因覺佛法宏傳之緊要，不能使佛法有個片斷而荒廢，故繼續的代佛宣揚妙法。四部衆當然是比丘、比丘尼之出家二部衆和優婆塞、優婆夷之在家二部衆。分別者，看對方之程度，應衆生之根機而詳細說明，使每類衆生都能因之而了解之意。六百萬億千億條之恆河中的沙粒是比喻非常多，是多的不能算得出那麼好多衆生之謂。示教利喜已講過，就是最初將其教之大概的意義說示出來，進而把那深奧的意義細碎的教化給人，再進一步時，即導引他步入履踐實行的生活而得到利益，最後的結果，就是學佛的人將那真理變為自己之物，自己會覺得自己的生活會很滿足而喜悅！示教利喜可說是教化衆生的一種良好的方法，也是有次序，有系統的教導方法，如能這樣去做的話，即度化衆生總是沒有問題的。這段文正是佛陀欲使他們的子弟有個發揮宏化的機會，令諸弟子們代佛教化而積功德之含意在。
大通智勝佛，過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌，甚為希有，諸根通利，智慧明了，已曾供養無量千萬億數諸佛，於諸佛所，常修梵行，受持佛智，開示眾生 ，令入其中。汝等皆當數數親近，而供養之
大通智勝佛經過八萬四千劫的時間後，由禪定中出定來，到了自己所坐的法座上去，安然的坐在那裡，然後對衆人說：此十六位的菩薩沙彌乃非常的希有者，他們的根器優而通曉佛理，智慧也明了者，是曾經供養過非常多的佛陀過的人，在於諸佛座前常常修那清淨的梵行，受持過佛的智慧，也教導過衆生，令衆生入於佛智裡面。因此，你們應該常常親近他們，實行他們的教訓才是！
十六位菩薩沙彌能夠代佛宣揚是有其來歷的，因為他們已快將成佛的人，像這種菩薩是難能可貴，是不容易多得者，他們雖然不是佛陀，可是機根卻非常的優勝，對於佛陀的根本精神已瞭如指掌，佛陀的智慧差不多都快具足，是異常明了佛陀的智慧的人！他們有了這種成就，並不是這次才受佛的教訓而突然的覺悟起來者，是宿世以來就已奉承過無量數之佛陀，在每位佛陀的身邊去勵行過清淨的梵行的人，他們所修的行乃佛陀洪大的智慧顯現而為其教的行，他們確實信任其教，躬親履踐過其教，同時也將自己所得的教理，對於很多人宣揚，令許多人也將身心寄託在其教化裡面，大家能同樣的實行佛陀之教訓哩！佛陀說明沙彌們的來歷後，又叫大家要數數親近，供養了他們。數數者累次每次之意，也就是叫人要常常不斷的去學十六位菩薩沙彌所訓示的行。這裡所說的供養是行供養，不是以種種物品來供養之意，因為真正的供養乃實行導師的教訓，不是物質的供養可比，教人親近供養即是教人學習履踐下去之謂。
所以者何？若聲聞、辟支佛，及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提，如來之慧
為什麼要親近他們去學？因為如果現在雖然是聲聞，是緣覺，或者是菩薩的果位，而能夠信任十六位菩薩所說的經法，能夠受持不毀傷的話，這一個人將來定會得到無上正徧知的佛陀的智慧！
受持不毀即是不違背其教訓，不損毀其訓示，唯其教訓是行之意。要將所聽的佛理去信，將聽到的教理去實行是一種非常為難的事，因為在起信仰心理當中，常常會因自己過去的業障深重而致產生出和信仰無關緊要的心來，也就是雜念比那純一的心多的意思。既有自私之心雜生，即會以自己的見解為是，一有自己的見解，即離佛的真慧很遠，在履踐方面也會打折扣好像山崩地裂一樣，未能算為完整，只顧自己的信仰，只念和於自身的實行，那是偏而不是正，是已毀傷如來正教似的了。這裡教人受持不毀乃是很珍貴之語，因為能夠受持而不毀傷，真正的信任，真正的實行，才有希望成等正覺的可能，如一方面說要受持，另方面卻在毀傷，這不但是自己信仰不到佛，還而是歪曲佛教原來的精神，毀壞著佛教的作風哩！
佛告諸比丘：是十六菩薩，常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩，所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法，悉皆信解，以此因緣，得值四百萬億諸佛世尊，於今不盡
佛陀又對大衆說：此十六位菩薩乃常常喜歡解說這一部「妙法蓮華經」！每位菩薩所度化的很多衆生，生生世世均和這些菩薩在一起，大家皆聽從諸位菩薩所說的法，一一均已至於信解的程度，因為是這樣，後來得以遇到四萬億位的諸位佛陀，直到現在還不斷盡的在行其善行！
「樂說」是誠心誠意喜歡為人解說之謂。真正的出於一片熱誠的心，真正喜歡為人解說才是菩薩佛陀的心情，菩薩佛陀的為人解說之事，乃不會厭煩，不會疲憊，故樂說即是不倦厭的為人說下去之意。樂說法華經就是很願為人講說佛陀內心，這句「樂說」乃常常提到的事，也許常常提到，使人記憶猶新，到後來才說出「樂說此經的人，要覺悟會被人迫害之事！」這是至理名言，也許法華經組織的另一個巧妙處！常常講解佛理為喜，到了一個時期才說出要覺悟會被人迫害，不敢突然說出宏揚妙法會被人迫害之事，惟說樂說法華經會近於菩薩，近於佛陀境地，等人家真的喜歡為人解說時，才說出會遇有人的迫害，要有不怕人家之加害，要能勝過他人之迫害，才是真正學佛的人，可見其次序是何等的巧妙！
「於今不盡」就是從古以致於今不曾間斷過，此後當然也不會間斷，是無窮無盡繼續不斷的行其善行之謂。看方便品即會明瞭，過去的佛陀說教的結果，一直傳到現在，現在的佛陀之教訓也會傳至於後世，佛陀的教化可說通於三世而不異，故由過去延續到現在，從現在又延續到後世，乃是鐵的事實！雖然如此，但是世至末法，即人心險惡，佛法也會走樣是不可否認的事實！惟這時自有這時的佛法，也就是佛陀會準備應付末法的衆生而另開其法！
釋尊現在所說的教理不是現在才開始，是自古以來就已延續下來者，過去的佛陀的教訓延續給釋尊將來的佛陀之教訓也由釋尊之教訓延續下去，這是不可否認的事實，由此來看，即今後不管經過幾百年或不能算盡的劫數那麼久以後的佛教也是同一教理，皈依佛教的人所覺悟的內容也是同樣的，也就是說，皈依釋尊即等於皈依了所有的佛陀，實行釋教即不論甚麼時代，在於何處，同是一樣而不會有所變動。於今不盡就是說明這絕對的真理永恆不變，絕對就是絕對，叫人確信而不誤，叫人信後將身心所有的力量注入。
諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土，現在說法，有無量百千萬億菩薩聲聞，以為眷屬
諸位比丘們！我現在對你們說：大通智勝佛的弟子十六位菩薩沙彌，現在大家都已得到無上正徧知的佛智，他們在於十方世界，現在正在現身說法，大家都有無量百千萬億位菩薩及聲聞的弟子，做他們的法眷哩！
釋尊要諸位弟子特別注意，要說明十六位菩薩現在的情形，故重新叫一聲諸比丘！釋尊在這裡所闡揚的道理就是方便品以來的思想，是說佛教唯有一種，所有佛陀均為相同，雖然諸佛的名字有異，場所也有別，尤其是聽眾的程度有所不同，說教的方法有點異樣，可是所有的皈結之點却是相同的。任爾世界怎樣的廣，教說怎樣的多，其教理如果不皈到同一個地方是絕對不成的，同時如沒有了這種希望的話，即我們也不能算為是一正真正銘的佛教徒！這事情對於堅固我們的信心，是有其大的作用。十六位大通智勝佛未出家前的王子，出家後的菩薩沙彌，現在已經成佛，在十方世界的國土裡，度到無量數的弟子，他們的弟子也已具備着優勝的智德，也在諸位佛陀的身邊正在幫助佛陀的教化！
其二沙彌，東方作佛，一名阿閦，在歡喜國，二名須彌頂。東南方二佛，一名師子音，二名師子相
十六位中之二名沙彌，已經在東方成佛，一位叫做阿閦佛，在歡喜國裡，另外一名叫做須彌頂佛。在東南方也有二位成佛者，一名叫做師子音佛，另外一名叫做師子相佛。
「阿閦」譯為無動，也就是不動。了悟即不動，不悟而迷惑的緣故才會動，都是心無主宰才會動！顧名思義，阿閦佛的心已修到決定性的狀態，已不被一切所動，他的修養，他的智德特別對於順境逆境之制伏，已有其特具的一面，雖然成佛後的佛陀都是一樣，可是其因地總是有別的，故有其成佛時特具之名。心無動搖的緣故，他所住的世界也為之歡喜國，是充滿著歡喜的世界之意。如心有微動，即不能享受真正的歡喜，有時歡喜，有時被境一動即會悲，這是不能算為是真正的歡喜者他已不被一切刺激所擾，已能制伏一切憂喜，故他是超出世間的歡喜者。
「須彌」譯為妙高，是印度古來認為是世界中心的最高之山，須彌頂上可說是一切物質的中心之意，另一說即為最高之義。中央者不偏，吾人的行動不可有偏，然而既為人，即其，其品格因為是有異的緣故，總是有偏的，有急性者，有緩慢之性質者，依各人的性質而有偏的關係，不能得到不偏之正道，這裡有個不偏的地方，就是中央須彌山之謂。佛名須彌，即他正是正直之道，不偏左右不偏前後，是正真正銘的不偏者！又行其不偏之正道時，即其道理總是最高的，比其他的還要高，還要優勝，故中央而不偏者，定是佛有最高之義在。吾人因有偏，所做所為的才會為卑劣，有個地方行得通，在另一個地方即行不通，今日被人感動，明日却被人怪責，原因就是有偏，佛陀的智德應是最高而不偏，這道理就是吾人應學之道！
「獅子」是百獸之王，佛陀喻為獅子，佛陀之說法就是獅子吼，這是說明最勝之意。獸類中沒有一種比師子還偉大，佛陀就是如這樣的偉大無比，是最優勝者。另外一種就是不忽視小事情，獅子者不會看輕對方，對於那一種大小動物均不會忽視，都會盡他之力去應付其他的動物，所以牠絕不會有點錯誤。熊虎等動物雖勇，可是遇到弱小動物時，即過於輕忽而致失誤或被逃脫，獅子即遇羊鹿等物也會盡其畢生之力去對付，故不會有錯誤的道理。佛陀也是這樣，對於愚者也不會輕侮了他，不管賢愚，都想盡辦法救度，故依佛教，即沒有不被救度者。佛陀的說法如獅子吼，如獅子音，佛陀的三十二妙相裡面有個獅子相，佛陀的法座為之獅子座，均為表示佛陀之偉大和平等普濟之意。
南方二佛，一名虛空住，二名常滅。西南方二佛，一名帝相，二名梵相
南方也有二位成佛在那裡，一位名叫虛空住佛，另一位就是常滅佛。在西南方也有二佛，一名為帝相佛，另一名就是梵相佛。
「空」是平等義，也是遮蔽一切者，美麗、污穢之物，皆在空下，高山、低谷仍然是在空的下面，空者少許亦不會分隔之物，佛陀同樣不會分隔差別一切，不會捨棄惡人或愚者，善人惡人，賢人愚者均同樣的平等普濟，都會懇切的教化了他們，因此讚頌佛德如虛空！虛空住即常住于空中，常垂絕大之慈悲以救度衆生，衆生仰瞻而名為虛空住。
「常滅」之滅不是甚麼都沒有，是離差別之意。論涅槃時常論到「生滅滅已，寂滅為樂」，裡面所提之「滅」不是甚麼都滅之消極、悲觀的論說，是有其深奧的意義在，是說將無明煩惱滅除後，心境一時豁然大悟，已脫離了一切有無差別之境界，心裡自在的不會被一切喜樂背憂等外來之刺激事物所牽制，不會再起凡愚的思念，心一境處，聚精會神的享受那解脫的快樂， 如蓮華生在污泥而不染一塵的高潔而美麗，是時也，絕不是那凡俗之樂可以比擬，也不是那所謂甚麼都沒有之消極論說。常滅佛就是以高潔的心情，離開差別的觀念去救度一切衆生之謂。
「帝」，原來的意義是具有大的德行，能夠統治一切民眾之謂。「帝相」就是指非常的大，大的能夠包容一切，具有救度一切之相者。「梵相」之梵為清淨，是離盡一切煩惱一切罪過之狀態，此位佛陀的身清意淨，已棄除所有的迷惑，所有煩惱，所有的罪垢都消盡故為梵相佛。總而言之，到西南方去成佛的二位菩薩沙彌，均由圓滿清淨之相得名，有了帝相，即能以德感服大家，有了梵相，就能以行感動於衆生，二位佛陀不只外表妙好，其心境也如外相那樣的具有了智慧慈悲哩！
西方二佛，一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱。西北方二佛，一名多摩羅跋栴檀香神通，二名須彌相
西方也有二位去成佛在那裡，一名就是阿彌陀，另外一名為度一切世間苦惱。西北方也有二位佛陀，一名叫做多摩羅跋（藿香）栴檀香神通，另一名為須彌相。
「阿彌陀佛」直譯為「無量」，然而到底無量甚麼？甚麼是他的無量？為了明瞭其真相，蓮宗等的學者即詳細的研磨，其研究的結果，認為阿彌陀佛有三種無量（一般只說二種無量）。第一是壽命無量，此位佛陀定有永遠之生命，為之「無量壽」。第二就是「無量光」，此佛非常的優勝，大家都會被他的光明普照而得救度，是有無量的光明。第三是「甘露」，此位佛陀非常的慈悲，大家都被其慈悲潤澤而得大歡喜，好像天降甘露一樣，故名。
西方的另一位佛陀為「度一切世間苦惱」，是有救度世間之一切苦悶憂惱之能力者，度者如渡過河川大海之意，也是能使人由苦海渡拔過來之謂。
「多摩羅跋」譯為藿香，是很香的樹，佛名既香，即其香會庇蔭人家，令人生起快感，也是會感化人的身心之意，被香薰感，即身心會清淨，其行動當然也會脫俗而清淨，尤其是帶有妙不可思議之神通，其沁透感化之力愈加明顯！須彌已在前面述過，是世界的中央，也是最高之山，「須彌相」，就是顯示這位佛陀如須彌山的受人瞻仰，有著泰然感化眾生之意在。
北方二佛，一名雲自在，二名雲自在王
北方也有二位在那裡成佛，一名叫做雲自在佛，另外一名為雲自在王佛。
「雲自在」的雲乃擴佈于空中，是表示覆蓋一切之意，也是形容佛陀之德行。佛陀之智德會覆蔭一切，有了將一切衆生皆入于自己之懷抱的大力量，宛如空中之雲徧滿一切者。又教化衆生之力是自在，自在就是自如，對於那種衆生都能感化，都能滲入於人家之內心奧底自由自在的可以運用自如。
「雲自在王」之王，本來是很旺盛之意，佛號既王，即其教化之力非常的優勝旺盛可觀。一般說王為統治者，然而其意乃有盛德之保有者，後來為治國之首腦，故另有旺字之誕生，這位佛陀有大胸襟如雲，運用自在，又是救度衆生的最旺盛之力者。
東北方佛，名壞一切世間怖畏。第十六，我釋迦牟尼佛，於娑婆國土 ，成阿耨多羅三藐三菩提
東北方的佛陀叫做壞一切世間怖畏佛。最後那位佛陀就是我本身－－釋迦（能仁）牟尼（寂默）佛，降生於娑婆（堪忍）的世界，而成就無上正徧知！
「壞一切世間怖畏」就是具有能夠打破一切世間之怖畏力量，佛陀之教訓就是教人修養到在任何境遇任何事情，也不會遇事而起怖畏恐懼之心，如不好好的修養而放肆吾人之心時，定是一遇事會驚恐，逢境會怖畏的心者，這位佛陀的智德能力，特別的對於一切世間之怖畏心打破的無餘，是不怖不畏不憚不忌的佛陀。
最後那位佛陀就是釋迦牟尼佛。釋迦為能仁，本來是種族之號，後因釋尊成道的緣故，演為具有能夠救度一切衆生之力者，牟尼譯為寂默，寂者不變，默即不會受周圍之影響，真正的覺悟者是不會受人之稱毀譏譽，或利衰苦樂等有所動搖，釋尊就是不受任何事物之有所影響，不受一切變化而有所動搖，且具有能救度一切衆生之能力者！如果只是寂默的話，容易被人誤會為是小乘的不受外來之影響者，這是一種消極的說法，然而釋尊不惟寂默，他有能仁之美德，具有救度衆生之力，故不惟是消極而是積極的去救度衆生同皈淨土之義在。
娑婆譯為堪忍，衆生住在這裡，假若一日不忍即不能生存下去，大家都堪以忍受種種苦惱而住下來，故名。釋尊降生於此多事多端，很討厭的世界，然後去修，去證，去成就如來智慧！到神力品時，十方世界的一切衆生都向此娑婆世界合掌，大家都稱念南無釋迦牟尼佛，而禮拜了釋迦牟尼佛，現在這裡是一伏線而已。總之，釋迦牟尼佛乃於此娑婆世界成佛是事實，這個世界是我們自己所住的世界，是我們最為明瞭，是一討厭的世界，是暴躁煩雜叢生的世界，是很險惡的世界，真正難以處理的地方！在這種情形惡劣的環境下，釋尊終於成佛，向這一惡劣的環境去掃除，去救度裡面的衆生，其功其德比任何都偉大！如在順境中作好事時，即不會有甚麼困難，但在逆境中行善事，那是多麼的難能可貴！釋迦牟尼佛就是如是這般的在險惡的世界裡成就在惡劣的世界裡度化惡劣的衆生！
諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提
諸比丘們！我們還在沙彌的時候，各人就已教化了無量百千萬億恆河中的沙那麼多的衆生了。衆生跟我們聽法，皆是為得無上正徧知的緣故啊！
無上正徧知是佛智，所有聽法的衆生均為成佛事而努力，可見學佛者的目的應在於成佛而不是一有所得即安心的停滯於其道理！方便品以來就是教我們學這種法，也是法華經一貫的作風。當然學佛之始，應除迷惑煩惱入門，因為除迷，心才會淨，心若淨時才不會被世間的一切所囚，這就是學佛的初階，惟千萬不可停止於此境地，是方便品來所強調的事！這裡差不多也教我們要學就要學到成佛為止，不是教人惟除苦惱，過安隱樂而已，也就是說，自己的苦惱滅除後，還要顧慮到他人的苦惱，他人有苦有惱時，即想去救度他，換過來說，為了救度他人之苦惱而想除棄自己的迷惑，故除掉自己的迷惑之目的乃在於救度他人，可說是救度他人之一種準備而已！人也是動物，既是動物，即沒有片刻的靜止，故心向於惡而動時，即會使其力於惡，自然的另一個善心却不會發得起來，如向善的方面去時，也是一樣的惡心會暫時隱伏，故應常常朝著善的方面邁進，善至極端時，也就是成佛的一天！佛陀絕不會教人消極的止惡而已，是教人向善，要人將善行到底，不要在中途停滯，成佛，成正覺，正是這個用意！
此諸眾生，于今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提，是諸人等，應以是法、漸入佛道，所以者何？如來智慧，難信難解
這些聽教的衆生，現在雖然也有住於聲聞的果地者，可是我乃常常教化他們以無上正徧知的法，他們也應該向於這大乘之法去用功，也會漸漸入於佛道哩！為甚麼緣故我要這樣做呢？因為佛陀的智慧是很難得信，很難了解，故才有由聲聞乘入門之法！
釋尊在大通智勝佛座前當沙彌菩薩時所教化的衆生也由聲聞乘入門，現在還在小乘的果報當中過着其生活的人是非常的多，可是這是不得已之事，因為教人成佛，談何容易？故還是由淺近的法入門才是，雖然如此，但佛陀却不為之滿足，他還繼續不斷的教化他們以無上正徧知－－佛智。這些弟子們「應以是法，漸入佛道」，「是法」就是大乘之教，是以具備救人之德為目的者，以這種行漸漸積下去，積到一個時期就會漸入於佛道，會生起以佛行為己行之心情！佛陀不敢對初學之人說入佛道之法是有其因由的，因為佛道維艱，佛陀的智慧是深奧的令人難以相信，假若求道之始就傳授這麼奧妙的法，那是加增學佛者之負擔而已，不能收到甚麼大功効的，佛陀因此，教人離欲，教人離迷，候大家的欲念、迷惑棄除後，才更進一步的教人學大乘之法，令人入於佛道。這是佛陀傳教的一貫作風，也是佛教的傳道次序。現在法華經非常的普遍化，有人誤會只念法華經即會成佛，其實法華經雖然是最優勝的經典，也沒有這種文章在裡面，也是由最初的淺近法說起，直至成佛之道，還是有一個次序的，並不是教人高飛而入佛道去，這裡還是明明的說明佛慧難解，故初時還是教人採取方便法入門，因此，我們應平心靜氣，不要性急，慢慢的研究下去方是！
爾時所化，無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後，未來世中，聲聞弟子是也
那時所化的很多衆生，正是現在的你們諸比丘，以及我欲滅度離世後，從來的世代裡，會有很多聲聞的弟子，他們也是有了這種善緣者！
釋尊的很多弟子均為釋尊在菩薩沙彌時化度以來之衆，由這事情看來，即知惟除迷惑之事也不是簡單之事，釋尊弟子當中已成為聲聞衆者，其來因實由於久遠劫前的事，不是一朝一夕，不是幾十年的功夫可以作得到的，能夠作得到者已經歷盡很久的修行來因的了。釋尊對衆弟子們說久遠劫來的聽衆就是現在的你們，釋尊若離開世間後，在後來的世代裡，也有人會清淨自己的心而成為聲聞乘的弟子，那些人仍然是釋尊在菩薩沙彌時教化以來的衆生！佛陀在這裡所說的話，又是不可思議之事，真的衆生和佛的緣是那麼的深遠，反過來說，即欲親近佛陀之緣又是不容易的事，看世人就會知其實情，世人雖有很多正氣的人，雖有很認真的人，可是他們不一定都是佛教的信徒，也許是緣分未成熟的緣故，想親近佛教也不是易事。這些人群當中有了許多人以為世間是一討厭的地方，是一多事多端的世界，然而怎樣改進方能將此穢濁的世間淨化，却不知其要領，惟呼厭惡囉囌的空過了其寶貴的一生。與佛有緣而學佛的人，即知怎樣堪忍，遇著惡劣境遇也不會因之而失望，這是多麼可貴的事，惟這種人乃大衆中之一部分而已，是無量劫以來的佛緣顯現有以致之，真是不簡單的事！
我滅度後，復有弟子，不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德，生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土，求佛智慧，得聞是經，惟以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法
我離開世間後，又有一種弟子，不聽過這部經，不曉知不感覺有這種菩薩所行的大行，自己在於自己所得的小乘功德裡面去當作已經滅度已經得道的想法，以為這已是真正的涅槃的境地了。這個時候我會在於其他的世界去成佛，是更換一個名之佛陀，剛才所說的那些人雖然生起了已滅度成道之想，以為已擠入了涅槃的人，他們定會到我更名成佛的國土來，在那裡受我的教化而求佛的智慧，終于得以聽到了這部法華經！因為是這樣，故唯有依一佛乘，方能真正得道滅度，更沒有其他之乘可言，除了如來以方便的方法度衆而度衆者是另外的事。衆生皆成佛才是佛陀的理想，惟人人的性質有異，故其想法亦有別，有的在這裡聽佛陀的教訓，覺得積諸菩薩大行即能成佛，也有未盡其努力而致有疑而不作此想者。但是人的生命是永遠不滅的，既有不滅之生命，即一有機緣，機緣一成熟，就會聽到佛陀最珍貴之大乘妙法，會起大乘救人救世之想，終有一天會和佛陀一樣成為佛陀，可說是遲與早的問題，大家會成佛是鐵的事實！神力品會提到十方世界通而為一，一切皆為淨土之事，在說到這事情前，已經在於這裡概略的將其理想說出來以為伏筆的了。現在喜歡聽大乘之法而發慈悲之念者，正是緣熟的人，如緣不熟時，即聽到甚麼大法也不會瞭解的，因為不瞭解才不注意而彷彿過去，雖然如此，惟他的生命還是無窮盡的，定有一生會再聽到大法而發大心！釋尊說在這裡不聽大法的人，也會到了另外一個世代裡去聽佛陀的大法，屆時的釋尊雖然已更換一個名而降誕成佛，但是還是一樣的會說大乘之教，會繼續講解妙法，絕不會見棄大家，故叫人不要生起失望之心。
由這樣的道理以推，即知佛陀欲提示於我們，欲教導我們的法是唯有一佛乘而已，也是教人發大慈悲心去利益一切衆生，藉這功德，以其成佛作祖。也唯有信任大乘之法，依靠佛道，始有滅度的可能，真正的滅度是除棄一切的迷惑，真正離開一切的苦惱，但具有救度他人慈悲力量，除此以外別無佛陀的教訓，其他的教訓雖有，也是欲到達這種境地的一種過程而已，故佛陀之教終皈是一種而已。佛陀為了度化愚劣沉迷的衆生，有時會說其他之教，這種教是方便之教，這是另外的一個問題，雖然如是，但也是欲達成真實之教的一種準備而已，故怎樣論說，佛陀之教都是一種而沒有了其他的種類的。
諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，惟一佛乘得滅度耳
諸位比丘們！假使佛陀知道自己將要離開世間入涅槃之時機已快到，這時大家已清淨，信心了解並已堅固，又能了達空法，且能深入禪定，這時佛陀便會聚集諸位菩薩以及聲聞的弟子，為他們說這部唯一佛乘之妙法蓮華經。因此你們要曉得，世間的真理是沒有二種的，不是依幾種真理可以得到滅度的，是唯有依一佛乘之真理才可以得到真正的滅度。
佛陀知道唯有依一佛乘才能真正得道，可是這道理太深奧太難得到，一時得到這種真理的人是少得可憐，另方面佛陀的肉體是有界限之物，時機一到定要離開世間而入涅槃去，到這時唯一的辦法就是將這道理付囑委任於其他的人。佛陀說他是大慈大悲，可是時機一到及說將大任遺托於人而離世間去，好像令人覺得有點不安，惟說這種話是令人有個準備，到了壽量品時才說：「佛陀不住於世，也是一種慈悲的表現」！佛經之所以不可以跳讀的原因就是在於這裡，這裡不說明其原委，惟說到時非離世不可，給人一個事先的準備，到了應說其原委時才正式的宣布，說佛陀離世的原因就是要提高人的警覺，說離世不過是一個短暫的而已，真正的佛陀之壽命乃永恒而不滅者，佛陀的肉身因為是有生滅，同時也不能常在衆生的眼前出現，所說的已說，所作的已作，故應暫時離開人群，那時雖然沒有佛陀在世，可是其他的人如果能夠以佛心為己心，以佛行為己行的努力下去，將此真理代佛宣揚的話，即和佛陀在是一樣的！
佛陀要離開世間時的事前，定是諸位弟子的心理已經修到清淨，同時諸位弟子的信解已非常的堅固，也就是說，已虔誠的信仰了佛教，理解佛教之力又非常的充足，且了達一切平等沒有差別的空法，大家的心裡也已深入禪定，心不迷亂的狀態，這個時候正是佛陀聚集諸位菩薩、聲聞等弟子而講解這部妙法蓮華經，將佛陀出世的真正本懷吐露出來給大家明瞭之時！
這部法華經裡面所說的為如來的真理，佛陀最後所說的法就是裏面的法，是一佛乘之法，說明「教」者沒有二種，沒有二乘，決沒有二種或三種，如有多種，即到底那一種才是真正覺悟的內容也未能曉得，絕沒有這個道理，真正能夠得到覺悟者，惟有一佛乘而已，是積諸菩薩大行，皈到佛地，唯有學這種法才能真正除盡一切迷惑，才能真正的滅度之保有者！
比丘當知！如來方便，深入眾生之性，如其志樂小法，深著五欲，為是等故，說於涅槃，是人若聞，則便信受
你們大家要曉得，如來用方便的原因就是因為佛陀已深知每位衆生之性能，知道衆生的心志乃喜歡小法，是深著於五欲，為了這些人的利益之故，先說小乘的涅槃，這些人初聽這種道理，就容易的信受！
佛陀說方便，慢慢的引導衆生的原因在於「深入衆生之性」，也就是說，佛陀已充分的研究過衆生具生以來就有之性質，比如那一個人知道得多少，不管是衆生之力量、性質、程度等都已瞭如指掌，故能施以是當之教，其最後雖是以佛道見授，然而在衆生還有犯罪心理，還被污穢心理塞滿時，惟有以方便法傳授外，別無他途可言。人之心理最初都是喜樂小法，希望不大為多，尤其是眼耳鼻舌身追逐於五塵而生五欲，五欲心理無時暫捨，執迷不醒，惟執着於五體之慾望外，其他事情即去理會它，佛陀為了這種人說了涅槃之法，這裡所謂的涅槃並不是大乘的究竟涅槃，是脫離煩累的生活，除棄污穢之行動而已。這種教法剛好治癒這類的衆生，若說真理是未能適當於他們之需求而無益於事的，惟有這種法才是適切而中肯的法，故依他們的程度來說，聽到這種法時，必定會信而去追究，因之而能拂棄了迷惑，等到的迷惑除盡後，才導化他們入於大慈大悲救苦救難的生活裡，使他們有個真正解脫的機會！
譬如五百由旬，險難惡道，曠絕無人，怖畏之處，若有多眾，欲過此道，至珍寶處。有一導師，聰慧明達，善知險道，通塞之相，將導眾人，欲過此難。所將人眾，中路懈退，白導師言：我等疲極 ，而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還
假定有五百由旬那麼遠的艱險困難的惡道，離開人煙又非常的遠，是一令人可怖可畏的地方。在這裡有了好多人為了探取寶物而想從這條路經過，以便到達蘊藏珍寶的處所。在大衆當中有一位導遊，他乃聰慧明達的人，是善能察知險道，由那裡走就是通路，甚麼地方是不可通過之危險塞道等事，他將要引導衆人，欲通過此艱難之險道，所歹領的衆人當中，到了中途時確有生起懈倦而想退回原地的人，這些人對導遊者說：「我們已疲憊極了，當時又非常的怖畏，不敢再進下去，因為此去的路程仍然是那麼遠，現在我們想回去嘛！」
右文是譬喻雖已起信仰，可惜中途却生起了退轉而不能完遂其信仰之志，這種中途退轉，馳至橫曲之路的人是非常的多，人生就是這樣的複雜，也因生命之來源不是單純，且經過好久，人的身受又有種種複雜的業緣之故，如將善事作起來也不一定會當面受到其善果的，作善事而受惡報者往往皆是，因為惡報常常跟在吾人之身邊的緣故，作善事之念會受挫折者多，會以為作善事而沒有善報，即作善事幹嘛的念頭會趁此機會湧現出來，這就是所謂的退轉，所謂的容易走入歧途的意思。應該認識生命之恆久性，應該有個耐心以待之力，要踏過這種難關才是學佛人應有的心情，不要以為修道維艱，要絕對的信賴佛陀之教訓，審察前因後果之所以才是。
發起信仰、學佛之心的當兒正和經文所說的那樣，裏面所說的五百由旬之道路乃一遙遠的路程，這條道路是遠，是險阻，欲走過去是非常困難的，因為離人煙所聚的地方是非常的遙遠，並沒有其他的人在走這條路，好像有惡獸會從中途跑出來，真令人心驚膽寒！雖然是為了採寶，雖然知道經過險阻的道路後，定有豐富的珍寶可收，可是想起了前途維艱的事情起來時，即寸步也難以行下去的，這樣一來即覺疲憊，好像中途已有虎狼蹲踞，在等候我們之來臨，想到這裡即怕的不能動！凡夫總是這樣，認為目的地有寶物而動身，然而不堪途程遙遠之苦，不知甚麼時候才能到達目的地，不能如意的行得到，因之而想皈去，信仰心微弱的人剛好和這一樣，以為雖有信仰也不能如意的得到甚麼，有了信仰怎麼有了這麼多的魔難而失去了信心者多！
導師多諸方便，而作是念，此等可愍，云何捨大珍寶，而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中，過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還，今此大城，可於中止，隨意所作，若入是城，快得安隱 ，若能前至寶所，亦可得去。是時疲極之眾，心大歡喜，歎未曾有，我等今者，免斯惡道，快得安隱。於是眾人，前入化城，生已度想，生安隱想
這位導遊者是聰明人，知道怎樣引導他們的方便法，他這樣想：這些人很可憐，為甚麼捨棄採取大珍寶而欲回去？他想了想後，就用方便之力，在於險道的中途，經過三百由旬的地點，化一座大城，對衆人說：你們不要怕，不要回去，這個大城可以給我們住到裡面去，可以自由在裡面活動，如到屋內，就能得到安息，休息後就能再出發到寶所去，當然得寶後即可以回家！這時疲倦的衆人，心裡非常的喜悅，覺得未曾有之事，大家都想：我們現在不免怕險惡之路了，很快的能夠得到安隱了！衆人就這樣的入于幻化之城裡，生起已脫險之念，也生起安隱自在之心。
導遊者有足夠的智慧知道導化大衆之方便法，因此會起同情憐愍衆人之心，知道大家沒有耐心，應該再忍耐一下即珍寶是大家的東西，為甚麼中途而退，放棄了求取寶物之念？世上那有不勞而獲之物？如真的有了耐心而行艱難之道時，各人應有珍奇的異寶可得，捨棄珍寶而退回皈路是一種最愚痴的行動，真是可憐愍者。他知道這樣下去不是辦法，也因他有的是智慧，是聰明絕頂的人，故想起了權假之方便法，他這麼決定後，乃以方便之力，在那險阻的道路中站化一很大的城廓，這麼一來即可以叫大家在那裡休息一下，以養疲倦恐惶之心理。他的作法是對的，在衆人驚慌失措，疲憊厭嫌之心理生起時，如放其自然的話，即惟有退回懈怠之一路，故他適時而安慰了大衆，勉勵的大家，他對衆人說：你們看！那邊不是有個城廓嗎？你們不要再大驚小怪啦！也不免退回去了！這裡既有美麗的大廈，即我們可以在那裡充分的休息，到屋內時會非常的舒適的，從來的疲倦也會忘棄的，是一安樂的好地方，故應到裡面去休息，安息後，疲倦若癒時，再到寶所去求取寶物，屆時定會真正安心的回到家鄉的！這就是佛陀的善巧方便之法，唯有如此，才能安慰了大家，才能使大家，達成採寶的任務，不然的話，即會前功盡棄，致要從頭做起哩！
爾時導師，知此人眾既得止息，無復疲倦，即滅化城，語眾人言：汝等去來，寶處在近，向者大城，我所化作，為止息耳
這時導遊者已知大家既然得到充分的安止休息，已沒有疲倦的樣子，即時消滅了所化之假城，然後對衆人說：你們去吧，寶所就在近處，剛才的城廓大廈是我化作的，是為了給你們休息而化的而已！
衆人承導遊者所化之城廓得到暫時的休息，一時疲倦恐惶的心理全失，大家的喜悅見諸形表，好像此後的道路已沒有險阻的地帶，已不免憂慮那災難困苦之事，大家在大廈裡休息後，導遊者已知衆人的心情已和前時的那種面帶憂愁心裡恐怖的心情不同，因此，將所化的城廓滅掉，對衆人說出這棟大廈之實在來由，說這棟大廈乃一種幻影，是變化出來的，是以魔術之力假現而已。化城就是「開權」，滅化城就是「廢權」，化城不過是欲至寶所（顯實）而開的一權假方便之教，既然大家得到中站的安息，即不會再起厭倦之心，會向寶所，會向真理邁進，自然的所化之城已沒有存在之必要，因為不是真正的目的地，故也無須保留！導遊者察知衆人之氣分，大家已恢復安然的心情，即時勉勵衆人，令大家奮發，說寶所已近，使大家邁進寶所而取回珍寶！
諸比丘！如來亦復如是，今為汝等，作大導師，知諸生死煩惱惡道，險難長遠，應去應度。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成
諸位比丘們！如來我也是像以上所說的那樣，現在作你們的大導師，知道所有生死煩惱之惡道，那險難長遠之途程，這些險道當中應該走那一條才能行得通，度得過去之實相！假使衆生唯聽一佛乘之道的話，就會因為太難而不欲去見佛，不想去親近當時會起這樣的遐想：佛道是長遠的，要經久長的艱苦才能得以成就，是多麼為難的事啊！
佛陀就是譬喻裡之導師，佛陀為衆生之大導師而引導人群通過生死煩惱之險難惡道！生死應該是世間的一切變化，因為生死即是生滅，生滅就是在變化遷移之意，比喻勝負、利害、損得、悲喜等事均在變化，這不斷的變化而無常的世道，總是很難過得去，實是一艱難險阻之道路！人生因為是在這艱險的道路行走的緣故，會起了種種的迷惑，依這些迷惑而走的人生之故愈覺苦難，人生真是險阻之道哩！尤其是道路非常的長遠，所以欲通過去乃是難中之難。這種人生如果聽到一佛乘之道－－行菩薩大道而至成佛之道時，因為是和大家的境界差得太遠故不敢攀望這條大道，不敢想和佛陀在一起，不希望親近佛陀。凡夫的心境總是這樣的，以為救度衆生之佛陀，那是和我們的緣離開的很遠，那種佛陀那裡能夠成就，是夢想也想不到之事，因此愈來愈覺得自己之努力範圍外之事，不如不去履行它，以免空思夢想。這麼一來，即愈離佛陀愈遠，愈不想行大乘之行！
佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道，為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時，即便為說，汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧，當觀察籌量，所得涅槃，非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘 ，分別說三
佛陀曉得大家的心理是那麼的卑劣而劣弱，因此，用方便之力，在於中途為了安息大家的緣故，說出聲聞、緣覺的二種涅槃來，假使衆生已得到聲聞、緣覺二種境地時，如來在於這個時候就會這樣說：你們所修的功行還未到家，是近於佛慧的一種果地而已，你們應該要善自觀察，要好好的想，你們所得的涅槃並不是真實的，只是如來用方便之力，在於一佛乘當中，分為聲聞、緣覺、菩薩之三階段，以便度化你們而已！
真的涅槃是一種，是具有救度衆生之力的那種大涅槃才是。可是衆生的心是卑劣，是下賤，是不堪接受這種大法，為了使這些衆生有個向上之力，佛陀才會用方便之力說出在於中站能夠安住的聲聞、緣覺之二種涅槃來，這二種涅槃是除棄心裡的苦惱之程度的涅槃，是使人達到達到佛陀境地前之一種準備工作，不是佛教之目的地，佛陀先設這種教，令人離開世間之苦悶煩惱，得到清淨的生活後，就會勉勵大家更進一步的去修那種大涅槃。「即便為說，汝等所作未辦」就是大家得到二乘的涅槃後還不知有個大涅槃時，佛陀便會對他們說你們所作的還不是真正已濟了，雖然是已沒有欲念，但那是更進一步的去救度他人之前提而已，故為所作的未辦，也就是所修的功夫還未完整之意。除棄了欲念後，應修那救人救世之行，這種功夫修成後，自然的會生起很大的喜悅心來。佛陀就是這樣的勉勵了他們，同時也褒獎了他們，說這些人雖然和佛陀的智慧還不一致，可是這種功行已近於佛智的程度了。欲念除棄後再奮發去修那救人之行而達到救人的心情時，就可以得到和佛陀同樣的佛智，因此佛陀叫他們「當觀察思量」，要好好的將自己的境界和菩薩的境地比較思考，是不是現在的境界就好，或者此後得大歡喜的境地為是？這樣的去觀察思考而選擇最好之道才對。佛陀就是這樣的諄諄善誘，令人最後得大涅槃，這就是所謂的「如來方便之力，於一佛乘，分別說三」之意，也就是說如來之教本來是一種，然而分為聲聞、緣覺、菩薩之三階段以便教人從低至高，自近至遠之謂。
如彼導師，為止息故，化作大城。既知息已，而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳
好像那位導遊者為了使大家在於中途休息的緣故而權化大廈來一樣，大家既然休息而恢復了體力即有餘力可以再向前直進，就對他們說：藏寶的地方快到了，這棟大廈不是實有者，是我一時所化作的而已！
佛陀一代之說教如同導遊者那樣的善知衆人之心而適時施以應施之法。導遊者為了衆人之休息起見，假造大廈，使大家恢復體力，棄除疲倦之念後，即時消滅那個權假的大廈，說這大廈是一化現而無可貪戀的地方，真正能夠得到珍寶的地方已近，大家應努力向前邁進去追求，使他們繼續其尋寶之旅因之而中會到達目的地，終會尋到珍寶回來！佛陀一代說法的大概就是這樣的使先人的迷惑棄除，棄除迷惑苦惱後，即勉勵大家發大慈悲，令人行大慈悲之行，終於導引衆生皈入佛陀的境地！
學佛人應學佛陀之行，故應將大目的放在救度一切衆生裡，將自己的努力來改善世間改善世人，惟欲想救度衆生而自己全身都是迷時，不但衆生不能被你救得到，連自己都不能度脫哩！因此，還是先除自己的煩惱要緊，先將自己的心淨化下來，使自己沒有了魔病，沒有了過失。雖然自己沒有迷惑沒有魔病不是最後的目的，但依學道的順序來說是正確的理論，因為自己正在滅除惡心時，即善心會湧現是自然的道理，朝這一方面去推進的事是絕對正確的，千萬不可過於空想，過於希望大事而將小事放棄，過於疏忽了自己的 脚下是不對的，要立一個大目標而脚踏實地的行下去才是佛陀真實之教訓！
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。諸天神龍王 ，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛 。諸天擊天鼓，並作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。過十小劫已，乃得成佛道，諸天及世人，心皆懷踴躍
這時釋迦世尊欲重新宣說這事情，而用偈說：
大通智勝佛費了十小劫之久在他修養的道場靜坐過，可是開正覺悟的佛法却不能實現，一時不能成為佛陀。在這時候，天上界的龍王、以及阿修羅（非天）等很多的衆生，常常降下了天華來供養大通智勝佛。諸天又打天鼓，耍天伎，奏天樂來稱讚，所降的天華如萎薇時就有香風來吹散那萎敗的華，然後再降新好的天華來。這樣的經過了十小劫後，乃開覺悟而得成為佛陀，天上界，人間界的衆生，因之而心裡非常的踴躍歡喜！
道場為修行而得正覺的場所，如釋尊在佛陀伽耶菩提道場靜坐而開悟，他用功成道的場所為之「道場」。往昔的大通智勝佛也在其道場靜坐思惟，雖然已經降伏強輭二魔，可是經過十小劫之久的時間去用功，還是不容易成道，所謂「佛法不現前」是，佛法不現前就是成為佛陀的正覺不能成就之意，要覺悟絕對的真理不是易事，故不容易實現。成佛者具足了救護一切眾生之力之謂，因為自己的心未湊正覺，故不能完備教導一切眾生之力。「佛法」者自心覺悟之，「佛道」即教導一切眾生之力，佛法與佛道往往視而為一，可是注細研究起來，即知同一原理之兩面！
在用種種苦心去研磨的時候，所謂天龍八部諸類眾生即不斷的降下天華來供養他，這是表示修行的尊貴之意。為了他人之幸福即須犧牲了自己的一切去努力，因為自己的修養不夠的話，即自己都不能度脫，焉能救度他人，自己的度脫不是簡單可以成就，定是要下一番大的苦心始能致之，故大通智勝佛乃下決心，無論時間之怎麼久，也要取到正覺才願起座。有了這種願力與毅力會感動一切，大家會感激的以天華來代表感謝！
擊天皷，耍天伎，奏天樂等是表示讚歎佛陀苦心修行之尊貴，香風吹散萎薇而色質已敗變的天華之後又降鮮香的天華，這事情不只一次是輪流性質之故，滿場的天華均能常時保持色澤鮮艷，香氣充溢的場面，使道場更顯莊嚴美麗而壯觀，裡面欲提示的意義在於「常時稱讚」佛陀之苦心。因為這位苦薩行者是為了救度大家，為了大家的幸福而苦心者，其精神真是可嘉可讚，故常換新鮮的天華，表示不斷的在稱讚！
大通智勝佛不負眾望，終於成就正覺！天上界人間的眾生祈望這位菩薩行者早日成道的事，已如渴者想飲，飢者想食的，大家都期待他能夠開大覺悟以便教導他們，這祈望終於來到了，雖然是經過十小劫那麼久的歲月，但是這期待終於不落於空，莫怪大家踊躍歡喜，感激的流下歡喜之淚！
彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足，而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切，世尊甚難值，久遠時一現，為覺悟群生，震動於一切
大通智勝佛未出家前之十六位王子均被他們的許多眷屬圍繞，一齊到了佛陀所住的地方來，大家都將頭面摺在地上禮拜了佛陀，同對請佛講經說法，願佛降大法如大雨之潤澤，充裕我們以及一切眾生。因為世尊是非常難值遇者，久遠劫之久才一現而已，是為了覺悟眾生，使眾生感動而更換新的慧命 故願佛在世度人！
「聖師子」之聖是覺悟之意，是成就佛陀之義，獅子也是常說的佛陀之譬喻，故聖師子即是佛陀。佛陀之講經說法如大雨之普潤一切，使世間的一切俱蒙滋潤，故佛的說法就是降下法的大雨。十六王子們和他們的眷屬也就是宮內之大小人物等有了千萬億，千萬億是表示非常多，也是整數之故，可說是大家都跟隨王子們去參詣佛陀之意。他們參詣的目的乃請佛轉法輪，他們曉得遇佛困難，現在大通智勝佛既已成佛，這機會是非常的難得，難得的機會既已得到，深恐失去大好機緣，恐怕佛陀會離開世間而入涅槃去，雖然佛陀的降世是為了度人，可是沒人請他轉法輪時，或者會到他方世界去度化外界的眾生。這種想法雖然是杞人憂天，雖然是多餘的，但是求道者心切，故無論如何都不使萬一發生之意在！
震動就是震撼搖動，是使一切大有變化，使人心由根本更換過來，令人人改變過去的生活，換一個新的慧命之意。原來人心乃一頑固之物，惟會被外境所動，而不容易將此固執心理改變，雖知是善，可是不隨便實行下去，知事之惡，也不隨時抑止，是一執迷不醒，同污合流之老頑固！這種業命真是難改難移，不容易動搖的，惟有遇到真實之教，依之而行，能夠覺醒過來時，才會改變了主意，才會捨棄了過去執迷不醒之心理而就正道！因此，佛陀會震動一切，也就是會賜給世間的一切之一切來個大的變化，使世間的一切改頭換面，徹底的由根本改變過來！
東方諸世界 ，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有 ，諸梵見此相，尋來至佛所，散花以供養，並奉上宮殿，請佛轉法輪，以偈而讚歎，佛知時未至，受請默然坐
東方所有的世界，有了五百萬億的國土，裡面的梵天王所住的宮殿被光明所照曜，是從來所未曾有過的事，諸梵天王見到此光明相後，即天家欲探尋光明的來源而推尋到佛所來，梵天這時散華供養了佛陀，並且奉獻所帶來的宮殿，同時請佛陀大轉法輪，也用偈來讚歎佛陀，可是佛陀知道說法時機未到，雖然受請也默然的坐在那裡！
不但十六王子請佛說法，就是東方許多世界之梵天王也到這裡來祈望大通智勝佛賜他們以教益，然而佛陀不隨便開他的金口的，每次說法都經大家再三的請願始開始說法者，在方便品裡是這樣，到了壽量品還是一樣的經三次的請求始開金口。教者不能輕易而隨便的說出來的，如沒有虔懇的心是難以啟信的緣故，佛陀正在等候大家起信的程度之是否成熟，如信仰的熱心真的高昂，真的到了熱頂時，投其所好之教才會有效，也才能泌入其人之內心深處，如對於虔誠心不夠，不想懇求真理的人，強要他聽話，強要他信仰，那種方法絕對不是一種最好的辦法，雖然眾生無知，不知真理，不知信仰為何物而要誘導他，但還是看機緣之成熟與否才下導引之法才是真正的兩相符合，教之不可以隨便傳授於人，不可強制於人的原因就在於此！大通智勝佛陀能忍耐，他是在等候機緣成熟之到來，這時開金口說教，還不是時候，故他默然不語而坐在那裡！
三方及四維 ，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪，世尊甚難值，願以大慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪
其他三方以及四維，暨上下的諸梵天王也一樣的到這裡來散華，奉獻宮殿於佛，也請佛陀講經說法。同時讚嘆世尊是一難以遇到的佛陀，願佛陀發本有的大慈悲，廣開甘露的法門，說無上的妙法。
不但東方之天上界的眾生，為了光明而到大通智勝佛的道場來而己，就是除了東方之其他西南北三方以及東南西南，東北西北之四維（四隅），暨上下等，所謂十方世界的諸位梵天王皆為了探尋光明而到這裡來，他們也同樣的一一頂禮佛陀，以華供養佛陀，繞佛身邊好幾次，然後以最珍貴之宮奉獻於佛陀！同時也請這位新成正覺之佛陀講經說法度化眾生！他們均異口同音的這樣說：要值遇一位佛陀降生在世，是一幸運之兒，我們絕不能錯過這良好的機緣，願佛陀您，大發慈悲之心，廣開甘露之法門，大轉無上之法輪！甘露為天上界珍奇美味之物，佛陀講經說法好似天降甘露，使一切眾生得到滋潤，也因佛陀之妙法，乃一最尊最貴之妙法，故以甘露為譬！
無量慧世尊，受彼眾人請，為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死 ，皆從生緣有。如是眾過患，汝等應當知
具有無量智慧的世尊，受他們的懇請之後，乃為了他們宣說種種的佛法，所謂四諦十二因緣是也。說大家不能超出三界的原因就是有了「無明」乃至才有了「老死」，這些事情均有了會生起的原因緣由在，像這些過失，惱患的事情，你們應該要好好的考慮才對！
佛陀等候大家集齊，大家虔懇的心發露後，才開始為他們說法，最初說法的內容不出於四諦十二因緣，正是眾生輪迴之本，不了徹這道理前，是無法超出三界外去享受初步的涅槃的。緣就是理由，佛陀說十二條之生起皆有其生起的原因緣由，不是無緣無故而會生起的，我們因為沒有智慧，故有事情生起時，以為是偶然的事，其實，世間事並沒有所謂偶然而起者，定有其來因原由的，可說是有因有果，絕不能脫離因果關係，如說是偶然或不意等事情真的會發生時，即是表示他的智慧不夠的了。佛陀在這裡為他們要顯示的就是「事出有因」，無論事情之大小，不管事情之怎樣突然，均不能說為偶然而是有其來龍去脈者！
最初的來元當然就是無明，也就是沒有足夠的智慧之故，漸漸的會輪為錯誤叢生的人來，由這錯誤的關念反而苦責了自己，苦惱再增加苦惱，終於不能自拔，永恒的在諸苦惱中過著其苦惱的生活！這種過失錯誤種種患難若不深心去思考的話，即不會有個解脫的一天，佛陀因此，教人要好好的自己去思量，如果各人能夠自己去思考，各人能夠用功去思量的話，將會明白過來的！自心不達到領會的程度，才會有了種種的煩惱，有了種種的過錯而苦悶，佛陀教人要好好思考，就是叫人要深自反省之意。
宣暢是法時，六百萬億垓，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊
演說這種法時，六百萬億姟（十兆）那麼多的眾生，得到盡棄苦的邊際而均成為阿羅漢。第二回說法時，千萬億之恒河沙那麼多的眾生，不被諸法所著，亦都得成阿羅漢果，自此以後得道的人，其數量是沒有限量的，經過萬億劫那麼久去算，也不能望其邊際之多哩！
姟是兆的十億，是一數字很大之意。大通智勝佛最初演說四諦十二因緣法時，所度的眾生是非常的多，大家都盡諸苦際，也就是拔除了苦的根本之意，苦之根本是迷惑，有了迷惑才會造業，有了業才會受了種種之苦，由苦的執應來看，即知不明宇宙之真理，也就是沒有智慧，是一迷惑盲目的生活，妄動又是造諸不正當之業，不是正業即不能解脫，惑業苦三者就是這樣永恒的保持著連帶關係，阿羅漢者已將無明迷惑斷除，已沒有苦惱，是除棄苦惱之根本而得到解脫者！
大通智勝佛一再的演說佛法，當他第二次說法時，所度的眾生即以千萬億的恒河沙來計算，這麼多的眾生都於諸法不受，不受者不受外來之影響，自己的周圍起了怎麼大的事情，都不會被其影響而會安然自在，自己的心不會因之而被擾搖動。法有多種的意義，這裡是指種種的事情，不受諸法，即是不執著於法，已解脫種種事情，阿羅漢果就是滅除一切的煩惱，沒有一點牽掛之存在之意。大通智勝佛不但一次二次的度脫許多眾生而已，經第二次以後至於涅槃，還是不斷的說法度人，其所度的眾生愈來愈多，終於以無量數的單位計，是任你經過萬億劫那麼久也算不盡之多哩！
時十六王子 ，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法 ，我等及營從，皆當成佛道，願得如世尊，慧眼第一淨。佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜 ，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道，說是法華經，如恒河沙偈
這時十六王子也出家為沙彌，大家也恭請大通智佛演說大乘之妙法，王子們相信他們及他們的隨從們均會成為佛道，大家願成就如佛陀世尊那樣，得到佛慧之眼，得到第一清淨之法！佛陀知道十六童子之心，也知道他們宿世以來所修之行，故用很多的因緣，用種種的譬喻來闡揚六波羅密（六度）之法，以及演說種種神通之事，也就是將真實之法分別詳細的解說，教人學菩薩應行應做之道理，最後才說妙法蓮華經，這是好像恒河沙那麼多的偈頌而成者！
十六王子這已經出家為佛弟子，他們均努力於追求佛理，已修到某個程度，可是還覺得不夠理想，因之而請佛陀演說大乘之妙法。他們學教維始，還是和眾人一樣，由除棄一切苦惱入門，也就是學小乘之法而得到小乘之法，可是已知道佛法裡面還有深奧的道理存在，欲研究這妙不可思議之法，故祈求佛陀大賜法益，使他們也能夠沐浴於大乘妙法之智海裡。他們說我等及營從，營從者隨從之意，就是跟隨在王子身邊，以便王子使用之人，這時王子們的營從也很多和王子們一同出家在那裡，故王子們說他們大家都認為會和佛陀一樣的具有妙智而成佛無疑，故請法益！這裡所說的慧眼就是佛眼，是最優勝，是第一淨 －－離開所有的煩惱，所有的罪垢都已消滅的無餘之清淨法眼！
佛陀因為明瞭十六王子們的心理以及過去的一切，故善能運用種種的方便法以啟示六度萬行之法，六度萬行是菩薩法，是成佛作祖之大法，同時佛陀也說明最勝之神通妙法，佛陀詳細的說明，不厭其煩，分別的說給他們了解至於他們真正的了解而成就為止，最後才說出這部妙法蓮華經，可見這部法華經是如何的尊貴，也是佛陀最後的妙法！法華經以恒河沙之偈而綴成，這是表示以言語不能表達得出來之意。我們所讀的法華經僅為二十八品，以二十八品裡面的文字實在是絕對不能盡到妙法之任，因為佛陀覺悟的內容不是以言語演說的出來，何況只二十八品之法華經？唯有由有限的文字去研磨出文字未能表達出來之妙法外，別無他途可尋！故如只讀法華經，只記憶裡面之文字，那是無濟於事的，因此，說法華經的內容乃以恒河沙的數字之文句也表達不盡其理，真的是唯有從「文底秘沉」去找外，絕對沒有辦法認識到法華經之真義哩！
彼佛說經已，靜室入禪定，一心一處坐 ，八萬四千劫
那位佛陀將經講完後，就到靜室去入定，專心一意的坐在一個地方，經過了八萬四千劫那麼久不動！
「經」就是前面所說的真實之教，也是佛陀所覺悟的宇宙絕對之真理。大通智勝佛講完法華經，說完自己所悟的內容後，即去入定，其時間又是八萬四千劫那麼久，這是表示佛陀不動之耐性的何等偉大，也是說經前後須思考之一種作方。前面曾於述過，佛陀每次說法必須靜坐，以觀眾生之心機 －－到底這些眾生須用何等教理度化了他們，怎樣度化才能逗他人之所好，才能收到宏法之効？然後開始說教，等到要講的內容已經講完後，又是靜坐去思考－－剛才所說的法是否收到其効？其結果將會怎樣？是否已收到宏法之効？這樣的宏宣教理才是真正良好的方式，如只想搪塞責任，不計前後的說下去，那是費大精神而收到小的効果，恐怕連小効能也得不到哩！平常講經的前後入定的時間應是不會太久，可是佛陀既已將內心話說出，即其餘的是等眾生自己去修持，自己去宏揚而已，故大通智勝佛說完法華經後，有了算萬劫的時間去靜坐！
是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾 ，說佛無上慧，各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等、所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土 ，常與師俱生
十六位王子沙彌們，知佛陀入定未出定，乃替代佛陀為了無量億的眾生宣說佛陀的無上慧，各人坐在法座上，演說了大乘的經，在佛陀離世後，也宣揚妙法幫助佛法之宣化，每一沙彌所度的眾生，有了六百萬億恒河沙那麼多！佛陀離世後，聽到妙法的人，還是出生在於佛國裡，常常和那位佛陀一塊兒同生！
沙彌是十六王子為佛弟子而成沙彌之意，他們看見佛陀靜靜的坐在那裡，好像不再開口說教的樣子，因之而代佛宣揚教義，以免未曾得度的人，永無機會聽聞妙法，所說的法當然是佛陀所發現的最優勝之法，也就是妙法蓮華經。佛陀入定時各人均坐在法座上講說法華大乘經典，佛陀入滅後也同樣的為了此大乘經典而努力。宴寂之宴就是安，是安心安隱的離開世間之謂，諸位沙彌在佛陀離世後，還是繼續不斷的將此妙法宣揚於世，代為度眾，幫助佛陀將真理留傳下去，使法脈永恒的有人相承而不滅！
大通智勝佛雖然離世，然而他在世的時候既聽到他所說的妙法，那些和他有緣的人是非常的多，他們也跟在這位佛陀的後面，佛陀降世時，他們也出生而為佛弟子，佛陀再逝世後，他們仍然是和這位佛陀出生入死，都在同一個地方降生，同在一佛處聽聞妙法，常常保持著師生的關係！
是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺，爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便 ，引汝趣佛慧
十六位沙彌後來具足菩薩行而行佛道，故現在於十方的世界，各人已成就正覺，那時聽他們說教法的人，也各人再轉生在於各位佛處繼續聽其教訓，裡面有得到聲聞乘的人，也受佛陀漸漸的教化而近於佛道！釋迦我乃在十六位裡面之一員，也曾經為你們說過教，因此，現在也用方便法慢慢的想引導你們趣於佛慧！
十六位沙彌盡其畢生之力教化他人，因為是行菩薩道的緣故，其結果總是成佛無疑，他們現在已經是在於十方的世界裡，得到正覺而取到佛果的了。在長文裡曾提示過甚塺地方有了甚麼佛陀生在那裡，好像十方世界都被十六位沙彌菩薩後來成道的佛陀所充塞，其實這是以沙婆世界為中心的十方世界，如果論到其他的十方世界，還是多的以算數都不能得出其數字來的多哩！沙彌菩薩所教化的眾生也因未曾成就大果報的緣故，還是一次一次的轉生來，可是雖換一個軀殼，然而其八識田中已和佛教脫不離了緣，故還是轉生為修道者，還是繼續不斷的跟十六沙彌菩薩學，沙彌菩薩成佛後，學道者仍然跟他們研究。裡面有的已成為聲聞的小乘果位的人，也漸漸的受佛陀之教化、薰陶而趣向於大乘妙理，這是佛陀慈悲普濟之力使然，也是佛陀普化眾生之真正目的！
釋尊說他本人也是十六沙彌裡面之一位，同樣的從那時候開始就為你們說過教，這次降生在沙婆世界，你們也和我有緣的關係，還是轉生在這裡受我的教訓，我也知悉你們的心境，還是以方便教引導你們，令你們趣向於佛慧。釋尊這次會遇過去的諸位弟子，就是如此這般的因緣在，也因欲成就佛智不是易事，故一再的更生，一再的熏陶，一再的用方便法，現在既然是這樣，即未來還是一樣的會再見諸弟子而開大覺之教，是偈頌省略而不談耳！
以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼
因為本來就有了這種因緣，故現在要說法華經，是欲使你們入於佛道的緣故，你們千萬不要驚懼才對？
釋尊和他們的因緣很深，不是現世才結的因緣，乃於過去生生世世以來就結了這麼大的因緣，故這樣才有機緣在靈鷲山講說妙法蓮華經，說這部經的原因是為充足你們成佛的質糧，另方面你們才有力量引導他們，因此，你們千萬不要驚怖恐懼，不要以為和佛陀的智慧差的甚遠，無法高攀，而中途退却，致大功不能告成才好！現在正是我要說真實語之時，不要再自卑，不要以為不能夠成佛，不是自己的身份未便和佛陀看齊，實是自己的力量還是不夠的緣故，如能如實修行，如實用功，以法華經裡面之教訓為你之左右銘，發起大勇大猛之心，努力的追求下去的話，成佛之事並不是甚麼困難事！釋尊雖然樣說，可是他們還是他們，未能使了悟而見諸佛性，佛陀考慮到這一點，故下面還是用譬喻，想導引他們皈於佛道。
譬如險惡道，迥絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處，無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難
譬如有一條險阻的惡道，遠離人處，且有很多毒獸在那裡，又沒有飲水和草木，是人所怖畏的地方，有很多人欲經過這條危險的道路，然而路程又非常的遙遠，是須要經過五百由旬那麼長的路哩！時有一導遊者，他是見聞廣博且有智慧的是看透眾人之心理，是有了決定心的人，他乃準備在這裡導引眾人至於目的地 －－寶山。
險阻的道路是修行維艱，大家所過的生活又是和這險道一樣，尤其是欲得菩提涅槃的人，如無一番寒徹骨，焉能見到春暖爽，故險道即是一種磨練身心的好去處！惟險道是離開人群遙遠，加之好像有了豺狼等野獸在那個地方等人，尤其是那個地方是一片荒野，沒有飲水沒有草木，只想到這裡就已生起驚恐心情了。可是寶藏却偏偏放在道路的那邊，為了取寶，這條險道乃非走不可，可是這裡又注明五百由旬那麼長，要經過這條路，真是難得，只一想此，即會失去信心和勇氣！幸好有位導遊者，他乃一位多見多聞，經驗富，無論甚麼事情都通曉，而且是一聰明絕頂的人。他已看透眾生的心理，因為最初他也是和大家一樣，沒有經驗時，只聽說這麼危險事就踝足不前，可是他已知道這裡的情形，他曾經到過這裡，可以為人家之導遊者，可以指導人出於險路而直達寶山去取珍寶者，是一可靠而令人可尊崇之人。
眾人皆疲倦，而白導師言 ︰我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念︰此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶 ？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言勿懼，汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度
大家都疲憊倦厭向導師說：我們現在已乏力不能前進了，願從此回去吧！導師聽後這樣想：這些人真正可憐的很，為甚麼要回去呢？這樣會失去大珍寶的！之後即想起了假設方便之事，要引導他們的方便法惟有現神通之力了。導師終於化一座大城廓來，裡面有很多莊嚴的住舍，周圍並有了園林，且那邊也有流水，也有浴池，有了幾重的門，也有了高聳的樓閣，男女皆充滿在裡面過著快樂的生活，導師化這種境後，乃安慰了眾人，叫大家不要再驚懼，同時叫他們到此城內去享受各人所喜樂之事。眾人因此而步入城內，大家都歡喜的不得了。也生起了安隱之想，大家以為這裡就是目的地了。
這條取寶的途程既然這麼險惡，又這麼長，因此大家到了中途時會覺得疲憊是一定的，身心既倦厭，即不是取寶與否的問題，一定會皷不起勇氣而想回家。導遊者既早已看透大家的心理，即會起憐愍心，差不了多遠處有個寶山，想取寶又覺倦，真是可憐可愍的人，因此，導遊者為了不失眾人所望，想起了種種的方法手段想挽回他們皈鄉如矢之心，無論如何都要帶他們至於目的地，然而以尋常的手法是無法達成這種任務的，故想起了神通，欲用神通妙用來緩和他們的疲倦狀態！
導遊者即時化現了一座大城，現了美麗的建物，大廈的周圍有了花園，也有很多的樹木，也有流水，也有清淨可以洗澡的蓄水池，房屋的門立有好幾重，有二階三階等聳立於空中的樓閣，裡面有了很多人，大家都過的很愉快的生活，這裡是一無驚無懼非常熱鬧而帶悠靜的地方，無論甚麼人一看均不會覺得疲倦之好場地，這種環境既然現出，即大家自會喜樂去住，當時疲憊的心理一時也會頓消的，加之導遊者又安慰了大家，叫大家不要駭怕，這裡不是很好的安息地麼？大家應到裡面去休息！一入城內即會安心高枕而無憂的，這樣的將大家誘引到城內去！大家一入城內，真的將剛才那種憂悶驚恐的心理消滅，已忘去了跋涉遠途之苦，而起了安心愉快之感，好像危險道路已經過去了，已沒有甚麼艱難困苦之事似的了，這是得到小乘安樂之一種譬喻，也是除棄無明妄想煩惱之心之謂！
導師知息已，集眾而告言 ︰汝等當前進，此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力 ，權化作此城，汝今勤精進，當共至寶所
導遊者知道大家已休息後，就集聚眾人而對他們說：你們應該再向前而去，這裡是化城而己，我因為看你們過於疲極，中途就想回家的緣故，才用方便之力，權假而化現此城而已，你們從今以後應精進不懈，一塊兒到寶所才是！
導師已知眾人休息後疲憊已愈，即時聚集了眾說這裡不是終點，大家不要貪著一時之小樂而忘棄了採寶之大任才好，要從這裡再向前邁進，不遠之處即是我們寶之目的地，大家休息過之大廈並不是真正的房屋，其他一切美麗之景均是一時權現的而已，是欲使你們暫時休息之棲所而已，因為你們不堪長途之跋涉，不堪路途之險阻而想退回去的緣故，我才以魔術假現此城而已，這裡並不是真正的目的地，也不是真正的有個好玩的地方，寶所是在前面，真正的好去處還須再努力的行進下去！現在你們已休息過，氣力也已回復了，疲倦的心情也已過去了，此後要專心一意的向前邁進，要到達真正的寶所才不會白費心神哩！導遊就是這樣的善誘了他們，終於使大家達成採寶之任務！
我亦復如是，為一切導師。見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死 ，煩惱諸險道，故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦
我亦是這樣，為了當一切眾生的導師而降生者，知道求道的人們，好像中途即升起懈怠恢心，不能真正度脫生死、煩惱的險惡之道，因此，而用方便之力，為了大家之中途休息而說小乘的涅槃，權說你們的苦惱已滅，所作的也已辦完而安慰你們於一時耳！
佛陀說到這裡，即換一口氣，他說他降生的目的是為了導遊一切人群至於寶所去得珍寶的譬例一樣，為了導引眾生到達佛陀境地而出現於世者，他看見求道者，於中途疲倦而不能度過生死煩惱之險道，這生死就是人生的變化，我們這個世間乃始終在變，不時的在遷移不斷，生在這勝敗、得失、盛衰、苦樂的世間裡，常時變化而沒有少許的休息，心裡也是一樣的被無明遮住而起了變異，生住異滅之心從後面滾滾而來，可說外攻內應，沒有安寧的一天，故「生死煩惱諸險道」即已盡述一切苦惱的情形的了。想渡過這生死煩惱險道乃不容易之事，因此才有權假方便之設，以方便力令人暫時休息，而說涅槃，這裡所說的涅槃乃不是真正覺惱的大涅槃，是所謂小乘的覺悟，是一時的離開世間之苦惱之道而已！雖然是這樣，但假戲真作，佛陀還是安慰了他們，說大家的苦惱已沒有了，在世間之種種苦難事已完畢了！
既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法，諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進
既然大家知道到達涅槃，皆已得到阿羅漢，佛陀這時又再聚集眾人，為他們說真實之法，說諸佛所用的方便之力，是將一佛乘分別詳細的說為三乘而已，真正的法唯有一佛乘而已，是為了中途安息大家的緣故才說聲聞、緣覺之二乘而已！現在要為你們說實在的法，你們從來所得的並不是真正的滅度啊！為了追求佛陀的一切智，大家應發大精進才對！
佛陀的教訓不惟止此，他知道眾人已脫離三界之苦惱後，即進一步的啟示他們以真實之法，真實之法就是積諸菩薩法後達到佛陀境地之法，這種說法的次序不惟釋尊如是，就是所有的佛陀也是同樣的初用方便之力，分別的說聲聞、緣覺、菩薩之三種法，雖然是這樣，但是說三乘法並不是教人學到這裡就滿足而休止之意，低 級之修養既達成即應進一步的去學那高級之教，可見三乘之教並不是佛陀出世之本懷，佛陀度世的本意在於一佛乘，其他二種或幾種之教法均為方便之法而不是真實之教！
本來除棄自己的迷惑（小乘）和菩薩救人之事（大乘）並不是離開的，自己如果真的沒有迷惑時，即他的一舉一動總會感動他人，也會為人之模範，不一定等他的開口說教才會度人，在他那莊嚴清淨的行動裡，他的面相，他的一舉手，一投足，都可以引導於人，大家定會慕名而趨之若騖，不免強教於人，已常在教人似的了。說法不只由口說出來才是，就是默默當中也有一種令人欽仰効法之處，如果是迷惑的保有者，即任你怎樣大聲疾呼的傳教，其力量是看得出，是有限量的，故完成自己和教化他們是二而一，一而二，是千萬分開不得！因此，自己想教化他人，即充實自己是非常的重要，充實自己之飽滿點即是佛陀，故未成佛前絕不能休止自己的功行，充實自己即須下大決心，發大心修大行，所謂：「為佛一切智，當發大精進」是也。
汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入於佛慧
你們能證一切智，也會學成十力等佛法，也能具足了三十二相，到時才是真實的滅度。諸佛、諸導師為了令眾生中途休息安隱才說了小乘的涅槃，即然知道中途安息了後，即會進一步的引人入於佛陀之智慧哩！
證到真正的佛法的人，完全由於一再的努力，究盡一切事物而得到佛慧，具足佛陀所具有之十力等力量始有可能。證者悟也，悟到真正之道，證到真正之理，即是消滅煩惱，具備救人力量，是時也，證悟的內心會現於外相，外相因為洵正洵美，所謂具足三十二相，受人瞻仰是也。到這境地時才是真正脫離凡夫之境界，也即是真正的滅度！佛陀具有引導一切眾生之力量。不惟那位佛陀，不惟釋尊，是不論那位佛陀都會為了暫時安隱眾生，休息眾生，由低級的教理教起而說初步的涅槃，惟不會忘記教人止於佛地，勉勵人努力至於佛地才是真正的本懷！
化城喻品到這裡全部已完，裡面乃分別大乘、小乘，以似將大乘當中之方便教與真實教分別詳細的說明過，是「第三因緣」周中之初正說因緣之事。（化城喻品完）
