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心經講話(略解
)悟慈和尚述
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多，故心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，故知，般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：羯諦，羯諦，波羅羯諦，波羅僧羯諦，菩提薩婆訶。
前 言
佛教之經典，非常龐大，只佛所說，即有三千餘卷，連其他菩薩之「論」，或祖師之「語錄」等，即超過一萬餘卷。古來佛教教理之發達，在應用上自然形成各宗各派，故有如今之十幾宗數十派之教說。雖然如是，但可歸納為「有」、「空」、「中」之三大類。「有教」是對於現在顯露於世間之萬有諸法之教。是以現象界為中心，以看到聽到感覺到的一切為說教的重點。無限的空間裡，有無限的諸法。有我、有他，有山、有水，有是、有非，有喜、有惡，實有千差萬別之法。這些現象均為實在，實存之事物。以此為中心而說的教，就是「有教」。
「空教」是否認這些事物之教，是和有教相反之教。如世上之一切諸法，乍看起來，好似實存之法，然而進一步去追究其實際時，就會發覺一切都是暫時假有的現象，不一定能斷言為實存之法。世上的一切事物均為剎那剎那變化生滅，並沒有固定的實體。如吾人的身體是由地水火風所組成，還需靠食物來維持，一旦缺少了一樣東西，則吾人就不能生存。由幼而漸次至老，終歸還是免不了無常之到來！又如花開花謝，生滅變化，想究其實體，無一樣可以得到。佛教說「無自性」，是有道理的。例如指此人為善人，為惡人，也未必為固定化的。因為究竟人性時，即會發見為「一切平等」，並沒有甚麼差別可言。如有，也是因緣假合之相耳。被認為是惡人，是因被境所誘惑，一時惡念萌芽，而起了變化之作用而已，本來畢竟是和善人一樣，一旦悔悟，則仍然是善人。「空教」之教理，就是以從本以來「畢竟平等」為中心而開之教。「有教」可說是由事物之表面的現象去說，「空教」即由事物之奧裏去開的教。
「中教」即以融合上述二教之境地為中心，去解釋一切萬象之教。例如海水因依因緣之力，而起波瀾，是時海上即湧起千態萬狀之波濤，而波濤全體均同樣都是「水」。像這樣的指諸法差別之相，同時即為平等的本體，就是「中道教」。有差別、有平等，故難斷為差別。有平等、有差別，故也困難定為平等，可說是差別而非差別，平等而非平等，是為中。
佛教雖有八萬四千法門之普，然而不出於上述之有、空、中之三教，而三教中，「中道教」才是所歸之教。「中道教」是真理之究竟，是佛教之真髓，故「中道教」才是佛陀欲顯示之教：
「心經」由外表看，好像是屬於上述三教中之「空教」，其實是正真正銘的「中道教」。吾人一讀「五蘊皆空」，而覺得「心經」在說一切都是空。然而此空為一通道而已，是開一空門通道，令人進入中道之奧秘堂室之便耳。故「心經」是佛教一乘之教，也是最上乘之教，是最為根本無上之教！
般若波羅蜜多心經
此為心經之經題，經文全體的含義，已顯示無遺。所謂「名為實之賓」，八字經題已足夠表示其中奧義。
「般若」譯為智慧，是指佛的智慧。此智和一般所說的智慧不同，如譯成智慧，恐易引起錯覺，故不譯。一般人如腦袋好的都被稱為聰明伶俐有智慧的人。然而怎樣聰明絕頂，也只限於書本上、哲學上，以及待人接物處事能力等面而已。佛陀的智慧不但世上的任何事物，就是過去未來，屬於任何時間性之事物，以及東西南北，四維上下，無限際的世界，不管是任何空間性的一切事物，都能徹知明了。佛陀的智慧是察知宇宙天地萬物之實相，是斷盡人生煩惱生死苦本的大智慧！
「般若」有實相般若、觀照般若、文字般若之三種類。「實相般若」指證悟宇宙實相而言。實相就是道，道為不生不滅、常住、一如之法。宇宙間之森羅萬象都在變，生活行動也無時不變，均為有生有滅之法，都不能保持永恆常住不變。同時也是集諸原因種素而成的事物，故均為暫時假現之相。此假相裡面，有一原體，實相般若即為宇宙萬事萬物本來之面目。圍遶吾人之天地萬物，畢竟都由此常住不滅之真理所顯現，聽到的，看到的，均和真理同為一體。誠如蘇東坡居世所謂：「 溪聲盡是廣長舌，山色無非般若身」。
「觀照般若」為觀照萬物而徹見其本性之智慧。吾人本來具有皎皎明明之智慧，然而被無明塵垢所遮蓋，致有謬見俗世之患，行住坐臥悉受外境所誘惑，而不知宇宙天地真面目。例如看見麻繩為蛇，是顛倒本末所致。倘能修持琢磨，發現般若智慧，用以照觀萬事萬物時，則知事物之來龍去脈，也能曉知生死去來，更能脫離生死大事，是為觀照般若之力。有此智力，則能解脫一切苦惱，濟度一切眾生。
「文字般若」是將佛陀所闡釋的宇宙人生實相之真理，以文字詮顯之謂。佛陀開示「實相般若」與「觀照般若」，欲使人證悟宇宙人生的真理。然而如沒有文字詮顯，即不得其門而入，故此種文字的般若，也是構成般若智慧的要件。惟「文字般若」也不唯指那些佛教的經典，佛教的經典是將佛陀所悟而開顯出來之語言，俾助流傳於永世之工具而已。「文字般若」之主眼還是在於吾人日常生活中之一舉一動，是否能發揮其作用？佛教之目的在心之解脫，故不單是探究天地萬物之實相，或推究宇宙之真理，也就是不唯研究理論而已，需得轉迷開悟。故文字般若是一種入門之方法，而不是一種知識之增加！
「波羅蜜多」譯為到彼岸。吾人所住的世界為之此岸，彼岸即指極樂淨土。到彼岸就是由此濁世之此岸到達極樂淨界之彼岸，是指解脫的境界。
人類一生下來，即被外境所誘惑。不管有無動機或機緣，處處在在都在誘人入殼似的。惟其罪魁，仍在吾人。人人不滿於現實，欲念不止，致成是非淵藪是實事。不將心意火焰消滅，只問環境如何，難免不切實際。「波羅蜜多」就是依「般若」，也就是佛陀的智慧，而消滅欲念，而到達極樂淨土的彼岸。吾人依佛之教訓，以佛為規範，用功修持，即能依之而到達極樂淨土之彼岸。
「心經」之「心」不是特指吾人之心，是心魂、心臟、中心，也就是最為根本，最為基礎，最為中樞之意。佛教把心分為「肉團心」、「緣慮心」、「堅固心」「精要心」之四種類。「肉團心」是指吾人肉體內生理組織之機關，是司精神之機能。古人遇事即拍心胸，以為肉團機能在心臟，今人曉知肉團機能在腦袋（腦髓），肉團心就是指此能起精神作用的機關。
第二之「緣慮心」是指精神的作用。緣為攀緣，慮為判斷，是思慮分別。吾人和外界之現象事物發生交涉時，將此事物牽緣，而起了分別之作用，所謂認識是也。
第三之「堅固心」為佛心，佛性，或法性，或本來面目。人心脆弱不堅固，不但睡眠時生不起精神作用，就是醒時也因遷變動搖，而不能集中堅固。「堅固心」和此相反，是不生不滅之心，故為堅固不動！
第四之「精要心」是指道理之核心。不管甚麼經書或道理，均有其最精要之處，是屬於理義所存之處。「般若心經」之「心」、即指此種最為肝要，最為核心之精要心，自然的是指「般若經」所皈依之精義！
以上四種心為古來說心之通例，其中第四之「精要心」為「心經」之心，如上述。佛陀雖開八萬四千法門，而其中最為肝要的精神（心），盡在「心經」，故知「心經」為佛陀開悟一代說教之精華！
經為梵語「修多羅」（素恒覽）之義譯。直譯為「系」、「貫線」。系為貫攝物體之物。如花以系貫連而成圈，或唸珠以系線貫成一樣，是有一貫成品之作用。
世上一切事物，千態萬狀，不得把捉其本體。由內容看，仍為千差萬別。世法無量，道也無量，莫衷一是。依人、依時、依處，而有不同的解說，故難定論。惟佛陀所說的經典，是以真理為基底，因此，無論世法或出世法，都能一以貫之。不管世間之如何遷移，世態之怎樣變化，佛教之真理自始自終，均如「系線」之貫攝數珠一樣，一貫而不變動，故佛經有如「貫線」。
我國聖賢之道為之「經」，所謂「經者徑也、常也、法也」，是指經為常恒不變之法則，也是路徑之所以。佛陀所說之法，是宇宙人生之真理，如經線貫攝緯線而得以維持一樣，佛法也就譯為「經」。
心經是直指佛教的真面目，是述說佛陀之本懷，是萬世不變之經。是最為根本，最為心肝精要之真理之經。故不可當做理論去看它，應做吾人精神無上之寶，應在日常生活中發揮其精神（心）。
總而言之，「般若波羅蜜多心經」是以佛智而到達極樂淨土之彼岸之經。雖然只有二百六十字，然而是佛陀證悟之心聲，故應虔持，藉以啟發吾人之佛智！
觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
「觀自在」為新譯（為玄奘三藏所譯。心經譯本有七種，因限於篇幅，暫不詳述）。舊譯為觀世音菩薩。觀世音菩薩為釋迦佛之慈悲體現，是觀念之妙用。
觀為觀照。以眼看物為見，以心看物為之觀。以眼看物，只看眼前事，以心看物，即事物之真相會顯露不遺，故菩薩是以心看物，而不用眼看物。
心眼有二，一為理觀，二為事觀。理觀是觀察萬物之根本理體，也就是徹底了解萬物之差別的本來面目。如一株木材，可以做箱子，也可以做椅子，或者門窗等建築材料，而其本質即同樣都是樹木，本體並沒有甚麼差別。
以千差萬別的現象界來說，當然是有賢愚、貴賤，或高低美醜，勝敗盛衰，生滅增減等差別。但如徹底尋究觀察其根本理體時，就會發現為表面上的現象而已，並沒有甚麼賢愚盛衰，生滅增減等事。觀世音菩薩是這樣的以心眼去照見世間，也就是以實相觀而發現其本體的。這事正教導吾人明瞭世相，應學菩薩觀照世間，免被一切外境所誘惑，解脫一切纏縛，直至安隱快樂的境地。
事觀之事是指世間之千差萬別的相狀，以及憂悲苦惱等事相。菩薩具有大慈大悲，觀察沉淪在苦海中的眾生，而興起愍念，救苦救難，使人脫離一切憂悲苦惱。是提示吾人曾學菩薩精神；應行菩薩大行，使此污濁的世間成為淨土！
「自在」為自由自在之意。首先得向上自在，也就是功行到家，不被一切外境所動搖。如地位、金錢，或美色、豪食等，所謂財、色、名、食、睡之五欲都不會動心，不會一再的被其所搖。菩薩的心境已因大徹大悟。究盡真理，故能自由自在的把握自心。其次向下自在。向下是指大悟後，興大慈悲，向下度眾，自在妙用，沒不遂願。如月在天，映現萬水，千變萬化，應機度眾，自在無礙！
「菩薩」為菩提薩埵之略，譯為覺有情，覺悟的有情（眾生）。一方面向上求成佛道，另方面即以慈悲妙用，趨下度化眾生。心經首句之觀自在菩薩即是觀世音菩薩，這位觀察宇宙人生的真理，徹悟根本真理的大菩薩，以示現三十三身，任運自在，救苦救難，妙用無窮，而被稱道。
「行深般若波羅蜜多時」之般若，譯為智慧，如上述。深般若即為深妙的智慧，是最優秀的智慧。佛教所謂智慧，不是世俗所謂的智識，是徹見真理，證悟真理的智慧。大約可分為徹見「人空」（我空），與徹見「法空」（萬法皆空）之二種。人空為無我，是脫離人我之執著。法空即進而徹悟一切事物均為空，而能自在運用之謂。如徹見迷悟、凡聖，善惡、苦樂等差別之法，本來就是空，而不被迷惑牽纏。人法兩空是皈於本來無一物之本體。已將執著人我的心理，以及迷惑萬法等事斷除，已能自由自在任運妙用。
「波羅蜜多」譯為到彼岸，由迷惑的此岸渡過覺悟的彼岸，所謂「解脫的境界」如前述。觀自在菩薩（觀世音菩薩）因「行」、「深般若」－－大般若，也就是體得宇宙人生的大真理，證悟佛陀的大智慧，能由苦惱的此岸，而到達極樂淨土的彼岸，具有了利益一切眾生同到彼岸之妙用！菩薩行深般若波羅蜜多，成就佛陀的大智慧大慈光「時」，徹見宇宙人生的實相。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊為色、受、想、行、識。「色」為物質，凡是有質礙而能佔空間的東西，均為色（包括吾人的身體）。受想行識屬於心（精神），將吾人的心細分為受等四類。就中，識為最主要之心，故為「心王」，譬喻為主人。受想行是心的特殊作用之故，為「心所」，也就是心所有，是附屬於心王，譬喻眷屬。主人儼然而在，眷屬（使用人）即往還頻繁，各據一處。
「受」為感受、領納。如眼感受一切色相（包括青紅黃白，高低美醜等感受）。耳朵感受一切聲音（大小、好歹等聲音）。鼻子感受一切香氣（香臭鮮腥等嗅氣）。舌頭感受一切滋味（甘酸苦淡等味）。身體感受一切感觸（冷暖堅軟等觸），心意感受一切事物（法）。總而言之，眼耳鼻舌身意之六根，對於色聲香味觸法之六塵，而起領納感受的作用，為之「受」。
「想」為想像。對於感受之善惡苦樂等事發生想像的作用。不管是往昔或現在，一旦感受之事，即會映留於心情奧處，故不斷的生起苦樂愛憎之念。如善的則想像為善，惡的則想像為惡，苦樂等事亦同。前面的「受」是感覺，如青的為青，黃的為黃，並不加以思考。而「想」心所則進而將其青黃等事物映留於心，而分析青到底是青到那裡，黃的黃到何處，冷的冷到甚麼程度，暖的暖到如何，而起好惡愛憎之念，故想可說是感情的作用。
「行」為心理變化的作用，所謂造作遷流是也。造作為製造事物，遷流即為變化。將領受而想像宿留在內心的一切事物，變造為種種形態，是變變化化不使其停滯於一處的作用。如此事應該要這樣做，聲音應該如何為妙等，心理無時或斷的起了變化的作用是。
「識」如前述，是識別一切，有決定性的作用。依「受想行」三心所之作用所把握之一切善惡、美醜等事物，加以識別，分辨，如一家之主人能斷一切是非善惡，能定一切應行應做之事項，而宰之。識可說就是一切心理作用的中心，故為「心王」。
「蘊」為積集。吾人的肉體來自地水火風的集合體，如缺少骨肉（地），或水分（水），或熱能（火），或空氣（風），即不能形成生存。不唯人之肉體（內色），就是山河大地，森羅萬象（外色）等，世上一切的一切，沒不都是地水火風四大種性所結集之物。以吾人所食的米麥來說，須靠種子、太陽、雨露、肥料、人工等，始能成為米麥。吾人的精神亦同一原理，須有心王心所互集護用，始能顯現心的作用。識（心王）有六識、八識之說，心所即多於心王好幾倍。
佛教說眾緣所成，不只指物質而言，就是精神方面亦復如是。心理有複雜的組織與機能，如不統一時，即不能決定而行其事，不是單一單純者。吾人每作一事，定會考慮到前因後果。如遠行時，首先得考慮金錢是否足夠？氣候如何？需帶何物？假如目的未達成時將怎樣？這些這些思 前想後等心理作用整理完成後，始付實行。其他大小事情，同樣的多多少少悉由心理變化而決。或行或不行，均在其心理統一與否而定！由此可知，不惟色相物質為眾物的積集體，就是屬於精神的心，同樣也須受想行識等心王心所之集結，以及相互作用，始能現出心理的作用，其微細之處，不遜於物質的組織！吾人的自體就是這些物質（色）與精神（受想行識）所和合的積集體，合計有五，故為五蘊所積集而成的。
「五蘊」既為眾緣所集，即緣聚而生，緣散而滅，故佛教說不唯人類，就是天地萬物，一切的一切，均為眾緣所成之法，若究竟其實相時，即會發現一切都是空。因此，五蘊亦是空，所謂「五蘊皆空」是。不唯將地水火風分散而空，就是地水火風之成分自體也是空的。佛教「極微」之說，是對此而言。極微為極微細之物，將物質一再的分析，最後即為肉眼不能看得見之物。至此，一再的分析後，即至沒有分析的餘地，這就難怪不被認為是物質，是純粹空「無」的了。這樣，即吾人所看到的依因緣業力而形成為千狀萬態的差別物象，若究其底時，元來就是「空」。所謂我亦空，人亦空，生死凡聖總是空！空不單為一切均無之意，是欲闡明一切法之實相，均為如是。如世上的一切苦樂昇沉，即如春野之陽炎，亦如野草之宿露，故以佛眼觀察究盡真理時，即森羅萬象，鳥獸草木，一切的一切本來就是空。因此，如能究盡「空理」，則雖在生死中，也已超脫生死，不會一再的為生死所惑，而能達到涅槃寂靜的境界。所謂「照見五蘊皆空」，正指此境！
菩薩既已照見五蘊皆空，即能「度一切苦厄」，是順理成章之事。菩薩的內心已空一切，不被外境所搖，不像吾人見錢眼開，為物心動，終日醉生夢死，執著不放。菩薩之內心已沒有所謂逆境或順境，已沒有貪著等心理，已至不動的境地，故能由平等觀而起大慈大悲的妙用，不單是人類，就是飛禽走獸，天魔外道，一切的一切，均為平等普濟的對象。是慈悲觀，是向下之門，故為「度一切苦厄」。
人生之苦，大別為四苦，八苦。①生苦：人類由呱呱墜地，其苦真不堪回想，由母胎而生時，冷熱具加，苦痛皆備，不像在母胎時之溫暖安隱。其次，不如意之事，滿滿皆是。如生在貧窮之家，則勞碌之命。假如寄生富家，也未必都能保持健康的肉體。倘二項都備，而智性不足，或命運多舛，均為苦痛之源。假使上面這些苦痛皆無，也鬪不過外來誘惑而致身敗名裂！
②老苦：歲月催人，年齡漸加，而至老邁，是人生難免的一件事。如身體的各部衰弱，行動不便，動轍憂惱，是自然之舉。③病苦：鐵打的身體，不堪一病，即時瓦解，生病之苦，眾人皆知，一旦有病，即萬金不用，美食不進，美景現前，還而增加他的病苦心理。④死苦：一旦無常萬事休，死苦是人生最為頭痛的一件事。人人都求長壽，甚至求個長生不死，然而壽命却不是人能左右之事。年幼而折，少年而夭，處處皆是，至於年老而善終，其死時的一剎那，仍然是像萬刀刺剮，活牛剝皮般的痛苦。何況一般之死，是病體惡化，坐臥不安而亡，其苦當可想像而知。
⑤愛別離苦：由於死亡而帶來的後遺症，首先為愛別離。如和親愛之人之死別，可愛的幼兒之死亡，賴以維生之父母之去世等，沒不都是不堪回想之悲痛事。此苦不只為平民，就是被尊為英雄豪傑之輩，照樣不可減免！⑥怨憎會苦：和自己的氣性不合而想避開，終生認為是仇敵而致討厭憎惡，這些人應該是不能共住同事。然而世間不能料想得到之事滿滿皆是。故和怨憎而認為絕不與之交往之人，却有時不但需交往，甚至需共事，這就難怪有怨憎相會之苦。⑦求不得苦：想達成某事，却偏不成功，渴求金錢地位等，却不能如意算盤。所謂十之八九不能如意，是世上常情。求不得苦仍然是吾人的苦惱。⑧五蘊熾盛苦：五蘊如前述：為吾人的身心。肉體飢渴會叫苦，情慾燃燒會苦惱，寒熱恐怖等，沒不都是苦。總之，有了身體才會有苦，身體是正真正銘的苦本，其範圍是難以盡舌之廣。
八苦雖是人生難免，然而有時却會自招其苦，也是實事。如能將吾人之迷惑棄除，即此苦本會即時瓦解，而成為自在安樂之境。觀世音菩薩就是以觀念自在之力，而達到此境者。人生的一切苦惱，因已脫離，而能運用其觀念自在去救度苦惱的一切眾生。所謂將迷妄之此岸，引渡至於安樂淨土之彼岸，所謂轉迷開悟，離苦得樂，是觀世音菩薩之大自在力，也是心經之一大眼目！
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
「舍利」譯為鶖，其母之眼睛和鶖鳥之眼睛相似的很銳利，故被稱為舍利（鶖）之「子」（弗）。他是智慧第一的尊者，又是佛陀十大弟子之一，故在般若心經裡，被呼出，而為代表人物。
「色不異空」之色，和五蘊中之色同義，是指吾人的肉體，以及萬物。人身有手、有足，也有頭（五體），一看為實質之物體。然而以智慧觀照時，就會發現其根源來自極微，究其實體時，即知並沒有永久固定的自性，其皈結處，就是空。如大風雨，一時呈現其暴，然而風雨止時，即又不知風雨到底隱在何處？原來所謂風，是依空氣波動之力，暫時搖動萬象而已，並沒有實體可言。雨也同樣，入於地殼，又為水蒸氣，在天空四散。所謂「色不異空」，「空不異色」，是欲示人徹知空理，認識萬物萬法皆由因緣而生，又由緣滅而滅，畢竟為空！如此處雖風息，然而一把扇煽動時，即又有風，扇不揮動時，其風又不見影跡，真是微妙極了！以吾人的身體來說，大家都認為是實有其體，而認真的補養愛護。可是一旦無常來臨，則一變而為死骸，火化後就成為灰，埋葬後就皈於土。可見萬事萬物皆由空而生，其皈還處，仍然是空，故為「色即是空，空即是色」。所謂「即」就是相即之意，也就是「不離」之義。
「受想行識，亦復如是」，詳細一點，即「受想行識不異空，空不異受想行識」，「受想行識即是空，空即是受想行識」。受想行識如前述，是統括吾人的精神，是心理作用。前面曾述過，吾人的精神和天地間之森羅萬象，千差萬別之相，同樣都由因緣和合所生之法。如將這些心理分散，也就是將因緣所生之精神作用一一把它離散時，即不能完遂其作用。因為其本，並沒有自性，必須靠著繁雜的心王心所集合在一起，始有決定心理之作用，不然的話，即不能成為甚麼心理作用，其皈結處，即沒有自己之我，也沒有對方之他，當然談不到甚麼生死凡聖，可說當體就是真空平等！精神之實相，元來就是如此，是佛陀 欲吾人徹知真空妙理，脫離昇沉苦樂。所謂「如夢幻泡影」，並沒有甚麼差別之實事可尋。因此，不管遇到順境，或在逆境當中，都能得大解脫！
總之，佛陀以舍利弗尊者為講話逗機對象，而說色受想行識等五蘊皆空的真理，期望大家處於世間，待人接物，應以真空妙有的真理為機基礎，實現般若真空，顯現般若妙行，實踐般若妙門，普渡凡迷之眾生！
舍利子。是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
佛陀在這裡重新呼叫舍利弗一聲，是欲闡明以下諸句乃心經之大綱，也是骨髓，是很肝要之故。佛陀的意思是說：五蘊諸法皆是空，而諸法之空相到底為何？下面要說明給大家聽！
「諸法」即包括物質與精神，有形無形統被包括在內。佛教說「真空實相」，很顯然的說此空並不是有無之無，不是空無之無。是闡明諸法之體即是空，是不離有之空，所謂「色即是空」之空。例如映於眼前之形象，聽在耳朵之聲音等，大家都覺得有好有壞的實質之色彩形象與聲音等，千差萬別之法。然而諸法當體就是空，是為真空實相。映於眼前之現象，或聽在耳朵之聲音等，均為有出有入，有生有滅，變化無窮，並不停止於一處。人死了，一了百了，再也找不到其人，是很明顯的生滅變化之例。不但如是，就是生存於世間的吾人的自體，也剎那剎那在轉變不停，想再過著年輕時的我，已不可能的事。不唯如此。就是想昨天的我，也已不可能！以時間言，早晨之我，與現在的我，已在不知不覺中有所變化。此無常變化之事，因為過於微細之故，實不能以肉眼看得見。這樣的觀照時，自會明白並沒有年輕時的我，也沒有昨天的我，或剛才的我的了！因為不斷的在變化之故，所謂這就是我，這就是自己的個體等，已不能認定。因此，佛教認為我或彼，色與心等，一切的一切，不過都是暫時的假相而已。例如夢中所現的影像，在睡眠作夢之人來說，確實有苦有樂，有食有住，然後由醒人來說，即並沒有這些事物。其夢中人一旦睡醒時，仍然再也找不到其夢中的一切。好像海波一樣，有大有小，有時怒濤狂荒，有時靜如止水。依因緣所生的諸法，雖有千差萬別，千態萬狀之相，然而並沒有自性之故，當體即是空！此真空實相，即為「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。
「生滅」和生死同義。生即喜，死即悲，是人類常情。不過以實相方面來說，實沒有生滅死生可言。會認為有生有滅，均為執於變化幻相之故。所謂生死，不過是吾人肉體之變化而已，如超越此形骸，開大心眼時，即知並沒有甚麼生與死可言。生與死，不過是暫時顯現的幻像，本體即無生與死，是常住而不預於生與滅，所謂人生的大道理，所謂宇宙的大真理，其皈結處，是「不生不滅」！要之，空徹自己之私心，悟徹凡愚之心意，契合佛心，和佛心合為一體，自會脫離一切，而會自由自在的運用一切！
「不垢不淨」之垢是指吾人所住的垢穢之世界，淨即超越此穢土之極樂淨界。然而究其實相時，即會發現本無垢淨可言。凡夫的心目中，難免有垢有淨之事。也許世人的日常當中，所遇的痛苦逼迫等事，過於多多，誰都排脫不了。一事去了一事又來，並不單純的想過無事的一生就能隨意的過著無事的一生。世上既有如此繁雜的煩惱苦痛，無論何人又不能隨便排脫，致於發生你爭我奪，弄得不可收拾。人類生存在此，自會將此土構成為垢穢之土。反之，即為極樂的淨土。
以慧眼觀照，即能得知本無淨垢。例如吾人的雙手，能揮拳打人，也能合掌恭敬他人。能為惡，也能為善，善惡只是其作用不同而已，手本來並沒有所謂善惡可言。所以成佛，或為鬼畜，均為其動作如何而定。因此，所謂淨垢，不過是一種假相而已。
「不增不減」是由果報方面而論的。有因即有果，造因而有果報的增減，是必然的道理。所謂貧賤，所謂富貴，均有其前因後果，不是偶然而來，不是隨便而到。惟以慧眼觀照其實相時，仍然為不增不減。因為善惡果報到底還是依一時之因緣而現出的暫時假相，並沒有自性，沒有恒常之相可尋。例如海上起波，並不能認為水量的增加，波息了，也不算為水量有所減少。某人的財產之增加，則表示其他人之財產之減少。世上諸法是永恆一貫的不增不減，有的是溢來溢去而已。
總之，近自吾人身體生命之生死，遠及國土之垢淨，這些果報上之增減，各自逞現其不同懸隔之相，均由吾人迷惑心理所顯現。吾人如迷惑執著不放，則世界會化為苦惱多端的世界，是悔恨牢獄之宇宙。然而已般若妙慧之力，而拂棄我執迷惑時，即此世界會一變而為清淨樂土，宇宙中再也沒有甚麼苦惱悔恨等事可言。同樣的一個地方，同樣的人生，統為大般若之世界，增減之人生世界，本已無存。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界
因此，般若真空當中沒有色質，沒有領受，沒有想像，沒有行作，沒有藏識。沒有眼根等六根，沒有色塵等六塵（境），沒有眼識等六識。因為森羅萬象之本性皆為不生不滅的緣故，般若真空當中，沒有形色質礙之物質，也沒有無形之精神心意可言。
色受想行識五蘊如前述，是總括物質與精神。眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界為六識，所謂十八界（六根、六塵、六識）是也。五蘊、十二入（六入、十二處）、十八界為之三科，是針對人類天神而開的人天乘。三科顯示世間的一切差別之相。
大家都執著肉體與精神所構成的假相為「我」，以及「我所有」，而產生出你爭我鬪，是是非非，未能解脫。佛陀覺悟後，以智慧觀照其實相，發覺其本來並「無」甚麼「色受想行識」。所謂「無」，並不是對於有而言之無，是連無之無也無之義。此為佛光徹照所顯現的根本源相，不是將有形之有打壞後之無，是打開實相觀上之活眼，而徹見天地萬法為此一實相，沒有些許之我與他，也沒有彼與此，純粹是五蘊即般若是！
六根、六塵（境）為十二入。根，通常都借內身攝取外境，故根為主觀的根礎，也就是吾人自身。此根礎有六，所謂眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體（皮膚），以及意慮。塵為客觀的前面之塵，都靠吾人之六根，始有之塵境。如沒有眼根，即沒有色境，沒有耳根，就沒有聲境，乃至沒有意根，即法境也不存在。此六根與六境相互交涉時，就會生起六識的作用之故，叫做入。六境不限於現在，如昨天看到之色相，聽到的聲音，或前天，或很久之前所聽之色相聲音等，都映在於吾人的意識裡（過去）。或將來會看到聽到的色相聲音（未來）等，仍然會映於吾人之意識裡，故過去、現在、未來三世之境，均被包括在內。其範圍即統括有形無形之一切事物。以上六根六境為之十二處，其交涉之動態，即為之入（六入或十二入）。如人建屋一樣，定有其自己的考想。屋前如何配置，屋後如何安排，屋內怎樣格為客堂、廚房、臥室等，都會加以思考而後定。其考想就是心識之作用。由於心識之生起，而畫出種種適當之「法」。其間看到的景色，聽到的聲音等，都想令自己滿意，稍一不順意時，即會一再的互換其位置，或配置，直到滿足為止，然而不一定都作得到。六根和六境就是像這樣不斷的相互交涉，而造成繁雜的煩惱來。所謂「不如意事，十之八九」，正道出凡夫不滿之心聲。因為一切都是因緣所生法之故，因緣成熟即成，因緣散了就壞，故未能保持美景常於現前。令人討厭的聲音，如譏貶、惡罵，或如醜陋，或如毀壞等色相，都不時在於眼耳等處，而引人之無明瞋恨等心之發作。總而言之，凡迷之人類、天上等界之眾生，都被外界六境所縛，致於六根不得解脫，而相互交涉，迷惑煩惱不休！佛陀徹知五蘊皆空，六根六境十二入，也不過是鏡中之像，並沒有實體，沒有迷悟苦樂之性質。苦樂善惡均由心念所起之幻象，六根六境悉為因緣和合暫時所現之假相，並無自性可得！
「無眼界乃至無意識界」之眼界等，是指六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）。連同上述之六根、六境都加一界字，為之十八界。界為界畔，十八界均為有其不同的性質與作用，故名。不管是眼睛、耳朵等，均有個別特殊的作用，都有正確的職能，絕沒有絲毫的混亂。例如眼睛只管看，耳朵只管聽，絕不能以眼聽聲，以耳看物，也就是各有各的能力作用，其界畔分的甚嚴。所以六根、六境之十二入，都加之以界字，連同精神作用之眼耳鼻舌身意之六識，計為十八法界。總之；十八界也是色心二法之開顯。而色心本空之故，十八界亦是空。眼根與色境相互交涉而引起眼識的作用，然而如沒有意識或分別的作用，即眼根與色境就是假和合之相，並沒有甚麼實體可得。
五蘊，十二入、十八界，畢竟都是闡明色心二法，是閉合之不同而已。如五蘊是將物質統收在「色」裡，精神即開為「受想行識」。十二入是將「色」推開為「色聲香味觸法」之六境，和「眼耳鼻舌身」之五根，至於精神的代表，即唯以「意根」去擔當。十八界即將色心共開，以意根界與眼耳鼻舌身意之六識界屬於精神，其他的十一界，即屬於「色」。
對於迷執色相物質過深之人，即開「色」，以示這種人。對於精神我執太強之人，就開「心」去提示他。所以說：五蘊、十二入、十八界之三科之提示，也是皈於「色、心」二法之開顯而已。例如不管世界、是身體，均為物質與精神所結合而成。而此精神與物質均為無我、無法。如欲把捉物質之自性，或精神之實質，均無所得，本來就是「真空實相」！生在人界，或天上界的眾生，均迷執於色心二法之故，為了闡述其迷執、妄想，而提示般若真空之理。因此，上面之開顯，是屬於人乘與天乘之「二法門」。所謂迷，因人而異，其類甚多。如迷於美姿，迷於金錢，或為愛著而迷，為了悲傷而迷，其原因與動機，不勝枚舉，都脫不了精神與物質之軀殼。然而將這些物質與精神一一微細的分析，也不見得有其迷惑之根種。究竟都是空。吾人在執迷當中，是不能了解個中奧義。如在夢中而不自覺，唯有真空般若之慧眼，始能看透一切。這教義，不只為提示一切皆空之理，是欲人將此迷執大死一番，再生而為般若妙用，也就是要人斷除迷惑，顯現本性，妙用無窮！
無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡
此為緣覺乘而開的真空實相之理。緣覺乘為二乘之一。一般來說，都是以聲聞、緣覺、菩薩之三乘為次序，而心經即一反通常之例，首先舉出緣覺乘，其次才談到聲聞乘。緣覺乘如其名，是藉觀想諸法因緣之理，以期悟道解脫的弟子。故不像聲聞乘之必須聽聞佛教之教訓始能覺悟者可比。也許不一定藉聞佛訓以悟道，故有獨覺之稱。獨覺就是獨自觀察世上之因緣果報，而覺悟解脫之謂。「因」為正因，「緣」為助緣，正因就是事情發生之主因，助緣為幫助主因之環境。現在諸法都依過去的因緣之力而產生的果報。未來諸法，同樣也是依因緣之力所招而來。萬事萬法都是有了原因與助緣，才有了結果。例如吾人有了眼睛（因），而有了映現於眼前之色相（緣），致被其色姿所迷，甚者不知忘返。如無眼睛，怎會招來被迷之果？倘有眼睛（因力），而無映現於眼前之色姿（緣力），仍然發生不了效果來。故所謂迷執，須有因力與緣力互相連結，始會產生。耳朵對於聲音，鼻子對於香氣等，均和此理同。所謂妄想，所謂煩惱，都是六根（因）與六塵（緣）之所相涉，才會導致心猿意馬迷執不悟，終於天翻地覆，是是非非，爭逐不已。世上萬般沒不都是因緣結合之所成就，生如是，老如是，病如是，死也是如是。
緣覺乘是以觀察無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣之理為機，藉以徹悟宇宙人生之真理者。
①無明：一名煩惱。不明白事物之道理，對於天理、人道生起相反的見解。未能解脫的原因，皆此煩惱（無明），是迷惑一切的根源。
②行：和行為、行動同義，為之行業。凡夫於過去世時，生起無明煩惱，做出種種不同之業（行）。「無明」與「行」（業）均屬於過去世之凡夫的狀態，而為現在世之原因。原因之善與否，而感現在之果報之善與惡。（無明與行為過去二因）
③識：和意識同義。因迷執一切，而造諸惡業，其業成為習慣性，而一再的推衍下去。由過去世之無明煩惱所做的惡或善之業，都構成現在吾人的身心。所謂「天性」，所謂「天生」，是指此遺傳性而言。識依因緣之力，而托胎於母內。
④名色：名為心（無形體），色為肉體。吾人之業力與父母之業力，中間連結一個因緣，而受相應於吾人之業力之形式與性質，而成為精神（名）與肉體（色）。
⑤六入：名色在胎中，自會具有眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。六根在此稱為六入，故六入就是初步的具備人身之意。
⑥觸：由母胎誕生後，自會和外界相接觸，感觸外界之氣，故名為觸。觸唯止於觸氣。如二、三歲之幼孩還不能識別苦樂等事一樣。只覺冷暖等氣，故名。
⑦受：是感受。如至少年時，因和外界接觸愈廣，六根納受六境愈為細微。對於映在眼前之色相，已能辨認為青為白，為高為低。耳朵所聽之聲音，已知為好為壞，為褒為貶。乃至意識能分辨為善為惡，為是為非（識、名色、六入、觸、受，為現在的五果。連同無明、行，為之過現因果）。
⑧愛：愛為愛執之起點。如年輕人對於事物生起愛執一樣，是一單純之愛念。如穿的，食的，住的，沒不喜愛，但止於淡泊，對於男女之間的愛念，當然也包括在內（通常都指十五、六歲以後）。
⑨取：取為執取。隨著肉體之發達，而生起強烈的執著執取之作用。是時已因固執己見太深，他人之見解只做參考，自主之念異常堅固，至於不可動搖。可好可壞，人格已因固執而固定化。通常都指青年時代而言。
⑩有：有為所有之意。不但金錢物件，就是精神同樣的已為己有。例如成為善人，成為惡人，或為貧窮，或為富貴，甚至是否會墜地獄或往生淨土，均已定型，其果報顯然已為己物。不過眾生累世所積之善惡業因非常微妙，故有時善人一變而為惡人，惡人却一變而為善人，也屢見不少。惟此乃屬於特殊，還得依賴特殊因緣始有可能，故既執取不放，即如大石之堅固一樣，早已確定他未來的運命！（愛、取、有，為現在三因）
⑪生：生為一再的轉生之意。因此對於世上之事物生起「愛」念，同時又「執」取不放，致於「有」了其轉生之業因，故會招致未來之果報，而至於流轉出生。
⑫老死：老死為人生活到老，而至於死亡之意。一旦轉生，即會老死，自古至今，無人能免。老死正是一生的結束（生、老死為未來二果，連同愛取有，為之現未之因果）。
十二因緣是說明眾生之流轉生死之來龍去脈，也是由於過去而至現在，再由現在而至未來之生死流轉的狀態。十二因緣由於流轉生死方面，而名「流轉十二因緣」－－流轉門。學佛之人用功修持，而將第一之「無明」，也就是迷惑的根元滅除，而不起第二之「行」（業），即第三之「識」，第四之「名色」，第五之「六入」，第六之「觸」，第七之「受」（識至受為苦），均無所由生，第八之「愛」，第九之「取」，第十之「有」（以上為惑），也不得生起，至於第十一之「生」，第十二之「老死」（此二為苦），自不會再有。由於最根元之「無明」消滅的緣故，十二因緣統統會滅盡，這就是所謂的「還滅十二因緣」－－還滅門。
凡愚眾生，都依十二因緣，也就是由於前因而得後果，一再的因果相續，生生死死流轉無窮。如車輪之轉轉迴迴，永無停滯似的相繼，因果循環。依境生迷，依迷造業，依業感苦。又由苦果而一再的起惑，而造業，而受苦報。
緣覺乘之人即觀此因緣之理，而了知無明煩惱為諸業生死之根本，知道將此「無明」斷滅，即「行」自會滅除。「行」既滅，即「滅」亦沒有，依次而沒有「名色」，沒有「六入」，沒有「觸」，沒有「受」，沒有「愛」，沒有「取」，沒有「有」，沒有「生」，沒有「老死」。緣覺乘之人用功將輪迴生死之根本的「無明」斷除，而達到減除其他如枝葉之因緣，而達到解脫生死的目的，是為「還滅門」。
「無明」雖為生死的根源，然而究其本體時，即會發覺那不過是一念念起的幻想而已。如夢中雖會看到種種活現的景色和事物，但是一旦覺醒後，即那些見聞行動，均皈於無。故其本體本來就是空。菩薩以般若妙智觀察其空理，而發現不只沒有無明迷惑，連所謂覺悟，實在也沒有。換一話說說，沒有「流轉門」，也沒有「還滅門」。如沒有病，即無需服藥。「眾生之病，唯一幻病，如來之藥，同一幻藥」，故無病，也沒有藥。所以說：「無明」既無，即「無」有「無明」之滅「盡」。乃至「無」有「老死」，自然的「亦無」有「老死」之滅「盡」。此文是將前文之「不生不滅」之理，加以細述，以示真空妙理之相。由真空實相上徹見時，即元來所謂生，所謂滅，一概不存在。故了解沒有生滅之理時，就能鞏固一大安心之基！緣覺乘首先以明了生死之理之十二因緣為入門，知其根本為一念之無明。而了解根本之無明之實性為空，自會了解生死亦是空。生死既為空，即沒有甚麼生死可盡。所謂「中道真空」，就是這個意義。
無苦集滅道。
苦集滅道是聲聞乘之法門。聲聞乘之根比較鈍，故不像緣覺乘那種自觀因緣而悟道，必須聽聞佛陀說法，始得開悟，故曰聽「聞」佛陀說法之「聲」音之學佛人。
苦集滅道為四諦之哲理（四聖諦）。就中「苦」為苦痛之果報，所謂生老病死苦，愛別離苦，求不得、怨憎會、五陰（蘊）熾盛等苦，以及其他生存在世所遇之苦痛均被包括在內（如前述）。人生雖有種種快樂，然而上面這些苦痛苦惱，仍然存在不漏。苦痛的根元就是煩惱，此煩惱會招來很多的生死苦痛，所謂「集」是也。
「集」（煩惱）即是人生的根元。眾生自招其業，造出各種不同的果報。由於過去世而至現在，再由現在而至未來，永恆不斷的播其煩悶苦惱的種子，而招來現世，以及未來苦惱的果報，故「苦」、「集」二諦為之迷界的因果（集為因，苦為果）。
離此迷界而達到悟界時，其境界為寂「滅」。
「滅」就是離脫煩惱，斷除生死，消滅一切苦惱之謂。此寂滅之境已解脫三界，是悟道的果位，已不再受三界六道輪迴之果報，是聲聞乘所求的目標，是滅諦。
欲成就寂滅（涅槃）須靠「道」。
「道」為道諦，是佛陀說教的聖諦，是通於滅諦之唯一法門。通常都舉出八正道－－正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。「滅」、「道」二諦是屬於悟界的因果（道為因，滅為果）。
聲聞乘，也就是依聞佛陀說法的音聲，而悟道的人，首先了解迷界的因果關係，究盡生死之根本原因，進而究明悟界的因果關係，修得寂滅之因行。換言之，須認清迷悟苦樂之因果關係，，而勤勉於「寂滅為樂」之行，就為之聲聞乘之行。
心經所示的「無苦集滅道」，大意謂：生死之根本是煩惱，可是此煩惱乃沒有自性，自然的並沒有甚麼悟界之種子可言，也就是以真空實相諦觀四諦時，即會發覺並沒有甚麼苦集滅道之四諦。（限於篇幅，未作深論。十二因緣、四諦，以及下面所舉之六度，請參酌劣著「佛法僧三寶講話」，這裡只舉出其概要）。
無智亦無得。
此為針對菩薩乘而示以真空之理的。菩薩之行謂：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六度行。菩薩發大慈悲，弘濟大願，於日常行動中所標示而實行之行，就是六度行。
①布施：以錢財布施於人，或以學德啟發人之智性，或傾全身心去協助人，去解決人之困境等，均為布施之行（財施、法施、無畏施）。
②持戒！守持佛陀所規範的戒律，勤慎身口意三業，使其不造惡業，行持善業。如不傷害人之生命，不奪人之財物，戒止媱奔之行動，不說不實與傷人之言，不亂心性等，所謂殺、盜、媱、妄、酒等五戒，以及有關於傷風敗德，毀損慧命等戒，都持之以恆，以便啟發自他之智德。
③忍辱：抑制自己的精神，則能忍人所不能忍耐之事。其行到家，則不怕寒暑，不怕惡劣環境，還而能克服一切。受人之罵詈、誹謗等欺凌恥辱，都能泰然自若，不會因之而發怒生氣，而想報復，還而會以德服人，使人同學忍辱行。
④精進：專心一意的奮發用功，勤勉於道行。惡業、邪業即專力退除，純粹向善道邁進，一點也不鬆懈的為己為人而精 進道業。
⑤禪定：禪為禪那之簡稱，舊譯為思惟修，新譯為靜慮。思惟即思惟真理，將精神集中於真理，不使心意被其他雜念所奪。靜慮即精神凝固，不使散亂。總之，為了達成一心不亂，即應鎮靜心意，將精神皈一，使其進入禪定的狀態，也因之而能收到潛移默化之效！
⑥智慧：禪定的功夫到家後，即能顯現智慧。智慧是修持六度的最高目標，布施等五度均為智慧而修之行。智慧能徹知宇宙人生的真理，能解一切事相，因之而能達成自度度他之大行（如前述）。
菩薩以實踐六度大行為其課程，也依此去濟度眾生。六度大行為般若妙用，故統皈為智慧，所謂「真智」、「佛智」是也。因此而知道菩薩所修之行，實為「智慧」，而布施等五度是順於智慧之妙用而已。
心經說「無智亦無得」，是用般若智眼而觀察的，也就是觀照真空真相時，發現本來唯一實相，並沒有所謂「增減垢淨」之相，那些修行之因，解脫之果，或只能證之「智」，所證之「得」，均為暫時藉托之名稱，其實連這些假名也沒有 。因為既沒有迷惑，焉來的悟得？推進而言，即既沒有眾生，自然的沒有佛陀之需要，也就是如沒有濟度之對象的眾生，自然的生不起濟度的作用，是一切眾生本來就是佛陀的提示！
譬喻明月，倘被雲霧所遮，即不得見。也許居於下界之故，所見如是。然而超越雲霧上面去看月，即明月之光仍然皎皎中天。吾人因被妄想執著之雲霧所遮，將佛性遮閉而不自知，如將妄想執著截斷，即見明月，所謂大覺大悟，盡在此矣！同時既超越雲霧而見到明月，即在此之前的所謂隱閉，所謂不見，所謂顯露，所謂見月等論議，均已成為無用之物！不管如何，明月總是永恆的在於天空！因此得知，開見般若活眼時，即如來慈光常抱萬物！依此而見天地萬象，即世間所謂善惡聖凡，均同一如來智慧德性，天地法界，悉為平等實相。顯現差別假相之吾人，即為平等，即為佛陀慈光。如暖氣近於凍固的冰塊一樣，一旦冰塊遇熱，即成柔軟涼水。見水本性，即知萬性！
以無所得故。
此為上述之無五蘊，無十二入，無十八界，無十二因緣，無苦集滅道，無智、無得等，無諸乘之總結之文。
「所得」為有所得，如究明五蘊等事物後，確認此為五蘊，此為十二入，此為十八界等自性，也就是認定確有事物之自性的存在。「無所得」即和此相反，是說萬事萬物不過是因緣和合假有的現象，並沒有實存之事物可得。如十二因緣，是以無明為本之故，當然是假合之業相。依因緣業力而現種種生死之相，故知並無自性可得。四締，以及六度之智、得等，同樣都是妄想才有的假象，究其底，仍然是「無所得」。一切均無所得之故，學佛之人，應學「無所得心」。如止惡不侮人，行善不思報。假如止惡而有止惡之念，則會輕蔑犯惡之人，其心則屬於高慢增長之心。行善而思報酬，則其善乃為有所得之善，容易步入名聞利養。所謂有功則誇其功，行善即驕其善。然而行善而得不到其報酬時，即抱不平不滿之心，而憤怒，還而不知行甚麼善的了。故應把握「無所得」之信念。如能這樣，即能達到行善而忘其善，止惡而忘其惡。此時的內心，已和天然自然之正理公道為一致，如太陽之照耀萬物，而不自誇其功，不想人家之報答，天真妙法，莫過於是！人能如是，即其功行，已和天真妙法為一致，已達「無所得」之妙境。這就是所謂真空實相之本性之顯現，也是神人合一，妙所一如之境界。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多，故心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。
菩提譯為覺，或道，薩埵譯為有情，或人。合稱為覺有情，或道人，是菩薩之具名。菩薩是以佛智，也就是以般若為基礎，而究明真空實相之理。又用其所究明之理，發起利益眾生之作用，故菩薩之行自然的契合於宇宙天地自然之理體，因之而能「心無罣礙」。罣礙為障，心裡沒有障礙之事物，是指心已不會被妨害之事物所擾，自己的身心和天地真理為一致，也就是自己的身心即是宇宙天地的正道，故身之所往，心之所向，沒不是真理，已沒有障礙之物。
會障礙吾人的基本原因，是吾人的妄想執著，妄想執著是罣礙的來源。一旦有此罣礙之心，即大道不通。正道不得，吾人的身心隨時隨地被其束縛。吾人易起執念，故如犯惡時，就千方百計想于隱藏，想隱惡即已昧於天理。又如行善，即想誇示。易起優越之感。這種執念漸次增長，就會愈被我見我執之心所把持，未能證悟，正指此心在作怪！
心如達到無罣礙時，就會沒有甚麼恐怖。恐怖是對於吾人之身體生命之威脅，或對於吾人之行為學道之妨害，使吾人生起莫大的不安之念。所謂「一寸道，一尺魔」，善事有時會有阻礙之魔纏身，使其進退維谷。也許凡事定有魔障之存在，才會使人之心不安，而產生驚怖之心理。魔為麻羅之簡寫，唐時在麻下加一鬼字而為魔。魔有四：①五蘊魔。②煩惱魔。③天魔。④死魔。
①五蘊魔：五蘊指吾人之身心（如前述）。有此五蘊色身，才有了一切苦痛與煩悶。如四苦八苦等，沒不都是以此色身為本，故為魔。
②煩惱魔：屬於妄想之魔。(1)人心常起妄想，而追逐於外界之一切，把心散亂動搖。(2)精神銷沉喪失活動之力。人心散亂，追逐外界一事，是常人的狀態，精神銷沉是屬於厭世之觀。如富家子弟，教育亦優，並不覺得有甚麼不自由。然而却不知何故，却萌厭世之念，致招自殺之念等，就是屬於銷沉妄想之類。
③天魔：通常都指欲界第六天之神會阻礙人學道之謂。吾人學道，必遇種種妨害或迫害。現代人或不相信天魔之存在。然而以種種跡象看來，可知依前世之因緣業力，使吾人在天然自然中受到種種妨害，確為實事。如遇水厄、火難，或風災，吾人均曾注力警戒不怠，可是仍然免不了這些苦難，故天魔也不是傳說而已。
④死魔：侵奪吾人的生命之謂。老而逝，是為死魔來臨，然而年輕而夭折，或血氣方熾而自尋死路，屢見不鮮，這些都是死魔在作祟。有的倒臥鐵軌，有的投入河中，精神彷彿，只求一死，是死魔潛入心中，使其一時糊塗，向死神報到！是時如遇有人提醒、安慰，即會忽地醒來，這種善緣是難能可貴的！
以上四魔都是阻害吾人之信心，常常苦迫吾人之身心，使人不得安心。人心如能達到無罣礙時，即四魔雖說利害，也奈不了吾人之何。是時即因住於一大安心之境界，再也不會有甚麼恐怖之心理的發生。
遠離顛倒夢想。
依般若真空而心無罣礙，而不會一再的發生恐怖的心理，自會「遠離」一切的「顛倒夢想」。「顛倒夢想」為惡業苦惱之根本的迷執煩惱。顛倒元為位置錯置，如親上子下為人之常情，然而却有子得意而使父從順於他，或主人還被雇員指使等，就是顛倒之例。是非之發生，是由此不正常，由此顛倒本末而來。
以佛教來說，凡愚人之多係執著「有」而起顛倒之見（有四顛倒）。小乘之人則執「空」，而計顛倒（亦有四顛倒）。
①常顛倒：吾人對於世相都以為恒常不變。不悟世相無常變化之相。如幾十年的人生，是已定律，而不想，又不知如何用心徹底究盡，好像恒常這樣，而執著世上之一切相，而起常住不滅之見。有的多方播種苦惱之因，而不斷的為苦而活動。
②樂顛倒：以苦為樂，而終其一生。如「酒色是仇人」，他却硬要見它。說「黃金為害」，他却想求得多。為了酒色財利，而弄的不可收拾的場面，是非常的多，故此是屬於「樂顛倒」之類。
③我顛倒：是非之生，都因執著我見之深而致。前曾述過，將其根元究盡時，即所謂我，一見好似實有，但是只為假有的現象，實沒有實我的存在。所謂我，必須能作主宰，然而一旦病了，即連自己之身也主不了，何況不如意事？其次我，須為一，可是吾人的身心是眾緣所合而成，並不是只一物而已。我也須為常。但人命無常，剎那剎那在轉變，不停的脫換身心，焉為常久不變？
凡愚以為此我為真我，執著我所有之物，我的財物，我的一切。大家都因之而分你我，而紛爭不絕，甚至迸發貪瞋癡三毒之妄念！
④淨顛倒：眼前之穢土目為淨土，而執著，而起邪念。如執美色，而豔火燃燒，而不自知之類。年青時特別應於戒慎，不然即有危險之後果。壯年人仍然應慎。那些棄家庭於不顧，造成家庭悲劇等事，沒不都由是而生。淨顛倒本來為警戒吾人的身心不淨而示的教說。如肉身為三十六物所構成，掀開其底，即知血肉骨髓等，無一物為淨物。表面上為皮膚一張所裝飾而已！
佛陀常說：諸行「無常」，諸受是「苦」，諸法「無我」，此身「不淨」。是佛陀欲人斷除執有之妄念而開之教。如墮常顛倒者，即說無常之理。對於執著於五欲者，就說受者苦本。對於被我見束縛之人，即開無我之諦理。對於貪著於肉體假相者，即教之以無常觀（以上為凡夫之四顛倒）。
小乘之人，也不見得已徹底了解此理，而偏於另一方，以為世上真的是無常、無樂、無我、無淨，而一味執著不放。
①無常顛倒：執著於世上之無常迅速，變化萬千之面，而不知將此無常之假相徹去而觀照實相，即佛性常住，不生不滅。總之，沒却常住實項，致將精神氣力沮喪而不自知。
②苦顛倒：如極端的禁慾，或隱遁主義，均以此身為苦具，以為如無此身，即無苦惱之根元，而厭惡世相，致將真正無限的大安心，無窮的大安樂忘 却！
③無我顛倒：諸法無我為打破執有我而開之教。然而小乘却因之而偏執無我。如極端的執於一切法無我時，容易會落於惡平等，會執著甚麼都沒有，而像無秩序似的成為沒有氣力之物。故小我之執，雖應斷滅，而宇宙之大我，即應徹證！
④不淨顛倒：認定佛說人身不淨，一切不淨，而執念不捨時，容易會像枯木寒巖那樣的發不起慈悲心來。一方面應離開肉體之相之執念，另方面應知一切萬象悉為大功德聚、大光明體，認識山河大地鳥獸草木，一切的一切，均為佛陀清淨法身之顯露才對。以上為小乘之四顛倒。佛陀對於小乘學人過於偏重無常時，即開顯佛法為永恆常住之理。過於偏重苦迫者，即示現世即寂光淨土，對於偏執無我者，即諭大我之真理，對於執著不淨觀者，即誡之以唯心淨土！
總之，以般若妙智打破八顛倒，使一切眾生之迷執不再存在，提示大法之所皈趨是不淨不垢、不增不減、不生不滅！至於「夢想」，即以顛倒執迷譬喻為夢中之妄想，換一句話說，在作夢當中，對於夢中所現的種種境象，而生起的思想。既為夢中之想，即無根據可言。如夢見善事而高聲大笑，或夢見慘事而哀聲不絕，影響所及，動手動 脚，煞有其事似的。然而一旦由夢中醒來，即那些動作境象，均告雲散霧消，不能把捉。這就是真空實相唯一「無」字之姿！
究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
涅槃譯為寂滅、圓寂，是解脫之義。原意為消滅。如火吹消，已無殘物。所謂「無餘涅槃」，即為小乘教之身心都滅，不再輪迴於三界六道受諸苦惱之謂。大乘佛教啟發其義為實現般若真空之妙理。換言之，是天地之實相，宇宙之大道，人人具足之本來面目！「究竟涅槃」是證入佛陀之境界，佛教最大之目的盡在這「究竟涅槃」－－成佛作祖！
「三世」為過去、現在、未來（將來）。佛教主釋迦牟尼佛說過去世已有數不盡的眾生成佛，現在世（現在賢劫）也有很多佛陀，將來（未來）更會有算不盡的眾生因努力用功修持，終成佛陀之人。過去、現在、未來三世當中，雖有無限量，不盡相同之成佛者，然而其大智大悲，却為一如而不二。此一如之證悟，說穿了，即為「究竟涅槃」。而三世諸佛到底依何而究竟涅槃的呢？當然就是依般若大智慧，而究竟徹底證悟的！
「阿耨多羅」譯為無上，「三藐」譯為正等，「三菩提」譯為正覺。無上正等正覺就是佛果，是圓證佛智，也就是成就佛陀之果位。此果位最為圓滿，最徹底，絕沒有比這再高的了。佛教有「分證」與「圓證」之說。圓證為無上正等正覺，分證即為證悟部份之佛果。吾人如一念清淨，用功精進，即會凝成為清淨之心。清淨心為佛光明輝之表現，故一念清淨之功行如何而能分辨其證悟幾許。此心即不管善人或惡人，也不論智與愚。如大惡不赦之人，仍然潛具而有。倘能徹底悔悟，即此悔悟之一念之積集，終皈為善道。故吾人雖未能談及成佛，然而一份一份不斷的啟發，終皈也是無上正等正覺之佛陀！
故知，般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒、能除一切苦，真實不虛。
咒為梵語「陀羅尼」之譯，陀羅尼為總持之義。是總一切法，持無量義，也就是一句當中含有無量法與意義之意。如一滴水中含有所有之水之性能一樣，由一滴水而知所有之水性。佛教之陀羅尼如滴水之通於萬水一樣，為甚深微妙之密言。充滿於十方世界之真理的全體，悉收在裡，故為總持。心經為般若經，擴而演之，即為六百卷之龐大的大般若經。將其玄旨收縮時，即為一「空」字。依之而得知心經之陀羅尼，即為一「空」理。「空」即指吾人之一心，一心具有甚深微妙之般若智慧光明。此智慧光明就是「般若波羅蜜多」，故知「般若波羅蜜多」為「心經」全體之代名詞，也是六百卷般若經之綱要，宇宙的大德大用仍然不越於此，是正真正銘的大總持！也許般若波羅蜜多中具有一切真理，所以說，「般若波羅蜜多」為一「大神咒」，為一「大明咒」，為一「無上咒」，為一「無等等咒」！是將般若之功德由淺而深，從粗至細的提示。
「大神咒」之「神」為清淨潔白之意，故大神咒就是不被外相外物穢污吾人之心，具有清淨無垢之功德的大陀羅尼之義。也是「破相」與「顯相」二相當中之「破門相」。破相是屬於消極的智力，顯相即屬於積極的智光，是顯現吾人本來就具有之本性之德。大般若首先說明真空之理，如能體得此真空之理時，迷執之根本就會泯滅，是非已沒有執著之根據，故欲執著也無從執著起。如吾人看見美姿而起迷，是看見實在性之美姿才有的現象。迷惑聲音也是有了聲音之實在性。然而美姿美音本來就是空，領會此理時，即心不會被物迷，對於任何事物都不會生起執著之心，這就是所謂「解脫」，是斷迷執而顯覺悟，是打破迷惑吾人之相，而發現本性之妙德。因此。般若之功德雖為空，但由另一方面去觀察時，就會發現為不空，所謂「空而非空，非空而空」。大神咒是破相門中之破外相，如美姿（色）、聲音等，為可見可聞之相，會成為自己的對境，故為外相。今已知而破此假相，而斷執著心，所以說，破外相為「大神咒」。
「大明咒」是屬於破內相之門。內相是棲息於吾人心中之迷想。假如接觸外界之美色聲音等，也不會被迷惑，然而心中如有微細之妄想的話，仍然為舊態依然之凡情，故需徹底打破心中之妄想。外相為粗相，內相為細相，故如有些許的高慢心，自謂已超凡入聖，已了不起的證悟者，這還是被內相之心所囚之人。須將心內之迷想打破的乾淨，不存些許的妄想，是時心內之黑暗已盡，智慧光明顯露，這就是「大明咒」的由來。
「無上咒」與「無等等咒」是屬於顯性之門。性為自性，是吾人心中奧底之佛性。吾人有佛性潛在心內，而將其顯露不遺，為之「顯現自性」。吾人本有的自性，是一潔白清淨，不會被外物之所污染，而將此自性顯露，即顯現大功德之性能作用，為最上至高至尊之故，名為「無上咒」。
「無等等咒」之第一字「等」，是匹等，也就是比較、並立，所謂倫等之等是。無等即無能匹等，不能比較之意。第二字之「等」字，為平等圓滿之義。「無等等咒」即為沒有比類，未能並立之大佛德，是最為正等，最為平等之意。此為佛陀之大願力、大力用，所謂「眾生未盡，誓不成佛」，所謂「濟度眾生未盡。誓不取正覺」。佛陀視一切眾生如親子，不管善人，不論惡人，皆願救度，如未能做到度盡眾生時，不願安在佛陀果位，必想盡辦法救度眾生。此種悲天愍人最為徹底之誓願，是任何人都不能匹儔，是最為平等大慈。總之，人人之本心顯現時，即為智慧力，也是自性之顯露。將此自性之德推而廣行，濟度一切眾生，就是大慈悲體、大慈悲心之顯現作用。這是何等的平等廣慈？故為「無等等咒」！
「能除一切苦」是由自心得大自在，體大慈悲心而有的境地。吾人依般若之功德，而將所有的苦難消滅，一切苦厄自無存在，此境地實為自利利他之大行。在心經最初出現之「度一切苦厄」一句，是由佛陀濟度眾生上面加以說明，此處之「能除一切苦」之句，是吾人自身依般若之功德，而將所有的苦厄消除上面而說的，可說是前後相應。
故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：羯諦，羯諦，波羅羯諦，波羅僧羯諦，菩提薩婆訶。
佛教的全體可分為顯教與密教兩部類，顯教為對機之說法，是應眾生之根器，以言辭、文字表達出來者。密教是屬於諸佛自性之法，是唯佛與佛乃能究盡之法，也就是佛陀證悟之心境，是語言文字不能表現得出的。如禪宗所謂「教外別傳」之理。此種佛陀內心奧秘之理，雖不容易窺知，然而欲使吾人亦有機會了解其秘，而表達出來的就是所謂「咒文」。沒有掩飾，不用方便，將本來面目呈露不遺。是萬古不滅，「即事而真」，「差別即真實」，為之咒的用意。
「羯諦」直譯為行，為去，意譯即為「度」。度即相當於「度一切苦厄」。故「羯諦」可譯為「能行者」、「能度者」。所謂行，所謂度，到底要度到那裡去？由迷而悟，由煩惱到菩提，由生死此岸度至涅槃彼岸，也就是轉凡入聖之意。這是表示佛陀以大慈大悲，使眾生轉迷開悟，離苦得樂，止惡行善！
「羯諦、羯諦」兩句相連，一為自度，二為度他。學佛之人自己度脫後，必須度脫他人，也就是自己有足夠的力量自度後，進而將此功能去濟度一切眾生，方能完成學佛的目的。佛教所謂的平等大慈，即是自他兩利之行，如太陽之普照大地一樣，佛教是主張光明遍照，自在無礙！
「波羅羯諦」之波羅為波羅蜜多之略。波羅蜜多譯為彼岸，羯諦為度，合起來為度彼岸。彼岸為佛地，也就是佛陀的境界。佛地是佛陀之道德現象，具有智、斷、恩之三德。智為般若。斷為勇猛果斷，是意志之活動。恩即為恩惠，是施恩惠之德，可說是同情心之發達。佛陀具此三德，而般若即為圓遍此三德之智慧。
「波羅僧羯諦」譯為彼岸眾度。彼岸（波羅）之眾（僧），是那些已到達轉迷開悟，離苦得樂，止惡行善之境界的賢聖眾，也就是諸菩薩、聲聞、緣覺之三乘。心經一貫之主旨在於「無」，是一切均於拂除之意。因為無所謂「迷」，就沒有所謂「悟」，是真空實相之理。因此，一旦轉迷，即會飛越其開悟之位，而向下去度化一切眾生，換一句話說，迷悟都超越！到達此種我執與法執雙亡時，始能獲得宛轉無量無礙之妙德，這就是到達彼岸之賢聖眾之境界。
「菩提薩婆訶」之「菩提」譯為道。「薩婆訶」譯為成就，是成功之意，此為咒語之結句，通常都用於「一切成就」。如前述，超越迷悟，徹底無所得時，始能成就佛陀圓滿之大道。佛陀之大道是古今不變之真理，能將此理啟發，自己和大道融為一致時，就是「道」之「成就」者，也就是「薩婆訶」。「成就道」，即為智行合一，故並不只是理論，是屬於實踐。舉止動作均符合於般若妙慧，從而完成大道，是為心經之結句！
