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超聖釋迦
悟慈和尚編
民前二五三五年（西紀前六二四）的四月十五日，是超聖釋迦－－釋迦牟尼佛陀誕生的日子。在這一天的清晨，佛教徒皆舉行著盛大的法會，以資紀念佛陀的聖誕。這個盛典叫做浴佛會（洗佛會、佛誕節）。
原來佛陀誕生的時候是在蘭毘尼花園的。那時巧遇空中降下毛毛的細雨，地上的鮮花，特別是池裡的蓮花，也綻開了美麗的花瓣。
當釋迦剛呱呱墜地時，他就大吼一聲，不知在唸些甚麼？后來他成佛后，以他的理智證明那句話是：「天上天下唯我獨尊」。因此浴佛節的禮儀一概採取那時的景況－－裝一花亭，裡面有大盆一隻，盆中置有一尊指天指地，腳下踏著蓮花的太子銅像（他是迦毘羅衛國的太子），信徒們排成兩列慢步走到太子的花亭前面，拿起鉛匙把甘水從太子的頭頂澆下去。同時唱出浴佛偈（我今灌沐諸如來，淨智莊嚴功德聚，五濁眾生離塵垢，同證如來淨法身），以表慶祝，並求佛陀把我們的業障消滅，暨誓願努力用功自除無明和拂掃塵垢填滿的眾生迷蒙，以期成佛作祖！
古德根據上面的法節，曾編有讚詞如下：「周昭王甲寅年（應為周襄王丁酉年）四月八（應為四月十五），摩耶夫人，毘蘭園，無憂樹，手攀著，右脇下，降生太子，太于世間稀。左手指著天，右手指著地，托双足金盆內，九龍吐水沐金身。漸漸相成器，漸漸相成器，行七步，眼觀四圍；震法雷，神通啟『天上天下唯我獨稱尊』．．．．」。（以上係採用現時臺灣省浴佛節的儀式。至于其他地方或外國的佛誕節法式即多少有異，這裡未能一一述記）。
《一》
傳記有的據于史實，有的帶些神秘，也有由于信仰而寫的。超聖釋迦的傳記是佛教裡面最重要的一部傳記，是盡人皆知的。因此寫這傳記大有人在。既已很多，就不必再勞筆墨與唇舌才是，為甚麼我又要寫一部傳記呢？因我覺得傳記愈多，愈可以由多方面研鑽出其真實的史蹟來。故不厭其煩的在這裡再談起它，以資出學者參考。下面是史實、神秘、信仰三者合一的超聖釋迦之綜合記事。
印度東北方古時有許多王國對峙。這些人種當然是雅利安民族。原住中央亞細亞，于三千五百餘年以前（西紀前一千五百餘年）即開始移動，一部份至歐洲為西洋人的先祖，另一部份為兩群，其中一群入伊朗，一群至印度征服該地的土人而建設王國。到後來人數一多即自相殘殺，分為許多的國家來。該地有川名恒河，土豐地肥，為生存者絕好的天地。因此人民漸漸的變為懶惰、奢侈，加之已缺少了道德與宗教（其原因詳在後論）的觀念，遂演成腐敗、複雜的社會，終于陷入了不幸。此時人民所期待者為一偉大的教主，以救萬民。恰好超聖釋迦于此時誕生！
釋迦降誕之正確年代，議論很多。印度古代為不重歷史的國家之一。尤其是偉大人物當為神秘所蔽，不免忽視史實。釋迦亦不例外。幸好他超人一著，其傳記雖被神秘、信仰所裝飾，但亦帶些史實。我們寫傳須把三者並行，不可偏重一面，才不失其為宗教歷史人物之實在性。
釋迦的誕生年代為西紀前六二四年（周襄王廿八年歲次丁酉）。這一說是據巴利文系（錫蘭大統史）的記實，而于第三次世界佛教有誼會，在緬甸召開時（西紀一九五六年）議定的。如前面古德所云「周昭王甲寅年」的話，即為西紀前一０二七年，這是依梵文語譯為據的。該巴利語文為錫蘭、泰國、緬甸之三藏佛經，由五個獨立國家之佛子，異口同音而留存的，是佛陀在世所說之經典原音。另一是由佛滅度後二百餘年時，佛教護持國王－－阿輸迦（阿育王）所存的史跡。該王係一虔誠佛徒，曾派比丘到錫蘭、緬甸等地傳教，所到之處均立碑刻記。在證物方面來説，比梵文的記事可靠、確實。
其他如據眾聖點記的話，即西紀前五六五－四五八。此為佛入滅後翌年之結夏安居時開始點記一點，嗣後每年加一點以相傳，直至中國相承而計算出來者。由佛陀伽耶的碑文記實即為五六一－四八一。緬甸佛傳為五二二－四四二。東洋學者認為五五七－四七七。其他論說雖有數十種之多，但查第一條的資料既為世佛會所一致公認的，即我們此後當取其多數學者的研究所推算出來的為是。
《二》
釋迦為種族之名，超聖釋迦是由釋迦族出身的大聖，故稱為釋迦牟尼。牟尼者寂靜之義（聖人、默者），當時的聖人都稱為牟尼，故釋迦亦不例外。惟這位牟尼却和其他的牟尼不同。凡所謂牟尼者，所說的法，都限于天地間事，而釋迦之教即遠超其他一切牟尼所說之理，他人所說的沒有不被包容盡致，他所說的空前絕後之理即無人能與比擬。故惟有釋迦牟尼才能稱得起為超聖。依他證覺後所說的真理來看，我們知道在這裡只有他一人才是真正的覺悟者－－佛陀。佛陀原為梵語、巴利語。佛馱、浮陀、步他、浮圖、浮頭等一樣都為音譯。佛陀為覺悟的人。原意為知者、醒者。一般人似在睡眠、做夢，而佛陀乃脫離了黑暗，得大光明，由夢裡醒來樣，如實知見宇宙森羅萬象。唯有佛陀有了這境界。釋迦既到達這境地，能為我人和天神所供養，故亦叫做阿羅漢（應供）。其底以各方面來觀察他時，即為如來、「應供」正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、條御丈夫、天人師、「佛」等計為十個尊號（又稱為世尊，乃為十號的總尊號）。
釋迦既如上面所說成為佛陀，那麼我們該以佛陀為這傳記的題目才是。但佛陀的尊號依佛教的經典來看，是為每位佛陀的通稱。過去如毗婆尸、尸棄、毗舍婆、拘樓孫、拘那含、迦葉等六佛（合釋迦為根本七佛）皆是佛陀。更有錠光佛為首之二十五佛。後來他說十方世界有無量諸佛，如恆河之沙數那麼多之佛陀。我們為識別一切諸佛，因此以「釋迦」為這傳記之命名。當然他乃超出一切聖賢，故為「超聖」（他不只是世人所謂的聖人而已，是聖人中之聖人，神中之神，無論甚麼天上最偉大的神或聖，都未能與之比擬者，他真是一位遠超聖人的人，故姑且以超聖來名他，其餘絕無適當的字眼可以形容的了）。
《三》
印度在釋迦未出世以前有許多思想雜生。思想一繁雜，自我為是者眾。因之走極端者亦比比皆是。最初所謂吠陀神話。其次為梵書哲學。最後皈于婆羅門的宗教思想（奧義書）。
欲知古代的印度哲學與宗教，吠陀神話當然是絕好的資料。例如印度上古時代印度河流域曾繁榮過，其文明程度之高，可從吠陀文學得知其一斑。該文化係西紀前三千年雅利安民族未入侵印度前之史實。
吠陀分為四種。本為「知識」之義，為印度古聖藉受神的啟示而誦出之讚歌。後演為印度人數千年來，以絕對的權威君臨彼等之生活和思想者。實印度文化的源泉，在歷史上占有重要的地位。
①梨俱吠陀。印度雅利安人由印度河而耶年那河，以至入侵至恒河等流域（波奈羅斯）時，受天然之恩澤，而於感激之餘所誦出者。是最古的讚歌、詩篇。其他雖有三種，可是其代表作品仍為梨俱吠陀。說它乃顯示世上最古之原始宗教的影跡亦無不可（十卷一０二八讚歌）
②沙姆吠陀。其內容與梨俱互為涉入。因獨立性少，故在宗教思想史上不占重要的地位。惟集聚了關于祭祀之讚歌而已。
③耶柔吠陀。其意為犧牲。是讚祭祀之散文和加些儀式之解釋。裡面大別為黑、白二派，其內容當和沙姆有異。不只充實梨俱所含之讚歌，且強調祭祀萬能之觀念，提示了異於眾人從來對于神之觀念，即添增能將神依于祭祀而得以自由操縱之事。
④阿闥婆吠陀。和前三者其趣有別。是充滿了出發于個人利害關係之咒調。是藉善神之助，掃除惡魔，預防災禍之讚歌。此為收集了一般民間慣例及其信仰者，故和梨俱吠陀一樣當然有些研究的價值。
吠陀時代有著許多神為之崇拜對象。其一的原語為提婆，漢譯為天（其實為光輝之意）。有將自然界之現象、威力及構成的要素為之神格化者（自然神）。又有崇拜抽象的觀念，如惡鬼、羅剎等之存在也一致被認定。自然神中如太陽、曉紅之女、雨、風、暴風、火、水等神皆是。更有沙吠多、巴散等特別把太陽的皷舞與育成之力神格化的。並有斜羅粒、阿羅梯、巴克等為信仰、無限、言語等之抽象觀念崇為神者。其他由植物－－沙摩利之莖拃釀為神酒之沙摩，亦認為具有超自然的偉力，故亦稱為神。
這些神分配為天、空、地三界。通常有三十三。更有廣汎如三三三九之多數者。其原意既為光輝，即無論天上、空中或地上當然不為神不成。印度人之宗教思想，因此由天上而空中而地上，演譯為萬有神教之汎神論的宗教，這並不是甚麼不可思議的現象。其天上之神稱為阿利胝（無限）神。此為萬物之母。浩濶的芎蒼裡有時光來暗去，有時暗來光去。日月星辰于其中間照耀，所有光明現象都在這無限天空裡隱顯，故阿利胝為產生出這些之母。這些神常與空中的惡魔、羅剎爭鬪，因惡鬼等徘徊于空中，故不得不驅逐他們。人人希望惡神早些消滅，故設祭壇，擺犧牲，請神降臨受供養，然後投願。被勸請之神當受絕大的讚辭。有時甲，有時乙等神受同樣的讚揚。當然不分階級，其本質為多數者。
《四》
如上所說吠陀乃立腳于萬有神論。其現象為：非有、非空，無世界、虛空、晝夜之別，一切被冥闇覆蓋，乃無差別之水。沈于靜止，不喘息而能呼吸。存在者撐持它于空中而憩，世界為其冥想之力而成。其唯一的物乃依熱而生，此唯一物始在精神中生欲望，遂為最初之種子。都認為依無差別之混沌界以出生，由此熟慮，能在「無」裡發見「有」ㄅ關係，張開思弁之繩尺、得見能動的男性力與被動的女性力之區別。上方有衝動之力，下方有自存之量。諸神也于宇宙之開展後而顯現。但各各之現象的展開之相，即不能明白。袉能不能關于創造也是一種疑問。
在這裡所謂唯一物是表示超越「有」與「無」之絕對的抽象之原理。可是又不想像為持有呼吸作用之生活體者。把抽象的哲學原理，直認為具體的人格的存在之思想，是後來常有的事。說古代印人之概念的反省未十分發達，而有這種混同思想的發生，不如謂他們有個特有的思考法，在此已有其先驅的姿態示現為妥當。
不管如何唯一物者即是有生命力之唯一者。加之有個思考力（意識）會生欲望，由熱（苦行）而生現象界，這過程之存在已被許允。但唯一者是以何方法而生出雜多之現象的事，還有問題存在。在吠陀本集讚歌裡是以應用當時之「生殖觀」，以唯一者分裂為兩性，由其交涉而出生萬有。不過這思索過程似有觀念過于飛躍之嫌。由全體來看未免有稚拙感。唯把握根本原理之展開處，即思索與思想進步得可觀。
一方面人間起初並沒有死的現象，而「耶摩神」發見死之道，導人入死道，人人始于此知道死之現象，信由這死道能皈祖先所居之家鄉去享受快樂。故原始人常虔誠的祈禱「耶摩」，當時也很懇切的在祈禱「阿克尼」和「索摩」。因阿克尼為燒死屍者，而索摩即會教人不死之道。
此吠陀之宗教思想是少有罪惡觀者，因為阿克尼不只是舉火以火葬而已，它並會把世界之穢和罰化為清淨的。故沒有如後世所發達之輪迴，惟信靈魂不滅。
如上面所述以推，即原始印度人對于神之尊敬當可想像而知，而站在其監督之地位者乃為婆羅門之僧伽，因此婆羅門特別被人敬重，他們終于組織了所謂婆羅門種族，其地位當然在王者之上。這種宗教思想到後來已經過了許多的遷變，其原因為彼等民族遷移而帶來的自然之現象。
《五》
印度人所想出的「菩拉夫媽那」（梵書）為解釋吠陀讚歌之必要而發生的思想。這可說為吠陀之廣義的宗教儀式之文學。到這時已滲入未來的思想了。他們不惟舉行崇拜祖先等的形式而已，已認為未來之禍福是依現在的行為之如何而定，所以輪迴的思想即在于此時萌芽出來。梨俱吠陀是在于印度河上流，五河地方的雅利安民族之思想的產物，而菩拉夫媽那是他們漸次移住于東南地方叫甘地斯與忍那川中間之平原地帶時代的創作。大概西紀前一千至八百年頃。同時黎俱以外之吠陀本集亦是這時的產物。
同時代的末期有個阿蘭夜迦（森林）部的產生。即隱于森林以解釋和解決應研究的問題，所以叫做森林書。其所說者為森嚴、幽微。因之在宗教哲學上及一般哲學上見地來說，凌駕于前者遙遠。
後來所謂「憂鉢尼舌度」（奧義書）實阿蘭夜迦之說明書。也即是說：菩拉夫媽那是實行的部份，而優鉢尼舌度是智識的部份。優鉢尼舌度謂：以最上之智識破除無明，或侍奉老師側以聽其教訓之意。又師弟間所傳授之秘密之教的意義。其原義為「坐在近邊」。其內容實古代印人的哲學思想之精華，而觀印度思想界過去所流之體系，最根本的當然為吠陀思想。進一步考察其哲學就是「優鉢尼舌度」。它的根本思想是「梵」－－普拉夫曼。同時梵與「阿陀曼」（我）之合一為：論究竟目的之哲學。故其研究對象是：梵是甚麼？梵怎麼產生世界？如何而終？又吾人為何物？吾人由何而來？歸到那裡？等等人間、宇宙、神的性質，以及欲明瞭其相互關係的哲學。
「初有個『有』，無第二的唯一有者。又初沒有第二之唯一的『無』，由這無而生有。然而為甚麼有這回事？怎樣有會由無而生？即 解釋謂初唯有唯一無二之有」。又「凡所有世界是梵，現前世界從梵而始，終皈于梵，呼吸依梵為是」。
如是梵為唯一的存在，其間沒有何等差別，而這唯一之存在者曾說：「我想為多」，于是把火、水、地三者結合，以生「我」入三者之中，開顯了名與色，此時三者遂為結合體。故梵為全世界之主。像這樣由一而生多，由無差別之狀態而入差別之狀態。因此梵為絕對之原理以握世界之創造支配權。因之已變為差別的世界，這被創造之世界是帶有罪惡欲望之世界。故人人欲離此汙濁的世界，而要求真實的妙境是理所當然。於是厭世思想和解脫觀念同時並發。
脫離這苦惱與差別的世界，是如何才能得入的問題，也是這時支配印度人之思想的哲學和宗教的思想。脫離這苦惱入解脫妙境，其原始皆由梵而發展之故，再皈到梵和梵為一如之狀態，的確是自然應有的思想。然而欲脫離如是差別的狀態入解脫境地者，必依智識，故須在自我中見一切，在一切中見自我，這人即決不會退出。
其次，崇拜著不是真智的善業者，皆入盲目黑暗。同時不知善業為真智之豫備的必要，而徒云真智者，更入大黑暗。
又知道智與無明的人會勝死者，依知梵得以不死。且能了解自我為一切的人，得一次見一致的人，那裡會有甚麼悲哀和有著甚麼勞苦？決定不會的！
看右例即知為一元論之主張者，同時立了絕對和相對之對立觀，「知」即是解脫的思想。
故由這些思考而推，即優鉢尼舌度之哲學思想為：凡有情皆得死，唯有其生命的本質之「阿度曼」（我）是常住者，這種思想乃發達為後世印度所有學派的中心思想。
《六》
印度社會組織固定後，所謂四種階級亦因此而生，此階級思想於後來無論對於思想上或宗教上，都握有最大之勢力。古代印族重視祭祀，其司祭之僧伽乃為一世襲制度，這神人之仲媒僧伽屬於上層階級，乃為婆羅門族。其次是武家（王種）階級之剎利族，一般庶民之毘舍族，最下層之異民族－－首陀羅族。這些階級規畫得很嚴，婚姻職業等都懸隔的遙遠。這種思想的萌芽乃吠陀末期才出現的，制定為習慣法之編制的法律，即為「摩努」法典。如是婆羅門族位於社會最上層，行如下之六種義務與權利。①讀誦吠陀，②解說並教人，③供犧牲，④助供犧式，⑤施與，⑥受施。
婆羅門族是一種職業，他們出生時即為僧伽，分其宗教生活為四期。①梵志期（淨行期）。七歲以上就師而學。②家居期。三十歲時皈家結婚，一方面繁榮子孫，另方面執祭祀。③森居期。五十歲時入叢林學道修苦行。④遊行期。老年時遊行生活。
其他三姓皆置於婆羅門之下，婆羅門等上三姓皆是雅利安民族之故，父母所生之第一生以外，許允他們之宗教信仰，為得新生命之再生族。但第四階級之首羅族即為一生族，被禁止諷誦吠陀，且被剝奪公民權，無法律的保護，在社會和宗教兩方面都未能被救度之賤民。
婆羅門教之宗教思想，其原發於優鉢尼舌度，而優鉢尼舌度乃過於哲學的、思辨的，一般人終因之而遠離。故適用於日常種種生活，且能指導民族生活者，乃是婆羅門教。如是大眾化之婆羅門教祭事中，有家庭的和天啟的二種。家庭的祭事自祈求結婚後懷姙之受胎式為始至於結婚，與結婚後戶長自司祭祀神事，裡面有種種繁雜的儀式。他面之天啟的祭事，更極複雜，是專司祭祠之神事，是婆羅門教所存的特質處。祭官欲司祭事之時必潔齋，其祭典有大祭、新滿月祭、薩迦祭、薩宇陀羅末尼祭、供獸祭、蘇摩祭、即位式、人祠、一切祠等，其他極具多種多樣者。
在於優鉢尼舌度所現之梵思想，到婆羅門教時更發展為：萬有之主遍滿於一切，充分發揮了這種大精神之特質。據「末努」法典所說，即一切為梵天的意志而成立，其問有喜、憂、闇三德，依此而配合了一切，而得其所應有之位置。即婆羅門族由梵天之口而出，剎帝利族出自腕，毘舍族從腰，首陀羅對腳而分出者。
說明依世界成立本源而發展，說人類的根本是「末努」，且世界起初不像現在這樣的惡濁，乃漸次趨於惡而成為今日之現象的。故凡所有的一切未皈梵以前，即惡不會滅。生存於世界的都是罪惡，因有這罪惡，不只未來招致輪迴，連我們今天的命運和有四之別，亦是這罪惡所構成的。因此人人須早回頭，以便解脫這苦惱的世界。
像這樣的在於輪迴世界，而且執著差別之相，是因喜、憂、闇三德所成者。然而欲脫離這輪迴苦惱需要如何？唯一之辦法乃遵從吠陀聖典與末努法典，依其教而修行即正道可以到達。也就是尊重四姓區別，守其義務。如祭神以及祖先，不怠其供犧，修苦行禁慾念脫離苦。這些事乃任何人都得以修得的，又是不能不修者。
除此之外，叫人由知識而得解脫，若知識之眼開後即知真理，識梵天，而能入梵天的世界。但開這知眼得以皈梵者，唯限於婆羅門族，其他種族想如婆羅門族而修，也不能入於正道的，也就是說：真實的解脫唯許婆羅門族，其他即不能被救。故後世超聖釋迦之教，即打破四姓階級，豎立普遍的救度之事，這不但是當時的婆羅門，就是一般的人民亦想像所不到的事。
《七》
婆羅門利用其社會的、宗教的之權力而極盡了橫暴的能事，他們只行形式上之供犧與祭祀，又積苦行想得神意，蔑視其他之階級的人。然而他方面，由真實求道之念而起修行者，亦不乏其人。
到這時候人人期望著新宗教之出現以救濟群生。這思想不斷的遷流、成長、發展，自然對於那些信仰，依靠婆羅門教的人漸漸減少。他們懷著不安、懊惱的精神，是時代思潮的新傾向，也是舊婆羅門教之精神的破產！所謂索夫伊斯特或無神論等論議盛起，如雨後春筍樣，各種思想、主義、主張同時出現。混沌時期由此產生，思想界終於不知適從。當這過度期時，有心人或求宗教生活的人，惟求隱遁的生活，想脫離婆羅門之教權，唱出新的生活以期新的生命。這風氣如潮似湧，不可遏止。佛陀、耆那、阿邏邏、鬱陀羅婆迦波、波爾、那摩等即受此風潮之刺激而破低迷的宗教界之空氣，樹立新思想，開拓思想界、宗教界之另一新生者，或者可說是啟拓途中者。
釋尊出世以前，即西紀前千年起既有如此這般的思想系統，那麼可以說，佛陀不是偶然而出以佈其教者。他當然亦受這思想內容的背景所流出之宗教意識的影響，是自然的事。不只佛陀即六派思想－－數論、瑜伽、論理、勝論、吠檀多、聲論等也同樣的受了這影響而萌芽出其所謂六學派之宗教思想，不過到佛陀以後才完成其哲學體系而已。但這也給佛陀帶來一種很大的影響力，俾佛陀之教說得以大功告成。除此以外如耆那教乃佛教發生前後時出現的，它留給人群之印象也是相當的深。
《八》
釋尊降生於此世界是鐵的事實，可是其傳記大部份（大藏經裡收藏十七種以上）都在佛滅後數百年才編集而成的（馬鳴之佛所行讚為始），故依「史實」和由「信仰」而產生出神秘的混合者。當然這些傳記乃教徒對於教主之歷史性質的考究之關係甚大，故他們無論付出何等的代價都無所畏的把它記憶、保持，令不散逸。因此雖加以神秘化之傳記，亦能由之而考出其真實性的一面。
淨飯王為釋尊之父親是無疑的。他是釋迦族之長老，是政治之領導人。其夫人為釋迦族之另一系，即拘利族之天臂城主之王女－－摩耶夫人，這當然也可以置信的。淨飯王近晚年沒有後嗣，大概四十幾歲的時候他的夫人才有了太子的胎孕！世界上最不幸者為無後，尤其是宗教觀念很濃之印度，摩耶夫人之懷孕當時是件舉國皆喜的大事。
傳說他夢見騎白象之太子入了她的腹裡，這可說是一種大吉徵。十月姙期滿時，依當時的慣例由迦毘羅城欲皈母國－－天臂城之途中，進入了藍毘尼花園休息，那時忽感產氣，遂在此地四周匝遶縵幕，花園充為臨時產室。當夫人欲攀折那盛開之無憂樹的花枝時，三界大導師我們的世尊超聖釋迦於是呱呱墮地，出現於人間。從這時候起世界增加了無限的燦爛光明。藍毘尼園誕生釋迦太子的史跡，於佛滅後二百餘年，阿育王因感念而遊釋尊降誕的聖地時，免除該地的租稅，看他的遺令可以證明其實在性。其敕文如下：
「天愛喜見王於灌頂二十年，因釋迦牟尼佛降誕在此，故來此地供養。令作石馬、建石柱。世尊因降誕於此地故籃毘尼村得免租稅，只繳八分之一而已」。
依馬嗎菩薩所著佛所行讚原本，即摩耶夫人入此園之原因為懷孕中之奇欲。也許是這樣，常在經典註釋裡看到奇欲等事。此園在迦毘羅衛城之中間，本行集經謂以天臂城之善覺的夫人之名而號者。玄奘三藏之西域記（大正藏五一、九十二上）曾就園作當時的情況而有如下之記事：
「箭泉東北行八九十里，至臘伐尼林，有釋種浴池，澄清皎鏡，雜華彌漫，其北二十四五步，有無憂華樹，今已枯悴，菩薩誕靈之處．．．。四天王捧太子窣堵波側，不遠有大石柱，上作馬像，無憂王之所建也。後為惡龍霹靂，其柱中折仆地云云。」
法顯傳（大正藏五一、八六一中）即曰：
「夫人入池洗浴、出池，北岸二十步，舉手攀樹枝，東向生太子」。
王太子降誕時，傳說天上諸神下降，以神手托承太子，空中溫冷水二流，洗了太子金身，太子嗣後站在大地眼觀四方，向北方行七步，左手指著天，右手指著大地，作獅子吼說：「天上天下唯我獨尊」。直至今天每逢佛誕，此太子像為每個道場浴佛典禮時不可缺少的。（這事已如前面所說）。但纔誕生之太子那能行七步？那能獅子吼？這是個疑問？只是不把他作有如此吉徵的話，那能表示出這位人天大導師、四生大慈父、明行具足之超聖釋迦之誕生？有了釋迦此日之誕生，世界才會有點光明，幾千億萬人群受其慈悲感化，仰真光明，傳至今天這呱呱墮地的的聲音，任你有廣長舌猶未能盡述其偉大哩！「天上天下唯我獨尊」乃釋尊之自覺呼聲，其存在意義當為明顯。（此日為印度曆毘舍佉月第二月之月圓日，即中國的四月十五日）。
太子降生後，摩耶夫人等一行又回到迦毘羅衛城。那時釋迦族被強鄰憍薩羅國抑止，因此釋迦太子之誕生為舉城人民皆大歡喜的事。他們喜的是：自己種族的王家裡有了後繼，此後不只能夠脫離強鄰支配下之屈辱，且寄於他的將來能夠統一大印度，於此地上成為第一統治者，其榮譽野心燃燒於胸裡已久，人人的宿望在太子降生消息傳來時好像已得挺，故歡喜、野心、希望一時暴發，這光景可以想像而知。
太子第一大事為卜其將來的運命，如中國之斷命運，做流連一樣，印度等南方國家亦不例外。許多有名之婆羅門都受淨飯王之招請，欲相太子之將來命運。諸傳記有了多種的記述，只是這些事情不一定都是傳的實在的。可以說順當時的風俗招來的有明的相師，豫卜太子將來之光明燦爛之前途是事實的。
依傳說，此時所卜之相分為二種。如王子在朝政時必為轉輪聖王，倘若出家即會成為佛陀。這種豫言果為實否？以古時印度來說，不能說沒有，亦不能說實在的。不過我們要知道的，「佛陀」之概念乃依釋尊成道後始有此學說，在此以前實無此說，只有「生天」之論而已。因此我們知道觀相豫言等事，可說是後世之加飾才為正當理論！
傳說阿私陀仙人在太子誕生時，看見迦毘羅衛國方面祥光燦爛，知道非凡的太子已降生，遂跑至城裡宮門，欲求拜見太子，當他注視太子後，不禁淚水潛下，驚動了淨飯王，王即垂問其故，他說：「這位太子成人後必出家修行，最後當成佛陀，而我之壽命有限未能活到那時，以便於此世間幸運的逢遇佛陀之實現，得以瞻仰、禮拜，令我皈依在其座下，真是遺憾之事，因此禁不住悲傷而流淚啊！」他道出了真情後，又說他有個外甥名叫那羅陀，如佛陀成道後，叫他出家歸依、受教，得以學成真正的智人。（後來那羅陀真的诶釋尊的出家弟子。）
觀這些豫言，我們當然有點疑問。阿私陀這些仙人欣喜太子的降生，為太子觀相者可能有之，且豫想其後來有光輝燦爛之前途可說也是真的。只是他所說的太子出家後會成佛陀等事，未能為人感服。因成佛事在歷史上未曾有過其例，用「佛陀」來形容，乃釋尊成佛後才道出的。當時那有「成佛陀」思想呢？這傳說傳的太過份了（如前述）。
太子誕生後，第五天為命名的日子，姓為喬答摩名叫悉達多，即「一切義成就」的意思。成道後的釋迦世尊，常被信者以外的人呼稱他為喬答摩，這是事實，而悉達多這名真有其事否，尚待研究。可說是後人假托之名（因經理不常提到），當時也可能為真實之名。
第七天乃釋尊一生難以忘懷的悲傷事之一。佛母摩耶夫人因於此日與世長別！她不見太子之長大，未遇其出家，不知其成道之日，未聞一句佛陀的金口說法，真太可惜，過早與世長辭！雖然如此？但夫人之離世有助於太子之成就大覺是實事。太子之出家成道當然是觀看無常以及老病死等問題。可是真使佛陀有大成就者，乃覺幼少時就失去了親母，不堪骨肉過早分離，這種打擊，促動了他之宿慧，故能完成正覺！
摩耶夫人去世後，養育太子者乃他的姨母摩訶波闍波提。她是摩耶夫人的妹妹，後來為尼僧教團最初之入團者。
《九》
太子具有大人相－－三十二相是經典裏面所傳述的。這位具備無可比擬的瑞相的太子，一天一天的逗人喜愛而健康的成長，在七歲時請一位名叫跋陀羅尼之波羅門的學者為家庭教師，傳授婆羅門之六十四書，或學五明六藝，就犀提提婆學習百般的武藝，速達其廿九種妙術。然而這乃寫佛傳時代之產物，因此未能全部信以為真。最可靠者以吠陀為中心的學問，並學習剎帝利種必修之武術。
印度古來的習慣，如有特出人物可以在七歲時就學，平常的學期為：婆羅門種族者自八歲至廿歲，剎帝利種由十一歲至廿三歲，毘舍種由十二歲起十二年間。
這期間就阿闍梨－－先生學習印度人認為最貴重之古典－－吠陀。因此太子在後世佛傳裡所記：七歲初學，十九歲學成後結婚。在這十二年裡，學三吠駝（後世為四吠陀）裡面之一吠陀，也即是吠陀支分之一部份。吠陀支分在佛教經典為：三吠陀和字彙學、語原學以及第五之史傳、文法學、順世派學、大人相學－－欲俱備婆羅門資格之學問。耆那教方面即以四吠陀、史傳、文法學為六分支分，支分又有近支分之別。也就是暗誦本人，依本文之文法，關於語原之學問、史傳等為中心，以及學習其他當時的科學知識。這裡面雖不言及印度學中為心靈食糧之奧義書，可是這種書不過是吠陀之說明而已，且這種哲學在當時已一般化、常識化，所以含在其裡面是不待言說的。佛教原始經典屬於最古階層裡，有許外奧義書裡面的表現，是證明釋尊在太子時代已受過這些教養。且實際教養中，受益最多者，亦是這奧義書，其我觀、常住觀、涅槃觀以及解脫觀等，當然是由奧義書裡解決其思索方向的。
太子對于武的方面即已弓術為主，因弓術在釋迦族裡面有了優秀的傳統。當釋迦族將滅亡時，有位名叫奢摩的少年，以弓箭善戰到底，苦了毘瑠璃王之大軍。太子在十九歲納妃時，有人說他流于文弱，無王者之英武氣相。淨飯父王關心此事，故命太子在公眾前作弓術示範。納妃時曾被規定由弓術比賽而得到優勝的人，始能符合夫婿的條件。太子自少即對人生起了疑問，因此善感、沉思，想多研究文哲以資解答，成為文質彬彬之貴公子。莫怪被人看為善文缺武。其實他已繼承釋迦種族傳統之威武，實一位文武兼備無遺的王子。
他在宮裡所過的當然是極盡人生之幸福教養。淨飯王愛之如掌上明珠，這事情由他成道后之追憶可以闚得出來。他曾說他過去的優美生活：宮殿裡有了許多蓮池，青黃赤白等蓮花齊放成為異景。所穿的內外上下衣服以及帽子皆是迦尸國產之旃檀錦羅。不管晝夜頭上常遮大白天之天蓋，以防寒暑塵露。有了三時宮殿，雨期四個月中間閉在雨時殿，被宮女圍繞，觀聽她們的歌舞以娛樂。他家侍女所食者乃雜穀與殘飯，而吾家給她們所食的為純白之飯，新鮮魚肉。這華美宮殿的生活，想要即到的華麗奢美，雖為太子所享受，但聰慧過人的太子，絕不為之盲目、沉溺。處于其中，還不斷的沉思考想。
太子堂弟如提婆達多、阿難、阿那律、摩訶那摩等也和太子出生前后誕生。雖然太子失去了母后，可是在姨母慈育以及一群從弟諸王子中最年長者，且為釋迦族中之王太子，他之幼年時可說是過著很幸福的生活。尤其是淨飯王晚年得子，其慈愛程度可想而知。可是聰慧過人，敏感異常之太子，雖在這些條件良好的環境裡長大，也不能不覺察無常－－母后之亡－－在幼小的太子心靈上已漸湧出。尤其是他是位空前絕后之大宗教家，免不了被人過于裝飾其傳記，自然説在幼少時即有此種傷心的存在。
太子七歲時之春天，農業國家之迦毘羅衛國民，大家一齊都為農耕而忙碌。王家諸人也為了舉行祭典而動員。宮內侍女等在廣大的田地，吸了新鮮的空氣，看了熱鬧的古時祭事，其喜悅情景令人想像莫及。淨飯王也帶領諸王子及諸宮女參與祭典。悉達多太子當然亦在其內。當農夫以鋤頭在耕田時，由土裡出現了小蟲，那時有隻小鳥不知在何處窺看，剎時間將那小蟲一銜而去。太子當面看過，遂在樹下靜坐冥想：「有生者如斯，相互食噉！」是他令人不能忘懷的真心吐露。這段是事實的，不要看他才七歲，也不能說他是神經衰弱。慈悲心的結晶－－佛陀，乃一大宗教師，上面已說過，他俱生即有正感、正思。你看世上的蠢動含靈皆不知污清、痛癢。都只有順其肉體的適應而已。人生也同樣，污不以為污，痛不以為痛，只有適應性就過。這位偉大的太子不被適應性而轉，他乃如實而知如實而感的。據諸傳記所記載，這時的太子是：太子一人獨坐在閻浮樹下，入于冥想，時已過，樹木皆移其陰影，只有太子那株閻浮樹未隱其影．．．。在場的諸人以及侍女皆戱亂得忘記太子之事。忽地靜止時才想起了太子，他是在深想冥思哩！古印度的雕刻亦有這一幅情景，這不是神秘化，而是寫實！
淨飯王之杞憂于此時更加萌起，他看這位幼少的愛子，有些神經質似的在靜坐考想，深恐長大后厭世而出家。其實具有超凡之銳眼，對于事物特別有宿世智慧的太子來說，是沒有甚麼的。為了太子的將來，大王從此時起已開始了改變太子之教育方針－－不讓他看見像這種事情，想盡辦法給他沒有苦勞而能每天明朗的過著。
《十》
太子一方面學習印度的古典以開展心眼的世界，他方面遇著現實的當相，慢慢的學成了人生的大道。古典有時是人生學問的燈明，有時被斥為高踏的，過于空疏的、觀念的、不合理的。太子對于這點當然不能盲從其說，的確以體驗為主。雖在那繁華裡過著人生最快樂的生活，但其追憶曾說：世間的人無論何人都自老、自病、自死。不能超脫這老病死，而嘲笑、厭惡人家之老病死。這樣不是正當的，我常這樣思考而捨棄了沃潤之青春，健康和一般人之生存樣式。
年少而康健的人，容易會覺得那老人與病人為別世界之物。可是猛省一下則之老者乃時間性的問題，病或死同為一張紙之隔而已。誰能說我等為年少而連奏青春之曲呢？在人生過程裡何時會去世，真不能預想，因此不能不常常覺悟這死的來臨。人的生死，窮其要，即為「求」以外無別事。而這「求」有了惡與善之別。自己欲生存而求他人之生存，自己會衰老而求他人之衰老，自己會病弱、死亡、沉愁、染污者而求他人同自己有了病、死、愁、污。妻子、奴婢、家畜、金銀等盡是生、老、病、死、愁、污之母哩！世人是這樣的自走末路而求這滅亡之道，且執著、迷惑、不解。這是惡的求法。反之，自己會生、能老、得病、至死、染污、愁者，自己是未能離這生、老、病、死、愁、污等的。能夠看透那滅者之禍而求不生、不老、不病、不愁、不染污之法，以及無上安隱的涅槃，這就是善的求法。
釋尊曾說如上的語而結論說：我想我也是不求善法的一個。是多麼愚蠢的事啊！從此不能不求離開那死與愁以及染污了！
無論是誰，在這世界生存當中不生起這種疑惑，不懷不安和懷疑者恐怕找不到，同時也未能肯定自己的生活的。大家雖然這樣想，然而不知不覺中已過了人生的大半。超聖的釋迦為了這事大有所感，也為這事大傷腦筋，故不能不求一條借解脫之道。境遇怎樣的好，人生有了老和病以及有了死之故，總是不能沒有苦惱的。尤其是最后的死可說是人生苦中之苦，因執著生存是人人天生的要求。其實全體人生的生存不就是苦麼？存在者皆有對立，對立者都是苦。因之生存與苦究竟不能離開，是古往今來未曾或離的事實。無苦的世界即無對立之世界，也是未能存在的世界，是虛無的世界！人背負了追求快樂之包裹而來，可是永遠未能把那快樂得為己有！
釋迦曾這樣說：「我未得正覺還在菩薩時曾這樣想『這世界實在充滿著苦難，生而老、而衰、而滅，又再轉生。且不知道這老死之苦的出離。怎樣才能超出這老死之苦的出離呢？』此時我曾這樣想『到底有了何物才有老死？以何因緣才有老死？』．．．」
少年時代依然為了這老死的問題而苦惱。說實在的沒有比這老病死更會傷人腦筋的。由前面釋尊之感嘆可知他在太子的時代即已洞察了苦之淵源，也就是后來所說的十二緣起。
上面已說過，人是求欲者，欲而貪求不厭者。由一方面來說，那是漸近于自殺個己，為了一瞬之快樂，棄了百年生命之愚鈍。如逃入穴裡之旅人，沉醉于由藤曼上之蜂巢垂下來之一二滴蜜之酣味樣，這雖是無聊，可是叫他不追逐這五欲是不成的。
我在未正覺前，在那時，如實知道了欲樂是少了的，是苦多、惱甚、禍大之物。但不知欲望之外，不善法之外的喜樂，比較其他未能達到善的緣故，那時我只有追隨欲樂。
釋尊不是在家時代放逸與享樂之夢醒時才求聖賢之道。他雖有「求世間幸福而達其幸福，以所有之智慧透徹的明瞭」之語，但這並不是如放蕩子那樣的溺于淫樂之意思。那是意味著無自覺的在家生活是何等的災禍。六外處六內處之利是依六外處六內處而生之喜樂。六外處六內處之禍，是它乃苦，無常與變化。六外處六內處之離脫是對它棄掉貪欲而生的。
在此也有無常和轉變以示其姿態。善的不繼續是這無常和轉變。如是這樣太子日以繼夜的思考而過日子，乃不忘探求真實的道理。太子這樣求真的生活，本來具有天賦的睿智，內在的醒覺，無論在于何種的場面皆自然而然的那樣。
當時印度的國情以及社會的狀態，如前面所說，那命運凑緊在釋迦族的眼前，太子終被迫為族人所期待的唯一者，真使太子增加一種心理上重大的負荷。又那國際的變化，與異種文化之接觸，第三階級之勃興等，自然的釀出一種社會上的不安，緊迫在多感的太子身邊。加之一般社會上，釀成如前面說過之業與輪迴之學說－－一種濃黑的重石壓在生身上。由太子個人來說，母后之死投在他的心靈，使他永遠不能忘懷生死的問題。這內在的靈感和外來的刺激，驅使太子過了不安的生活。因此太子之前途漸漸的趨于出家之觀念，這念頭未能暫捨！
淨飯王看了這樣，其難過的心境當可想像而知。他的祈望－－太子能夠和平常人一樣，走上不拋棄世間之路。
歲月似箭，王宮裡繁華美麗的生活，一年又一年的過去。太子之前途只有出家一路在等他。思索復思索，太子雖學世間所有的學問，可是如這樣下去的話，他的眼前總是黑闇而已。父王看了太子的舉動不免心酸。但是一旦放出去的的箭，總是要離開弓絃的。恩愛之絆繩雖云難斷，而求道心切的太子，欲割斷情愛的牽纏，將漸漸的迫近！
《十一》
十四歲時，傳出太子四門出遊之說。有一天太子想到郊外之野園去出遊。父王令人把四圍環境整理的乾淨，不可把醜惡難堪之事物給太子看到，為使太子能夠覺得世間到處都是充滿幸福。可是諸神却與大王的想法相反，祂們知道太子出家、成道的日子已近，皆想盡辦法刺激太子，俾他有個出家的機會。要之，所謂諸神者，乃太子「內心」，這裡有世間和出世間之爭，物質與精神之鬪。屈于物質即止在家裡，傾向精神即會忘家。不待外緣這已是太子心內之光景了。
出東門城外之日，首先看到垂了白髮，腰節彎曲，行路專靠木杖之老人。因在城內未曾看過之形相，現在浮在眼前，遂問御者為何人后知為老人時，便覺得自己將來也會和那個人一樣，會老倒不能自在。同時無論何人都未能防止老年之來臨。特別敏感的太子，遇這事后悵然而悲，遂失去了出遊之興，而皈城裡。其次由南門去出遊時遇到病者－－身瘦復膨，氣喘苦吟，遂嘆人世怎有這種苦？出西門時偶然碰到出殯而傷慟的行列。這些事給太子親眼看見了后，不由的覺醒世上真的悽慘無常。出遊的目的都未達成而皈回城去。知道這細情之淨飯大王，其心情的焦燥不堪，不待多言即會知道。他無論如何都想把太子的一顆出家之心扯下來，他終于直截了當的向太子說：「依照國法，要有世嗣，堪其家事、國事委托他時，才得許你專心出家。你年少而欲捨世事，不顧家事和國情，絕不能准你的。趁你未付諸實現時，把心轉換過來，為家事國事著想才好！」太子回答說：「如為王時會不老、不病、不死、不離別的話，即放棄出家之念也可以的」。以上的問答在諸佛傳裡都可以看得見。說實在的，他們父子之間未必然有了這種問答。是欲借這問答以了解太子的心境－－世間心與出世間心之鬪爭程度，同時也顯示了太子之衷心思想－－出家念頭之極烈的程度！
太子最后由北門而去。在路中逢著一位修行者。穿了壞色的三衣，輕鬆而莊嚴，具足了威儀，舉止靜寂，瀟灑了脫。太子看后覺得希奇喜愛，問侍者曰：
「那是何人？」
「叫做沙門的修行者」。
「沙門是甚麼？」
「為求真實的道理，離家捨妻棄子。雲遊四方，離開愛欲而求清淨行者」。
太子深以為是，知道這樣才是真正求道離苦的要訣，欣慕之心無時或釋。
淨飯王之憂慮至此達于極點，好像太子已離開了他而去。十六歲時終于蓋了三時殿－－春秋之住居，夏天之避暑殿，冬天的暖室，想挽太子出家之念。
四門出遊是否有其事實？我想只能說為有意義的存在而已。太子對于人生的事情有了相當的認識。他曾深入到奧裡去學究。以他之體會程度來說，那有依出遊始知有老病死的悽慘苦情？又怎麼凑巧在四門現出了四種不同的境遇？一定欲提示華麗如天宮般的王宮生活和淨飯大王之想盡辦法欲留太子于世間裡之心願，以及描寫與這相反的街頭巷尾所有的悲慘醜惡之生活，以圖知道太子之人生哲學而寫出的。
《十二》
十九歲，也就是太子就學十二年期滿后，接著就是那妃。由鄰國拘利城迎娶其公主名叫耶輸陀羅為妃。她是太子母后－－摩耶夫人之兄（善覺王）之女兒，譯為持譽者。可是巴利佛傳只為羅睺羅母。這種叫法在古時的印度其例當然很多，如釋尊弟子群裡之比丘尼或女信徒裡，舉出兒子的姓名而稱為某某之母者很多。因此寫為耶輸陀羅，羅睺羅母，或某某之子當然都可以的。雖然耶輸陀羅之名字不載在巴利佛傳，可是這絕未能否定她的存在。只令人不解者，耶輸陀羅之事，在佛陀成道后皈國時，妃曾出城門迎接了釋尊，后來和姨母摩訶波闍波提懇切的求佛陀賜與出家，經許可后削髮為尼，這些事情的記載確有可找，而嗣后的事跡就杳不可知，即耶輸陀羅四個字由佛傳裡隱跡，再也看不到！
太子不敢違背父王之命，受文武百官圍繞舉行了盛大的結婚儀式。太子雖成有婦之夫，但其內心還是覺得世間無常之可怕，四門出遊所遇過的種種苦情，使他難以忘懷。這次的納妃當然不是心願所樂的，可是也不會是琴瑟不和鳴，因他具有責任感，故對于妻子亦盡其應付的義務而愛她，耶輸陀羅妃也是賢慧的人，當然敬重太子之職也做得很好，可算是美滿理想的一對了。只是內心常抱著煩悶，以及待機脫離宮內生活的到來。由外表看，太子的每日是平凡和一般的太子生活並無二致，這種生活並不是太子所願意的，是環境使他那樣的。
太子廿九歲十耶輸陀羅妃為他生了一位太子，太子嘆曰：「障碍生矣，繫縛成焉。」遂名為羅睺羅（覆障）。太子出家前之王子的誕生，是不可否認的事實。太子確實在等候這時機的來到！印度古來的習慣，如無子，即不只是自己的不幸而已，家系的斷絕由宗教的意義來說，也是一種罪過，何況名門之釋迦種家。雖云太子熱誠求道，也未能自做自是的可以出家去的。假令是才呱呱墮地，也因王子之誕生而有了后嗣，出家大是始被公允。由愛著方面說「生了羅睺額」，從習慣上說是「出家良機已生」。太子出家心願于此時可以滿足了。心既決定，所殘的是實行而已。太子的心境必定是輕鬆愉快的。
太子有一次外出踏上宮城的皈路時，途經街巷一處高臺，有位剎帝利種之少女－－機舍喬答彌看見這行列的光景以及太子的慈偉外貌，禁不住的唱出下面的歌來。
做這人的父親是多麼的幸啊！
做這人的母親是多麼的幸啊！
做這人的妻子是多麼的幸啊！
太子聽后抬頭一看，遂后贈送她一個寶環。「幸」為尼勃陀，這句話與太子所欲求的涅槃（寂滅）同義，是有連帶性的語句，故太子的心非常的歡悅。太子與少女倆人的心境雖然是不同，世間與出世間的歡悅雖隔開萬里，但可說為一張紙之表裏的不同而已。因此會打入了太子求道苦行之內心深處。倆人之邂逅當然令人覺得興趣濃厚。
回到宮城的太子依然如常的凭在寶床，婇女們即奏伎樂想娛太子之心。可是內心已出家的太子那會理會那些伎樂呢？他靜靜的安眠，婇女們也因白天之疲憊，而墜入夢裡。樂器等都未及收拾，有的抱樂器在睡，也有拋棄樂器睡至鼻聲如雷的。香燈蒙熏裏各人東倒西歪，其狀之亂未能形容。經過了一個時刻，由夢中驚醒的太子，遂端坐於床上，看見這醜態時漏出了：「宛如塚間」一句話，從這時太子即踏上出家的一步，諸傳都這樣的描述過。
此節在佛傳文學裏，與印度古典有相通之處，含意豐美而有名，但却不一定有這樣的事實。促使太子出家的動機既已達頂，那句「宛如塚間」之感嘆，當然已不知由太子的口裏道出了幾百次。這種無常的經驗不只這一次而已。且雖是印度王宮亦不能讓採女們如雜魚般的睡在主人床下而不糾正的。少女們會自約束而守份的。那有端正聞名的太子宮裏被演出這種醜劇出來的道理。一定是想盡辦法欲描寫出太子出家之最大動機，以便找出太子出家之機緣而走極端的筆法吧！
《十三》
此夜太子在宮裏正等更深人靜的來到。太子曾向欲捨去的愛妻以及纔出世有父如無父可養的王子作了無言的別離而入王妃的宮室裏去。深更已於過去了。太子命令御者車匿整裝白馬－－犍陟，然後跨步在馬背，在人不知鬼不覺中離開了宮城。諸佛傳在這裏又使用最誇張的文字，例如：犍陟能伴載太子出家而喜悅，牠覺得無上的光榮，不顧左右而大嘶一聲，幸好這聲音以及牠之腳蹄噪音都被天神抑止，不令人聽到。同時天神並把開城門的聲音化為零，以俾太子的出家得以成功。假使不這樣的話，人人會被這些聲音驚醒，太子出家必會被阻碍。我們在此雖有點疑問，但他成道後道出他的本生（過去世）的種種偉大的功行，世界上空前絕後的偉大世尊之出家，這奇跡當然也許是有的，不過文過其實而已！
出了城門，取道東方而進，不久即聽到有人在說：「太子啊，回去吧！將來有個輪寶（得此寶即表示就轉輪聖王位）會出現給您的！」不待言說，是魔王波旬在誘惑的聲音。在世的這種誘惑，無論在何處都正在伸出其魔手。太子却叱吒說：「這人知我的用意哩！」他深恐阻止不得還成不妙，故即退下。但却這樣想：「現在此人雖這樣，但必有心裡空隙的時候，那時就是我乘機而入的時候哩！」從此魔王即如影隨形的跟在太子身後。
太子在夜裡行路，至阿奴比耶邑之傍的阿奴摩河，越過此河時天空已曉，到了河原，在此地脫了瓔珞衣裳，換了乞士沙門之衣，解髻割髮，棄了所有的裝飾。車匿苦求跟太子去修行，而被太子婉拒後，攜了衣飾回到城裡而去。犍陟白馬即不堪離別之苦，而倒在該地氣絕而亡。
太子這時已為一介沙門。養命所需之食糧，由今天起必手持鉢器而乞食，沿門托鉢，以充口腹，其境遇的變化實過於苛烈！聚乞的食物那能過了嬌生慣養的太子咽喉？幾次曾欲吐出來，只為反省著現在自己的身份而強吞下去。太子經過這些磨練，終於達成了久來的願望！－－一乞士生活。為了專心求道而踏上了修行者的旅途。
出家是當時的一種風潮。知人生之苦惱未能解決，只有出家求道始能把一切之疑問清除，故那時的年輕們都抱著很大的希望而踏上修行之路。釋迦弟子中與太子前後出家者如舍利弗、目犍連等皆是。大迦葉亦在拜見釋迦不久前而出家者。
耶舍和賴吒 羅是厭惡豪奢之生活而出家者。這些人為甚麼要出家呢？經裡說：
在家生活是多障碍－－如塵沙之道路一樣。出家生活即和太空一樣的豪放。如定律一樣，欲圓滿清淨之行，住在家裡是不相符的。因之剃除鬚髮，著了黃衣，出了家而為沙門。
障碍多，如塵路，容易被慾念迷矇而不顧前後的妄動不止，是在家生活的特質。因此出家這無障碍而自由的，尤其是在性質上來說，屬於禁止欲念的生活，是修行上非常要緊的事情。然而出家不一定才是證悟之必然的條件，這是釋尊常說的話。他說：「在家用功者，亦如出家！」，是個鐵證。
那麼這許多人都要出家去，其意義在那裡呢？可說是割父母妻子之恩愛，拋棄地位財產而達成所謂：「捨斷」之目的而犧牲了一切的！太子亦不例外的履行這一大捨斷。繼而行六年的苦行，嗣後更行一大斷捨。既捨一切，捨了又斷，光明的大道實由那裡產生的。這斷捨萬緣出家求真之道，實難中之雜事。
《十四》
太子捨棄了一切，步入遊行，一意求善－－涅槃。出家者出了家，離了春。也就是由「捨」而名者，其生活方式當然不許住於一處而雲遊四方。其訪師問道的目的即為求涅槃－－善。
首於阿奴摩河畔，落了一切裝飾，入於末羅族（力士族）國裏的阿奴比耶之捺樹林去喜悅了七天的出家之樂，然後巷王舍城而去。也就是取道東方而南下的意思。這路正是王舍城和舍衛城往還必需經過之一條大道。釋迦成道後常取此路，在這兩城中間往來而有名。
當時印度文明的中心地點有三個。一、北印健陀羅之德叉尸羅。二、與釋尊的故國最比鄰之憍薩羅的舍衛城。三、即此摩揭陀國之王舍城。其中德叉尸羅一地在原始經典雖沒甚麼，可是在本生譚或經典註釋書裡常說這裡為古時學問的中心地，波斯匿王及其他學者都由遠方而到此地遊學者。又釋迦弟子之弗迦羅娑黎乃此都邑之王者。北方為印度雅利安民族之發祥地，是被神聖化的地方。釋迦當時的德叉尸羅在本生譚裡所說的那樣有名，仍是一個疑問的事。我想只能說當時確有這一都邑。舍衛城乃當時四大強王國之首都，其王國且併吞至迦尸波奈羅斯，故確為一大都市，又是一個文明保守的中心地，這是無可否認的。至於王舍城乃印度民族漸漸東進，及至安據恒河下流而結成的都市，自然與異種族最新接近，充溢了新興之氣象的。後來此國首都遷至華子城，且曾征服了全印，確為氣運興旺之地。當時新的宗教家大概都由這都市方面而出世或聚集在這裡。釋尊一代傳教過程中曾被人嫉妬而想妨害他者是在舍衛城方面，而不是在這王舍城。又婆羅門中有力者如沸伽羅婆羅等都是舍衛城方面的人。由此看來舍衛城乃保守的舊婆羅門的古都，而王舍城乃新興文明的中心都市。
釋迦出家前曾欣慕這都市，這次能滿足宿願而出家，因此向這都市去，乃是自然的事。在這裡可窺釋尊之進步性和佛教之特性。宗教本來帶有保守的性質，對於古來的事情即認為有妙不可思議的神秘力量存在，因之反對了世間的進步知識，逃入所謂古老的地方去體認而求安易的休息處。可是釋尊對於這事情，即毫無跡象。他是投入了整個身心於一處而想體認出全身心都能夠滿足的境地。人生的文化好像蛇在脫殼樣，脫離了舊態而生出新的氣象，決不單為復古的意思。三衣一鉢之太子，他那遊行者之容姿，實背負著過去的教學之一切，同時也脫離了這些舊文化而想發見新的善道，而趨於新興文明之中心地－－王舍城。
太子在途中傳說曾尋訪過苦行者－－跋伽婆，但這文献乃是以後的，且為數甚小，故未能確定為真實與否。訪問阿羅羅迦羅摩和鬱陀迦羅摩弗多等人即有明確的事實。阿羅羅曾被末羅人之沸迦沙稱嘆為深得禪定的行者。大概是俱尸那羅到王舍城之附近的人吧。鬱陀迦也曾受耶歷夜的國王和其大臣等尊信供養的記載，只是耶歷夜到底在何處即未能指出，故由其記事想追究他的住處是不容易之事。依本生譚佛傳等記載，釋尊入王舍城後才訪問這二位仙人，因之知道鬱陀迦仍住於這都市的附近。
太子入王舍城時有了如下的記載。太子入這城裡乃出家後七天的事。到街上去托鉢時，大家都驚奇著太子高貴的出家容姿。市民本不是稀罕出家的人，出家人是常被看慣的，故不會令人注目。是那高貴而真摯的寂靜姿態在吸引人！加之傳聞如天，到處談說雪山山埜之優勝民族－－釋迦族的太子已於近日出家，這傳說比太子的腳步還快的傳到了王舍城。成千成萬的民族如螞蟻般的想來瞻仰太子。太子這天托鉢後問明出家人應住的地方為盤荼婆山之東方後面，即時離開了王舍城而趕上皈宿之路。太子出家的消息當然很快的傳到了王宮。當時的憍薩羅國和摩揭陀國有了微妙的國際關係。二大強國互不相立，曾有一次險致大衝突的關頭，幸依婚姻關係而緩和，即憍薩羅國之波斯匿王的妹妹嫁給了摩揭陀的頻婆沙羅王為妃，稱謂憍薩羅皇后，將迦尸國為伴嫁，贈與摩揭陀國而息事。在憍薩羅國保護下之釋迦族的太子出家，這不能為已經和平的國際關係不帶來個大動搖！或因如此聽說聽說太子入了憍薩羅國的頻婆娑羅王，立即由座而起，帶了侍臣出了王宮駕御盤荼婆山。這時太子正在山上吃完托鉢回來之飯後，潔清手腳作了五時的休息。頻婆娑羅王恭敬而禮貌的和太子作了如下的問答。
「貴府在那兒？」
「靠近雪山的小王國，依氏為阿力闍，姓即為釋迦」。
「您還年輕，前途似錦，為何出家？如以為在貴國未能發揮大志的話，我即無論付出任何代價亦不厭煩的供給與您。倘需國土即我國可敬贈一半，設嫌不夠即全國可委任給您也沒所畏的，請回家三思好麼？」
「大王的好意我非常的感激，然而我所求者不是世間的事，是想超越生老病死之出世問者。」
「您出家堅定的意志，我已知道了。如此堅定必會取得您所要求的道理。到時祈再回到這城市來救度我吧！」
「我知道了，謝謝您」。
這問答在所有的佛傳都有其記錄，那時釋迦與頻婆娑羅王就已有了如上的因緣。這裡也證明了世間與出世間的深妙的關係。肉體得精神支配而活，物質依心靈而得貴。世間實須有待出世間的幫助始有意義。假使肉體凌奪精神，物質驅役心靈，世間欲滅出世間時，會變為惡魔的世界哩！太子出城時曾在他的耳邊囁語的惡魔聲音，現在是不是藉頻婆娑羅王之嘴而唱出來的麼？
嗣後太子便去訪問阿羅羅迦羅摩、鬱陀迦羅摩弗多二仙人。這二位哲學家之教理和主張前已說過。太子對於修禪定一事雖認為是善的，但知道他們那種禪定是未能得到真正的解脫，所以終於離開了他們。
《十五》
太子以後即修所謂「六年苦行」。其場地是近摩揭陀國伽耶市之優留毘西那尼村之森林傍邊，尼連禪河正流過那裡。這裡有「白沙之汀」，釋迦即在此地開始用功，是諸傳記都一致的記載。這個地方不但環境優雅令人心悅的好場所而已，是近於村莊，托鉢生活非常便利的地點，因此是苦行者要修苦行的絕好場地。這優留毘西那尼（簡稱為優留毘羅）看來好像名謂優留毘羅將軍之村，由諸記事可以知道是蒼鬱的森林，只是優留毘羅到底是森林之名或將軍是村的名，未能清楚，總是有個小村之附近之大森林吧。傳說釋迦出世前有數千良家子弟在此苦行，互為談曰：「我們的身口之業可以互見，而意業即未能清楚。如果大家的內心起了三惡的念頭時，自動的勸誡了自己，以筏盛沙積在此地，作為心惡業之誌！」之後沙堆一積再積的變為提坊，後人即圍成制底之場所。這尼連禪河乃白沙之清流，在印度可說是珍貴的美麗河川之一。川中央有大中洲，也即是優留毘羅。
太子在此地所修之苦行的方法是：第一以心制押心的行。雖為制心，實異後來佛陀所宣說之制御法。乃忍耐身體之苦的一種無理之作法。咬牙切齒，以舌頭押附在上顎的方法。是總括了苦行的全體之意義。第二是無息之行。塞住鼻孔和嘴，以止呼吸之氣。這分為數段，愈上段即愈加深刻。此時內氣之出口被塞，轟轟之音働耳，如被銳劔刺額之感。第三是斷食行。取小許的豆，或豌豆之液以充飢。又用一粒之米，一粒之胡麻以支生命。血枯、肉落、皮皺，好似萎草、枯蔓那樣。筋骨顯露，眼邊已凹，毛根既腐，一觸即酺之身了。
這是最上之苦行，最上之難行，最上之獸行，最上之隱遁。
是裸體，破世間之習慣與風俗，食後不洗手而舐。托鉢之時如遇說「請到這裡，請等一下」，即不受其食。專程拿來的食物也不受。為自己而造的食物不領納。不納站在閾居之人的食物。不受招待。不由鍋釜直接取食物。不受以棒或杵而隔的食物。二人在食時，亦不受那食物。不受懷姙或養乳時的女人之食物。為自己特別集來的食物亦不受。不受有狗之家，群蠅之家的食物。魚、肉等酒不取。只到一家乞一口食乃至七家處求一口食而已。止乞一椀之食，或二椀之食，乃至七椀之食，而已。一日取一食，乃至七日取一食。這樣每個月依所定的間隔而取食。
這乃異教徒－－邪命外道之苦行的一種，以乞食而嚴格制限為主。後之部份是間隔的斷食法。
只限於鍋菜、咸稻，獸類無味薄皮的部份，水草、糖、種油之糟、草、牛糞、木根、果實、自然落下的果實為食。衣服即用大麻之荒布，雜大麻之荒布，由屍身而取之衣，以草作成之衣服，糞掃衣，樹皮之衣，黑羚羊之衣，黑羚羊付有原腳所剝之皮衣，吉祥草之衣，樹皮纖維而織的衣，薄板的纖維而織的衣，毛髮織衣，獸尾之毛衣，梟羽之衣。
又行拔鬚髮之行。斥座而常立，常蹲，臥即倒在刺床、板上，或臥在大地上，且常臥於同一片側，身塗油以浴塵埃，不管何等座，人與即受，食牛糞、牛尿、灰泥，決不飲冷水，日中水浴三次。
所謂最上苦行，最上難行者如積數年的塵垢至可剝之程度的穢物著於身體也不想拂棄，而能忍受者。
其次最上之嫌厭者，在雲遊時住於正念，一滴水亦會起同情心，不忍踏溜水，因恐害水中小蟲。
最上之隱遁者，住於森林。恐和牧牛、牧羊、刈草、樵夫等人接近，如看有這些人在往來時，就由一森林移至另一森林，一藪一藪，一洞一洞，一山一山的遷走。如遇牧牛者留牛於小屋後，即持瓶以求犢牛之糞尿回來。嚴寒時即住在蔭影之場所，酷熱時就處於苦熱的地方，其生活是「夏日燒，嚴冬凍，於令人害怕的森林，無衣無火」。因此釋尊曾回顧往事而作獅子吼曰：「未曾有過像我往時所修過的最上苦行，最上的難行，最上的嫌厭，最上的隱遁等行」。
釋尊曾和邪命外道之苦行者常常接觸過，該苦行者定為當時相當有力的一派。又六師外道裡，如未伽梨瞿舍利、富蘭那迦葉、迦據陀迦旃延等三人可能屬於這邪命外道系統的舊派，因知道這邪命外道的苦行是廣流於世的。故傳說釋尊當時亦修過這種苦行？只是依種種的跡像看，難以證明釋尊曾依字裡行間所說那樣的行。釋尊之苦行，一般認為六年，可是這數字依廿九歲出加，三十五歲成道來說，其中包括訪問二仙人（他們不是苦行者），故不一定說有六年之九。只能說在這六年當中所修的種種行中含有苦行是無疑的。
然而釋尊終於放棄了這長歲月的六年苦行。釋尊曾於轉法輪經及其他經典裡，常說苦行不是真實道。這樣這苦行到底對於釋尊來說有了甚麼意義的存在呢？釋尊最先為甚麼修這無謂的行呢？說實在的，釋尊當然是以實際行動來試練他的行，不是只思考夢想而已。他曾實修禪定，而知道那禪定終極亦不能得到真的涅槃解說時，即時拋棄了它。因此得知他對於苦行曾去實行的緣因，也就是說：他對於修行不只是觀念想想而已，是位重實際重實踐的行者。因在實際行動裡想求解脫，而終於拖延了六年的久長歲月。他斷定禪定、苦行等－－印度古來的行者所修的行，不是真正解脫涅槃之道，之後即另闢新的途徑。
苦行如上所述照印度舊來的行者所修的法，是走錯了路的。不過這對於釋尊來說，不能說為完全無益。因這是促成釋迦終於成等正覺的助因。
第一苦行有著和肉體相鬪的作用。如不能勝過世間的肉欲的話，即不能得到出世間的高次的生活，依此意義，這苦行可被肯定的了。佛教之頭陀行也就是這意義。
第二是有著教人忍辱、耐忍的作用。對於被人讒謗非難等之精神忍耐也不例外，而主要還是忍受被人鞭韃等身體上之苦。釋尊曾回憶說：「于塚間、屍骨上野宿時，即遇牧童趕來唾啖、放尿、投泥、押棒。然而對于這些事亦不起少許的敵意」。
其他如為了不害生靈，不忍水中小蟲被害，故不敢踏溜水，或為了意志力之堅強而忍受一切肉體上的痛苦等，皆是苦行的重要意義的存在。
在優留毘羅之森林裡，太子苦行了六年，同一地方並有後來所謂五比丘之憍陳如等在修苦行。他們看見太子認真的修行，都不約而同的感嘆說：「真實行者！」因之奉侍太子而不離開。鄰近鄉村之眾人亦說這裡有真修行者，這人才能證真道理，不，這人是已證悟的聖者，而恭敬供養太子。可是釋尊雖因苦行而鍛鍊出忍苦耐勞的肉體，然而他却認為苦行者修苦行的意義是無效的，因而如弊履般的捨棄了六年的苦行。
他複雜的內心是未能形容。他認為：不除一身之愛欲，以愛欲為友，被愛欲燃燒，不想除，不思鎮而一味的苦受磨練（即苦行），是不能得正見、正覺的。如果除去一身之愛欲，鎮息愛欲之燃燒，即能否受劇烈之苦受也無所畏的可以得到正智見、正覺悟。這重點實出于佛陀教化裡的頭陀行－－心身並行的去修習、鍛鍊。
《十六》
太子終于捨棄了苦行，在尼連禪河沐浴棄除塵垢。這時恰遇少女須闍多，太子接受她將要祭献給林裡大木之神的乳糜供養，以支衰微不堪的肉體。惟奉侍在太子身邊的憍陳如等五人，看這事情的發生後，大家都說：喬答摩（太子名）已墮落了。已沒希望了。如果繼續和他同住一處的話，會被污染的。因此棄了太子離開了該林而到別處去。於是剩下的只有太子一人，他欲求真理而入伽耶深奧林中。
過去無論那位沙門婆羅門所修過的劇銳的苦受也未能勝過我所修過的，那是最上的啊！然而我依這極端的難行，超人間的法，也未能達成十足之卓越的聖知見，我想為了菩提，定有別種之道理。因此想起我曾在我父王處作事時，私自在凉爽之閻浮樹下而坐，住于去欲，離不善法，有覺有觀的遠離生之喜樂。或者這才是至菩提之道。
我終于明白的知道這才是真的菩提道，這「離欲，離不善法的安樂」是否恐怖，曾私自問過，其解答當然為否的。以瘦衰之身體，想達成那安樂之道是不容易事，因此食了白飯與粥等食。
以上為釋尊知道苦行是無效後，想起幼時春耕祭典，眼看生物相互吞噬而悲傷靜思的事。而知那種靜思才是直到涅槃之路，故為了入于靜思而取了一切食物。
也就是所謂佛陀成道過程中之四禪觀。這離欲、離不善法，遠離生之喜樂，就是第一禪。太子幼時於閻浮樹下的思惟，是未能說為第一禪，可是聯關性是有的。太子決定那種禪觀才是真正趨向菩提之道後，遂赴菩提樹下。
「是否恐怖離欲，離不善法的安樂」？這話雖是難解，但這是說人之本能的執著享樂生活之否定，世間心之拋棄，然後產生的安樂是不是會恐怖的意思。即那處雖有那處的生活，而超越久遠劫來同住的世間，曾受惡魔威囁，受頻婆娑羅王好意的誘惑，這些世間的一切之絕對的拋棄，是不是有了不甘心之存在呢？供犧、苦行其他宗教的行持，大抵其根底藏有豫期之功利的世間之報償。因此其行持無論是怎樣的猛烈，有了報償心存在的話同是立于世間享樂之本能的立場的。自然這是和出世間心有著對蹠的存在。依六年苦行，由一方面可說完全無功而空疲惓，但令一方面來說，盡調順、鍛鍊過身心的太子，因此離了其人間自然的本能的立場，欲取完全新的出世間的立場，顯示出：「不怕離欲、離不善法之安樂」。
前面舉過的苦行未能達成「超人間之法，卓越的聖知見。」，是說畢竟不得聖智。如能達其聖智時即能脫離苦惱而至神聖之涅槃。其次異教徒之種種異見如：「依輪迴而得清淨」，「依生而得清淨」，「依住居而得清淨」，「依供犧而得清淨」，「依事火而得清淨」，「依年齡增加而得賢」等曾為釋尊道破：這些皆為錯誤的。聖智是依禪觀而生的般若真智，是把人間的生命全體由根本批判盡致，將人間生活真能站立之地盤，從新給一個立腳點的根本之建設的根本力。因此異教者「依輪迴、依生、依住居、依供犧、依事火、依年齡或依苦行而得清淨」等世間的功利的一切，是容易被否定的。故菩提樹下之坐，正是這尖銳化之世間與出世間之二種立場的極烈鬪爭。這意義正是死活的分隔點，成為乾坤一擲之大活劇的舞臺。佛傳下筆極想畫出一大活劇，拉出惡魔（世間心），是有其因由在。
《十七》
釋尊成道之記載有二：一是成道的經過，另方面示現成道的意義。成道經過亦有多數的種類。大別為：第一，依四諦十二緣起之理法而體達成道者。第二，依四念處，四如意足，五根、五力、七覺分、八正道等攝于三十七道分之道行的修習而成道者。第三，依五蘊、十二處、四大，或如受之于物質的以及精神的現象之正當的觀察而成道者。更有依降魔而成道者。可是再推考時，這時降魔成道可納在正觀察中。
其他，依四禪三明之禮得而說成道經過的地方特多，由四禪修習方面來說，應攝入第二之七菩提分，八正道中之定覺支或正定中。從三明之發得點說，其第三明是漏盡智，如實知道苦的四諦，漏的四諦，由漏完全解脫之故，。應攝入第一之四諦的理法之體達。聖求非聖求應屬于存在現象之正觀察。此外雖有種之法，結果不是皈于第一就是第二或第三。
因此這三種的成道說裡，第三之觀察五蘊十二處四大或受等之物質的或精神的現象，是說：如實知見色即色，受即受的集、滅、味、患、離。說實在的，我們被縛、被囚，未能自由的原因，是不知有種法之集滅，有其法之味（味樂方面），不知有患（患苦方面），不知味與患之二面具足，不知出離之道故也。因之所謂法之正觀察者，定是知道這法之集滅味患之離。完全知道這法的集滅味患離是實行體驗的事，因此須含（二）之修習道行。無（二）的道行修習，是未能產生出（三）的觀察與體驗。如是有了（二）的道行之修習，（三）之觀察體驗，同時研出如實智來，四諦十二因緣起的理法當然也會與時而顯現。其原因乃：四諦十二因緣起的理法是物心諸法的正觀念，當然是皈結的顯現。這樣的說明成道的經過雖有了三種的說法，究其實乃一種而已。因說一種時其他二種必然會被含容在裡。當然這樣說也並不是肯定釋尊自己說自己的成道經過。又不是那三十七道分之道行等，統為最初就有了組織，到了要成道時循那樣而修習、觀察，那樣的體達理法，是表示像那種的組織于後來示現出來時，那種基本法曾被修習、觀察、體達而已。釋尊在菩提樹下的靜觀是那些道行的修習、諸法的觀察、理法的體達哩！
《十八》
有生以來纏身不放者為本能的欲念，怎樣拂它也未能離開，像滿室的蒼蠅一樣，使你難盡其拂。誠所謂：「欲剿山中賊子易，想平心內賊子難」。心中之賊就是魔，與這魔博鬪，到底要用何種筆法才能寫出？迷理之惑易斷，迷事之惑難離。
六年苦行後覺得一切都位能奏效，釋尊于是下大決心說：「血會凅，肉能乾，如未達成目的則不離此座」。可是父母、妻子、眷族、國土等溫暖的誘惑無時不在腦海裡流現。這被逐、逐人之白熱戰，怎樣才能形容得出呢？借惡魔來描畫這實景－－地上救主與魔王血戰情形，雖不是史實的經典，也令人不得不這樣做。
許多惡魔襲擊佛陀以及後來佛陀的弟子亦曾被襲過，尤其是女眾弟子們。這裡面大多數都是提示著樂欲的問題。其中免不了若干被誤會的見解處。例如惡魔唆使金剛比丘尼，這惡魔乃是五蘊和合之物，却為眾生之實體。也是眾生之作者與眾生所來之處，以及尋往之所。經過的記載為何向佛陀襲擊的惡魔，只關于佛陀正覺後的事？大概是提示佛陀的正覺已確實，所謂其心解脫已不動。雖為佛陀正覺後不久時的事，而實際是提示菩提樹下之座的戰鬪哩！
釋尊在菩提樹下時，惡魔波旬已跟他好多年，在伺其隙，但始終未能得逞其所欲，遂以偈而誘釋尊：
獨入一空處，禪思靜思惟，已捨國財寶，於此復何求？若求聚落利，何不習近人？既不習近人，終竟何所得？釋尊亦曾以偈回答：
已得大財利，志足志寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲，獨一而禪思，服食禪妙樂，是故不與人，周旋相近習。惡魔曰：
瞿曇若自知，安穩涅槃道，獨善無為樂，何為強化人。釋迦說：
非魔所制處，來問度彼岸，我則以正答，余彼得涅槃，時得不放逸，不隨魔自在。
惡魔終于無奈的說：
有石似凝膏，飛鳥欲來食，竟不得其味，損嘴還皈空，我今亦如彼，徒勞皈天空。
繼而所謂渴愛、不滿、貪欲等魔王的三位魔女即安慰了巧悄然而皈的魔父。她們裝飾了身姿、整備了容貌，想以女色來誘惑太子。可是都似「蓮柄碎山，以爪掘岩，用齒嚙鐵」般的失敗而回去。後世佛傳皆以這問答為根底，以記惡魔襲擊金剛寶座而告功敗名裂的哩！
太子精進努力用功于尼連禪河岸時，惡魔們亦曾以甜言蜜語來誘惑他，可是皆被釋尊敗退。這惡魔是有名的十軍，其名詞如下：
①欲貪軍②不歡喜軍。③飢渴寒熱軍。④睡眠軍。⑤驚怖恐畏軍。⑥狐疑軍。⑦瞋恚忿怒軍。⑧競利爭名軍。⑨愚癡無知軍。⑩自譽矜高恒常毀他人軍。
所謂惡魔我們由上面所說的即知為變現種種愛欲之別名詞，執拗的押近者。
如能擊退這些愛欲的變化時，自然清淨而知見，得以實現涅槃，是當然的事。如明鏡樣，三昧（正定）的心海一時炳然而顯，是為四諦十二因緣的「法」等－－恒存的理。
《十九》
佛教裡面把惡魔分為天魔、死魔、五蘊魔、煩惱魔等四種，但無論何魔皆呼為：麻羅波旬。麻羅（按：「魔」本分開寫為麻羅，是梵語，魔乃唐朝以後才有的新字）是殺者，致死者的義，波旬即惡者之意。又有死、黑、不令解脫（喃之）的意義等異名。同時美其名曰：「華箭」的也有。死魔者，因死者會令人厭惡恐懼。煩惱魔者，所謂心中的賊。五蘊魔之五蘊是色受想行識等構成個人身心的五種要素，此處即特指吾人的肉體。是渴者雖知溫泉之水不可飲亦想吞，飢者管不了是草根亦自然的會伸出手來。因我身可愛而不分前後，這身體實為一切最藪，走進歧途入于惡道，故為惡魔。兒女是三界頸枷，妻妾乃生死羈絆，許多人為了可愛的妻子之情而亂道心，墮在世間！因此我們所有一切的愛情，統稱五蘊之魔。
天魔者，應云第六天的魔王。本是偉大的神中之神，而被呼為惡魔者，必須由佛教所立的世界觀來觀察始能明白。佛教是採取所謂欲界、色界、無色界的三界的說法。欲界內住有我們的人間，人間的上面有了六種的天神居的世界，為之欲界六天或六欲天。其最頂上者稱為他化自在天，是為第六天的魔王。他化自在者，由別人化作的東西，占為己有而享受之意。因他是欲界的王者，支配者，故「以欲為本，以欲而成的世間」，在欲的支配下之期間，定是欲界之王配下的忠良之臣，如果有意反省過來加以考察這欲心為一最淵，想解脫這令人可怕的欲念之羈絆時，魔王會以為你是反逆兒，故想盡辦法引回，依然想置在他的配下。這就是所謂惡魔的誘惑和襲擊。釋迦和他的弟子們常遇這種誘惑。因此我們在欲界王之配下者，乃是這第六天魔王的一位臣民，也是蟄居於死魔、五蘊魔、煩惱魔的惡魔掌中。假使一旦道心萌芽時，便與天魔波旬、死、五蘊、煩惱等魔極烈的爭鬪。敗了時即回本來囚徒之位，勝利時即便超越世間的新世界。到時天魔歸敬誓願守護，死魔隱形，五蘊魔子眷屬成為同信同教的共住者，也即是同朋者，肉體成為聞法的法器，煩惱魔一轉而為菩提。因此惡魔雖分為種種的種類，畢竟是云及世間的一切而已。
《二十》
太子成道前夜之心理過程，其記載的經典是非常的多，今依四禪、三明以及十二緣起的說法，描述于下：
透過危機之絕頂的太子，這時得了平和、柔輭之心，依此心而離欲、離不善法，入了初禪（遠離生的喜樂）。其次止住了尋求與伺察之心的荒蠻作用－－入了由定而生的喜樂之第二禪，更進而入了捨念清靜的第三禪，再入捨棄了苦樂喜憂之一切的第四禪。太子之心清而靜，無染無污，以不受任何東西之煩擾的心情憶念過去－－很遠以前之宿世，細想而得了第一之宿命的智，離無明，破幽闇。
其次致力于知人人之生死大事，以清淨的天眼眺望人人之生與死的情景，知道人人各負其業流轉不息，于生死大海裡浮萍無所依止，得了知第二生死之智，離無明，破幽闇。
又努力于滅盡煩惱之智慧，明知這是苦的源，是苦的滅，這是至苦之滅的道，明知道是煩惱，是煩惱的因，是煩惱的滅，是至煩惱之滅的道。愁悲苦惱憂悶及老死等者，因生而有，生者因有而有，有由取而有，取由愛，愛由受，受由觸，觸由六處，六處由名色，名色由識，識由行，行由無明等而有。故觀察無明若滅即滅，無行即無識，無識即無名色，無名色即無六處，無六處即無觸，無觸即無受，無受即無愛，無愛即無取，無取即無有，無有即無生，無生即老死愁悲苦惱憂悶等皆滅。依此明智，心自離了愛欲與無明，而生所謂解脫的智慧。也即是生了「生已盡，行已成，所作已了。這是最後之生，此後不再受迷惑之生」的智慧。生了這第三的煩惱已盡的智慧，離去了無明的幽闇時，正是夜終曉現之初！
大地喜而震動，世界同欣光輝，諸神雲集，降天華，奏天樂，于時讚嘆佛陀之新誕生。
「生死無有量，往來無端緒，求於屋舍者，數數受胞胎。以觀此屋，更不造舍，梁棧已壞，臺閣摧折，心已離行，中間已滅。」
太子已一再而再的求，得了完美的善。現在已達到堪受世間無論何種之供養的果報，成了正真的覺悟者－－佛陀。也即是超過一切聖人的釋迦了。時年三十五，十二月初八日早晨之事。
《二十一》
太子如何成為佛陀，怎樣超聖，其過程為何，已于上面說過。可是我們始終未能領會佛陀的證悟。這真不是我們凡夫能夠得知的範圍。是理智不二的世界，佛佛相念的世界，實絕對者的自受用法樂的境界啊！我們只有仰而尊，仰而敬，仰而讚以外別無他途。止水明鏡，一時炳然，萬法齊集，而印其象。不是心赴其境，是境宿心海！誠菩提道場之佛陀心境乃海印三昧，諸法如實的顯其如如實實之相哩！「海之奇特未曾有，如印現一切眾像之類」，依此而萬法的理法也宛然示姿，眾生的生死亦明顯其數。寂而明，清而廣的證悟在光芒四射。
菩提道場之佛陀，雖惟寂然東面而坐，可是無盡平等之妙法，充滿于全身，入於「寂滅禪樂無邊」裡。寂滅而說無上的正法，為一切皈仰者。聖者的語默，猶語默而大說正法。佛陀一代的說法，實始于菩提道場的寂滅之禪樂，不過藏在裡面而偶然的開示而已。因之，佛陀的自內證之境，實非我們之窺伺可以知道，惟有依佛陀之說法語言，可參得其微妙境界之少許而已。
依上面可以得知佛陀降魔成道，四七二十八日間，初于菩提樹下，以及其他樹木下面，獨自趺坐，而嚐涅槃之味。是所謂寂滅禪樂，是言詮不能領會之妙境界－－自受用法樂哩！
《二十二》
這自受用法樂的第七日初夜，順逆反復的思惟了緣起。緣起即眾生的生死之迷界的由來記。反之則悟界顯現的因果。又是一切物自然而然沒有裝飾過的形相
。儼然不能動搖的宇宙法界之理法。釋迦了悟之日，曉明還未到時，唯一解決他所抱的生死疑問之關鍵，也就是他之師甫－－法！釋尊於自受用法樂中，靜靜的又觀了這因緣緣起之理，喜悅為師之法，同時不久之后再出現於世間為「一切皈仰者」之準備。這緣起觀是如下之逆與順，以及增和滅等所組成的。
（一）愁悲苦惱憂悶的老死由何緣而有？依生而有。生由何緣而有？緣有而有？有緣何？緣取。取緣何？緣愛。愛緣何？緣受。受緣何？緣觸。觸緣何？緣六處。六處緣何？緣名色。名色緣何？緣識。緣識何？緣行。行緣何？緣無明等而有。
（二）緣無明而有行。緣行而有識。緣識而有名色。緣名色而有六處。緣六處而有觸。緣觸而有受。緣受而有憂。緣受而有取。緣取而有有。緣有而有生。緣生而有老死、愁、悲、苦、惱、悶。如是而生全苦蘊。
（三）愁、悲、苦、惱、悶的老死以何滅而滅呢？生滅即會滅。生以何滅而滅？有滅即滅。有以何滅而滅？取滅即滅。取以何滅而滅？愛滅即滅。愛以何滅而滅？受滅即滅。受以何滅而滅。觸滅即滅。觸以何滅而滅？六處滅即滅。六處以何滅而滅？名色滅即滅。名色以何滅而滅？識滅即滅。識以何滅而滅？行滅即滅。行以何滅而滅？無明滅即滅。
（四）無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死愁悲苦惱憂悶滅。此全苦蘊如是而滅！
這觀察於初夜、中夜、后夜繼續而行。初夜者十七點至廿一點，中夜即廿一點至深夜一點，后夜便是一點至五點。
當然我們不能依這記錄所記載的事情來思考了釋迦在樹下之思惟的內容。這不過是一個假定的「定型」而已。而且這是傳說之型，就這個「型」來說，即疑問與議論多的是。惟我們可以通過這定型的幾分事實，以伺察樹下之釋尊的思惟內容。那實是迷悟染淨的世界所緣而起的原因經過，以及緣了悟之眼而顯的諸法如如之相的觀照而已。
一切所有的諸行本來會變化轉變，由因緣生故會轉變的。故諸行為無常。這無常即物的原來的相態，同時也是反對外道的，尤其是奧義書的常住說。而反過來說，無常即常住，不否定了花開常住，葉落常住的平等相、實相。忘記了這道理即無常說結果也是被囚的看法，是智慧不具足的看法！無我不只是印度的靈魂說的實我論，是無批評的謬想，而被想為實我的「心」，是因緣生之故，即不是常住的，不是單獨之一的，不是主宰者，因此云為無我者。換一句話說：「諸法無我」。可是這無我並不是主觀的否定，是因緣的心宛然流轉流行之故，況其心有佛性、如來藏，單知諸法無我也是淺智者的所見。苦如超越苦樂時，就不是苦，也不是樂，是法悅，法樂哩！空者欲離執著，故解說如夢幻，其實「實相」、「妙有」才是者空的真正的意義。因此云為所得空，不可得空，故以無常、苦、空、無我為諸法之相者「以不具足智慧故不利」。
佛陀所見的世界是無性無相，是生滅無不二的平等界，這樣才是真正佛陀的，也是佛教的根本妙諦。如果忘記了這妙諦的話，就沒有了佛教。
佛陀之所以為佛陀，菩薩之所以為菩薩之所以，是有其大悲之心。空了自己，忘了自己，以他為先者，因這是有情的實相，是應有的相，人人不知而忘記的緣故，如外道執實我，墮我見。因墮我見，故生三界的迷亂。能離我見，則自他平等，生滅一如，因此沒有生所。
一切凡夫，常隨邪念，行邪妄之道，盲于愚癡，貪著于我，習起三行－－罪行、福行、不動行。以行是故，起有漏心種子，有漏有取心故起生死身。所謂：以業為地，識為種子，被無明覆蔽，被潤愛水，灌溉我心，得增長種種諸見，生名色芽。因名色故生諸根，合諸根故有觸，從觸生受，樂受故生愛，愛增長故有取，取因緣故有有，於有起五陰身，故名為生，五陰變故名為老，五陰滅故名為死。因老死因緣，有憂悲熱惱的眾苦聚集。是為十二因緣。集而有，故散則無。也就是緣合則有，緣散則盡。
迷者誠一念忽然而起，生有了千波百濤的迷亂。畢竟是對于妙諦即第一義諦昏闇之無明的緣故。由此無明生了我心分為罪福，生了煩惱，顯出生死。然而注細一想即這離合集散並不是有了主，故「緣合則有，離散則無」，只有緣的集散而已，因此「是十二因緣，無我無我所，無作者，無使作者。若有了作者則有作事，若沒有作者則無作事。第一義中無作者，無作事」。畢竟來說，迷悟染淨不管是知與不知心的第一義之妙諦，皆依心之愛欲的有無，故可決定謂：三界是虛妄，只是一心之作，十二緣分皆依心。
《二十三》
佛陀者！在菩提樹下過了七天，然后至阿豫波羅尼拘類樹之樹下住了七日，次在文真鱗陀樹下又過了七天，最後在羅闍耶他那樹下住了一星期。在各地樹下時遇了種種的事情。在阿豫波羅尼俱類樹下時曾為高慢的婆羅門（有個常哼鼻以嘲笑人家之惡僻）說明真正的婆羅門法。于文真鱗陀樹下時適遇暴冷風雨的惡劣氣候侵襲而受文真鱗陀龍王之奉養，在羅闍耶他那樹下接受由遙遠的北方（鬱迦羅）而來行商之帝波須和跋利迦二位商人之供養，曾允二人為在家信者（優婆塞）。這時只有了佛與佛所證之法，而沒有僧伽之故，這二人被稱為二法皈依之優婆塞。由以上的記事得知佛陀在於優留毘羅樹林行了苦行時，即被仰為大聖者了，但他捨棄了這苦行而於菩提樹下成道，未開金口說法前，已為周圍鄉村之大眾，或被過路之行人等尊仰為異常的大人物哩！
依佛傳，過了這自受用法樂期間后，正當欲行化他之大行之初，釋尊曾於樹下這樣的想過：「我所證的法，是深而難證的。是寂而勝，依常凡之心是難得達成的。奧深難懂之法惟有賢者能知而已。且世人只耽欲樂，未能證悟這因緣之道理。消滅了騷動而得寂靜，離了所有依所，滅除渴愛，棄了貪欲之「涅槃」是難以知道的。我如說法恐入不能了解，還增徒勞？」
這時梵天知道了釋尊的心裡所想的事而大驚，急忙的顯現在佛前，願佛為眾說法而作了如下之頌曰：
前摩揭陀國，
惟說人人污染不淨之法。
世尊！願開不死之門，
說不污人所證之法！
如立峯頂眺望四方，
上法高樓，
照見敗於悲和生與老之人們，
勝利者！無債務者！
憐愍濁世而為說法吧！必定有所證者！
釋尊聽了梵天殷懃的勸請，且悲愍一切眾生而起了慈悲心，普觀了世人根機的利鈍，開了不死之門，決心叫醒人人，揭開凡夫們之信眼。
以上為有名的梵天勸請之一節。佛陀怎樣會乖了佛陀本來之使命－－廣度眾生，說法度眾生之事，而起了躊躇呢？這種心是不是曾起過嗎？這話乃有深奧之含意存在哩！
第一，於前面曾觸及過幾次－－在世法與出世法雖隔不了一紙之厚，但却有千雲萬疊之大隔離，因之在眼前未能看到之事，像自己的五臟未曾看過一樣，埋沒的家寶互相不涉而致大乖離的提示，是為前文所說的躊躇、勸請的內意！世間法被欲支配，出世間法乃支配了欲念。被欲支配者欲知支配欲念的世界，這當然不是容易的事。
第二，欲提高佛陀之所以謂佛陀之使命。雖蓋世之高士，若只是高示而已時，未能說為盡了人間之全分哩！菩提道場的證悟如何的幽遠，如不願起化他的大行，舉起覺他之實時，就不能說為是佛陀，而是獨覺，從而墮入自了漢裡。佛陀為自覺覺他，大悲為首是他的精神。因此菩提樹下的自覺不能不轉為覺他之行，大乘佛典極讚許普賢之行願，其原因實在於此。欲明瞭這精神之動作，致 延當時大家所崇拜之象徵神－－梵天，而打開不死之門戶。總而言之，無論如何，菩提道場的正覺，乃依梵天的勸請而完成其正覺的任務。
至此釋尊已決意為眾說法。可是「先對誰說了這妙法好呢？」釋尊曾反覆的思考過。也許由於知恩報德的觀念，釋尊憶起曾訪過道之阿羅羅迦羅摩、鬱陀迦羅摩弗多。但他知道二位仙人已於逝世不在人間，終於想起了曾侍候在釋尊六年苦行時的五位忠實的同行者（后為五比丘）。這時五人以為釋尊墮落而捨棄了他，相攜至西方波奈羅斯郊外之仙人住處－－鹿野苑而繼續他們之行。釋尊為了報答彼等曾奉仕長久的時間之恩情，故至仙人住處鹿野苑。
世有二種稀有如優曇華的人，一為行恩的人，另一為念恩的人。這知恩之事在經典裡被讚為尊貴之德。我們在釋尊成道后之行事上，能夠見到這知恩之華，是何等的尊貴啊！
世有三法不可喜，不可愛，不可念。何者為三？曰老，曰病，曰死。此三法不可喜，不可愛，不可念。然而世間上若無此三法時，即無如來應等正覺之出現世間。世間亦不知有如來說法、教戒、教授之法。老病死三乃人間苦惱的根元，同時是釋尊賴以得到正覺之根本力，是教人聞法而得歡喜者，由釋尊來說，此老病死三者乃無師獨悟之佛陀唯一的導師。開心眼者，其恩無論在何處都會忽地湧起。
釋尊取正覺后，先感謝老病死，感謝正法之恩，現在又想說法謝五比丘之恩而赴其住處。至仙人住處鹿野苑途中，逢遇邪命外道－－優波迦，這位外道被釋尊的威容打動后，請問世尊說：「您的姿容真寂淨澄清，請問您跟誰出家，奉甚麼教？」釋尊的回答如下：
我戰勝了，我知道一切，不被一切所污。
離了煩惱，滅除渴愛，自圓其覺時，以誰為師呢？
我沒有師，無人和我能齊等者。
唯一人覺，得清凉與寂靜。
轉法輪，於闇世欲打不死之鼓，而至迦尸之都者！
優波迦聞后驚曰：「您叫佛陀，為勝利者麼？」
「如我滅除煩惱者，為勝利者。滅諸惡法的我，不是勝利者麼？」
優波迦茫然而說：「是麼！？」然后垂頭而行過去。
邪命外道者如前面所說，是當時苦行者的一派，而苦行不能在現身持有涅槃，
故屬於外道派的優波迦，對於外教起了一種羨慕，今被寂靜尊貴的釋尊姿容打動，
又被欲轉不死之法輪前的權威語言吞壓，茫然不知所答。這位優波迦后至慢克國，
娶妻生了一子而為在家人，后不堪惡妻－－支巴之暴戾，想起了無邊的勝者，或者可以得救，遍尋釋尊，終為佛陀的弟子而悟道。其惡妻支巴也不堪被夫遺棄的寂寞，后投尼僧教團。
《二十四》
波奈羅斯是千股的舊都，因是迦尸國的主都故曰迦尸弗羅。挾在巴羅那河與阿尸河，其郊外有園囿，因群鹿被放飼故稱為鹿野苑，許多苦行者聖者所集住之處，亦云為仙人住處，其正名應為「仙人住處鹿野苑」。鹿野苑當時在印度到處皆是，故單曰鹿野苑即好像不能指何處。可是波奈羅斯的仙人住處鹿野苑這個地方最為有名，故只云鹿野苑即知系指該地。佛陀由優留毘羅林出於迦耶，然后經阿巴羅伽耶輸他沙那龍宮、婆沙羅、舜他毘羅、沙羅替弗羅、堪他弗羅、羅許塔婆土卡。渡恒伽河，入於仙人住處鹿野苑。其史實性到底可信幾許，實未能明瞭，只因婆沙羅是婆沙婆，舜他毘羅乃舜他替羅，在他書曾提起若干事，故能多少得以知道釋尊至鹿野苑之路程。
釋尊與五比丘的邂逅乃隔一個月的事。一個月前他們以為釋尊是墮落漢而把他捨棄，因此眼看釋尊進入鹿野苑向他們這邊來，他們的心裡當然不痛快！大家相量之結果說：「要來的話隨他來吧！不關我們的事啊！」他們決不聞不問的態度。然而釋尊將走近時，五人不約而同的忘記剛才所說的話，慇慇懇懇的迎接了佛陀，有的向前取鉢，有的敷座，有的取水以備洗腳之用。是佛陀偉大的神力吸引了他們那樣做的。釋尊這時靜靜的就於他們所設之座。
五名比丘雖被不可思議力打動而不自主的迎接佛陀，但這時還沒對於釋尊起了尊敬之念。不只如此，他們還以為佛陀於修行過程中，止住聖行而墮落於欲的境界裡。因之，見面時的語有的還呼為「吾友」，有的叫姓－－喬達摩。毫無傾耳於佛陀之教的意思。
「比丘們！叫如來時，以其名直呼或叫為吾友者是不成的。如來實乃應供者，等正覺者！你們靜聽吧。不死的法已被我獲到了。現在要為汝等教誨這大法。依這教法奉行用功的話，不久即能於此間成就無上的清淨行，達成出家的目的！」
「喬達摩！然而您依那難行，亦不能得知超人之法－－聖知見。現在既然捨棄苦行還欲，怎能開那超人之法－－聖知見呢？」
一而再，再而三，釋迦佛陀想叫他們傾耳，可是他們依然未能接受釋尊之話。至此，佛陀乃曰：「比丘們！我曾以如是之語向你們談過麼？」五人這時始覺佛陀有異常之道理，而傾耳聽佛的說法。超聖釋迦這時開了金口大獅子吼曰：
比丘們！茲有出家人應避的二個偏法。一是耽於卑劣欲海的愚鈍無利益的享
樂生活，另一為徒勞苦苛肉身愚昧的苦行生活。離這二個偏向的生活，依如
來而證，而開心眼，而進智慧，導入寂靜、聖者、正覺、涅槃的中道。比丘們！中道為何？即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道是。
被世間之欲支配的生活，只因那樣的過去，而未能超出這環圍的話，即未能導入那高而寂的生活，這是他們五人最為清楚的事。現在他們正是苦行的行者，自然還執著那苦行，以為這是最高之道，想念仍然不放。釋迦先把那不動之座（想念），代之以八正道－－中道法。嗣後曾屢次言及這中道，說世間普通的享樂生活為疏暴道，苦行為燒道。這中道－－八正道有時代之以四念住或四正勤。又用以下二對的話以解說這道理。
世俗「苦－－貧－－煩勞不知出要，樂－－富－－著欲不知出要」──迷愚
出家「苦－－婆羅門－－苦行斷食－－常見，樂－－泝婆迦－－現樂耽溺－－斷見」──邪見行
在世俗由貧富之物質的條件而來的苦樂，皆是迷愚者，故應避的二邊，但壁了后出家而為婆羅門，依斷食等苦行以求解脫者，乃根據於常見而徒勞苦，泝婆迦之徒－－那順世派的快樂主義是依據斷見而陷於無理想的享樂，這些都應捨棄的二邊。
《二十五》
五比丘曾肯定的執著了自己的苦行，而非難佛陀。現在已正面被捲取了自己所坐的座席，授了自己猶不能知道的中道。此時釋迦進一步由中道這一邊說，提示這中道之為何尊貴，怎樣才是真的宗教生活，故垂示了四締法。
比丘們！這是苦聖締。生是苦的，老與病以及死皆是苦的。要約的說，就是在於煩惱上面生根的這身體當然也是苦的了。
比丘們！這是苦集聖締。會促生了新的命，陪伴著歡與貪，在彼此的境界生欲樂的渴愛。這渴愛包含有愛和非有愛以及欲愛的。
比丘們！這是苦滅聖締。會把那渴愛剩盡無餘的消滅，離開所有的執著。
比丘們！這是苦滅道聖締。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八正道。
比丘們！這四聖締未曾有人說過，是我自己證悟的法，我依這法而開心眼，而生智慧，而生光明。這是苦締（一轉），這苦締可辦而知者（第二轉），這已辦知（第三轉）。這是集締（第一轉），這集締可斷者（第二轉），已斷之（第三轉）。這是滅締（第一轉），這滅締可證者（第二轉），已證之（第三轉）。這是道締（第一轉），這道締可修者（第二轉），已修完了（第三轉）。如是於這四締，如未作各各三轉合為十二行相時，在這世間裡，我是不能說已證悟。然而對于這四締，這淨潔之三轉十二行相的知見已於生起，故我已得了證悟。我對於我自心之解脫已確實，是最后之一生，不再來此世受生的知見已於生起哩！
四締法乃釋尊獨爾的最勝法，是提示佛陀教說全體最扼要者。苦締當然是問題的起點，對於我們的宗教問題，剋實而說真的人生問題，乃由人生的苦－－實實在在的事－－的體驗而起者。欲逃離這苦者，定要握住其苦的原因，而推根究原可證知煩惱是其原因的事實，推而廣之即成為前面曾說過之十二緣起。這樣知道了現實生活的因果，而滅道的因果，即證悟的生活之因果也自會明顯。也就是了解了十二緣起的裏面的清淨緣起。
這四締乃釋尊后來所說之四轉法之一，而這四轉法為何？是對於其觀察的對照得見其體與因以及離脫並離脫之道的四方面。如煩惱即能見煩惱與煩惱之因，煩惱之滅，至煩惱之滅的道四種。即這四轉法以苦－－人生的事實裸露者是為四締法。於是，知道了人生而離脫人生，當然這離脫並不是逃避，是脫離於人生愛欲的支配之世間的生活，進入支配了欲之出世間的生活，是為得這離脫。
我們人生問題實極簡單者，我們如是而見裸露的人生，而窮其因，自然需要希求脫離世間的生活而求出世間的生活，至此即我們的宗教生活之道豁開，出世間的生活成為我們的。我們不斷的彷徨於迷亂之巷者，實缺乏這人生應掛在四轉法而觀察體驗之故。
因此釋尊至后屢次就這四諦法說：「我所說之四聖締乃如如非異如，是真實審締，不顛倒者」，如前面說過是佛獨爾的最勝法，佛陀一代的教說，悉攝盡在這四締法之中！
然而我們猶須進一步思考這四諦法。上面所說四締之理，暫時站在所謂世間的生活上，見了世間與出世間的生活之對跡而顯現。因此一旦入了出世間的生活，站在其自由無碍的「隨處為主，立所即幽」的立場時，其光景自然會異。即立於四締之中的苦滅聖境而感覺的世界悉為不可得空，一所知之物亦沒有，所斷之物無，所證的也空，又所修的也同樣沒存在，故不是迷悟染淨因果有所隔離，而原來是相印。所謂：「離生死不另有涅槃」，是圓融無碍者。
《二十六》
五位比丘以憍陳如為首依次的了解了釋尊的教說，願為真的佛弟子。佛陀乃繼續為他們說了無我相的話。
比丘們！在此有五蘊。五蘊為何？過去、未來、現在、內外、鹿細、劣勝、遠近等色皆是。像這樣無論何種受即受蘊，想即想蘊，行即行蘊，識即名為識蘊。
比丘們！那色不是我。若色是我時，這色不會有病的。且就色可願為如此即如此，不如斯即會不如斯。然而色不是我故，色會有病，不能如所願求。這在受與想和行以及來說也是同樣的道理。
比丘們！色為無常呢？常住呢？
世尊！是無常啊！
無常者是苦抑是樂呢？
世尊！是苦哩！
無常、苦者，會變易的，能云我的，是我，是實我嗎？
世尊！是不能啊！
因此，比丘們！過去未來現在、內外、鹿細、劣勝、遠近等色皆不是我物，
不是我，無實我，依這正智如實而見才對。於受、於想、於行、於識亦同樣
的道理。
這樣多聞的聖弟子於色（受、想、行、識亦同樣）起了厭惡心、離貪著、得
解脫，我已解脫之智已生，生已盡，清淨行已成就，欲成者已終了。知此後沒有再生了。
聽了釋尊的說法，五位比丘悉皆開了高的智慧，成為阿羅漢。這阿羅漢不是後世所謂的羅漢那種的概念。意義為應供者，即受人天的如何供養也有資格者－－真正覺悟的人。此時在這世界裡連佛陀在裡面即有六位阿羅漢－－證悟者，佛教的教團－－僧伽也于此時成立。
有人以為佛陀教說在初期時過于簡單，怎樣會那樣容易入于了悟而起驚訝。然而原始教說當然盡其簡單是常事。轉法輪與無我相的法話即已盡了佛陀的教說。假使為不疑有問題者說了千萬之教說，那是像風在吹虛空一樣，但真摯有了問題而煩惱者，那時有了一句有價值的話，即會有了十分的滿足！為了脫苦的問題而賭一生－－五位比丘，首先整理了他們自己的問題，而後即得解決其答案之道，教以正當的立場，與他確實的道理，證悟即會自然而開！
《二十七》
簡單的教說之理解，當然在針對當時實我論的固執者。所謂實我論乃物活論的靈魂說之實我論，欲打破這學說，釋尊乃說五蘊和合論。因之，這五蘊說即古來所想像的－－舉出我們心身的構成要素。被想為實我的，是指這幼稚之常識的肉體，又進一步云心者，那些皆是依因緣所生的，不能說為實我。因緣生以狹義說，即五蘊的和合為我們的身心，這道理已充分的可表示出來了。故實我說皆因不知色受想行識之五蘊而起者，於五蘊或五蘊之一一知其本因時，實我說會自然崩壞。不知五蘊的原理之故，起了種種之實我說。可說迷惑了我們心身起而來的因緣－－五蘊，故有此說。看色（受想行識都一樣）為實我？看有了色相者為實我？在于實我中看色？或色相之中看實我等而已。可是這些並不是實我，只有五蘊和合而已。依和合而有生而已。因此，五蘊的唱導，對于那物活論的實我說，主張合理的無我說為根據，同時會容易被誤會為實我，那是提示因緣生的理由。
前面說過，佛教否定了實我，而不否定了心。心者或云意或曰識，為生命的主體、要求、欲求的主體。這當然容易會被呼為實我的內容者。因實我乃對于要求獨存自在之義，而心乃因緣生之故不妨依存。實我乃要求獨存自在之義故必需常住，心乃不一定常住，因此這是沒有問題。實我為獨存自在常住，故須是主宰者，而心不一定是主宰者，故心唯是心而不是實我。經典特重于心的轉變，心理的轉變比物質的變化更為迅速：「愚人看這四大所造的身體為實我，勝過于比心理為實我者。何故？因身體延續數年或百年，而心即一日一夜之中就起滅，如森林裡的猿猴由樹枝移過樹枝那樣之故」。
心為無常故，不能認為實我。佛教不是否定生命的本體，或所謂主觀的中心，故用心、意、識的語言而顯。惟不是示獨存自在與常住，是教因緣生的道理。這因緣生之事，普通以五蘊說而示，即：
汝謂有眾生 此則惡魔見 唯有空陰眾 無是眾生者
如和合眾材 世名之為車 諸陰因緣合 假名為眾生
上面說明心為眾緣和合生，在此即指五蘊和合生而言。因此倘吟輪迴而說心在輪迴，那樣顯法並不是適當的。因為這種顯法乃把實我的語句換為心的字句而已。其實乃依業而轉的。
車從諸業起，心識轉於車 隨因而轉至 心壞車則亡
雖云依業而轉，而轉者為心。又會轉故可說為無我，故嫌混和實我而論的顯法。在于這道理時不管云我或大我，是不妨的，怎樣的顯法也是離開我見、我執。
更而擴充時，即因緣生故無我，依因緣生故不是獨存是依存，不是常住而是轉變，因此可說為無我。又進而說即因這個緣故，自己亦自會感恩，發趣于恩所的大乘精神也勢必顯現。更換一句話說，因緣生故，其他便為一切恩所，同時是同體，因同體之故荷負其他，赴于他的利，成就眾生淨佛國土。佛陀的無我說乃欲顯這大乘精神，是寄托于簡單的無我相裡。
《二十八》
波奈羅斯有位富商之獨子－－耶舍青年。因受時代的影響而未能晏安于家。
他常這樣的想：「榮華底裡定有個慘禍，欲樂內面多含哀情」。如釋尊在太子時代一樣，不樂于在家生活，鬱鬱的把日子過著。
有一夜，厭離之心達于高頂，逃出了自認為如墓地之欲的家。喊了聲「危險！」閃出城門而至郊外，其腳跟不由自主的趨向于仙人住處鹿野苑。夜雖未明，而佛陀已起來經行用功，耶舍看見佛陀在那裡就跑近而來，口裡猶嚷著「危險！危險！」佛陀開了金口說：「年青的！這裡沒有些危險，請坐下。沉靜而聽法吧！」耶舍終于鎮靜了些坐在一旁。釋尊說了布施的話，戒的話，生于天上的話，以柔輭他的心，後說在世的欲與禍以及污的問題，並說了出離的利益。等到耶舍的心十分耕耘後，才講了四締的法。這時的耶舍像白衣容易被色染一樣，被法的色染正，開了「有生者皆有滅」的法眼。
耶舍之離家的事情過了曉明時，他的双親才知道而驚忙一陣，終于派人至四處找他。他的父親尋至仙人住處發見耶舍所穿之靴，就請問世尊說：「不知是否看見吾子？」他在混亂當中接受釋尊的教法而得法眼，也皈依了三寶，是為在家信者－－優婆塞之濫觴。耶舍即出家為比丘。
翌日，佛陀受耶舍之請而至其家接受布施，授耶舍之母以及其妻為優婆夷。耶舍之友無垢、善臂、滿足、牛王等四人亦在這時出家為比丘，另外五十位友人也受耶舍之勸化而出家，于時世界上一共有了六十一位的證悟者。
佛陀對這六十位的弟子，命令他們到各地去遊行宣教，臨行時教誡他們說：「比丘們！如我脫離人天一切之絹索一樣，汝等亦已把人天之絹索離斷了。比丘們！要憐愍世間的眾生，為使他們得著安樂而遊行吧！不可二人同一條道，初亦善，中亦善，後亦善，宣傳備義與文之法，皆應說圓淨的清淨行。世有污少的人雖然不聽法，且聽法後會亡記，但他們最後必定也會了解法！比丘們！我也為了傳教將赴優留毘羅的西那尼村去」。如是把六十名比丘遣發去傳道，自己也踏上優留毘羅村的路。
佛陀傳道的命令在上面簡要的語中，可看出藏有偉大的大慈悲與熱意，此熱意傳至佛滅二百年為阿育王建立了法的勝利之政治，佛教越過了印度的國境而涉及波斯、希臘、中央亞細亞，再傳至中國、日本等地。佛陀成道後的生活在文中可窺其為一遊行的生活。這乃當時的習慣，不住于一個地方，常遊行于印度各地，到處皆行種植佛緣。這時大概快入安居的季節，佛陀終于不久在優留毘羅入于夏安居。六十位比丘們也依傳道的命令而遊行諸方時，在於各地入于安居。元來這時佛教未定安居的制度，只是雨期的實際之需要，于佛陀成道的第一年形成過這作法，至後來才正式成為教團的制度並立規則。
佛陀教團之成立乃很早的事。僧伽即包括優婆塞、優婆夷的廣範圍。優婆塞、夷之許可乃很簡單的，只要你自己信賴皈依三寶，即告一段落，而出家得度乃專門教團之故，不是那麼簡單的事。已有五比丘為始六十人在佛陀腳下成為佛教之僧伽，現在那六十人遊行各地，在傳教途中度了若干的信者，裡面有很多願為出家者，他們須帶這些人一一參詣佛陀，這是個麻煩的事情，還好的是：至佛前後釋尊即另每人表白皈依三寶，即可一一允許出家。這事雖不在文裡出現，但推想一下即會知道。出家的法式之複雜化乃是後來漸次演變而成的。
佛陀度了諸位比丘後又回到優留毘羅。為甚麼佛陀又回到原告行處、成道處的優留毘羅？大概是憶起六年苦行的當時，有拜火教途－－優留毘羅迦葉兄弟之事。那時他們的名聲已非常的震動，他們已被周圍的鄉村人的尊敬、供養。佛陀知道要度化他們是很吃力的事，可是教化他們後，借其餘勢進入首都的王舍城以完結從前和頻婆娑羅王之約束－－成道後度他－－的確是絕好的機緣。優留毘羅迦葉三兄弟不但在鄉村有名，他們乃當時在摩揭陀國很受人尊重的宗教家。他們三人率有弟子千人，乃一威望赫赫者，故能否度化他們，乃對于今後佛教之興廢有了很大的影響，所以佛陀下大決心向此地進去。
在路中佛陀又得許多弟子的機會。在波奈羅斯附近的樹林休息時，有許多的男人駭然的馳來，問佛陀曾否看見一女人逃過沒有？他們是一個組織叫做幸會之會員，約有三十人各帶其妻至郊外遊山，其中一人無妻，所以臨時雇一妓女充任，這位女人剩人正在遊戲不備時拿走珍貴之物而隱形，因此這些人乃尋至此地，不意遇到佛陀。聽他們之話後佛陀乃說：「公子們！你們找女人與尋找自己二項比較起來，那一種重要呢？」聽釋迦這意外之問，大家一時愕然無以回答，乃深思了一下，之後翻然而悟，知道推尋自己要緊，故坐在佛陀之一旁聽法，以至歡喜而為佛子。
這話在佛傳裡比較的正確，是釋迦成道後一二年之記述。雖然有點像插入的話，但是令人頗為痛快叫絕的事。波奈羅斯的上層階級－－公子們開了一個宴會過了享樂三昧的日子。被一妓女欺騙、捲逃，在尋找途中遇釋迦在說法，然後受教求法。誠所謂：「人失雞犬而知求之，雖有放心而不知求」。人總是失去不甚重要之物時，會掛意而追求不已，至于自己的本身大事即彷彿而放心不知求之。遇有這事被痛切提問時，即愕然而不自知然後回皈本來的面目，這是應有的事。三十位新比丘由這種道理來說，實在是過于幸運的了。
《二十九》
佛陀回到優留毘羅林時，就隨時趕往優留毘羅迦葉所住之處。因天色已晚，故求一夜之宿。這位迦葉乃依其住處的森林之名而被人叫慣者。他領有五百名的弟子。這樹林往迦耶的途中－－尼連河畔有了弟弟之那提迦葉住在那裡，率有三百名弟子。其下流伽耶的地方住其季弟－－伽耶迦葉，帶有二百名弟子。他們皆為拜火教徒，苦行者。他們因結髮之故，又被人稱為結髮行者。所謂拜火，乃祭火之神－－阿耆尼。除祭火神而行苦行外，不甚被人瞭解。惟因以穩和的教理，而信業者與業報者。因此要使這結髮行者轉向傳教時，須要對付和其他的異教徒有了不同之法。對其他異教徒即須試驗他們，叫他們別住四個月，確認其行動後才授與具足戒（出家圓滿戒），對于結髮行者即無需這樣，而直允其參入教團。優留毘羅迦葉後為一群佛子中會眾第一，由弟子眾多之點推察，即知道三迦葉在摩揭陀國受民眾之讚許與名譽之高的程度了。
釋迦與優留毘羅迦葉的交涉，在佛傳裡頗為神秘化。釋迦求借迦葉擬宿火室一夜，迦葉謂火室李有毒龍而婉拒，可是佛陀却強住其裡過了一夜，翌日清晨，迦葉在想念釋迦定遭惡龍的毒牙吞嚼而正在可憐的時候，釋迦即于此時持著多了一隻小蛇的鉢出現，因此被迦葉留宿于林內。這時釋迦又現了種種的奇瑞－－有時四天王，有時帝釋天，有時梵天等皆欲來聞釋尊之法之相，林裡全體被光明充滿，驚動了迦葉，釋迦又察知迦葉的寂莫心情，乃遠遊北俱盧洲取其地之果實為食物，其香流溢于林裡。或變林的全體為水，只釋迦所站的地方乾旱，又無水的地方忽而現出水池來。其他並有種種的奇妙事顯出，但迦葉猶以為釋迦雖偉大，仍不及那樣的能通。佛陀經幾次顯這樣的神妙後乃叱迦葉曰：「迦葉！汝不是聖者，未曾見聖者之道，汝的教不是成聖者的道！」迦葉終于驚喜而折了我慢之心，與其五百名弟子齊捨其拜火祭具于河川，剃了螺髻加入了超聖釋迦的傘下而為比丘。住在河下流的那提迦葉看見流來之祭具，驚訝而趨至兄處，知其始末而求出家，伽耶迦葉也同樣為佛弟子，至此，迦葉三兄弟與他們的千名弟子皆成為釋迦教團的一員。
上面的記述當然不是為了顯出佛陀的奇蹟。因釋迦在宣佈三種的神通裡面，是以教誡神通最勝的自他双利的，以這小小的奇蹟而想窺見他，是太不相應的。實乃暫與迦葉同住在一起的時候，迦葉雖覺得釋迦之偉大，但也不容易折了我慢的角，故釋迦逐次垂方便之手，終于打碎了迦業的慢幢，令他轉向皈依佛陀之記錄而已。三迦葉的轉向，在佛陀的傳道史上說，乃最為顯著的一件事，可是他們嗣後的事蹟就是經典和註釋書等皆未能找到其記載，這是一件真令人費解的事。
釋迦覺得在這時入王舍城以遂幾年前與頻婆娑羅王之約束，其機緣已到。乃帶了三迦葉為首的千人新弟子，向王舍城邁進，先到的地方為伽耶尸沙。
伽耶尸沙即西部伽耶，譯為象頭山，玄奘三藏即謂在伽耶城的西南五六里，喎陀那注即為伽耶不遠處有池和川，俗人洗去罪惡之靈場，那處有山，大岩像象頭，足容千人比丘，稱為象頭山。提婆達多後來乖佛陀而獨立也在此地，是與佛教的關很深的地方，阿育王亦曾巡拜此地而堅碑于此。
釋迦在此地曾對原為拜火教徒的千名比丘說：
比丘們！一切都在燃燒。如何燃燒呢？眼燃、色燃、識燃。
這眼與色以及識三者所觸生的感覺、感情皆在燃。依何火而燃呢？依貪欲之火、瞋恚之火、愚痴之火而燃，依生與老與病與死以及愁、悲、惱、苦、悶之火而燃，耳與聲與識，鼻與香與識，舌與味與識，身與觸與識，並依種種接觸的感覺與感情皆被貪欲、瞋恚、愚痴的三毒之火，生老病死，愁悲苦惱悶之火而燃。
比丘們！如是正確而看佛教的弟子如於眼與耳與鼻與舌與身，色與聲與香與味與觸生起厭惡的心時，即離貪欲而生「我已解脫」的智慧，至於知道「生已盡，清淨行已終，此後沒有他生了」。
在做的聽眾於數日前，還在構壇燃火，事那炎炎盛燃火燄的人們。火不只是如這薪火而已，是在人之眼、耳、鼻、口、身、心，並在見者、聞者、嚊者、味者、觸者等上燃的，且這火比薪火還可怕，是生、老、病、死、愁、悲、苦、悶之火哩！這教說深深的訴諸聞者的心，其效不言可知。又在這裡所謂厭惡眼與耳以及色與聲者，乃說明不被這些繫縛所得的境地，其他別無什麼。世間的生活實被境所縛，心被縛的生活，出世間的生活即相反的是自由的生活。釋迦因此常常以善的方面與惡的方面比較，然後教人離脫的方法。「比丘們！於此有五欲。那姿態真令人喜愛，持有誘惑與刺激之力。眼所見的色，耳所聽的聲，鼻所嗅的香，舌所嚐的味，身所感觸的觸即是。不管那位沙門如沉溺於五欲之味，不見其禍，不知其脫離之道時，即會沉於不幸、遇災，墮入惡魔之陷井裡。好像森林裡的鹿，墮入獵師的陷井內一樣」。這種教訓真所謂諄諄善誘，令人首肯。何況現實的事排在眼前，求師與教的人，聽了這話定能了悟開慧。尤其是佛陀對於這事情常常談起自己的經驗以證其實。
比丘們！當我還沒了悟而在家生活時，我曾這樣講過：到底世間的幸福是甚麼？災禍是甚麼？那災禍又如何才能脫離？
在此世間，能起樂與善就是幸福。世間的無常、轉變、苦惱即是禍。因此，於此世間制止欲，離開欲，即是離脫這世間。
比丘們！我於此世探求其幸福，已深見其淵了。又尋這世間的禍，徹見其源哩！
這樣見這世間的世間與災禍，而得完全離脫時，我之了悟即時開豁。
如此世間沒有幸福時，大家就不會執著此世吧。又如無災禍時，人人即不會厭惡世間了。如無離脫此世之方法的話，人則不能解脫哩！此世有了幸福，有了災禍，又有離脫的方法，人人究竟能得離脫哩！
千人比丘聽了佛陀以自己的經驗為基的教說，離開了執著而了悟。
釋尊以三迦葉為首，引了千人比丘進入王舍城，住於郊外的杖林之善住制底。
王舍城是當時四大強國的摩揭陀國之首都，當時為最盛又最新傾向之邑。這都會分為舊王舍城與新王舍城，舊都稱為山城，為現在印度最古的石造建築，留有其舊跡。玄奘三藏為上茅宮城，矩奢揭羅補羅城。傳說為大牛賓陀王所建，後至頻婆娑羅王時，在稍些平地處建了新王舍城（法顯傳說阿闍世王建新城）。周圍有五山，皆為釋尊住處或說法中所提示過的地方。
一、白善山（盤塗山）。二、靈鷲山（祇離渠呵山）。三、負重山（倍呵羅山）。四、仙人掘山（離師祇離山）。五、廣普山（毗富羅山）。
釋尊濟度了當時的民眾所皈仰之三迦葉後帶他們入城，因此大家對於佛陀之稱嘆是異常的了。「世尊真是應供者，等正覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀！世尊在這人天界開了無上的悟，初也美，中亦美，後亦美，說了文義具足之法。能瞻仰這樣尊貴的人，是幸福透頂哩！」
可是當眾人看見曾統率有幾百徒，宗教界之雄－－優留毘羅迦葉與釋尊同在一起時，一時不能分別出到底誰為師，誰為弟子？釋尊乃顧優留毘羅迦葉，令他告白，迦葉說：「我今依世尊之教，得以快樂真實的道理！」至此，眾人才知道釋尊真的為師了。
翌日受頻婆娑羅王之招請入了王舍城的衢道，其光景當然是一大偉觀。
調馴者率領調馴者，
引率前結髮行者，解脫者率了解脫的人們，
黃金色美－－世尊，入於王舍城。
脫者率脫者，
解者率解者，
黃金色美－－世尊入於王舍城。
越過生死海的人，率了越過生死海的人，
解脫者率了解脫的人，
黃金色美－－世尊，入於王舍城。
十住、十力，知十法，具十號，
被千人比丘圍遶，世尊入於王舍城。
傳說這首歌乃現童子身，領行列的先導－－帝釋天在讚嘆之歌。是不是帝釋天會那樣做，是一個疑問？當然是寫傳者欲提高當時的偉大情景而撰的，惟既為三界大導師之釋迦化度大場面，如無天人同歡即無以名之是確實的。看那行列的市民，感激之盛，令人難以形容的了。
王先於杖林訪問了釋尊而聞其教，今又迎釋尊於王宮受法益，虔懇的皈依了釋尊。後為釋尊住處著想－－離街不遠不近，往復便利，無論何時都易行，晝無雜沓人，夜即無噪音，合於閑居靜思的地方。乃擇王自己所有的郊外地－－羯蘭鐸迦竹林園為適當的地點，遂以此地奉献給釋尊為首的僧團。羯蘭鐸迦竹林園者，即放飼栗鼠曾挽救睡眠王被毒蛇之害，為報答其恩，把這園囿放飼栗鼠者。當然在此地很快的建立起精舍來，也是佛教最初的寺院，和後來之祇園精舍最為有名，
且成為釋尊居住最長期的地方。
王舍城的附近當時有種種的宗教團體，六師外道之一－－刪闍耶亦率二百五十位弟子住在此地，弟子中有優波帝須與俱律陀二位高足。優波帝須是王舍城東北那羅陀村的豪家子弟，拘率陀是其鄰村人，幼少時候即非常的友好，青年期參詣於附近的山祭時，覺得這些群參的大眾不久亦會死，二人不約而同的在想這事情，修道之念頻起，終於相攜為刪闍耶的弟子，嗣後得其全部的教理，但未能滿足他們的願望，他們想要求善教，所以相約說：如先知道另有賢者時即定要通知另一方，以便求教。
有一早晨，五比丘之一的阿說示入於王舍城托鉢，同時亦入城中的優波帝須，被阿說示的威儀打動，乃自言自語說：「是何等的高貴而寂靜的姿態呀！此人確得善教的人哩！」優波帝須即時跟在阿說示的後面，托鉢完了後離開街面時趨前而問：
「您的容姿寂而澄，到底是以誰為師呢？」
「我的師傅乃由釋迦族出家的大沙門！」
「您師傅教人甚麼呢？」
「我入此教是不久的事，故未能詳盡的說明，只能簡約我師所說：『諸行皆依因緣而生，又依因緣而滅！』」（諸法因緣生，諸法因緣滅，亦云中道義，亦云是假名）
優波帝須聽了這句話後吃了一驚，認為這才是真正的法，即時跑回住處，把這經過告訴了拘律陀，又語言二百五十位師弟子，這些人聽後亦願為佛弟子，故稟告刪闍耶師傅，刪闍耶聽後雖然反對，但他們的求道心切，終於直詣竹林園而為佛陀弟子。
阿說示所說的釋尊教訓，乃以偈的形體傳下來的，這是首非常有名的偈，令人看偈即會了解釋尊所說的真理。乃述佛教的中心骨子，故乃非常貴重的偈文，叫做法身偈或法舍利。與龍樹菩薩的三諦偈相提並論，是佛教教理發展上占最重要的事實，且是教理要約的最重要偈哩！（諸行無常，是生滅法，生滅滅己，寂滅為樂）
優波帝須是後來為智慧第一的舍利弗，拘律陀即神通第一的目犍連。不管舍利弗被阿說示之異常寂靜的威容如何的打動，怎樣憧憬於其超越的教，但僅這一二句話就會被驚喜而轉向，實使人不免有點懷疑，然而仰慕高尚的道在當時的情況來說，那句因緣之法語，就充分的可點燃人人求道之火燄了！且聽這偈的人是被讚為大智、速智、捷智、廣智、深智的保持者－－舍利弗，因此依這一二句擔純的話，即知釋尊之肺腑！經裡曾說：「舍利弗比丘，深達法界故」，「彼舍利子，隨觀緣起有十二支差別性而成阿羅漢」，皆證明其了悟的因緣之事實。
看見優波帝須與拘綠陀二人引率二百五十人至精舍時，釋尊曾說那二位必定會為我的高足。之後不久釋尊即把二人安居在弟子群中的上座，因此一群佛弟子曾起了不滿的瑣事。得了這二位佛弟子，乃是釋尊傳道史上第二次的成功，二人不只是釋尊的大弟子，尤其是如舍利弗者，乃被稱為法的將軍，是謹次於釋尊的大人物哩！釋尊宜教的陣營這麼一來可說是十分的充實了。舍利弗於釋尊座下開悟了後，因感謝了阿說示之引導，故念念不忘其恩，一生當中在阿說示所居的地方不敢把腳向那邊而寢，故舍利弗曾被人譏為信方位的異教者。又舍利弗一家的佛緣很深，他的四位兄弟三位姊妹悉皆出家為佛弟子。
舍利弗、目犍連二位皈佛後，佛陀的名譽與日俱昇，王舍城的名家子弟藉此而出家者非常的多。因此曾受人非難，大家都說：「沙門喬答摩乃使人親無子，俾妻無夫，絕人繼嗣者」。然而這非難乃一時而已，佛陀的教法終於得到了民眾普遍的信仰。
世尊有一時候出了竹林園的精舍，上王舍城東北的靈鷲山上去住在豚崛洞。這時有位舍利弗的舅父長爪梵志－－優秀的異教出家者，他聽了舍利弗皈依佛陀覺得非常的意外，欲試探佛陀之為人，乃訪問了佛陀，一開口便以：「我不認定一切」的懷疑之見解想塞佛陀之金口，被佛陀「汝不認定那不認定的見解麼？」這一點破，終於皈依了佛陀。這時佛陀教他說：「見有肯定一切與否定一切，肯定一部份和否定一部份的。其中肯定一切的見解者近於貪欲與繫縛以及執著，否定一切的見解比肯定者雖遠離了一點，然而執著之故，生出敵者，顯出障碍來，所以皆應捨離的」。
長爪梵志有「有部」所傳的律典以及龍樹的智度論等後來被譽為論議第一的摩訶俱稀羅，但巴利佛傳即以長爪為舍利弗的胞弟之子。
成為佛滅後教團統帥者的大迦葉也在這時候皈依者。大迦葉出身於摩揭陀國，摩訶特多村富欲的婆羅門家，聰明而長於辯才，宿抱出家入道的心，但依父母之勸娶了跋陀迦比羅貳。他倆猶互慕淨行，在釋尊成道日出家，二人乃分道而遊行四處。有一天大迦葉坐在王舍城與那羅陀村途中的多子塔傍尼拘律陀樹下，這時遇見釋尊，被釋尊的慈容所吸引，跟世尊到竹林園，遂致皈依釋尊。他的太太跋陀迦比羅貳初投身於裸形的外道之群，後巧遇大迦葉而皈佛。當然這是尼僧教團成立後之事。
曾於佛陀降誕時，卜相豫言太子定會成佛無疑，但自己未能親遇其日而悲訴，乃托後事於他的外甥－－那羅陀曰：如太子成佛時即代表自己見佛聞法得個法的主人翁－－阿和陀仙的事情在前面已述過。至後來那陀羅知道釋尊成道而至竹林精舍，見了釋尊後出家為僧伽。傳說先於此時龍王欲知佛陀是否出世，在恒河中令穿著美麗的衣裳之二位小姐站在那裡，持著盛裝金粒的金鉢與盛裝銀粒的銀鉢，教她們唱出惟佛陀得以了解的謎歌，揭示知道其歌的意義者，即約贈小姐與金銀鉢，可是無人知曉歌意，那羅陀便私求釋尊解釋說明歌意，因此，龍王得知釋尊出世而喜，那羅陀即於此時出家。
那羅陀至釋尊滅後見華氏城文茶王失去愛妃而傷心悲働時，以教法救度拔除其悲苦之矢。阿私陀仙可說有先見之明，而遂其宿願哩！
釋尊有了這麼多的比丘弟子時，並不長期的滯留於竹林精舍。釋尊如帶了千餘人住在一處時，由供養者方面來說，是不容易的事。當時依比丘遊行者的習慣，應到處遍歷才是。故釋尊乃分散諸弟子於各地，自己亦到處遊行。靈鷲山等地也是其遊行的地方之一，又常至南山方面。然而都是摩揭陀國內的事，此時他國還未曾去過。南山者依注釋即王舍城南面之山的南方地界，有耶迦那羅、吠盧堪他迦等村，耶迦那羅有南方大寺之記錄，吠盧堪他迦是有名的優婆夷的難陀之母所住之村莊，她大概在於此時為佛陀的信者的吧。
釋尊覺得比丘之數已如此之多，為了教團的統制應設規矩的必要，故從此時起漸次的制定佛教教團的戒律。最初只以「諸惡末作，眾善奉行，自淨其意」的精神而定戒律即事已足，然而後來變成外部的拘束之戒條來！擁有千餘大比丘的集團是非得已的事。
先令新參比丘各人有位師傅。而佛陀是唯一的大師，這是很自然的。每人有位師傅常在身邊的話，可以監督其行動及傳授教理，自衣裳的穿法至於吃食作法等的事，可合佛制而能統一其思想。師傅與弟子間的關係即如父子，弟子和兒子一樣的想法，即弟子能慇勤的事師，師傅亦能以慈父的身份看顧其弟子，同時師弟們同向一條大道猛進為原則。
釋尊的弟子散至各地遊行教化時，遇有緣而願為出家者，應方便傳授三皈依。
但因授戒這樣的容易，致無道心者亦藉機入團，因之乃制定依僧伽共同作法方許授戒的法則。至此，釋尊引導日見增多之弟子，他們的心思即集中於如何發展其僧團的如法用功以及其開悟的簡易之法等事。
《三十》
最寵愛的悉達多太子，正要讓位委國事給他的時候出家去，這使淨飯王實在難堪極了。故太子的安否問題，以淨飯王為首。是迦維羅城的喬達摩家大家最為關係的事。太子訪師、離開師處、修苦行，因疲勞而倒下去等等的事情，如櫛之齒，定必依次的接到報告。后世的佛傳曾記載：憍陳如等五比丘乃迦維羅城的釋迦族為了侍奉太子而遣送者？
太子成道而為佛陀，這令人可讚嘆的事，那有不通報到迦維護羅城之理，淨飯王接到消息后大為喜悅，遂即遣了使者要求釋尊皈城。然而那位使者拜見釋尊后，被釋尊的慈光照耀，歡喜之餘，忘記了其使命而出家。以釋尊來說，故國的父母兄弟之心情並不是不知道，他只是在等機會的來臨而已。淨飯王欲見釋尊的熱情，日益顯現，終於派了釋尊幼年時候的友人，才智優勝的迦羅陀夷去促使釋尊的皈城。
迦羅陀夷於王舍城竹林精舍拜見釋尊，聞法出家，待機規勸釋尊的皈鄉，釋尊也知教化故國人群之時已到，終於率了比丘大眾，循出家時所行過的道路皈國，依自己所規定之法先進入其郊外尼拘律陀樹林。
佛傳曾記載這時釋尊為了打碎釋迦族人的憍慢心，示現了種種的神通，又談及有名的本生譚。這實因釋迦族人原來持有人種優勝的憍慢惡僻，以及所謂豫言者不容於鄉里的俗諺而成的事！確實由父母兄弟親戚看來，幼少時就被人知其一切的太子，那能以三界大導師的身份降臨此地受人恭敬呢？只能以偉大的人物來對待他。這樣已充份的表示了恭敬心哩！同時也是自然流露的感情。
釋尊於翌日帶了比丘進入城內，按戶托鉢，因而驚動了城民，事情遂被報告到宮殿，淨飯王聽后亦被驚動而馳出宮外，至佛前氣憤的說：「你為甚麼做這令人譏笑家門的事出來呢？你以為你的王家沒有可供養這些人的供物嗎？」釋尊說：「我只守祖先的法而已！」淨飯王更驚曰：「你說甚麼？你的祖先－－大三曼多王為首，沒一人為乞丐者啊！」釋尊說：「大王啊！那是您之王系，我的家系乃佛陀的家系哩！佛陀的法是依托鉢而延壽命的」。然后釋尊說佛陀的法是離放逸，遠諸惡，正心意，今世后世都會因此而安樂的宗旨。在路上淨飯王心理突然豁開，大為喜悅，而取釋尊的鉢，導引比丘等入宮殿，供養那天的飯食。
單獨這傳說是否釋尊初次皈國的史實事情而不得而知。然而於此可以闚見的乃凡世與出世的尖銳之對立。曾是王城的太子，今日變成佛陀而皈國，王城的民眾以怎樣的心情迎見這位心戰的凱旋者，這實在太困難了。又釋尊之皈城的目的應該是打破同族的慢幢，在此歌詠「法」的勝利！那世間與出世間的對峙既顯明的畫出，一旦觸對時當然會散出火花。不穿過這對立的話，即凡世與出世的妙諦是不能顯現的。果然出世的光明乃打破了世間的黑闇，使王城的民眾狼狽，慢幢破而法幢高高的揭起。只是這戰事猶不停止，一步一步的白熱化！
釋尊以及比丘們在受王城的人們供養時，王宮裡釋尊的故舊貴婦們亦皆出來禮拜。惟耶輸陀羅妃猶未露面。飯食后，釋尊即伴了舍利弗、目犍連進入后宮。隨后入室就座，耶輸陀羅妃這時慌忙的出來，頭額叩在釋尊的腳下而膜拜。昔日是相愛的夫妻，幾年不相見，於今已變為兩個世界的異人。釋尊靜看了她后，相信將來這妃也會沐浴於出世間的光明裡，故不多言起座告辭出去。
翌日聽說是釋尊的異母弟－－難陀之婚姻與立太子的佳期。然而這事情未免令人有個疑問。假定難陀那時是二十歲的話，亦比釋尊年輕十五、六歲，摩訶婆闍波提（世尊的姨母）也和耶輸陀羅妃（世尊親母）一樣，嫁后十幾年沒生子？是不是要保持難陀之清純的傑作？依理當然已是太子，更是納妃后的事才是。
過了一天釋尊再度入城赴王宮，把鉢交給出迎的難陀，然后出宮殿，過城門而赴郊外的森林。俗人對於遊行者的禮貌當然受遊行者的鉢時不許拋棄而不問。難陀乃不得已持了鉢跟隨在釋尊的后面，但心裡却在想孫陀利姬的事，想著想著已出了城門，從釋尊一到了森林。釋尊把不願意出家的難陀，終於使他出家。
依難陀傳，即難陀本無意出家，故不滿釋尊之度化。雖是如此也未能決意回城還俗去，乃勉強的過了頗不愉快的日子。因之心情還而逐於世間的欲望，煩悶的每天真的那麼的長。釋尊乃巧妙的調順其心，終於達成出家的真正目的。釋尊后來敘述難陀為一位良家之子，強力而美貌，雖然慾念很強，但至后善守諸根，知食量，夜坐不眠，正心正念，完成清淨的行。又讚為守諸根戶第一人者。
釋尊皈城第七日，又被比丘們圍遶入城內時，耶輸陀羅妃即由高樓叫了當時才七歲的羅睺羅王子並令他說：「你看！在那群星裡光輝如月亮者乃是你的爸爸，快去請求遺棄的相續吧！」王子聽后雀躍異常，急下階梯，至街道，攙開比丘們的隊伍，擠至釋尊的前面，抓住釋尊的衣袖，祈釋尊賜遺產。釋尊回顧親生的愛子自言自語說：「此兒在求父的在世之財寶，但這財寶乃會轉變而起人煩惱的。寧把我在菩提道場所得之無上的聖寶與他，給他相續超世的遺產吧！」乃呼舍利弗伴羅睺羅至林，叫他出家而為小沙彌。在佛教的教團裡幼少時就出家而為沙彌者以羅睺羅王子為始，后來這沙彌的團體亦與日俱增。沙彌者欲成沙門的一種，雖出家而年齡未滿二十歲，不能受具足戒（比丘戒）的稱謂。
淨飯王因釋尊的皈城，被奪愛子難陀，又失孫兒羅睺羅，其悲痛的心境實難堪極了。尤其是失去了幼少的愛孫，其傷悲的程度實比刺皮、割肉、碎骨、抽髓還要難堪。遂見了釋尊，求釋尊以后千萬要禁止未受父母的許允者，不得準其出家。因此爾後在於佛教教團裡須得父母的同意才能允其出家了。
佛教對於出家的形式並不是必然的，然而想脫離魔的羈絆，為拒絕其支配、出離、離脫、拋棄乃必然的緊要事，這是不待言可知的。因此，乖親、違主、背師亦是不得已的事。其實捨棄乃為了生，脫離是為了攝受之故，不久定會相互領受法喜充滿之惠。釋尊雖出家拋妻棄子，但現在即欲給他們以超世無上的聖寶，而攝受了他們。淨飯王雖被取子奪孫，耶輸陀羅妃雖被丈夫遺棄七年，被奪愛子，悲痛的如碎骨抽髓，但其報酬乃出世間的法悅醍醐味！
其后羅睺羅曾嚐過修行的苦痛，有時因沒有臥床而在釋尊的廁處過夜，受釋尊屢次的教誨，得適時的訓化，終於開悟得道。看那釋尊的教誨則知羅睺羅的一切。羅睺羅有了由嬉戲説妄語的惡癖，釋尊針對這點，即以洗足的水潑在地上曰：「說妄語者沒有沙門的資格，會被捨棄如這樣的」。尤其是說無我之理，教離執著之法。羅睺羅後被讚為「學足第一」。
釋尊經過許久才重踏鄉國之土，暫時滯在城外之林教化故鄉的群眾，其事完了后欲回王舍城，返道途中至末羅族的阿奴比耶。在此地又有釋迦族中年輕的有名人等跑至該地為弟子。
釋迦族裡裏有了摩訶那摩、阿那律兄弟，同是釋尊的從弟。摩訶那摩向阿那律建議曰：「由我們種族出了佛陀，許多人跟隨去出家，我們兄弟二人中亦擇一人出家怎樣？」阿那律被動決心要出家而請母命，可是其母親不肯允許而說：「如跋提王亦出家時，則許你出家」。阿那律聽后至跋提處說伏他，並誘阿難、跋俱、今毘羅、提婆達多，帶了理髮師優婆離緊追釋之后，入了他國的領土時才把金環寶飾取下想與優婆離帶回去。可是優婆離却說：「如我把這些寶飾一人帶回去時，會被悞會我殺死了公子們，可能會被處死！既然你們要出家，即我也出家為妙」。
於是大家去見佛欲求出家。是時公子們曰：「我們種族有個憍慢的惡癖，先令奉事我們的這位優婆離出家，可打憍慢心！」這樣優婆離為首七人依次投在釋尊的腳下而為佛子。
跋提和釋尊的關係即不能明白其詳細。只知道他乃釋尊歸城時，是位釋迦族的寡頭政治的王。被阿那律勸化出家后開悟，得了身輕，因過於輕爽興奮之故在森裏不覺曰：「唉呀？快樂啊！」的獨自發言，因此被責為或者正在夢想著在俗時代的享樂。此人乃被稱為貴性第一。
阿那律是有名的天眼第一者。釋尊入涅槃時亦侍奉在枕邊的人，是釋尊的從弟。在釋尊法席裏常打瞌睡而深以為恥，爾后不眠而致失明，却因此而得天眼。他是釋尊十大弟子中的一位，助佛傳教其功不能泯滅。佛滅后五六年在吠舍離的竹芳村離開世間。
金毘羅當然也是釋迦族的名家，但釋尊的關係即不得而知。出家后與阿那律、
難提等很親熱的住林修行，比丘們在於憍賞彌國起了爭論時，只這三人住林專心修行，因此曾受釋尊嘉稱賞讚曰：「獨處淨坐，專意念道」的人。
跋俱也只知為釋迦族的名家之出而已。聽說修行中，恥自己的懶惰，出室想上臺地而輾倒，以此機緣而開悟。
阿難乃當釋尊的侍者而知名，是釋尊從弟，漢澤經典大抵說為提婆達多的兄弟，他是非常有慈悲心的人，有助人為樂的性格，后為釋尊侍者時二十五年間始終不變奉事釋尊。又善記憶者，在釋尊一傍所聞的佛語一一都會暗記而不忘，第一結集時以經的誦出者而有名，被稱為「法之藏」。只是因過於親切、善良，專煩惱別人的事，故證悟的很遲，佛滅后還沒得悟，他帶了一顆悲傷的心奉遺骨出舍衛城，回皈王舍城，被自己的弟子跋耆子（譯為金剛子）猛烈的攻擊罵倒，至此大為奮勵而得證悟。佛滅后大部份都在雞園精舍，與大迦葉同為教團的中心人物。他是多聞第一、正念第一、行持第一、近侍第一人者。
提婆達多於漢澤經典多為阿難的兄弟，巴利經典即為耶輸陀羅妃之兄長。如阿難的兄弟時即婆反逆后，阿難總會為了這事情而悲傷的，可是一點也沒有記載關于阿難對于這問題的傷悲事。以人物來說是相當的偉大，只因對于重要的宗教之妙諦體會的不夠，流于戒律主義。也因如此而不滿釋尊，終于得了阿闍世王大施主的外護，但却為此而一敗塗地，至于反逆釋尊。他的名譽在教界中當然是不好，可是后世也有此人的崇拜者！
優婆離前曾說過，乃奉事釋迦族之理髮師，是教團唯一的法律家，於次第完成的佛教教團之戒律，善能受持，在第一結集時為戒律的語出者。同時是持律第一人。
釋尊這樣在故鄉得到了許多的弟子，這是以「法」戰勝的證據，他帶這麼多的弟子皈到王舍城去。
《三十一》
王舍城有位長者的親戚住在舍衛城，名叫須達多。他是慈悲成性而有名的。善能施與孤獨無依的人，因此被稱為給孤獨長者。有一次為了生意到了王舍城時聽人說起釋尊的事，驚嘆著在這濁世怎樣有覺者的存在而感到不思議，急欲訪問釋尊，等不到夜盡而出城門，黎明時于寒林遇到了正在經行的釋尊。寒林議為墓地，在王舍城郊外的南方。是王舍城附近的苦行者的修行地，釋尊已住在這人人討厭的地方。聽釋尊說法后，須達多非常的歡喜，願一生為優婆塞以奉侍三寶。次日招待釋尊于王舍城的別舍。當時請求釋尊在舍衛城過這年的雨期。釋尊說要有個閑靜的地方，因此長者乃決心為了釋尊而蓋精舍。
長者于皈途呼籲沿道的人曰：「蓋僧苑吧！起精舍吧！準備布施吧！出現于世間的釋尊，受我的招聘要經過此地哩！」皈舍衛城后，首先找尋建立精舍的適當地點。
精舍須要和竹林園一樣，離街不遠不近，往復便利，晝不雜踏，夜無騷音，幽棲良好的地方為宜。當他巡視郊外看了城南的土地，知為祇陀王子所有的園林最為合適時，遂詣王子請他讓他以便蓋大精舍，可是王子那能隨便放手，奈長者誠懇的祈求，為婉拒長者，乃曰：「如把黃金埔滿園林時，便可讓你！」長者聽后大喜，火急的搬運黃金過來埔滿園林，這時王子驚嘆，隨將園林讓出。于是長者以釋尊的香殿為首，完成精舍必備的僧房以及其他建物。因在祇多王子所有的園林上面（園的樹木為王子所献），由給孤獨長者建立精舍之故，命名為祇樹給孤獨園。
精舍落成后，釋尊帶了比丘們取道毘舍離北上，遂入精舍過了此年的雨期。舍衛城近于釋尊之故國，且保持其統治權的大國城市，故和釋尊有了很深的因緣，但從來沒有佛緣，僅聽聞釋迦族的太子出家后成道的消息而已。這次精舍完成，釋尊蒞臨，很快的結了佛緣，增加了許多信者之數。以須達多為首其全家的信仰是當然的，祇陀太子也因于園林蓋了精舍的關係變為信者的一人，其次如王家、婆羅門、毘舍等諸階級也出了許多的出家，在家的學佛者。
舍衛城是釋尊出世前后最隆盛的都市，其以前的事即沒有甚麼記載可資史料。又波斯匿王系沒落后其名則罕有聽到，西紀前五六世紀時與恆河南側的王舍城共為印度二大勢力的中心地，又為佛教發展的搖籃地帶。爾來數千年，滄桑幾多變化總是有的，但其名即與祇園精舍為佛教徒所不能埋沒！舍衛城是薩婆達王所建設的都市，有三種的解釋。一為薩婆達聖者所住過之故。二、無論那一種的享樂都有。三、商業中心，各方面皆有隊商來集，商品齊全。但是市名的真正起源即不能明瞭。
經典以外留有記錄的有法顯、玄奘兩位三藏的旅行記。兩師以后已歷千餘年，這都邑的事情已變為不知的世界。惟印度考古學的研究結果，已能確定舍衛城的位置。
《三十二》
喬薩羅國與摩揭陀國乃釋尊當時二大勢力的國家。處處餘存的弱小國家漸次被此二王國吞沒。對于北方他克尸羅－－婆羅門教學的中心地來說，摩揭陀的首都王舍城乃當時自由派數學的中心點，喬薩羅的首都舍衛城亦是雪山山麓一帶地方的特殊的文化淵叢。因此釋尊的教化能夠征服王舍城與舍衛城二大都市，即表示了全印度的教化將被征服的意思。王舍城之釋尊的教化，是佛陀成道后二三年的事情，因教化得過于旺盛，故被市民譏為「沙門喬答摩乃失人子弟者，製造寡婦者，斷絕人之家系者」。舍衛城的教化乃在於成道第四年以后的事，這又是得了異常勢力的開展，上自王家的王族，下至道路清掃夫，皆大歡喜釋尊的教化。覺音說舍衛城七俱低中五俱低皆是聖弟子。且釋尊在此城過的雨期最多。過雨期者住于同一地點以避雨季三個月的意思，其餘即住于他處，或遊行各方，以這理由來說，雖不能速斷其宿住期間為最久，然而明顯的知道或者次于王舍城的長久期間！釋尊的一年大概費在舍衛城與與王舍城之間的往還，其道路即大體為三條。通過其三條中之任何一路，而于兩大都市裡來回。因此宿住久且長的地方不是王舍城即舍衛城。由雨季的安居來說，即舍衛城為最久。王舍城乃五返或七返的安居，而舍衛城即有二十餘年之多，由夏安居最多一事來看，即知釋尊與舍衛城之關係。只因智度論說居住王舍城最為長久，故未能即時斷定何地為久住的地方。
釋尊據舍衛城為中心放出光輝于各地。第一線經世他勃夜、迦維羅衛城、喇嘛克羅、俱尸那羅的雪山山麓一帶的地域至吠舍離。第二經沙溪他至波奈羅斯。第三經沙溪他至憍賞彌。（后世的巴爾多夫）或經傘地出宇道諦，一方至喬達窪利河畔，他方至斯巴喇迦港。第四經僧佉舍至克爾地方。第五經騷烈夜等遠及婆羅門教學的中心地－－他克尸羅。這五條路線把釋尊及佛教的名聲擴大至全印度。因此大劫賓那由西北方的巴佘瓦爾地方來皈投，越他比丘由現在之巴羅之即古時的巴爾迦闍港北上皈釋尊，富樓那即由巴非夜他爾之利夜經斯巴刺迦即現今之本麥州至舍衛城見了釋尊。住于喬達窪利河畔的巴瓦利聖只聽了釋尊的名，派大了十六位高足至舍衛城求佛。因此佛教自傳道開始不久即能廣及全印度的原因乃占有當時王國之一的憍薩羅首都，商業貿易的集散地－－舍衛城。
依經典所傳，釋尊在舍衛城曾受到外道的妨害。祇園精舍初建時因舍衛城住有博學的婆羅門很多，故其建築監督即派舍利弗擔任。果然舍利弗和婆羅門論議，至于顯神通以較勝劣的必要。又外道利用孫陀利想傷釋尊之德，或使戰遮女以圖毀釋尊的聲譽。釋尊終為降伏外道的抗難，於王園現出神通來。這些都是在舍衛城時的事。又釋尊唱道四姓平等后，受婆羅門的抗議。他們不滿釋尊之反對婆羅門的優越而宣說四姓平等，這事情也是在舍衛城。這裡所指的外道與婆羅門到底是那一派？六師外道中耆那教是以吠舍離為中心，依其姻籍關係在王舍城為其根據地。舍利弗、目犍連的舊師－－刪闍耶若是六師外道中的傘遮夜、吠喇他勃陀時，其根據地是摩揭陀。富蘭那迦葉、阿耆多翅舍欽婆羅、迦據陀迦旃延、末伽梨瞿舍離等是遊行者，故其足跡遍于摩揭陀、憍薩羅等是有的，但大都根據于自由派教學的中心地王舍城附近。然而孫陀利乃女遊行者。富蘭那迦葉見世尊現諸神通后，自覺無以見人把外護者贈與的壺與綱結縛后投河自殺。這樣看來其妨害者之一二好像是自由派之所出，然而何故不是在王舍城的記事而是在舍衛城的記事呢？當然其資料是沒有，只能說：舍衛城比王舍城近于他克尸羅，因正統派的婆羅門勢力很強的地方之故。自然釋尊在于自由精神漲固之王舍城未受妨害，而在正統派的婆羅門勢力深強的舍衛城，覺得總有多少的壓迫。或者依傳記等而感覺那樣的。因之釋尊的四姓平等宣言即在舍衛城，迦旃延亦在摩多宇粒說四姓平等。除這正統派婆羅門的壓迫外，自由派遊行者、邪命外道派等的嫉妒便成對于釋尊的妨害，這些都顯示在舍衛城。過這壓迫與妨害的難關，釋尊終在舍衛城得了法的大勝利。在舍衛城所收的弟子中婆羅門姓的人特別多的情形看來，即知其勝利的實質。
釋尊在舍衛城經二十餘回的夏安居，因這密切的關係成為舍衛城及其周圍有了佛教史跡特別多的地方。
由精舍說祇園精舍、東園鹿子母講堂、比丘尼的寺－－王園、質多長者所奉献的末之迦傘他村的奄巴他迦園、差摩比丘病時向諸上座告白自己的證悟地跋陀梨迦園、依給孤獨長者之女小須跋陀感化的迦羅迦長者（其舅）所建立的沙揭陀之迦羅迦園、加之「為論議而集會的有天陀迦排樹一堂的末利迦園」－－長名而知聞的精舍。以上所舉的雖有多種，但現在其位置能見得確定的只有祇園精舍而已。王園者釋迦為降伏外道而顯神通的地方，后為比丘尼的寺院，在舍衛城內。末利迦園在祇園精舍的附近。
在舍衛城附近而知名的市即有南方六由旬的沙迦多市。佛滅后被童子迦葉所教化的巴夜尸酋長所有的世他勃夜市，地點在舍衛城至迦維羅城的中途。摩訶僧祇律二三的都夷，佛國記的都維是否這世他勃夜？吠蘭遮市也在憍薩羅國。阿之羅瓦帝河畔的檀他迦巴克邑，有名的婆羅門們為讚誦吠陀的集所－－乙迦蘭克囉村，為佛教教園的維摩居士，即舍利弗、目犍連聽其德而去訪問之質多家主的住村馬之克山他，所謂看那迦他－－有了鹿野苑的委若邑，此外有耶克沙羅、那羅克巴那、沙羅、沙羅瓦帝迦、陀羅那吠陀、郁伽、鬱他迦、吠爾多瓦羅、吠那伽勃羅等村皆是。森林即有比丘比丘尼為了靜慮思索而過了很久的白天而有名的闍林，法顯、玄奘兩師稱為「得眼林」。又有鴦掘摩羅行兇的闍梨園。這些皆是離舍衛城不遠的地方，但確實的位置即不得而知。
此外法顯三藏說于舍衛城內看過大愛道故精舍、須達長者井壁、鴦掘摩得道涅槃燒身處等三遺跡上所建的塔（法顯傳大正五一、八六０中）。玄奘三藏即說看過大愛道故精舍、須達長者宅、鴦掘摩捨邪處以外還看過波斯匿王為釋尊所建的大法堂址（西域記大正五一、八九九上）。這大法堂的事，在其他即看不見其記事。大愛道精舍者大概是王園的意思。鴦掘摩燒身處在西域記原本寫為捨邪處，這恐怕是捨身之悞？鴦掘摩實不能在市邑裡亂斬一場，故行兇后皈依釋尊的地點為本生譚註所示的闍梨園為適當。這樣即其舊址乃鴦掘摩的入涅槃地。鴦掘摩皈佛出家后，得其應報。他每次入城則被市民冷眼相看。然而他說：「我于爾時冷靜的忍耐！」他歌詠說「前放逸、后不放逸的我，如離開雲的月一樣，普照這世界」而入涅槃，大概是有意的傑作－－在舍衛城內的傑作。曾對以冷遇的市民，史嘆佛德的廣大，而為紀念兇賊的阿羅漢而蓋紀念塔。
波斯匿王，乃摩訶憍薩羅之子，其祖母也長生。其妹嫁給鄰強摩揭陀王為妃，稱為憍薩羅妃。傳說王和釋尊同日出生，故其年齡即與釋尊相等。王在其崩御那年拜訪世尊云：我已八十，佛陀亦已八十了（中阿含二一二經，增一阿含二十二卷），惟波斯匿王曾對釋尊問曰：「尊者是否主張為無上正等覺者？」釋尊回答說：「我是無上正等覺者故主張為無上正等覺者」。「然而尊者，世有比尊者年老的沙門，喻如六師是，彼等被人尊敬，且主張為無上正等覺者，世尊尚年輕，是否遊行者中初心者耶？」由此看來比釋尊二三年前逝世，幾分年長才是！
王少年時留學于塔克尸羅，在留學地與有名的離車族－－摩訶利以及后來自稱將軍之番頭等相認識，皈國后其即位大概是釋尊成道前之事。因祇園精舍建立時已傳為王。這樣，即王在三十五六歲前后已君臨憍薩羅和迦尸合併之一大王國之君主而布政治。其領土以恒河為南境，含沙溪他、波奈羅斯，東即以堪塔克河為界，近鄰于跋耆族之共和國，北延雪山山麓，西限般遮羅一帶。當時四大國王之一，尤其與頻婆娑羅王並齊為印度政治舞臺之中心人物，其首都乃印度教學的三大中心地之一。其妃末利夫人是舍衛城花鬘師的頭領之女，有異常之才女之名才被撰為王妃。王一生之精神的指導者乃這位末利夫人。初釋尊至祇園精舍時，末利夫人遂為一熱心之佛教信者。波斯匿王那時並未為信者之一員。中阿含第二一六經釋尊曾這樣說：「所愛者，憂悲苦惱，由其愛而起」，這句話被波斯匿王引而對末利夫人這樣的問曰：「喬答摩（釋尊）乃談說不思議事麼？」夫人斷言曰：「大王！世尊所云者，我想為真實的！」王被其正真的口氣所壓乃說：「末利！汝謂沙門喬答摩所說的都照樣承受，好！這事以后再說！」這樣的逃避其詞。夫人便遣使者請問釋尊所言的意義，之后舉出巧妙的例子以說服大王。是證明波斯匿王信佛之時間的一斑。王曾幾次受末利夫人心靈上之提示。有時被惡夢侵襲，險走迷信而被救，有時依家師之教為離災禍而想大供犧牲而被諫止，又被精神修養之道所引，又與市民競爭布施之大時，依夫人之智得行釋尊一代只一次之無等施。王與夫人生有一位名叫金剛女之王女。此王女后嫁給阿闍世王。王有一時候詣佛所時，據報末利夫人生女孩，王故不甚喜，釋尊以偈安慰了王。但是不是金剛女或者是第二位的女子即不甚明瞭。因末利夫人常以其智慧為王之精神上幫助，自然的兩人之間定很和睦的。有時王攜夫人在高樓，突然問曰：「末利！汝對于汝之身體以外有沒有其他可愛之物麼？」王之內心只豫期著否之一字。但夫人之回答却是明快的很，她說：「大王！自己的身體外並無可愛者。大王您想怎樣？」王也沒辦法的說：「我也一樣，自己的身體最為可愛者！」這位末利夫人詣于祇園，領受當做一位婦人所應做的要緊之教化。她自己說：「世尊！妾身容貌很醜．．．」這說明她不一定是美人。她乃才氣煥發聰明的婦人。夫人在王晚年，先于王而逝世。王在夫人死后哀嘆的說：「我的身非如我物！」
除了末利夫人以外有妃名叫婆娑婆剎利女。這乃王希望與名門－－釋迦族有個婚姻關係，同時皈依釋尊后，僧伽們也希望他自己有個信賴之故才納釋迦族之妃來。傳說釋迦族以摩訶那摩與婢女那迦們塔所生之女孩假為王女而嫁給他。毘瑠璃王即由此而出者。依法句經註的傳說：阿難入后宮，為兩位王妃說法。此外還有一位名叫鬱比利妃。此妃本為舍衛城富家女。因美貌而被召入王宮，生一位女孩－－耆婆女。可是不久該女逝世遂嘆無常而跟釋迦出家為尼。其餘如王的双親的記事即很少，只記出其母后的事一次。那是生毘瑠璃王時，王子之祖母即波斯匿王之母后說及應名叫「王之愛者」時，耳聾之大臣誤聽為毘瑠璃，遂以為名。然而王之祖母的壽命却很長，王妹須摩那想皈依釋尊為尼，但祖母在世時不能不看護她，終于留在后宮至祖母逝世后才為尼。因此稱為「年老而出家的須摩那」。這位須摩那曾受釋尊的激勵，依之而得阿羅漢。遇祖母之死而悲傷的王，釋尊曾為他說生者必滅之理以慰他。王的祖母曾留祠堂金于教團。有一妹嫁給頻婆娑羅王為憍薩羅妃，另外有蘇摩、左俱羅二位妹妹。王之子有祇多王子以及與末利夫人所生之金剛女，和婆娑婆剎利女妃間所生之毘瑠璃王子，夭死之耆婆女。有出家叫梵達多者，但梵達多之母即不知為誰。又有位名叫哥羅之王子，這位王子受父王之恕，被切斷手足，阿難受佛命依「真實的誓言」治癒他的殘軀。傳說在憍他瓦利河畔與許多弟子共住，後皈依釋尊之聖者巴瓦利，元為王的家師，火與比丘也傳說為王之家師。又童子迦葉生在舍衛城中，王乃帶回宮中而養育者。大臣有鬱伽、參多帝、尸利婆陀，將軍有番頭羅。關於番頭羅事件，即為王之悲慘的最後原因。王為如法之王乃理想的人。王之寬仁與情愛，依佛與王之對話而得知。釋尊於身心兩方面都為王之相談好對手。王因大食、美食致肉體肥滿而苦惱時，釋尊即教他實行小食，以回復其從前之健康。
王又於晚年，對於阿闍世王示寬仁的態度。初韋提希夫人之子阿闍世弒父而登王位時，憍薩羅皇后不勝悲傷而得病逝世。波斯匿王看這事情大怒，把憍薩羅皇后之陪嫁地－－迦尸取回。因此憍薩羅與摩揭陀乃動戰爭。初波斯匿王戰敗，但後來突以兵車挾擊摩揭陀軍之背後，生擒阿闍世王。然而王乃不忍殺其義甥之阿闍世，終於赦了他，還把其女－－金剛女嫁給他，並以迦尸為嫁具而與之。如這樣的事當然是受釋尊的指導和末利夫人之襄助，才能得到這種寬大的待遇。只有一次為番頭羅將軍事致大失敗。番頭羅乃末羅族的武人，留學於他克尸羅，在此地與有名的離車族之摩訶利以及波斯匿王相知。番頭羅雖學成衣錦皈國，但不受國人所容，不得已走至有人波斯匿王處。王即封為將軍。他的妻子亦名為末利，同是釋尊之信者。初以無子為苦，故煩釋尊之教，後及姙娠，為姙娠中之奇欲，想浴於吠舍離之湖水。番頭羅大膽帶妻至其處，在湖裡沐浴。吠舍離之公子們因怒番頭羅之傍若無人態度，逐而欲殺之。當時因眼疾而退為公子們授學之摩訶利知道友人之番頭羅的武勇，諫公子們不可追逐。可是公子們不聽勸說而追去。番頭羅即以強弩對付敵人平安退回憍薩羅國。後夫婦間生了許多的子女，一面是如斯豪快的人物，且又極剛直，入當時腐敗的法院，代推事判決了許多正當的事。因此為人民所皈仰，很快的得了異常的權勢。看這情形惱於輕微嫉妬之王，加之受人讒謗，王即把其子及番頭羅欺殺。妻末利此時正在家裡供養比丘，聽此消息並未變色，靜靜的把供養之事做完。後來只末利一人被赦回皈鄉里之末羅。此事為王一代之大失策，這失策到底是在何時而起的即不甚明瞭。大概末利夫人死後之事。因夫人先逝，或殺將軍，使王晚年的心情非常的傷感。有時由演習回皈，急返祇園精舍，倒在香殿的佛前，吻釋尊双足而讚佛陀的十德。又釋尊在釋迦族之咪他爾巴村時，王即於夕暮馳馬去訪問，這樣信仰釋尊深奧之反面，即心情覺得愈卑。以這心情尋訪釋尊於咪他爾，由謙虛之心，取去一切之王章，交侍臣提伽羅耶那，後裸足而近釋尊之身邊時，即是王之最後之日了。提伽迦羅耶那為被殺者番頭羅之外甥，長窺復誓之期。另方面有位達壯年而不堪婢肉之嘆的毘瑠璃王子，正在暗中窺機。歡喜時機已到之提伽迦羅耶那將所持被託之王章走至舍衛城，擁立毘瑠璃王子。老王知萬事已休，遂欲至女婿之國家－－摩揭陀想寄阿闍世王，但至其城門時即告御崩！毘瑠璃王得位後，即企圖宿望－釋迦族的殺戮。
釋尊教團所有的精舍中最有名的為祇園精舍。在家信者中最知名的為給孤獨長者。他是所有的信徒中布施第一的人。是舍衛城之長者，其妻乃王舍城一長者之妹，故為生意到王舍城時，常宿其長者的家裡。這位長者名為護彌。給孤獨長者到王舍城時聽到「佛陀」這句話，由感激而生五種之喜，天未明即至寒林見佛而為佛教信者。祇園精舍之建立的監督是舍利弗已如前述。長者和舍利弗很投意，尤其是生病時，即請舍利弗光臨而聽其說法。彼之父母即不得而知。兄弟有被稱為小給孤獨之須摩那。有名的須菩提尊者就是須摩那的公子，也是長者的外甥。押病至上座們的面前，在七十八位的上座前告白自己所得。差摩比丘也是長者之甥，但這位是否須摩那之子即不甚詳。此差摩乃一位美男子，因放蕩生性為長者所愁之一。長男之名雖不知，但長男之妻為有名的玉耶女經理的對告眾－－須闍多。須闍多是鹿子母毘舍佉的小妹。這說明舍衛城之二豪家－－彌伽羅家和須達多同和沙溪陀的多南闍那家有了姻戚關心。女孫即有摩訶須跋多、小須跋陀以及須摩那提毘等三位。須摩那提毘於少年時即死亡。因證一來果（三果羅漢）故呼父親之長者為「弟啊！」而逝世。長者以為「狂死」故問釋尊，佛陀說：「由證悟上來講，豫流果（長者證初果）當然為弟」。長女大須摩那曾於釋尊初入祇園精舍時，參加行列出迎佛陀。她也是證豫流果的人。嫁給憍薩羅國中之鬱伽市的鬱伽長者，其他即不甚詳。小須跋陀 嫁給沙溪多的伽羅迦長者家。此家乃裸形外道的信者。因信仰不同而苦，故請釋尊及佛弟子們至其家裡說法，終使一家人都變為佛教的信者。然而這故事是異常複雜，一時未能解其紛亂。致夫家的信仰原來是關於毘舍佉的事，被名為毘舍佉的鹿子母是由這裡來的。本來信仰深厚的女孩把夫家改變信仰的事是有的，但關於毘舍佉的事，即大須跋陀與小須跋陀都不約而同的有了同樣的事發生過。
長者乃一隱堅之性質的人。是真正的長者型。沒有長於論議之質多的智慧，也不像長於四攝事之手長者那種偉大的人格者。長者之證悟乃豫流果以上，是位在家者的好標本，以率五百人所組成的團體奉事佛教團體為快樂的事。他個人所受之教即散在諸經裡，釋尊應其性質，教他以卑近之事。長者舉一家奉事佛教團，其奉献之祇園精舍初請釋尊及弟子們駐住時，即不知怎的歡喜的不得了。傳說他死後升天界而得幸福，下祇園而唱如下之歌頌。
此為我之祇園精舍！
聖者僧伽之住家，
法王住於此處，
思之，而生歡喜。
他之晚年的家計好像有些衰微的樣子。答釋尊之問曾這樣說：「繼續在布施，但都是粗品，真對不起」供物變為粗品的原因傳說因以五十四俱低之富費在精舍建築，每日舉大供養，八十俱低債權不動，八十俱低的伏藏被水流失等之故。住在其倉庫之神（夜叉）看見倉已空，乃忠告長者不要再布施時，長者即怒而命祂出去。神即帶子出了門倉，可是沒有家住，遂借帝釋天的智慧，回復長者之八十俱低債權，並取回被大水流失之伏羲，以之被長者赦免而回皈們倉。由此以後家運乃回復昔日之繁榮。長者晚年生病，常受舍利弗與阿難之訪問而得法悅，但終於早釋尊而逝，生於天界。
祇園精舍建立之初，為選擇祇多林而和祇多王子係爭的事情已於前面述過。祇多王子建立一放物小舍，長者即建住房、倉庫、集會所、火屋、廚房、廁所、經行所、小屋、溫室、側舍等。雖沒有病室的記載，但一定是有的。至於法堂之事，定是後世之建物，未能說為精舍建立初期之物。長者為了買地、建築、落成典禮而費之金計五十四俱低，是南北諸傳一致的記錄。
釋尊對於這精舍的因緣乃相當深的了。四十五年教化當中，十九年之久在此結夏安居。自然最多的經典亦在這精舍說過。看護生病的比丘亦在此，現神變亦在此，舍利弗向會眾獅吼亦在於此。其他如戰遮的事件，孫陀利女等的事件，受外道之阻害的事，耽於遊戲的兒童們因喉乾而想飲水入於精舍被釋尊叫到座前，然後向這些兒童說法亦在此地。
阿難攜釋尊火葬的遺物，抱一追憶不捨之心，欲至王舍城途中，不惜遠迴此地，在香殿追思釋尊。沒有主人的香殿，真令阿難不堪回想！佛滅後該精舍為童子迦葉等活動的舞臺，是佛子巡禮的聖蹟之一。阿育王亦曾巡禮於茲而在東門的兩邊建了兩根石柱。法顯、玄奘兩師把這兩石柱存在的事曾於記載。法顯親詣精舍所得的事，而感慨萬千。如是與釋尊以及佛教的關係最深的精舍，因此同名同字的精舍乃在錫蘭、越南等地多處建立而被追思。
《三十三》
釋尊在其成道後第四年，出了王舍城，入吠舍離大林，要北上入舍衛城之祇園精舍。這年遇旱魃，河水大減，灌溉田 畄亦感困難。迦維羅城與拘利城間之羅希爾河亦減水，因此兩城之人民引起相爭，險致引起取棒、拿刀以及見血的事。釋尊聞之遂入迦維羅城，站在正要動干戈之兩城人群中間。大家看了釋尊後都喊叫曰「世尊！世尊！」而不敢互放強弩。自然的這些人皆離了他們的隊伍，圍在釋尊的身邊。釋尊尋問他們集眾的緣故，之後說水為人生的生命之故，為水而捨命之愚鈍等話，解開他們之紛爭。
釋尊嗣後入吠舍離，安居於其大林，但這時聽著淨飯父王有疾，急遽跑至迦維羅城，隨侍在老王枕邊。釋尊的光明照射老王的病床，緩和其病苦，說法令其證悟，但人命總是無常的，第七天，以九十七歲的高齡，離開了世間。
釋尊以父王之最後，依法令其得了光輝，摩訶波闍波提為首，為一族的人們說法，送葬之日自己執棺，把棺木放在柴堆上面，親手點火。其後暫時滯留於城下之尼拘律陀園。這時已與夫王死別，屢次受釋尊教化而得法喜之摩訶波闍波提，自願出家詣於林中之釋尊，懇求允許。可是釋尊未便隨時就答應，她雖然再三的請求都被釋尊斥回。
摩訶波闍波提無論如何都不放棄他出家之念，雖為女人之身，怎樣的披垢蓋面亦緊跟在釋尊的後面，隨釋尊的僧團們進入林內站在講堂的前面。這時耶輸陀羅妃以下釋迦族之貴婦人們亦追隨她在後面。阿難看這情形，憐愍她們，終於代他們向釋尊請願。釋尊斥其要求曾經二次。阿難乃說：「如入教團時雖為婦人，但一旦出家，是不是也會得開悟？摩訶波闍波提乃養育世尊有大功勞之人，請釋尊念其深恩，允許其出家吧！」釋尊因此說：「如能遵守八敬法即可許其出家」。於是摩訶波闍波提為始釋迦族的貴婦人們得償其出家的願望，而成立佛教的尼僧教團。其八敬法為：
一、假令法臘百歲的比丘尼，亦應向當日狩授戒之比丘，禮拜合掌，以示尊敬。
二、比丘尼不能在無比丘處安居。
三、每半個月比丘尼應從僧伽處聽聞布薩、求教。
四、安居末日比丘尼應於比丘與比丘尼之僧伽處，發露自己的罪過，求僧伽責問。
五、犯罪比丘尼應於比丘、比丘尼之僧伽處，求半個月間之別居。
六、先當式沙摩那二年，以便修六法，後在僧伽處求授戒。
七、比丘尼無論如何不得辱詈暨非難比丘。
八、比丘尼不得舉比丘罪，比丘得舉比丘尼罪過。
這八敬法乃規定比丘尼僧伽之根本，是從屬於比丘僧伽，受比丘教團的監督。從來釋尊的作風是以比丘為佛教教團的根本，其他都以在家信者的身份為其組織，但婦人出家的要求相當的強，且古來的風俗亦有婦人的出家者，終於覺得不准女人出家的辦法困難重重，而許比丘尼之出家，同時欲正法之久住，乃劃明比丘僧伽和比丘尼僧伽之關係，比丘尼為從屬的僧伽，然而這八敬法之完整實在是後來之事。不然的話，在這八敬法被規制前，如安居、布薩等僧伽之重要工作當然也必已被規定，別住、式沙摩那等事亦應已被規制才對的。安居乃雨季三個月，在於各地有因緣的地方，比丘、比丘尼集聚了若干人於一起而定住的事，布薩即每半個月比丘對於比丘、比丘尼，各別聚集，讀頌教團之戒律的條項，互問是否犯了該條項，有即應在大眾前面懺悔反省的意思。別住即犯罪者，為了償其罪暫時別住，離開當一比丘、比丘尼之權益的事。第六條之式沙摩那者，比丘方面即先當沙彌而滿二十歲時，就能直接允許受比丘戒，而比丘尼即在沙彌尼和比丘尼中間置此二個年之式沙摩那（學法）期間，等驗有無懷孕等，如無其跡象時，才能正式受戒為比丘尼。這八敬法恐不是在尼僧教團成立當初所定的，大概在安居、布薩或其他的事制定後才成立或完整的。
前述憍薩羅國波斯匿王美貌的皇后－－鬱毘利生了一位名叫斗區的王姬，不久即被死魔召還，王后乃每天至王女的墓前哭泣，同時詣于祇園精舍的釋尊。然而寂靜的釋尊教理却不能入其耳內。她由座起立又至墓地，站在阿致羅筏底川岸。
釋尊在其後面走，至正在悲傷而立的王后耳邊說：「王后啊！這墓地有妳的王女八萬四千人被燒過哩！到底為那位王女而哭泣的呢？」這句中肯之語使王后一時愕然，如夢初醒，開了心眼而為尼僧教團之一位。
尼僧教團之成立，不是釋尊所願意的，但是對于實際來說婦人們的心情都是篤實、常流淚、多傷感的，故尼僧教團的實現可使這些人得到大救！總而言之，解脫之花乃開于淚園，菩提果實結于迷惑華中，婦人們多的是悲泣，狂迷，其最終乃入佛教教團而得證悟是必然的。
這團體裡後來知名之比丘尼有了一０三人，其中有智慧第一之差摩尼、神通第一之蓮華色尼、持律第一之波吒遮羅尼、法話第一之法與尼、粗衣第一之機舍喬答彌等。又釋迦族王宮之宮女－－毘舍佉為教團七相續尼。七相續尼中差摩尼者，元為摩揭陀國頻婆娑羅王之王后。她誇慢其美貌，初不喜歡釋尊之說法，但終于被釋尊折了憍慢幢而為比丘尼。耶輸陀羅妃曾受釋尊拋棄，幾年后最愛之子亦被奪走，要過世間真是以淚洗面的每天。後被摩訶波闍波提導引而入尼僧教團，
換來一個禪脫的生活。有一天沙彌之羅睺羅訪問了比丘尼僧伽之母親。母尼曾為腹痛而臥病在床。羅睺羅見此，即求湯藥侍奉其母，俾得平安。
《三十四》
有一天，舍衛城有名的婆羅門－－闍双蘇仁乘了一掛有白色的天蓋之美麗的馬車馳驅于郊外。途中遇著知交之遊行者毘羅諦迦來，乃問曰：
「在這白晝曾到何處呢？」
「訪問沙門喬答摩回來的！」
「他是否人們所傳的尊貴賢者嗎？」
「我怎能知道沙門喬答摩之智慧與賢明呢？與他同等的人才能知道他之智慧和賢明的事哩！」
「你會不會過于讚嘆沙門喬答摩之德嗎？」
「我怎會過于讚嘆他？他乃人天當中最為優勝者哩！」
讚美釋尊如是這樣，一人傳十，十人傳百的傳下去。因此弟子亦急遽的增加，釋尊之教化也與日俱昇。釋尊所赴之地，那裡定是很多弟子信者在等候他，白晝夕暮而至深夜到處都是釋尊的金口在說法！
《三十五》
比丘們！如空中之月樣，調整心身吧。所謂如月者，月之光明如射入各地之屋、壁、門、座等時皆照而不著，要像這樣的調整身心，心不被一切牽引執著才是。
大家應如新參那樣的謙虛。自己又常常似臨井、立險崖一樣，時時提醒自己。
像搖振手臂，而手不能著空似的不被囚于空，不管何處、何事都不可執著。
（這是雜阿含經裡面所譬喻。是調整身心之一種方法。學佛人最怕的是有所著之心，在沒有成功前會被一切外境所囚，得些道理后，又會被我慢心塞滿，故須離開執著之心）
比丘們！人造惡業乃有三種的原因。貪欲、瞋恚、愚痴是也。由此三個原因而做惡業，生于惡業所熟之處，此世、後世受其苦報。
比丘們！無明乃進出一切不善者之先驅。由此而生無慚、無愧。不慚、不愧者不能守住這世間。
（這是戒人棄除三毒離無明之要。因為是根本煩惱故。如不將根本煩惱棄除的話，即一切善道無由得生，也因是無明覆蔽之故！善心不生即惡業隨後，人身難保還會墮落，成道焉望）
比丘們！為得所愛之物時才把言語、行動變為柔和者，實不能稱為柔和之比丘的。因為那些比丘會于所愛之物不得遂時，言語、行動便不能柔和的關係。能尊敬「法」而柔和者，才能稱為柔和的比丘！
比丘們！言語有適時語不適時語，傳事實語、不傳事實語、柔語、粗語、有用語、有害語、慈語、不慈語之五對。無論聽到裡面的那一語時「我之心不變，粗荒之語絕不會由我之口裡洩露出來」。這樣才是真佛子！
如拿鋤頭拼命的挖大地，大叫大嚷著：「土啊，消失吧！」可是大地仍然不會失去。亦如向虛空想繪畫也不能畫出來，以枯草的炬火欲乾川水也不能乾，以柔輭的鞣皮想令它出音，但任你怎樣的磨也不會有音出來一樣，被用何種語言以及甚麼事牽累時：「我的心不變，粗荒之語不會由我的口裡洩露出來！」要這樣學習下去。
弟子們！如有人以双齒之鋸，想切斷你們的腳手，那時心裡會暗者，那不能算是守我之教的人。到時亦應：「我之心不變，粗荒之語不會由我之口裡洩出！」要這樣的學習才對！
弟子們！把這鐵鋸之譬喻反復的憶持于心吧！
（這是教人修口業的模範方法！是收藏在中阿含經裡面。俗人的禍從口出，何況出家人！守口業不但自己的忍辱行可告成功而已，且會因之而感化人！）
比丘們！不是你們的東西即應捨棄。色不是你們的，色應捨棄。受不是你們的，受應捨棄。想不是你們的，想應捨棄。行不是你們的，行應捨棄。識不是你們的，識應捨棄。這些不是你們的東西應捨棄，然後得到你們永劫的利益與幸福！
在這祇園如有人來搬運草、枝、葉而燃燒時，你們會以為燒我之物嗎？好像草、枝、葉不是你們的東西一樣，色、受、想、行、識也不是你，同時也不是你們之物。捨棄這，才有永劫的利益與幸福哩！
（這段是教人捨五蘊，求真我之意。吾人之肉體乃變化無常之物，是苦惱之因，墮落之本。有了這肉體才有了一切業障，捨棄這輪迴之本后，才有真正智慧可得！）
比丘們！喻如有人在行旅時，至大河之岸，這人這樣想曰：「這條河之這邊是危險，而向岸是安全。急早渡過去為妙，可是這裡却沒有條橋，也沒有船。快集葦、枝、葉作筏而渡吧！」這樣那人終于作成了筏，依筏而平安的渡過那邊的岸。那人又想：「這筏對于我有大功勞，依筏始平安的渡過河的。把筏挑在肩上，載在頭上去吧！」這當然是對于筏應做而不做的了。然而對于筏應做的事是甚麼
？即：「我因這筏而平安的渡過，把筏拖往岸上，或浮在水面！」這樣才是對于筏應做的事！
比丘們！我寄于這比喻，是欲使你們知道法是應捨的，不可執著的。法尚且應捨，何況非法呢？（中阿含，阿黎吒經。大正藏一、七六三下）
法者如瓶、壺等，有實質的東西。非法即如兔角、石女之子等沒有實存者。但瓶或壺乃會壞的，不可執著。這種正確的見解為之捨法。法且應捨的，何況非法呢！
人人因依分別故，執著法與非法。見鏡中的自己，于月光裡見自己的影，在谷間之響聽聲，起了分別而執著。故云法云非法，不過人之分別而已。依分別而增迷妄，即不能得寂靜。（入楞伽經。大正藏十六、五八九下）
（以上二段是有連帶關係者，一是所謂小乘，一是所謂大乘的經典，可是研究起來却沒有甚麼大小乘之別！佛陀的教理都是大乘救人救世之法才對！）
住著沉，攀緣即漂。故不住，不攀緣而渡暴流。
這話雖極為簡單，但正道出了佛教解脫之妙諦。愈吟其興趣自然會愈溢出。住者即心停住于境界的意思，如前所說之不知諸法本來無二相之實相。攀緣者，乃趣求之意，因不知實相，故溺于境，被境吸引，生起執著來。如按照十二緣起以解說時，即住者乃無明緣起，也就是前際緣起，攀緣即渴愛緣起，亦即是後際緣起。不離執著即不能見實相，不見實相即會執著。如已說過，像月之光明入于人家而不著壁，不著門，搖動在空中之手不能著空中，也不會被囚。我們不能明瞭這道理，因此而生愁、悲、苦、惱、悶。無明與渴愛互纏，即會生起迷惑之生活。故不住、不攀緣就是畢竟清淨而得解脫。
一切都是因緣生的，故非有、非無、非生、非滅，不可得實相妙有。法本來的性是無差別，依分別而有差別。故應于心不停留其差別之有無、生滅、善惡、正邪。不停于心為之不住。如被囚于差別，即有時厭惡有時會追求。要像白雲流水那樣去而不留其跡，花紅柳綠亦沒有意的見解。眾生都是過了愛厭、違順，悲喜憂樂之日，停頓于八方，不知任運、法爾、自在無碍之道。故曰：「住即沉，攀緣即漂！」
比丘們！你看那河中所流之木材，那木材在河裡不近了右岸、左岸，不上陸地，不被人取去，不會被渦卷，不由內腐，終入于海。如材木之喻樣，不著內，不著外，不著有，不著無，不執善，不執惡，不執正，不執邪，離迷不滯于悟，身任中流，就是修道之中道。
（最後這段是出自雜阿含經。由這段文可以看出佛陀在世已論到中道義。可以說都是大乘佛教之依據！所謂大乘佛教完全是由阿含經裡演譯出來者。是一阿含經的注釋書）
《三十六》
釋尊的教說在此想說其一端也是不容易的事。只不過就因緣所生之道理記些出來而已。如更進一步想把釋尊的教說充分的顯現出來的話，當然要靠其他的書籍。因此為理解教理，在此只把一看淺近而又切實的佛語談一談。如欲試嚐真理，須待深遠同時是漂渺的大乘經典的教語。又為理解大乘經典，其入門當靠這原典－－阿含經典。如果要體驗這真理而欲應用于實際生活得到，即須另闢其道。在此我們應皈自己，見我們自身才對。我們實在過深于貪欲、瞋恚、愚痴，被煩惱的塵垢所覆，在惑業苦三輪之輪迴中迴轉，過其無際限不能停止的生活。在無限的輪迴中間，每人之筋骨被燒棄的已成山，這骨山還比「毘富羅山」要高，所吞之母乳比四大海水還多。
這話是實而不虛，是釋尊的智慧所見以轉教我們的。大無量壽經所說的三毒、五惡確是我們人生生活的真實寫照。這樣在于愛欲的世間，獨生獨死，獨去獨來而自苦悶。我們依賴以大悲為根，慈愍為元的釋尊救世救人的本願才能得到解脫哩！
《三十七》
釋尊的傳記在成道的前後最為詳實，其次即至尼僧教團之設立。如至提婆達多之反逆等即其順序未能證實，集經律之散說者看，亦未能明瞭為釋尊何年的事蹟哩！
祇園精舍之建立，感動了很多的人，因此而認識釋尊之偉大者眾，所以增加了不少的佛徒、弟子。師利摩與師利跋陀二兄弟之出家也被這偉大而感動才付諸實行者。弟弟之師利跋陀，其性質常為他人所愛好，亦被同室之人所敬重者。哥哥之師利摩即被人譏為劣于其弟者。因之，師利摩乃退在靜處獨自凝想，終于開悟。這樣便使弟子被人譏笑為：因受人尊敬與賞識所害，怠于修道者。那時師利摩遂勉勵其弟曰：
心不寂者，人之稱讚為虛，心若寂靜，即入之毀謗亦虛。
師利跋陀聽了之後，大吃一驚，終于專心用功修行，不久亦開悟。
《三十八》
釋尊弟子中有二位是藝人。一人以輕業為藝之耶伽斯那，原為富商子弟，與流優之戀說愛，致投其群，一村又一村的過了排優的生活。于王舍城機緣相熟而為佛子。
另一人為多羅弗多。是位詼詣的藝者。他想使人戯笑為功德，被釋尊開示後出家。多羅弗多以其修行之困難而作歌曰：
心啊！抱在家不要之願，
出家者不是你嗎？
然而于森林裡，
離了世樂，而汝不樂。
無形無相，會馳遠之心啊！
我今不從汝了。
求悟，一心精進！
心啊！汝應渡向覺岸吧！
《三十九》
賓頭盧原為喬賞彌城大官員之子弟。于釋尊處出家證悟，為了報答故國之恩而皈國，在于恒伽河畔之園囿，避太陽之炎暑。這天于顛王亦帶了宮女進入該園遊玩。王因疲于宴會正在假眠時，宮女們即趁機由座兒起到處去玩。行至賓頭盧處，拜見他後跪在地上懇求說法。這一邊大王醒後，不見宮女，亦尋到此，看這情形時大怒，拔劍大罵，把蟻垤弄壞，撥赤蟻于賓頭盧身。可是他却默然忍受，毅然不變顏色，這樣終于打動了于顛王。王乃認罪道歉致皈佛教，沙摩婆底夫人之發起深厚的信仰，也就是由這原因而來。
幾天後，王往訪賓頭盧。王不審年輕的比丘們會離了五欲，保持清淨的戒體，乃問曰：
「尊者們！你們怎樣戰勝了對于女人的欲念呢？」
「大王！我們之大師－－釋尊曾教我們說：『比丘們！你們看年大的女人為母，同年的為妹，年輕的為女！』」
「尊者！心是貪本，對于像母親那樣大年紀的人亦會起卑劣之念，妹妹年紀的人當會起邪思，女兒般的人亦會起淫念！你們年輕的人怎會禁得住，而保清淨身呢？」
「大王！釋尊教我們看者身體由足踝以至頭上都充滿著不淨之物。又教人守住官能戶口，不要取相，不被境惑！」
王對于他們的回答十分的滿意，也談起自己的經驗，終于讚賞這種教說。
《四十》
喬賞彌為跋蹉王國之首都，釋尊的傳教比較遲延，但如上所說于顛王漸漸的受了佛化。然而釋尊的金腳並未踏過此地。這邑裡有瞿尸羅、掘區他、巴吠利迦三位長者，他們聽聞佛陀出世，切望一見釋尊，因之渡過遙遠之恒伽河，北上在于舍衛城見了釋尊，聽教大喜，皈鄉後各建精舍，準備迎接釋尊。瞿尸羅園、雞園寺、巴吠利迦園是也。這些精舍完成後，釋尊乃渡河南下，途中入于跋伽之順努馬羅吉利街。這裡有哪拘羅之父、哪拘羅之母二位很和睦之夫婦，他們很歡喜釋尊之教法。哪拘羅之父後受釋尊教化為：「身體雖老，心不可以老」的人。釋尊之後進入瞿尸羅園。
於喬賞彌初時，有于顛王的王妃之一－－馬堪諦夜，放出誹謗釋尊之聲，因致比丘們入街托鉢也未能得食，換來的是人人之讒謗與罵詈之聲而已。聽了比丘們之訴苦後，阿難乃向佛建議說：「住在這緣少的街邑，不如移至信者很多之大街去吧！」釋尊說：「如遇難住的地方就移至別處去的話，是無限際的。如有讒謗的話，應把它領納下來，等到沒非難之時才移至別地方去才是。如來乃不被利衰毀譽稱譏苦樂等八項（八風）所動者。不久讒謗亦沒有了，加之信者日增。」
于顛王之王妃的一人－－沙摩婆底，乃瞿尸羅長者的養女而被召為妃者，對於釋尊的信仰頗厚，常遣其侍女－－傴僂的鬱多羅至釋尊住處聞法，以便聽她轉回來所說的法為快樂。鬱多羅是位記憶力很強的女人，在被遣至聽法當中自己亦受釋尊的感動而信佛，釋尊所說的一句也不漏能傳給她。王妃之信仰漸漸的深厚起來，終於信仰那年招待了佛教教團的安居，且每日請一位出家人至后宮講法。阿難常受招待，於安居完了時受王妃的供養五百領的衣物，阿難因此受了國王之懷疑。阿難即說明他不自私，不會把它浪費，更說了佛教教團之經濟法。
在喬賞彌佛陀之教化愈廣，沙摩婆底妃及王之信仰也愈增，但是馬堪諦夜妃之嫉妬却愈不能制止，屢次在王的面前讒訴沙摩婆底之事，尤有進者在王他行時，出人不意，把沙摩婆底妃之后宮放火。沙摩婆底的心一點也不亂，與傴僂之鬱多羅勉勵宮女們，從容的在於火裡行了清凉之行后就於死地。于顛王事后大怒，乃焚殺馬堪諦夜妃及其一黨。沙摩婆底在信女中為慈心第一，鬱多羅即被稱讚為多聞第一。于顛王傳說因釋尊生天為母說法時，思念釋尊過甚，乃以栴檀香木彫刻佛像。
《四十一》
于喬賞彌，最初不受市民歡迎的事，得連想起在毘蘭若食馬麥之事。毘蘭若為憍薩羅國之一地方名。釋尊因此地之婆羅門的招請，安居於此。但招請的婆羅門却把事忘記，而他人又不供養，釋尊終於和弟子們食了三個月之馬麥。四分律、五分律、智度論及其他之漢譯經律大抵這樣的記載，只是巴利系即記載為此地方一帶因遭遇飢饉，釋尊即甘於疎食。諸天因為之加天上密汁。或者在這毘蘭若最初亦如在憍賞爾城那樣，釋尊之傳道被冷眼相待？
《四十二》
守籠那具名守籠那二十億，生於膽波的長者之家，依其富裕不知苦勞而長大的。他未曾用過腳蹠踏地，故腳蹠曾生有毛。當時膽波已被摩揭陀併吞，受摩揭陀王－－頻婆沙羅王之招，至王舍城而見了釋尊，乃於此時生信出家。關於此事另一說即為剎帝利王者嫉視富裕之毘舍階級的人（商人），故他恐受災難而出家者。不管怎樣守籠那已出家，嗣后精進不撓，如他的腳蹠曾流過血，那樣的很用功，但也不得證悟，每天為此而苦悶。釋尊見其狀乃說：「守籠那！汝在家時曾彈過琴麼？琴絃過緩即不出音，可是過於強締也未能彈出美音來。不過緩，不過締，像彈出美音樣，這覺悟的道理也不例外哩！」守籠那於是得以證悟。釋尊是教他退一步之工夫的。這人常被誤為億耳，億耳是阿盤提人，為大迦栴延的弟子，奉師命至祇園精舍訪佛，被許允在于香室與釋尊同過一夜，趁機述說由師甫那邊聽來之教，而得釋尊的嘉賞，對於邊國之戒律的種種開遮亦於這時被核準。
《四十三》
諸弟子中被讚為信解第一之跋迦黎，為一舍衛城之婆羅門，信樂佛陀而出家。
其信達於絕頂，喜歡一意見佛身，常不離開釋尊的旁邊，以拜見試尊巍巍之尊容為喜，釋尊乃令他離去。跋迦黎后來有疾，病中欲見釋尊，托看病之比丘迎接釋尊。佛陀接受其請至其病床，對在目不轉瞬之跋迦黎說：「跋迦黎！看我之肉身者不能見到我們！見法之人才能見到我哩！」跋迦黎因此開悟，傳說后不堪病苦而自亡。又傳說常看佛陀之肉身，故被釋尊遣散，跋迦黎因此三個月間不能看到釋尊而悲傷，乃上靈鷲山欲自殺，當一腳離了絕壁之剎那，得見佛身，得了應供－－阿羅漢果。
《四十四》
俱流者，當時為西邊之國，這國家之劍摩瑟曇是釋尊曾印過腳印之最西的地方。這裡有鍮蘆吒村。釋尊到這裡來教化長者之子賴吒惒羅。他對于釋尊起了信仰而願意出家，可是欲求父母之許可時，因為是獨生子之故，不受核允。於是發願說：「如双親不許出家的話，即不取食」，每天惟臥在床上不起來，而行斷食。他的父母親看他這樣，不得已終於準他去出家。賴吒惒羅雀躍欣喜而為佛子，證果后才回皈故鄉。這時他的兩親仍執意的想迫他還俗，用種種的方法誘惑他。可是他因證果，不只不被所迷，且把拘羅婆王暨許多鄉士教化為佛的弟子。后至馬嗎菩薩到華氏城時作了賴吒惒羅的戱曲，且自己為演員，演傳諸法苦空無常無我之理，其影響所及感動了五百王子等出家，也因如此國王終於禁演這戱曲。
《四十五》
前面已述過，釋尊實際足跡所印的遊化區域，西為俱流之劍摩瑟曇，東為摩揭陀國之東方－－鴦伽國之膽波，南為王舍城、波奈羅斯、僧伽舍之一線，北即迦維羅城以北不遠的地方。其地域並不廣，但其教化所及的地域即非常的遠，大迦旃延由阿盤底，巴吠利之弟子們從南印度喬達吠利河畔，大劫賓那、弗迦羅娑梨即由他其尸羅、杯沙瓦爾地方，而富樓那即從現在之本唄地方之輸那國的首婆羅邑來見釋尊而為佛子。這證明釋尊教化之如何的廣遠！
富樓那原為首波羅邑之商人，和行商的團體一同至舍衛城后，禮釋尊而起信、出家、證果。后欲報答其故鄉之恩，而向釋尊請假回皈故國布教。臨別前和釋尊的問答如下：
「富樓那！你之故國的群眾是兇暴成性者，對于你所說之法不容易傾耳，如屆時被他們凌辱、誹謗的話，你將怎樣？」
「世尊！我國之人們是賢善的，不拿棒杖打人，不投擲土石。我將會這樣感謝他們！」
「如執棒打你，以土石擲你時怎樣？」
「我之國人乃賢善者，不執刀劍斬我，我會這樣感謝他們！」
「如執刀劍斬你時怎樣？」
「我會感謝他們為賢善者，因他們雖斬我，但並不殺我啊！」
「若拿刀劍殺你時怎樣？」
「我之國人乃賢善者，他們助我入了無上之涅槃，我會這樣感謝他們哩！」
釋尊對於他之回答非常的滿意而允許他皈國。富樓那皈國后教導國人皈於信
仰而見佛寺，奠定了佛教的基礎。本唄地方永恆的有了佛教，其功德完全可算是他的。
富樓那與富樓那彌多羅尼子往往混而為一，但完全是別人而非同一人。富樓那彌多羅尼子譯為滿願子、滿慈子，是釋迦族之國家的人。此人被讚為說法地一。
《四十六》
釋尊這樣日以繼夜的傳教，真沒甚麼休息過。成道后二十年始定侍者。在此以前的所謂侍者乃沒有一定的人，是臨時應便而定的侍者而已。到年齡答五十歲以上時才定阿難為常侍的侍者。阿難說：「不著釋尊新衣，不食釋尊之食，只要能隨時看見釋尊！」這三種願如果能受核準的話，阿難就願意當釋尊的侍者。結果釋尊皆答應他的要求。這為何時的事並沒有記載，但由釋尊將入滅時阿難所說：
「侍奉佛陀二十五」以逆算，即為釋尊成道后二十年頃的事。以后阿難常在釋尊的左右奉侍釋尊，並幫助釋尊之教化，其功德實不能烟滅。
《四十七》
釋尊有二位大施主，一為給孤獨長者，他為毘舍佉鹿子母。毘舍佉又與婦人信者中很通達之吠爾堪諦夜難陀母同為優秀之優婆夷。
毘舍佉原籍為鴦伽國之拔提市裡有名之長者家，幼時即見釋尊而起信，后與父親移住於沙伽陀市，因家庭富裕，故健康與美貌具備。嫁給舍衛城的鹿子之子－－福增為妻。鹿子命她信仰其宗教－－裸形外道，但被她婉拒，還而讚嘆釋尊的德行，終把一家皈信佛教。鹿子得轉向佛教為喜，感謝能夠信佛者乃新娘所賜。他說：「不是吾子之妻，是我們之母」。因此她之名字便變為鹿子母。她常詣佛陀聽教，得釋尊許可，建立精舍奉献給教團。東園鹿子母講堂就是這精舍，建築所費時日為九個月，用費計二十七俱胝，上下有五百室建物，釋尊曾在此結夏安居經六次。傳為舍衛城的東南方不遠處，但至今未聞發現過。是原始佛教教團之有名的精舍之一。
毘舍佉不但建立如此大的精舍而已，又常準備布施之用物等，傳說詣精舍時不曾空手過。記載為多子，長命至百歲。又其子鹿網后亦出家為佛弟子。凡世出世双方面的生活都有著非常的幸福，是福得豐富偉大之婦人。
《四十八》
吠爾堪諦夜難陀母者本名為鬱多羅，是難陀比丘之母，因住吠爾堪達，故有此名。這人乃證悟高超的人，優婆夷中被讚為禪定第一，盡五下分結，得心不動者。
舍利弗與目犍連因聽到難陀母之事而願一見，當他們由遙遠的地方到這裡來看難陀母時，她已知道這兩位釋尊之大弟子的來臨。舍利弗等問其緣故即答曰：「我在樓上誦經時在空中聽到叫妹妹之聲，問他為誰，即說為毘舍門天，因之知道兩位之來臨」。
鴦掘摩羅，即指鬘比丘（未出家時在市井殺人取指為鬘）。前面已述過，原為可怕的兇賊，曾驚擾舍衛城附近之人群，后為釋尊所救而出家。（為滿足「千人斬」，于最后連自己的慈母也想加害，釋尊及時往而教化以止其兇，遂出家為佛子，改過懺悔，認真用功而得阿羅漢果）。可是眾人因怨其舊惡，故在舍衛城托鉢時終被市民殺害。然而他之逝世乃當一位比丘所應有的最美之逝法！（已述過，故付于此）
《四十九》
摩師山市離開舍衛城約三十由旬，大概是屬於憍薩羅國。這裡住有名叫質多之優婆塞。被稱為法悅第一、智慧第一者。舍利弗、目犍連二大弟子曾訪問過這人。善與比丘們談法，示其證悟。諸神曾勸告在病床的他，轉生為轉輪王，或確他生天，但皆被他婉拒，他說那些地方亦難免無常的轉變。臨終時留了遺言教家人深信三寶，堅持戒律，行布施。和無衣迦葉為三十年的好友，令異教徒－－迦葉出家皈佛的也是他的感化之力。
這人在阿盤底有位未見過之友人－－黎犀達多，在通信當中黎犀達多才知道佛教，至大迦旃延來教化時黎犀達多即出家為佛子。黎犀達多后來與其他比丘們到摩師山市，受質多長者之供養，食后在交談諸佛法時，質多長者知道對向者為未見過之友人－－黎犀達多而大喜，誓願一生供養他，請他久住該市，但翌日黎犀達多即飄然離去。摩睺伽沙彌的事情和這事情乃一模一樣，大概以黎犀達多的事情為例而寫的吧。由這節看來，即知比丘們最怕者為利養而破身的事。
《五十》
與質多居士同樣叫做手長者的人也是優婆塞中的模範者。手長者住在阿臘毘，這地方有每年須輪流以身為可怕的夜叉吞食的慣例，事已輪到他的身上而被釋尊救度，遂為佛教的信者。他是很慈悲的人，是位最長於四攝事者。四攝事即：布施、愛語、利行、同事。他乃依此原則而率眾人皈依佛教。
由上面的記述得以知道釋尊的教化殆盡全印，恰如眾水皈入大海樣，把所有階級的人導入了釋尊的慈懷。印度從古以來所謂宗教即被婆羅門獨占，剎帝利、毘舍能受其惠，但首陀羅之下層階級却被禁止信仰宗教。佛教之門是廣開給四姓，最下層階級當中成為釋尊的弟子者不計其數。如尼陀、優波離等是。現在得以稽考之一千一百六十人的比丘比丘尼優婆塞優婆夷之四眾當中，婆羅門二百十九人，剎帝利一百二十八人，毘舍一百五十五人，首陀羅三十人，其他六百二十八名即階級不甚明瞭者。
《五十一》
釋尊以及諸弟子們所住的寺院，當時到底有好多？乃我們當一位佛教徒者應該加以深考的問題，也是欲知佛教教團之一般教勢的資料。其止住的場地有精舍的地方，有林園的地方，屬於佛教教團的地方，一般遊行者的止住地等。因此想知道確實的數目是不容易的事。依照龍樹菩薩的記載，其續記如下：王舍城五所、舍衛城二所、婆奈羅斯一所、吠舍離二所、喬賞彌一所。這記載裏面又說有不是佛教教團專有者。然而依實際情形說，不只這些而已。茲把其資料列於左：
一、竹林迦蘭陀迦精舍。略名竹林精舍。
二、毘婆羅山之七葉窟。此七葉窟乃佛滅后最初行結集的地方。
三、因陀娑羅窟。在王舍城東方的奄婆散陀村之毘提呬山，傳說釋尊受帝釋天之訪問聽法的地方。
四、薩簸怒魂直迦鉢婆羅。譯為蛇頭巖，意為蛇鬚洞，優波斯那比丘住此被蛇嚙死的地方。在王舍城之寒林（墓地）裏。
五、靈鷲山。王舍城五山中最高的山，釋尊屢次在此山止住，然而不知建立了甚麼精舍。依玄奘三藏記事（西域記九、大正藏五一、九二一上）：山頂東長，南北狹，臨崖的西埵甎的精舍，向東開戶，安置說法等身佛像，由王舍城方面上山時有「下乘」與「退凡」兩窣堵波屹立。法顯三藏記述有釋尊與阿難各人打座的石窟。這山名之由來如下：①其峯似鷲形。②此峯住有鷲鳥。現今亦有兀鷲鳥多數住在那裏。
以上為智度論舉的五地方（實際只有四處，靈鷲山不在內）。其他釋尊止住的地方眾人所知者如下：
六、耆婆蓭婆園。王宮的醫師耆婆所有的檬樹林，有釋尊及其弟子們屢次止住於此處的記載。西域記九所記「是時縛迦大醫，於此為佛建說法堂．．．如來在世多於中止，其傍復有縛迦故宅」。
七、曼直林。是王舍城的鹿野苑。韋提希夫人姙阿闍世王時，傳說入胎者為父王之仇人，所以在這裡被踏他的腹肚，因此而起名者。釋尊在此地提婆達多所擲之岩石的碎片傷了腳，弟子們遂將釋尊移住於耆婆蓭婆林，在那兒受耆婆之治療。
八、仙人山側黑石室。王舍城五山之一的私耆梨山麓的黑岩之意，那邊大概有一個洞窟。又譯為金師精舍，不過沒有精舍之大，且不是佛教專有之止住所，惟和佛教的關係很深，如跋迦梨比丘、瞿提迦比丘都在此處自亡，目犍連殉教而死亦在於此。
九、畢波羅窟。這窟亦近于王舍城，是大迦葉常好止住的地方，第一結集也有以為在此之說。
一○、溫泉精舍。溫泉湧出為印度所稀有者。依玄奘三藏記事即：在杖林的西南十餘里（約二哩），雖不是佛教專有，但釋尊屢次住於此處，在此地的溫泉沐浴。傳說是三彌提比丘由天人聽到「好一夜之偈」的地方。此溫泉至今猶續湧出泉水。
一一、杖林。是釋尊入王舍城最初止住的聖蹟。可是以後釋尊及其弟子們止住於此的記事即找不到。
一二、為羅致聚。在王舍城與那爛陀之中間的王國，釋尊在此教誨羅睺羅，並屢次到這裡來過。摩揭陀國之堪馬達也有同名之林，釋尊也同樣的去過那裡。
以上十二個地方乃在王舍城附近與佛教有關係之精舍，或園林洞窟。稍遠一點即：
一三、那蘭陀的波和利捺園。那蘭陀後為佛教教學的中心而有名，尼乾陀教的教徒－－優婆離等即在其郊外的波和利捺園皈依佛陀。
一四、象頭山。雖是詩尊濟度三迦葉後只有一此到此而已。但有提婆達多獨立後，帶了五百名比丘至此處的記載。
一五、雞足山。此山在佛陀迦耶的菩提樹南三里，為大迦葉入滅處。
一六、雞林精舍。正名為雞寺，同名的寺院有二處，摩揭陀國的雞寺在華子城在釋尊入滅那年才建立者，故精舍的建立當為佛滅後為正。與阿難有因緣之處，阿育王當時為佛教的中心。阿育寺或只此寺？
一七、大寺。王舍城南方一代為南山，釋尊常到這裡遊行，這方面有一葦村，近處有大死的記載，但經典裡即無此，因此無此寺才為正確也不一定。
摩揭陀國東方－－鴦掘多羅國之阿惒那邑，有釋尊所過之腳跡，更進東面入鴦迦國跋提耶市的遮諦耶林與當地的罷富豪泯兎一家結了佛緣，又常到此國之首都－－瞻波來遊，住在伽伽羅池畔，但精舍之事即沒有記載。由此北上入跛耆國，吠舍離市城外有：
一八、大林的重閣講堂。釋尊屢次住於此，龍樹菩薩亦為摩訶槃（大林）。
一九、獮猴池岸精舍。與前條為吠舍離之二寺。此獮猴池在雜含精舍（三．三二。大正藏二．二○中），撰集百緣經（大正藏四、二○三下）等記載前述之重閣講堂在此池畔，大事（西域記七，大正藏五一、九○八中）天阿婆陀那說在獮猴池畔之制底，西域記載猿猴為了釋尊而掘的池，在此奉蜜於釋尊，那裏有窣堵婆，但精舍的事即不提起。
二○、蓭婆波利園。蓭婆波利原為娼婦，後皈釋尊為尼，把其所有的園奉献給釋尊以及僧伽。
此吠舍離的市外有優提那制底等六制底，皆為釋尊所住過的地方，但不是精舍，亦不是常住的地方故略而不談。
二一、婆利迦園。在吠舍離郊外，雖不與釋尊有直接的關係，但是優婆離化度陀舍夾為弟子的地方，後為有名的判決十事非法之是非的精舍。
二二、捷祁精舍。近於吠舍離之拘利村附近的那地迦，如果是遊行者的話，不管是誰都可以宿住的場地，以甎瓦的建築而有名，釋尊屢次住在於此。
此外竹芳村亦曾安居過一夏，只是該林的名並沒提起。又負彌邑的阿難陀制底，此街北方之尸舍娑林，波婆邑的純陀所有之捺樹林等亦是曾經釋尊所住過的地方。在波婆即參與禮堂的開堂典禮並為說法。又住過同是末羅人的鬱鬱羅劫波邑之大林等處。釋尊四聖跡之一的俱尸那羅也是末羅人的首都，此地常為釋尊北上至舍衛城之中途所住的地方，巴利哈羅那林也同樣常住過。釋尊最後之年乃到此地之郊外的沙羅林而入涅槃的。再上北，迴西有阿奴美邑，在這街裡有許多釋迦族之公子們出家已如前記。入迦維羅城即有：
二三、大林。
二四、尼拘律陀林。住在此地為多。這裡是釋尊的故鄉，有佛教專有的精舍。
由此入憍薩羅國，曾在斯惒提邑之林住過，也曾入過近於雪山之山地－－郁迦羅邑，此地大概是釋尊足跡所到之最北方？皈到舍衛城，看其周圍即有：
二五、祇園給孤獨精舍。
二六、東園鹿子母講堂。
二七、王園。
二八、蓭婆陀迦園。
二九、迦羅迦園。
二五至二九都已在前面說過，是佛教專有的精舍。再向西延至俱流的劔摩瑟曇邑，悉是釋尊所經過的地方。又由舍衛城南下有沙溪陀－－後為阿瑜闍裡有安闍那林，此林內又有鹿野苑，乃釋尊所住的地方。下南至恒迦河岸入阿獵毘邑，在此即住於押迦羅制底與普末迦心沙巴林，渡恆河而入憍賞彌國。世尊入憍薩羅國的吠蘭闍經過蘇列夜、僧伽舍、曲女，渡過波夜伽，而入波奈羅斯。
喬賞彌乃釋尊教化異常有效的地方之一，此地有：
三十、瞿尸羅園。
三一、雞寺。
三二、波和利迦捺園。
三三、跋陀和園。
其中釋尊多居住的地方為瞿尸羅園，由此至波柰羅斯即有初轉法輪之
三四、仙人住處鹿野苑。
雖不是佛教專有的地方，但因初轉法輪之地，故為佛教重要之聖蹟，而為佛教徒巡禮的地方。此外迦尸國有枳吒山邑，釋尊在此制定了一日一食之法。回到伽耶，即為釋尊遊行路線與佛教關係之聖蹟大概的描述過了。此外阿盤底雖沒有釋尊的足跡，但有大迦旃延住過的獮猴食林，他在此地傳了佛教。
《五十二》
釋尊所過之處，如河川的水流入大海樣，其傳道所到的地方，皈依者也莫不如是。這是釋尊性格圓滿無缺之德使然，誠如釋尊所說：「佛陀不與世爭」的感召所以致之。由大處高處，觀世、容世、納世、抱世之大精神才能夠收到大的效果。但是新宗教的宣傳過程中，必附帶著迫害，是免不了的事。佛傳裡記載著：於喬賞彌市傳道之初，有人讒謗，在舍衛城有外道扇惑栴遮美女，惡罵釋尊，同於舍衛城有位遊行女－－孫陀利受了外道之計，捏造與釋尊有染而製作惡宣傳。但這些無根之葉，轉瞬即滅，釋尊所過之處如風偃草，人人的皈仰不知遏止。
然而到了晚年，釋尊以及佛教教團裏面，起了重大的事－－人人盡知的所謂提婆達多之叛逆。
提婆達多如前所說，有謂阿難親兄，有主張耶輸陀羅妃之弟等說。不管如何他乃是釋迦族之名門，尤其是相當的人物是不錯的。是釋尊之近親，因出於名們，故其姿容亦堂堂而美秀，人物也相當的好，因此博得人人的讚望。只可惜者，這人因沒有世間的絕好根基，故想依出世間以得位，那巧利心在作祟，致看教團之日日蒸上，而豎起反旗來。釋尊與提婆達多幾歲的事即不甚詳，只就阿闍世王篡奪年為釋尊入滅前八年－－釋尊七十一歲推算起來，大概是這年的前一二年事，也就是釋尊六十九歲或七十歲時的事？提婆達多的出家假定為二十四五歲來說，他則已經過了三十二三年的出家生活了，故他的年齡約為五十六七歲。如為耶輸陀羅妃之弟即差七八歲的小弟，果為阿難兄時即違二三歲之兄。他出家後三十餘年無事而過，到了五十六歲時，受了當時因種種的事情而抱不滿的阿闍世太子之皈依，才企了叛逆之心。雖是提婆亦不是只乖釋尊而去，又不是把釋尊埋沒。他因沒世間的根底，一方面因世間的誹語為苦，他方面想以嚴竣的行持以得世間。
因佛教教團的行持較當時印度的諸宗教放鬆，多少受世間的非難，他乃針對此點而實行嚴肅的戒行。古時的民眾只看表面，自然的傾於提婆，提婆乃因此而得勢，同時受阿闍世太子的皈依供養，大為振奮，與同志在佛陀的教團內說了需實行如下之五條嚴竣的戒行。
一、一生住於森林。
二、一生托鉢不受招待之食。
三、一生著糞掃衣，不著施衣。
四、一生住於樹下，不住入屋舍。
五、一生不食魚肉。
以上五條依經典雖有些出入，但大體都是根於同樣的精神。第一與第四是一樣，比丘四依法的第一至第三，也是比丘、比丘尼應行的條件，惟釋尊因置有例外而緩和些。這對於當時的苦行者來說，是簡便而快樂的事，佛教是取中道而提婆說以保持佛教教團的威嚴，強為要求者。這說明了釋尊之精神主義與提婆之律法主義的差異，釋尊的無所得心和提婆之有所得心之相違處。釋尊以證悟為始也以證悟為終，提婆即順入世間。釋尊那會許允這五條嚴竣的戒行付諸於實行呢？當然這要求被却下後，提婆因有阿闍世太子的皈依，所受的供養物品當不會缺乏，終於與瞿伽梨、伽留羅提舍、騫陀達多、三聞達多帶了加盟之五百位比丘等，奔至象頭山。
釋尊的教團有了種種的分子參加在內，捉婆之提倡又為印度苦行者見慣的，因之一時被他的戒律主義所眩和者不少，佛教教團被這一擾而起了一大動搖。幸而不久那些加盟者的大部份都被舍利弗、目犍連二亣弟子的威德感化而回皈佛陀這邊來。事至這樣，提婆與其一黨即益猛威，至於尖銳化。
與這同時，阿闍世王之王位篡奪已付諸實行，但提婆當然不是釋尊的對手，他的一黨威勢日見衰微，阿闍世王即位以後也終於了悟是非，皈依釋尊，提婆即不堪悶情，滿懷不滿與懊惱而去世。釋尊借機為諸弟子們說：「提婆為了名聞而走入邪道，身敗名裂，真可愍者！」並就此事懇切的教化諸弟子。
佛傳及其他諸書都說提婆為害釋尊而投岩石，放出名叫那羅吉利醉象，以銳爪相迫，以種種的手段欲加害釋尊，可以都不得逞，又打殺蓮華色女等罪業，終被裂開的大地吞沒而墮地獄，其他生枝發葉，多事腳飾，這些並不十足可以置信的！依法顯三藏記事：至後世舍衛城還有提婆之徒，供養過去三佛，不供養螆尊，這實在令人費解的事，因身為一宗教團體的領袖怎能訴諸種種陋劣的手段呢？我們只能以這記事得知佛滅後之佛徒的感情。提婆可算是相當的人物，但沒有世間的根基，遂為利養而走入邪路，是確實的事！
《五十三》
與這事相前後，摩揭陀國的王舍城，有了正法之王之稱的頻婆娑羅王死在牢裏，其實子－－阿闍世篡奪王位的悲劇發生。
頻婆沙羅王繼父之位後，收了鴦伽之國、膽波，大張其威勢，實施仁政，依佛教之教法而行的大王。他有憍薩羅、韋提希、差摩三位夫人，憍薩羅妃為憍薩羅國王波斯匿王之妹，韋提希夫人為隔鄰毗提訶國的王家之人，同為國際間為了政略而結婚者。差摩妃後來出家為尼已如前述。王子無畏不知是誰生的。初為尼乾志外道的信者，後來皈依釋尊為比丘。
韋提希夫人生了阿闍世太子，這位太子傳說因頻婆娑羅王沒有王子時，依占卜知有仙人會轉生為他的王子，而該仙人在壽命未盡時曾懇求王不要性急，但不獲允許而被殺。雖轉生為王子，但生來則抱有報復之心，韋提希夫人知之，想生後則殺他而未果，乃取名為阿闍世（未生怨），此事南北兩傳都一致的這樣記載。大概是因政略結婚的結果，也因王位篡奪而構想出來的？阿闍世乃毘提訶的孫兒，但後亦滅毘提訶。
阿闍世在過著久長的太子時代中間，知遇了提婆達多，提婆扇惑他說：「汝為新王，我為新佛，新王新佛相肩而治世，豈不妙哉。」阿闍世依這惡知識入邪道，覗隙而監禁了父王，奪了王位，把暗中送食給父王之生母－－韋提希夫人軟禁起來。是佛陀入滅前八年，阿闍世歲至四十歲年間的事。
阿闍世這樣的即了王位，可是不久反悔了自己所做的罪惡，常被這事情惱悶，心理的奧悔發熟在於身而生了瘡，身心都有病而苦，後來被耆婆引導詣於釋尊而得無根之信。韋提希夫人以夫王被監禁將牢死，自己亦被繫在七重牢獄，這事情引起她悲世而求救於釋尊，釋尊遂親自現身於牢獄，說了彌陀本願之教理，以愚痴造惡之女人為緣，本願他力之教即由此時開創（觀無量壽經）。
懊悔無限之阿闍世王終亦被釋尊救度。爾後，王深信釋尊專意用心於政治而不了善政。治世三十二年，其間併合跋耆等國，為後來之大摩揭陀國之基礎。但其臨終乃為最愛之王子－－優陀耶跋陀羅所殺。真業緣不可思議者。
《五十四》
釋尊之晚年，可悲的事接踵而來。人間世界哀憐的事，對於大覺之身上來說，是否可以避免？先有骨肉連枝且為弟子之提婆達多之反叛，繼即身為王子而為無二的信徒頻婆娑羅王之牢死，又逢堅信之王－－憍薩羅之波斯匿王之行路途中而亡，最後為釋迦族之迦維羅城被攻滅，一族的人們遇悲遇而死！
初波斯匿王信仰釋尊，欲與釋尊之一族－－釋迦族之人們結了婚姻關係而求釋迦族的王家之女，可是憍慢的釋迦族不喜其婚姻，然又怕其勢力而不敢謝絕，宮中開會結果以摩訶那摩與卑姓之女所生的禹翅剎利女嫁給了波斯匿王。毘瑠璃王即由此而出者。毘瑠璃王幼時回皈母國的故鄉時被辱為卑姓之子，因此懷恨，報復之念無時或釋。一方面提伽迦羅耶那曾對波斯匿王報有復讐之念，恰巧被推立，致波斯匿王想依她的女婿－－阿闍世王，然而在於中途倒下逝世，毘瑠璃於此時即了王位。王遂欲報復其舊怨而出兵至迦維羅城。傳說此時釋尊在於枯樹下打坐靜待毘瑠璃王之軍隊。王到其處說：「世尊何故在枯樹下呢？」釋尊說：「親族之影很凉！」以這話想逗留大軍。但毘瑠璃王猶不改其意，釋尊知道定業惡緣不可歇止，而終於不過問。王乃進兵陷了迦維羅城，至於殲滅了釋迦種族。傳說這時釋迦族乃體得釋尊的慈悲心，而採取了無抵抗主義，任其殘殺。但這不能認為是事實。因遇喬薩羅大國的大軍的攻打時，不管迦維羅城之士怎樣的勇敢，也不能防止其銳利，被殺敗乃當然的事。
變為復雙之鬼的毘瑠璃王，決心把釋迦族的人寸草不留的殘殺，是時他的外祖父－－釋迦族－－摩訶那摩至毘瑠璃王陣中，求許一個願。即他自己沉在池中的時間內開了城門，允許釋迦族人於此時逃出，這要求乃被核准，摩訶那摩即時沉入池裏，但經過許久也未見得浮起，多數的釋迦族乃得以逃生，王怪其事，命將摩訶那摩的身體拖上，詳細一看始知他將髮髻縛在水中之樹枝上。傳說此時逃出之釋迦族至恆伽河南岸，再建其國。然而由釋尊滅後，釋迦族之人們安奉釋尊的舍利近在鄉土來看，我們推知釋迦族被滅後，只失去了其獨立之權而已，他們依然在其鄉土得以存在是事實哩！
傳說毘瑠璃王殘虐無法的行為，後被燒死墮獄，但這傳說亦未能盡信，只是關於他的事嗣後並沒有甚麼記載，其王統也經過不久即滅亡。
《五十五》
釋尊傳道席不暇暖之年月轉瞬已經流過，其臨終將於近了。在舍衛城東園鹿子母講堂，日暮時從禪定起來，完了沐浴，乾著背身而坐時，侍者的阿難走近，摩了摩釋尊的背說：「世尊！過去的皮膚美潤而光滑，現在怎樣這麼的皺文顯現，玉體亦向前稍彎呢？」釋尊乃重新的啟示：對于年少而有老，對于健康而有病，對于出生免不了死的道理。此時為釋尊七十八、九歲的事。又有時看了波斯匿王所遺棄的美麗之車子而嘆曰：如車子經時不能用一樣，自己的身體也是為了老而漸漸的衰壞哩！
釋尊由舍衛城皈到王舍城，住在靈鷲山。那時阿闍世王欲往滅跋耆國，遣了曾受釋尊教化之雨行大臣問候釋尊，同時也令他聽一聽釋尊對于征伐跋耆之意見。
釋尊看了看雨行，知道這事，乃回顧阿難而問說：跋耆的國民
一、常于集會議政，修備與否？
二、上下常和，共行國事否？
三、尊重先人規則，不改否？
四、長幼有序、敬重長老否？
五、男女有別，有否掠奪等不法否？
六、崇重國家宗廟，不廢儀典，常守其事否？
七、尊重敬德，有道者來時是否厚待？
阿難一一答是。世尊乃說這是七條不衰之法。守了這法的關係跋耆國不會衰微啊！雨行大臣領了教旨喜悅而皈後，釋尊乃說教團亦有七條不衰之法。
當時的摩揭陀國與跋耆國已至于免不了衝突的狀態，以前能夠防禦的主因乃為頻婆娑羅王之政略結婚。但阿闍世王因和憍薩羅國之問題解決了後，防禦喬賞彌之于顛王的準備亦已完，因此欲北向打伐跋耆，但顧慮釋尊，致有這次雨行大臣之遣使，依釋尊而中止了戰爭。然而大勢似已定局，阿闍世王于釋尊滅後併吞了這個國家。
釋尊嗣後下山入蓭婆羅致村，進入那蘭陀里，所過途中悉有說法，到華氏城的前身－－婆吒釐村，住在該村的公議堂。那天至深夜還在為村民說了好貪恣意之害。此時阿闍世王為了備跋耆國，位于恆伽河南岸之該村，命令雨行與須尼陀做成城市，因此釋尊由地形上豫想到該村將來會成為印度中樞的重要都市，並誡其將來。翌日曾受了雨行大臣之供養。
由這裡渡恆伽河，過了拘利、那地等村入了吠舍離，住在蓭婆波利女之捺樹園。蓭婆波利如前述，元為有名的妓女，後來皈依釋尊為尼。經典記載似在這時蓭婆波利才皈依了佛陀。釋尊然後進入竹芳村入了最後之安居。然而此地乃小村，加之穀物之收成不好，故大眾不能安居于一處。釋尊懇切的教誨諸比丘說：「需克服自己啊！如得了好的食物也不歡喜，得了壞食也不憂悲，食物只為支住身體而已，不可起了貪念。因貪而有生死輪迴，相繼不絕，故須節身克己，以期得寂靜！」之後遣散他們至各地－－別處安居。
在這次安居裡釋尊的肉體顯出有病，起了難堪的苦痛，但釋尊用心制勝了疾病，以治癒其痛苦。至時阿難知道釋尊有疾，似不久人世，故請釋尊為眾人說法，釋尊乃說：我所要說的都已說過了。我實在沒有所穩秘的話了。現在你們對于我還有甚麼祈待嗎？我身已老腐了，這世間之旅程快完了。有生必有死，生後無死的則沒有看過。我出于此世，開了涅槃之道，絕了生死之本。你們于我滅後應以我所說的法為師。你們以自己為燈，以自己為皈依處，以法為燈，以法為皈依處。
舍利弗也是伴隨了釋尊最久的一員。他知道釋尊入滅的時候已近，並知道自己的死期快到，乃向世尊請假，皈到出生地－－那羅陀村，拜見了猶在世之母親，助他嚐到釋尊的法味，事後靜靜地入了涅槃。與此前後目犍連亦入了涅槃，傳記說為可貴的殉教者。
安居完了後，釋尊在入吠舍離，於遮波羅制底感覺著背痛，令阿難布衣而休息，在此時知道將入涅槃之日期，終宣布三個月後會入涅槃之事。世尊看了看在悲傷的阿難乃安慰他說：「阿難！不要憂悲，縱令長久如一劫的期間活在人世，也總須離別一次，那是諸行萬物之相哩！假使這肉體滅亡，但過去曾說過的『妙法身』是永久不滅的啊！」
是晚，集合了住在吠舍離的周圍之比丘們，殷切的教誨說：
「比丘們！從來我為你們所說的種種教，你們應該念誦修持。抑欲、克己、端正身、言、意，捨怒、棄貪，要常為死的問題用心！
心意起了邪念，不應從它，不應許它。心應從人，人不應從心。此心會為神，為人，也會為惡魔、邪鬼，又會開悟。形為心所造者，一切皆依此心而造的，因此你們應端正心而行道。唯有行道者，於世間得安樂。
比丘們！我今願為你們至于末世，變苦毒之樹，結為甘露之果。你們於此法中，相和相敬，不可相諍。要如水與乳一樣。比丘們！我自己了悟此法，為他人說此法。此法永恒的可以做你們的師，使你們入了解脫之境！我再經三月，將會入涅槃！
大家聽到釋尊快入涅槃之消息而悲嘆，有的五體投地而傷泣。釋尊以有生者必有死，無論誰都避不了死的事安慰，並勉勵了他們。
嗣後立向吠舍離之離車的人們告別，經過捷荼村、授受村、蓭婆羅村、閻浮村至于負伽市。所到之處皆為比丘們說法要，終于進入波婆，在此村的郊外鍛工師－－淳陀之捺樹林。
翌日在純陀家受其供養，但因食物中有了旃檀樹之茸，食後便覺得腹痛難堪，
釋尊抑制了病痛而赴俱尸那羅。純陀之供養物，帶給釋尊如此這般的疾病，惟這食物為釋尊在于人間世界所受的食物供養之最後者。
中途釋尊令阿難敷了上衣而休憩，喝了水，為名叫福貴者說法，接受了供養之衣，更進而至拘雖河，在此浴水淨了身體，安慰了因受自己所供養的食物而致釋尊染病而悲嘆之純陀（此時他亦跟在釋尊後面），休息了幾次，渡凞連河，入俱尸那羅的名叫惒跋單之沙羅林，命阿難在沙羅双樹並列之間敷了床，臥在其上面。這是釋尊最後之臥床。頭在北，朝西，又脇為下，疊腳靜臥，諸神顯現在于樹上，降了天華以供養釋尊。釋尊對阿難說：「這不是真正供養之道，修了正法才是真正的供養啊！」
釋尊即命阿難通知俱尸那羅之人群，說如來將入涅槃！並安慰以悲傷的心情來向釋尊頂禮之大眾，同時對他們告別。這時遊行者須跋陀強要禮見釋尊而被阿難峻拒，釋尊知道後令阿難帶了須跋陀進來，釋尊乃為他說法，成為釋尊最後之弟子。既然要度者已度盡了，只有靜待命終之來臨。
此夜，無風只有月明，林中寂然沒聲，天地皆為大師之入涅槃而悲泣。釋尊二次開了金口為諸弟子說：
你們在我滅後，不可以為無師了。我所說之法與律就是你們之師哩！
你們如在有疑問的事，即于此時請問吧！不要到了後日有個後悔－－倘佛陀在世時多請問一下就好了！
然而經釋尊三次的催促也沒人開口。阿難終于代表了眾人說：「世尊！我們深信了三寶，對于道理沒有少許疑問的心了」。
釋尊嘉許了他們，且說：
此法具備了自利與利他。我于人間以及天上的世間，要度者既已度盡，未救度者亦已結了救度的因緣了。自今而後，師弟須相愉傳承，這樣行下去即如來法身永遠存在而不滅！
言畢，釋尊于此時，在于寂然無聲之林中，靜靜的入了大涅槃。
那是二月十五日朝晨的事。
《五十六》
三界大導師，超聖釋迦世尊終于這樣的入了涅槃了。未曾得道的人們即投身于大地而悲泣的說：「世間之眼亡了，光明已消滅了。」得道的人們即說了世相，談起法的理而慰勵了他們。俱尸那羅的末羅人連悲帶泣的散香、布花而奉供養。過了七天，以新的布纏在釋尊的身體，移在金棺，奉至天冠制底，乘在柴堆上面而付荼毘（火葬），大迦葉這時在于他方，聽到釋尊有疾，順釋尊所行的路而繼續他的旅程。在途中既聽到釋尊的入滅，急促的加緊腳步跑至天冠制底，差一點就來不及看到釋尊之荼毘。
釋尊之入滅，剎時傳到各地去。滿天下的眾生都悲嘆世間之眼過于早而滅去，
世間的光明怎麼這樣快就消失。各國都遣了始者欲分得釋尊的舍利，以便禮拜它。
尤其是如摩揭陀國的阿闍世王，一時昏過去，大悲一場，懇切的請求分配舍利。然而俱尸那羅的末羅人即主張因大師是在他們的地方入涅槃的，所以釋尊的舍利應在他們的地方安奉才是，因而拒絕遺骨之分配。因互相爭取舍利過于熱心的緣故，幾乎演出干戈互動的場面來。幸有聰明的突路挐婆羅門出面站在中間說情，終于願意分配舍利，之後，各人得了舍利回國起塔安奉供養。其分配之方法如下：遺骨分為八分，突路挐得到裝遺骨之瓶，遲一步報到而亦想分舍利的毛利也族即分得了灰而回去起塔。因此計為十塔：
一、摩揭陀國王舍城
二、離車族的吠舍離城
三、釋迦族的迦維羅城
四、勃利族的押羅恰巴
五、拘利族的羅摩村
六、毘留提國的婆羅門
七、末羅族的波婆
八、末羅族的俱尸那羅
九、突路挐婆羅門
十、毛利也族的畢鉢羅延那邑
《五十七》
佛滅後教團的長老－－大迦葉，為了釋尊滅度後教團之統制和教法之護持而費盡了心思。佛滅後教團之師，如佛陀所說，定是釋尊所說的教法。大迦葉覺得隨時集其教法使其有條不紊，得以護持下去的必要，故約釋尊大弟子們，于其年之安居時要在王舍城結集教律。在這期間以前各人可以遊行諸方。阿難捧持釋尊的衣鉢，先入故鄉的迦維羅城，嗣後進入舍衛城，于所到之處談起釋尊入涅槃之事，同時與人追悼釋尊，于安居開始前到達王舍城。前曾觸及，阿難于此旅程途中被他的弟子跋耆子的勉勵而證悟。諸大弟子們到時都已集在王舍城。阿闍世王修完了毘婆羅山之七葉窟，大迦葉與阿難等五百諸大弟子同住在這窟內三個月。「經」以阿難為誦出者，「律」即以優婆離為首，大迦葉乃總攬其事，在此所謂成就了教（經）、律的結集。結集者合誦之意，是確定「教法」和「戒律」的意義。
釋尊滅後之教團，即以此結集的教律為師，其中心人物為大迦葉與阿難，如一器之水移至另一器一樣，傳燈寫瓶，護持、宣布教法。佛滅後二百餘年，得了印度大聖王（阿育王），開了法勝全世界的端緒，依馬嗎、龍樹、無著、世親等諸菩薩，愈顯愈明佛教之大精神，傳于東洋、西歐，至于全世界，爾來幾千年，其光明流入于人人內心深處，拂去了人心的黑闇。
