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佛法僧三寶講話
悟慈和尚述
第二章 達 磨（法）
第一節 佛法的編纂
法是佛陀所覺悟的真理，也是佛陀所開的教。古來把它叫做佛法，也叫做佛教。當釋迦佛陀入滅後，諸弟子們，首先注意到的一件重要的事情，就是如何的將佛陀在世時，所說的一切教法，編纂起來，好使佛法永留於世。也可以把它當做大家修習用功，與度化眾生的準則。最初編纂而成的，就是部份的阿含經教，是最能顯示出佛陀一代教化的真實性。以時間、地方、編者來說，都是最為實在。時間是佛滅後第一年的結夏安居完了時。地點是近於王舍城（是佛陀在世時，常常來住的地方）的七葉窟。編者為常常親近在佛陀身邊的五百名大弟子。這樣的貼近於佛，這樣的和佛陀有了莫大的因緣，這樣的結集而成的經教，假使還說它不像佛教，還說它過於裝飾的話，佛教就無從談起！因為這是唯一佛陀在世說教度眾的內容，故其編纂，是最能顯示出佛教的真面目者！這不但是有關於法的問題，就是佛陀本身的一代事蹟，或者是教團的一切，都能由之而瞭若指掌！原來佛陀在世時的說教方式，是採取隨時、隨地、隨機而說的方法。偶爾也有由於察知弟子們的需要，而說出他應說的道理，可說是一旦有機會，就無所不談。在阿含經教裡，吾人早已看得出佛陀教人救世的偉大，並不一定有了部派經教，或者大乘經教的興起，才能顯示出佛陀教化之如何的偉大！
阿含經教的編纂辦法，是將佛陀講過之語，由於弟子們各自理解所得的，一一以座談的方式談說出來，最後才由佛陀最大的弟子，徵求大家的意見，再來做個最後的決議，然後經大家一致的承認！這時所結集而成的，首推經教，其次是為了維持教團的生存延續而定的有關於規律的問題。至於所謂經律論三藏之論，是嗣後才陸續編成之物。也許佛教不只是理論的宗教，是有著實踐才有成就的宗教，如不務於著實履踐，而只談甚麼妙法，就恐怕只會成為虛論，而不符於實際。雖然佛陀一生當中，滔滔不絕的大談其宇宙的大道理，但是這乃是欲使眾生培養對於宇宙的理解力量，好使大家認識宇宙的實相，好使大家由於了解而證悟。所以佛滅後經典的編纂，自然的形成為教義與真理合一的經教，以及為了實踐真理，學佛教義，而規定的戒律的問題。這時的戒律，雖然是非常的簡化，但是正為後來的所謂波羅提木叉（戒本）的根本原型。
阿含經教裡面主要的佛教教義，是四諦、緣起、三法印等道理。這些教義，是無論大乘或小乘，都缺少不了的重要原理，是佛教的根本教理，是將佛陀一代的教義的縮寫，可說是最為根幹的教義。欲了解佛陀在世的教化內容，必須由這裡開始。因為這些教義之所以會成為經卷，乃是佛陀直傳的諸弟子們，用盡苦心，經過幾次的討論後的精英結品，是最能傳承佛教的教說的緣故。雖然有的會令人覺得好像已定型化，但是還是會使你覺得正在聽聞佛陀親口在講教之感！所謂經過幾次的討論，並不是說歷盡滄桑後的幾回結集，是說阿含經教的編成，還是經過佛陀直傳的弟子，幾次的集會相量後，始以大功告成的恣態出現之意。如最初的結集，一定是怱怱忙忙的將最為簡要的教義，由大家記憶的，直截了當的由口裡誦說出來的。自然的不能說第一結集就只這麼一次的能夠大功告成，定會有二次三次再次的集會，經過一次又一次的收集，一次又一次的改進，將最初零零碎碎編成的小品，慢慢的加以組織化、注釋化，然後才能成為現在所能看到的長、中、雜、增一等阿含經教。
第一項 法的範圍
法，既然就是佛法，就是佛教，則其範圍一定是非常的廣。不論是那一種法，都是包藏在裡，因為以佛經裡面所論說過的教義來看，就能看到所謂「世間好話佛說盡」。法，端的是無所不包，無所不括，是包括了所有的善言善行與真理！如將法縮寫起來，則可皈納為：法則、教法、真理之三大類。「法則」是防止民眾之惡化，是維持秩序的法度。如國家有國家之法，家庭有家庭之規，團體有團體之法，也是屬於法規。是有著硬性的規定，以及可行與不可行的制度規約在，同樣都是防非止惡的止痛丸。「教法」是教人向善的方法。是改善人人的生活，是道德的觀念比較濃厚的法。如古聖先賢所說的法，或者是宗教所提示過的法，都是屬於這一類的法。世間複雜的程度，是人人有目共睹的，因為太多太複雜的緣故，如用第一類的法度來約束，有時還嫌不夠的地方是非常的多。也許法則法度雖然有條有理，可是難免走於個條的性質。個條的法則，任爾怎樣的多，也規約不了大家，因為人身的組織，有著肉體與精神，有著善與惡的兩面在，甚麼奸險惡詐，都會使出來，是防不勝防，備不勝備。而且一旦造惡犯規時，才想治之、罰之，實在是治不勝治，罰不勝罰！所以自有人類以來，就已有人想到這一點，而大談其教人止惡行善的大道理。這種防於未然的提示、道理，就是屬於教法的一類。至於「真理」，那是屬於宗教當中最為究竟的法。要知道同樣是宗教，同樣是教人向善，可是大抵都是偏於一邊，都是依當時的實際需要而產生的遺物。這些教理，雖然也可以風靡一時，但是會隨著時代的演變，年代的遷移，而變成為一種不能適用於某時某地某人的。故所謂真理，須要通於時間與空間，也就是不管是甚麼時候，甚麼地方，都能令人覺得真理就是真理，絕不會受著任何因素之有所影響，是真理就是真理！
佛陀所覺悟的就是宇宙人生的真理，因為佛陀本來就譯為覺悟者。他是覺察到宇宙的實相，已了知萬事萬物的真實面。由於察知善惡、利害、損得等真實相，故對於惡事，不但不會去招惹，就是惡事二字，早已離脫得一干二淨。對於善事，不但能夠義不容辭的趨前去做，而且已能做到美滿完善！所謂惡事，並不專指不道德的行為，是包括煩惱迷惑。佛陀既已察知、離脫一切惡事，即表示他已經將最為根本之惡的煩惱脫離的了。煩惱是心裡的污染，是障礙向善向解脫的心理作用，故煩惱叫做「煩惱障」。所謂善，莫過於察知宇宙的真理。覺察了悟宇宙的真理時，則會有勝妙的智慧。心理會常恒的光明清淨，而發出慈悲去救度眾生。既然是無所不知，無所不曉，了知的這麼細密，就是表示已沒有所知的障礙，因此，叫做脫離「所知障」的人。所以說，佛陀即是法，法即是佛陀！也許一切行為也屬於法，故有善法、惡法、勝法等法的名辭。佛陀是教人履行善法，叫人棄除惡法的人，所以在佛教裡面的所謂法，首先應該談論到善法，也就是所謂善行，或者是善業是。善行善業，是屬於道德行為，所以佛教所說的善法，就是德。佛陀的一生所說的教理，都合於法，都合於真理，是教人向善，教人向著真理邁進的法。所以法。也就叫做「教說」。又因佛陀乃了解一切法，對於真理，已能任運無礙，所以他的教說，有時就以「法無礙解」，來替代之。一切佛經聖典，既為佛教的全體，既能將佛陀的一代教化顯出，既能將宇宙人生的真諦闡述的無微不至，則一切佛教聖典，當然就是法，也就是教法之集大成者！還有一種法，是指全體的物質，也是屬於法的範圍，因為所有的物體，都是有著它自然遵循的法則，如吾人的身體內外的一切有形無形之物，均有嚴密的組織，均有一定的法規，絕對不會越過其應守應行的規則，所以指一切物為之法，當然是指法為軌則，為能任持自性，也就是能保持它自己的特殊性能之未。如魚目就是魚目，珍珠就是珍珠，魚目絕不能與珍珠混為一談。馬也就是馬，虎也就是虎，絕不能指馬為虎，指虎為馬。也就是說，那種法就是那種法，這種法就是這種法，每個事物，均有個別的自性！
第二項 阿含的教法
阿含經教所傳的教法，曾經將佛陀在世所教的根本道理，一一的述說過，如五陰、六入、十八界等「三科」，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等「三法印」，苦、集、滅、道等「四諦」，無明乃至老死等「十二因緣」法，以及那些「人天因果」、「出離因果」等諸法是。三科是吾人的身心內外，乃至宇宙間的一切事物，不管是心理、生理，或者是物理，凡是和吾人身心有關的，都是被攝入在內，其前因後果，始終本末，都被闡述的無微不至！
三法印是分別邪正的標準法。如合乎三法印的法，則不管是那一種宗教，或者是那一類人物所說的，都是屬於正法。如違背佛陀所講的三法印的道理，則不管是善，是惡，是廣，是狹，都是屬於外道，不能被列入為正法。三法印可說是衡量教法的真偽、邪正的最好之法。
四諦是佛法的精義，是佛陀成道後，最初講說之法。它有著解開人們萬古以來輪迴痛苦之謎，也掀開宇宙奧秘的聖境。也許所謂修道者，都只默默的在靜修，不知修道的要領，只憑一把熱誠，以及循著先賢古聖所遺留下來的法，去磨練，去修持，大半都是屬於苦行，不然就是不知真理，而走錯了路，所以萬古以來，都沒有一人真正能夠了解過宇宙人生的真諦，大家都不知輪迴於六道，都是永恆的在輪迴，未曾有休止過的道理。有的略有所得，就以為是已得到宇宙的真理，以為是了不起的得道的大德。佛陀成道後，首先顯示生死流轉的苦痛，以及為甚麼會流轉於六道苦海裡輪迴不絕的原因。也顯示解脫生死的寂滅聖境，以及怎樣才能離苦得樂等，有關於正道的問題。四諦可說是打開萬古之謎，是修道得道的捷徑！不但是凡夫由之而得道者眾，就是外道們也由是而改頭換面，而皈依佛教，而得到救拔的為多。是佛陀一代的中心思想，也是眾生賴以成道的指南。
十二因緣也和四諦同樣的是佛教的代表傑作。佛陀一代的傳教當中，不知闡述過好多次，不知以十二因緣法救度了好多人！因為從來的修道者，都以自然為其根本理論，說甚麼一切都是自然的法則，一切大小事理，沒不都是自然而然。說甚麼宇宙和一切的一切，都是由於大梵天神所創造，大梵天神又是宇宙的本元。大梵天神既能創造一切，也能毀滅一切，是說明大梵天神有著支配吾人的生死大權，也支配著宇宙天地萬事萬物。這種理論，不知掌握了好多時期，一直到了佛陀覺悟後，才將這種不符於事實的理論推翻，換之而以因緣緣起論，也就是所謂十二緣起論。緣起論不但是人生的真諦，也是宇宙萬象萬物，實實在在之相。因為宇宙萬物，確實是由因緣而起，也從因緣而滅，眾生的流轉，的確也是緣起的鈎鎖！
至於人天因果，以及出離因果等法，是佛陀善巧方便的說法。是有著引導初機學佛的人，向著善，向著畢竟解脫的真理。人天因果是有漏有造作之法，說的是輪迴之法。出離因果則為無漏沒有造作之法，是屬於解脫輪迴之法。佛陀在世時，已經將在世出世之法兼推，有為無為並進，是任何人都有適得其法之法。也許佛陀的說法，並不完全以深奧的理論對少數的修道者去弘揚，也不獎勵無益於吾人身心的苦行，是採取著實的教義，以及淺近易修之法。無論出家在家，不管貧富貴賤，只看對方的根智如何，以便改善大家的身心，使大家都能向著棄惡從善的方面邁進，進而趣入於解脫之道，所以才有了在世出世等法的施與！
第三項 四諦法
苦、集、滅、道等諦，為四聖諦。是佛陀成道後，最初為五比丘所說的真諦－－法，是有名的初轉法輪。當佛陀成道後，為了救度眾生，而準備的開教資料，都已完備，好似自信滿滿的時候，却又想起了一種難事，那就是：此法雖然是打破萬古以來的謎底，是欲學道的人，依之而能修成正覺之法。但是這種法，既未曾被人發覺，則任爾是怎樣的妙法，也是很難令人了解之法，是否有人會接受這種妙法？是否有人肯相信這種妙法？這些問題就在佛陀的腦袋中來回不絕，不過佛陀既已成就正覺，即無論如何，總不能坐視眾生而不救。佛陀想著、想著，終於想到了曾經是自己的侍者，也是自己的同修，而現在已經離開佛陀，已經到了波羅奈郊外的鹿野苑去繼續修持苦行的五位行者（五比丘）。雖然鹿野苑距離佛陀伽耶的菩提樹下約有二百五十公里之遙，但是佛陀既下決心，即無論遠涉如何的艱難險路，也得想去達成其既定的目標。由這裡可以窺看到佛陀是如何的想去嘗試他最初的說法！也許他所說的四諦法，是成為佛陀度化眾生的代表傑作，故佛陀才想去寄偶舊識的行者，以便展開他的胸懷！
苦諦是闡明人生的一切都是苦的真理。如生、老、病、死是苦，愁、悲、憂、惱也是苦！通常都說人生有生老病死等四苦，以及愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等四苦，計為八苦。在宇宙天地裡，過著其生活的眾生，又可以將其苦惱分為苦苦、壞苦、行苦等三大類來加以說明。苦苦是吾人直覺之苦，如飢渴寒熱等，有關於吾人的身心等苦是。也許吾人的有漏的身體，已因眾苦交迫，已名為苦，加之天災人禍，惡劣環境，逼迫吾人，使之更苦，故有苦中之苦的苦苦之名。壞苦為境遷壞變之苦。如快樂壞滅時的苦痛，好景壞失而為惡景難堪等苦，一切的一切，都不能持之恒久，都會壞滅，故有是苦。所謂樂極生悲，富者輪為乞丐，沒不都是壞苦的表現。行苦即為諸行無常，凡是有為有造作的，都是時時在變，處處在變，凡事並沒有不變的。也許「行」字本來就是遷變的意思。身心環境既然轉變無常，就皆有了此苦。如幼而轉老，壯而忽病，生而突死等都是諸行無常，輾轉變動的行苦。
世間的一切事物，均為是苦的集結，一見令人喜愛之事或物，曾幾何時，已因其可愛的事物，而引起了紛爭，引起了不可收拾的苦痛。不但是異時異地，就是事物的當體，有時認為是令人愉快的，却在一剎那間，一變而為令人痛苦難堪的事物，是往往皆是！也許世間本來就是苦海，就是以可毀壞、無常等，為它的定義的緣故。
佛陀在世時，印度早已了欲界、色界、無色界等三界的思想。欲界是表示有愛欲，有情感作用，如男女飲食等慾是。色界是有色質之意。是表示此界的人，已沒有欲念可言，有的是禪靜快樂的生活。欲界裡的人天，雖然仍然是有色質的世界，可是欲念比較濃，色界即已沒有貪欲，唯有色質，故以名焉。無色界為沒有色質的世界，是修到身心双無，唯有精神上的快樂耳。古來就這樣的都認為有三界，在三界裡，住有天神、人類、畜生、鬼道、地獄等五道的眾生（修羅併在天裡）。三界裡的主要因素，分為色、受、想、行、識等五蘊。所謂蘊，是積聚之意。無論自身、他身，或者是遠近、粗細，或者是過去、現在、未來之三世等，思量觀察，都可得而為一聚，故集聚為之蘊。色蘊之色，是屬於物理與生理，是會變壞的物體。如遇到飢寒暑渴，風曬日暴等感觸時，就會起壞等是。受是領受、感覺，想為思想、知覺，行是造作、意志，識為意識、了別。受想行識等四蘊，都是屬於心理作用。佛教是將宇宙天地，萬事萬物，都皈於因緣所成的，也就是一切森羅萬象，皆藉因緣之力，是五蘊法的大結合而成的。既然是五蘊所結合，既然是因緣所成之法，則緣聚即生，緣散即滅。這種變滅無常的世界，這種生滅變化無常的身心，焉能免除苦惱之發生？所以說，一切皆苦！
集諦是說明苦諦的起因。凡是引起更生不斷，帶有喜貪為伴，到處都想求其滿足，這種愛念，就是所謂的煩惱集諦。愛為渴愛，是和無明同為是造成凡夫迷惑的身心之物！不過愛與無明雖為二種不同的名稱，但是也不能因之而說愛與無明有了個別之體，是因無明昏昧的凡夫污染心識，奔向外境時，以渴愛的意念表漏出來耳。無明與愛，可說都是同為一體，是一體的兩面，是本能與動作的差別。凡夫總是這樣的依於被無明所導發的渴愛，去執著一切，不能放棄一切，而將無常之法，誤認為是常住之法，以無我之法，錯認為是我。每遇逆境即生恨，碰到順境就起貪。如能適時而止，還有可說，可是貪愛之念，却無時或釋，不知滿足為何物。誠如古德所謂煩惱及業，就是集諦，正是表示吾人的心，就是由於煩惱，以及業力所結成。煩惱則屬於迷惑，是對於事理不能認識清楚，而起迷惑荒謬之念。這種荒謬的心念，就是所謂的業，因荒動的緣故，才會感受三界的苦惱。苦中之念又是惑，又做出業，而一再的感受苦。這種永恆的在「惑、業、苦」當中打滾，是提示吾人應知道苦就是完全由於迷惑自己，昏昧真理的道理，正是集諦。
凡夫的生活，總是被無明渴愛等心念所覆蓋，一再的造出惡業，久而久之，將吾人的真心蓋住，所以無明等又叫做蓋。所謂貪欲、瞋恚、惛眠、悼悔、疑等五蓋是也。又因會障阻真心，故也叫做結，叫做使，叫做繫。所謂欲貪、有貪、瞋恚、慢、見、疑、無明等，為之七結、七使、七繫是也。又因附著於心，應時而漏的緣故，名曰漏，如欲漏、有漏、見漏、無明漏等是。又因隱藏於內心奧處，形成眾生的迷惑性格，故曰隨眠。其他如穢污真心，故名心垢，惱亂真心，故名煩惱等，種種不同之名。愛分為欲愛、有愛、非有愛等三種名，又為貪欲、瞋恚、愚痴等三毒。無明渴愛的代名詞不只如此，都散在諸經典裡面，真是所謂不勝枚舉！以上苦諦與集諦，是描述人生迷惑的因果問題。
滅諦為悟道的境界，是滅除一切苦惱，得達寂滅清淨快樂的果位。也是將無明渴愛等煩惱捨離後，已完成沒有執著，沒有雜染的境地，是佛教的究竟的聖境。這種滅除一切苦惱，得達寂靜的境地，都是以涅槃來表達的為多。涅槃的原意為吹息，是息滅的狀態。猶如猛風吹滅燃火一樣，是依於如來的正知正見，而將正在熾燃的煩惱火焰吹息之意。也許已由一切煩惱的繫縛脫離，故亦名為解脫。同時已因滅除吾人煩惱的根本之無明，而徹悟智慧光明的道心，所以也叫做覺悟、菩提！
人類總是被自己的煩惱所囚而不了悟，不自覺悟的人，和不覺悟的人聚在一起，共同作事，莫怪世間不得清淨。雖然由外表看來，一切好似非常的美麗嚴淨，可是人心總是並不那麼簡單可以淨化的。不但不能淨化，還而是愈來愈染，愈染愈污，甚麼污染的心術，都會施展出來。好像穢污的大展覽場，鈎心鬪角，花樣百新，窮技盡展，不知終止！佛陀於是教人由心修起，著力的叫人改善內心。這樣的做到究竟的地方，正是把迷惑棄滅，不再常被小我所囚，將我執打破的一干二淨，自是見到光明清淨，究竟的寂滅境界！
寂滅雖然是滅除煩惱，解脫生死的繫縛，但是有著實在的境界，並不像龜毛兎角之滅無。是將生死一變而為究竟安隱的實境。只因涅槃實境，並不是凡夫的境界，所以不能用世上之語言，或者是心思可以表達出來。因此，有時會被誤認為是滅無之境。其實在原始經典裡所說的涅槃，是將眼耳鼻舌身意等六根，奔向於色聲香味觸法等六塵的作用息滅，是所謂內守幽閒，也就是回到本來自在，不被外境所轉之意。如佛陀曾經在象頭山遠眺一切時，向著一羣的弟子們說：「比丘們！你們看！一切正在燃燒。燃燒些甚麼？比丘們！眼睛在燃燒，眼睛的對象在燃燒，眼睛所觸之處在燃燒！被甚麼所燃所燒呢？被貪欲之火所燃燒，瞋恚之火所燃燒，愚痴之火所燃燒。被老死之火所燃燒，被憂悲苦惱絕望所燃燒（佛陀接著談論到耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識等，都被燃燒的問題，均和眼睛被燃燒的描述一樣）」。佛陀將六根被燃燒的道理談過後，緊接著說：你們應該趕快將這種會損害吾人的身心的狀態厭離，應努力於達到不再被貪欲等火所燃燒的境地！這當然是佛陀欲將他清涼的心境表達出來之意。也許吾人都被煩惱火炎所燃燒，而佛陀是已將煩惱之炎所息滅，已鎮定他的內心，已達到涅槃寂滅之境，故有這種譬喻！
道諦是為了達到如上所說的涅槃聖境而修之道，是一種實修實踐之道。經裡曾經說過：是為了滅除苦惱之道。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八正道是也。八正道是佛陀在鹿野苑初轉法輪時，所傳之道。其用意在於打破欲樂和苦行之任何偏差，是所謂中道。原來古人對於道的認識不夠，不是過得過於快樂享受，就是堅持苦行。也許凡夫自呱呱墮地以來，即已知道怎樣的享受，所以都是求個痛痛快快的過著，以為人生只這麼幾十年，不把握住這種難得的機會，盡情的去快樂一番，還等待甚麼？以為人就是為了享受而來的。不過大家却彷彿一個問題，那就是：世上雖然有好多快樂之事，正在等著吾人去享受，可是人們所遇到的境遇，却並不都是快樂的一面。有時歡歡喜喜的過著其快樂的生活，可是有時却難免遭遇到困難重重的境遇。是時定會驚呀奇怪，以為那種快樂是屬於自己的，可是為甚麼却會變成他人所有的快樂？自己辛辛苦苦摸著出來的快樂之境，怎麼會離我而去？想著、想著，總是百思莫解！因此就想盡辦法，想把那種本來是屬於自己的快樂硬奪回來。只因那種快樂之境，既被他人所奪，自然的唯有提出異議，和對座面對理論，由理論而強辨，而爭鬪。也就是不是動口，就是動身，不是冷戰，就是白熱化，終於演成不可收拾的後果！於是而提心吊膽，你爭我奪，終日過著反常的生活。不但不是快樂，反而是心裡一把刀，變成為復仇之鬼！還有一種是：自己認為是快樂之境，但是事實却不盡然。以為快樂的當兒，却忽地來個難以忍受的痛苦排在眼前，插在心裡，任拂都拂不掉！這種事情不但不是一種虛妄構想，是有著千真萬確的實在性！也許是這樣，古來就有很多人，想去研究真理，以求解脫！最初所想出來的當然只是一種幻想虛論，後來才慢慢的發覺，才漸漸的改進，積了好久的經驗，致成一種固定的學說。所謂讚美天神，消災解厄，甚至由於祈禱，而得升上天界去享受真正的快樂等學說是。不過這種學說，終皈還是學說，還是不著實際，並不是如他們所想的那麼簡單就可以升上天界，去享受甚麼上天界的快樂。其次有人想到修善，作好事，就可以生天的問題。這雖然是有了長足的進步，人類的生存生活，也因之有了改善，有了保障。但是以佛陀的眼光來看，天上界的享受雖然是有，可是却有一定的界限，也就是其福是有盡的，因為還在六道三界裡打滾，福報享盡了，還是要轉生其他之道，去接受應受之報！故天道雖好，還是不是究竟之處。有的想起作善事，倒不如乾脆修持苦行，將自己的肉體盡量折磨苦練，到了臨終後，定會升上天上界去享受天神應享的快樂。此言一出，此論一起，即有了好多人響應，致於大家都爭先恐後的去實踐苦行的修道辦法，久而久之，變成一種風氣，演成為一種習慣－－凡是出家學道的，都應修持苦行，好像不修苦行，就不是修道之人似的。不過苦行是否真的會換來一個天上界的快樂？其答案當然是並不盡然。因為苦行是因，苦果定是其果。如現在因為行持苦行的緣故，已覺得身心難受，在修持的當兒，已覺得不是味道。既不是樂因，焉能達到樂果？倒不如修善事，因為作善事是善因，故定有善果可得。有人說，不吃一點苦，那有甜的果報可得？但是要知道，所謂吃苦，不是磨盡自己的身體去勞作，就是用盡心機去作事。這些事，如果是為自己而努力的，則自己不是因苦勞而會有所積蓄，就是對於某事會有慢慢的熟練成就可言。不過這是生存在人間，而得人間好的酬勞，如果離開了人間，就一無所得，是一定的道理。假使是為人為世而努力的話，就會因其功德，而得到大家的讚嘆稱譽。因為世間裡有了你這種人，而改善了好多人的生活，故其得到好的報應是一定的。也許為了大家著想而努力，致成所謂善行，善行不但是人間的善因，也是六道輪迴裡面一連串的善因，故其善因愈大，則升上的可能行也愈大，莫怪有人想到修善因作善事，則可升上天上界。所以會上升的原因，是在於善事，而不是在於苦行。佛陀成道後，也覺得善行才是升上的原因，故對於那些沒有根智可修解脫之道的人，就獎勵他們行善事，作善因，來舖一條善果的大道。至於修習苦行，則根本不會有甚麼善果可得，故極力的勸告大家，不要在苦行上打功夫，以免消耗自己的精力，到頭來，並沒有甚麼功行可得！也許佛陀發覺的及時，才不會步著古來錯誤修習的後塵。不但如此，也因之而改正了好多人的修習方式，使人不致於白費珍貴的時間與物力！佛陀廢棄苦行，而提倡行者修持八正道。
八正道正是捨棄苦行與享受的欲樂的中道，是佛陀成道後，開教的先聲！佛陀曾經說過：「比丘們，大家不應該親近二種極端之道。第一：不可躭著於欲樂。因為是悲劣之道，是凡夫之道，並不是甚麼可行的聖道，是屬於趣沉之道。第二：不可行諸苦行。因為苦行只有增加苦勞，削減吾人的精力，是屬於無益之道。比丘們！因為我捨棄了這二種極端之道，然後悟道不苦不樂的中道。此中道，會使人心眼大開，大生智慧。是有益於寂靜、證智、等覺，得達涅槃之道！」所謂中道！是指八正道。八正道不但是出家的行者應修的中道而已，就是在家學佛的人，立身處世，待人接物等事，想做到美滿時，也得行持這八正道。依此道實踐下去，則在人世當中，正是一位善人君子！因為行此道，即心靈會純潔，行為會端正，不但不會做錯了事，還會因為由於陶冶自己的品行而能兼善天下，故其前途總是幸福光明！
第四項 八正道
（１）正見：是正當的見解，是正確的知見，是認清宇宙人生，萬事萬物的真實相態！如認識一切皆苦，明白諸行無常，了解諸法無我，徹知萬法皆空等是。一切的一切，都不能獨立存在，也沒有一法永恆不變的。學佛的人，首先要有了這種見解，要認知識見事物的真實相。想養成這種睿利的見解，須靠自己的努力去修習，始有可能達成。其方法不外乎多聞佛法，深研經典。由於聽聞正法，而得正確深切的信解，才能認清邪正、善惡。也就是由於多聞佛理，徹知萬法，才能深信三世業報，而培養出正確的知見。所以學佛的人，須要了解佛理，將一切偏執的邪見棄除，不隨同污合流，保持純潔善良的品德，步入修慧斷邪的正見，以免見解差，而行為誤，愈墮愈深！
（２）正思惟：是正確的思惟，嚴正的精神。由於徹底的認識事物的實相，而以正見為自己的理想，由理想而能實現自己的行為。所以有了正見後，得須深密的思考！所謂思想要純潔，絕不思想一切不良的事情是也。正思惟又譯為正欲。學佛的人，要努力於棄除不良的思欲，如貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等煩惱，應盡力的排除，不使生起。對於正當欲望的理想，如不殺、不盜、不淫等，以及不貪、不瞋、不癡等善欲，則應致力去把它發掘出來。既能將私心偏重的不善欲望折伏，也能將大公無私的善欲發揮，定不會再造出身口意等三惡業，定不會一再的墮入煩惱苦縛。欲達到這種理想，須得正確的思考，須得精密的計劃，所謂立定意向是也。也許正思惟又譯為正志，是善能分別、自決、意解、數計、立意，所以才能實踐理想，達到成功！
（３）正語：一切言語都正確，是善修口業，不作一切非理的口業。如不說謊，不咒罵他人，不挑撥是非，不說帶有惡果的巧語等是。所謂言語都端正，一言一語，一字一句，都得符於善，才是學佛的人應說的語言。因為言語正是表達吾人的內心，吾人所出之語，如有是非，則不但表示自己的內心功行為凑理想，也會間接的影響到他人，使人由於你的惡邪等語，而大傷腦筋。也因誤信你的謊語等，而走錯了路。不然就是由於你撥弄的是非，而使人動輒揮使干戈。尤有甚者，因你的巧言綺語，而被誘惑，致於墮入邪見邪道的一途！所以說，邪惡等語，有如利刄刺心，弄出禍患，使人入邪！學佛的人，須實踐講說正語，說話要真誠，言辭需符於事理，以期完成自利利他的功行！
（４）正業：除棄身上的一切不正當的動作，而常行清淨之業。如認知殺生、偷盜、淫亂等行為，不但他人會被毀害，會令他人傷心不止而已，就是自己的動作，已經是構成不遵守秩序的人的了。這種人不但學不成佛，就是在世間上，也早已被人視為是廢物同樣的人。也許殺生是一種殘忍的行動，殺生害命，不但是違背天有好生之德的原理，就是對於自己的慧性，也有損而無益，何況所謂慈悲救人，焉有他的一份？偷盜則包括偷竊強要他人的財物，使人受到莫大的損失，大一點的後果，也會和殺生一樣，會因被取的人一時想不開，致有發生人命的後果。淫亂更是萬惡之魁，故不是學佛的人正當的行為。至於口業、意業，仍然和身業同樣，甚至有過而沒不及。如趨向於惡的行業的話，依然是會損己損人，故學佛的人，應當謹慎其動作，務使一切行為都符於正道。應努力於身口意三業之清淨，也就是不作身口意等惡業，應修持身口意等善業，使身口意都得清淨！
（５）正命：離開一切不正當的生活，須在正法當中過著其活命。學佛的人，務求慧命之啟發，故須離開一切邪命。如只顧自己的生存，而以非法的手段，來保持自己的生命，那是令人不齒的匪類，其生命必定會被污損。這樣，則不惟慧命不得增益，反而會愈染愈黑，愈來愈不淨。前項的正業，是合理的行動，正命則為合理的經濟生活。如佛陀在世時，曾經制定出家人應該要守持出家的法，應該要離開五種邪命。五種邪命為：①現出奇特之相，以期人家的利養。②自讚自己的功德，以求人家的供養。③學習占卜，斷人吉凶，討好別人的信施。④以大言壯語的方式，求取人家的供施。⑤得到甲方的利養時，就在乙方稱說甲方所施的功德是如何如何的大。在乙方之處達到信施的目的時，就在甲方讚稱乙方信施的功德是怎樣怎樣的好，以便得到他人的利養。這些為了求取人家的供施，就不擇手段的大顯其身手，並不是學佛的人，應有的生活法。學佛的人，如果是在家得的，則應有正當的職業。出家的，也應以道德修養，去感動人家，去邀人家的信施（佛陀在世時，是以乞食為正命）。
（６）正勤（正精進）：是正確的努力，是勇猛於真理。不學邪法，惟道是行。所謂「離惡向善」，凡是邪惡的行為，都避開不與，凡是善良的道理，都趨前不退。學佛的人，最怕的是走錯了路，一旦走錯了路，修錯了行，則錯誤叢生，不能自拔。所謂「失之毫里，差之千里」！第（４）之正業是屬於行為，正勤則針對修持的方面而言。雖然是修持，仍然離開不了善惡兩道。因為邪道是屬於惡，正道是屬於善，故所謂善惡，是指邪與正。學佛的人，應有睿利的眼光去明察是非邪正。邪正認清後，就勇猛精進的勤於是道，務使正道之早日完成。所謂同污合流是容易，逆水行舟却很困難。學佛的人，須抱著逆水行舟的精神，要有堅毅不拔的志願，勇往邁進，不論遇到甚麼困難，都要把它克服！要有不進則退的覺悟。停頓了就是退墮，就是落伍。故唯有向前直進，唯善是修！
（７）正念：將正確的思想，常注於心，憶念不忘，不起些許的邪念。吾人的內心，難以抗制的程度，是大家都知道的。那麼要怎樣方能抗制吾人的內心常注於正確的思念呢？這實在是件最大的難題！不過曾聞吾人應該常常思慕佛陀或菩薩，應常常憶想他們的教訓，不使精神思想分散到其他的雜事，久而久之，習慣了，如不中，也不遠矣！也許學佛的人，最為忌尅的是邪念，因為邪念一起，則正念隱微，會使人墮入五里霧中，唯邪是念。因為吾人雖然有了正氣浩然的保有。可是邪氣仍然脫不了體。思邪易，思正難，故應常常提高警覺，免致邪魔入心，從此墮落。第（４）的正思惟是屬於修持，也是功行的問題。正念則所思所念，均在正法當中，其正念之力強盛的緣故，不會被五欲所誘惑，處處五濁，也不會被其所染。假使心念常邪，則邪道攻心，常被一切污濁的外境所染。故學佛的人，應懷念正道，把念頭放在佛陀的教訓上！
（８）正定：將心靜止於一境處。所謂保持身心於正三昧（正定），不被煩惱妄想所攪動是也。這也是屬於修持的問題，是一件最為棘手的事。因為成功了，就是解脫，不成功了，便入凡夫繫縛。學佛的人，千辛萬苦的修持，都寄望在於證悟宇宙的真理，可是多行枝末的工作，而將最為根本的道理彷彿者多，致未能將久遠劫來的習氣除棄，永恆的在執著膠固性當中打滾。也許這是凡聖的交界，故並不那麼簡單可以把它修好。上自佛陀，下至行者，都想盡辦法，想把這個謎底揭開，佛陀是成功了，有的行者也上軌道，不過還有好多人，只嘆煩惱妄想之盛，而不知該如何是好。有的雖知道應從根本道理解決，可是並不是短暫的時間就能把它制伏。於是就以攝心為戒，由戒生定，禪定修好了，就會自然的發出無量的智慧光明。正定就是根據這個原理，而把吾人的心理專注一處（精神集中），不使它向外馳散。用功認真了，時間一久了，就會完成正定，而得達解脫自在的境界！
總而言之，此八種法，均為離開邪非，故曰正，能至涅槃，故名曰道。也就是解脫一切苦惱，而得涅槃，乃出自於自心靈性的發動，隨順此法而趣涅槃的緣故，才名曰道。換一句話說，道者，得涅槃所應經過的身心狀態。八正道正是佛教裡面，屬於實修履踐的代表傑作！佛教的所謂實踐修道，其目的都是在於到達涅槃，所以曾經在經典裡面，以種種的方式與名稱出現過。如戒定慧三學，或者信勤念定慧等五根之道等是。
四聖諦之前二，是屬於世間的因果，如教人知道三界是苦（苦諦）。苦的原因，是基於迷惑之心（集諦）而來。至於後二諦，則純粹是超出世間的因果問題。如教人知道有個寂靜真樂的涅槃（滅諦）。欲滅除煩惱迷惑，得證涅槃，應修八正道（道諦）。四諦可說是入佛的門徑，也是宇宙人生的大道理！因為人生的過程中，必須經過生老病死等苦。死雖然是人生的終止，但並不是輪迴生死的終止符，因為死後還會生，生後還會死，是生生死死，死死生生，永無休期！四諦法就是為了解除眾生輪迴不息的痛苦。輪迴生死之業一旦休息，就會成就涅槃，會徹底的解脫。是時正是徹見宇宙的實相，正是回皈本性的一天！
第五項 十二因緣法
十二因緣是佛陀成道前後，所證悟之法。通常都叫做緣起論。也是佛陀一代教化當中，最為有系統，有組織的渡人救世之法。當然是打破舊來的宗教家們所立以為說的自然法，是佛教立教的標示！現在的所謂十二因緣法，雖然好似是佛陀在菩提樹下思惟的內容，以及教化眾生的根本教法。不過這種十二因緣法，已經成為一種定型化，若論佛陀在菩提樹下思惟的內容，應該是一種非常素朴單純的一種因緣法才是。如：此有故彼有，此無時，彼亦無。此生故彼生，此滅故彼滅等是。也許因隨著佛陀遺教的整理，才演成為如現在的有系統、有組織的十二因緣法。雖然如是，但是在阿含經教裡面，早已有了如下的記述，也是實事！
（１）吾人生存在世上，有了愁悲苦惱等事，也會有了衰老病死的來臨。這些事情，到底是由甚麼地方而來的？為甚麼會有這些「老死」等苦惱其答案是依「生」而有。生由何緣而有？是緣「有」而有。有緣何而有？緣「取」而有。取緣而何有？緣「愛」而有。愛緣而何有？緣「受」而有。受緣而何有？緣「觸」而有。觸緣而何有？緣「六處」而有。六處緣而何有？緣「名色」而有。名色緣而何有？緣「識」而有。識緣而何有？緣「行」而有。行緣而何有？緣「無明」而有。
（２）緣「無明」而有了「行」。緣行而有了「識」。緣識而有了「名色」。緣名色而有了「六處」。緣六處而有了「觸」。緣觸而有了「受」。緣受而有了「愛」。緣愛而有了「取」。緣取而有了「有」。緣有而有了「生」。緣生而有了「老死」、愁悲、苦惱。因此，而有了全體的苦蘊。
（３）愁悲苦惱，以及「老死」等，到底要怎樣才會消滅？「生」若滅時，就沒有了這個色身肉體，故不會有愁悲苦惱老死等可言，所以說：生若消滅即老死等自會消滅。生要怎樣才會消滅？有了有，才會受生，故「有」若滅時，就生自會滅。有要怎樣才會滅？因為執取不捨才會有了有的產生，故「取」若滅時，即有自會滅。取要怎樣才會滅？有了貪愛才會執取不捨，故「愛」若滅時，就執取自會滅。愛要怎樣才會滅？有了感受才會生起貪愛，故「受」若滅時，就愛自滅。受要怎樣才會滅？因為有了感觸，才有了感受，故「觸」若滅時，受就會滅。觸要怎樣才會滅？有了六處，才有了感觸。故「六處」若滅了，感觸也就消滅。六處要怎樣才能消滅？因為有了身心的名色在，才有了六處，故「名色」若消滅了，六處才會告滅。名色要怎樣才能消滅？因為有了意識的存在，才會有了名色的餘留，故「識」若滅了，即名色自會不存在。識要怎樣才會滅？因為有了業行的緣故，才會有了意識之留存，故「行」若滅了時，即識自會滅。行要怎樣才會滅？因為有了無明迷惑在作怪，才會有了業行之皷動，故「無明」若消滅了，就再也沒有甚麼業行的了！
（４）「無明」滅了，就「行」也滅了。行若滅時，即「識」也會滅。識滅了，就「名色」也會滅。名色既滅，即「六處」也會滅。六處若滅了，就「觸」也會滅。觸滅了，即「受」也會滅。受滅了，即「愛」就會滅。愛既滅了，即「取」也會滅。取滅了，就「有」也會滅了。有滅了，就「生」也會滅了。生既滅了，即「老死」愁悲苦惱等自會滅盡。此全體的苦蘊，就這樣的消滅迨盡！
十二緣起法，確實也是佛陀一代說教的淵源。雖然當時並沒有甚麼深高哲學的思辨考察，但是可以由之而了解吾人現實的生存的始末。其出發點，是在於怎樣解脫吾人的苦惱？想脫却一切苦惱時，假如並不知道苦惱的來龍去脈的話，即任爾怎樣的想盡辦法祈求解脫，也是無從解起的。佛陀悟道前後的第七日的初夜（十七點至廿一點），就是以如上所記述的方式，順逆反復的思惟著緣起的問題。緣起，顧名思義，就是眾生的生死迷界的緣由起因，也就是會轉生在三界六道裡輪迴的來龍去脈。反之而從此迷界解脫時，則為之悟界顯現的因果。是森羅萬象，一切的一切，沒有半點加以裝飾過的形相，也是儼然不可動搖的宇宙法界的理法。佛陀就是掀開這種萬古之謎，在他了悟之日，曉明還未來臨時，唯一解決他所懷的生死疑問之謎，也就是他的師甫－－法。佛陀了悟萬法緣起的法則後，曾經靜靜的觀想這種因緣緣起的道理，也用來當做悟道後傳教的指南！
佛教是認定過去、現在、未來的三世。十二因緣裡面的「無明」與「行」，是屬於宿世以來就有的。無明是迷惑之心，是不知諸行無常，不了解諸法無我之理，可說是無知的心理作用。依迷惑無知之心，而有了盲目行動之行。行，通常被解釋為身口意三業之行，是屬於吾人的生活行為。不過因為以佛教的想法，都是常以心業為中心，故所謂業行，是指由無明而來的心行。由於迷惑妄動而有了今生此世，「識」就是由這妄動之行而來的意識。是認識分別的主體，也是引起迷惑系列的根本。由此意識托胎降生而有了「名色」。名就是心，被認為是受想行識等四蘊，或者是受、想、思、觸、作意等五心所，是屬於精神的作用。色就是身，是屬於色蘊，是肉體生理。名色可說是身心的總和，本為吾人的意識的對境，而成為身心發達的人。身心發達至細微的活動時，就有了「六入」的作用。如眼睛入色體，耳朵入聲音，鼻子入香臭之氣，舌頭入滋味，身體入感觸，意識入萬法。是據六根而入六塵，也是身心已完備之意。六根完備後，就會出生在世，而生起感「觸」的作用。是有關於受到外界的刺激而起的一種幼稚的感覺作用。如覺知青就是青，黃就是黃。或者大小等聲音，好壞等香臭氣，甘辛等滋味，冷暖肌渴等感覺是。由此感觸而發達為領「受」的作用。這是屬於一種感情作用。如看見美景時，不但會感覺為好景而已，還會生起好感的心。或者聽到好的聲音時，也會起了快感。反之而看見醜態，聽聞惡聲等時，也同樣的已會認為是難看難聽，而生起不快之感。也就是說，無論是遇到了美或醜，好或壞，均會令人起了一種好壞的感情，這種感情的作用就是受，是包括了苦、樂、不苦不樂等感受，可說是由於外面而來的印象、感覺、納受等在內之意。（由於過去「無明」、「行」的二支因，而緣起現在世的「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」等五支果。）有了這種快否的感受，就會生起愛厭的心情。如起了快感，即求永久常在，生起不快之感時，即會討厭而想棄捨，這種心情叫做「愛」。以愛來表示其作用，是因世人渴愛的心念很盛，很明顯的可以看得出來之故。譬喻喉渴的人，正在求得一滴之水那樣，人們為了滿足自己的欲望，而不擇手段的追求不止；對於真理昏昧的眾生，其心理當然是每向外面去追逐，都是奔逐於聲色等，以填自己的身心之不適之處，故有愛欲之名。有了這種愛厭之心，而有了取捨之念。如合乎自己的欲望的事即取，不符於自己的欲望的就想捨棄，這就是所謂的「取」。取為取著，是錯誤的執著心理。心向外求，到了極端時，就會固執不放，而取著不已。有了這種取捨之念，就會有了種種之業。此累積之業，正為未來的好壞的果報，也就是所謂的「有」。有就是生存之意。如欲有、色有、無色有的眾生的存在是。有可說也是眾生生死的根源，因為有了轉生在三界六道輪迴裡之有，才會生生不絕，如車輪之上下不停。所以說，有了果報之有，才會再入輪迴轉生，是現在業的結果（「愛」、「取」、「有」等三支，為現在世的三支因）。有了現在世的為因，而招來了未來之「生」。生就是出生，是人生的開始，是接受人生的考驗。生雖然是屬於未來一再的轉生為人之意，但是吾人都因生存在此世間的緣故，對於生的事情，是最為了解莫過的了。也許有了出生在世的緣故，其必須的過程，一定是吾人的一切過程一樣，尤其是那「老死」、愁悲苦惱等事，是無論誰都免不了的。不管你是怎樣的健旺，怎樣的富有，怎樣的美麗，怎樣的權貴，都是一樣的和這些問題脫離不了關係！（有了現在世「愛」、「取」、「有」等三支因，才會緣起未來世之「生」、「老死」等二支果。以上為探究人生來源的奧秘，其由來，是很明顯的，始自無明！如第二項）
如果觀察探究現實人生的老死等現象，到底是由何而來，而將老死的原因探究的結果，就會發現其直接的近因，是在於生。再探究生的來源，是在於有，依次而觀察探究，終會發見其原始的動力就是無明。無明可說是一切生死的源泉（如第一項）。以上第一、二項輪流反覆，一再的觀察探究，都不離無明乃至老死。這是所謂緣起的順觀，也因為是提示迷惑的生起的次第的緣故，叫做流轉門。如果觀察探究老死到底須滅除何物，才會消滅？所以探究老死滅除的原因，而發現到生若滅時，即老死亦滅。再探究生會息滅的原因，是由於有之消滅而滅。如是一再的探究到無明消滅的問題（如第三項）。其次觀察探究到由於無明的消滅，而行也消滅，行滅而識滅，乃至生滅即老死愁悲苦惱等也消滅（如第四項）。第三項與第四項就業！所謂緣起的逆觀，也因為是滅除迷惑的次第，故為還滅門。
第六項 三法印
三法印是佛教立以度人救世，分別邪正的標誌。法印為教法的印證，是將佛教獨特之法標示出來，以便令人明瞭佛教的根本精神。「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」等，就是所謂的三法印。如加「一切皆苦」就成為四法印。不過一切皆苦這一法印，通常都併在四諦、十二因緣裡，故一般來說，都以三法印為佛教所立的旗幟。
（１）諸行無常：無常為沒有常住，是刻刻在變，時時在遷，都不能保持原貌之意。如人類自出生以來，由於嬰孩而童年，由於幼孩而少年、青年、壯年，乃至衰老死亡，都不斷的在遷移變易！那些花開花謝，滄海桑田，至友仇敵等，大至宇宙，小至一身，凡是存在於世間的一切，都是無常的真實寫照！無常確實是世上現實之相，也是佛陀常用以否定「常在論」的口號。是森羅萬象，萬事萬物，所謂常恆、永久、不變的否定。佛陀之所以常言諸行無常，並不是如吾人所想的所謂悲觀與否的問題。所謂悲觀，是覺得人們是多麼的無情，世間是多麼的冷暖，而生起悲世厭世之念。世上確實令人可嘆可悲的事是非常的多。如對於有勢力，有地位，有錢財的人，大家都會想去奉承他，想和他攀個緣，想附其餘勢，以為這樣做是多麼的光榮。其實人人和這些人往來，也未必人人都能沾潤到其益，有時恐怕還會被其利用才怪哩！不過人們都是異想天開的為多，甚至早已知道不會有甚麼好處可得，但因不知怎的，都趨之若鶩！反之而對於沒有勢力，沒有地位，沒有錢財的人，則不但不去奉承，還會生起討厭、輕賤之念。因看輕這些人，而不與來往，而想迴避，還有話說，其尤甚者，却會百般侮弄，想盡辦法去欺辱！所謂輕賤人人欺，所謂欺貧重富，實在是有其來歷的！佛陀之所謂無常，或者是無常觀，無常性，是因他的智慧的啟發，故能如實去觀照，而發見到世態的真實相！雖然難免帶有些許的情緒作用，但是其用意，是要人明白萬事萬物，確實是無常，叫人千萬不可貪戀過份，不可執著不放，不可被一切好惡等事物牽著鼻子團團轉。要加以善用，要提得起放得下，要從無常中去發掘真常不變的道理！如果真正了解森羅萬象，一切的一切，都是無常的話，正是當下了悟的時刻！由於了悟，而不再去追逐奔放，將精神貫注於道，不再向著虛幻的妄境去消耗吾人寶貴的時間的話，即久而久之，自會發見吾人自己的主人翁，會找出真常的道理，這，正是證道的時刻！佛陀的弟子群裡，有了好多人，就是因為了悟到無常性，而當下證道的！也許所有一切的一切，不管是精神，是物質，或者是事，是理，都是由於因緣而生，因緣而作。因緣聚合時就會生因緣一散了就會滅。是沒有絕對性，沒有永久性。因此，佛陀才會認定一切的存在，都是無常！
（２）諸法無我：諸法無我並不是恍惚忘我的狀態，也不是入於所謂無念無想的境地。或者是壓殺個己，或者是放棄自身，均不是諸法無我的意義。因為無我，並不是表示人類忘我的狀態，，而是一種思想的立場的表現。也就是為了完成個己的美德，而叫人將全部的精神，全部的力量，都注入於一處，以便成就完美的人格！當然也是說明一切既為無常，即連個己的我，也不能認定，也不是常存之物。因為吾人現在保有的我，也是由於因緣聚合而成的假體。假使缺乏了眾物當中的任何一項時，就不能成立，故並不是常住不變的實體。古來所謂的我，必須具有了常、一、主宰等三個條件。反觀吾人的身體，是無常的，不是一物的，也不能自主宰決！佛陀立此諸法無我的用意，當然是要由此無我的諸法當中，去捉住常、一不變的真實的我，也就是要人完成大我！如所週知，佛陀的教訓是不偏於苦行主義，也不偏於享樂主義，是不走極端苦樂的任何一邊，是中道主義的提倡者。因此，無我的論說，也是針對外道而立的學說。如婆羅門教的梵書裡面所謂的哲人所主張的甚麼絕對的大梵天神，是創造萬物的真我者，是一切的主宰者，是永恆不變之體。而吾人內在的我，是和此大梵同為一體者，故人們最後的皈處為大梵，因為一切都是由於大梵之所恩賜的緣故。佛陀常說無我的重點，也是欲破這種學說思想，佛陀曾經說過：自己所依的唯有自己，除了自己之外，是不能依靠的。既然沒有依靠的，那麼這個真正的自己，到底要怎樣才能完成呢？其答案當然是只有調御自己了。因為能夠調御自己的人，就能自由自在，無掛無礙，絕不會再有半點的被動！佛陀曾經又說過：如果自己作惡，那只有增加自己的污點，自己如果不造惡業，即自會清淨。清淨或不淨，都是取由自己，他人是不能穢污你，或者是清淨你的！這明明指的是要努力於完成真正的自我，雖然現在的我是假我，可是除了此假我之外，絕對不能再找到真我的。只因凡夫們不知調御自己的身心，誤認諸法無我為不變常一的真我，致成欲飽愈飢，而墮入於欲愛河裡，不知自拔！佛陀因此，提示諸法無我，叫人不可妄求，不可執著，要將欲愛的心理淨化，如能淨化欲愛的心理，則能見到清淨的自我！
（３）涅槃寂靜：涅槃譯為寂滅，涅槃寂靜是印度語和中國語兼用的。涅槃也被引用為佛陀的逝世，因為佛陀逝世後，不免再在生死輪迴裡打滾，故是不生不滅的形容，所以一旦提起涅槃二字，就好像是在說明佛陀的去世，而連想起佛陀的涅槃。但是涅槃的真正意義，並不單指佛陀的逝世，是在佛經裡很明顯的記載過的。如這裡是以三法印之一的恣態出現，是有著佛教和外教的分界線的作用，是揭示佛教的根本大義，也是學佛人的究竟目標！這是將一切煩惱滅盡的境界，是脫離凡愚的生活，而進入安祥不動，自在安樂的清淨活命。佛陀的成道，也是達到這種涅槃的境界，是滅除貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱的心理者！
人類都在無常、苦痛、無我當中過著其生活，而不自覺。雖然有時會覺得奇怪，以為既為萬物之靈，怎樣會有這麼多的苦惱？世上的一切，怎麼會這樣的斷斷續續，遷移不住？吾人的身體，是自己之物，怎樣會有衰病等苦痛，而不得自主？這些苦惱到底是怎樣的一回事？因此，想徹究萬事萬物的真相。但是自古以來，並沒有人能將這個宇宙之謎，確實的揭曉過。有的是那些凝思集慮而想出來的老辦法，以為一切都是上天的安排，是自然而然，是不可更改的。這，正使人愈走愈遠，愈墮愈深，致於不可收拾！也就是因此，而永恆的如車輪般的輪迴於六道三界，不能得到真正的解脫。雖然有的好似爬上天界，去享受天上界的快樂，但是任爾怎樣的升上天上界去，也因福盡氣消的當兒，會有一再的墮入於其他之道的可能。所以說，這並不是真正的根本辦法。直至佛陀降世成道，得大涅槃後，才揭開宇宙之謎，使人有條解脫的路徑可以遵循，那就是涅槃寂靜的大道！
將涅槃的道理，最為簡單明瞭化的，莫過於如下之偈：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。此偈雖然叫做無常偈，但是其重點，還是在於闡揚涅槃寂靜的真理。其大意為：一切都是無常的，都是有生有滅之法。如能將生滅法消滅，不再在生滅法當中打滾，而脫離生滅法的枷鎖的話，那就是涅槃寂靜，那就是真正永恆的快樂的境界！總而言之，離開有為有造作的一切，而達成無為無造作的境地，就是所謂的涅槃寂靜！
第七項 一切皆苦
「一切皆苦」的問題已在四諦、十二因緣等裡面談過，這裡不過是來個結論耳。也許森羅萬象，一切的一切，均在遷移變易，每一事物都不能常保其原貌，真正是無常的緣故，才有了一切皆苦之嘆？在萬象萬物，在精神與物質等一切皆苦裡，佛陀首先曾就吾人的身心下手去啟導。佛陀曾經說過：物質要素的色，即是苦，感覺作用的受，即是苦，思想表象的想，即是苦，意志作為的行，即是苦，意識心理的識，即是苦。構成人類根本要素的色受想行識等五蘊，都是不斷的遷流轉動，都不曾休息過，都時時在變，刻刻在變，都是無常的緣故，才名為苦。也許不但人們的身心是無常，就是一切外境也都是無常，都是沒有固定性的緣故，才會真正表示出一切皆苦來。這種以無常為苦的啟示，正是佛陀極力要揭開的問題。以佛教有名的三苦（苦苦、行苦、壞苦）來說，是屬於第二之行苦的問題。行苦之行，是遷流變移，確實是一切的一切，均為是無常的表示。由於以無常為條件的苦，故曰行苦。
佛陀覺得一切都是無常，都是苦的問題，並不開始於出家成道後之事。佛陀在未出家前，在太子的時期，就已覺得一切都是苦，所以才會直接間接的萌起出家的動念，最後才付諸實行去出家。當然他的出家，是為了苦痛之能夠早日得到真正解脫的問題。那佛傳裡面所記載的由於四城門的出遊，而發見了生老病死等苦的事情，雖然已經是屬於形式化，但是佛陀在太子時代，確實曾經感嘆過人命無常，一切皆苦！以聰明絕頂，宿慧猛利的佛陀來說，當然是應有的現象。如在原始經典裡，佛陀曾經回憶過他在王宮時代的生活，那種生活，是極奢窮侈的生活。可是佛陀却曾經透露過，說他對於這種生活極感不安，因為他已知道人類總是鬪不過老病死的問題！人確實會有病，會有老，甚至會有死的一天。這些苦痛之事，是人類自出生以來，就具而有之條件。不管是貧富，是貴賤，是賢愚，是美醜，如前面曾經說過，無論是誰，都絕對免免不了的。這種負擔，實在是人類負不勝負的事！一看並沒有甚麼事，而過著快快樂樂的生活的人，一旦遇到病魔的入侵時，就甚麼快樂也不想去享受，是時，唯求疾病之早日離開自身。至於老死的痛苦，雖然依人而異，但是最起碼，還是和病苦同樣的苦悶。有的甚至會覺得更甚一層的痛苦，老死等苦，確會令人更加沉痛！佛陀曾經提醒過諸弟子們說：不要因年少而驕逸，不要因健壯而驕逸，不要因有了生命而驕逸，。因為這些事情都是無常的，是遷移變易的，終究到底，無論是誰，都不能保持得住啊！
佛陀的出家，也可以說純粹是為了解決人生苦痛的問題。這種動機，乍看起來，好像是悲世才有的現象，惟佛陀並不像吾人所想的那種逃遁現實，走避實際的人。他曾經抱著決心，要和苦痛奮鬪到底，所以曾經以身嘗試，走入極端的苦痛的生活。如捨棄王宮的生活，而不去享受，如和苦行者同羣，去過著六年的苦行。這些事情，都在告訴我們，他是多麼的想在苦痛當中，去求個解脫的人！由於他成道後，悲天憫人，普濟眾生的種種事蹟來看，則足以證明他之所以正面和苦痛對決之事，並不只是為了自己的苦痛的解脫的問題。他真正是欲打開人類萬古以來難以解決的苦痛之謎！不過他出家後，曾經為了苦痛的問題，而修過苦行，但是其結果，還是不能解決苦痛的問題。因此，他最後才採取了不苦不樂的行持方法。當他捨棄苦行，飲過牧羊女人所奉獻的乳靡，而在菩提樹下打座時，他的內心，就開始覺得凉爽起來。也許是六年苦行時期，日食一麻一麥（小量的食物），使他的身體不堪其弱，一旦再回復到正食時，就會慢慢的恢復了充沛的精神。是時正挾著苦行的餘韻，使他非常的冷靜，足以思考觀察苦痛的來源！佛陀就是在這種環境下，想著，想著，終於想出一點眉目。他光明燦爛的慧光，終於慢慢的光輝起來！佛陀在菩提樹下，這樣的經過三個星期的時間，發現到苦的來源。所謂覺悟，正是徹見宇宙的真實之相。他首先了解的問題，是和苦痛的問題有了連帶關係的緣起的問題。他知道一切都是由於因緣而起，也就是一切都是因緣所生法。既然一切都是緣起，即知苦的來源，也是因緣所生法。有了種種的因緣，才會有了一切的苦痛，自然的，欲解除一切苦痛，即應把因緣所生法息滅。沒有因緣，則甚麼都沒有，是時那裡還有甚麼苦痛可言？不過所謂甚麼都沒有，並不是斷滅後的空無一物，是將有為有造作之法消滅，然後發現無為無造作，也就是永恆不變的真心！也許因緣所生法就是無常之法，無常的緣故，才會有悟！
若論第一種類所謂的苦苦，純粹是由於苦本身的條件而來的苦。如嚴寒時，覺得很冷，炎暑時，覺得很熱，飢餓時，覺得難挨，口渴時，覺得難忍。或者是貧窮時，或者是疾病時，都是一律有了苦痛的條件，而造成苦痛的結果。第三之所謂壞苦，是快樂之境壞滅時的苦。如費了九牛二虎之力所得而來的富貴榮華，眼看壞滅失掉。或者辛辛苦苦培植成功的五穀食物，一旦廢於水火，壞滅迨盡時，就會特別的覺得痛苦！（如上述）
第二節 人天法
佛陀在世時，不唯講說過上面的那些聖法，也闡明過在世入世應守應行之法。聖法雖然會使人由了知苦惱而趣入真正快樂的出世之法，但是佛陀既然降生為人，以人類的一份子在講法，就應講說在世做人的道理，是義不容辭的。如果只講聖法，而致人於不顧，則不能說為是完善的開教者。更何況超出世間的聖法，也是由人類去成就的。怎樣會成就聖果的人，會連人類的品格，也不曾叫人具備？而且人類的上面，還有天上界的存在。如大家連人格都不知修持，怎能升上天上界？怎能進而完成佛道？所以說，佛陀不但講說過如何修持聖果之法，也講過如何才能完成人類的品德，以及怎樣才能升上大家都敬慕的天上界，去享受天界的快樂之法。此之所以在佛教的教理裡面，也有了人天法，人天乘的開演！
乘，有如車乘（車輛），古時的車輛，都叫做乘。車乘有著運載人財等物，到達目的地的意義。佛教的究竟法，是在一乘的佛道，不過一乘的妙法，並不是大家一口氣就能學成的，因為眾生的業力與根智各不盡同，有的帶有累世修來的智慧利根，有的却因業力深重，致成愚鈍之器。其中錯綜複雜的情形，真是一言難盡。欲叫這些人，都學同一教法，同一教乘，那是不可能的事。佛陀因此，法開五乘。所謂人乘、天乘，所謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘是也。聲聞乘要學四諦法，緣覺（包括獨覺）乘須學十二因緣法，已如上述。菩薩學六度法（如後述）。通常都以聲聞、緣覺、菩薩等法，為之三乘之法，是屬於出世間之法。人乘、天乘則屬於世間法。佛教是認定六道輪迴之說，人乘與天乘，雖然是眾生當種的呱呱者，可是仍然是在六道中輪迴，還是在生死苦海中的緣故，不能和出世間的聖法相提並論，所以大都分開來說，都是被併入在天、人、修羅（非天）、畜生、餓鬼、地獄等六道裡面。
佛陀在世時，所有的宗教所談論過之法，都離開不了人天之法，所以佛陀的開教重點，本來是放在超出世間的聖法。也許人天之法，既為普遍的被傳揚，也是大家都在實踐之法，則無需佛陀再勞其力去宏揚。而且人天之法究盡了，還是脫離不了六道的輪迴。倘使福業做到完善，而升上天界，但是當你的福報享盡後，依然會轉生其他之道，去過著應受的業報生活，所以本來是不值得闡揚之法。如佛陀只談人天之法的話，就會把大好的時間消耗掉，他所發見的真理，就無法大展起來。為了多度些眾生，解脫如車輪般的在輪迴中的苦惱問題，佛陀就將大部份的時間，放置在闡揚真理方面。
不過佛陀雖然認真於講解天地宇宙的真理，把精神都放在出世間法，可是如前面說過，佛陀既生人間，即多多少少，總應談論到人天之法。更何況其他宗教所談論過的人天等法，未必然都是正確，未必然都是永恆不易的道理，所以佛陀才會偶爾談論到人天正法。後來因信徒一多，應付在家學佛的人的機會也就跟之而多起來，佛陀於是開始方便說法，一方面可以多度些沒有機會出家的信眾，做僧伽教團的護法，另方面可以糾正他們從來所學的在家學道的人，對於宇宙人生的見解。也許佛陀在世間，應以人類為中心的去開他的教，如果和人羣隔離太遠了，則不但度不到眾生，其宗教也會因之而不能博得大眾的信仰。佛陀既深知此事的重要性，就這麼的開始大談人天之法！
佛陀對於在家學佛，一時未能求得解脫輪迴之人，就教他們認識人天因果等法。是闡明倫理道德，也是世間的有漏的因果法。佛陀降世開教的本懷，是想使人得到真正的解脫，可是事實排在眼前，佛陀的全體教團裡，雖然有了好多的出家祈求解脫的人，但是和人口比律起來，還是差得太遠，莫怪佛陀就求其次，也就是不管出家或在家都好，大家有學佛的機會為原則，，因為唯有如此，大家才有機緣進而認識宇宙人生的真實相。所以佛陀雖然開闡人天因果等法，也有著和那些出離世間的因果等法，一脈相通，是有著連帶關係。因此，在講解人天有漏的因果等法時，也會談論到如何修，如何證等，有關於出世間的無漏法。佛駝嗣後的傳道方針，都是朝著這方面走的。也就是說，佛陀不管是在闡明在世，或者是出世的因果法時，都是以在世和出世混為一談的為多，因為這些在世、出世等法，均為佛陀依之而欲使眾生改善現前的生活，欲使大家向著善，向著解脫之路邁進之法。這些法，均散在阿含經教裡面，為佛教的根本教義。後來之所謂根本佛教（小乘佛教），或者是發達為大乘佛教的經教，莫不都是將上面所指出過的經教一直沿用下去的。是最為基礎的佛教，在佛教的教法裡面，在度人利世的佛教裡面，都是站著光輝燦爛，不可磨滅的一頁！
原來所謂的佛教，都是應機施化，都是應病與藥的宗教。也許眾生都是參差不齊，身份互異，思想混雜，所以這些人天因果，或者是出世因果，都用得到它。不管是甚麼時候，甚麼地方，都有待各種法門的教訓去施化，去應付，所以這些法才能一直的保存傳流下去。不過裡面的人天因果等法，重點在於做個好人，完成升天的目的的啟示，故其應該修持的五戒，與應該行持的十善，則和其他宗教，有了類同之點，是非常的多，不過以發菩提心，願學佛陀的教理的人的眼光來看，人天的五戒與十善，還是在三界六道輪迴裡打滾的法之故，提倡的人比較少，都是戒定慧兼修的人為多。一直到了大乘佛教興起時，所謂在家學佛的佛教，才大大的用得著他。看一看大乘佛教的經典裡面，所用的名詞，多係帶有在家學佛的氣氛，就會明白其真相。雖然如是，但是在家學佛的佛教徒，一旦深入經藏時，還是一心一意的向佛，還是念念不忘往生淨土，甚至是希望能夠以在家的身份，求得證果，見性成佛！也許一旦學佛，即不管是出家，或者是在家，都同樣的想求內心的淨化，都專心一意的想由學佛而改善自己的生活，想由學佛而求得智慧光明，故人天因果等法，還是很少有人去修。直至現在，雖然是豪稱大乘的佛教，也是都在爭先恐後的唯闡出世因果等法為多，而忽視了欲成佛，必須由人做起的根本原則！
第一項 五戒
欲完成人類的品德，其首要的條件，是在守持如下的五戒正法：（１）不殺生。（２）不偷盜。（３）不邪淫。（４）不妄語。（５）不飲酒。
五戒不但是佛陀所揭開的道理，也是無論任何人，如果想好好的做個人，如果想安安樂樂的過著完善的人生的生活的話，都是一樣的是基本的條件。也許佛教是承認三世因果，講說六道輪迴，尤其是積極的推動現世的善因，以期來生之善果，所以大家都以為守持五戒，來世再轉生為人等是，乃是佛教的家內事，並不覺察到人之所以為人，也就是不管是甚麼人，如果想完成完滿的人格，都得守持五戒，並不只限於學佛的人！如果出生為人，而不好好的做人，動輒殺生害命（殺），偷盜欺詐別人的財物（盜），男女不守本份，淫亂交加，非禮他人（淫），謊言妄語，擾人聽聞（妄），酗酒鬧事，是非鬪爭，使人提心吊膽，擾亂社會（酒）的話，那還算個人麼？如能守持五戒，則此人一定是安份守己，一定是非常的安樂，絕不會再有擾亂別人，絕不會再有破壞社會的安寧的了。
（１）不殺生：有了生命，才能生存，沒命了，此生此世，甚麼都完了。生命是萬事萬物當中最為寶貴，最為愛惜之物，莫怪眾生都愛護自己的生命。任爾身外之物，怎樣的毫無吝惜的願意拋棄，生命也不會那麼簡單就捨棄的。如有一線的希望，還是在掙扎，還是在憐惜，除非意外，或者是忠貞愛國之舉，不然，還是不隨便放棄其生存的希望！不要說身外之物，難捨也得捨，就是自己身上的部份，如手、腳、鼻、耳等被割掉，必要時，還是願意犧牲，唯有生命一則，除非萬不得已時，是怎樣也捨不掉，丟不棄。生命確實是人類生靈最寶貴的東西！
佛陀會叫人不可殺生害命，原來是人命關天，是大家都認為是最為寶貴的緣故。也許自己愛惜自己的生命，別人當然也愛惜他自己的生命，所以要互相憐惜，相互愛護，才是人之所以為人的條件。如設想「他人之子死不，死幾個有甚麼關係？自己之子並沒有幾個，千萬死不得」，那是極為殘忍，極為不仁慈的人才有的惡念！佛陀之開教，是要提醒人人本有的佛心，叫人要培養慈悲的心腸，慈悲的心腸初具時就是仁（人），其極了，就是佛。欲完成證悟成佛的願望，或者做個完人，都必須戒殺，因為唯有戒止殺生，始能養成慈悲心。不管是欲成佛，或者是做個完人，都需有了慈悲仁慈的心，故戒殺為成人，成佛的首要條件！
你看！拿刀、拿劍，或其他的兇器，來殺傷人命，不是兇惡可怕嗎？（如用手足，或指使人殺傷人命，都同樣）。世上偶爾有了這些事情的發生，如果不加以預防、制止，而任其發展的話，不是隨時隨地都有被殺的可能了嗎？這樣，則吾人的生命一點也沒有保障，大家定會過著驚惶恐怖的生活，是令人膽破疾首的每日！這是野蠻的地方，才會常有的現象，如果是人的世間，一定是戶守秩序，相互照護才對！佛陀之所以教人不殺生，也是基於這種道理，是期望大家過著向善向解脫的道路邁進的好教誡！
上面是有關於人命的問題，如徹底的追求起來，則眾生均有靈性，各有一條生命，求生存的欲望仍然是非常的重，都是貪生怕死，只是無話可說而已。不要說輪迴六道的道理，就是一切生靈，也都是息息相關，故不應殺。就是有了點仁慈的心理的人，也不忍心傷殺眾生，如四書裡曾經說過：「聞其聲，不忍食其肉」，這正是仁人慈心的表現。如能將此心理保持、培養，使其發揚光大的話，就是仁（人），其極點就是佛！莫怪佛陀提倡大家愛護人類，愛護一切眾生，叫人要守不殺生戒。殺生之害，不唯對方一人，因為他也有親朋友戚，如被殺害，他們定會激忿，會想報復。雖然一時沒你的辦法，但總是在伺機，是蠢蠢欲動，影響所及，範圍甚廣！消極一點來說，則他的家庭被你破壞，便有孤苦無依的人一再的增加，是多麼的慘事啊！
（２）不偷盜：世上的金錢財物，雖然是身外之物，比較生命起來，其價值雖然是差的很遠，但是除了生命之外，實在是人人都認為是非常重要之物。因為出生在世，需得靠著身外的物件，始能生存，始能延續人命。任爾怎樣的意志堅強，精神旺盛的人，也得依賴物質，也得食物的幫助，始能生活下去，不然的話，恐怕沒有幾天的工夫，就會倒下不起！也許人類是血肉之軀，故餓了要吃，冷了要穿，更要有遮蔽風雨的房屋。這些東西，對於人生來說，是最為起碼之物。自然的已形成為吾人生命的外在的一部份。如果一天沒有了它，則生存之力不但是銳減，甚至由於一天，而構成了生命的威脅！可見得人命與衣食住等事物，是何等的重要，是如何的有著緊密的關係。
佛陀雖然是教人修心養性，叫人好好的培養菩提心（道心），但是如沒有身外等物（外命），則自己的生命（內命），尚且難保，焉能保護他人，焉得慈悲憐愍他人？所以說，身外之物，雖然是不甚重要，但是為了生命，為了學道，還是用得到它。佛陀之捨棄六年的苦行，正是為了恢復他那時如風前之燭的身體。因為佛陀知道，有了強壯的身體，才有了健旺的精神。假使和吾人的生命息息相關的外物，處於生命之次的資財，一旦被人偷盜，一旦被人劫奪，或者是被人侵佔、剝削，其後果是如何，吾人當不想而知。因為這是會直接間接的威脅到吾人的生命，吾人的生存，會多多少少發生問題！
人類的生存，本來是非常的簡單，可是因隨著物質文明的發達，使吾人生存生活的奢望，也就跟之而走樣。因為人的欲望，有如深海，是怎樣的想填塞，也是不可能的事，更何況人不但具有了善的一面，也有了劣性的一面的存在。所以動輒都在費盡腦筋，你爭我奪，千花百樣的耍個不停。這是不知自足，不學佛陀常訓的「少欲知足」的道理。既不知自足，又不知制欲，就在這種情形下，不但自己之物會盡其所欲去享受，就是那些主權不屬於自己之物，也會動起歪腦筋！這種貪心不厭的劣性，如不從根本治療，而任其發展，則會走入邪徒，而不能自拔。雖然大家還有一點善良的天性在於內心奧底，可是並不知道如何啟發，以為用甚麼方法就可以使那些偷盜等卑劣的行動制止。其實這是治標，而不是治本，治本的方法，唯有教人「修心養性」！有人誤認修心養性是佛家之事，不然就是宗教家的家內事，焉能想到萬事既由每人而起，人的行動的原動力又在於心，一切都得聽吾人的心行事，故這個最為根本的心，如能把他修好的話，則吾人的一舉一動，就能符於善與良。不然的話，則任爾怎樣的想預防或教督，也是事倍功半，是未必然能達到你的祈望的。所以說，修心養性，不但是佛家的自身事，也是人人應行應做的緊要事！也許修心養性的最高目標，在於成佛作祖，故容易被人誤會為修行者之事。其實前面已說過，成佛得靠修成人，人格完滿後，才能進一步的去推摩出佛性來。故修心養性極了，就是佛，初步的功夫就是完滿的人格者！如果不徹底的由內心修起，而只做一時的善行，則善行也是有為的無常法，自會有時善，有時不一定是善。因為任爾處境怎麼好的人，也不一定都能保持常恆不變，在環境惡劣的時候，不但不能行善事，恐怕你還會用非法的手段，去偷竊，去騙取，甚至是強奪，以滿你的生存奢夢！因為此人既不修心，又不養性，則唯有隨著他的業力團團轉，自然的會被利慾薰心，會被外境所轉，致有由善行而墮入詐取的惡行的一天。如果平時肯認真的修心養性，把品格陶冶的純為貞潔不移的話，則不管處在任何的境遇，也不會一再的被境所動，自會安份守己，惟恐自己的修養不夠，焉會造出紊亂社會，焉會做出可恥的偷盜來？
（３）不邪淫：人類的生存，不單依靠衣食住，其最為重要，最為根本的，還是在於精神的生活，有了精神食糧，再藉衣食住等所需之物，其生活才為美滿，其生存才有滋味。如果呆板的只知吃，只知穿，只知住，而向機械般的過著，那不是人生的要求。這是有關於吾人自身最為貼緊的問題，故為大家最為明白的事。所謂精神的修養，已如前述，做到初步功夫時，就是完人，完人雖然還不能談到證果的聖者那種甚麼都無動於衷的功行，但是起碼也已經能夠守著自己的崗位，絕不會一再的跟著艱難困苦的逆境團團轉的了。如所謂：「貧賤不能移，富貴不能淫」，就是這種人的品德！
提起淫，真是一言難盡！佛陀曾經提示吾人有關於貪淫的利害問題。佛陀說：「有如甜蜜，糊在利刃上，人一舐之，雖有甜蜜可口之感，可是一不注意，舌頭已被傷害，甚至被割截」！淫，端的是具有了利弊兩面的性格！淫的害人，不唯如是，古人所謂「萬惡淫為首」，並不是沒有道理。有人為了淫，把前途盡棄，有人為了淫，家庭鬧得雞犬不寧，有人為了淫，去做出偷盜、詐欺、劫奪，甚至甘冒生命的危險，去和對方動起干戈來！淫，會使人的心情如癡似醉，但是也會使人精疲力竭。淫的利害，真是舉不盡舉，數不盡數！
淫的利害，既會使人家破人亡，一敗塗地，為甚麼世人却不逃避，而趨前不諱呢？原來這是屬於「食色性也」的問題。淫既和吃喝同樣的是天性的問題，自會討人的好，會邀人如約以赴！也許人類的種子，如沒有男女間的淫欲，則無以造就，故如不碍著自己的家庭，或不妨害別人的家庭的話，佛 陀並不完全禁制的。唯對出家人，則嚴令禁止是實事。至於在家學佛的人，既為居在家庭學佛，則應聚妻帶子，既有妻室，則有男女間的房事，是天經地義，不可否認的事實。不過佛陀唯恐學佛的人，貪淫過多，則不但學佛不成，恐怕因淫亂而破壞了家庭的和氣，甚至鬧出不可收拾的事情，所以就規定一夫一婦為原則。如越過這個界線，看到那楚楚動人的女性時，就禁不住嘴涎流露的話，就是在家學佛的人，也是犯戒。這樣，則連人品都修不好，連人都做不成，怎能叫做學佛的人？
一夫一婦為之正淫，越過這雷池一步，就是邪淫。邪淫不但是佛教的禁物，也是世人認為是不齒的一件事。所謂「非禮」，雖然不單指邪淫一類的行動，但是邪淫確實居在非禮當中的首位，故有時只說非禮，就知道是指那有關於邪淫一類的事情。也許邪淫會演成為淫亂，使一切都因邪淫，而亂糊糊，亂得好似天下大亂似的。佛陀曾經為了這種利害關係，就制定了夫妻間，應該互相尊重，相互禮讓的條件。如能守持佛陀所訓示的淫戒，如能做到男女都貞潔不移的話，則不但自身，不但家庭，就是社會，就是天下，再也不會有不安的現象！
丈夫對於妻子應注意的有如下的四點：①以禮相待，不得輕視虐待。②給予對方治理家庭的權利。③供給家常的費用，以及對方喜愛的物品。④不可冶遊，另尋外歡，應嚴守貞潔。
妻室對於丈夫的條件為：①勤勞家務，②愛惜用物，節省家費，③體諒丈夫，愛護丈夫，④嚴守貞潔。
（４）不妄語：妄語為謊話，說謊話也是會危害自身，危害社會的一種罪惡，故佛陀也把它列為禁戒之內。一般來說，犯過妄語的人，好像不是甚麼大的罪犯似的，其實為了一句謊語，不知害苦了好多人，甚至一句妄語，而身敗名裂，幾乎不可收拾！古時曾經有人開玩笑似的好講謊語，說甚麼「虎來了！虎來了！」大家一聽猛虎出現，拿著利器，想來救助那位遇虎求救的人的生命。可是當大家到達現場時，並不看到甚麼老虎，才知道對方在說謊話，害苦了大家虛驚一場！有一次那個曾經說過妄語的人，真的遭遇到猛虎，就一在的發出求援的呼聲。可是這次却並沒有人想來聲援，怕又被騙，怕又上當，真不值得！所以當那個人怎樣拼命的求助，也不見到人影。這次真是慘了，其後果如何，是眾所周知的。這古事雖然是在警醒世人，叫人不可說謊話，講話要老實，不然就會遭遇到冤枉橫死的惡果。但是這不只是一種虛構的傑作而已，在天地之大，時間之久裡，定有類似的事件發生過！
妄語是包括惡口、兩舌與綺語。惡口一出，動文動武，接踵而來。不但因粗野之語，而令人不堪，大傷和氣，致演鐵公雞而已，甚至因不堪當眾受辱，而懷恨在心，常求報復。其利害者，會使你家散人亡！所謂「一言可以得眾，一言可以敗家」，實在有其理由在。兩舌為「一人說話，兩種紀錄」之類之語。如在甲方之前，說乙方的壞話，在乙方之處，又說甲方之是非，使兩方誤信此人之語，惹出很大的麻煩來。這樣的挑撥離間，實在是小人所用之計，是屬於下流，而不自覺，還以為自己是甚麼智囊，甚麼了不起的人物。於是乎，在暗地裡，靜待甲乙兩方諍得面紅耳赤，甚至白熱化時，他却若無其事的站在高山，看馬相踢，真是惡作劇極了！這種無事生非，興風作浪的兩舌，不知害苦了許多人？至於綺語，同樣的也會使人苦慘，甚至是在四種不正當的言語中，如不屬於罪惡之冠才怪哩！也許妄語是有著如上述的小妄語，和出家人應學之法的出世法裡，所謂：「不曾了悟，而說他已了悟，未曾證果，而說他已證果」的大妄語等双重作用，故通常都以妄語來概括了其他三種不正當的語言。如單以在世法的小妄語，也就是說謊話來論，則綺語不一定是有遜於小妄語。因為小妄語聽起來，會使人激動，而綺語聽起來，會令人喜悅，所以通常都以為小妄語利害。其實以巧言好語，向你說話，未必都是正經之語。所謂「明刀易避，暗箭難防」，「硬的不傾，輭的會倒」是也。說穿了，綺語就是以暗箭傷人，以柔輭的方式叫你倒下去之語！也許大家都要聽好聽的話，對於難堪之語，都掩耳而過，故一旦有人罵你、欺負你、侮辱你時，你就會覺得難過，一時禁不住忿怒，禁不住以牙還牙的和對方拼個你死我活。反之而聽到人家說你的好話，在稱讚你，在附和你時，你就會高興的不得了。因此，興之所致，任對方宰割，招攬對方為親信！於此時也，你的災難將快到了，而還在高高興興的聽從對方之語，致有走到末路，遺恨終身之舉！
總而言之，妄語、綺語、惡口、兩舌等四種不正當之語，均會使人墮入邪道，同樣都會危害自己，破壞社會，造成人類的紊亂。佛陀因此，常訓學佛的人，要特別注意，要提高警覺，不要造出害人害己的妄語等惡口業。叫人要講老實話，要談誠實之語！也許世人需靠語言，才能溝通情感，才能傳達意見，假使做為人類橋樑的語言，內中有詐，則人類怎會有安靜的一天？雞犬怎會有安寧之理？更何況學佛，志願向善向解脫邁進的人，怎可不慎重其語言？怎可吐出不誠實不正確之語？欲學佛而願求證果也好，想完成圓滿的人格也好，都得戒掉妄語，絕不再說會哄騙別人之語，絕不再談那些會誘發別人不良的思想行為之語，絕不一再搬弄是非，引起別人的爭鬪之語，絕對不用難堪之語罵人！
（５）不飲酒：殺、盜、淫、妄等戒，是屬於性戒，是通於出家戒之四波羅夷（遺棄）的戒律，第（５）之飲酒，是有關於未雨綢繆的性質，故屬於遮戒。也許飲酒後，則因心性被醉，神志昏昧，而會做出殺盜淫妄等糊塗事來，所以也應戒止。不可以為酒根本不是殺生，不是偷盜，不是淫亂，不是妄語，喝它有甚麼關係？要知道「酒不醉人，人自醉」，酒自體雖然並不是甚麼罪惡，也不是為了醉人而釀造出來之物，可是如沒有酒這類東西的話，吾人自不會去嚐試，吾人自不會因酗酒而造出許多的罪惡來。惟這事情實在也不能過份的怪罪酒，因為世人有了好多人飲過酒，但也並不因飲酒而誤了甚麼事。如「小酒補人身，大酒誤江山」，小量的酒，不但不會礙大事，還會有助於人身心。只因一杯下肚，熱氣忽騰，不知收拾，豪言大語，在不知不覺中，一瓶一瓶的喝下去，致有真正不可收拾的場面來，這也是千真萬確的事！
不飲酒的用意，既在於預防罪惡之發生，則應該包括不良的嗜好才對。凡是會妨礙學佛的一切事物，都應謹慎去應付，千萬不可大意，以為酒既為五戒之內，則吾人不飲它算了，至於其他，並不在此限，吾人可以堂堂皇皇的去吃喝玩樂。這就不對了，如鴉片、嗎啡等會引起不良的後果，或者賭博爭鬪等嗜好，雖然不在五戒裡，也是干與不得。尤其是鴉片等毒品，不單比酒類還利害，根本不是人類應有的嗜好物，故千萬染不得！學佛的人，務求精神之清醒，如果不慎，染上嗜酒等物，定會戕害吾人的身體，會將事業、工作等荒廢，會換來一個失去理智的人，甚至如上所述，會導致其他罪惡之發生，故不但嗎啡等毒物，不可染上，就是酒類，最好也得避免，以防萬一！
殺盜淫妄酒等五戒，本來是為出家學佛的人開闢的根本戒律，在家學佛的人，本來並沒有甚麼禁忌，惟有皈依佛法僧三寶，供養三寶，多行善事，或聽僧伽們的說法，就事已濟，不一定須守甚麼嚴格的戒律。後來因居家學佛的人，也想彷效出家人那種有規律的生活，所以佛陀就將教團裡最為基礎，最為起碼的五戒抽出來，以便授與在家學佛的人，使他們有所遵循，使他們也能夠成為一位正信的佛教徒。不過授與居士們的五戒，和比丘們的五戒，其戒條雖然是一模一樣，但是內中的含義，與深淺嚴鬆的程度，就大有天淵之別。上面舉出過的五戒的說明，是適應於在家學佛的人應守、能守的課程。這種五戒，正和儒家的五常，很相類似，不過學佛的人，多有一條因皈依三寶，而和三寶結個大善緣，自然的，不唯是能夠由五戒而完成完滿的人格，也因學佛而有解脫的機會。所以說，五戒和五常的道理是相同，只有機緣的不相同。（不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智）
第二項 十善
五戒是做人的根本道理，十善則兼善天下。欲完成完滿的人格，必須守持五戒，故五戒也可以說是消極的以個人為單位的戒條，也就是以個己為中心，以個己為出發點。十善則不但是以個己的修持的問題，它有著名符其實，積極的想改善人，改善社會之美在。能夠實行十善的人，則不但自己會因之而得大法益，就是對於國家社會來說，也是有了莫大的助益。也許十善對於社會大眾，對於天地萬物，都有著很大的貢獻的緣故，自古以來，其定義，都是現世安樂，受人敬慕，來世福報，投生天界。因此，不管是佛教教徒與否，若想升上天上界的，就都實行十善。其實古時候的人類，只知天界與人類的存在，其中人類又是那樣的百苦交迫，怎樣的改善，還是苦難重重，還是沒法將痛苦的困境免掉，所以大家的祈望，就都寄托於天上界，以為天上界才是唯一快樂自在，沒有痛苦的地方。行善升天的學說，於是應運而生。佛教興起後，也就採納行善升天的學說，因為行善確實有益於人生，有益於學佛。故還是照樣的闡揚行善有益的道理。不過佛陀雖然闡揚行善升天之說，但是也不忘行善學佛的真實意義，也就是說，行持十善，不但是為了升上天上界的問題，也為學佛證果之人，舖了一條正當的路。吾人看一看十善的內容，就不難了解個中的含義！
十善是將五戒擴為十條善行，如五戒中的不殺生，不偷盜，不邪淫等屬於身業的三善，是原文照登。不妄語則細分為不謊言、不綺語、不惡口、不兩舌等屬於口業的四善。不飲酒則換之以不貪、不瞋、不癡等屬於意業的三善。老實說，不飲酒等於就是明智之舉，是修心養性的問題，故其名詞雖然不同，其奧義就大致相似！總而言之，十善是將五戒分配為身口意三業，也是人生處世，待人接物，最為完善的行為！也許身體上的舉動，與言語上之是否和善，得看他的內心，換一句話說，外表的語言行動，是由內心發動的，內心是否良善，影響所及，會表現在外面的語言與行動。因此，欲徹底的改善、行善，必須向內心進攻。最為根源的內心善了，則一切都會善，故十善裡，才會重視內心的修養，而有了不貪、不瞋、不癡的展現！
（１）不殺生：十善的不殺生，和五戒的不殺生，雖然是同類，但是既明顯的標示為善行，則應有具體的表示，所以不殺生，應該是兼有慈心於仁才對。佛教是以慈悲為本，方便為門，有了慈悲的心腸後，那些積極的救世救人的工作，才能表現出來。那些有益於他人的身心的語言、舉動等，均以慈心為內在的發動力，故養成慈悲心，是學佛人的緊要事。不殺生正是慈悲仁愛的表現。由於大家不殺生的良好習慣，就會帶來了祥和的氣氛。反之而殺氣騰騰，到處都被哀嚎啼哭的聲音充塞，動輒大開殺戒，則慘聲震耳，精神被攪，並不是人類應過的日子！
佛陀叫人不殺生，叫人實行慈愛，其用意在於改善人類的生活。撇開「眾生皆有佛性，人人皆能成佛」之說不論，只談眾生互相殘殺則知那是甚麼世界？這是「弱肉強食」的問題，並不是甚麼生靈是專為甚麼眾生殺食的。如果硬說乙靈應為甲靈所殺所食，則甲靈絕不會被乙靈所殺所食才對，可是事實却不然，有時乙靈之類被甲靈一類所殺食，有時却甲靈之類也同樣的會被乙靈之類所殺食。如猛獸與人類，老鼠與蛇虫等，有時會把原來的位置倒置，也就是會互相殘食是也。佛陀有鑒於此，曾經以慈悲的心腸去降伏過猛獸，使那些兇猛難擋的獸類，也不敢以牙相向！
老實說，要人類做到真正不殺生，是件困難的事。因為世上不唯是吾人久來就食以為慣的生靈的存在而已，還有好多有害於人類，有害於人世的毒類的生存。和這些生靈相處並存，這不但不是味道，也會導致人類的不健康，與五穀等物大被損害。所以不殺生雖然是屬於身體上的行動，但是其原動力既然是在內心，則吾人唯有朝著這方面去用功夫，只講慈心仁行，不談殺與不殺的問題。吾人能夠做到的，唯有不殺害對於世上有益的生靈，至於那些有害於人類，有損於世間的生靈，則不能兼顧了。不過這並不是提倡殺生的問題，如殺一警百，如殺一救萬，那是為護生而殺生，自不能以常情的所謂殺生來論。因為以慈心為基，去設法，去改善人生世間的緣故。可見得不殺生，是多麼的重於慈心的培養！培養慈心的方法，是非常的多，只拿種植樹木的心情來做個例，就會明瞭。如以解脫方面來說，那就要堅守不殺，要養成愛護對方，愛護生靈的良好習慣。其辦法仍然不離開念佛、禮佛、打坐等功夫。這樣，才能使那些不良的習慣改掉！學佛的人，因為也是人，所以對於佛陀所訂下來的這種事，實在也不是那麼簡單就可以做到的。也許那是聖者佛陀的心境，故不是平凡的事。不過既要學佛，就應朝這一條路邁進，才有可能達到自利利他的目的－－善。
（２）不偷盜：不偷盜在五戒裡，也曾經敘述過，這裡還是朝著善的方面來加以談論。偷盜本為偷竊、強盜。凡是不是屬於自己所有之物，而用種種手段，去明偷暗取的，都是屬於這一類的罪惡。如不擇手段的去詐取，去騙奪，所謂詐騙潛竊，強劫豪奪等，均為是偷盜。那些「不與而取，非分而取，無功而取」，也沒不都是相類的行為！學佛人的舉動，應該是為人表率才對，焉有想學佛，而去偷盜人家的財物的道理？不殺生的戒律，實行起來時，有時恐有不周之處，也就是並不簡單，並不能做到完美，但是不偷盜這一條戒律，應該是人人都能做得到的道理，只是肯做或不肯做的問題，並不是不可能做到。換一句話說，不偷盜一戒，不但是學佛的人比較輕鬆一點的戒律，就是一般的人，如略有修養，略有人格的話，就不會有偷盜的行為。既然這麼好守的戒律，為甚麼也被列在根本戒律，也被列在十善裡呢？因為常常說過，每人都具有極為複雜的心理，尤其是兩面人格，是司空見慣的事。一看人格高尚的人，內心也未必然是有修養的理想人，尤其是「見利忘義」，一不小心，歹念忽起，無以自抑，是人類常情，故所謂人格的問題，有時是會令人捉摸不定！在平常的生活中，誰也不能保證潛在內心的惡的一面，永恆的不會再萌起。常言說的好：「四支釘未釘下，不能斷定為善，或者是惡的人」。也就是說，人在未確定死亡之前，還是難以斷定為好人，或者為壞人。有的雖然被人罵為至死不改的壞人，可是他，仍然還有「浪子回頭金不換」的機會的存在。有的雖然一生都行善，可是不知怎的，有時却會利慾薰心，一變而為大家都不相信的惡人！
佛陀有鑒及此，故設偷戒，叫人要遵守不偷盜戒，叫人要利義兼顧，不得有那種不義的橫財！所謂利，是指能夠資助吾人的生活的一切事物，都已如願以償之意。所謂義，則是致利於合宜之謂。也就是合情合理合法的事物，吾人得之而無愧，自然的可以占為己有。如果是屬於不義的財物，或事情，則應徹頭徹尾的絲毫不沾為宜。不偷盜被列為十善之一的用意，不唯於此，應該是還要做到有意義的輸財，才是其正題。也就是說，不但是不偷盜他人的財物，不但是要安份守己，如遇到有意義的事情排在眼前，或有所聞時，也應積極的去出錢出力，甚至是自己的精神，去協助他人，去解脫人困！因為所謂善，必須是採取實際行動去行善，才能做到名符其實的善舉。所謂「義不容辭」，就是這麼產生的！
（３）不邪淫：由邪淫所引起的是非，是特別的多，是盡人皆知的事。元來社會國家的構成，雖然是以許多的「個人」集合而成，可是其最為具體的，還是從一個家庭為單位。集合了許多的家庭，社會國家才能組成。如果只以個人為單位來說，還嫌散謾，不夠具體，一個家庭才是人生最為起碼的活動中心。有了家，他的人生才會有寄托。他的心情才會有興趣，他的努力才會覺得有價值。所謂「早出晚歸，絕無怨言」，是因晚歸後，有了溫暖的家庭，正在等著他去享受！家庭的組成，是以夫妻為中心，上自父母，下至妻子，沒不都是家庭的一分子。這就是所謂天倫之樂！如果把它破壞了，則其他也自瓦解，所以自有人類以來，大家都是堅守家庭制度，不敢把它破壞，也破壞不得！任爾時代任何的演變，也只有大家庭與小家庭的不同耳。因為不成家，則不能立業，假使立業了，而沒有家庭，也不是味道，遲早總要有個家庭。可見得社會國家，雖然是集合了許多「個人」而成，但是還是以「家庭」為單位。
一個家庭既這麼重要，莫怪大家都願堅守崗位，不敢破壞。如果一旦被人侵入破壞，就會動文動武，甚至致出人命。別的事情還可忍，自己的妻子一旦被人非禮，則忍無可忍，是天經地義之事。也許夫妻是家庭組織的核心，有朝一日，核心被破，則不成家，問題特多，由此始矣！佛陀戒淫，是為了人生家庭的幸福。對於欲斷除無明妄想煩惱的出家人，是徹底戒了，可是對於負有家庭責任的在家學佛的人所制定的淫戒，是愛護，而不是破壞，是助成，而不是摧滅。因為佛陀明文規定一夫一婦為之正淫，越過這個界線才是淫亂。淫亂了，則家庭核心的夫妻間的感情不能融洽，一家人從此不和好，所謂美滿的家庭，自此破滅，那還算個家庭嗎？反之而夫妻之間互相尊重，相互愛護，彼此諒解，而嚴守貞操的話，則家庭的快樂，一片祥和的氣氛，於是生矣！
淫戒不只是為了自身的安樂的問題，推廣了，則是社會國家的每一分子，都能享受太平盛世日子，所以說，不邪淫是善的行為。因為人人不淫亂，人人不作非非之想的貪淫的話，則大家可以安心的努力於工作，所謂「沒有內顧之憂」，不單是指金錢不憂，就是因為自己的家庭不會鬧出醜聞的緣故，已不憂於家庭的精神生活的問題。
現在的問題青少年，雖然有了好多的因素才會造成，但是情竇初開的年輕人，加之不知天地之大的年輕人，有時因肉體發育之迅速，而冒著男女兒戲的惡齣。偶爾聽到十幾歲奶臭未乾的少年人的談笑中，可以看出現代是甚麼時代了。未成年的人，在有女性的地方，槌胸拍甓，一展雄風，討好女性似的作風，實在太可怕了，更何況那些不知自律的青年人，三五成羣，令你連看也不敢多看一眼的恣態，實在太不成話了！也許這是家庭管教的問題，可是家庭的教訓，仍然和學校當局在管束學生一樣，不能一天到晚，都在他們的左右，故不能完全責怪它！不過家庭不和睦，與淫亂的發生，致使青年人模彷，也是罪過之一！算了，這是有關於全體，而不是個人的意見可以解決的，任爾怎樣的談論，對方如沒意傾聽耳還是白費心機。學佛的人，最好還是不邪淫，進而將此利害關係法施與人，叫人貞良守禮，則至少還可以挽回多少欲陷入淫亂的深坑之人！（以上是有關於身業上的三善行）
（４）不妄語：人的口業會壞，是由喜說妄語開始！是而說不是，不是而說它為是，喜說謊話；以言詐人；以術愚人等，均為妄語的範圍之內。喜說妄語之害，已如前述，學佛的人，應力求語言之誠實，不可虛偽誑騙他人。因為「一言既出，駟馬難追」，是好是壞，有時均靠一句話。古人所謂「一言可以興邦，一言可以敗國」，實在有其理由在。也許言語是溝通感情，傳達情感，交換意見的傳聲筒，有著兩岸之間的橋樑那麼重要的任務在，故言語上之是否誠實，會導致社會的安寧與否的問題！
社會國家的安寧，不惟是治安單位的責任，是虛依賴羣眾互助合作的力量有以致之。互助合作，雖然需採實際行動，可是最起碼，最為表面化的言語，有些不對了，怎能進一步的實行下去？如大家互相猜疑，一點信念都沒有，也就是大家都隨便說說，說了算了，這，實在是搞不出甚麼名堂來。不但如是，也因互不相信，口是心非的緣故，會造成社會的紊亂。所以佛陀曾經說明專說妄語，是為罪惡，故應遠離妄語，說話要老實可靠，一旦說了，要有信，要做到誠實無欺，促進大家，彼此互相信任！
（５）不綺語：綺語為巧言令色之語。如花言巧語，或說不正經等語是。綺語比惡口還利害，已如上述。也許綺語也屬於輕浮之語，與奉承之語的緣故，令人聽起來，會覺得非常的愉快，，所以會在不知不覺中，墮入其豰，是容易導致萌起邪念之語。歪曲不正之念一起，則荒唐無稽之事，會接二連三而來，終於無所仕事，似夢如寐的過著。這還是由好一點的方面來說的，如果是壞透了，那才真是該死！如因聽某些人之綺語，而被誘發不良的思想與行為，終於陷入泥濘，終於騎虎難下，進退兩難，不能自拔等是，在歷代的史冊，可以看到好多的事例。
學佛的人，不但身心要健全，就是平常的言談，也要以鎮靜適當的態度，要有禮貌的言說，去應赴一切。如綺語者類，不但無益於自己，而且會加害到他人，仍然脫離不了業報所在。也許出言戲弄，胡亂開口等事，自己並不認真，以為是一種娛樂，焉能了解，這也是一種很大的罪過。也就是說，「君言無意，聽者有心」，故不管是茶餘飯後，隨便談談，或者是有意愚弄，諂媚求榮等，都應慎重其辭，不要放出因我之談說，而產生出不良後果的綺語來。如能心正言順，彬彬有禮，莊重其語的話，就會有了好多平時的言辭輕浮無禮之人，被你的莊嚴威儀所化，而會跟著你學，其氣氛將是一片的正經，其後果將是非常的良好！此之所以不綺語而莊重其語，也為十善之一的原因。
（６）不惡口：「粗鄙之語：不由我口所出」，是佛陀平常訓誡之一。如遇一點小事情，開口就罵人，出嘴就侮辱對方，那不但是學佛的人不應有的談吐態度，就是一般的人來說，也是有損於自己的道德行為。也許此語一出，小則有傷大雅，大則以牙還牙，武力相向，甚至致出人命，鬧個不休！有人認為粗鄙等語，有時是某人的習慣，焉有罪惡可言？那裡知道吾人的業行只分為身口意三業，口中的言語，也是佔有三分之一的業力，你認為沒有甚麼的微細動作，却會引起全體的業力，所謂「拔一毛則動全身」，絕不能說習慣了，就沒有甚麼。這種習慣，是屬於壞的習慣，欲做個人，需成個人的模樣，故一切不良的習慣，均應把它改掉，應該養成良好的習慣！
常言說得好：「心歹無人知，嘴壞恰利害」，口業的好壞，端的是利害損得所在！學佛的人，不但不惡口，還要在言語上，下點功夫才對。如出言慈和，常言有利於人之語，則定會受到他人的敬愛、尊重。不但如此，也由於你慈善溫和之語，而改變了社會粗惡的戾氣。從此，人人不再有動輒傷人父母祖宗三代的大惡語，也沒有罵天怨地，詛咒他人的惡毒語言，大家都化為樂融融的祥和之氣，那些強詞奪理的聲音，那些出言粗野的音聲，自此息止，真所謂「口和無諍」，真所謂「大善積德」！
（７）不兩舌：用兩枚舌頭講話，也是口業中的罪魁之一。好似平地大起風波，擾得天昏地暗，所謂「無事生非」！兩舌之業，正是這種搬弄是非，引起別人生死之鬪的惡業。也許世人的弱點過多，以感情意氣用事，也是容易被惑之一。愛好挑撥人家是非的人，就抓住這弱點，而大展其離間他人的能事。不管洋之東西，不論古往今來，愛管閒事的人，到處皆是。這種以別人的是非煩惱，以取其樂的作風，實在是太不應該。雖然因為他是常有兩舌的毛病的緣故，他本人倒不覺得甚麼，可是被他愚弄的人，却信以為真，却竟然認真起來。既不審察無風沒有浪的道理，既不了解都被那些不修口業的愚弄的真象，而一味的以意氣用事，則所謂庸人自擾，莫此為甚！
學佛的人，不但應該以兩舌為恥，也應將此舌頭好好的運用在於濟世度人，在於弘法利生的工作上面。應一本佛陀為人解困，除人煩惱的精神，遠離兩舌，講正直話！如果有了先天的兩舌之患，則應積極的把它去掉。如果想因兩舌，使人爭鬪，以便達到漁翁得利的欲望的話，那是殺人不見血的罪魁，千萬不可等閒視之！所以說，學佛的人，應該不兩舌，以免擾亂他人的身心，以免增加自己的罪業。要力勤「無爭是非」的善業！
（８）不貪：上面有關於四種善言，是屬於口業，連同身體上的三善業，計為七種善行。是表現在外面的善的語言與行為。這些外表上的善業，是有賴於內心的啟發。善，發動於內，則能表現於外。也就是吾人的內心修養，一旦至善，則會自然的將善心流露出來。善心表露在行動的，就是身體上的善業。善心露現在語言上的，就謂之口的善業。雖然十善各有自體，所以還是有人從身體，從口裡去下工夫，可是其根源既在內心，內心既然又為一切善惡的發動力，則應徹底的把它改正，才不免因基礎不隱，而載在上面的一切會崩潰！佛陀對於這種道理，最為清楚，所以常訓諸弟子們，應把根本煩惱，如貪瞋癡等拔除，以免節外生枝！只因心理上的修持，並不那麼簡單可以弄好，才有主張三管齊下，也就是身口意三業齊修，免致內心敲不好，而連身口也跟之而永遠不善。若論影響之大，還是心理上的變化，故擒賊擒王，還是內心的修養為最！
貪為貪欲、慳貪。是吾人心理上的慾望無窮，不知滿足為何物，都希望一切盡歸我所有。自己得來之物，就戀戀不捨，不肯施與他人。其最為利害的，就是所謂「一毛不拔」！為了貪，而造出的惡業，實在是太多，雖然有所謂「人為財死，鳥為食亡」的好教訓，提示多貪無益，但是還是不夠教訓大家。為了貪得財物，而甘冒身敗名裂的危險之人，實在是司空見慣的事。本來是希求財物，希求女色，希求名譽，希求饕食，希求睡眠，可是其結果，却和其希望相背而馳，換來的是不財、不色、不名、不食、不睡，此貪求不厭所致也。如能適可而止，還有可諒，可是扁扁貪求不厭，致有「夜路既常行，總會活見鬼」的後果來！也就是終日貪求，不知終止的緣故，總會得而復失，總會被貪所害的一天！所謂「想貪入雞籠」，並不是多言！這種生存在患得患失的環境中過著不正常的生活的人，是慳貪的代表者。因為只求有所得，得到了，不但是歡喜的不得了，還要作非份之想，還要繼續不斷的貪求。如果有時不如意，意外的災難突然降臨，或如意算盤算錯而失去了，則不但會槌胸打臂，深痛失去之可恨，還會遷怒於他。因此，不唯是會造出更多的罪業，還會因貪心不了，罪業深重的緣故，永恆的在六道裡輪迴不息！
貪，本來不唯是世上所謂善惡的問題，是有關於學佛的人，是否證悟，是否解脫的問題。因為貪也是屬於根本煩惱之一，欲脫生死，需斷無明妄想煩惱，煩惱不除，貪心不了，仍然是生死之本。故學佛的人，不唯把它當做善惡來看，是有著學佛解脫的關鍵處！也許一切眾生所以會生存，就是有了強烈的欲望，欲望的背後為我執，人們因我執而發出強烈的貪心欲望，一旦有了欲望，則生活就有意義似的，不知這種欲望雖然是生存的原動力，也是生死的根源的道理。佛陀常訓我們，叫學佛的人，衣可禦寒，食可果腹，住可蔽風日，那就夠了。可是大家却因我執貪欲的心理在作祟的緣故，不知滿足為何物，穿的要講究錦繡綾羅，食的要選擇山珍海味，住的要有高樓大廈。為了這些身外之物，不知害苦了許多人，因為大家都有「輸人不輸面」的心理，故其競爭也愈來愈烈，致有是是非非，恩恩怨怨的演出，增續不窮！
衣食住，本來是欲滿人生，改善生活而有，只因貪欲不厭的緣故，反被衣食住所愚弄，不但有關於衣食住所帶來的問題是如此，就是其他身外之物，都如前述。都是莫不如是的去追求後。結果還是苦中加苦。煩中添煩。因為這些財物，應為吾人所用，應為美滿人生，改善生活而有，可是追求不到時，却會傷心而垂頭喪氣，一幅失望令人可憐的恣態，就這樣的構成。追求到了，還會貪戀莫捨，會用盡心機去保護，使之不失。一旦得而復失，則憂心如焚，痛苦難堪！
佛陀開教的目的，是欲使人離苦得樂，是因為世人所謂的快樂，並不是真正永恆的快樂，是苦樂參半，是樂中帶苦之樂，所以佛陀才叫大家捨棄苦痛之源之樂，叫大家深究真正的快樂為何物，叫人應朝著離苦得樂的大道邁進！慳貪不起，則煩惱自滅，煩惱滅後，即得解脫。也就是做到不慳貪一切時，就不會一再的被一切所纏縛，反之而能夠運用一切，調節一切，去令大家沾潤到真正的快樂。學佛的人，初時雖然還談不到甚麼慳貪不慳貪的問題，但是最低限度，定能控制自己，折伏自己，使自己的貪欲心理慢慢的化整為零！
貪欲本為煩惱，而被認為是不善的原因，就是因為貪欲慳吝的人，是那些自私自利之輩，根本不把他人的死活放在眼裡。最惡毒利害的，就是「欺貧重富」，自己不施捨別人還是一回事，還將貧窮困苦的人搞詐勒索才怪哩！這種乘人之危，抱人的馬後腳，將人推入深坑的作風，不是大惡不赦的人，才會有的是甚麼？如果是不慳貪的人，就絕對不會有這種做法。不但如此，不慳貪的人，還會顯露出慈悲好施的心腸來。這種人不但不會慳吝自己的財物，不但不會貪求他人的財物，還會將謀生得宜的錢財，用以供給家庭的費用外，對於貧病交迫，孤苦無依的人，還會給與及時的慈濟！此之所以不慳貪為之十善之一是也。
（９）不瞋恚：瞋恚本來也是根本煩惱之一。吾人遇到挫折不如意事之發生時，定會生起瞋恚忿恨的心理。這是吾人在平時不下點功夫，在感情上，對於別人的行事，稍有些對於自己不利，或惡意，或不如我的意見時，不肯予以原諒，還要怨人恨人！也許瞋恚一起，則甚麼好歹都忘記似的脾氣爆炸，大發雷霆。這不但對於自己的功行有損，就是別人也不會忍受你這種惡氣，是令人不敢恭維的舉動！為了抵不住一時之氣，而終身遺憾的事例，是非常的多。這種由於瞋恨的心理，而導致的災禍，也是世人應常以為戒之事。不過大家生來就帶有這種心理的緣故，如不設法把它徹底的消滅的話，還是乍伏乍起，有如草根被壓在於大石之下，大石底下，還是有它的天地。有人以為瞋恚心理，是一時的感情意氣用事
，稍有修養的人，已沒有忿怒的心理，焉有這種事情一再發生？要知道吾人所看到的怒髮冲冠，爆發如雷，是一種身口透過心腸的人的動作，也就是生性剛直，沒有半點遮蔽心理的短氣魄所為的。這種人雖然是老老實實，熱情可愛，可是一旦遇事不順，埋恨於心，就會急不待時的發怒於形，使他平時被那股和藹可親的氣質，一變而為修羅夜叉，稍閃不及，則會首中其衝，致有大傷和氣。甚至動起干戈、殺害等，做夢也想不到的事來。這是很露骨的瞋怒。其實那些「笑面虎」的瞋恨，才是值得驚惶，才是應予逃避的。因為明顯的事，看得準，聽得清，有時還來得及閃避，可是那些陰險奸詐，表面看起來並沒有甚麼為人所懷的瞋恨，會因捉摸不到其利害的緣故，等到想逃避時，已來不及，說時遲，那時快，剎那間，事情已發生，已爆發得不可收拾！也許他所謂的忍，是將心上的一把刀暫時收藏起來，並不是真的把它棄掉，是在等待機會的來臨，一旦有機會，他的瞋恨
，還是不會把你放過，定會使你閃避不及的套在你的身上。有的是在事情發生時，表面上還安慰你一番，其實他還是有瞋怒，是將怒氣倒吞，放在心裡，自那時起，就慢慢的在侵蝕你，就在暗地裡，咬你的肉，啃你的骨。不過你一時覺察不出來，以為對方早已言和在先，早已不把事情放在心上。焉能想到這種瞋恨，才是利害，才是使你走頭無路者！
瞋恨之害，已如上述，至於不瞋，則和瞋怒相反，是已將罪惡的根源的瞋恨心理棄除，已仁慈寬恕的對待一切。慈忍的心理，確實是學佛人應有的心情。因為這，正可以由內而表達於外，在言語上，在動作中，都會化為融融洽洽，快快樂樂。能夠採取實際行動，才是符合於善，學佛的人既有慈忍的心情為根底，則他的一舉一動，不但是已表示安樂自在，不被外來的一切困境所左右，還會將此心情行之於世，會去解除他人所遇到的困擾。如對方是一殘暴不仁，但是還會因你屢次的慈忍寬恕的態度所化，慢慢的也會改變了態度，會學起你那種待人接物的方式，致於從前沒有含養時的種種不幸，不會一再的重演！在言語上，更是好用，會因你的內心已寬恕，在行動上已有所表現，連言語上，你必定也會慈和謙恭，所說的都是柔輭悅人的聲音，自會導引他人容忍寬宏，使那些爆炸如雷的人，也會被你感動，會效法你的談吐，一片和氣，由此始矣！
（１０）不癡：癡為愚癡，是昏昧，通常都解釋為無明。是心理上沒有理智，不能了解是非善惡，業報因果等，實實在在之面。愚癡不但是根本煩惱之一，也是煩惱當中，最為根本者。吾人不能解脫生死，吾人須輪迴於六道，永恆不息，雖然其因素是非常的多，但是最為利害，最為根源的，還是這個愚癡心理。愚癡心理一不解決，則根本解決不了，根本不解決，則任爾技末怎樣的解決，也解決不了的。因為還有根本屹立在此，會一再的生枝發葉。故學佛的人，所作所為，都是想將愚癡心理消滅，換之以新生的慧命。也許愚癡正是沒有智慧光明，有如盲目行事，一片都是黑漆漆，一切都是亂昏昏！
吾人都是帶著愚癡煩惱的心理，誕生此世的。以這種沒有理智，沒有冷靜的頭腦，與人同事，莫怪世上有了明爭暗鬪，有了提心吊膽的怪事發生，任爾怎樣解決改善，也解決改善不了。有人以為沒有智慧，是個己的事，焉可排為不善之列？這問題乍看起來，好像非常的深刻，可是事實却很簡單。如因沒有智慧，在理智上有了缺陷，則這個人，一定是執迷不悟的人。執迷定會固執自己的見解，人家認為是了，他却硬認為非，別人說非，他却說是，致有諍執。小則面紅耳赤，鐵青著臉，中則含恨在心，大則速戰速決，致生人命！愚癡害人，不只如此，如對於事理無所明瞭，沒有正見正信，而胡作亂為，把自己擾得亂昏昏，還是小事，會因他的舉動談吐，而擾得社會不得安寧，甚至因不信因果法則的緣故，致有撥無因果的動作，使大家都弄糊塗，一個一個的跟著他走。同去下墜，莫此為甚！
不愚癡則和此相反，在心理上，有了相當的準備，最低限度，也不會失去了理智！由於不愚癡而多聞正法，由於多聞正法而不愚癡，故對於事理能徹底的明瞭，對於是非也辨別得非常的正確，是一事理分明的大善人。所以說，不愚癡就是十善之一。因為善的定義為利己利人，凡是有益於自己的身心，兼能利益他人的身心的，均為是善。既有智慧，而不愚癡，則自己不再是糊糊塗塗的邪見的保有者，已經是正知正見，自是安樂自在，無掛無礙的人。當時也因有了智慧，而帶給他人以光明，也就是能夠普照眾生，救濟眾生。也許由於他的智慧，而發出慈悲，而普濟眾生，才有是說。
學佛的人，應將愚癡的心理棄除，應不愚癡。雖然是談何容易，但是吾人既學佛，則應向著這方面努力下去。其修持的方法，雖然由人而異，但是都離開不了心理上的改造。心理上的改造得賴有恆，其首要條件，要拼除雜念，如六度的禪定一樣，心一境處，把一切思念都放在佛陀身上，久而久之，就會養成不動不搖的定心，最起碼，也能心寧氣靜，會明白一切，會有提高警覺，恆常反省的精神。這樣，即能棄除惡念，而萌起善心，會因之而表現在於身表與語言，而達成所謂：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的目的。所以學佛的人，應以善的心理為基，以善心發動出善的語言與行動，也由善的語言與行動，來充實自己的善心理！這樣，則倘若學佛不成，也是人中上人，也是最高的人品，是最偉大的善人。古人所謂天上界的眾生，正是指這種在世完人，逝後為神！因為佛道與人道、天道，都是同為一條向上的大道，故初為善人、天神，終為佛陀！
第三節 部派佛教
原始佛教之所謂教法，都著重於斷除煩惱，求脫輪迴。其開始時，是由於佛陀的緣起法，其終止的時候，就是佛陀所發見的無我、涅槃！這種教法，一直沿用到佛滅一百年左右。佛滅二百餘年後，有名的阿育王出世，其情形有了很大的變化，也可說是急轉直下！也許爾後佛門龍象輩出，對於教義的異見，繼之而林立。不過在初期的期間，所謂的高僧大德所發表的卓見，並不都是有甚麼特異的教法，其思想教理，還是著重於斷除煩惱，願得涅槃，可說都是傳承原始佛教，把原始佛教固定化的為多。也許初期時代，離佛陀逝世還是不算太久，佛陀的感化餘勢尚盛，所以諸弟子們，還是依從來的教法，只維持既往的慣例。到了後來才分為傳承原始佛教老套的保守思想，和適應時代的革新思想二大派。保守的一派為之上座部，革新的一派為之大眾部。到了佛滅四五百年時，已由保守，革新二派，再分成上座十一部，大眾九部，計為二十個部派了。這就是所謂的部派佛教，也是後來被稱為小乘的佛教（根本佛教。佛滅百年後起）。
上座部的學說思想，屬於有部。大眾部的學說思想漸漸的傾向於空說。這就是後來在佛教裡面，分為「有」與「空」的母胎。也許佛陀的說法，是從容不迫，內含各種意義，能使眾生隨著他們的理解力如何去了解，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以佛弟子們的思想的分裂，其起因已在佛世，而不是佛滅幾百年後的事！不過佛陀在世時，有了佛陀在統御，故間有弟子們對於教義有了多少的紛爭，也因佛陀善巧的安排，而告無事。至於佛陀離世的初期，大家都因一心要將佛陀的遺訓整理一下，故無暇有爭執的時間。如有，也不是意氣用事，也不會有具體化的表現。嗣後佛徒們，也因沿承祖傳的佛教，都一心一意的想求解脫，故不注意到自己的思想到底是和他人有了甚麼不同的問題。惟吾人查看原始經典時，就會發現裡面並不都是將佛陀現身所說的把它紀錄下來的。有了不少的佛陀的遺訓，是斷斷續續的被追輯下去的。還有一種是佛子們的傑作！因為任爾是甚麼三界的大導師，也不能在短短的幾十年裡，說出這麼多有頭有緒的道理來。同時也不能不知休止的只由他一人滔滔不絕的在講話。所以說，原始經典雖然是佛子們，將聽自佛陀那邊而來之語，傳其大要於後世的，但是其間，也已混入了很多傳持的私見與解釋。可見得佛陀在世時代，以及佛陀逝世的初期，就已有了各人不同的見解，而編輯出許多內容非常豐富，非常多角多樣的佛典。不過各人的思想爭執，還是不那麼的表面化，一直到了佛滅百年以後，才漸漸的萌芽壯茁出來！
第一項 有法
根本佛教的代表部派，首推「說一切有部」（略稱有部），已如前述。有部確實是最為有力的部派，對於資料保存的方面來說，也是最為健全。有部在經律論三藏裡面，是基於論藏而立的。其主張為：經是闡明禪定，律是說明戒學，論是啟開智慧，故以論藏為主。其學說教法，雖然市非常的煩瑣乾燥，但是既想了解根本佛教，即應明瞭其裡面所說的意義。其根本思想是：「三世實有，法體恆有」，是有部之所以為有部者。不過這種思想，早在上座部裡面就有的思想，也是構成上座部的因素。有部所說的教法大綱，是解釋構成有情世間與器世間（物理世間）的諸法。也闡明有關於有情的生存與輪迴相續的問題，以及悟入斷惑證理等提示所謂有情，是指有靈性的眾生，凡是有感覺知覺的，都包括在內。世間之世，是遷流，是無常遷變之意。間為中，是墮入其中之義。吾人的身心，正是有情的世間。器是譬喻盛物的容器，器世間即為吾人所住的世界。構成精神與物質等諸法，在有部裡面，是以五位七十五法來表示。闡明諸法的原因，是欲使吾人知道吾人賴以生存的環境世界的狀態，而不是只弄一大堆的文墨。因為佛教是以吾人的生存與解脫的問題為中心的宗教，所以凡是所談過的，都是為了這些目的而為的。宇宙世間的真相之揭開，也即是欲使人明瞭其真相，欲使人早日悟到宇宙的真理，使人早日解脫其纏縛。不過隨著時代的變遷，人們的求知欲也就愈來愈盛，對於宇宙世界的探討，也會獨具其見識，自然的，佛教也會因之而彷彿踏入時代的潮流，終於追究那些煩瑣的文目。好哉，根本佛教時代，雖然已落入這種圈套，但是還是不忘初期佛教的宗旨！
第二項 空法
根本佛教之保守派的教義，皈於上面簡述過的有部，其代表作品為世親菩薩的俱舍論。雖然此論大成之日，已離開佛陀去世時代很遠（佛滅八、九百年），但此論乃是善能綜合上座部的一切學說，故還是屬於根本佛教（小乘佛教）。至於革新的大眾部的學說，即應皈於成實論。此論雖然也是離開佛陀逝世很遠的傑作（佛滅九百年），可是承繼革新的思想，善傳大眾部的學說，是千真萬確的事。如前面說過，佛教之所謂「有」、「空」二部學說中之第一，就是沿源於上面所舉出的俱舍論（有），第二就是沿源於成實論（空）。空就是無，是甚麼也不存在之意。其根本思想為「現在實有，過未無體」。將諸法分類為五位八十四法。其所謂的空無，是將一切分析至極微，也就是近隣於虛空，再把隣虛一再的分析，而皈於無！雖然這種學說，不過是一種觀念上的分析的極限，而不是甚麼經驗談，可是這種學說，已由根本佛教之「有」的學說，進一步的發現為「法空」的學說，所謂「我空」、「法空」，由此始也。我空是說明本來並沒有人我，而吾人却誤認為是實有，法空的思想，完全是依據於這種思想，是說明本來並沒有法我，而吾人却錯認為有法我。吾人認為有人我，是依於五蘊假合的上面去成立的，所以將五蘊的一一分析後，就會覺知沒有我的存在，可是到了這時，仍然還有法我的存在也是實事。如果想認知法我也是空無的話，就應該在五蘊的一一上面，一再的把一一之法空無，不然的話，就不能覺察到諸法之無、極微之無。不過這裡所說的法空，雖然也因之而能夠解脫一切有的執著，而能夠達成無我無執的境界，可是這種法空並不是大乘學者所論的萬物當體即空的法空，故還是屬於根本佛教的範圍。惟這種我空與法空的思想學說，確實是當時最為進步的學說！
第三項 根本的教法
根本佛教是被大乘學說貶謫的所謂小乘佛教，其原因為只求自我的解脫，說來說去，還是為了自己的煩惱之早日消滅，恨不得趕快由三界六道離脫，早速證悟涅槃寂靜之果。既說為了證悟涅槃而努力的人，為之小乘的佛教，即這裡就有一個問題應加以研討的。那就是佛陀在世時的佛教，是否也是屬於小乘的佛教？有關於這個問題，應該要探討佛陀說教的內容。佛陀的教訓實是以個己為中心，弟子們首先需要了解佛陀所教的道理。由於明瞭佛理，而依照佛理去用功修持，以期早日實現涅槃寂靜的生活，是為佛陀的常訓。也許是這樣，容易被人誤評為忙於自己的解脫的宗教。因為只顧自己的解脫，即自然的落入大乘學者所推論出來的所謂小乘教。而部派佛教們會被人譏為小乘佛教的原理，雖然還有其他的因素，但是只顧自己的解脫，確實是自我陶醉的自了漢，莫怪大乘思想一旦勃起，即如風偃草似的很快就風靡於教界。佛教確實是由於調御自己，確立自己，滅除自己的苦惱開始，不像有一種外道那種祭祀祈禱的宗教。那種外道從來一貫的作風，是以犧牲供品，敬獻於天，以祈消災增福。這種供犧、祈禱，不但是為了自己，也好似是為了他人，所以乍看起來，那種外道才是正真正銘的大乘的宗教，！的追求解脫，探求涅槃，乍看起來，好像只顧自己的修持，而不為他人的幸福著想似的。
佛陀教人的方法，雖然是以個己為重點，但是我們應該要曉得！佛陀雖然教人由自己的修養開始，不過自己如果調御成功，得大涅槃時，自會教人依之去修 ，依之去行持。他人聽聞教理後，也同樣的依之去修，依之去行持，這種以個己為中心而行持的方法，一旦傳遍了，就會有了千千萬萬的人，為了自己的解脫，而想盡辦法去研求，大家終於都同樣的由於實踐佛陀的教訓，而消滅了自己的煩惱，而得大解脫！反之而祭祀祈禱的方式，只能解除一時之急，是治標而不是治本，這種做法，不但解決不了他人的生死問題，就是連自己的解脫，也是一大問題。連自己的解脫，都成為問題，怎能解決他人的解脫的問題？這樣，則真相已很顯然，到底是那一種宗教才是真正為人為給大事而努力的人？因為能為自己，即是為了他人，自己不能解脫，即解脫不了他人！總而言之，佛陀的教訓雖然是教人修持，則這種教人行持的教訓，正是形成為教化他人的教訓！看佛在世時的怖教精神，以及弟子們的互助合作的舉動，就不難了解，無論那一種教訓，都是純粹為大家的幸福而著想的教訓，這才是佛陀根本的教法！
第四節 大乘佛法
部派的佛教，直至佛滅後四百年，還是依然的在攻研阿含、阿毘達磨等經論。在此之前，印度的婆羅門教，依然是保有原來傳統的勢力，雖然不能算為是興盛的期間，可是也不會因佛教的興起，就一概消滅迨盡，可說是草根還在石底下，隨時都有復萌的可能。因為此種宗教，已在印度傳承幾千年，故一時雖被佛教取代，也不能算為是全軍覆沒，他們仍然將他們奉以為是的聖典，一直沿持下去，不過因為沒有甚麼大的改革，致不能風糜於世而已。其實仍然是浸蝕在印度各階層人物的內心深處。尤其是他們一貫的儀式，都是祭祀祈禱，都是為了自己，兼為他人的幸福著想似的在工作（苦行者除外）。反觀佛教，雖然是佛陀盡畢生的努力，已將佛教傳遍整個印度，但是後來的教徒們，却傾專身心的為了煩瑣的教義，而正在埋頭苦幹，不然就是真的只顧自己的解脫，而顧不了去宏揚真理於世間的問題，以為大家都了解佛教了，只需依之而去修持，即能得到解脫，久而久之，已沒有像佛陀在世時那種東奔西跑的為救度眾生而努力的事。有的就是經典的整理，與教義的注釋。這種默守成規的作風，早已引起教內有心人的不滿，只因機緣並未成熟，熱度未曾達到高點，加之並沒有那種毅然決然而立，以便指導羣迷的人之出現，所以都是順水推舟，各務其政的為多！到了佛滅後四百年時，所謂大乘學者，就將從來指顧鑽研阿含、阿毘達磨（無比法）等人，譏為只重傳統小乘人。所謂乘，就是運載，是指所乘之物，如舟隻、車輛等是。是把迷惑的眾生，由此迷岸運至彼方覺岸的教法之譬喻（及早如前述）
大乘的教理未興起前的佛教，確實是尊重傳統的阿含經教，以及阿毘達磨等經論。其代表部派，已如前面所說過，是「說一切有部」。大乘佛教之興起的原因之一，是評論此等學派對於經論的文字、名言過於重視，說這等學派的表面的行為，過於固執其思想。因此，欲提倡佛陀的教法的真正精神，都志願住於菩提涅槃的自由心境，所以其作風，其宗旨，就這樣的標示：不固執於任何的見解，要真正的達到自由自在，無掛無礙的真空的境地！也許佛滅後四百餘年，印度舊來的婆羅門教的勢力，漸漸的已見復興起來，他們一再的想將社會、文化、宗教等主權奪回為己有，想重演而成為印度人信仰的中心。既然事態已到了這麼嚴重的地步，佛教已受到這種莫大的刺激，大家已不能一再的靜默不管，就這樣激起了有識的佛教徒，終於大聲疾呼的想喚醒那些只顧埋頭苦練的諸位同仁！雖然這些人是由於革新的大眾部裡面所唱出的，但是還是未能指出是那一位高僧大德首先唱出，只能了解其淵源伏線。如原始佛教的教團裡，為了戒律的問題，而起了衝突，致有了第二結集之產生。是時革新派所主張的即被長老派的比丘所否決，因此，革新的教徒們就糾合諸位志同道合的比丘，另起爐灶，別開會議，另訂教義與規律，所謂大合誦是也。初期的分派，於是就告成立，大眾部的稱呼，也就由此開始。大乘佛教的興起，是這些走入革新的集團裡面的人們的後代！
大乘佛教興起的動機，當然是還有其他種種的因素，可是最主要的還是對於保守的佛教的不滿。如佛陀雖然是以個己而形成之道，去傳佈於世間，可是其動作並不單為自己，是為人為世。而保守派的人們，却將以個己而形成之道固定下來，已變成一種定型化的佛教，終於只顧自己的解脫，而疏惚了向大眾的傳道，只顧教義的整理，而忘記了將教義的宏揚。革新的佛徒們，於是就形成了一股力量，首先提倡菩薩大道，以救人救世為口號的大發其鴻論。其攻擊評論的針鋒，是專門指著保守派所主張的見解。他們雖然不致於批評佛陀，但是其思想的發達，終於將安住在涅槃的境地為理想的人們，批評為小乘的心腸，將阿羅漢的上階，加一菩薩的名稱，打起佛教的心理想來！（菩薩一詞，在佛世時已有，但是通指發心學佛的人）
大約在西紀前二世紀的後半，直至西紀第一世紀前後，就已有了最為根幹的大乘經典陸續的被發現。到了佛滅七百年時，有位大乘的學者－－龍樹菩薩的出現，在宏揚無相實相的佛教，大乘佛教就這樣的鼎盛起來。嗣後佛滅九百年頃，繼之而有了無著、世親等菩薩的出現，在闡明賴耶緣起（阿賴耶，藏識，第八識），因之而緣起實相的大乘佛法，菩薩精神，風靡全印度，也是極一時之盛！所謂菩薩精神，是基於佛陀教化的真正精神，是不拘執於任何固定的見解，是以真空境地，行持般若波羅密，也就是以妙智去度人度己，將從來的五蘊、六入、十八界等宇宙人生的名言細句，不再加以分別為無常或真常。至於對於苦樂生滅，或者是有為無為，我或無我，空或不空，以及輪迴、涅槃等，都同樣的叫人不應一再的生起分別的心理，只叫人向於佛陀的大道，只行六度萬行，其他並沒有甚麼可求可得的道理！
第一項 三類教法
大乘佛教的學者，將佛教的弟子們，大分為三種類，所謂聲聞、獨覺、菩薩是也。聲聞為聽聞佛陀的教理音聲，而悟道的人。主要的觀點，在於藉仗佛陀所說的四諦，其根器是屬於鈍根。獨覺（包括緣覺），是獨自觀察宇宙人生的真理，而獨自悟道，不一定須要藉仗他人之力，就能證悟真理的人（緣覺即覺察十二因緣而悟道。）這類佛徒，是屬於鈍根中的利根，是中根中智的人物。至於菩薩，乃是犧牲個己的精神物質，去為他人服務，去宏揚真理，藉這種行動工作，以期完成最高無上的佛道的人。當然是行六度而完成自己的功行，也以六度去傳佈於人。
聲聞乘的佛徒，本來是指釋迦佛陀的全體弟子，因為他們須要聽聞佛陀的教語聲音，始能明瞭真理為何物，而依之去用功，去證悟真理。佛陀的全體弟子，本來都是由於佛陀的啟導，都是憑著佛陀外援之力，鞭撻之量，而實行後來聲聞這句話，終於被演成為固定的術語，也一變而為專指聽聞教理，須由教語始能入道的素質的具有者。也許佛陀在世時最初的說法，以及最為簡單明瞭之法，莫過於四諦法，尤其是弟子們都是由苦集滅道等四諦法悟道的為多，所以說乾脆將四諦法為聲聞乘的人進入真理之法。聲聞乘的機智，只能由四諦法入道，故這一類的人，是屬於需要他人幫忙才能了解真理，才能進入悟道的生活。這種人如果沒有人的啟導，沒有他人的鞭撻協助的話，是沒有機會進入悟道的生活，可說是自己不能獨立的一類，自然的，是屬於下根下智的人。
獨覺是獨自覺悟之意。這種人是屬於能夠自立，不須等待他人的啟導，無須他人的鞭撻協助，自有一股慧根，能夠獨自進入悟道的生活。不過只顧自己的修持，急於自己的解脫，沒有餘力可以為人解困，可說是獨善其身，未能兼善天下的人。本來是釋迦佛陀在菩提樹下成道前後，經過數週的安座冥想，正在聚精凝神的在思考宇宙人生的真理，想透後，也正在回憶自己所證悟的法。是時腦袋裡想到的所悟之法，並不是容易會被人所了解，並不是簡單就能受人接納之法。所以佛陀是時曾經躊躇一下，其心境是：是否將此大法宏揚於世，以便度化他人？釋迦佛陀雖然出家後，訪問過許多名師大德，但是却並不是經過這些大德們的啟導而悟道。他還是自己去修，自己去發明，自己去證悟真理的。那六年的苦行，那菩提樹下的打座冥想，才是直接間接的促使釋迦佛陀的證悟的！所以獨覺本來正是專指佛陀不依他人之力，而能夠獨自覺悟之意。也因如此，獨覺的名稱，才會演變而為一種特殊的術語，才會變成為專指有獨自了悟的能力的人。也許釋迦佛陀在菩提樹下的覺悟的內容，是屬於因緣法，到了後來才被集大成，而為所謂的十二因緣法。佛陀的成道正是獨自觀察這十二因緣法，所以獨覺雖然是獨自觀察飛花落葉，諸行無常之理而悟道，但是也可以說是觀察因緣法而悟道的人，尤其是十二因緣法，才是促成覺悟的直接原因之法。自然的，獨覺的人，也可以說是緣覺的人。後來在說明獨覺與緣覺的問題時，都是以觀察十二因緣法而悟道的人，為之緣覺。佛前佛後出世，而無師獨悟的人，為之獨覺。不過這是後來的演變，也是說明上的方便而已。不管是獨覺，或者是緣覺，都是具有了宿慧，都是能夠獨立，能夠自悟的人。惟這種人還是被認為只顧自己的悟道生活，還是無暇兼顧他人的解脫問題，所以這種人還是被大乘的學者們貶謫為獨善其身的小乘人。不過有時會被解釋為中乘的人，是因他們已進一步的想解脫他人的苦難，只是心有餘而力不足而已。莫怪被認為比聲聞乘利根的多，是屬於中根中智的人，也是鈍根中的利根人。
菩薩是菩提薩埵的簡稱，譯為覺有情，為有道心的眾生。是欲達成佛陀的智慧境界，而努力於功行，致力於渡化眾生，可說是有大志願，有大道心的人。本來是指釋迦佛陀出家以後，成佛以前的事。因為在此期間裡面的佛陀，雖然並未採取實際行動，去作那些濟世利生的工作，可是佛陀出家的目的，確實不只是為了自己的苦惱的困擾的問題而已。以衣食住方面來說，他乃是一位太子的緣故，不會覺得有半點的缺少，是夠過著極奢窮侈的生活。以人事來說，侍臣護衛等使用的人多的是。而且因為還在太子的身份之故，並沒有所謂國家大事的擔擾等事，可說是人生的黃金時代。這麼大好的時光，他却願意犧牲，不去享受，願過著乞丐不如的生活，如不是為人為己著想的話，焉能做得來？所以說，他出家的目的，不但是為了自己，也兼為他人，是想早日達到解脫的目的，以便好使他人也能夠沾潤到其法益，也能夠解脫一切苦惱的問題。同時他修行的過程，正可以當做一切修行者的龜鑒，因為他出家後的一舉一動，正是代表著一切修行的方法。故雖然在未成道前，並未度過任何眾生，可是以他的聲望來說，早已令人生起皈仰的情緒的了！如果他是一位平凡的人，或者是傳統的修行者流（如婆羅門），或者不是太子的身份的話，其感動他人的力量，應該會被重新估計的。雖然英雄不怕出身底，可是出身又高，又是大英雄的話，那還了得！更何況正在談論的話題，是還未成為英雄的時期，自然的只依他的出身與行動為據，是應該的！釋尊正是這種值得人人敬慕的環境當中，被養育成人的，自然的，他的一舉一動已很受人的注意，在有形無形當中，已感化了好多人，已激起了好多人的皈仰心！如那位大國的國王－－瀕婆娑羅王，在佛未成道前，就已皈仰佛陀，就已和佛相約，願悉達太子（佛陀未出家前的稱呼）成佛後，去度脫他。這真是一個鐵的證明！
也許佛陀出家後的一舉一動，是如上所說那樣的和利他的工作，有了密切的關係，所以後來就乾脆把它固定化，說他的修行完全都是為了利益他人。雖然也可以說是為了自己的解脫而修，但是其內容却完全是為了利益他人而著想的，同時也是為了完成佛道而修的行，自然的連他的前身，也演變而為菩薩的大行！到了佛陀成道後，即他的菩薩大行已告完滿，已經達到最高無上的境地，所以菩薩的名詞，只好讓給其他的人。因為佛陀的工作，已不免一方面修持，另方面去度化眾生，不免再藉著度化眾生的功行，去完成他未完成的功行，唯有的是度化眾生！除了為了解除他人的困擾，教人修持用功之外，則已沒有事做，所以說，他已經不是菩薩的身份，而是自覺覺他覺行圓滿的人。菩薩一詞，至此，就讓給那些正在為人為己而工作的人。也許到達佛境時，已達到最高無上的境界的緣故，已沒有甚麼功行的深淺，以及階位的高低可言，而菩薩即因還在修持階段的緣故，還有等級不同的身份。如初發心學菩薩行的人，乃至功行極高的大菩薩，都是一樣的被稱為菩薩，莫怪在佛經裡面，你可以看到菩薩的階級，有了數十種之多。釋迦佛陀在菩薩時代所修的重點，是放在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度上面，當然也兼修其他名詞繁多的種種行，菩薩為了成佛而修的行，把它綜合起來，就叫做六度萬行。
第二項 六度法
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法，為之六度法，是構成大乘佛法的主要因素。大乘佛法是以利人利己為中心的思想，如只顧自己的修持，而不顧眾生的利益的話，是談不到甚麼大乘之法！六度既為實行大乘教訓的六個標準之法，自應包括了自利與利他之行在裡面。其中最為明顯而能顯示出利他之度，也就是無論何人，一看其所標示之法時，就會明瞭為利他的成份非常濃厚之行，那就是布施度。
一、布施度：布施，顧名思議，確實無需他人加以解釋，一看其辭，就已令人覺得是絕對利益他人之法無疑的了。也許布施須要捨棄自己的錢財或精神，甚至是自己的生命，去為人為世，行諸善事，去作諸有益於國家社會，去造福人羣眾生，故布施才被認為是利人的功行。布施通常都以財施、法施、無畏施等三施來論。
（１）財施：世人首先貪戀不捨的是金銀財寶。都以為由自己的辛勞而來的財物，甚至是冒著種種艱難險阻所得而來的珍寶，焉能輕易的施捨給人？不過認真的在行持菩薩大道的人，就不以為然。行菩薩行的人，就是自己的身體（內財），一旦遇到需要捨棄時，也不會貪戀不捨，何況已視財物珍寶為身外之物（外財），焉會堅執不捨的道理？也許行菩薩法的人，是行人之所不能行，捨人之所不能捨，所以當他看到別人正在需要，正因財物才能得救，才能解決一切困境時，就不會憐惜甚麼珍貴不珍貴的財物，定會歡歡喜喜的拿出來施與他人，以便解除人家的困苦！
大乘佛教興起的目的，不但要叫醒當時只埋沒在於研究繁瑣的教理的人，就是對於廣大的民眾，也提醒了他們，叫他們應該認清互助合作的必要性！因為人們如果只顧自利，而不為別人著想的話，那是自取滅亡的一途。世間的一切，必須要有互相觀顧，才有進步，才能達到真善美的境界，當時的大乘學者，確實有先見之明。如果沒有這些人，則當時的佛教，早就一落千丈！如世人都只顧自私自利，不為大家著想，不行慈善，不認真於社會福利的話，是唯有加速其退化一樣，佛教如沒有人起來鼓起新機運，為羣眾服務的話，定會被人所遺棄！有一種人，隱秘不宣其秘方，只有他一人知道靈驗的藥方，等到他忽然冒著惡疾，連開口都不得開口，手腳也已硬化，已不能指示他人去開他所知道的藥方，就這麼白白的送掉了他寶貴的一條生命！反之而早已將他所知道的公開於世，則他不但已救活了好多人的生命，而累積了好多的善德，就是自己的生命，也因別人已承傳他的秘方的緣故，有了得救的機會。可見得救人即是救己，助人仍然會助己，布施與人，不但是利益他人，也是影響所及，定會利益到自己的身上！如以財物施與正在困境當中的人來說，則不但因你的布施而利益了對方，就是正在布施的當兒，你的慈悲心腸，早已不脛而走，不惟受惠者本身會感念你，就是社會大眾，也會被你的善舉所感動，會把你奉為善人。雖然你並不在乎，但是大家却硬要這麼做。至於當你三年一潤，好壞照輪，而輪到倒霉的氣運來臨時，有時會因受你的布施的人，或者其他感念你的為人們，也會來協助你，會來排除你的困境，可見得，布施是如何的有益於他人與自己！
以錢財等物布施與人，不只是一種有為的自他兩利的問題，有時也會是一種功行。因為當你有了布施心，而願意捨棄財物時，你的欲念定會減少，定會因養成這種良好的習慣，而趨於純淨之道。也許所謂慈善，有時還會求些酬報之心，而落於不淨施之名。學菩薩道的布施，是因不為名聞利養的緣故，其心純淨，乾乾淨淨，俐俐落落的布施與人，所以能夠因財物的布施而迴向於正道功行！不過因為大家並不一定能夠保持這種心情，所以大概都以財物的布施，歸於財施的為多。財施是人天福報，故需有一種名符其實的法施，才能發揮解脫的功能，因此，而有了法施的提倡！也許有一種人，他的財物比你還多，無需你的財物的振濟，故須以其他的方法去布施，去將他的困擾解脫！
（２）法施：法施是以法布施給人的舉動。凡是向善向解脫之道的法，都是屬於佛法，故凡是協助別人向善向解脫之路邁進的方法，均為是以佛法布施與人的功行。所以法施，不一定都是講經說法，使人理解佛法而已，凡是使人向善向解脫之道增進，使人早日得到解脫的，都可以叫做法施。雖然也包括講經說法度化眾生，但是如果以講經說法度化他人的方式，未能完成其任務時，須得靠著其他的方法，去把佛法傳給別人才對。如一味認為具有了口才方為廣度眾生，那就錯了。因為佛教有的是八萬四千法門，任選一門都可得達其學佛度眾的目的。佛陀在世時，雖然也以他的金口去啟示真理，使人由於佛陀的講解而了解宇宙人生的真理，不過佛陀每日的生活，佛陀的每一舉動，每一思念，未嘗不是都為眾生的軌範，未嘗不是都在度化眾生。他那善巧方便的施化，也正證明，能夠為眾生著想，能夠使眾生解脫的，均為是佛法的布施！
如在財施裡面舉出過，雖然是以財物布施與人，可是如果是以不求酬謝，不為名聞利養去佈施的話，也能將人天有漏的福報的財施，一轉而為清淨解脫的法施。普門品裡面，無盡意菩薩奉獻給觀世音菩薩的瓔珞頸鍊一事，正是一個好的例子。其內容為：無盡意菩薩所奉獻的明明是價值連城的眾寶項鍊，可是經內却明明記載著：請觀世音菩薩接受這種「法施」！也許菩薩身上的項鍊，是菩薩累世所積的無量法財的表現，自然的，不管是有形或無形，物質或精神，凡是能夠利益羣生，使人慕道，增加功德的，都是屬於法施之內。如能解除人家的困境，以種種方法棄除別人的災難，也都是歸於法施的範圍。如遇三災或八難，正在煩惱痛苦時，最為需要的是能由這些困境解脫，而能夠及時施救這種災難纏身的人，正是悲天憫人的心情之保有者。自然的，並不是只靠財施所能做到的事。所以說，凡是能夠解除人家的困境，能夠施之以解脫的方法，均為是法施。
還有一種法施，就是以自己身外之物，如用妻子等去布施與人，因此而能夠完成別人的道業或大事，均屬於此類之內。妻子雖然是自己的身外之物，可是以當事者來說，是屬於自己的外身，是次於自己的身體（內身），也是非常難以捨棄的一件事。有的甚至比自己的身體還難以捨棄，也就是說，寧可自己去受劬勞，也不肯叫自己的妻子去代勞，故妻子對於當事者來說，是多麼難捨的一件事，而能夠捨棄這種難捨之事捨棄，這不是法施是甚麼？有人認為捨施自己的妻子與人，是件殘忍的事。也有人認為自己的妻子何辜，却以她們捨施與人來換取功德？根本不是不成體統了麼？要知道所論的法施，並不在於換回功德與否的問題。因為一旦談論法施，則已和報酬等事脫離了關係。同時正在布施的當兒，並不考慮到自己的功德，並不想起嗣後的酬謝，一切只為完成利人利世，救人救世的工作，並不是不管妻子的死活，而以妻子換來個功德可比！尤其是他的施捨，是將別人難捨的他却能捨，只這一點，就與那些凡俗的私見迴然而異的了！至於施捨妻子，是有著使令妻子去為人效勞，去幫忙他人還未完成的善事，並不是使妻子們去受他人的凌辱。因為既云布施，定會視實際需要才會施捨，如人家正在為世為人大行善事，其功業需靠很多人的協助始有可能完成。妻子的施捨，正是屬於這一類的需要，並不是那些為了情份上等，迫於不得已而施的。這樣，則不但自己的淨施有望，就是妻子們，也有為人為世服務的機會，還能獎勵善行，不可誤認為是甚麼歪主意！也許大乘的興起，如前面所述過，是要叫醒全體的佛教徒，也要叫醒所有的羣眾，需行大道，使人人棄除自私自利的熏慾心理，才有了如在家帶妻帶子的人，也有法施的機會。
總而言之，所謂法施，則是設法幫忙他人，使人向善向解脫之路邁進。凡是有助於他人的解脫或善行，則不管是以口說法，或以身作則，或以意識精神的讚同，均為是法施。如觀世音菩薩的普門示現，佛陀的善巧方便等，沒不都是以法施與他人，使人因之而慢慢的向著解脫之道邁進，使人得達究竟的境地！
（３）無畏施：無畏施是菩薩行的實行者，是最能顯示出行菩薩大道的精神。其具體化，則有如觀世音菩薩的無畏施。看一看法華經普門品裡，稱讚他為施無畏者的代表人物，就會了解無畏施是怎麼一回事。無畏的反面，為之驚怖，人們平常都過著驚怖不自在的生活，尤其是有了好多的急難，在等待每人去接受。在驚惶失錯的當兒，能夠布施與他，能夠解除這種人的困難，進而使他得到安隱自在的，就是屬於無畏施的一類。以三施全體來加以分析時，則財施雖然也有帶些精神的作用，但都是傾向於物質的為多。法施雖然也有以物質迴向的一面，可是大都屬於精神的方面。如前面的妻子等布施，是表示其難捨的能捨，表示其為人為世的精神可嘉，並不是重視其以妻子布施為貴。至於無畏施，則不論物質或精神，凡是能夠犧牲小我，而完成大我的，都是屬於此施之內。是不偏於物質，也不偏於精神。是物質精神兼施，是最為難能可貴的一件事。
如捨棄自己的身肉手足（內身），甚至是自己的身命（生命），都歡歡喜喜的願意施與他人，這不是無畏施是甚麼？捨棄身外之物易，捨棄自己的身命，則不是那麼簡單，因為身命只有一條，一旦捨棄，就甚麼都完了，所以說，這不是一件容易的事。不過所謂無畏施，並不是真的叫人犧牲自己的生命，生命之捨，如沒有甚麼重要，而隨便的捨了，那不是白白的犧牲了麼？捨命既為無畏施，則是表示其大施無畏的精神可嘉，而不是在於他的身命的施捨與否的問題。
無畏施的重點，確實在於施無畏。也就是不管是精神或物質，或者就是身體，從各方面，各角落去為人服務，去救苦救難，欣然而沒有半點怨言的願意吃苦，去解決人家的困境！不過既說布施是自利利他的菩薩行，自然的，不但財施才是自他兩利，就是法施，就是無畏施，也都帶著自他並利之行在。因為既有布施心理，即不會有貪念的存在，尤其是不吝惜一切，願將自己的一切，不唯是財物或身體，就是自己的知能，都沒有半點的自私，都願意奉獻給一切眾生。這種大慈大悲的精神與動作，正是菩薩的淨施，正是菩薩的無畏施！所以說，無畏施，就是自由自在的發揮其具有的一切，去使人得到安心立命的布施！
二、持戒：持戒為守持佛陀所訓誡的戒律。戒，本為協助吾人除棄迷惑，向著正道邁進的一種生活規則。由於自身的善能守持，而莊嚴的緣故才有能力，才不會辜負佛命去行諸菩薩大道，普度眾生。不過因乍看其辭，好像只為自己的功行而已的緣故，容易被誤認為自利的戒條。但是以戒律全體來看，則會一目了然，定會明瞭這是一件正真正銘的自利利他的菩薩大行之一。因為戒，不只是要戒掉自己的壞習慣，不唯禁止諸惡業，是有著進入善行的名份在。如戒律本身，已很明顯的分為：（１）攝律儀戒，（２）攝善法戒（３）饒益有情戒等類，是為三聚淨戒。可見得，戒會被列為菩薩行的六度之一，是有其理由在。
（１）攝律儀戒：凡是會損害他人，凡是一切惡事，均為是禁戒之列。吾人的一舉一動，一言一語，一思一念，沒不都是帶著惡的壞習氣為多。能夠將一切妄動制止，不去加害他人，不去毀損他人，不去做出利己損人的事，就是攝律儀戒的範圍。
凡是人類，其生存的心理都一樣，不論智愚，不管是貴賤，其求生的欲望都同樣的非常強烈，故學佛的人，不可因事之大小，而含恨在心，不要為了報服，而動起殺念，甚至動腳動手，拿起刀杖等物，去殺傷對方的生命，或者是指使他人去殺害，或者看人被殺傷而心內却生起歡喜的不得了。所謂樂災幸禍等，均不是學佛的人應有的現象。學佛的人，應該常生善念，常言好語，常行善事，怎麼可以隨便將他人認為最寶貴的生命傷害？故學佛的人，首先應戒殺生！其他如偷盜、邪淫、妄語、飲酒等，凡是會毀損他人的惡事，以及在日常生活裡，有關於身口意三業應戒應止的儀規，也都是屬於攝律儀戒之內。這些戒律，可說也是學佛人的指南針，是導引學佛的人，歸上正途者！依之而行，得免走入岐路邪途，是最為基本的規則！
（２）攝善法戒：凡是有益於人的善事，凡是吾人能力所及的善行，都是屬於這一類的戒律。以五戒中的不殺生戒來說，如不去殺害他人等，是屬於學佛人應行的攝律儀戒，但如進一步的去救護他人的生命，那就是善行的緣故，是屬於攝善法戒的了。其他的四戒，都同樣的，如消極的守持，則屬於攝律儀戒，如積極的為世為人而舉動的，就屬於攝善法戒。
最為明顯的啟示，就是所謂十善。十善雖然不一定在禁戒之條文裡列出，但却是學佛的人，應行持的規則要件，故十善就是最為名符其實的攝善法戒。同時十善也和大乘的十重禁戒相類似，自然的守持十重禁戒，則等於是行持十善。雖然十善是屬於人天有漏之法，可是究竟之處，還是和無漏法一脈相通，所以說，行十善，守持十重禁戒，就是屬於攝善法戒。也許菩薩行的提倡，在於自利利他，自然的，六度裡的戒度，不但是要闡明有關於自利的禁戒而已，仍然得發揚利他之行，才是正題。雖然十重禁戒的每條，都具有三聚淨戒如本論，但是其重點還是在於利他的善行。
以不偷盜戒來論，如不侵犯他人的財物，則是善守不偷盜戒，但如進一步的能夠視人所需，及時濟貧解困，如自己出錢出力，或以言語遊說他人，或採取實際行動去募集善款，使那些因匱乏所需的物資，而陷入貧病交加的人，能夠得到適時的救濟，那就是屬於攝善法戒的了。（其他禁戒都同一理論）
（３）攝眾生戒：也叫做饒益有情戒，因為此類純粹是為有情（眾生）的利益著想的規戒，故名。學菩薩行的人，雖然還在修持功行的過程當中，故須慎重謹嚴他的行動，不過都是以眾生的利益為前提的緣故，對於每件事情，均以慈悲為懷，所以對於自己是否利益的問題，大都不以為意，只要為他人的幸福，就義不容辭的去採取實際行動。即使有時得不到他人的諒解，而其後果却是大家的幸福，即不管人家的反對與否，定會積極的去推行。這就是所謂饒益有情戒，也是真正的菩薩精神與行動。
學菩薩行的人，不但是口裡說說而已，其心理與行動，都得一致。所謂身口意三業其修，所謂三業并進是也。小乘的戒律，傾重於身業與口業的禁戒，大乘得重視意業的修持，故十重禁戒的全體，都以持心為主體，如第六的重點在於疑，第七則在於慢，第八在於貪，第九在於瞋第十在於癡等是也。也許既為大乘的菩薩行，則以救度眾生為己任，而欲救度眾生，必須將自己的內心弄好，因為吾人的口業與身業，不管是好是壞，均由內心發動，才會採取實際行動，所以要徹底的行善，必須探討內心，修持內心。內心正是德行的源泉的緣故，如內心修好，則救度眾生的大願，自會滾滾而出！六度的戒度，正是菩薩自度度人的原動力，所以凡是禁戒，都得配合心業的發展。不唯是十重禁戒的後半（第六至第十）而已，就是前半之五戒，以及其他禁戒，都是一樣的以心理作用為主（有關於戒律的問題，在僧伽一章裡詳述）。
三、忍辱：忍辱度是為了除棄瞋恚的心理而修的行。有了堅定而寬容的忍耐力，才能克服一切困難，和一切誘惑。艱難困苦的逆境，和誘引迷惑吾人身心的順境，均為是學佛人的剋星，如沒有忍辱的功行，則容易會被一切境遇所左右。尤其是遇事成瞋，是菩薩行的學者，不應具之而有的現象。把瞋恨心理棄除了，則貪欲等心念自會瓦解。既沒有嫌怨貪慾等心，即不但是容人、容物的心腸，自是任勞任怨的大菩薩，故忍辱行不惟是自修自利之行，是自他兼利的功行之一。
（１）生忍：生忍是對於眾生，能生起忍耐之意。也就是對於別人有了忍耐力，能以寬容憐愍的心行，去對付對方之謂。如遇有人對於你生起了誤會，而含恨在心，顯在身口，行使那些對於你不利的事情時，不但不生瞋恨的心理去應付對方，還要善言勸慰，使對方嫌怨冰消。不唯遇人的誤會而引起的是非，要加以解釋，使對方心服口服而已，就是對方如果是惡意的想加害於你，故意的毀損於你－－如懷恨而誹謗，而惡罵，甚至以種種的方法想加害於你，是時不但不生瞋恨的心理，還要以慈悲的心腸，去對待對方，使對方因你的慈忍而改變了主意，而改善他的心行，免致陷入於恩恩怨怨的深坑。也就是因為你的忍辱行，而感化了對方，使對方有得救的機會。
忍辱行對於行菩薩行的人，是非常重要的一件事。如行小乘行時，則你可以不管其他眾生，也就是不一定要和一切眾生常常接近，因為你不發大心，自知功行微劣，不堪一擊，所以都在深山林裡，或在溪邊海角，不使人知道有你這位行者。那種作風，雖然是令人不敢恭惟，但是也不會因你的微行，而毀損了佛教的全體。換一句話說，因為你並不代表佛教的全體，也不破壞佛教的體面，故有時還會無事的過去。不過一旦發心學佛，則大概都會和人羣接觸，尤其是自稱是學大乘的人，怎麼可以說他所學的大乘佛教，只是大乘的佛學，而行動上却與大乘的佛法相背而馳？所以說，既自稱為大乘的佛教，則應面對現實，應該符合大乘佛法的行動才是。既取大乘，則他一定就是和羣相處，也就是為了自度度人，得在人羣當中往來頻繁！此之所以須學忍辱行之所以！因為在人羣當中處事時，須有任勞任怨的精神，不然的話，在此良莠不齊，龍蛇混雜的濁世裡，不要說度化眾生，就是連自己的功行，恐怕也會有問題，恐怕因一時抵不住氣，而暴躁，而退轉哩！
所謂「火燒功德林」這句話，實在是形容的最為有理！學佛的人，處在人世，好似這句名言一樣，任爾累功積德，其功其行，怎樣的多，怎樣的大，怎樣的好，一旦遇到瞋恨心理之復燃，則會把你那任算不盡的功德林。盡付一炬！生忍一事，對於學大乘，對於學菩薩行的人來說，是多麼的重要，多麼的要緊，於此可窺其一斑！
（２）法忍：法忍是對於物理變化的忍耐力。也就是對於自然界的一切艱難困苦，都能克服，都能逆來順受之意。如遇風吹雨打，或遇寒冷炎熱等變化劇烈的環境，也能忍受，不起瞋恨，不罵天怨地等事是。風吹雨打等事，看來很容易忍受，但是也不是那麼簡單的一件事。有人以為現在的科學昌明，那怕甚麼風吹雨打？其實只談預防天災地變一事，就不容易！君不看那文明的國家，尤其是工業非常發達的國家，一旦遇風遭雨，就全國的人，都為之大驚失色嗎？因為風雨把那堅牢不拔的建物、儀器，都弄壞了，視線所及的良田，也變為一片的洪水。莫怪大家都會千方百計的想逃避，不敢去惹它，只求平安，不敢奢望大賺錢！
風吹雨打，對於自然界的一切，尚且如此，何況人身是血肉之體，那堪一吹？那堪一擊？菩薩的忍辱行，必須做到能夠克伏這些風雨等阻害，所謂風雨無阻的用功、度眾！法忍不但是只講對於物理上的忍耐，就是對於生理上的困擾，也同樣的應該要忍受下去。如遇飢餓或口渴等事時，沒有足夠的修持忍耐的功夫的話，怎能不起瞋恨？更何況不堪飢渴的打擊，連講也不能講，連動也不能動，連想也不能想，怎能在人海茫茫當中，去度化眾生？自身既耐不住飢寒炎渴等苦，則表示自身難保，那麼，怎麼能夠去保人？
總而言之，學菩薩行的人，為了表示自己的功行足夠應付一切，所以必須忍受飢寒交加，炎渴交迫的一切生理上的痛苦。如果面黃而衰弱，那是很明顯的內心的功行有缺，才抵不住生理上的苦痛。假使內心忍辱的功行到家時，自會顯露於身表，定會博得人家的喜悅，其度眾的能力，定是無窮無盡。這種事情不唯是一種理論，因為上至釋迦佛陀，中及歷代的高僧，下迄現代有功行的人，都有著這種體驗可以證實！如寒冷時，他們的身體却會發紅，炎暑時，身體也會清凉，少食寡欲，也不碍於他們的身體等是！尤其是如釋迦佛陀最後的示疾，經過三個月之久，還是健步如常，還是不碍於他的傳教，仍然還在滔滔不絕的大談其所證的真理！至於刀槍劍戟等物的忍辱程度，均在佛傳與經典裡，可以窺得其全貌。這些這些，都是屬於法忍的問題。
（３）無生法忍：無生法是不生不滅之法，也是解脫的聖教法。第（１）之生忍與第（２）之法忍，都是屬於凡世的有漏法，是對世間的一切事物分為人事上的忍耐，與自然界的忍辱。當然是統括吾人對於物理、生理、心理等上面的忍辱。所謂辱，就是苦難，忍則為安住。如遇暴風、大水、地震、寒熱等環境上的橫逆，或遇貧窮、疾病、飢渴等生理上的苦痛，或遇譏諷、誹罵、刀杖等人事上的蠻橫逆境時，都能安住於平隱自在。不會以「以牙還牙」的方式去計較一切，已經真正忍耐到底！
無生法忍則不但能夠安住於一切橫逆之境，就是所有的誘惑，也已無動於心，不但對於世間法能夠安忍，就是出世間法，也已能夠安忍，特別是出世間的無漏法，已能安住自在。也許這是屬於聖教量，也就是已證「無生」的實性，已離諸相，是悟道的至極，故有是名。所謂諦審宇宙的真理，而安住於宇宙的真理，也就是諦觀真理，而安住於「無生」之理，是屬於信忍之忍，而不是耐忍之忍！
所謂信忍，是指信力堅固，已達到深信佛陀的教訓，已不會因世上的種種遷移變化，或一切逆境或順境，而動搖了他的信心。因為這種忍，已經是徹知宇宙人生的真象，如一切皆苦，萬法皆空，諸行無常，諸法無我等道理，都已了如指掌。自然的，不會再在這些事理上面生起疑惑不解，而瞋恨嫌怨的了。其重點還是因心理上的貪愛、厭惡、愚癡、瞋恨等已經棄除，已經完成偉大艱巨的解脫生死的大事，故無生法忍，可說是聖者的忍耐力量而不是凡界的耐怨害忍，以及安受苦忍等忍力可比！
雖然如是，但是既云菩薩行，則不管是忍耐眾生的怨敵等惱害之耐怨害忍，或者是能夠安受自然界的苦楚之安受苦忍等，既然都能夠作徹底的忍辱，則其決定而不動搖之心，其義都是一樣，都因有了忍辱之力，而能感化眾生。不過無生法忍是因能夠諦察真理而名的緣故，特別的了解到宇宙人生的真理，而藉此力量，方便善巧的去廣度住眾生！
四、精進：精進是勇猛邁進，向上努力，不遺餘力之行。學佛的人，自發心學佛起，則應精勤不懈，要有始終一貫的精神去學習，要有不計較利害損得的精神，唯有向前，不許退後，無論遇到甚麼困難險阻，都不在乎的用功下去！也許學菩薩行的人，其功行在於自利利他，故會覺得任重道遠，尤其是發心學菩薩行的當兒，已發四宏誓願，故他的修持，都向這個目標，自會唯佛道是思惟，也會作徹底的理解，會學所有的真理，會斷除一切惡念，會迴光返照的入世去度眾不怠！精進也有斷、修、求化等三種，如下：
（１）斷精進：學菩薩行的人，首先要棄除自己的妄想煩惱。自己的壞習氣，自己的業障，如不用功棄除，而只大聲疾呼的說甚麼度化眾生，那是沒有甚麼力量與効用，故須自己先開刀，以自己做為試驗台，然後才有資格開刀別人，醫治別人！如欲行遠路，而身無分文，那是空談，而不能實現一樣，學菩薩行的人，對於自己的功行資糧，是多麼的重要！
斷精進就是基於上面的理由，而勤斷一切惡！一切罪惡的元兇，在於貪瞋癡等，所謂根本煩惱是也。因為貪欲、瞋恨、愚癡等心理作用，會導發一切惡行。學佛的人不學好，怎麼可以循著這些邪惡的行為去妄動？一旦學佛，則應有了堅毅不拔的精神，要有決心、毅力，與勇氣，去將這些罪惡之源消滅。凡是認為是不良的習慣，則應不厭不倦，應想盡辦法去除掉。如果不有大無畏的精神去改進吾人累世以來的壞習氣，而帶著這些業力去學習，則等於是裝滿了臭水的上面，勉強的想加入香水一樣，其氣味，是不言可知，故應努力棄除一切惡業。
忍辱與精進並列時，則忍辱好似傾於消極的忍受一切困難，而精進則有積極地勇往直前之勢。積極的向前，需要認定遠大而正確的目標。其目標當然是成就佛道，廣度眾生。但是「物有本末，事有終始」，得須認清如何下手，免得到時百煩俱發，而措手莫及！此之所以須從近而致遠，欲登高必自卑！自然的斷除自己的無明妄想煩惱，正是精進的先決條件！
（２）修精進：是勤修一切善之謂。學菩薩行的人，事無大小，凡是屬於善的，都應堅定不移的努力前進，所謂既勇於改過，也應勇於從善。也許所謂佛陀，則他的心，他的口，他的行動，均已趨於至善。學菩薩行的人，其目標既在佛道，則應精進不懈的兼修一切善。如有小善未盡理想時，則大善也不會跟著而成就，故少許的善，都不能輕忽！有人學佛，以為很了不起，都是好高鶩遠，不知小善不成，大善不至的道理，致於說甚麼有漏善業，盡為人天福報。力主救人救世的方法，唯學妙法，只重禮佛求懺，而恍惚了「救人一命，勝造七層浮屠」的行動。這種作風，是屬於雕蟲小技，學佛的人，應向大處著想！譬如一劫之久，還是由一秒一分，一時一日，磊積而來，巨億之富，仍然是從一塊一塊的疊起的。所以說，欲成就菩薩之行，欲成就佛道，則不應揀擇善之大小，凡是屬於善的，都應勤於精進！
菩薩的精進，是廣大的，是無限的，學佛的人，也應向著一切善精進，才是正途！所謂修學不厭，教化不倦是也。精謂精純無惡雜，進謂昇進不懈怠，故對於一切善，一切行，均為是精進的對象。不過所謂善行，有時會因時、地、人而異，故還是從吾人的善心培養起，才是上策，才是根本的辦法。如果不然，而從個條個條的去修，則不但是浪費時間，有時恐會因時、地、人的不同，而產生出不良的後果，而引起多餘的煩惱！所以佛陀教人修善，是教人修其心，由於心理向善，則不管是甚麼時候，在甚麼地方，對於甚麼人，都能以誠懇精純的心情去應付，而能完成善行，致於至善！
（３）求化精進：求化精進是努力於上求佛道，下化眾生之意。學佛的人，最終的目標，在於成佛作祖，所以斷除一切惡，修習一切善，雖然也是初修的精進功行，但是既願成佛，則不惟是斷惡修善的問題。上求佛道，既為菩薩大行的志願，故應努力於改善貪欲、瞋恨、愚癡等惡念，以及這些邪惡的行為。同時勤於布施、持戒、忍辱等行，以便完成美好的品德，也是刻不容緩的事情。在發心學佛的當兒，學佛的人，一定是曾經發過大願，如「佛道無上誓願成」等語，所以無論如何，精勤於佛行，是學佛的人，應行應修的正題。
精進當體，可說也是菩薩的淨土，故學菩薩大行的人，不惟推求自我的解脫，此之所以有了上求下化，尤其是利樂一切諸眾生之說！行者應該不斷的上求菩提，下化眾生。其次序仍由持守五戒，行持十善為始，進而精勤八正道，實踐六度萬行！有了無比的決心，與恆毅不拔的精神，勤化一切眾生。所謂「眾生無邊誓願度」，「地獄未空不成佛」，是求化精進的絕好表現！
五、禪定：禪定為梵漢兼舉之辭，原音為禪那，舊譯為思惟修，新譯為靜慮。思惟修是將意識心理專注於一處，去審詳的思惟修習之意。靜慮則為鎮靜吾人的內心，靜止一切雜慮的狀態！禪那又譯為定，故通常都以禪定具名，久而久之，變成為一種述語。定是離開散亂動搖的心理之意。吾人的內心是雜念多，煩惱眾，動輒就是浮動不安。這種動不動就躁動，心志又薄弱的心情的人類，是容易被一切外境所迷所惑，所動所搖，使你無心學道，使你進退非常。故學佛的人，需要鎮靜內心，安定精神，要有禪定的功夫，才能完成度己度人的事業。
禪可分為（１）世間禪，（２）出世間禪，（３）出世間上上禪等三種類。世間禪包括外道禪、凡夫禪。出世間禪可納小乘禪與大乘禪之二種。至於出世間上上禪，則專指最上乘禪而言。「外道禪」是以禪定當體為目的，如厭離現世，欣樂升上天上界去享受天界為快樂為目的者。「凡夫禪」雖是正信佛教的因果論，但是都以厭嫌三界火宅之苦，欣求出離苦海之樂為目的之禪。「小乘禪」則否定欣、厭、取、捨等鄉對觀，而達到無我的境地的禪。不過還不能談到證悟諸法皆空的禪定。「大乘禪」是為了證悟我法二空所顯的真理而修的禪，不過大乘的禪定，還是有了依靠經典，基於教判，把理想放在遙遠的彼岸之嫌。至於「最上乘禪」，那是達摩祖師所傳下來的禪，是基於如來所覺悟的直奔本來就具有的真智，是深信生佛一如而修的禪定。當然是了悟煩惱當體即空，自心本淨的禪！
禪那雖然始自印度的婆羅門教，可是在佛陀未開教前的印度所有的宗教所說的禪，在形式上，或者是方法上，均為湊到理想，是一件實事。真正將禪那賦與真正的意義的，可說是佛教成立以後的事。佛陀不但給禪那帶來真正的意義，也給禪那帶來了非常豐富的內容，以及目的之明顯化！佛陀曾經在出家修行的過程中，去和阿羅羅迦蘭，與鬱陀羅迦摩二位仙人學習過禪那的功夫。惟佛陀和他們學習一個期間後，雖然得悟其中的精粹，可是還是未能滿足佛陀想追求的真理。佛陀隨後改變了主意，去和苦行者們同修苦行。可是仍然未能證悟宇宙的真理，因此，放棄苦行，就在菩提樹下打起座來。佛陀的證悟，就是在這菩提樹下的傑作！佛陀雖然曾經和上述的二位仙人學習過禪那，仙人們的禪那也正代表著印度教的禪那，不過佛陀所覺悟的內容，却和他們的禪那大異其趣，因為佛陀這時已了解宇宙全體的真象，知道仙人們的所謂禪那，是停留在天上界的享受，是不能越過天界的雷池一步。佛陀於是將禪那的全體，和盤托出，因之而有了佛教的禪那之產生。
（１）佛陀的禪定：佛陀的禪定，是在體驗不生不滅的涅槃上，是最為理想，最為主要的方法。不像外道們那種以禪定為升上天界的目的。如以禪定當體為目的，則在修習禪定的期間，雖然能夠實現某種程度的目的，但是一旦廢棄其功夫而不經常打座時，則其効用，就會隨著功夫的消滅而消滅。如在禪定中，可以棄除某些煩惱與痛苦，可是起坐時，就會和平時一樣，依舊有了煩惱與痛苦的發生與感受。佛教的禪定，在未達到究竟時，也有類似於這種禪定的。如學禪定到了某種功夫時，有了入定與出定的不同，入定時，因心一境處，自會忘我，出定時，因其功夫未到家的緣故，還是和平時一樣的有了種種的感覺作用。雖然現在所傳的禪那的禪，也以禪那自體為目的，但是那是將立場放在成道以後，而且是以佛性本有為前題的緣故，不惟以坐禪為一種方法，也以目的自身為法門的！
佛陀的禪那，是基於「物心一元」之論，而否定物心各有其實體，也不允許二元的對立。不像外道們那種修定主義者所主張的以肉體為苦的根據，想抑制其刺激，而修習停止心理的散亂的禪定。元來外道是以大梵天為宇宙萬物的創造者，由於此獨一無二的原理，而轉變，而流出一切，可說是獨斷的形而上的學說。佛陀的禪定，在於現實的反省，並不像外道之力主宇宙論與世界觀的必要性，何況如升上天上界等學說。佛陀是力主諸法無我，不像外道們之肯定心理上的實體之我，故佛教的禪定，是基於無我論的禪定，是貫徹無我，而以大悲為基底者！
佛陀的禪定的目的，在於離開一切煩惱，滅除一切私慾的「漏盡」，在於完成完滿的人格，並不為了引發神通而修的禪定。因為佛陀常常教訓弟子們，叫他們不可亂顯神通，除了為著教誡對方，度化對方，而行使方便外，不可使用神變，所以佛陀的禪定，也不以超自然之力量的神通為目的，可說是具有神通之人當中，極力的排斥神變怪異的第一人！自然的，他的禪定，是以充實自己的功夫，唯禪是道，不藉禪定以顯耀、嬌慢、邪見。是大慈大悲，救苦救難的禪定！
（２）小乘的禪定：是依於「二元的」之實在觀，而落於「形式的」之固定化的禪定。以八正道前七支為正定的方便，視之為目的。為了具體的顯示修定的効果，而重視那階段的禪定。將階段的傳說，和欲界、色界、無色界等三界之說，結為一連。禪觀的項目，並不是組織的，而是取自於蒐集的傾向。
其禪觀的項目，令人覺得會有不勝枚舉之感！也許小乘佛教自體，是一種煩瑣的學說而有名，故以落入於形式的佛教，落入於解釋的佛教，所以其禪觀自會在專家們的手裡，會巧弄名詞。如四禪、四無色定、滅盡定，三三昧（三等持、三重三昧），以及基於三昧而生的四無量心、八解脫、八勝定、十遍處等功德。其他如十隨念、十不淨觀、食厭觀、界差別觀、五停心觀等，均為是小乘佛教的禪定。
「四禪」本為外道們創說的禪定，是佛陀成道後，取其中的精神，將內容加以佛教化，而成為具有佛教中道之義的禪觀。如初禪為離生喜樂定，二禪為定生喜樂定，三禪為離喜妙樂定，四禪為捨念清淨定等，都是以佛教特有的禪義而名。「四無色定」又名四空定，依次為：①空無邊處定，②識無邊處定，③無所有處定，④非想非非想處定。其起源演變，均和四禪同。滅盡定又曰滅受想定。是滅盡心與心所，而不使其復起的禪定。是不還果（三果）以上的聖者，為假入涅槃之想，而入的禪定。「三三昧」譯為三定、三等持。住於①空三昧（我、我所之空）。②無相三昧（無差別的相狀）。③無願三昧（沒有願求）等禪觀，故名。分為有漏定與無漏定之二種。有漏定就是三三昧，無漏定為之三解脫門。解脫就是涅槃，無漏為能入涅槃之門。其意和有漏為八背捨。無漏為八解脫同。，
「四無量心」（四等、四梵行），是十二門禪中之四禪。所謂①慈，②悲，③喜，④捨是也。此四種無量心，能夠普緣無量眾生，使之引起無量福德，故名。又因平等何樂一切眾生，故曰等心。此四心依四禪而修，修後，得生色界之梵天，故也云四梵行。「八解脫」又叫八背捨。是違背三界之煩惱，而捨離，而解脫其繫縛之八種禪。①內有色想，觀外色解脫。②內無色想，觀外色解脫。③淨解脫。④空無邊處解脫。⑤識無邊處解脫。⑥無所有處解脫。⑦非想非非想處解脫。⑧滅受想定身作證具佳。「八勝處」是發勝知勝見，以捨貪愛之八種禪。是為起勝知勝見之依處的緣故，才名為勝處。①內有色想，觀外色少勝處。②內有色想，觀外色多勝處③內無色想，觀外色少勝處。④內無色想，觀外色多勝處。⑤青勝處。⑥黃勝處。⑦赤勝處。⑧白勝處。（第①至第④為內心存有色想，或內心不存色想等。第⑤至第⑧之青黃赤白等色，是觀外境之光色，轉變自在，使少為多，使多為少，而不起法愛的禪觀）。「十遍處」是取地水火風空識等六大，和青黃赤白等四色，觀察這些都周遍於一切處的禪法（中略）。五停心觀如下：①不淨觀（除多貪）。②慈悲觀（除多瞋）。③緣起觀（除多癡）。④界差別觀（除著我）。⑤數息觀（除多散）。
小乘的佛教本來就以現實為主，以此而向上爬的緣故，自然的會令人覺得趨於自利之感。尤其是尊重傳統的維護，所以就傾向於固定化的論說。雖然如是，但是任取其中一種禪觀去修，則其最後的心境，還是會究竟，還是會歸大乘化。因為自古以來，沒有一位得度的佛教行者，不發大心去度話重生，由這一點，也可以證明，最後還是沒有甚麼大小乘之別。
（３）大乘的禪定：大乘佛教是基於佛位為其理想，有登上向下的趨勢，尤其是重視無礙自在的作方，致有自利利他之說！其禪定也因之而脫離了小乘的軀殼，而否定了固定的實體觀念，是以空的思想為其根底！也許大乘佛教的目的，是闡揚佛陀的根本精神，使人人都能占潤到佛陀自內證的禪味的緣故，經所發現的大乘經典，均為是欲顯示佛陀的體驗內容的文學作品。所有的大乘經典，均以種種道理為原則，自然的，都脫離不了禪定的氣味，也就是禪定的氣味都非常的濃厚。如般若經之等持王三昧（正定），法華經之無量義處三昧，華嚴經之海印三昧，涅槃經之不動三昧，楞嚴經之首楞嚴王（健相）三昧等，沒不都是帶有禪定的氣氛！其他如觀佛三昧，一行三昧、諸法實相觀、無量壽經法（般舟三昧為其中之一）等，大乘佛教的禪觀，都是以顯示佛陀入定，出定的形式留傳下來的。
大乘的禪定，大抵說來，也以客觀的方式，去求其理想，其禪觀的依據，均放在經典自體，排斥煩瑣的禪觀，想貫徹一法到底。不唯打座為之禪，就是日常的生活，也以禪的精神連貫下去。避免和三界等學說連結在一起，而強調現世的證悟！也許大乘佛教，是極力主張眾生本有佛性，人人都能成佛，所以學大乘的禪定的人，也是預想人人均有自主本體的真心，而以禪定的過程為主。
大乘的佛教，既想深入社會去救度眾生，既想將佛陀的根本精神活現於人間，自然的不唯是一種理論，是有著實踐佛陀救世度人的作風。為了在塵不染塵，在世不著世的緣故，其所編簒的佛經，已如上述，都是提倡自利利他的傑作。是一方面實踐佛陀的真理，另方面積極的入世去廣度眾生。所以都很平均的教人腳踏實地，牢牢的隱住腳跟，養成優良的品格，才不會被環境之有所轉移！禪定，是最好的安定精神，使吾人的舉動，不致輕浮躁動，使吾人的口業，不致過犯。這種的將思想納入正軌，使精神安定，舉止動行，口言談說，沒不都是符合救世救人的菩薩大行！這，都是皈功於禪定的提倡！
六、智慧：智慧為學佛的人，最高的目標，也是度人救世的良藥。有了深廣的智慧，則能能了解宇宙萬事萬物，一切的一切。了解一切事物的真象後，不但不會做錯了事，還會因之而憐愍眾生，啟化眾生，導引眾生，使眾生歸上正路。佛陀菩薩所以具有了慈悲的心腸，完全是由於智慧的啟發，徹知一切真象的緣故
。所謂旁觀者清，吾人的行動，唯有智慧高深的人，始能徹底知曉，吾人自身確實是知道的很少。吾人雖具有佛智，可是因被無明妄想煩惱所蔽，不能顯現於日常生活中。有一種人，自以為是看過的世事太多，已了知一切，就以為是有了高深的智慧。其實不然，涉世愈深的人，未必都是智慧的啟發者。也許他所謂的智慧，是一種世智辨聰，是一智識經驗非常豐富而已，並不能和佛陀所說的智慧混為一談。如果真正智慧的保有者的話，他的一舉一動，一言一句，一思一念，都是合乎宇宙的真理，都是至尊無比才對，絕不會一錯再錯，一誤再誤的生活下去。可是世人，那有幾人，不會做錯了事，不會有了過失？大都不是故意犯錯，就是在不知不覺中，犯過錯誤！所以說，沒有智慧的人，才會有錯誤，智慧愈深，則愈不會有錯，智慧愈廣，則會愈善，智慧達成極點時，則會化為慈悲的結晶！
佛陀的智慧為無上正徧知，是最高無上的智慧。是徹見（智）宇宙天地一切的真理，也就是將宇宙天地間的森羅萬象，一切的一切，所有大小事理，都照見的赤裸裸，一點也無有餘遺！同時也了解（慧）一切的事理，也就是明瞭事理的來龍去脈。如白鶴為甚麼會全身都是白的？老鴉怎麼會整體均為是黑的？松直棘取又為甚麼？怎麼會有天地萬物？眾生又是怎麼的一回事？
佛陀因經久遠劫的時間，親近過算不盡的佛陀，學習過所有的事理－－法，實踐過無量的道法，竭盡過累世的身心之力，不曾鬆弛過，才能顯露出這種究竟的智慧。也許佛陀在未成道前，盡是菩薩的身份，菩薩應行之道，首先得由六度談起，六度之前五度－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，為之助行，第六之智慧才是正行，換一句話說，布施等前五度，是為了完成第六度之智慧而修的協助性質，任爾怎樣的行持前五度，其目的都是為智慧的啟發而修的行。也許達到究竟的智慧時，因具有了深度的智慧的緣故，自能布施、持戒、忍辱、精進、禪定。智慧可說是前五度的眼目。假使沒有智慧，則如人之沒有眼目，一切都不自然，所謂盲目行事，其結果不一定是美滿的。也許有了智慧，則能鑒別一切，了解一切，不致於走錯了路，做錯了事。所以說，智慧則是前五度的眼睛！前五度為智慧所所攝持。如只會布施，而沒有智慧的話，則招來的果報，定是世榮權貴。唯會持戒，而沒有智慧的人，只是人天小果。只會忍辱，而沒有智慧的人，就只有端正的果報。只會精進，而沒有智慧的話，徒有生滅的功行。只會禪定，而沒有智慧的人，不能成就正覺！總而言之，唯有前五度，而沒有第六度之智慧來攝持的話，都是些有漏的因，終成有漏的果報，永恆的脫不離了輪迴的軀殼！佛陀既由菩薩的課程經過，既完成菩薩的大道，菩薩的修持，又是成就了智慧，把智慧發揮得盡致，自然的，佛陀的智慧就是最高無上究竟的智慧！
佛陀的智慧是究竟的妙智，菩薩行則向這種妙智邁進之行。菩薩所有的修持，所有的功行，盡皆迴向於此一妙智慧。不過菩薩是還未究竟的行者的緣故，有了深淺不同的智慧可談。如佛陀弟子當中，智慧第一的為舍利弗，可是法華經的方便品却這麼記著：任爾遍滿所有的世間的人，都如舍利弗的智慧，這麼多的智慧的保有者，盡思共測佛陀的智慧，也推測不出佛智來。其次並說：新發心學菩薩行的人，還是只能說是有了智慧的成份，是慢慢的循著妙智慧邁進的緣故，不管有了好多這種人，咸皆共思量，也不能了知佛陀的妙智。至於信心不退的大菩薩的智慧，本來已擠入分享到佛智，但是不管這類菩薩是如何的多，如何的共同一心思求佛智，還是徒勞無能！可見得佛智是如何的深，菩薩等的智慧，還是如何的需要充實！
智慧的梵語為般若，可分為三種類來說明：①實相般若，②觀照般若，③文字般若。「實相般若」的實相，是宇宙天地萬事萬物真實的相狀。如一切事物的原因結果，或者是有靈性的有情，或者是沒有靈性的無情，或者是世間的根本道理，或者是出世間的根本道理，或者是那千差萬別的種種形貌、相狀，或者是眾生的心理境地等，一切的一切真實相狀。所謂本來的面目是也。這種本來的真實相狀，實在不是吾人的心意可以推想出來的。因為這是超出於清淨與不清淨的範圍，也脫離大小、有無、增減、生滅等事相。所謂不垢不淨、不增不減、不生不滅！也就是已經脫離一切虛妄之相，並沒有一相可得（實相無相）。雖然如是，可是一切法仍然離開不了和實相的關係，因為實相乃具足了如恆河沙的功德之相的緣故，沒有一法不是實相（實相無不相）。又實相雖然是離開一切相，可是其本體却不是如有無之無，是屬於不空，不過實相雖然具足了一切相，但是其自性本來是一切寂靜之物，所以說，真空不碍妙有，妙有不碍真空。如果說它為有，可是妙有却是非有的。假使說它為空，惟真空却不是空無，所以說，實相是「離一切相，即一切法」（實相無相無不相）。
「觀照般若」的觀照，是行持菩薩大道的行者，由於功行的成熟，智慧的啟發，也就是已有了深刻正確的理智，已培植過甚深的智慧，能夠照了世間的萬事萬物、邪正垢淨等事理！所謂「心內光凝，照了諸法」是也。凡是一切諸法，凡是所有之相，沒不都是虛妄，沒不都是當體即空。雖然山高海深雖然花紅柳綠，雖然一切的一切，乍看起來，有了高低、美醜、好壞、賢愚、貴賤等差別，可是在智慧高深之人的眼光之下，不但都是平等沒有差別，就是因為已洞徹得一事不漏，所有一切事物的原貌都體露堂堂，「當體即空」！
一切萬事萬物均為是由於因緣而假合的現象，所謂緣聚即生，緣散即滅。由因緣而生的，並沒有自性可得。不過也不是說一切事物消滅後，始為之空，就是在事物很明顯的存在，而令人看得非常清楚的當兒，也不過市一種幻化的行相的緣故，一切事物的當體就是空！以吾人的身體來說，它本來是由於地水火風等四大要素組織而成的，根本就沒有自體可得。如屬於地堅的骨肉爪髮，屬於水濕的汗血津液，屬於火性的遍身煖氣，屬於風氣的呼吸動轉等，一旦死後，則物歸各處，那有甚麼吾人的身體？焉有吾人的我可得？不但如此，就是還在生存的當兒，因為是四大假合而有，假合則究竟沒有實體可得，故不待死後消滅才為之空，就是生存時，不過也是空體上一時所有的幻相的緣故，當體即是空！其他有關於光色物理與生理，均依此例，都是當體即空！以心理方面來說，也是同樣的不能脫離這種當體即空的原理。如吾人的精神意識，凡舉心動念，都須依藉眾緣和合，始有可能發生。如眼耳鼻舌身意等六根，與色聲香味觸法等六塵和合，才能發生視聽嗅嘗觸知等作用，都是虛妄不實，暫時假有的現象。尤其是心理的作用，都是剎那生滅，都是轉變無常。在一剎那的最短時間，就已生滅過幾十次！既然也是由於因緣，也是無常，則在還未生起時，其體本來已空，消滅時，也是歸於空，就是還未消滅的時候，也不過是空體上一時所有的幻想而已！
菩薩行的行者，到了功夫到家時，能起觀照，能夠這樣的照徹世上的萬事萬物當體即空的道理，是為觀照的般若（智慧）。惟所謂空的道理，是叫人不可執著，並不是甚麼都沒有！如果以為禪門在空談，而誤會為是有無之空的話，就會墮入斷見，也就是會以為死後甚麼都沒有。既然甚麼都沒有了，何不在生存的期間內大享其樂？甚至因之而撥無因果，也就是因為無因無果的見解，而致善惡不分，終於誤己誤人！須知世上的一切，都是天理昭彰，因果報應，絲毫也不爽的，並不是真正甚麼都歸於空無！
菩薩的智慧觀照，而徹知的道理，雖然發見山河大地，鳥獸草木，有情無情，一切的一切，均為是當體即空，但是因為這種空理，既然為菩薩以上的智慧始能了解，則吾人唯有從文字言語上去了解，因為吾人的智慧是非常的隱微，都是以無明妄想的煩惱作事，故一時並不能徹知這種奧妙的道理的。此之所以有了文字般若（智慧）的出現。
「文字般若」是以文字語言，去提示開導眾生，使人人能夠由文字語言上，去了解佛陀所證悟的宇宙的真理，去認知識見佛陀所具足的妙智慧。諸佛諸大菩薩所具有的智慧所揭開的宇宙的真理，是非常的深奧，是難以思議的一件事，如果沒有佛陀，沒有諸大菩薩的啟示善導，則任爾怎樣的推理想像，怎樣的談說，也是只落於凡夫當中的是非圈套裡，故所謂文字語言，也需審察，也需選擇，始不會愈走愈遠，始不會走錯了路。佛陀曾經告訴過吾人，他說：如果符合於三法印的道理的，則為之佛陀所證悟的真理，如不符於三法印的，就是凡外之說。由文字而想啟發般若智慧，仍然需依三法印，始有可能證得。
學佛學菩薩大行的人，除了宿世的善根深厚，所謂「宿植德本」的人之外，大抵說來，都須得力於文字語言的啟導，因為唯有從文字語言入門，始有正途可循。任爾怎麼的自推自測，自研自磨，如沒有文字或語言的啟示，則不一定真正能夠啟發出智慧，不一定能夠了徹宇宙人生的實相。所以說，文字般若確實是用功人的一種指南針。三世一切諸佛菩薩，歷代的高僧大德，其開始學佛的動機，大都依藉文字般若，然後才得了解萬事萬物的實相的。所以說，實相如沒有了它，則無由顯示，觀照如沒有了它，就無由成立。
文字般若，始自佛陀在世時的言教，因為佛陀成道後，深恐大家墮入學術理論的軀殼，深恐大家只務求於文字上的智識，而忽略了文字奧底裡所要揭開的真理，深恐大家著於文字上的研磨，而放棄了追求真理的初心，所以只有以音聲來代替文字，故，一切符合於揭開宇宙人生的真理的音聲，都是屬於文字般若之內。也許如楞嚴經所說的：「此方真教體，清淨在音聞」，故佛陀在世時，確實是以音聲為入佛門的要徑！佛陀教人用功證悟的方法，雖然是非常的多，雖然他的一舉一動，均為是教化眾生的垂範作用，可是所有的法門，所有的身教，仍然需藉言教來輔佐，始能收到時半功倍的効能，所以一切都以文字般若為門是沒有問題的。如佛陀的諸弟子，歷代得道的高僧，或者在家學佛的大德，都是由於多聞而認識真理，由於認識真理而用功重修，而得大智慧！
文字般若不但能夠啟開吾人的智慧，也能在學習的過程當中，去度化他人，是真正學菩薩行裡，最為具體化的度人度己的要素，如只說要學菩薩大行，可是其行動都趨於利己益私，這是甚麼緣故？是因為缺少了認識佛教的能力，才會有的現象。文字般若愈深奧，愈會有所得時，則愈會自動的去勸說別人向善向著解脫之路邁進！有人以為有一種人，已學到許多的佛學，研究過許多的經典，可是看他的行動，却愈走愈向自私自利的方面，這是何故？不是和愈研愈會成就菩薩大行的理論相背而馳了麼？原來他所學的是佛學上的智識，而不是甚麼文字般若。沒有啟發智慧，只務學識的話，則由於智識愈高，而愈容易生起我慢的心理，而輕視他人，以為自己是很了不起的人物，自己是高高在上，不知愈登愈高時，稍一不慎，則其墮落也愈深！故想研究佛理的人，千萬不可朝著這一條佛學之路走，須由學佛而達到啟發智慧的妙用之文字般若行！
總而言之，智慧是由凡夫而至菩薩，而至佛道的目標，也是菩薩行者缺少不了的條件。如有了智慧，則能徹見事物的真相，能夠在千差萬別的事物當中，認出其真實之面。也因有了智慧，而能發起慈悲的心腸，而能方便善巧的度化眾生。也許有了智慧，則心理不會有偏差，其思惟定會正確而有中心，故有足夠的鎮靜的禪定能力。有了深淨的禪定，則能精勤勇猛於佛道。有了精進佛道的功行，就能達到忍辱的能事。有了忍辱之行，則持守戒律，一定是沒有問題的。戒行莊嚴的人，就能以身作則，行大布施，度化眾生！可見得六度是啟發智慧為其目的，也有著連貫的性質，任何一度的完成，則其他五度，都會跟著而成就！
