佛法僧三寶講話

悟慈和尚述

第三章　僧　伽

第一節　僧伽的意義

　　僧伽譯為眾，是集團之意。所謂集團，必須要有數人以上，始能名之（有三人以上，四人以上，五人以上，十人以上，二十人以上等說）。後來有所謂僧，是以一人為單位，故出家人都被稱為是僧。這種稱謂，是否可以，真是見人見智！如軍人是軍中之人，僧人是僧中之人，這還說得過去，如果硬性的說一位比丘就是僧，那就不符於原義的了。因為僧是和合的團體，是指佛教的大家庭而言，並不是以個人的身份，能夠負擔得起的事。如比丘說是僧，那麼何必叫他為比丘，就乾脆的叫他為僧，不是很好麼？現在雖然有人自稱為僧，那還得了？因為僧是佛法僧三寶之一，試問，誰能代表僧伽挺身而出，去負起全體教團的責任？所以說，僧還是僧，比丘還是比丘。如果集合若干的比丘，和和融融的去大作佛事，那就無話可說，不然的話，奉勸大家，不要一錯再錯，不要一誤再誤的自稱下去，以免犯上增上慢的過咎！

　　僧伽一詞，並不始自佛教的團體，在佛陀未誕生前，印度人就因商業上的需要，而早已有了合作社（僧伽）的組織制度。不只是商業上的需要，就是社會、政治，或者是宗教等單位，也早已有了僧伽集團的構成。如貴族社會、寡頭政治等，都有了數人的有力者，在握著其樞要。不過其他社員，或政治分子，或一般的老百姓，如被核准加入該社團的話，也都有了參與議事的機會。尤其是宗教的團體，如六師外道們，都擔任過他們的集團的教主，或導師等是也。也許他們的學德兼優，名聲普聞，所以才會受眾人的敬重，而被尊崇為教團的首腦。佛陀成道後，教化有方，弟子們就漸漸的多起來，終於演成為一大集團。佛陀當然也沿用舊來的僧伽制度，自己就是僧伽裡面的一位導師，所以僧伽確實是指佛陀和他的弟子，以及廣義的在家的教徒們。不過談論僧伽時，還是以佛陀和出家弟子的一大集團為原則。至於後來，就慢慢的將佛陀除外，專指出家弟子們的集團，而成為佛法僧三寶的場面來！也許佛陀教人要以法為師，要依法而住，故佛陀所悟的佛法，是吾人應該要皈依的。同時佛陀是唯一大覺大悟的人，佛法是由他發現，由他啟導，故大家當然要皈依佛陀。至於僧伽集團，乃是唯一傳承佛法真理的代表者，故亦算為是值得大家皈依的集團！

第一項　　初期的僧伽

　　佛教的團體，僧伽的成立，其情形實如上述。惟佛傳的記載，是以佛陀成道後，在鹿野苑度五比丘就開始有了僧伽集團的構成。其記事如下：佛陀成道後，欲往鹿野苑去度五比丘的途中，首先度化了提謂、婆梨等二位商人。他們和佛陀在中途相遇時，看到佛陀莊嚴的偉容，就誠心誠意的皈依了佛陀，而為在家學佛的信者。不過還不能構成僧伽集團的要素。佛教有了僧伽，是自憍陳如等五比丘皈依佛教開始的。他們皈依為佛教的僧伽集團以後。接著為耶舍長者子，和他的五十幾位友人，都皈依了佛教。佛陀既度脫了連同五比丘在內，計為六十位比丘後，就命令他們到處去遊行宣教。臨別時，佛陀曾經教誡他們說：「你們這次的遊行，應該是為了大家的安樂而遊行。你們不可以二人同行一條路！」其用意在於廣度眾生！雖然他們的學佛期間是那麼的短，但是既然得到佛陀的賞識，就表示已堪荷擔如來的法擔，已能宏揚真理，度化眾生，因此，佛陀才吩咐他們無需二人同行。也許佛陀這時急需廣度眾生，急需給大家都有了解真正的真理的機會，才會分開其弟子到處去宏宣真理！佛陀的這種措施，果然奏効。自此以後，不但是因聽到佛陀成佛的消息，而由各地來向佛陀求教的人數，一天一天的多起來

，就是被佛陀派遣的弟子們所到之處，也有了好多人願意出家，或在家而修的佛教弟子。這些人有的一時未能親詣佛陀所住的地方去皈依三寶，同時也因應付不了日見繁多的求教者的緣故，佛陀曾經叫那些正在各地宏法利生的弟子們，就地收取志願為佛教的出家弟子。是時的出家儀式，已有了統一的安排，不過那是一種極為簡單，最為方便的方法，是取其進入佛門，參加僧團的重點而已。其儀式如下：

　　首先剃除鬚髮，身穿袈裟。然後偏袒右肩（露出右肩上的肉），跪在比丘座前。繼之而三唱皈依三寶，就事已濟。在各地投入佛門的儀式，實在就是這麼的簡化！如果在佛前的話，就是這樣的：皈依者先向佛陀表白說：「師啊！願在佛陀座下得以出家。願修清淨的梵行。」佛陀就允許說：「來！比丘！佛法說的好！為了滅苦得樂，當修清淨的梵行！」就這樣的成為出家的比丘。

　　皈依佛教，進入佛門，參加為僧團裡的一份子，必須舉行如上所述過的儀式。不過這種儀式，是屬於初期的性質，後來已增加至應依白四羯磨的儀式，才能許允為出家人。又經過幾次的變遷改易，就演成為須要舉行授戒的儀式，也就是須要承受佛陀傳授戒律，誓願守持戒律，才能被核准而進入僧伽教團裡面去當一位正式的比丘。惟任爾怎樣的演變，怎樣的繁增，其首要的條件，其最為重點關鍵之處，還是離開不了初期時代的所謂欲得如來正法，須修清淨的梵行等事。

　　也許佛教的教團，一天一天的龐大起來，樣樣式式的人物，都願意皈投在佛教的教團之下。因此，為了使大家有個遵循的規則，為了使大家能夠走向正道，所以其規制儀式，才會有了多少的演變。不過佛陀在世時期的儀式規制，還不致於像現在這樣的繁雜，是一極為簡化，極為方便，只要你有心學道，只要你願意不違背初心，就得進入僧伽的行列！這些被偉大的人格所感化，而願意追隨佛陀學佛的人，自會以佛陀為中心。由於地域性的佛教僧伽，連貫而為一個全體性的大僧伽。大家既以佛陀為模範，既以佛法為中心，就自然的構成為一個歡歡喜喜，和和樂樂的僧團。所以僧伽雖然譯為集團，譯為眾，但是也可以說是一個和合眾。也許眾就是和合的團體，所以有系統，有組織，有統制的就是所謂的和合眾。到了後來，這種意義就演成為理和與事和的二種和合。理和是指大家同一條心，一致為滅盡煩惱，得證涅槃之意。事和則分為：戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅等六義。也許佛教是打破從來的四種階級的制度，是提倡自由平等的緣故，將從來的舊慣拂棄而不用，只重道心，不分身份，所以有了不同的種族、身份的人參加在裡。如四河之流入大海一樣，大家都能皈依佛教，大家都得和和樂樂的融合在一起！這種生活，雖然是出家的生活，但是只不過是捨棄一個小家庭的生活，而進入新生慧命的一個大家庭的生活。莫怪佛教的教團會驚人的快速的龐大起來！

第二項　　七眾弟子

　　佛教的教團，大別為出家與在家兩種。在家的信徒，一方面住在家庭裡，從事於資生產業，另方面皈依佛法僧三寶，手持殺、偷、淫、妄、酒等五戒。雖然處於鬧雜的人類生活當中，也得表明皈依三寶，修持梵行。唯一附帶的條件，就是以財力去布施給佛教的教團，負有援助教團的經濟。雖然並沒有規定須知布施若干，或者硬性的規定須知維持教團的一切所需，但是既為居家的信徒，即在無形當中，會為教團的經濟的支援者，是天經地義的事！如遇有教團裡，一旦受外來的欺凌、侵辱，或想破壞時，就會挺身而出，去解除一切的困擾！是教團得力的外護者。佛教的教團裡面，有了許多王者、長者、哲學家等人，也是構成教團會日日擴大起來的原因之一。在家信徒，又分為男女二類。男的為優婆塞（清信男、近仕男），女的則為優婆夷（清信女、近仕女）。不過其應守應持的戒律，並不像出家教團那樣的男女比丘都訂有不同的戒條，也就是說，為在家的男女信徒，所規定的戒律，都是同樣，並沒有甚麼男女之別！

　　出家的佛徒，則分為比丘、比丘尼，式叉摩那尼，沙彌、沙彌尼等，男女計為五類。比丘譯為乞士，是男性的出家人。比丘尼之尼，譯為女，或者為母，是女性的代表名詞。志願出家為比丘、比丘尼的條件，本來是非常單純的一件事，可是後來因隨著教團的龐大，而規定了種種不同的戒條，惟還不致於如現在這樣的繁雜耳。也許佛陀的教化，吸取了不少王子王孫，一般的年輕人，也有很多願意加入為僧伽教團的陣內，所以一時被社會上那些失去了可愛的子弟們之人的譏誹。因此，佛陀就規定年輕人須要父母的同意，才能核准為出家人。由於這種原因，而抵住了不少年青人的出家，不然的話，佛陀在世時的教團，不只是如此！雖然如是，但是還是有了好多年輕人受父母之命去出家，也是實事！於是佛陀就規定：凡是年齡滿二十歲的人，才能正式為比丘、比丘尼，年齡不到二十，而達到十五歲的就名為沙彌（勤策）。女性自十五歲至十八歲的為沙彌尼（勤策女），十八歲至二十歲的二個年，為之式叉摩那尼（學法女），以便考驗她的道心品格，是否精純，如合格時，才能進入比丘尼的行列。雖然是這樣，但是偶爾也有幼童志願出家，或父母把他帶去出家的，所以就以十二歲為最低年齡，為之驅烏，或驅烏沙彌。至於在家的信者，則並沒有年齡的限制，也沒有特別的名分。凡是男的，都一律為優婆塞，女的，就統統叫她為優婆夷。

　　如上佛教的總集團，為之七眾弟子，通常都以比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷為佛教的四眾弟子。然而還是以比丘為中心，也是事實。因為依戒律方面來說，年老的比丘尼，還是要禮讓於新出家的比丘，所以說，佛教的團體，是以比丘為中鏗人物。不過後來比丘的生活比較嚴格起來，一位比丘如想獨立自主的話，就得在他出家受戒為比丘後，經過十年以上的精修（戒獵十年），年至三十以上，或者具有了明心見性的功夫，不然的話，還是不能稱為上座，只能被視為是一位平凡的比丘。經過磨練十年後的上座比丘，或者得道的比丘，可以叫做長老比丘，是表示能夠自立，位至上位，年齡已長之意。這種比丘，就能被核准可以隨帶一位沙彌，也有特例，被許有二位隨從的沙彌。

　　佛教的僧伽集團，雖然有了出家、在家等七眾之多，但是通常都是以出家的集團，為之僧伽者多。因為出家之眾，有名冊可稽，有了統計的數目，便於整理，其生活方式，也比較有了系統，有了一定的規律的緣故。出家首先要斷除在家時期的一切貪戀執念，要專心一意的從事於學佛。其生活應該是非常的嚴謹，須忍得住貧乏的衣食住行。他們的日常的行動是：必須在每天的上午五點左右起床（有的即自一點起，就在用功打座），十點左右，到了街上去托鉢，去履行求乞他人的食物。回到精舍，或住處時，就得吃飯。飯吃後，就應打座用功，或去傳教，去過著遊行的生活（下午五點必須回住處，下午九點就寢）。所謂出家，所謂遊行，並不始自佛教。如印度古人，因為把全國的國民，分為四階級的緣故，早已有了好多過著出家遊行的生活的人。不過他們的出家遊行，乃是婆羅門種族歷代以來的世襲，和佛教的集團的出家遊行，並不盡同。原來印度自阿利安民族入侵後，就將他殺的軍民分為婆羅門（淨裔，宗教家）、剎帝利（王，武士）、毘舍（農工商）等階級，把原住民定為首陀羅（賤民、奴隸），都是嚴格的世襲制度。婆羅門當然是最為優秀，最為高級的種族，是專門執掌祭祀祈禱等，有關於精神指導的理想集團。他們自出生時就是宗教家，就專司祭天的工作。其一生分為：（１）梵志期（淨行期）。七歲以上就師而學。（２）家居期。三十歲時歸家結婚，一方面繁榮子孫，另方面執祭祀。（３）森林期。五十歲時入叢林學道修苦行。（４）遊行期。老年時遊行生活。所以說，他們的出家遊行，乃是世襲的例行公事。佛教教團的出家遊行之所以和從來的婆羅門不同之一，是因佛團並不是世襲，是出自於自願。第二就是年輕時期即可出家，去過著遊行的生活。

第三項　　結夏安居

　　熱帶地的印度，每年到了農曆四月，即進入梅雨季節，其前後期間，達三個月之久。在此期間，帶給遊行者的刺激與阻礙，是非常的大。如大水橫流，梅雨淋身，幼蟲亂動等，不便於遊行生活的事，滿滿皆是。這種天氣，不但是行路維艱，就是偶爾雨停天晴，也因地上蠕動之物，到處皆是的緣故，動輒會傷害無辜的生靈。而且風雲多變，一旦大雨再度傾盆時，即時腳慌手亂，一心只想逃避大雨，而來不及顧慮到自己是甚麼身份，因之而失去了出家人的儀態。也許是這樣，所有的遊行者，在雨季降臨時，都同樣的中止其遊行的生活，都同樣的去尋找適當於避難的場所。佛教的集團也不例外，也沿用從來的舊慣，在雨季的期間，都進入所謂結夏安居的生活（雨季即夏季）。在此以前，他們的每天，都是過著行乞遊行的生活。可說是居無定處，住無定所的了。不過因為如上面所述，因結夏安居的需要，有了暫時安住的處所的緣故，終於形成在教團裡，也有了固定的安居地。這種為結夏安居之需，而建立的避難所，有著住處與園的二種。住處為比丘們自建的簡單的建築物，所以隨著結夏安居完了後，就任其荒廢。園即為位在街市的郊區的果樹園、花園，或者是長者們的樂園。有的由於所有者供給教團一時之需，有的則乾脆把它奉獻給教團，為永久固定的安居處所。這就是所謂固定的安居地的僧園，也就是寺院的由來。

　　佛教的僧伽們，就利用這些地方，作為用功打座，研思教義，講經說法，或者是集會的場所。如比較大一點的僧園的地方，即在雨季的期間內，會有很多散在各地的出家弟子，匯集到該處去避難。在結夏安居避難的期間內，自有特殊的生活的規定。如布薩（淨住）、自恣等是也。布薩譯為淨住、善宿，或長養。是在每月的十四，與月晦之日（普通的布薩時間，是在日暮時。現在寺內的拜願，就是由此演變的），集聚僧伽說戒，使比丘們安住在淨戒裡。因為這樣，即能長養善法，故有長養之名。淨住等都是屬於義譯，原譯為「我對說」，是相向說罪，也就是在布薩之日，弟子們即應將半個月以來，身口意三業所犯的過錯，坦誠的向佛陀告白，或者互相說出來。是互談佛法，誠心懺悔之意。

　　布薩的起原，雖然是應結夏安居的需要而開的，但是也可以說是在佛陀一生的後半期，為了淨化僧伽們的生活，所以以身作則的採取實際行動，去實行布薩，去頒佈布薩之令。本來也是婆羅門的行事之一。傳說是佛陀聽取摩揭陀國瀕婆娑羅王的建議，而納入在佛教的行事裡。後來各地的比丘們，雖然曾經在每月的六齋日，照例集會過，但是互相討論佛法等事，却並不一定大家都照樣的實行過。所以佛陀就在每月的六齋日，命令一位品學兼優的比丘，唱誦波羅提木叉（別解脫，戒本），其他比丘們，則列席靜聽。其用意，是要人內省觀察，以便自知是否犯過戒？有時則當眾懺悔！至於每月二次，是後來更改的，本來為每月六次（六齋日）才是正確。波羅提木叉是指完整的戒本，是有著二百五十戒的戒條。但是所謂戒本，現在仍然還可以看到有一種是一百五十戒的，也有戒條多少不同的戒經。如巴利佛典，即為二百二十七戒，五分律、僧祇律、十誦律，裡面所舉出的戒條，也並不盡同。這正證明佛陀在世時的戒條，是漸次增加的。就是到了佛陀滅世時，所謂二百五十戒，也不一定都已完備。一定是後來，視實際的需要

，而增添進去的！不管是如何，波羅提木叉確是對於維持團體的生活，淨化比丘們的身心等，有著很大的助益的所在。尤其是佛滅後的教團，如沒有一定的起居的準則規定的話，則無以約束諸人，故波羅提木叉在佛陀滅世後，就積極的被編纂起來！

　　自恣為安居終了之日（七月十五日），恣任眾多的清眾，舉出自己所犯之罪，自己則當著眾多的比丘的面前，懺悔自新！又名叫做隨意，是隨著別人之意，去恣舉自己所犯的罪名。也許每年須要三個月的期間，逃避大雨之難，所以急需有結夏安居的處所，自然的這些地方，終於變成半永久性的僧園，而失去了遊行乞食的原義。雖然最初的用意，並不在於定居，可是這就是給與永久定居的一種契機。其發展雖然是很緩慢，但是釋迦佛陀成道不到幾年後，確實已有了幾處規模相當大的僧園。如有名的竹林精舍、祇園精舍等是也。這些精舍，完全是由於大富長者們所奉獻的為多，他們不但奉獻精舍給教團，就是連精舍經常的維持費用，也由他們捐獻出來的。

第四項　　僧伽的住舍

　　除了精舍之外，還有平覆屋、殿樓、樓房，以及窟院等，使僧伽們得以安住的房舍。精舍是所有建築物當中，最為具有規模的。窟院即等於是山窟，是以人工開鑿的窟堂。如南方的高原，都是這種窟院為多。有的精舍，可以容納幾千人，而窟院雖然比較小，但是也有可以供給幾百人住進去的。其他平覆屋等建築物，雖然還要小一些，但是也能供給比丘集團之需！既然教團裡，有了半永久性的僧園，就必定有了種種規制的產生。如前面所說的結夏安居時的行儀，以及平時在精舍出入的種種規定是。比丘教團既已演成有了精舍可寄托，則白天雖然還是要去履行乞食之行動，不過乞食回來後，就已不再為了棲身處所的問題傷透腦筋。尤其是每遇大寒、大暑、大雨，或疾病纏身時，不必再被風吹雨打，或者醫藥、養傷處所等問題憂慮的了。僧園、精舍的建立，確實改變了好多的僧伽生活的方式，也由遊行而慢慢的演變而為定居，由定居而慢慢的演變而為自食其力。如吾國，以及所謂大乘的佛教國家裡的佛徒們，都是採取集體去自開其經濟的來源！雖然還是需要靠著在家學佛者們的佈施，但是也有完全由於出家人自己的勞働之力，而得以維持生活的。如為人消災解厄，唸經誦咒，超拔亡靈等，雖然還是得自施主的信施，但是確實也要流出許多的臭汗之水，是出自辛苦得來的報酬！更何況那些自耕自播的僧伽，何嘗不是自食其力！若論世人的經濟來源，不一定都得靠他的雙手，才有傭金報酬可得。你看！那些只動三寸不爛的口舌，就得大富大貴的人，不是到處皆是麼？所以說，出家人不一定都是白白的只受人家的供養，他們的工作，實在就是夠得三餐之飽的啊！

　　雖然如是，但是佛陀在世，以及稍後的期間內，還不致於永久的住進同一個僧舍裡，還是採取巡遊各地的方式。如最重要的結夏安居，還是移動性的。有時在甲的精舍，有時却在乙的精舍，並不年年都在同一處所。可見得佛陀的一生，還是過著遊行的生活為多。至於結夏安居，那是如上所說，是受著氣候的限制，是迫於不得已的一種權宜之法。所謂安居，應用是雨安居，但是通常都說為結夏、坐夏。也許是夏季的行事，才有是名。至於安居，又名叫做坐臘，那是以安居的次數，去計算出家比丘的年數，而得來的。如出家受戒幾年，叫做夏臘幾年，或法臘、戒臘幾年是。安居的開始時間，在舊譯裡，定有前中後等三期。自四月十六日開始的為前安居，五月十六日開始的為之後安居，其中間開始的就是中安居。新譯的只有二種：五月十六日開始的為前安居，六月十六日開始的為後安居，並沒有所謂中安居。吾國自古以來，都採用農曆四月十六日為結夏安居的開始之日。不過這是一種構成集中精神去打座用功的機緣而已。因為以吾國的風俗習慣來說，實在不宜於托鉢遊行的生活。如果是以古時的印度人來論，則他們每人都應有供養出家人的義務，因為他們所謂的出家人，是如前面說過，是一種沿襲的制度，所以一旦年老，而為出家人時，則行遊行的生活，是大家都看慣，而非常的敬重那些乞食的出家人，自然的很樂意布施這些人。吾國自古以來，並沒有此例，如遇有惡意搗蛋的人，那該慘了！不但討不到吃食之物，還而會被咒罵譏諷！說甚麼：這些禿頭們，不務正業，不事工作，專門討人現成的？也許佛教還不普遍的被人理解的緣故？也許真的並沒有此例？也許佛教初傳之時，都是國家的栽培，以及幾位大施主的擁護的緣故，不愁衣食住行，久而久之，習以為慣，想行托鉢的生活時，已行不通，並不是大家都不布施求福。看一看古時的寺院的財富，就會明白所謂布施，都是以寺院為單位，很少有人針對個人去布施！在佛教普遍的得到大眾的皈仰時，出家人都已佔住名山勝地，故更不能履行托鉢遊行的生活。其間偶爾也有出家人在雲遊四海，到處參訪，但是那是極為少數，幾個月，或者幾年才能逢到幾位，自然的不能算為是僧伽集團的日常生活。至於那些住在山裡的僧伽集團，對於交通工具已發生問題，自不能實行乞食的生活。

第二節　僧伽的戒律

　　僧伽集團的生活，雖然自始至終，就是一種非常嚴格的生活，但是其構成為有系統，有組織的戒律，並不是一朝一夕之事。以最初進入佛教的懷胞的五比丘來說，即連甚麼儀式也沒有，更何況談到如何守持甚麼戒律的問題。不但五比丘的進入佛門時，並不談論到甚麼戒律的問題，就是嗣後的弟子們進入教團時，也不見得有守持戒律的規定（據說佛陀成道後十二年，才因須提那之淫行，而制定淫戒）。也許佛教的教團，日見增益的緣故，其中難免有了藉機而入的不肖分子，或者就是先天所具有的性慾，不堪受到外來的刺激，或者就是內心劣性的發作，而做出許多品格有了問題的事。佛陀對於僧伽所制定的戒律，是随著教團的龐大，隨著品性不檢的人，而漸漸的繁雜起來。如遇有行淫之事的發生時，就說貪淫之可怕，遇有殺生、偷盜、妄語等事緣時，就訓誡大家應特別注意，以免自己的慧命被這些劣行所燃燒，而加速墮落，而不得證果！

　　戒（尸羅）的原義為本性、性格、習慣、行動。沿用時，即轉為善的習慣，善的行動。佛教之戒，本來也是採自善的本性，善的性格，善的習慣，善的行動等義。自然的所謂戒，並不是意味著禁戒命令，是有著由於習慣性而為性格的，是屬於自願的要求。如硬性的說戒為禁戒的話，那是明示著禁止的個條的戒律時，才有的現象。因此，能夠捨離壞習慣，遠離惡行動時，就是善能持戒的人。如捨離殺生、偷盜、邪淫、妄語等戒，即通於外道的習慣法。沙門果經（長阿含），曾經舉出小戒、中戒、大戒等三種類的戒，並說明戒的集成為「聖戒蘊」。如具足戒蘊時，內心就會感受無垢清淨的安樂。不過沙門果經裡的說明，並不一定就是佛陀所訓令的禁戒。依其記事大要來說，就會發見下面的事情：佛陀在世時的印度宗教家裡，有人曾經行過種種的非行。而當時的人們，却讚嘆佛陀是已完全離脫這些非行。佛陀已經離脫的三大類的非行裡的小戒，曾經舉出過二十六條，裡面首要的為十條。此十條和現在吾人所了解的十戒，完全是同出一轍。所以說，所謂戒的原義，應該是佛陀良好的習慣性，也是佛陀善的性格。到了後來，才演變為禁戒耳。也許如前面所舉出過的到了龍蛇混雜時，難免有些劣性的比丘混進在裡，不然的話，就是一旦人多，就有那些禁不住這種嚴格的生活的人會做出意外的事，所以都是屬於隨犯隨戒的性質。當然也有那些為了統制龐大的教團的緣故，而規定下來的戒條。

　　佛教的僧伽教團裡，將戒律分為（１）波羅夷，（２）僧殘，（３）不定，（４）捨墮，（５）單墮，（６）提舍尼，（７）眾學，（８）滅諍等八類。「波羅夷」譯為斷頭，是失去比丘等出家人的資格之意。比丘列有淫、盜、殺、妄等四種，比丘尼則其倍數之八。淫是男女間的性行為，盜為他人不與，而去偷盜為自己之物。殺是指殺死人命，或者勸人至死。妄是指大妄語，如不證悟，而妄說自己已證悟證果之類，和說謊話的小妄語不同。「僧殘」就是犯過欲破壞教團等罪業時，還能保留其比丘、比丘尼等資格之意。也許欲破壞教團等罪，也是一種很大的最過，所以列在波羅夷罪之次。不過還不致於無可救藥，故還有由懺悔而得以滅罪的機會。遇到這種事情發生時，須由僧伽集團舉行處理這種案件，並不是個人就能夠執行解決之事，所以才有了僧殘之名。如無故詛罵他人等惡業發生時，必須受過僧伽集團們的裁定，而行大懺悔，假使被裁決，而不接受他人的勸告等事時，就得依規處罰（比丘十三條，比丘尼十七條）。「不定」是犯過與女人對座時的嫌疑之罪。有時可以當做重罪論，有時可以認為是輕罪，故只限定於比丘犯罪時不能據爾判斷是重或輕的二條。「捨墮」是指佔有比被指定的還要多的物品之罪，因為冒犯此種戒律時，如不在僧伽當中懺悔，如不將多餘的物品捨棄的話，不但多餘之物會被沒收，還會墮入地獄，故有是名。如衣服、鉢、坐具，或者蓄積金錢物品等是（男女均三十條）。「單墮」之業是說虛虛實實的小妄語，或者兩舌、飲酒、非時而食等，由於執著的心理而起之罪。如果冒犯此種戒律時，雖然會墮地獄，但是單因懺悔，就會消滅其罪，故有是稱（男的九十條，女的一七八條）。「提舍尼」（波羅提舍尼）譯為向彼悔。犯此戒律時，必須向他人告白懺悔。是有關於受食時特別的規制（男的四條，女的八條）。「眾學」是有關於衣食住威儀等，應學的眾多規則。如果犯過這些細行時，就是突吉羅（惡作）。故意而犯時，須向上座懺悔，不然的話，也要自心懺悔（男女均一百條）。「滅諍」是滅除諍執的規律。是想盡辦法，免去僧伽內的紛擾。或者既成紛諍時，應該設法使它消滅，如不懇求上座來解困的話，就是惡作（男的七條，女的方面則有七條與沒有此項的）。

　　比丘計為二百五十戒的構成，當然是漸次累積的。並不是初期的僧伽生活時代，就有了這麼多的戒律的規定。吾人看一看裡面所舉出的重罪，乃至輕罪等類的規則，就會明瞭其來龍去脈。一定是所謂隨犯隨制，不然就是因為疾病等諸緣而特開的，當然也包括了一犯再犯等緣而更制的。二百五十戒是根據四分律而來，其他的律典所記載的不一定都是剛好二百五十條。也許四分律和長阿含經，以及大智度論等裡面，都記載著二百五十，故現在吾國的律宗，以及僧伽們，都咬定此數，已經照此數目通行已久，乃是實事。至於比丘尼的具足戒律，通常都說五百大戒。其實四分律裡面，只談到三百四十一戒，其他的律典所舉出過的比丘尼戒，最多的數目，也莫過於三百四十八條，並沒有滿數的所謂五百大戒的數目。大概是因女人的波羅夷罪規定為男人的波羅夷罪的倍數（男的四，女的八），所以論戒時，動輒都說甚麼比丘尼應守比丘戒之一倍的五百大戒。其實比丘尼的戒條之特別繁雜，並不表示女人多犯，因為那些三百四十一條那麼多的戒條，只是一種具文式的為多，是考慮到女性特殊的情形而規制耳！

第一項　　戒律的由來

　　戒定慧為古來實踐法門的三學。佛陀本身是以禪定入門，而啟開智慧的。雖然是時並沒有甚麼戒律的規則，可是佛陀成道後，却自然的具有了一切戒律。如前面所指過，當時的人們，都曾經讚嘆過佛陀，說佛陀並沒有立定甚麼戒律，可是却不像有一種外道，雖立有嚴格的戒條，而却偏偏的會去冒犯那些自己所立的戒條。佛陀的品格，確實是由於禪定而磨練出來的，這是不可否認的事實！有了完美的禪定，而具有了慧眼，則自不會去冒犯甚麼戒律，自會具有了絕對的人格者，這種人自無談論甚麼戒律不戒律的必要。因為他已具足了一切戒律，再也不會有故犯，或誤犯的道理。佛陀初期傳授弟子們的方法，是以智慧入門，更談不到甚麼戒律，因為具有了銳利的智慧時，就會了悟宇宙的真理，會真正認識一切事理，故再也不會有錯誤的行動的發生。會冒犯戒律，會踏錯了路，是因不明事理，是自己的修養不夠，是自己的品格有了問題，才會有的事。所以佛陀傳教的初期，確實並不談論到戒學的問題。只有教人了解真理，如遇到宿慧卑劣的人時，就以善巧方便的方法去啟導了他。平時都教人認真的去打座用功，以期早日滅除煩惱迷惑，使人人自具的智慧之早日發明！至於戒律的問題，不過是後來欲加入教團裡的行列的人的一種生活的規則而已。也許為了統制那些住進結夏安居的人的需要，所以在臨時創建的住處裡，才立有關於日常生活，起居飲食等公約！也由於半永久性的僧園的建立，而自遊行的生活，一變而為定住於僧院的生活，自然的為了養成僧伽們的品格，始有了種種繁雜的戒條。戒條既為繁雜而定型化，則乍看起來，學佛的人好像應該一一去守持這些戒條。應該須由這些戒律入門，才能算為是真正的佛子似的。因此，就乾脆的以戒為首務，說甚麼戒行清淨時，禪定與智慧自會成就，自會啟發，自會互相融即。所以在經典裡，每以戒定慧為序！後來之律宗，就是堅持這種說法，直至現在，凡是學佛的人，都是說應由戒，而定，而慧！

　　戒經之構成，也正是促成團體生活的健全。因為這是意味著僧伽的尊嚴，雖然這麼多的戒律，未便一一記憶，不能說為些許也不曾犯過。但是以重大的戒律，如四波羅夷（棄）罪來說，不但是學佛的人應守的條件，就是一般來論，不管是何處何時，不論是貴賤貧富，凡是人類，都是應守應遵的戒律（在家的淫戒為不邪淫，其他類測而知）。所以說，如能好好的做人，則自然的不會去冒犯。可見得僧伽們，原則上都是由於最為根本，最為重要的四波羅夷學起的。此四種根本戒律學成後，則其他的細節，就不難學成，是不學而自成！這種由於戒經的構成，而捉成團體僧伽生活的健全，終於發展而形成為比較戒經還要廣汎的戒律的體系！

　　佛陀離世後，並不指定那一位弟子為他的後繼者。因為大家可說都是佛陀的後繼者，所以就不另立佛陀離世後，誰為他的後繼者，去當佛教的教主的問題。也許是這樣，所以後來的佛教，才有了部派的產生。部派佛教的開祖，等於就是各地的僧伽團體的教主，到了大乘佛教興起時，本來是人人應守的僧伽的規律，終於演成而為另立一律宗的宗派，尤其是吾國與日本，以及韓國等地的佛教。部派宗教的產生，實起因於人人都是教主。因為佛陀曾經說過，以戒為師，所以那些上座的人物，都是得道的高僧的緣故，一定是嚴持禁戒的人，自然的是以戒為師，也以戒師人，因此，都能領導教團的大人物。不過有願力特具革新開教的慧眼的保有者，就突出而為正真正銘的教主。也許佛陀離世後，有了許多賢達善智識，正在領導各處的僧伽團體，而同一處所也有許多智慧並列的人的存在，就形成同一處所有了二個以上的僧伽小集團，這種二個僧伽集團，正是諍論的原因，自然的被認定分派的合理化，也就是公然的可以分派的了。也許欲應付眾多比丘們的需求，那個時候確實是很需要的一件事。

第二項　　小乘的戒律

　　小乘的戒律，是如上所說的比丘二百五十戒，比丘尼三百四十一戒，沙彌、殺彌尼，即應守持十戒（殺生、偷盜、淫、妄語、飲酒，非時食、歌舞觀聽、香鬘塗彩、坐高廣大牀、受蓄金銀）。十戒的起源，並不出自佛教，是前面曾經說過的由於外道們的不道德行為，而引起別人的誹議而來的。至於式叉摩那尼（學法女）的六法，是特殊的條例（染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒）。由內容來看，就會一目了然－－她們正是年青氣旺之期的緣故，如不特別加以管束的話，恐不能成就大器。因為一旦染成壞習氣，則不論事之大小，都會習以為慣，都不容易改正過來。尤其是染心相觸，說的是淫戒，一旦有了這種風聞，則不但自己無臉見人，甚至會影響到教團全體，所以式叉摩那尼的戒法，就著重於淫戒，把淫戒由十戒的第三位一躍而為首位。可見得，學法女是如何的須要接受他人的考驗！

　　在家學佛的優婆塞、優婆夷，應守的戒律，是十戒的前五戒。裡面所舉出的淫戒，當然是屬於邪淫那一類的。如自己之夫，或妻等男女間的事，就不被禁戒在內。其他戒律，和出家人比較起來，也是簡便而寬大的多。這種居家而學的人，應守五戒的規定，也是屬於後來的創舉。如前面曾經說過，優婆塞、優婆夷等人，欲進入佛門時，原先只唱三皈依，即事已足，並不硬性的規定須要守持甚麼戒律不戒律的問題。後來因為皈依佛法僧三寶的唸唱也為出家比丘們應行的儀式，所以優婆塞、優婆夷們的進入佛門，加入為佛教徒的儀式，就在原先應唱的皈依三寶外，還要誓願守持在家人應守的五戒。也許隨著出家教團的龐大，而在家信徒也不讓其美的一天一天的多起來。因此，為了顧及佛教的一大團體（七眾弟子）的名譽與功行的問題，就不得不將五戒加在居家之士的身上！

　　以上就是所謂小乘的七眾戒，論戒律，實在已夠足用！還有一種特殊的戒律，那就是在家居士的八關齋戒。八關齋戒是適應在家佛教徒，使其能隨分隨力，學習出家戒法的方便法門。在家學佛的人，為了精進佛法，在一日一夜當中，守持十戒中的前九條。其實是八戒，而不是九戒。因為第六之「非時食」，並不是戒，而是齋，所以實際是受持八戒和非時食之一齋，故合而為九條。也許在家人絕對離開不了受蓄金銀，如教他們不可積蓄金銀財寶，那是絕他們的生路，而不是教他們學甚麼佛。因為他們不像出家人還會有人佈施，所以居家之士想受持十戒，那是一件非常困難，是行不通的事。所以雖然只是一日一夜，也不能硬性的規定必須戒掉，故，只好受持十戒中之九條。也有將第七條之「歌舞觀聽」與第八條之「香鬘塗彩」合而為一，變成為受持七戒與一齋，計為八條。這樣，則名符其實的八關齋戒哩！齋，本來是潔齋自身，也就是清淨莊嚴自身，後來就乾脆以「非時食」為之齋。現在之所謂六齋日，或十齋日，就是每月當中六天，或十天，守持此種八齋戒，有的就將幾天（如一星期）集中在一起，而行齋戒，如精進佛七，精進禪七等是也。

第三節　後期的僧伽

　　佛陀在世時，欲出家為比丘，欲進入僧伽教團的儀式，已如前述，是極為簡化的事。雖然後來隨著教團的發展，而有了廣汎的規制，也不致如現在這樣的複雜，不過為了教團，為了維持和合的僧伽生活的規律，在進入佛門的當兒，確實舉行過僧伽羯磨等儀式，尤其是佛陀離開世間後，如前面說過，並沒有指定一位教徒為他的後繼者，所以這些儀式，就成為大家的公約，為非舉行不可的了。通常的小集團－－僧伽，是以四人以上就能構成，但欲舉行傳授具足戒的儀式，則必須要有十人以上所組成的僧伽，才得舉行，如果是邊遠的地區，就可以減少至五人以上。至於比丘所有的物品，則分為如下的三種類：（１）個人。（２）現前僧伽（個別的小集團）。（３）四方僧伽（大集團）。

　　羯磨譯為作業，是授戒懺悔等作業時的一種宣告式，由於一種宣告的儀式，而完成其事的緣故。本為印度古來商業上的合作社，或者政治上的集團所舉行的一種議事作法。通常都叫做「白四羯磨」。白為表白，是屬於提議，四為第四，白四羯磨就是表示自第一次的提議，至第四次的提議之意。也有行二羯磨，就事已濟，也就是提議二次，即表決之意。這種儀式，在一般的社團裡，慢慢的已被淘汰，唯有遺留在佛教的團體裡面，社會上的所有團體，還而早就不見其影了。

　　欲受戒為比丘時的羯磨的儀式，首先要有一位智德兼優的比丘向僧伽們說：「諸大德們！請聽我說：某人現在想向某上座求受具足戒。如果在座的僧伽們，認為適當的話，就請僧伽們許允某人能以某上座為他的親教師（和尚，于闐語），使他完成具足戒吧！這是我要向大家表白的事，也是我的提議！」接著又說：「諸大德們！請聽我說：此某某，想向某上座受戒。僧伽們也認定以某上座為和尚（親教師），使某某得以受戒。如上座們，許允此人，以某上座為和尚而得戒的話，就請默許。假如不同意時，就請坦白的說出來！」這位智德兼優的比丘，繼之而一再的唸出同樣之語二次。最後並這樣說：「因為在於僧伽們的座前，此某人就以某上座為得戒和尚，要開始授戒了。大家既然靜默，沒有人異議，我就認定僧伽們已核准了！」就這樣的完成了授戒的儀式。由於最後附加之語，是屬於智德兼優的比丘自己的判斷，故最後所說之語，是合在第四次裡面，成為全體的第四次的提議，故不算是另為一次。以內容來看，就會明白，凡是比丘得戒時，不一定有佛陀在場，都是以僧伽自主。可是得佛陀在世時，弟子們的辦事能力的一斑！

　　成為比丘，或比丘尼的一員後，接著就應守持所謂的四依法：（１）終生應行乞食的生活。（２）應穿糞掃衣。（３）應在樹下坐臥。（４）應吃腐爛藥（一種藥名）。也許曾經有位婆羅門，為了糊口生活的緣故，而當起佛教的比丘來。這位婆羅門比丘，雖然改宗而為僧伽團體的一份子，但是却不守持團體乞食托鉢的行動，所以佛教就硬性的規定比丘須依四依法的生活。佛教到了吾國後，已形成為一種特殊的授戒會，如現在所舉行的一年一度的所謂傳戒會是也。其組織如下：首先要有戒行莊嚴的高僧為傳戒和尚（得戒和尚）。其次為教授阿闍黎，以及羯磨阿闍黎（作業師），為之三師，還有七位高僧為證明師。所謂三師七證，是相當於原始的十位上座比丘。傳戒和尚為得戒阿闍黎，是傳授戒律給與新出家的比丘們的職位。教授師為教授新戒們的威儀作法，後來已改為引導師與引導師們的工作，而教授師則輔佐得戒和尚上堂開示說法等工作。羯磨師為表白，或讀戒文的師父，是相當於原始的白四羯磨的白事的上座比丘。其次還有一位開堂與一位陪堂等師，以及上面所舉出的引禮、讚禮等師若干名。（通常都一個月，在家的則七整天）

　　欲入佛門，既要舉行授戒的儀式，自然的有了戒文的通告。現在雖然在戒壇裡，每天都有教授師，或者其他精通於戒經的人在講解諸類的戒本，但是原始時代，確實是以告知的方式，就算了事。在通告諸戒文時，「四不應作事」是其中最為重要的一件事。四不應作事是：（１）此後絕不犯淫。（２）雖為一草葉之小，如不受人的允許時，絕對不取。（３）雖然是微劣的動物，也不殺害。（４）一切勝法，如不得證時，絕不妄說已證得。其內容正和四波羅夷相同，故不但只是一種具文告知的例行公文而已，是欲進入教團生活時，必須誓約，必須遵守勵行的一件大事。佛陀在世時，最初進入佛門為出家人時，並不重視甚麼儀式，是後來才慢慢的演變的，到了最後才有了所謂傳授二百五十戒的「具足戒」會。至此，受戒而進入佛門，得以進入在僧伽團體裡面的生活的儀式，方告一段落。所謂具足戒，並不是以戒律的數字去論的，實在是在於一切境界，離開一切罪業之意。如以數字論，應該是屬於無量才是。可見得，具足的意義，正是圓滿完全之意！

　　僧伽集團的生活，如前面所舉出過，須要有一定的規則，才能維持下去，才能至於真善美的境界。佛陀在世時，在進入僧團時，雖然已經改變核定為須要經過受戒誓願等儀式，但是慢慢的繁瑣起來的戒條，有時不適應於某人，也是實事。因此，佛陀曾經說過：如耐不住出家的生活，中途不願守持戒律的話，不妨公開的捨戒，公開的退出僧伽集團之外。如果有人犯戒，而屬於被發覺的話，就須經過二十位品德兼優的比丘的決議，命令犯戒者退出僧團。佛陀之所以這麼嚴格的規定，是為了戒律的尊嚴！因為唯有守持戒律，才能解脫，才能得達涅槃的境地。戒行如果不莊嚴的話，即其禪定恐怕會是邪定，恐怕會是魔外的學說。其所得的智慧，一定也是屬於邪慧，是魔子魔孫的由來。戒律之是否莊嚴，對於禪定與智慧的影響，是多麼的大！

第一項　　止惡行善

　　戒律的目的，在於止惡行善。雖然佛陀在世時，所謂戒律，是為了團體的維持，但是其主要，還是教人止惡行善，以維僧伽的綱紀，以便達到莊嚴自身，以及莊嚴他人的願望。後來的佛教，就演變而為有了戒律的專宗的產生。也許學佛的人，所求的是諸佛的智慧，此智慧乃是由於禪定的功夫而來。欲得禪定，必須離欲。如遇會誘惑人家的情欲等事時，並不想把它棄除，每日都在花天酒地，或受著環境的支配的話，怎能滅除妄想，怎能達到禪定的境界？所以如欲學禪，首要的條件，必須厭離邪惡，必須戒除從來的壞習慣。戒，正是這樣的應運而生的。故佛教的禪定，除了依靠戒行清淨之外，別無他途！

　　大乘佛教，尤其是律宗，是將二百五十戒等戒律，為之止持門。止持門就是止惡門，是屬於消極的一類。因為止就是制止、止息，持就是持戒，是制止身口等惡。如不殺生，不妄語等是。還有一種叫做作持門，作持門就是作善門。作持之作，就是作善，持就是持善。這是律宗所有之語，是所謂二十犍度（蘊、編）等。如受戒、說戒、布薩等，有了行事儀式，可說是已開始作善的了。也許這是有關於比丘們日常行事的規定等說明，是屬於積極的應行應做的規則，故有是名。話雖是這麼說，但是既云戒，則應該也是屬於善的一面。雖然乍看起來，戒不過是防非止惡，是消極的訓誡，惟戒本身，已經是不作惡事，是屬於矯正的精神作用，自然的，戒即是作善。如不殺生，就是愛護生靈，自是慈悲的發露等是。

　　佛陀在世時，視實際情形的需要而定的戒律，終於演變而為現在所謂的大乘的戒律。其實大乘的戒律的奉持者，仍然脫離不了原始佛教的根本戒律。因為大乘佛教裡所謂的三聚淨戒等，也是將原始佛教的根本戒律包括在裡。可見得，他們是以巧奪天工的做法，多增加一些名目，與闡揚的不同耳。三聚淨戒為：（１）攝律儀戒。（２）攝善法戒。（３）攝眾生戒。攝為收攝，律儀為修行者應守的戒律。故攝律儀戒，即為收攝修行者應守的戒律的一類，是屬於止惡門之行。攝善法戒就是收攝修行者應行之善的一類之戒，這是屬於作善門之行。攝眾生戒即為收攝對於其他眾生應行的慈悲之戒的一類。自然的，是屬於利他之行。此三聚淨戒，也和戒定慧三學一樣，是相互圓融的。如不殺生雖然是屬於攝律儀戒，但是因為如此而能增長善心，所以由此觀點來說，就屬於攝善法戒。也因如此，而其他的眾生，就會蒙受利益，所以由這一點來說，乃是屬於攝眾生戒的了。凡是持守一戒，則三聚都會自具。凡是修持一行，則一切行，悉皆具足。由這種道理以推，則一行當中，廣兼萬行。現在一念之一行，則攝未來無窮無盡三大阿僧祇劫（無量劫）的萬行。也就是說，一行即一切行，一念即三阿僧祇劫！所以說，迷惑的眾生，和覺悟的佛陀，並不是永隔不融！

第二項　　十重四十八輕

　　三聚淨戒，是綜合統括的說明，還有主要的如十重禁戒，與四十八輕戒等戒律。十重禁戒之前五戒，和五戒相同。如（１）不殺生戒，（２）不偷盜戒，（３）不邪淫戒，（４）不妄語戒，（５）不酤酒戒等是。依次為：（６）不說過戒，（７）不自讚毀他戒，（８）不慳法財戒，（９）不瞋恚戒，（１０）不謗三寶戒。以上十種戒律，是最為被重視的禁戒，也是學佛的人，自利利他的根本原則，故為十重。另外之四十八輕戒，既標示為輕的禁戒，自不會被重視，不過也是必須手持的一種戒律！也許能夠持守十重禁戒的話，即四十八條的輕戒，自會持守不誤

，所以大家都重視十重禁戒，而忽略了四十八輕戒的為多。十重禁戒等戒律的解釋，是有點屬於心理作用。以不殺生戒來說，即：凡是佛子，如果自己殺生，或者是教人殺生，方便殺生，讚嘆殺生，見作隨喜，乃至咒詛殺生時，就有了殺生之因，有了殺生之緣，殺生之法，殺生之業。所以不得有了些許的欲殺害一切有生命的心念。有了大道心的眾生（菩薩），應該要常起慈悲心、孝順心，要方便去救護一切眾生。反之而自己恣心快意的去殺生的話，就是菩薩的波羅夷罪（遺棄罪）。以不酤酒戒來說，即會發現為不但是飲酒不飲酒的問題而已。所謂酤酒，顧名思義，就是賣酒，自然的是在教訓學佛的人，不可作那種自醉醉人的九酒類的買賣。這當然不一定是針對比丘而說的，因為既然出家，即行乞食的生活，自然的不會以商業買賣為他的生活。不過既云菩薩戒，則恐怕比丘們，也會因效菩薩入羣度眾的生活，在人羣中生活久了，如一不小心，就會染成壞的習氣，有的會同污合流，會生起生意經來。如以現在的情形來論，即已有了少數的比丘們，為了生存，為了活下去，而作那些類似於在作買賣的生活。這當然是因迫於經濟的問題，以及由於自食其力的演變，而成為現在這種狀況，可說也是迫於不得已的事！還有一種住在山林，或者僻遠的人，也會容易為了生存的問題，而將殘餘的物品，與人交易，變成一種買賣的狀態。如大乘佛教國家的所謂自給自足等做法，終於走入了這一條路。也許這是為了在家學菩薩行的人們而開的教？可是推究到底，却仍然會發覺並不盡然。這種規定，實有先見之明。因為此戒不但是自己不賣而已，還要慎重的不教他人去作這種買賣。自然的，不能說和出家的比丘們絕對沒有相關！

　　十重禁戒的一一，都是和以上所舉出的殺生、酤酒等說法的內容大致相同。也許一切種類的眾生，現在雖然並不都是吾人的六親眷屬，但是根據六道輪迴的學說去推，則所有一切有生靈的眾生，都是同在一個圈子裡打滾，不是有恩，就是有怨。有時為人的父母，有時却輪迴為人的子孫。不是那一代的親戚，就是那一代的友朋。所以大家一定是同為一個大家庭的一員！也因如此，應該要好好的相互照顧，那些惡意加害等念，實在是起不得才是！又因大乘利他的教訓的緣故，應該是自己和他人連在一起的自己，或他人。所以應該要常住於慈悲心、孝順心，應該守持不殺生等戒律！

　　十重禁戒的前五重禁戒，確實是採自通常所說的根本五戒。其他如第六之不談論出家在家等四眾的過失弱點（疑），第七之不讚嘆自己，毀害他人，也就是有關於我「慢」的問題，第八之不慳吝法施財施等戒，也就是有關於「貪」欲不捨的問題，第九之不起「瞋」恚戒，也就是不懷恨忿怒他人的問題，以及第十之不誹謗三寶戒，也就是不起愚「癡」之念的問題。這些這些，都是有關於貪瞋癡慢疑等根本煩惱的問題。可見得，大乘的所謂禁戒，是如何的重視心理的作用！也許大乘菩薩，是站在前線，是和羣眾站在一起，所以不但舉止動行要有大方冷靜的作方，就是精神方面，也應該要作徹底的整理，才不會墮入所謂近朱者赤，近墨者黑之輪，才不會變成想度人，還而被人度去！