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佛法僧三寶講話
悟慈和尚述
第一章 佛 陀
第一節 佛陀與人生
佛陀譯為覺者，是覺悟宇宙的真理的人。所謂宇宙的真理，當然是包括人生的真諦。因為佛陀的覺悟，絕對不會離開吾人現實的生活，如離開人生，則其覺悟，也不會有甚麼價值可言。佛陀出家的動機，是為了解決吾人身心的困擾。他修行的過程中的一切動作，也是為了明瞭人生的實相。最後成道，則是達到他了解到人生的究竟的目的。從此以後，他就將他所徹悟的宇宙人生的實相，一事不漏的講說出來。所以說，他講了一大堆大至宇宙，細至無間的道理，都是為了使人明瞭人生的真諦。因此，他曾經以旁敲直打，使出所有的方法，其目的，還是要解決眾生的身心性命的問題。也就是說，都是為了解決人生的種種難以解決的問題。
每部經典，雖然都有它獨特的一面，都是從某一個方面，標名為認識宇宙的真理，但是其結論，還是有關於吾人的身心問題。可見得，所謂覺悟宇宙的真理，實在就是徹底的認識人生的本來面目！人生雖然是每人個己的問題，但是其牽連的範圍，却非常的廣。也許人們都生存在宇宙天地間，故不論是縱的時間，或者是橫的空間，都有著脫離不了因緣果報，互相連帶的關係。人類生存的期間，則天地萬物，好似都是為了自己的生命而有。而個己的生命，一旦猶如風前的殘燭時，却會覺得一切都已把我拋棄，已不會一再的照顧自己似的了。這不是表示著個己和萬象萬物，有著如魚水、鳥木等那樣的相互有著牽連性的存在是甚麼？
話得說回來，佛陀所謂的覺悟，佛陀所開的教，都是從最為基本的現在的人生談起的。其說法的內容與法門，雖然是難以一一說得出來之多，但是皈結起來，還是離開不了闡揚人生的真諦。是由心理而生理，由生理而物理，是實際的體驗著心理、生理與物理，進而達到哲學最高的原理！一看好似偏於心理學的部份佛經，可是當你仔細的研究下去時，就會發覺也不就是純粹的唯心論。因為裡面有著形而上，和萬有世間的一切認識的本體論。當然是因為能夠由於吾人的身心生命上去實驗證得，而且可以提出實據來證明，故不只是一種理想的問題。反之而一看好似只談天地萬物的物理，但是其結論的關鍵處，却不只是如科學的只證驗某物，實驗某事而已。是有著哲學、科學等，都無法做到的學說與證驗的綜合！可說是具有了科學的實證方法，也具有了哲學的論據！
佛陀雖然是已超過三界六道的輪迴，已脫離一切的苦惱，好像絕對者君臨一切似的，但是佛陀却不說他是宇宙的創造者。他是說宇宙萬象，乃是由於眾生的業力，共同創造出來的。在真理之前，並沒有甚麼宇宙萬物，唯有煩惱，才會構成像現在不如意的事那麼多的世間來。如世間上，想行善的人，也因錯綜複雜的因緣，而不能達成其欲行善事的目的。自然的在不知不覺中，還是向著惡的方面行走的人，也不少。又如明明是自己的身體，明明是自己的意識，可是當你想把它好好的保養，想把它運用自如，却也不是那麼簡單的一件事。因為一旦四大不調，以及苦惱煩雜在攪擾時，雖然是你自己的身心，也不能任爾差遣運用！這些事情，正是證明一個凡夫，是如何的不能自主，不能自在！古時的人，也許是遇到這些不如意的事太多，便有了異想天開的人，舉頭一看，低頭一思，而想出了絕對者的神話來。佛教的理論，到了最高無上的境地時，似乎也和絕對者有一脈相通之感，但是佛教却和其他的宗教所謂的絕對者的概念內容，是有著差異，而不是盡同。因為佛陀不但不主張他是宇宙萬物的創造者，反而闡明人人都有佛性，人人都能成佛，不只佛陀他個人是一位最高無上的保有者就是人人如肯用功，如肯依樣葫蘆的去修持的話，大家都是未來的佛陀，都是最高無上的智慧的保有者！
佛陀曾經舉出過算不盡的佛陀的存在，吾人也因之而能了解佛陀用心之何苦！也許人類自己總是覺得自己是一個罪惡深重，煩惱熾盛，欲念無窮的凡夫，故須向佛求個懺悔，祈佛大賜福德，以為佛陀是一位絕對可以憑依的聖者。其實並不盡然，因為佛陀常常提醒過吾人，要吾人向著自己的內心去改造，要人自己去發揚自己的真心，由於自己下手工夫，才能真正達到懺悔的目的，也才是真正可以依憑的地方！
第二節 佛陀與真理
佛陀曾經提示過有關於佛陀的問題，是非常的多，不過其主要，還是不會超出佛陀所證悟的法（真理）。所謂見法就是見佛，見佛敬老見法！所以說，佛陀雖然已經達到最高無上的境地，但是對於弟子們，還是一再的提醒真理－－法的重要性！可見得佛陀對於出家的弟子，或者是在家的信者們，是以甚麼為其垂範的了。雖然在佛經裡面，處處都談論到皈依佛陀，也就是對於佛陀要絕對的信仰，要傾全身心去奉養，好像須要絕對的服從佛陀似的，但是學佛的人，早已曉得，佛陀是教人皈依佛法僧三寶，而不是單教眾生皈依佛陀。由於進入佛門的首要條件，皈依佛法僧三寶來看，則吾人定會發見佛陀絕對不是叫人單憑去依靠他，也不是叫人單獨的去遵循他。所謂皈依，並不完全說明皈投依靠他人如佛陀，其內中奧義，曾經包括皈依自己本來就具之而有的佛法僧三寶！可見得皈依三寶，是一種信仰求進的表白，而不只是依靠！佛陀是一位了知宇宙真理（法）的人，也是真理的實踐者，所以須要皈依信賴佛陀的人格，依他實際履踐過的方法，去用功，去效法，即能得證和佛陀同樣的境地。佛陀可說是一種象徵，是令人效法的存在而已，並不是會用甚麼神秘的力量，去使你解脫的人。佛陀只能以導師的身份，教人去學，教人去行，故吾人如能腳踏實地，依照佛陀所指示的方法去履行，才有成佛作祖的希望。如果聽是聽過，但是並不向前邁進，或者中途走錯了路，或者半路休息，即任爾怎樣的說甚麼虔誠的皈依了三寶，也不能達到應到的目的地！
佛陀是教導這種道理的人，所以也有人因為如此，而不敢恭惟，不肯傾全身心去皈依。以為信仰其他的宗教的話，定會有一位絕對者能夠寬赦吾人，接引吾人，吾人可以絕對的信賴祂，投靠祂。反之而皈依了佛教，却說連佛陀也靠不住，佛陀也不能解脫你，必須要人自己去行，自己去走。這怎能令人向前去皈依？怎敢傾全身心去投靠？這種心理雖然是人人都有，但是這，正說明佛教與其他宗教的不同之處，也是佛教之能夠存在延續的主要原因！因為信仰唯一絕對的人，在人生過程中，還是和其他的人一樣，有時好像冥冥蒙受神明的加佑，但是有時仍然還會遇到不如意事之發生。這種不如意事，不惟是偶爾一發而已，是會常常發生，恐怕十之八九，都未能滿足吾人的心願！任爾怎樣的去祈禱你認為是絕對可靠的主，還是仍然靠不住，有時恐怕會變本加厲才怪哩！佛教的道理和這種事情定是迴然兩異，因為佛陀早已聲明過，他的工作的崗位，是指導人，提醒人，並不說明他是一切都能包辦。雖然他是以普濟眾生為職責，但是仍然是指導眾生一條應行應走之路而已，其能得度與否，還是眾生自己之事。
佛陀所謂覺悟的內容，並不是吾人所能了解的。這種事須要吾人自己去體驗，是要有佛陀的心境，始能明瞭的一件事。因為這事屬於自內證，自受用的問題，並不是局外的人所能窺察到的，只有由於他留在世上的遺訓去研考，去了解其外廓耳。佛陀曾經說過，他是一切的知者，一切的勝者。知者，即除棄了所知障，勝者，則滅除了煩惱障。這正代表佛陀所覺悟的內心，是佛陀因之而教化眾生，度化眾生的根底！也許是這樣，所以佛陀才常常教訓眾生，叫人應該傾全身心去努力，去完成這種境地，是佛陀所謂的涅槃！涅槃為寂滅，是照乎一切的寂靜快樂之境，故唯能以智慧和慈悲來形容。佛陀的確有著智慧和慈悲，以他教人的內容來看，則會明瞭一切，故被認為是一位超人的聖者。是值得大家傾全身心去皈依去奉獻的人！他的弟子們雖然不一定都常在佛陀的身邊，但是總能常常拜見佛陀，常能聽聽佛陀的教訓！有了一位這麼好的師父為他們的導師，莫怪佛陀的團體，是蒸蒸日上的一途！也許大家的心裡早已有了絕對的信賴感，認為常被佛光慈照，故能常在法悅裡過著他們的生活。
佛陀的弟子們，唯一費解的事，是佛陀終於進入涅槃之事，大家初時都以為佛陀既然是宇宙真理的覺悟者，是一位三界的大導師，是一位知者、勝者自居，怎麼會只有八十歲的壽數？怎麼會遽爾去世？雖然他留在人間的舍利，確實有數斛之多，可是逝世總是逝世，逝世了總不能再活現在人間，是鐵的事實！遇到這種事情發生時，弟子們的打激，必定是相當的大！涅槃雖然是佛陀的自內證，但是也代表著佛陀的逝世。因為涅槃也可以教做入滅不死。世人去世為之死，死後還會生，生後還會死，生生死死，死死生生，並沒有休期。人總是這樣的在有相對的輪圈裡打轉，是永恆的如車輛的輪迴一樣，佛陀即不然，佛陀覺悟後，即已超脫有相對的事象，已在恬靜的法悅裡過這自內證的法樂，所以不管他之逝世與否，總是無關緊要的一件事。因為自從他證悟涅槃後，在此世間時的生活，也是一寂滅的生活，逝世後，仍然是寂滅的生活，只有肉體上的變化，而精神上的感覺，精神上的生活，是一點也沒有變動。雖云肉體和精神是有著緊密的連繫，有著脫不離了的干係，可是那是吾人在凡夫境界時的事，一旦涅槃，則精神可以克制肉體，肉體會隨著精神的運用而轉，絕不會再被肉體之有所牽連，如果不然，就不能算為是甚麼涅槃的了。佛陀一生當中，最為重要的記事，當然是他的降生、成道、初轉法輪、涅槃等事。這些事情是佛教徒最為難以忘懷的事。裡面的涅槃，不但是逝世的問題，也是精神勝過肉體，來去自在的一種表示－－真理。
第三節 佛誕與佛陀的出家
佛陀誕生是在西紀前六二四年（吾國周襄王廿八年，歲次丁酉。請參酌劣著超聖釋迦第三頁）。其誕生的地點，是在迦毘羅衛城（父家）與拘利城（母家）之中間－－藍毘尼花園。自然的，在紀念佛陀的誕生時，常以花亭來代表其出生時的情景。在他降生時，巧遇毛毛的細雨，所以也以九龍吐水，沐浴金身，來形容一大教主的降生時的祥瑞事。佛陀的降誕，就是這樣的脫不離了花與水的問題。也許人生的遇程中，其最為令人悅舒心情，調暢精神的，莫過於花木與山水等東西。花，是人生每遇喜喪事時，首先想到而缺少不了的物體。至於水，則不但是熱帶地區的印度人的心目中最為喜悅的東西，就是世界的各個角落，也是缺少了它不得之物！花不但可以舒暢人家的心目，也可以莊嚴道場，奉獻聖者。水是可以凉爽吾人的身心，也可以洗去了吾人的污濁煩惱。佛陀誕生時，早已有了人生最為重要的物品來莊嚴了他，也象徵著他定會莊嚴吾人的穢土，會消滅吾人的煩惱。不過這是一種預瑞，而不是給人因之而能夠了解佛陀覺悟的內容。
也許有人認為他的出家，比較誕生的意義，還要重要。這是因為人類對於紀念某一事物時，總是有著輕重不同的意念之故。如因為有了佛陀的出家，才能表示他欲取正覺的意念，也因踏上出家之路，才有正覺可得，是覺悟的第一步驟。如沒有他的出家，就沒有了他的成道，也沒有了他所開的佛教。由此方面來說，佛陀的出家，才是最為難能可貴的一件事。只因一大教主的降生，重於一切，所以紀念他的降誕的人為多，憶念他的出家者少。其實佛陀的會出家，是有著許多錯綜複雜的前因後果在。如他誕生後的第七天，他的母后就逝世。他在人生的過程中，曾經所見所聞過的所謂出生時、衰老時、疾病時、死亡時等苦痛的事情。它一直猜疑這些生離死別，苦痛難堪的事情，為甚麼無論何人都脫不離了？為甚麼生為萬物之靈的人類，有了這麼多的煩擾？既豪稱萬物之靈，應能打破一切的困擾才是。然而却很明顯的，不但是下賤無依的人未能解脫一切的苦惱，就是貴為九五之尊的王家種族們，也是同樣的須要和這些苦痛奮鬪？生老病死是人生苦痛當中比較大節一點，若論其他痛苦，和不如意的事，實在是不勝枚舉！後世之誤認佛教為一悲觀的宗教，是因這些苦痛的事情，引起佛陀出家的動念的緣故。一切苦惱確實在逼迫著吾人的身心，莫怪會導致佛陀的出家！感嘆世上無常，一切都是苦，是人情常然，並不能因之而說佛教為悲觀的宗教。要知道佛陀之所以會成為佛陀一事，如不由感嘆著冷暖人間去下手的話，就無以入門的動機，而且佛陀是為了拔除苦惱，棄除一切困擾，才踏上出家的途程，並不是甚麼悲世、厭世、避世等可比的。如那些只厭世而避世的人，是絕不會想到怎樣才能改善吾人的生活，如何才能使一切困擾離開？佛陀的此一出家，確是佛教史上的一件很大之事！佛陀的出家，是如何的重要於誕生，可想而知！不過因為世人所謂的紀念，如前面所說過的，都是以降生重於一切，以為人的一生，是以誕生最為值得紀念，同時大家都認為如沒有誕生，那來的出家？這些觀念過於濃厚的緣故，自會忽略了佛陀的出家，而重視佛陀的誕生！
第四節 佛陀涅槃與成道
至於佛陀的涅槃逝世應該是比較成道還要重要的一件事，可是人們都以佛陀的成道正是代表著佛陀的新生，故都以成道重於涅槃！前面已經說過，涅槃等於就是成道，只因涅槃是包括佛陀之逝世，自然的其範圍應該是比較廣大。也許人們對於成道後的佛陀，始有佛教的存在，而且大家想學研的就是有關於佛陀成道的內容，因為成道的內容一旦揭曉，則有學佛的準則可遵，修道的人才有了正確的依據，才有了遵循的軌則，才能導致人人成佛的結果。因此，人們只求佛陀成道的內容，只想了解佛陀所覺悟而成道的一切，自然的忽視了佛陀逝世的涅槃。其實現在吾人有了一大堆佛經可看，有了任讀不完的教義可研，其起因都是由於佛陀的般涅槃（入涅槃）而來！如前面所舉出過，佛教的弟子們，都因有了賢明的導師常在他們的身邊，不管是弟子們被派遣至何等的遠處去傳道，或者是已經定居，在某處繼續用功或宏法的人，他們如想拜見佛陀，則只要舒一殊身足，向著佛陀所住的方面踏去，就能隨心滿意的拜見著佛陀，就能親聆佛陀的教訓。有的弟子，已因隨侍在佛陀的身邊，故能天天圍繞在佛陀的身側。有的弟子，雖然有了疾病，也能承蒙佛陀的垂慈，而能沾潤到佛法。尤其甚者，當你遇難逢災時，佛陀也會排除你的萬難，會為你解困，這種師徒的生活，實在是自古以來未曾有過的事。如有，也是一種小團體的集合，才有的事。如佛教那麼龐大的教團，要叫人人常能拜謁其教主，那是夢想也想不到的事。因為教團一大，就會將教徒分為幾個等級，既有階級差別，則會規定那一類的教徒能得參見，那一種門徒不能晉謁，以及甚麼時候可以拜見，甚麼時候不得拜見等事。至於遠處的門徒，根本就不想去拜見他的教主，因為在於各地一定已有另掌執權的首腦人物的緣故，除非有了特殊的身份，有了很高的階位的人之外，平凡的教徒，是不能隨便拜見其教主的。任爾遇有疾病，或災難時，也會巧說甚麼身份的問題，而不能隨便的勞働他們的教主的。佛教則不然，因為佛陀是智慧慈悲的保有者，故能常顧諸弟子，諸弟子們也因善遵佛陀的教訓與奉承，所以都能常常沐浴在佛陀的慈悲垂憐之下，是得天獨厚，是非常的幸運兒！也許是這樣，大家都能過著安隱和平，融融樂樂的生活。
這種生活，雖然是難得多見的生活，可是好景不常，教團裡一大變化的事終於發生了，那就是前面曾經舉出過的佛陀的涅槃逝世之事！佛陀之涅槃，不只構成諸弟子們不能常常拜見佛陀的問題，也不唯是不能一再的承受佛陀的垂憐而已，是使諸弟子們忽然失去了甚麼似的了！佛陀的涅槃，真正是一種莫名其大，難以形容的打擊！因為佛教是以佛法僧三寶為其組織的根幹，如鼎之三足，一旦失去任何一方的話，則不能存在，尤其是以佛陀為其中心樞軸，有朝一日，失去了他，則羣龍無首，教團等於是崩潰，佛法等於是不能推行於世！佛陀的諸弟子們，實在經不起這種打激，因為雖然佛陀曾經說過諸行無常，無論是誰都不能久留於世，可是誰也沒有想到真正有這麼一天的來臨。大家久安於佛陀的膝下已經太久的緣故，並未親嘗過這種滋味。這種佛陀離世，失去了賴以為生的教主的滋味，如果不是佛陀在世時的弟子們的話，實在是難以嘗到的滋味，任爾怎樣的形容，也不能盡其筆墨！於是大家在痛定思痛的時候，便有了佛教經典的編輯的需要的思想之萌芽。
由上面的論據，則佛陀的涅槃（逝世），實在是比較佛陀的成道還有意義，因為如沒有佛陀的般涅槃（入滅）的話，弟子們也不會發起留傳佛經於世的需要，也不會因有一次、二次、三次、四次的將佛陀的教說編輯成冊！因為佛陀全身就是智慧，智慧之說並沒有固定化，隨時隨地，都可以供應對方之需，故佛陀在世時，實在無需甚麼經典的編輯，有了經典，還而會給教團帶來唯經是務的煩擾，會固執己見，對於實踐之道，定會疏忽。如佛陀離世，經典的編輯告一段落後，部派佛教之產生，大家都以自己的見解去解釋佛經，而忽略了自修與宏揚的問題，實在就是一個好的例子！由於佛陀的涅槃，而促進了教理的整頓，也導致對於佛陀成道的內容的一大考察。對於佛陀的考察的過程中，大家都因追想佛陀過於殷切的緣故，慢慢的將佛陀的人格，過於理想化，是難免的一件事。不過現在吾人所了解的所謂三界大導師，四生大慈父的佛陀，雖然是有點過於潤飾，有點過於理想，但是這，實在也是理所當然的。當佛陀入滅時的諸弟子們，因一時愕然，不知苦痛之所在，是時還不算甚麼會過於誇張其辭。可是當大家冷靜下來時，則會覺得情形之有點不對，大家會百思莫解，會愈想愈不對，以為佛陀日昨還在他們的眼前，怎麼會遽爾逝去？於是絞盡腦汁的去思考，去推磨。其追思的心念愈來愈殷切，終於想到佛陀是如何如何的偉大來！當然佛陀曾經是一位智慧、慈悲的保有者，是一切知者，一切勝者。曾經以充滿慈悲的心腸，具備銳利的智慧，去普照渡化過眾生。他一生當中，席不暇暖的到處去為了普渡眾生而奔走。他宏法度眾的心情是多麼的熱懇！他救世利生的心行是如何的豐殷！尤其是其豐富的譬喻，巧妙的說法，是多麼的適切！在此世間裡，可說是空前絕後的絕大偉人，是令人敬慕不已的超人！
第五節 佛陀的相貌
像這樣的一位超人的佛陀，到底他的肉體與精神，和平凡的人比較起來，其差異是如何？其超越人類的地方，是到了甚麼程度？這是首先會考慮到的一件事。佛子們既和佛陀共同生活在一起，應該是非常清楚的。其中甚至有的還當過佛陀的侍者，而為佛陀執巾取瓶過。雖然佛陀的偉大之一，是在於他平時自己的事自己做，很少使用弟子們為他的生活細節去動手動腳，可是在他傳教的過程中，定會有人徹底的了解過佛身，因為定會有不得已時，任由弟子們去做過他個己的私事。可見得佛身是如何的一回事，早已傳遍過弟子羣裡。不過弟子們却把佛陀形容為三十二相的具有者。原來所謂三十二相，是印度的古人認為是最高無上的大人相。雖然這種殊勝的人相，是有點近於潤飾。以生理學來說，連不能具備而有的項目，也都被列在裡面。但是這是思慕佛陀之過於熱烈，也是遵從古人至高無上的完人，而設想出來的事情。如世上真正有一位具有了三十二相的人，反之而受一切眾生所尊仰的佛陀，還而沒有具備這些殊勝之相的話，那不是將佛陀的身份降低是甚麼？以信仰者的心理來說，實際具有了這種相好的人，唯有佛陀，除了佛陀，恐怕再也找不到！也唯有如此去形容佛陀，才能表示出大家所仰望的偉大的佛陀之何等的偉大！
吾人欲了解佛陀成道的內容，想知道佛陀的為人，須要由佛陀本身下手！首先應該是如上所說的有關於佛相的問題。如連佛陀外貌的形相，也不能明瞭，怎能進一步的去了解他的內心？相貌雖然自出生以來就固定化，好醜好像具有了先天的性質，以及父母的肉體的遺傳性。但是天性具有了聰明絕頂的人，有時却不一定會如鑄造物體那樣的都和父母的相貌盡同。因為每人有每人特具而有的天性的一面，故在母胎時，已經有了多少的變化，等至出生時，即已完全帶著他那慧性特具的相貌而來，此時不管任何外來的事情之如何的發生，也不會受到其甚麼影響的（平凡的人除外）。反之而天性惡骨的人，也和這種原理相同。天生帶著深重的惡業而來的人，也唯有依照著他的宿業，而表露在他的形貌裡面。如所謂駄背、兔眼等人是也。這種人的父母，不一定都是兔頭邪眼，然而他却天生一付令人一看就想畏避的德相！所以說，偉大的人物，與惡劣的人，都不一定會受著胎教之所左右。不過這裡還有一種事實的存在。如此人的相貌是因父母的遺傳，是美是醜，都和其双親的任何一方一樣，不是和其父親，就是與他的母親的相貌相同。一看好似和他的父母同樣是善，或者同樣是惡似的。但是話却不能這樣說，因為具有同樣的形貌的兄弟姊妹們，其性格，其才能，却然有著不能盡同之例，是非常的多。不但如此，有的却相差千里，大有相乖相背之處！看看同樣的一個家庭裡面，有的孩子很良善，有的却很兇惡，有的烈性，有的却很溫柔。這是甚麼緣故呢？元來個人有個人的業力，各人有各人的意識，故雖然外貌是相同，但是做起事來，却不能混為一談。雖然相貌是內心的表面化，可是這種相同的相貌乃是肉體上的相同，是肉體上的遺傳模型，並不一定能夠代表個人的業力。君不見那美貌似玉的人，做出驚天動地的事嗎？君不見那醜惡不堪的形貌的保有者，而完成了世上之安寧，使人得以安居樂業的人嗎？所以說，真正的問題不一定都是在於外貌，而是在於內心的問題。雖然一幅具生以來就醜惡的人，可是他却因函養的程度非常的高，所以他那醜惡的形貌，却一天一天的近於慈祥可愛，令人難以忘懷，醜中帶美的形貌就是這類人物。有位天生美麗的人，却因他的內心有著慢慢的被惡業所浸襲，所以就一天一天的近於妖艷，可見得美醜的臉面，也因居心的如何，而會被改變的走樣！總而言之，貌為心之表，心是貌之藏，隨時都可以受著熏染而成為淨穢的不同。佛陀的相貌雖然不一定如古人所謂的三十二相，可是他獨具的慧心，以及出生在美貌溫淨的世家，故自誕生以來，就具有了世人罕有的相好，是可以推知，是千真萬確之事！加之，由於他能夠說出宇宙真理這方面去推，則會明瞭，他確實已經是成為一位相好絕頂的人，是不會錯的！前面曾經說過，吾人的涵養如何，就會改變吾人的臉色，何況佛陀救世度人的功德是那麼的大，莫怪佛像的敬塑，絕對看不見他的皺紋。這一點，仍然是可以強調的，也是佛陀的精神能夠克服肉體的偉大處！佛陀的形貌，並不是仙家所謂的白髮童顏，佛陀的髮絲，到了八十的高齡，還沒有被發現為白，都常保年青時代的模樣，並沒有改變過，只有愈來愈成熟而已。看他活到八十歲時，還是不斷的來回於傳教的途上，還是健步如飛，並沒有坐過一次車或轎，不曾乘過一隻馬象，甚至到了臨終的當兒，還在為求教者說法，就會明瞭他的肉身是如何的強壯，他的精神是怎樣的健旺！雖然他臨終的幾個月前，經人發見，曾經是患過重疾，可是他還帶著重病的身體，遊化了三個月之久，可見得他是如何的能使肉身聽從他的指揮的人！
以佛陀的外貌去推想他的內心，雖然是一種最為膚淺的辦法，但是這，仍然是最為實際貼身的事，如沒有健全的心理，就沒有健旺的身體，如沒有健美的肉體，則產生不出美好的內心！欲觀察佛陀的一切，實應從這裡開始，如好高騖遠，不從近處著眼，而一下子就由遠處下手的話，有時恐怕會失去其真！佛陀的內心，如他的相貌一樣，是具有了最為美好莊嚴的，以佛教的述語來形容，就是如前面所說過的智慧慈悲。佛陀一生當中，所說過的道理，雖然闡釋為無量的法門，但是其重點，還是在於智慧與慈悲。以慈悲智慧來形容佛陀，已經足夠表露出佛陀的偉大的了。至於所謂超人格者等事，純粹是由於他所說的真理去推探的，因為裡面包裹著一切真理。這是證明佛陀是一位無所不知，無所不曉的超級的偉人，是融合一切教理的大成者！吾人距離佛陀的時間，已經是二千餘年，時間既然這麼久，則佛經的真實性，也許有人會打折扣，因為現在的佛經，一定是經過累次的編纂而成的，元來的面目一定已被掩蔽，故有是議。好哉，原始佛教的經典，還是照樣存在，仍舊保持其本來的面目。添增或改正等經論，是根本佛教以後的事，故吾人還能由原始佛教的聖典，去看出佛陀的真面目來！原始佛教的聖典裡面，雖然並不將佛陀過於捧飾，但是裡面已經告訴我們，佛陀確實是一位絕無僅有的超人！裡面所描述的佛陀，為一位非常寂靜，富於思考力，理路整然的人。佛陀的起家，是由於禪定，他因有了禪定之力，故能將他內心的煩惱除棄，其思考之力，也已和凡俗的人不同，是純粹以銳利的智慧，為他的思考力量！他是常在瞑想某事，而知道某事的正確性，因此，能夠徹底的解決某事。這種生活，正是由禪定而智慧，由智慧而慈悲！所以說，佛陀成道後的內心，佛陀成道後的為人，確實是言盡於智慧與慈悲！
第六節 佛陀與超人
智慧慈悲達到絕頂的人，自然的會被他人尊崇為超人。雖然有人獨到原始經典時，以為佛陀的瞑想、銳利，正代表著佛陀為一位完人而已。不過這是由於佛陀生存在世間，每日的生活都和人類同樣的還要吃飯，還要穿衣等事去推測的。也許佛陀在世時，如沒有遇到特殊的情形，則不會顯異談奇，唯有闡揚真理，唯有叫人修福修慧，才會引起那些自稱為佛學家們的錯覺，以為佛陀是做到人格的完滿者，並不是甚麼神，都以為神才是超人。惟原始佛教的經典裡面，曾經談到佛陀是如何巧妙的為人說教，是如何的善於看機而大作佛事，度化眾生。所度的人，大半都能克服自己的身心內外等一切困擾，大家都能在於法悅裡過著其安祥寂靜，與人無爭，善於感化他人的生活。這種善能自度，又能度人，而且度人的內容又是住世與出世双管齊下，並不是人的能力所能作得到的事！可見得佛陀並不只是完人，而是一位正真正銘的超人！因此，才值得諸弟子們，以及聽過佛法的人的絕對的皈依，絕對的信仰，絕對的尊敬！原始經典裡面既有的活現現的超人之佛陀，一定是他們共同費盡心機，去推想出來的！不管是後來之所謂部派佛教（小乘佛教），或者是大乘佛教，都是基於原始佛教而來，所以不但是以佛陀為超人，是已進一步的去推想佛陀為絕對的超聖者！佛陀在世時代，確實被人尊崇為一位生存於世上的完人，也被人敬仰為一位超人。因為佛陀確實和吾人同樣的須靠衣食住，才能得以生存，也和吾人同樣的有著人類具有的言行。同時他是有著人類並不完備的不可思議的力量，可以運用他那智慧的神力，去遊化人間！是人類，而是超乎人類的人。也許他的身口意三業，已和真理融為一體，已和凡人不同，所以他的一生，不但是與完人不同，就是人類未能形容得出的超越人類的人物，也當之而不愧！假如不用這種理論去探究佛陀的話，就不能表示出其偉大的程度。原始的佛典裡，確實已將佛陀兩面化，莫怪有一種學者，以為是神話，以為是一種傳說。其實捨棄了神秘力之具有者去看佛陀，則不能表露出真正的佛陀，同時離開了人間佛陀，也不能描寫出佛陀之所以為佛陀！佛陀確實是具有了人類與神秘的兩面。雖然以原始佛教的記載來論，則佛陀一生所說的教理，是合理化的傾向為多，帶著神秘的氣氛比較少，但是既有神秘的存在，則已表示佛陀確實是具有了神秘的力量的人，而不能說神秘的記載少，就否定了佛陀的神秘力。在龍蛇混雜的眾生之前，有的如果不用神秘的力量去感化的話，則任爾怎樣的去講說，也不會聽得進去，更何況想使對方屈伏？想使對方皈依？更何況眾生羣裡，早已有人具有了神力？對於這種人，如果不是你的神力能夠勝過了他的話，恐怕被度的人是佛陀，而不是對方。故佛陀具有了神力一事，乃是千真萬確的！因為他的弟子大半都是由外道轉向於佛教的，這些外道裡，有的都是以神通起家，以神通顯赫於人的！佛陀既有辦法度脫了這些人，則還能說佛陀並沒有神力麼？只因佛陀當時的度人，大概都是以有條不紊的方式，去使人皈依，偶爾才用到他的威大的神力，也就是說佛陀吸引人的地方，並不都靠神力，而是他所證所得的內容！惟他所證的真理，既有這麼大的吸引力，自然的是包括了一切的一切，莫怪他會被人尊為超越一切眾生的佛陀！
第七節 佛陀與合理的理論
佛陀一生當中，最令人誠服的，就是上面所提示過的合理的理論。如說善因與善緣，而結為善果與善報。由於惡因惡緣，而成為惡果惡報。以及那些修心養性，立身處世等，有關於吾人身心的修養等因果問題是。這些問題，正是吾人最為貼身的問題，也是佛教最為根幹的問題。由於這種有著道德觀念的學說，再推演而為種種的法門，也是佛教的一大特式。如離開吾人的身心，而談甚麼宇宙的奧秘，或者只以天地宇宙為中心，而談甚麼玄，說甚麼妙，則已離譜，已不符於實際，唯有增加身心注意力的分散，唯有添增人們的精神上的負擔而已。也許是這樣，才容易被人誤會為是人間佛陀，完人的佛陀。說甚麼佛陀不甚談玄說妙，不力主神異，而專在人類的身心著手說法。
有一種人，看到佛陀也曾經使用過神力，所以說由佛陀的神秘的方面去鑽研，想由神秘的方面去了解佛陀，因之而處處談玄說妙，終日在於熱懇的信仰裡，陶醉於神秘的家鄉！自然的開口神話，閉口神秘，把佛教捧為唯有神秘為是！這種人容易忽視人間佛教，容易踏上追求所謂神通那條路。會使有識者認為是怪力亂神那一類，反而提不起他們的信仰！要知道佛陀雖然有時因不得已時，才偶爾一露他的神通，其目的還是想使對方屈伏皈依，是欲達成度一救千的効用而採取的舉動耳。若論當時的佛陀，雖然有了神通，也不常顯。同時也叫諸有神通的弟子們，不可亂使神通。佛陀常說：有能力度化他人的人，是以諄諄善誘，是以合理的論說來降伏人。至於常用神力去度化他人，就會容易走上外道之路，會使人的好奇心理復活，致墮怪誕的一途！神力雖然也是由於吾人的修持而得，也是由於內心而放，可是這，並不是甚麼正道正軌，因為有時會和藉著天地神祇，動天憾地的神力混為一起，故不是佛教的正說。
總而言之，佛陀教化眾生的方式雖然是算不盡之多，可是常常使用的方法，是以正確的理論為多，尤其是以吾人貼身的問題開始者眾！至於闡釋宇宙的實相，或者天地萬物的本來面目，那也是為了啟發吾人本來就具有的智慧慈悲德性而開的。這些揭開宇宙神秘的論說，並不是佛陀存心願意，以便投入之所好的，是因吾人的生存正在宇宙天地裡，吾人正站在這種四圍環境裡，故如果想了解自身的問題，想解脫這些助我擾我參半的環境，則須談論到其實際的問題耳。這就是佛教所謂的依報的問題。至於吾人的身心，就是所謂的正報。吾人真正的果報，是吾人直接的貼身的問題，也是吾人正真的結果。依報的環境世界，是吾人身心所依而住的身外的果報，是所謂為生存而需要的依止的地方，也是間接的報應。佛陀為了使人了解自身的問題，而牽引起三世因果的問題。也許有因必有果，有果必有因，因果循環，永不休息！吾人現在的身心到底為何而有？推其因，近則父母，遠則吾人無始劫以來的業力。有了前世之因，才有了現在的果報，有了現在的因，定會結為未來的果報。以佛陀的眼光來觀察現在的一切時，則現在的一切，都是屬於果報。而未來的一切，正為現在的果報。不過現在雖然是屬於果報，但是吾人却因不斷的繼續在作諸業，故現在的一切，也是屬於未來的因。吾人的一舉一動，或者世間的一草一木，都有著前因後果的存在。尤其是佛教的基本教理之一的無常論，乃是強調萬事萬物都是剎那剎那的在遷變移易，不曾休止過。所以所謂因果。正是隔著時間而有的產物，是不曾斷滅，是連綿延續著。以此理論來觀察吾人的行為時，就會發見吾人身口意三業所做所為的事，一看好似只是事過境遷，好像做了就算了，但是其所留的餘力，確實未曾磨滅！一旦做過的事，任爾怎樣的想把它抹煞，可是仍然是掩蔽不了其實在性。如深夜三更，曾經到過某處，只因未為他人所發現，就一再的否認曾經到過某處一事？這種事情雖然瞞得了當時不曾遇見過你的其他人，但是任爾怎樣的辯論，也瞞騙不了自身，因為事實就是事實，無論如何都是事實！這就是佛陀所論的因果正論。佛教之所以能夠永恆的存留下去，並不單因靠著甚麼妙理，實在是有著令人心服口服的理論在！
佛陀為甚麼自降生以來就具有了相好？為甚麼會降生在人人欣慕的王種家裡？為甚麼會覺悟自有天地以來大家都認為是謎的宇宙的實相？為甚麼會發見他人費盡一生的心血，也未能發見的吾人的本來面目？這些問題，已經在前面的論述裡，露出了一個曙光，因為佛陀具有了宿慧，因為佛陀有了他獨特的因果。加之他現世的功行，促使他完成了別人未能完成的大業。佛陀所採而用的功行，雖然始自古來的婆羅門教，也修過其他行者所修過的苦行，可是他的覺悟，却並不因此而來。因為婆羅門教的教義，不能使他真正得到解脫。而苦行則唯有磨耗自己的肉體，也不是證道的正行。他覺得沒有健全的肉體，那來的健旺的精神去證悟真理？所以他不但不採取婆羅門教的修法，也捨棄了所謂的苦行。他終於自己一人獨自瞑思靜想，想到，想到，想到，終於想到了宇宙的真理，想到了眾生的本來面目！佛陀的覺悟，實在是得自不苦不樂的中道，莫怪他成道後，所說的教理，都是以中道為榜。是標白中道，貫徹中道的第一人！
第八節 佛陀與菩薩
佛陀有法身、報身、應身等三身之說。佛陀三身的論據，當然是隨著大乘佛教的興起而有的學說。也是隨著所謂「菩薩」精神的產生而來之事。大乘佛教的興起，雖然是佛陀離世後，四百年前後的事，可是真正鼓勵佛教的新氣運的，應該朔自阿育王時代（佛滅二百餘年）。佛教的沿革，是大家所了解的，由於阿含時代（原始佛教，佛在世至佛滅後百年），演進為阿毘達磨的部派佛教（小乘佛教，佛滅百年至四百年），更進而達到革新的最高潮的大乘時代（佛滅四百年後）！
所謂菩薩的名稱，並不是大乘佛教興起時，才捏造出來的事，是隨著新的機運的產生，而被強調菩薩精神之如何需要，才會特別有名起來耳。也許未成道前的佛陀的捨生趣生，已經是任運自在，也就是甚麼時候逝世，甚麼時候轉生，都能自由自在，不被業力之所牽連，只靠其願力，一旦發願，就能隨心滿意，所以就關連到宿願的問題。所謂宿願，正是顯示出佛陀之所以會成為佛陀的來龍去脈！佛陀早已報著拔度眾生的悲願，這個悲願的發源，應該朔自佛陀的本生（前生）。雖然早起的佛陀觀，並不論及這些問題，但是以佛陀所論過的前因後果的論說來論，確實早已溫釀著過去的菩薩、過去的佛陀等問題。有了菩薩，才有了佛陀，佛陀是由於菩薩累修的功行圓滿而成的。故欲完成佛陀的智慧慈悲，首先想到的應該是菩薩的大行。菩薩不惟是自己已經了脫生死，還要為眾生的生死解脫而努力的人，所謂自利利他是也。釋迦佛陀自成道後的工作，可說都是屬於利他的工作，因為他已成為佛陀，已沒有如菩薩那樣的一方面利他，另方面得需要為利己而努力的事，是純粹為了他人，為了眾生而著想的工作。莫怪所謂菩薩，即完全是指佛陀未成道前的事。雖然也可以指佛陀自出家，至於成道的期間，為之菩薩之行，可是提起他為甚麼會去出家，為甚麼會為眾生與自己的解脫而著想的問題時，即會發覺為自誕生以來，就是菩薩的降生，就是菩薩乘願再來！這樣一推，就會更進而推及到他過去世之事。過去世曾經積聚過無量的功德，此生此世，才能大覺成道，不然的話，則佛陀成道的內容，定會有問題的。因為吾人的出生，是帶著業力而來。有的是為了償還過去的業債而出生在此世間（屬於惡報的一類）
。有一種人。是為了討人的宿債而來，是所謂福報的一類。不過不管是惡報，或者是福報，既轉生在人世，就會一再的目濡耳染，一再的造出善惡等業力來。於是在此世間的善報或惡報酬盡後，還是依著他的業力去輪迴轉生，是不會有休止的一天！菩薩則不然，因為他的降世，並不是受著甚麼善惡業力之所支配而來，是純粹為著自己還未完了的功行，也就是為了在此世間完成他的功行而來。也許有人會奇怪，以為菩薩可以來去自由，何需降生在此人間，去受著身心內外的苦痛？但是吾人要知道，這些問題正是佛陀欲開教闡明的事。吾人可以體驗到，雖然是在二十世紀的後葉，可是還有無形的菩薩來臨等神妙的存在，也就是不經過正軌，不托胎而降生的菩薩等人會來庇佑吾人等事。如觀世音菩薩的靈異事蹟，不但是古人才有機會身受其惠，就是現代的人，也同樣的會被其威大的神力所感等是。這種事情不但是佛教界一致的看法，就是教外之人，也未嘗不讚同其說，因為這是實際的問題，而不是論論說說而已，也就是說，曾經有了好多世人親歷其事，親感其應過，所以值得大家信仰崇拜！這種菩薩，是不遵循父精母血而來，是所謂不可思議之事！不過這類菩薩之是否存在，還需要人人是否自己曾經沾潤到其法益，始能談到相信，始能生起感念等問題，不然的話，雖然已很普遍的受人尊信，但是還是免不了被人列入為神奇怪異之列。因為菩薩雖靈，也不能一一看顧得著，故真正感受其靈的就相信，不受其惠的，就不一定會相信。其實吾人一生當中，多多少少都曾經受過其惠，只因業力的緣故，不一定能直覺得著而已。有一種人却會針對此一弱點，就專門敲這種事情而起家，他自己不信還不打緊，却處處破壞人家的信仰，並不覺知這種行為是在造孽，是惡的種子！也許每人所懷而來的業力不同，故有善惡兩端之異，真是令人慨嘆宛惜！世人既是如此，那麼，如果沒有人犧牲他的享受，而降生在世，以示有歷史可稽的話，是永遠會被人認為是個謎，因為既沒有佛菩薩降生出現於世，而佛駝或菩薩，也不能常顯其神力，因為想救度你時，還是多少會顧慮到你的業力的問題。雖然豪稱有求皆應，可是宿業過重，或恩恩怨怨，錯綜複雜的前因後果的緣故，求而不靈的事，還是免不了的。這樣，則有時得不到人家的信仰，也是不得已的事。
沒有佛教之前，世人是完全不曉得有菩薩的存在，故如佛陀不降世傳揚佛教的話，大家焉能了解有甚麼菩薩的存在？還有一種最為重要的事，那就是：佛教並不是只救人家一時之苦，是有著解決羣生的眾苦，其解決的方法，是由根本，而不是只在逐末，是所謂釜底抽薪，所謂連根帶帶，將生死痛苦之根源的迷惑煩惱滅除，以期治本。如果是救度臨時急需之事，那是屬於治標耳。如菩薩不來此世降生，或者佛陀不在此世住一個時期，則這些道理怎能被揭開？宇宙的真理怎能會被人了解？人們的本來面目，怎會真相大白？這就是菩薩所以非降生在世、成道、開教不可的緣故！如果不然的話，世人總是憑著自己的業力，而被業力所轉，所謂的信仰，也只憑著自己所想出來的一面之信。這種只靠自己的推理想像的信仰，所趣之道，會成為現實主義，會養成為奇型的信仰。如遇有事故發生時，方肯燒香求佑，平時無事的時候，還是縱由自己的業力去奔色逐聲，造出難以收拾的最業。其惡業既愈來愈重，所墜的地方既愈來愈深，則菩薩想救援你的時期，恐怕已晚，恐怕已來不及。因為當你遭遇罪愆災難時，一定是惡業貫滿之期，在這個時候祈求菩薩，焉能有得救的機會？雖然有云：「放下屠刀，立地成佛」，但是那是說明能夠痛改前非，自此以後，向著善，向著解脫的方面精勤不怠，故能因之而消滅罪愆，使你有個自新的機會，並不是到時仍然求求拜拜就能被佑！世間並不是那麼甜，那些鹹辛苦味，才是人類常欲之物，故如沒有一番克苦耐勞，真正徹底的懺悔的話，是不會有得救的機會。因此，只存那逗機取巧的信仰，是於事無補的，是得不到其靈的！也許是這樣，世間到了現在，還是被名為五濁惡世，還是不能淨化，還是不能改善。這是不培養吾人的信心，不知真正的信仰，唯趣物質文明的享受，而致你爭我奪！有的却變本加厲，使出渾身解數，百般奸詐，把這個世間敲的一踏糊塗，還是不知痛改！
第九節 佛陀與願力
佛陀的前身－－菩薩，正顧慮到這些問題，才及時降世，以便糾正世人的信仰！其志願的核心是：想實實在在的在此世間宏揚真理，實際的救援世人，不想再以他的神力，去顯示出那枝末的救世工作。因此，才會和別人一樣的以父精母血結成的肉體為身，實存在人間，以便完成他欲完成的大業！不過菩薩的降世，是和其他的人類所帶來的業力所生的並不盡同，是抱著宏願而來的緣故。這種志願降生救苦的，就叫他為願力所生。惟雖然是由於願力而降生，但是既然生在人間，就會和別人一樣，還是免不了父母所生的肉體，自然的好似和常人一樣的有了肉體與精神上的一切感受。如佛陀還未出家成道前，還是和吾人同樣的需靠一食住等，以維生命，對於身心內外的事物，還是照常的會有感受作用。這種為了救度世人，而志願降世的菩薩，總是假現在世的緣故，還是留有些許的迷惑在身，以是難免的事。因為如出生以來就表示他的迷惑已盡的話，則和神話一樣，會令人驚奇，會使人百思莫解！如果是與菩薩同時轉生此世，親聞其事，親看其實的人，還能相信，但是時日一久，未曾接觸過菩薩的人來說，就會越想越起疑，以為都是古人的神話。尤其是菩薩降世人間，是有著示範作用，其一舉一動，都是學道的人的楷模，故如菩薩出生以來就已完滿功行的話，則無須修持，無須斷惑證真。這樣，則欲學佛的人，就無法可遵，就無規可矩，將不知如何修，將不知如何成道的了。因為菩薩既為出生就無惑，則其示範工作，已沒法顯示，已沒法子令人依樣葫蘆去學！為了使人的修道有個軌則可循故，菩薩的降生，一定是按步就規，一定是由凡夫的行動開始，漸次的循規蹈矩，做到令人心服口服，敬仰不已的境地！這種菩薩的降生，就是所謂的「伏惑行因」。菩薩本來已斷盡迷惑，而為了修持利他的因業，所以就留有些迷惑，在此世間才把它斷盡的緣故，也叫做「斷惑行因」。
有一種人會奇怪，以為菩薩就是菩薩，怎麼會和世人同樣的有了種種的苦痛？要知道不但是菩薩時代的佛陀，有了和常人同樣的，有了肉身等苦痛未能解決的問題的存在，就是成佛作祖後的佛陀，在他一生弘法利生的過程當中，所遇的困擾，還是舉不勝舉，數不盡數之多。這當然是包括外來的侵擾，以及肉身的保養等問題。不過佛陀一生的弘法當中，所遇的困擾，不管是有關於誹謗妄說等問題，或者是有關於淫威的問題，甚至是欲傷害佛陀的肉體等問題，都能一一化險為夷，都是有驚無險，終能達到他弘法利生的大事！不過也因有了這麼多的麻煩纏身環擾的緣故，被人誤會為佛身仍然是有漏之身。如身會流血，須靠飲食以止飢餓等是。莫怪後來的自稱為佛學家們，都認為佛陀不過是一位完人，並不是甚麼神祇或超人。這種見解的人，可說就是井中之蛙，是不知天地之大，好似還在海底摸針，並不完全了解佛陀的人！要知道佛陀雖然是肉身之體，雖然和人類同樣的須要靠著衣食住，但是這是環境使然，並不能因此而說佛陀不是一位超凡入聖，一位宇宙真理的啟發者！由另一方面來說，佛陀之保有肉體，正證明佛陀是實實在在的降生在此世間，能夠循著人生的舉止動作，隨地隨機去教化眾生。因為佛教的經典，是將佛陀在世的零零碎碎的佛語，以及其動作舉止，搜集而成的
。故佛陀之保有肉身，對於弘傳真理，是多麼的重要！這種現身說法，也可以證明佛陀的說教方法，並不像現在的講經說法度化眾生那樣的單靠有系統，有組織的文字說法，是身教與言教並重，是遇事而教，是應機而施。或者認為應教化的時期成熟時，就等不著有機或無機，自會將要說的道理，要做的事情，統統顯示出來。不過不管是有機，或者是自動的施化，都是同樣的並沒有一定的準則，只有符合真理，只有契合眾生的心機，就滔滔不絕的講說出來。佛陀為了普渡眾生，所以遇事開闡，以便警誡其他的人，以便提醒大家，甚至以身作則的去開他的教。也許佛教是重視道德因果，所以他的一舉一動，都是為諸眾生之模範。佛陀所遇的每一事情，都會把它化做為了眾生而啟開真理的動機，都以所遇的事，去提示大家，叫人遇事長智，叫人認識因果報應的利害。同時也藉事去發揮諸行無常，輪迴循環，如車輪之高下輪轉不休的道理。佛陀的肉身，也是無常的現身說法。他說：連佛身本身，既現為肉身，則也脫不離了剎那無常的問題。不但如此，就是證悟究竟的佛陀，也因降生在世上的緣故，還是離開不了人間的因果關係。這就是所謂方便度眾的方式，是在世不離世間法！不但是這樣，就是覺悟之法，也不離世間之法！所謂「佛法在世間，不離世間覺。離世求正覺，猶如覓兔角」是也。如果看見佛身和常人一樣，就認為佛陀也是人而已的話，則這種人不但不曾研究過大乘的佛典，就是連小乘的佛典，連原始的佛教，也未必曾經研究過。假使你曾經看過，也未必然已了解過，因為你只認識人間佛陀的一面，而不知超人佛陀的一面！原始佛典不但將人間佛陀描寫的無微不至，就是超人的佛陀，也同時記載的甚詳。你怎麼可以將單方面的道理為是，而不顧慮到其他方面，不顧慮到佛教的全體呢？莫怪這種人會被有識者譏為井底之蛙，固執己見太深，認識佛陀太淺的人！君不見佛教裡面，曾經論過佛陀的法、報、應三身之事麼？君不知法報應三身，是認識佛陀最好的資料麼？
第十節 佛陀的法身
所謂法身，是指本體的佛身而言。本體佛就是宇宙間最大的原動力，是有著護持一切的力量，是應現在世間的根本佛陀。釋迦佛陀為甚麼會應現在世間？其來源是甚麼？為甚麼在許多眾生當中，唯他獨尊？為甚麼連天地宇宙的一切神祇都須要遵奉他、供養他、效法他？這要推及到宇宙微妙的大道理，始有可能了解！佛陀成道的內容，究其底，仍然是這種天地宇宙的實相！佛陀發見真理後，曾經說過：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，具有如來智慧德相！」他說宇宙間的一切，本來都是如來之所化現，因為宇宙間有個本體，這個本體是為一切皆能成佛的本體。在天地間，所有森羅萬象，一切的一切，沒不都是由於本體而來。本體正是成佛的本質，原來就是本佛，有了本體本佛，方能得以運轉自如！本佛的形相是包羅萬象，是沒有邊際，可說是超乎一切行相。不管是威力，或者是神力，都是絕對的，是沒有界限可言。其壽命，也是沒有限量，是永恆的存在。其工作只有為了眾生的生存、幸福著想的在動著。所謂「天有好生之德」，這句俗諺，正指著此本佛的工作而言，也不過份！這種隨著大乘佛教的興起而發達起來的思想，正是大乘佛教的精華所在！也許大乘的興起，其來龍去脈，始自不滿於部派佛教（根本佛教、小乘佛教）之學理化、專門化的研究，而不顧及大眾化。大乘佛教的人，認為雖然未能出家去修持，可是有著為人為世而努力的菩薩精神的人，才是真正佛陀衣鉢的傳承人。由於想學菩薩救人救世的精神，而興起的大乘佛教，才產生出所謂大乘的經典。這種大乘經典，是為了追慕佛陀的慈悲威德，救世救人的精神，而將佛陀的神力救人的一面發揮盡致的。最初成立的經典，是為般若經，般若譯為妙智慧，妙智不但是菩薩所追求的理想境界，也是佛陀具之而有的境界。裡面述及一切皆空，故此時已有本佛的心境的描寫。雖然其欲發揮的智慧，是欲闡揚釋迦佛陀的智慧，但是佛陀的智慧，究竟到底，就是一切皆空，自由自在，沒有半點的留礙。有了這種智慧，則能通於一切法。所謂法身佛，正是指著這種徹見宇宙，通於宇宙的實相。是包裹宇宙而不遺。其全體即是法，即是佛！由於菩薩思想之發達，而有了大乘佛教，有了大乘佛教，而發見法身佛，而闡明人人都有本佛的成份。由於人人本來就是佛以推，就會了解過去世當中，一定有了好多行著菩薩大行而成就佛陀的人。因此。而發見有了算不盡的菩薩，算不盡的佛陀！
第十一節 佛陀與應身
有了本佛，才有了應身之佛。應身就是應化於世間，垂跡於人世之佛。如釋迦佛陀就是屬於應身佛這一類的佛陀。釋迦佛陀本著本佛（法身）之本能，報著大慈大悲的心腸，在此世間誕生、出家、苦行、成道。是為了救度一切世間的人，而顯現出來之相。不過應身佛如沒有法身佛那個根本佛的話，也不會發生甚麼効用。而法身佛如不來世間降世的話，自然的未能叫做應身佛，也不能被人發現為有法身佛的存在。如金銀財寶，有是有了，可是却被埋沒在地下深處，未曾被人發覺，不曾被人發掘出來。這樣，則雖然是有，還是等於是無，因為不能被人活用的緣故。法身佛和應身佛也同樣的原理。法身佛需要應現在世，才能公開的被人知曉，人人才有直接領沾其法益的機會。佛陀化身於世，住在吾人所住的世間，和吾人的生活一樣，自然的容易被人誤會是人。人們焉能想到甚麼本佛法身佛會降生來此等事？其實佛陀是累世所修而來，並不是一生一世就能具有了菩薩，具有了佛陀所具足而有的一切。佛陀累積的功行所成的為之報身佛。應身佛也是由於報身佛所顯現的。因為應身佛也叫做化身佛，是佛陀垂迹應現，是由於報身而變化之身。因為應現於人世，採取和人同樣的身形，以便度化眾生的緣故，才叫做應身的佛陀。佛陀既應現人世，則其所度的對象，首先就是人類。如釋迦佛陀在世的時候，其針對的目標，雖然是一切眾生，但是既生為人，則三句不離本行，都是向著人類啟開真理，附帶的為了達到度化眾生的目的，而開了許多的法門。也許他是由於報身的佛陀所顯現的緣故，其言論所及，則不但是有關於人類的問題，就是其他如六道眾生，聲聞、緣覺、菩薩等趣的一切，都是他自會闡述出來的範圍。只因他是人間佛陀，是應化在人間，故他所說的道理，都是為人類著想，所以在他的應化當中，雖然也談論到其他知澳，但是那也是為了度化眾生的一種方便，是隨機說法，應病與藥，一切都是為了眾生的正覺而設施的方便法。不過以佛陀具有的智慧來說，則佛陀不但是善巧方便，不但是辯才無礙，滔滔不絕的大談其所得的哲理而已，有時還因需要，而現出了神力，去度化眾生，也是自然的道理。談到神力，則佛陀定有不可思議，神通變化的力量。這種神化不可思議之事，雖然並不是佛陀常談、常用之事，可是既曾顯現過其神力，則其具有了神力與否的問題，一定不是問題。因此，由神通變化的方面來說，則佛陀就是化身的佛陀。也許佛陀是由於報身佛而化現，故應身佛，才以化身佛的恣態出現。
第十二節 佛陀與報身
佛陀之報身，已如上述，是經過算不盡的時劫，累積其功行而有的果報之身。故其神力、威德，以及色身、壽命等，都是無量無邊，無窮無盡。其所作的一切，都是為了眾生，其一舉一動，都形成為大轉法輪。也許已經是成為大智大悲的保有者，故有這種絕對的果報之身。既為智慧慈悲的結晶，既具有了無限際的神力，必然的會化現一切色身。不惟是人類，就是地獄，就是餓鬼，就是畜生，或者就是天神、修羅，或者就是超出三界外的聲聞、緣覺、菩薩等類之身，都能一一化現，都能自由自在，絕對沒有半點的留礙。所謂如觀音菩薩等之三十三應身的思想，完全是由於這種道理而來的。這種理論，不唯是一種理想的問題。因為基於法身而報身，由於報身而應身，那是自然的產物的緣故！原來佛陀是智慧的究竟者，智慧是學佛人所求的目標的精華。有了智慧，則有能力觀察宇宙裡面的一切事物。智慧愈深，則其了解的事理愈會多。由於功夫的深淺，而有了智慧的優劣，有了一分的功行，就有了一分的智慧，智慧到了絕頂時，則為之佛，屆時就是智慧的究竟者。智慧究竟時，則已脫離能所、彼此的問題，是絕對的完滿者。到時，不但是認識宇宙的真理的人，已經是宇宙真理的代表者！這種宇宙真理的代表者的智慧，正是報身佛所具之而有的。這種智慧叫做「根本無分別智」，也可以叫做「無差別智」、「根本智」、「平等智」。也許已沒有能所等對立的現象，已皈還乎宇宙的真理，故有是名。這種智慧的淵源，也是隨著菩薩累世的功行而有，其形成為功行的重點，在於禪定。任何一位行者，如沒有禪定的功夫，則沒有智慧可得，縱然有之，也是世上的所謂聰明絕頂，怜悧灑脫而已，是不能分享佛陀的智慧。禪定的養成，首重於修持戒律，有了清淨不染的戒體，才有了清淨而寂靜的禪定，否則容易趣入於邪定，是不能融入於本來的清淨妙心。因此，吾人就會了解，佛學的縮寫，就是戒定慧三學。
戒定慧三學，不但是學究的學說，也是正真正銘的實踐法門。能完成它，就是聖者。學不到它，就會還入為凡夫。可見得佛教是如何的重視戒定慧三學。也許是這樣，此三學，為之三無漏學。報身佛就是戒定慧三無漏學的實踐者、大成者，是和宇宙的本體，合為一體的人。是本著法身慧命為據而修，修成後，正會發出大慈大悲，去應化一切哩！
上面的論說，也是大乘的學者，基於佛陀具有了一切智、根本智，所以才會發見有位法身佛的存在。大家都認為有了法身佛的存在，有了法身佛為本，才有修成為佛的可能。也因修成的佛陀，是基於其果報之身，才能化現度世，所以說，由於法身而有報身，由於報身而有應化之身。換一句話說，應身是由報身而來，報身是由於法身而起！
