金剛科儀講話
悟慈和尚述
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銷釋金剛科儀會要註解（講話）卷第一
蓋聞，漢朝感夢，白馬西來，摩騰彰漢，化之初時。
據我所聽過，有如下之事：東漢時代，孝明帝在熟寢時，曾經夢見金人叫他弘揚佛教。帝醒後，派人至西域（印度）求經的中途，遇見摩騰、竺法蘭二位大師，就以白馬馱經和佛像，由西方而到吾國，自此而有佛教。這時二位大師彰顯佛教於漢朝，也是佛教弘化的起始的！
「蓋聞」為曾經聽過，也是實在，或大概聽過，當然是起文時之端。「漢」有西漢（帝都在長安）、東漢（在洛陽）之二，科儀所指的為東漢（光武帝，劉秀，西元二五－－二二Ｏ），是孝明顯宗皇帝（光武帝的第四王子）時的事。「朝」為朝庭，是帝王的世代，也是帝王聽政的地方。「感夢」就是靈感而夢見，所謂感應道交，成結而為夢是。
「白馬西來，摩勝彰漢」就是漢明帝（永平七年，西元六十四年）。在南宮熟寢之時，夢見金人，高度為一丈六尺，項佩圓光，胸有萬字（卍），飛行在於殿庭，去來都很自在。金人向明帝一指而說：「應該立教。」翌日帝乃敕令群臣占其所夢之事。通人傅毅奏說：「臣按周書異記說：周昭王二十四年（甲寅年）四月初八日，子時分，有五色的祥光，貫入於太微的宮內，然後周徧於四方，作為青經色。那個時候，山川宮殿，都皆震動，江河泉井，都泛漲流溢。當時，國王即垂問大臣有關於此事之所以的緣故。太史蘇由回稟說：『這是西方的國家，有大聖人降誕於世間，其後千年，教法會流傳至於此土。』王就敕人鐫石，立在於南郊的天祠的前面。以年數來算，已經一千零七十餘年了，陛下您所夢見的，可能就是此事。」明帝乃信他之言，就派遣定遠將軍秦景，中郎將蔡愔，博士王遵等人，計為十八位，令他前往西域，去尋訪佛法。
將到天竺國（印度）的中途，在大月支國（近於印度，為阿富汗地方）遇見摩騰、竺法蘭二位印度的僧人，以及用白氈所畫的釋迦佛像一軸，『四十二章經』、『十住斷結經』、『佛本生經』、『法海藏經』、『佛本行經』等經，計為六十萬言，馱在於白馬的背上，遣使們就和其相伴，還歸吾國八年（乙丑），蔡愔等人，回到洛陽，摩騰法師也入於關內，呈獻所帶來的經像。明帝非常的歡喜，就令安奉在於鴻臚寺（迎賓館）。竺法蘭法師則兼弘化佛法，而後到於此處。明帝十年（丁卯，西元六十七年），敕令在洛陽城的西陽門外三里處，御道之南，建立白馬寺，以安奉。由於以白馬負經像而來之故，取名為白馬寺，這就是吾國之有了佛教之始（國家正式啟始之年，至如民間的話，則因商人的往來，而早已有了佛教的流傳）。所謂「摩騰彰漢，化之初時」，就是指摩騰法師們彰明佛陀的教理，為肇始之初，也就是佛陀的教化之初來中國之時的緣起！
羅什，感秦宗之代興，明明佛日，照破昏衢，朗朗慧燈，至今不滅，教之興也，其在斯焉。
羅什大師感應前後秦時代的帝王（宗主）而為其墳典。有如太陽的光明慧燈，於是照破眾生的黑暗，一直到了現在仍然不消滅，佛教的興隆，乃在於此時開始！
「羅什」譯為童壽（三四四－－四一三），俱名為鳩摩羅什，龜茲國的人，七歲出家，十一歲時就已沒有人能辯勝過他，被稱為神童。「感秦宗之代典」的秦，為指前秦，是符堅的國號，宗就是主，是尊崇之義，代為時代，典為墳典（所謂三墳五典，為上古帝王的書籍）。這時正為前秦符堅的建元十三年（三四七）正月，太史秦稟說：「有德星出現在於外國的野分，當會有大智德的人到中國來輔助。那個時候，在襄陽（湖北省）趙王國中，大家都稱道安大師為一位聖人，習鑿齒（當時的一代名士）為一位半聖人。符堅曾投十萬的軍兵，去攻打襄陽，而得此二人，曾對其左右說：「我用十萬的雄兵，只得到一個半聖人而已。」左右問說：「是誰呢？」王說：「道安為一人，習鑿肯為半人。」道安大師聽到此語後，曾經進言說：「丘茲國有一位羅什大師，善於解釋大小宗乘的教理，是一位博通三藏的法師。」符堅即默識其人。到了建元十八年（三五二），曾派遣呂光率領十萬的軍兵，向西去征伐丘茲國。臨出征時，符堅曾吩咐說：「朕曾聽說西域的國家裡，有一位名叫鳩摩羅什的法師，深解法相，善於曉知陰陽，朕非常的思慕他。賢哲的人就是國家的大寶，如果戰勝丘茲國時，就應速迎回國內。」呂光的軍兵未到達時，羅什法師曾向丘茲王白純進言說：「有敵軍從東方來，最好不可抵抗其鋒銳。」呂光的大兵到達時，純王曾和其交戰，而被呂軍破敗，將純王殺死後，立純王之弟白鎮為王。呂光就很容易的迎還羅什法師。然而到了姑藏（涼州）時，聽說符堅已被姚萇所害，因此，不回去，而在涼州僭號關外，建立後涼。及呂光之子紹位，不久也已卒亡，呂光之姪呂隆就繼之而為王。
到了姚萇逝世後，其子姚興紹位為王的弘始三年（四Ｏ一）的三月，有連理樹生長在於朝庭前，逍遙園中的蔥，變為茞香草。五月曾遣隴西公碩德，舉兵去征西，呂隆之軍大敗。到了九月，呂隆乃上表歸降，這時才得迎奉羅什入於關內。十二月二十日到達長安，姚光帝即以國師之禮待他。曾經邀選諸方有才智的沙門八百名，內中有四聖十哲，同譯經論七十四部三百八十四卷。此經為弘始五年（四Ｏ三）在於長安的安草堂翻譯為華語的。因此，而說：「羅什感秦宗之代典」。
「明明佛日，照破昏衢，朗朗慧燈，至今不滅。」就是說，有如太陽的光明照晝，喻如燈火之光明，照破夜暗。所謂昏衢的昏為如夜間的黑暗，衢即為四方八達的大路，是譬喻吾人的五陰煩惱的執情，會為障隱本有的佛日，會遮蔽本有的朗朗的慧燈（朗朗為日月的光亮之貌），因此之故，而沈淪於六道，好像長夜昏衢那樣的不知不覺。「至今不滅」就是自從佛陀說此般若經教之後，從漢秦兩代傳來，一直到了大宋理宗淳祐之間，都大興而流布之義。所以說，至今不滅。「教之興也。」就是說佛教之興隆，也就是一代教法之興崇流通之義。「其在斯焉」就是指大法大大的流傳之事，乃在於此時代，也就是漢秦時代之意。
末法之代，至於今日，恭白十方賢聖，現坐道場。
在末法惡世的這個時代，到了今天，能幸遇如此經典，首先我要恭恭敬敬的仰白十方的賢聖，現在已成就正覺而坐菩提道場的佛陀，和諸菩薩們！
「末法之代」佛教分為正法、像法、末法之三運。所謂正法一千年（或為五百年），像法一千年，末法一萬年。科主自歎而自慶，大意謂：正當末法惡世之時，能夠得逢如此的經典，並不是一件小事情。雖然自己能夠了解，但又恐怕眾生末必都能了知，故制科文來解釋，欲使修學的人，看此科文而能明白經中所說的宗旨與意義，有如暗時之逢遇燈明那樣。
在這裡，科主將下筆注釋，而又恐怕凡情淺解，不能通於至理明言，故祈十方的三寶，能以威神之力，冥中加以密祐！所以說：「恭白十方賢聖」者。恭為敬，白為陳述，是表示三業虔誠之義。「現坐道場」的現坐為現在已成就正覺，道場就是成道證果說法的場所。
本師釋迦牟尼佛，文殊、普賢二大菩薩
眾生的本師－－釋迦牟尼佛，文殊菩薩與普賢二位大菩薩。
「本師」之本為本體，師為師範，是科主懇切之辭。也就是體效佛的遺範之義。「釋迦」譯為能仁，是世尊的俗姓，「牟尼」為聖者的通稱，譯為寂靜，所謂釋迦族中所出的覺者－－佛陀是。「文殊」譯為妙德，或為妙吉祥，是代表智慧的菩薩。「普賢」為漢譯，所謂德無不徧為之普，祐上利下叫做賢，是大行的代表菩薩（本為理的代表，為伴於文殊菩薩之大智，故都以大行來表達）二位大菩薩的菩提薩埵的簡稱，是覺有情，是上求佛道，下化眾生的聖者。
滿空聖眾，一切神祇，有天眼者，天眼遙觀，有天耳者，天耳遙聞，他心宿住，聖心玄鑒，慈愍故！慈愍故！大慈愍故！
充滿在於虛空中的聖者，和一切神祇們！如具有天眼通的話，就請在遙遠處以天眼來觀察，有天耳通的話，就請在遠遙的地方，以天耳來聽聞，如有他心通、宿命通、神足通（聖心）的話，就請在幽遠處鑑察護祐！由於慈悲愍念眾生的緣故，請關懷眾生的緣故，請大慈悲喜捨眾生的緣故，務必賜下您的神力來加護！
「滿空聖眾，一切神祇。」就是充滿在於虛空的聖者，和一切天上地上的諸神們。「有天眼者。」為得證天眼通的神明。如果有「天眼」通的話，就請用天眼來「遙」見「觀」察這次的佛事。「有天耳者。」為得證天耳通的神聖，就請用「天耳」來「遙聞」我們的請願。「他心」為他心通，「宿住」為宿命通，「聖心」為神足通（神境通），計為五通。科主在這裡祈求衪們都能運其各人所有的神力，在遠處來鑒照，願諸神聖能冥加祐護，故願諸神「玄鑑」。玄鑑為幽遠觀鑑，是祈使能令其達成願望之義。
「慈愍故！慈愍故！大慈愍故！」乃祈願以慈來愍念眾生，而慈即含裹悲、喜、捨、之三，也就是慈悲喜捨的四無量心。所謂慈，就是與人以樂，悲就是拔人的苦痛，喜為慶悅，捨為平等無差別。三稱慈愍，就是至誠的表示（四無量心為佛、菩薩的自受用與救人的資糧，文中請一佛二大菩薩之故，兼舉四無量心）。是祈求神聖們能以慈悲愍念眾生的緣故，關懷眾生的緣故，請具有大慈悲喜捨的心情的緣故，務必賜下您們的神力加護！
信禮常在三寶。
我們在這裡要虔信禮拜常住的佛法僧三寶。
「信」為虔誠的信仰，「禮」為以身禮拜，是誠心誠意的舉動。「常住三寶」的常住，是指自性常住，三寶為佛法僧。佛為覺者，為自性之智，法為軌則，為自性之理，僧為和合眾，為自性理智一如之義。這裡實為提示實相一體，為之常住三寶之義。
歸命十方一切佛，歸命十方一切法，歸命十方一切僧，法輪常轉度眾生。
我們要歸投請命十方一切所有的佛陀。要歸依投命於十方一切的諸法，歸投身命於十方一切的賢聖眾。
「歸命」為皈投請命，為祈求祐庇一切眾生，是虔敬不盡讚揚之義。「十方一切佛」的十方為東、西、南、北（四方），和東南、西南、東北、西北（四維），以及上下，一切佛為盡虛空徧法界所有的佛陀。科家自身，也勸大家都應皈依諸佛。其次勸人「歸命十方一切」的諸「法」，以及「歸命十方」所有的「一切僧」（賢聖眾）。「法輪常轉度眾生」。是祈禱佛法僧三寶能常時大轉法輪，也就是講經說法，大作佛事，度化眾生，使眾生能夠同證涅槃，能夠解脫煩惱，同成正覺！
夫，金剛般若，能開解脫之門，玉偈波羅，善入菩提之路。
所謂金剛般若經，乃能啟開解脫的門戶，可說是玉偈，是波羅，是善能趣入菩提覺悟的大道的經典。
「夫」為發語詞，就是所謂「論到這」是。「金剛般若，能開解脫之門。」此金剛般若經是啟開解脫的門戶，是「善於趣入菩提之路。」門為出入之處，路為往來之所，解脫就是解脫一切繫縛煩惱，菩提為道，為覺道。「玉偈波羅」為讚美之義，為稱歎此經乃能詮之文，有如眾德之玉。玉不唯是美好的代表，也是尊貴之義。波羅為究竟，為到達涅槃的彼岸，所以說，金剛般若經就是啟開解脫的門戶，使人善能趣入於菩提覺道，是究竟成就涅槃的妙典！
行行而非空非有，句句而無去無來。
每一行，每一行，都是談說真空實相－－非空非有的真理；每一句，每一句，都在闡述非去非來，也就是不著於過去、未來、現在的真義。
「行行」為每一行每一排。此經為談論真空實相之理，是顯揚般若的妙智，故說每一行之語都是談說「非空非有」的真理。非空就不是無因，非有，則不同於邪有。「句句」為每一句，每一言。句句都在闡述「無去」，也就是不屬於過去，「無來」就是不屬於未來，所謂不落於有無的二邊，不著於過去、現在、未來，是非生非滅，為四相之所不能遷，無去無來，則過去、現在、未來的三際莫之能易。所謂如來的法身，乃湛然常住，無所從來，亦無所去是。真正是一部談空說妙的大教典。
金剛經，說三十二分，分分而功德難量；須菩提，聞四句妙偈，偈偈而殊因莫測。
金剛經全體分為三十二分，每一分的內涵，其功德都是難以思量之大。須菩提聽聞金剛經裡面的四句妙偈，而覺得每一處所說之偈，都是非常的殊勝，功德都是非常的不可測量！
這一部「金剛經」原為佛意，後來梁武帝的昭明太子，將它科分為「三十二分」。「分分」為每一份每一章，「而功德難量」。功為福德的功能，此功能為善行之德，故叫做功德。又德就是得，為修功所得，故名功德。所謂惡盡就是功，善滿就是德。難量就是難以思量，是不可思議，也就是說由於修此金剛般若經，即能見性成佛，故名難量是。
「須菩提」譯為善吉，也譯為空生，是解空第一的尊者。他「聞四句妙偈，偈偈而殊因莫測」。自本經的第八分裡面的佛告須菩提：『若人以滿三千大千世界七寶，以用布施，得福雖多，不如有人，乃至以此四句偈，為他人說，其福乃勝顧彼。』已下，計為七處說偈，故云偈偈，也就是每一偈之義。每一偈都是殊因莫測，也就是行行句句，偈偈字字，都有殊勝的功德，都有不可測量的因果在！所謂四句，即如「諸行無常，諸法無我，生滅滅已，寂滅為樂。」為通常的四句偈，而金剛經所說的內涵，如『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』也是所謂的四句偈。但是雖有見仁見智，然而大抵說來，以世親菩薩所指的『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』為最符於此經的玄義。
書寫讀誦，當生華藏之天，為人演說，定達涅槃之路。
如能書寫、讀誦此經的話，當會往生於華藏世界，倘能為人演說的話，必定能夠到涅槃之路（境地）。
「書」為成冊的文字，「寫」為用筆作字之義，書寫就是抄寫此一金剛經之意。「讀」為看書本而唸，「誦」為朗誦，是大聲而讀，然而都以不看經本，以暗誦為誦。書寫讀誦可說就是用功的一種，所以說：如人書寫讀誦此經的話，就會「當生」於「華藏之天。」華藏世界為『華嚴經』的提示，略義如下：在無邊的妙華香水海中，有不可說的佛殺碎為微塵數量的香水海，每一海內，有一蓮華寶光明剎種，在一一的蓮華寶光明剎種，都有二十重，每一重均被二十位佛陀的剎土碎為微塵那麼多的世界圍繞，這就是所謂的華藏。天為自在之義，是指涅槃寂靜的世界。如能將此義「為人演說」（講解宏揚）的話，「定達涅槃之路」，也就是必定會到達於涅槃（寂滅、解脫）的境地！
般若，乃菩提佛母，信心，即功德道源，長養聖胎，出生妙法。
般若就是成就菩提覺道的根母，信心即為是功德的道源，能長養聖胎，會出生微妙之法！
「般若」譯為智慧，然而並不是世智聰明，是指人人自有的本覺妙心，故都譯為妙智慧。此般若乃指金剛經內的妙旨，故說「乃」為成就「菩提」的「佛母」，也就是成佛作祖的泉源！「信心即功德道源，長養聖胎，出生妙法。」所謂『信為道源功德母，長養一切諸善根。』所以說，有信心，就是成就功德，而為正道的淵源，是長養聖胎，也就是培長為聖者的胚胎，是出生無上的妙法的來源。
大抵，看經通義，問道窮源，啟淨信心，具擇法眼。
總括的說，看讀般若經典的人，須要通達其內中的真義，要尋問道理，窮究其源，而啟開清淨的信心，具備揀別真理的法眼！
「大抵」為總括，也就是說，金剛經雖然能長養聖胎，能出生妙法，但是還要「看經」的人能夠「通」達於經中所說的真「義」。假如不能通達經中的真義的話，就應該去請「問」善知識，請他指示其「道」，以便「窮」究其「源」，也就是所謂的聞慧。因此而「啟」開清「淨」的「信心」。淨信心就是信心清淨，是生實相之心，是屬於思慧。修持經典的人，須要「具」備「擇法眼」。擇為揀擇，擇法眼就是簡別法的是非的識見，也就是看透真理之眼。這是勉勵學道的人應用智眼去揀棄人我之相，揀去無明妄想煩惱之心，應擇取中道無為的真理。
分句、讀，貫通之理；明問、酬，辯論之文。心心無眼，理全彰，念念不忘，文自現。
應該分別經中的每一句、每一逗，應該能貫通經中所說的真理。也應明白經中的請問、酬答，以及辯論的文義。一心一意的貫注於經，而不停頓的話，則經中的真理自會統統彰明，念念不休於經的話，經中的文義自會顯現！
「分」為分別，「句」為一個完整的意義的話語，「讀」（逗）為語意未完結，而須停頓一下的短語。受持金剛經的人，必須一一分別經中的句、讀長短，義「理」「貫通」之義，然後才能名叫具擇法眼的人，由於如是，而能造詣，而能實地履行。
「明問、酬」就是明白經文之有請問、酬答之義。金剛經中自第二分中之問：『云何應住？……』起，直至於經末，計有二十七處之啟問、酬答等，「辯論之文。」受持金剛經的人，應該須要一一分明，始能長養聖胎，而能出生微妙之法。「心心無間理全彰，念念不忘文自現。」的心心與念念，都是同樣的道理；無眼與不忘也是一樣之義。如心心念念沒有間斷的話，則經中所說的真理就會全部明朗，而念念心心不忘的話，則經中的文義自會顯現而明曉！這是教人應以佛陀之教為吾人的心念，吾人的心念不容於一些時奔走於他方，應常常照見自心，應以智慧的自心去燭見真理！
或問酬深妙，而句義玄微，詳究元因，略陳數段，庶一問一答，其文明若日星，重辯重徵，其義曉如白黑。
或者所問所酬答的為非常的深妙，句義也很玄奧微妙的話，就應詳細的去追究其元來的因義。吾人將略述數段，使經中的一問一答的文義，都能明白，有如白天的太陽，有如夜間的星光之出現那樣的顯明。同時也一再的辯論，一再的徵究，使經義能曉明，有如黑白之非常的分明那樣。
「或」者所「間」所「酬」答的為非常的「深妙」，「句義」也非常的「玄微」。金剛經裡面計有二十七疑，有二十幾問。每一問答的義理都均為是非常的奧妙，其法句也是非常的深微。使看經學佛的人，不能了解其深奧的所在。由於教義難以曉知，致用科文，期能解釋其義，所以說：「詳究元因」，也就是詳細考究其根本元因。而「略陳數段」。是將諸家對於金剛經的解釋，撮其中之要，而略述直指，採集陳述，以完成數段的科文。
「庶」為庶幾，也是使之義，是欲使金剛經裡面的「一問一答」都能明白了解其義，故說「其文明若日星」，也就是其法，由於經得科斷之後，其文義能夠明朗，有如白天的太陽，有如黑夜的星光。也由於「重辯重徵」－－一再的徵究，一再的辯論，使「其義曉如白黑」。白黑為兩極端的光與暗的兩面，是指愈辯，愈徵究，即經義愈會明曉，有如黑白之分明，而不混淆。
義隨文，而文隨義，左右逢源。
經義能夠隨順於科文，而科文也能隨順於經義，左邊與右邊都能逢遇其淵源。
「義」為經義，「文」就是科文。『華嚴經』所謂：一即多，而多即為一，均能隨圓，並不會有所障礙。所以說，經義隨於科斷，而科判也隨於經義。不管如何的「左右」旋轉，都會「逢源」，也就是任爾發生甚麼，都會遇到其淵源，有如身體的左右二肘，並不會離開其本身。
珠走盤，而盤走珠，縱橫無礙。
有如寶珠之輪走在於圓盤內，也如圓盤內旋走寶珠，都為縱橫而沒有障礙！
寶「珠」置在盤中，自會轉來轉去，而「盤」中「走」轉寶「珠」，都為「縱橫」自在而「無礙」的。珠譬喻為經義，盤譬喻為科文。看經的人如果專心一意的話，即有可能言下開通，而看到自身的寶物，不須向外去他求，而能將涅槃妙理的真空大船自由自在的舵遊於佛法的大海！
信解受持者，洞明真性。見聞隨喜者，咸悟菩提。
虔信而了解，而領納憶持的話，就能洞透而明白本來的真性；見聞此經而能隨喜的話，就統統能夠了悟菩提－－覺道。
「信解」的信為虔信，解為了解，所謂先信樂佛法，繼之而了解其真理（這裡都是指金剛經所闡的真理）。「受持」的受為領受，持為憶持，由於有信力之故，而能納受，由於念力之故，而能憶持。如果有人能夠虔信金剛經，而能曉解明白的話，就能「洞明真性」。泂明為透澈明白，真性即為真如妙性，是不妄不變，人人本具的心體。如有人「見聞」而「隨喜」的話，就統統能夠了「悟菩提」。不管是目睹，或者是耳聞，一旦接觸金剛經的教義，而能隨順歡喜，一點也不躊躇的話，就是菩提覺道的了悟者！
流通天上人間，普遍微塵剎海。太虛無際，法施何窮。
金剛經的真理能流布通融至於天上、人間，能夠普遍於微塵數量的剎土大海。有如虛空之沒有邊際那樣，法施怎麼會有窮盡呢？
金剛經的真義，定能「流通」至於「天上」界，以及吾人的「人間」界，能「普遍」於如「微塵」的「剎海」。天上為遠處，人間是近處，微塵為形容如微塵數量那樣的不可測量之多之義。剎海就是『華嚴經』所云的浮幢佛剎。位於香水海內，漂浮而住。其義在於將此大法弘揚於所有的世間，一切算不盡的世界均能蒙受法益！「太虛」為虛空的別名，虛空為「無」邊「際」的。「法施」就是以法，以佛事去布施與人，「何窮」為怎麼會有窮盡，也就是說，金剛經的大法定能處處傳流通布，有如太空之無邊際那樣，會無窮無盡的傳流下去！
以斯般若功勛，總報四恩三有。咦！
將此金剛般若經的功德，用來總報四大恩，以及三有的眾生。
「四恩」是天地蓋載之恩、日月照臨之恩，呔家水土之恩、父母生身之恩。「三有」為欲有、色有、無色有，為三界的生死，所謂生死的境界，乃為有因有果，故名。「勛」為勳，為功績，故「功」勳即是功德。「般若」指金剛經，其義為：法施既沒有窮盡，則報恩也應無窮無盡，所以說，「以斯」（用此）金剛般若經的功德，來總報一切大恩，以及所有的眾生。「咦！」就是表示驚訝，等於是苦嘆。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
將這一顆求法深重的心，奉獻於一切如微塵數量的佛剎國土的眾生，這樣即是名叫報答佛陀的大恩。
「將此深心」的深心就是求法的心非常的深重，也就是將這一個慇重的心，要「奉塵剎」－－奉獻呈給如微塵數量那麼多的剎土的眾生。這樣去做，「是則名為報佛恩」。這樣去奉行才是真正的名叫報答佛陀的大恩。
金剛寶卷纔展開，龍天八部降臨來；薦資亡者超昇去，現存人眷又消災。謂其有說皆名謗，今日分疏謗更多；外護不忘親付囑：三千里外定聱訛。
這一部金剛寶卷剛展開進行時，天龍八部定會降臨來稱讚。能拔薦資助已過往的人，他們都得超度上昇而去，現存於人世的眷屬又都能消災解厄。所謂有話說的，均為是誹謗，今天將詳細疏解，仍然會落於誹謗的成分為多。護持此經的外護者，都不忘掉親切的吩咐：慎防在三千里外的地方，必定會有甚麼錯誤的！
這一部「金剛寶卷纔展開」。寶卷為形容珍貴的經書，剛要展開，也就是剛開始進行，「龍天八部」就「降臨來」。佛陀講經說法時，都有天龍八部來聽經，來讚仰，高僧大德也承佛的福德，同樣的會被天龍八部的仰戴讚仰。「薦資亡者超昇去」。薦資為拔薦資助，因此，能使過往的先魂，承此功德，早日超昇到極樂世界去。「現存人眷又消災」，是指為先人做功德的孝子賢孫等親朋友戚，也能由於作此功德，而得到佛天的蔭庇，而能消災解危！
「謂其有說皆名謗。」如果真空妙理可以描述出來的話，那就是皆為名叫誹謗，也就是統統叫做誹謗真理，而不符於真理。因為真空妙理並不是以言語能夠指陳出來之故。「今日分疏」的疎（疏）為疏通，也就是現在用這些文字欲來分別詳細通解其義的話，則「謗更多」。是更會被認為加深一層的誹謗真理的了。
「外護」就是為了護持此經，不使此經因深妙而被放棄不究，因此，舉起那些外護金剛經的人，不敢怠忽，「不忘親付囑。」不敢將佛陀親自吩咐囑托如此真實的妙理，叫吾人應將其傳留下去之事。「三千里外定聱訛」的聱訛，就是所謂錯謬的言論。三千里外乃指遠處，在此地方，現在要開始研究，是否會有錯誤的道理？
戒香、定香、解脫明香、解脫知見香，一瓣信香，爇在鑪上，香煙起處遍滿十方。請諸佛菩薩，赴壇中受供養。
以戒律的香，禪定的香，光明（智慧）的香，解脫的香，解脫知見的香，將此一瓣信心的香，點燃而燒爇在於金爐裡面。爐裡的香煙薰起而遍滿於十方的地方。將此虔誠的心香，用來請願諸佛、諸菩薩，惟願都能降臨於壇內，都納受吾人的供養！
「戒香、定香、解脫（香）、明香、解脫知見香」。戒、定、慧（科文以「明」為慧）為三學，戒為防身之惡，定為定心的散亂，慧則為去惑而證理。解脫為解除惑業的纏縛，，也就是涅槃之義。解脫知見就是已經認知識見解脫的正知正見，也就是解脫的智慧，戒香為戒德薰於四方，譬喻香氣之遍聞於四方。其他的四香，均為同樣的形容，可依之而得解。
「瓣」為花朵一片一片的東西，「瓣香」就是表示禱祝敬慕之義，故一瓣法身的「信香」（通常都說一瓣心香），以聊伸敬意。「爇在」於「鑪上」也就是此一瓣心香點燃在於香爐裡面。「香煙」所昇「起」之「處」，都「徧滿」於「十方」。戒定真香讚所謂的：爇在金爐上，頃刻紛紜，即徧滿十方是。
在這裡，「請」「諸佛」，諸「菩薩」，於此時顯現金身，來「赴壇中」，也就是惟願諸佛菩薩們都降臨道場，來納「受」我們的「供養」！
拈起金剛正令，一句殞超千聖，揭開般若法門，智慧不離自性。
舉起這一個金剛的正理使命，裡面的一句能消殞而超越千賢萬聖。要贊開金剛般若的法門，此智慧實在不離開於吾人的自性！
「拈起」為以手取物而起，「金剛正令」為金剛經的正理使命，也就是裡面所涵的真理。此真理只要「一句」，就能「殞」滅而「超」越「千」賢萬「聖」。因為裡面所舉的真空妙理，是絕對的真理，是超越一切的真理，是任何賢聖都不能相比擬之故。
在這裡，要「揭開般若」的「法門」，也就是要顯露金剛般若的奧義。此般若的妙「智慧」，乃「不離」開吾人的「自性」。自性為佛性，是人人本有，墮諸眾生時，並不離開吾人，成佛作祖時，也不是由外而入，故說為是自性。
觀夫，空如來藏，碎祖師關，獨露真常，無非般若。
請明眼看看吧！欲明白此空如來藏（法身真諦），要碎透祖師們的禪關，而獨於顯露真常不變的真理，無不都是在於此金剛般若的！
「觀夫」為看看這事情，是發語之辭。真如在於煩惱中就是如來藏，真如出離煩惱，就是法身。「空如來藏」就是真諦法身，如不空如來藏的話，就是俗諦報身，至於空不空如來藏，那是中道諦化身是。關為閉門的橫木，通常都以事情的扼要處為關鍵。五燈會元錄（①景德傳燈錄②廣燈錄③續燈錄④聯燈錄⑤普燈錄）裡面的公案之數為一千七百則因緣，作為「祖師關」（公案為禪家應於佛所化的機緣，而提起越格之言語動作的垂示，後人稱之為公案、因緣），所以說「碎」透諸祖師的重關，只須一一拶波（排擠）。空如來藏正是直顯真諦的法身之故，能使聖凡兩忘，真俗俱泯！
「獨露真常，無非般若」要證悟真諦法身，一定得依般若智慧，也就是說，唯有金剛般若，才能顯露真常的妙，除了明白此真理之外，並沒有甚麼事可作！
三心不動，六喻全彰，七寶校功，四句倍勝。
過去、現在、未來的三心，不動不可得的道理，以六種無常的譬喻，而得以全體彰顯；以七寶布施的功德，比較金剛經裡的四句偈，是遜色得不堪言說！
「三心」為過去心、現在心、未來心，「不動」等於就是不可得。「六喻」就是①如作夢②如幻化③如水泡④如影像⑤如露水⑥如閃電等六種無常遷變不止的譬喻。「彰」就是明顯，故為以六種的譬喻，都能因之而明朗。「七寶」為金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀。「校功」則為比較功德，金剛經第八分中所謂：以七寶滿三千大千世界去布施與人的功德，不如見聞受持此經，乃至以經裡的四句偈去為人解說的功德，是百千萬億之數，也不及其一！所以說，金剛經的「四句」偈，乃「倍勝」於任何珍寶的布施的功德。
若乃循行數墨，轉益見知，宗眼不明，非為究竟。
如果只循其行去看，只數白紙寫黑字為幾何的讀下去的話，即會增加你的見識而已。對於裡面的宗義奧旨如不盡明白的話，就不是真正的究竟圓滿的！
「若乃」為指如讀誦此經的人。如果看經的人，只知「循」經的一「行」（一排、一列）一行的看下去，只知「數」其「墨」。墨為文字的代名訕，也就是只算金剛經的每一字每一句，這樣的話，就唯有「轉益見知」而已。見知為多見多知，所謂只在文字上打滾，而增加常識而已，對於見性的功行，是不會有太大的助益的。『楞嚴經』說：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」，可見的唯有知見的話，即不但不能解脫，恐怕還會增加煩惱哩！
「宗」為心宗，「眼」為智見，吾人假若其心不能明白經中所示的真理，而不能妙悟的話，則任爾怎樣的多聞，也是不會有甚麼法益可言。有如只數他人的珍寶，自己卻沒有半點的金錢那樣。所以說，對於法，如不用功修持，而唯有多聞的話，即「非為究竟」，也就是未能達成學佛的目的，並不是究竟之道。
嗚呼！微宣奧旨，石火電光，密顯真機，銀山鐵壁。
唉！此經為略微宣說深奧的妙旨，有如石火閃電之剎那就會過去那樣。經理乃為密中顯現真心之機，稍一不注意的話，就如銀山鐵壁那樣的難以洞破而入！
「嗚呼」為傷痛時的嘆聲，也是警人之語，是要看經的人提高警覺，要自珍重之義。「微宣奧旨」就是指此經乃為闡揚真空妙理，故只能略微宣說出其中深奧的真意，所以要學經的人著眼於其旨，因此而用譬喻說：有如「石」中相擊所發出的「火」，也如閃「電」之「光」那樣的眨一眨眼，就已消失，所謂參差千萬里，低頭思慮萬重關！
「密顯真機」就是密中顯現真心之機，所謂二十九處說菩提心，都是指一個真心而已。也許是靈妙莫測，並不是簡單可以尋得，是非常的難以履踐，有如「銀山鐵壁」那樣的挨拶（擁擠）不入，好似蚊子之嚼牛角那樣，不但沒有甚麼感覺可言，也是咬嚼不得！
瞥生異見，滯在中途，進步無門，退身迷路。
一過目就會生不同之見，就會停留在於半途之中，使人前進而行，卻沒有門戶可入，欲退身，卻落在於迷途裡！
「瞥生異見」為才一過目，就產生不同的見解，這樣就會停「滯在」於「中途」，而未能到家，所謂「進步無門」，而欲「退身」時，卻遇「迷路」。這都是由於不知發起正知正見，而有少少的一念異見之情，便與真智相違，而失去了菩提正道。
聊通一線，俯為初機，良馬見鞭，追風千里矣。
為了初機學佛的人，開一機緣，如良馬之看見主人的馬鞭指使，就如追風那樣的跑至於千里的遠處！
科家說為了看經的人，「聊通一線」也就是姑且通一線索，不敢言功，乃是「俯為初機」只為了初機學佛的人開闢一條道路，不敢說已達於智者之言。
「良馬見鞭」為上智的人物，如良馬一見其主人的馬鞭，就會知道主人的心，能會乘騎的人之意，而「追風千里」不一定等到主人開口動舌，追風就是譬喻跑得很快捷之義！
彌陀如來！九品導師！
奉請阿彌陀如來，為極樂世界的九品類眾生的大導師！
「彌陀」為阿彌陀，譯為無量壽、無量光，是西方極樂世界的教主，為能攝受的佛陀，眾生即被其所攝受。由於彌陀「如來」的光明無量，能普照於十方世界，不會有所障礙，故為無量光，其壽命為無量無數，故通常都譯為無量壽。
「九品導師」就是據無量壽經所說的眾生之機有九品類之別。各修其品的行者，有來迎的真化，為華開的遲速，悟道的早晚，而列九品之位，所謂上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下等九品類的導師－－阿彌陀佛！
竊以，幻身不久，浮世非堅。不久，則形軀變異；非堅，則火宅無安。
據我所知，如幻化的身，乃為不久於人世，浮生於世間，並不是堅固之身。不能久長，則形軀會變易而異；不堅固，則猶如火宅，而不安隱。
「竊以」就是私自這樣的想其所以。「幻身」為幻化的身體，乃由於父、母，與自己的業識之三緣的假和合而有。本來沒有，忽而為有，就是幻，眾法積聚而成，故為身。此身為無常，必定會變壞，也就是說，成，必有壞，有，必定會皈為無，故曰：「不久」－－不能久存。「浮世」為浮生於世間，喻如水上之泡，速起而又速滅，所以說：「非堅」－－並不是甚麼堅固之物。
「不久，則形軀變異。」吾人自出生以來，都無時無刻的在變化，如一看童顏少壯之年，然而曾幾何時，已為衰老病死當中打滾的身，所以說，由於不久，則人的形軀會變化異樣。「非堅，則火宅無安。」由於眾生的業報，而處在於如火宅的三界裡，過著其受煎熬痛苦的生活。所謂天上有五衰，人間有四苦、八苦，都在逼迫眾生，是極為不安隱的地方，所以說，並非堅固，猶如在於火宅當中過著其生活，是「無安」隱之處。
由是，輪迴六趣幾時休，遷轉四生何日盡，若不念佛求出離，畢竟無由得解脫。
因此，而解迴在於六道，而不知何時才能休止？都遷轉在於四生裡，不知何日才能迨盡？假若不專心念佛去祈求出離六道輪迴的話，終究並沒有甚麼緣由可以得解脫的！
眾生不知本來的自性，而妄起無渡迷惑，而造業，由於業力而致有苦報的形軀。此苦報之身，又造種種的業，而被煩惱繫縛，不能明白宇宙人生的真理，而一再的生起無明，而造業，而受苦報。眾生就是「由」於如「是」的在於「六趣」當中，有如車「輪」之上下「迴」轉那樣，並沒有窮盡的一天，所以說「幾時休？」「何日盡？」六趣為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、玄生的六道，「四生」則為胎生、卵生、濕生、化生，均為是眾生所依的境界，也是所遊止，所「遷轉」的地方。
假「若」不時時「念佛」，以「求」「出離」苦海、火宅的話，「畢竟」是「無」有因「由」可以得到「解脫」的。也就是說，唯有念佛（心繫於佛，修成一沒有雜念的人），始有可能得以脫離三界六道的輪迴！
豈不忙然省悟，火急修持？
為甚麼不趕快反省了悟，有如救火燒眉頭那樣的急速修持呢？
「豈不」（為甚麼不要）急「忙」趕緊的「省悟」，有如「火」之燃燒到頭眉，而去救其頭那樣的「急」去「修持」，去用功呢？
這是教人處安思危，應常時提高警覺，有如救頭被燃燒那樣的趕快修持，以期解脫一切的結縛。古來有很多學佛的人，都以一心念佛，求生淨土，以期一勞永逸。禪宗的祖師即常教吾人清淨吾人的心，所謂心淨即淨土淨，也就是欲到極樂世界的話，必須禪坐，將散亂的心收攝凝聚在一起，心不起妄念，意不生煩惱，這樣即能使心平安而能安止禪定中，一念當中，極樂淨土就在於吾人的眼前！
盡報為期，誓生安養；高超三界證真空，迥出四流無苦趣。
盡此苦報身為期限，誓願往生於安養國；高高的超出三界，而證悟真空的妙理，達離四暴流，而永遠不墮於苦趣。
「盡報為期」就是盡此苦報之身為一期之限，也就是在此一生當中修持，畫定這一生為最後的期限，所謂從始發心，至生淨土！因此，而說：「誓生安養」誓願往生於安養國－－極樂淨土。
「高超三界」就是橫出三界，也就是專心修持，頓悟妙理，將惑斷滅，脫離三界的業繫，而「證」悟「真空」妙理。真空為實相，也就是本來沒有質礙，自由自在的真實的境界。「迥出四流」的四流為欲流、有流、無明流、見流等四暴流。欲流為欲界的煩惱，緣於五境而起的。有流為色界、無色界的煩惱，是緣其內身而起的。無明流為三界的癡，見流為一身見、邊見等惡見（劣著俱舍學詳述）。三界的煩惱會漂流善品，有如暴水之漂流家屋等物那樣，為煩惱的別名。迥出為遠離，由於看經念佛，坐禪用功，而遠離三界的四流（煩惱），而再也「無苦趣」可往，也就是不會一再的流轉於四生六道，不會再墮落於三惡道的苦趣。是勸勉看經的人，在此一生當中，好好的修持，以期命終之後，得以見到如來！
斯辰緣由，香煙起處云云。
此時，由於上面的因緣事由，而在於香煙薰起之時，這般這般的說：
「斯辰」為此時。這時由於如上面所述的這些「緣」起因「由」，則在於爐中燒起沈香，而在於香煙冉冉（慢慢昇上）而薰「起」的「處」所，而「云云」－－如是這般的說：
釋迦如來，證明功德。
迎請釋迦佛陀降臨道場，來證明吾人所作的功德。
「釋迦如來」為佛教的教主，是證悟宇宙人生的真理的覺者。科文先示彌陀如來，以示攝受眾生，皈生淨土，這裡乃請出教主，教化眾生，了知無常，領悟真常而修淨土。也就是請教主來「證明」看經用功修持、弘揚佛法的「功德」。（釋迦譯為能仁，是世尊在俗時的姓，甘來為佛陀的別名。概括的說，世尊是釋迦族中出身的如來－－佛陀）。
詳夫，百年光景，全在剎那；四大幻身，豈能長久？
詳細來說，人生百年的風光景色，都在於剎那間而已。這四大所組成的幻化之身，那裡能夠長久存在呢？
「詳夫」為詳細來說，是發語之端。「百年」就是吾人的一生。一生當中，活到百歲以上的人為稀少，都在於百歲以內為多，故言。「光景」就是風光景色，是一百個四時八節的時景。「剎那」為最短時間，譯為念。一彈指之頃，有六十個剎那，因此而知剎那為甚麼的了。所謂百年的時光，都「全在」於剎那，也就是被剎那剎那而不住，念念不停，而消磨迨盡。
吾人的肉軀，實為地水火風的「四大」所組成的幻化暫時假有之「身」。自最初受胎之時，吾人的識心投入於母胎，如磁石之吸鐵那樣，所謂父、母，以及自己的業識等三緣合會，而成此身，此身既為幻化，「豈能長久」？也就是說，此身為無常，為一脆弱不堪，難奈寒暑，不克病痛，所謂生老病死，如影隨形，終皈會散滅，故說怎麼能長久呢？
每日塵勞汨汨，終朝業識茫茫，不知一性之圓明，徒逞六根之貪欲。
每日都在六塵勞擾當中過著醉生夢死的生活，終日均被業識茫茫渺渺混過去。並不知道自有清淨的一性圓明佛性，而只知強逞六根的貪欲奔馳於外境！
「每日」為每天，從朝晨到了夕暮，眾生都在「塵勞」中「汨汨」的沈淪。塵為六塵，勞為勞擾，汨汨為水流很急，是急流不斷的樣子，都以沈淪於酒色財氣當中過著其一生為喻。「終朝」也是整天，「業識」就是帶業的心意識，「茫茫」為廣大無邊的樣子，不知自我克制的妄動。吾人從早晨來，均被外境的六塵所牽引，將吾人的六根迷惑，而起六識以應付，都是奔塵逐物。如眼睛被色所牽制，耳朵隨聲音而轉趣那樣，有如流水之汨沒，業海之茫茫！
吾人由於「不知一性之圓明」，而「徒逞六根之貪欲」。一性就是本來的一精明，是一真實相，是圓滿光明，沒有垢穢而清潔的本體。眾生不知本來就是佛，就是如來，所以都只會逞其眼等六根，而貪欲於外境的色等六塵。吸引無盡為之貪，六塵所好為之欲，是六根對於六塵之奔逐的性能。當然是因之而不能回到本來清淨的家鄉。而停滯沈淪於苦海，不知終止！
功名蓋世，無非大夢一場；富貴驚人，難免無常二字。
功名能壓倒於一世，沒不是作一場大夢而已。有驚人的富貴，也難免於無常的二字。
「功名」為功利名譽，「蓋世」為壓倒一世，是沒有人能和他相比之義。「大夢一場」如南柯一夢，唐朝李公佐的『南柯記』說：「淳于棼，家住廣陵，其宅之南有一株古槐樹，枝幹修永，淳于棼在他生日時，飲酒大醉而臥，夢到大槐安國，娶公主為妻，因之而作南柯太守二十年，生有五男一女，備極榮華。後來和敵人戰鬥，而被敵人打敗，公主也卒亡，而被遣歸。醒來後，看見家童擁篲於庭，斜日未隱，而餘樽猶在。因此，乃尋槐樹下之穴。所謂南柯那，就是槐樹南枝下的蟻穴。淳于棼感嘆南柯之浮虛，而了悟人世之倏忽，就棲心於道門。後人稱夢叫做南柯。」
此一節乃嘆身不久，如功名蓋世，也是一場大夢而已，也就是說，任爾享受如何的榮華富貴，也是抵不過無常二字，是短暫而未能恆久，有如作夢的情景而已。所謂「富貴驚人」，也就是富甲天下，仍然是「難免無常」的「二字。」無常就是死亡的異名。
爭人爭我，到底成空，誇會誇能，畢竟非實。
和別人競爭，和他人比高低，到頭來，都是歸於空無，誇自己的見識與才能，終皈為不實在的！
「爭人爭我」就是和別人競爭，和他人比個高低，都是為了爭取自己的勝利，而發生的事。任爾怎樣的和他人爭奪，如占有江山，「到底」－－到頭來，究其畢竟，仍然是「成空」。如過去的王候之爭霸戰那樣，並沒有一王系能保有江山於永恆，不能將其遺留給與子孫。有的一代半代，有的幾百年而已，終皈還是為別人所有。「誇會誇能」就是矜誇自己的才能，誇耀自己的見識是如何如何的超越他人，這「畢竟」都是「非實」。也就是說，任爾有如華陀刮骨之妙，或者是韓信埋伏之機，其臨終時的苦難，也是和常人一樣的難以逃離。生命的無常之事，實是沒有地方可避的。
風火散時無老少，溪山磨盡幾英雄。
化身的地水火風如壞散之時，並不分老與少；在此山河大地上，不知磨滅好多的英雄人物！
「風火」就是地水火風，是組成吾人的身軀的四大要素，一旦地水火風之任何一單位分「散」之「時」的話，就全體都會敗壞，都不得成立。可見得「散時」就是命終之時。所謂暖氣會歸於火，動轉則皈於風，潤濕皈於水，骨肉皈於土（地）是。人的死亡不一定是活到老年時才會有的事，就是年輕，或者是幼少時，同樣的一旦無常萬事休！
「溪山磨盡」就是形容在此山河大地之上，有非常多的「英雄」人物，都不堪受歲月的推移，而被遷滅，如列強英雄，威武絕倫，都同樣的同皈下土，都盡被消磨哩！
綠鬢未幾，而白髮早侵；賀者纔臨，而弔者隨至。
黑綠的頭髮，還不久之時，而頭上的白髮早已侵入；祝賀的人剛來未久之後，而弔喪的人則隨在於後面而到！
「綠鬢」之鬢為臉旁靠近於耳際的頭髮，是年輕時的朱顏綠鬢，也就是鬢髮黑如濃綠。「未幾」就是未久之時。「白髮早侵」之白髮為白頭毛，是老耄之年，如白鶴之髮，顏皮即如雞皮那樣，早侵就是早已侵入，也就是忽爾之間，已成為老人！
「賀者纔臨」，而「弔者隨至」，是形容富貴榮華，剎那遷移，使人剛祝賀你的成就，其熱度都還未過去，而弔喪的人，則早已排隊在那裡。所謂「昨日誇言慶賀，今朝命喪黃泉」是。
一包膿血，長年苦戀恩情；七尺髑髏，恣意慳貪財寶。
此身為一包的膿血，然而卻長年使人苦戀其恩情不已。終皈為七尺的髑髏，卻會放恣其心慳貪世上的錢財寶物！
「一包膿血」是說吾人的身體是以皮包骨肉，併及膿血，是一穢垢之物的綜合體而已。但是由外表看來，卻似非常的美麗，使人「長年苦戀恩情」，也就是令人念念不忘此色身而產生出世上的恩情思念，而不肯放棄，而執取為自我，而顛倒本末，認賊為父，致被誑惑！
「七尺髑髏」的髑髏為無肉的屍首，本為死人的頭骨，然而有七尺之記，是高大的人死後的殘骨。人死亡後就唯有髑髏的殘存，而卻不知人人終皈都為這樣的收場，而貪戀不捨，而「恣意慳貪財寶」，也就是以為這是自我，為了此我而奔逐於生死，而慳吝貪戀其私有的金銀財寶，而不肯捨棄，不知死後甚麼也沒有，唯有骷髏一個而已！是破貪色之迷惑，叫人應修不淨觀，以破之！
出息難期入息，今朝不保來朝，愛河出沒幾時休，火宅憂煎何日了。
雖有呼出的氣，但也不一定能望得吸入之氣。今日雖生存，可是不能保證明日能活在人間。在愛河裡出沒，不知甚麼時候才能休止？於火宅內過著憂煎的生活，不知何日才能了脫？
「出息難期入息」就是喻人命如風前的燭火那樣，雖作呼出去的氣，但是卻不能保證會有吸入之氣，是人命無常，是「今朝不保來朝」。今天雖然活活潑潑的過著，但是明天是否還有生命，就不得而知的了！
「愛河出沒幾時休」的愛河就是指貪財好色，此愛是在苦海中生存之愛，實在是不知甚麼時候才會休止！幾時休就是指既已愛著一切，就不能離開六道的輪迴，故不知甚麼時候才能得以解脫。「火宅憂煎」是形容三界有如火宅，在此火宅當中生活的眾生，都為愚迷之故，都被那些憂界苦惱所逼迫，都被苦痛所煎熬。到底「何日了？」甚麼時候才能完了？因為三界六道是輪迴的期性，假如不證悟真理的話，就不能得到解脫，是沒有一定的期限！
不願出離業網，只言未有功夫。閻羅王忽地來追，崔相公豈容展限。
都不願意追求出離如羅網的業障，都唯說他並沒有時間可以追真理。不知閻羅王忽然派人來追命，治鬼之神的崔相公那能違命而展限你的死期呢？
好多眾生都不願出離如羅網的業障，不知三界猶如火宅，都以為是安樂之處之故。業網為形容吾人所造的業，有如羅網，都被諸業所纏縛，如網之籠罩那樣，不能得以出離。「只言未有功夫」就是說他並沒有時間可去修行學道。如有人勸他，他就說事業未成就，或者就是說他的兒女還幼，那來閑暇時間去談論解脫之道呢？
「閻羅王」譯為諍息，通常都以地獄的獄主來形容他。也許吾人所造的善惡業緣，都被註於其冥簿中，不管是年月，或者是日時，吾人所造的一切，都很分明的被其記錄，不容分辯諍論。此閻羅王會「來追」逐你的生命。
也許世人都認為陽限的壽命，都屬於陰司所執掌，將命盡之時，閻羅王就會發帖去拘喚。「崔相公豈容展限。」崔相公為世人的曹官，專掌冥司生死之簿，所謂未曾生，先註死，他怎麼能為你而展延你的死期呢？
崔相公本為東漢之時的人，姓崔，名瑗，字子玉。後來出遷伋縣為縣令。時人都歌歎而說：「天降聖明君，賜我仁慈父。」後來胡廣薦崔瑗遷濟北為相，其後命終之時，為泰山府君，掌冥司之事（治鬼之神）。
回首家親都不見，到頭業報自家當。
回頭一看，家族親戚均不得再見，到頭來，所造的業報，仍然是自己要承當的！
「回首」就是轉頭望家，「家親都不見」。死與生乃為不同之路，既為生死路別，怎麼能夠如生時之能會見其家親呢？任爾是怎樣的慈親孝子，都是一律平等，已不再能如願以償的了。
「到頭業報」，平日雖為其妻，雖為其子，但是由於自己所造的惡業而應受的果報，則唯有「自家」（自己）去承「當」，別人絕對不能替代的！
鬼王獄卒，一任斯凌；劍樹刀山，更無推抵。
被閻羅鬼王與地獄的鬼卒，任他們欺侮凌割。在劍樹、刀山等地獄所受的苦痛，更無法推拒抵賴！
「鬼王」為陰府的閻羅十王，「獄卒」就是那些牛頭馬面等鬼卒。「一任欺凌」就是任這些獄卒欺侮凌割，也就是獄卒並沒有慈心，唯有懲罰造業的眾生。如『阿含經』所說的：這些造業的眾生都是不尊重君臣，不孝父母，謗諸三寶，罵辱六親，輕慢師長，造十惡業，才會墮於此處。有時看來已幸運而脫離，但是俄頃又再復還，從劫至劫，使獄卒因此而筋力疲厭，故對於罪人不會有慈心。
「劍樹」就是地獄當中之十八劍林地獄，縱廣均為五百由旬，裡面均為是劍樹，枝葉刀劍，使諸罪人爬上其處。「刀山」為十八刀山地獄，一一的刀山，高度為五百由旬，均以刀刃向上，有大羅叉鬼（暴惡鬼），會來驅使罪人，登此刀山……。「更無推抵」就是更沒有人能夠推拒抵賴，定會招斯罪苦的。
或攝沃焦石下，或在鐵圍山間。
或者被收攝在沃焦山的石下，或者墮在於鐵圍山間之內。
阿鼻地獄（無間地獄）乃上衝大海，沃焦山下，大海的水滴，好像車軸那麼的大，而成為大鐵尖，充滿在於阿鼻城內。在此地下八十萬里之處，有一石頭，名叫「沃焦石」，其廣為八萬四千由旬，厚度為二萬里，下面有一百三十六座的地獄，有八大的地獄。「或」者「在鐵圍山間」大鐵圍山乃遶大千的世界，高至三禪天，中鐵圍山遶中千世界，高度等於是二禪天，小鐵圍山遶小千的世界，其量等於是初禪天，都盡在於其中。就是十六寒地獄、十六熱地獄，仍然是在其裡面。
受鑊湯，則萬死千生，遭剉磕，則一刀兩段。
在銅鑊獄內受鑊湯的苦痛，而有幾千幾萬次的死與生。在合山地獄內受合石磕剉其身，在刀山劍樹裡，被利刀截為兩段。
「受鑊湯」的地獄在於十六熱地獄中的第六，名叫銅鑊地獄。鑊是煮食物的鍋子，湯為非常熱的開水。此地獄之大，為五百由旬，墮此獄時，會被獄卒捉其足，倒投在於鑊內，其苦難堪，死後又遇巧風來吹活，又再入於鑊中受苦，並沒有休止的一天。所以說「萬死千生」，死後又生，生後又死，經過千遍，經過萬遍的生與死。
「遭剉磕」就是在於合山地獄、合石地獄，被山石合來時，磕剉其身，也就是身被兩石相擊下，被斫傷而致於骨肉粉碎。「則一刀兩段」是指阿鼻地獄中有七重的劍林，又有飛刀從空中而來砍斷殺生造惡等人的身體，使其肢節頭首，都段段而壞。
饑吞熱鐵，渴飲鎔銅。
饑餓的時候，就被強制吞熱鐵，口渴時就被灌鎔銅。
「饑」餓時，就唯有「吞熱鐵」。口「渴」之時，即「飲鎔銅」。此為十六地獄中的第四饑餓地獄，罪人入此地獄時，都被獄卒所縛，將罪人仰臥在地上，用杓盛鎔銅熱汁，灌入於口中，從咽至腹，洞徹下過之處，沒有不焦爛，其苦實難以堪當！死後，又再被吹活，又被灌鎔銅、強吞熱鐵丸！
十二時甘受苦辛，五百劫不見頭影。
十二時（六十小劫）之久，不得不受其苦痛，五百劫內，不能再見其頭影於人間。
阿鼻地獄中的「十二時」為人間的六十小劫，人間的一千六百年，為他化自在天的一晝夜，他化自在天的一千六百年，就是阿鼻地獄的一晝夜，可見得墮此地獄時的長久的程度。在這麼久的時間「甘受苦辛」，經過「五百劫」那麼的久，也「不見頭影」，也就是不得脫出其苦處，頭影都不得浮見！至於甘受苦辛，實為造業應受的苦報，你不願接受，實在是講不通，唯有情願接受其境，其他並沒有甚麼辦法，和人類之遇凶得以消災解厄，修德可以補罪的情形大有不同！
受足罪業，復入輪迴。
受這些罪業完畢後，又一再的入於六道輪迴中。
「受足罪業」就是在地獄中接受罪刑足滿之義。受罪已滿後，「復入輪迴」。也就是一再的在於六道輪迴中，不得超出三界的生死。墮入於地獄的因素就是在生時曾造十惡五逆之罪。在地獄中備受極苦的期間為非常的久。但是還會有由於地獄出來的機會，不過由地獄之業滿出來之後，仍然是出生在於有苦難言的下級的眾生當中，如為畜生，如為人類當中的愚痴、貧窮、下賤等人是。
頓失舊時人身，換卻這迴皮袋。
會頓失過去所有的福報的人身，而卻會換來這一個皮袋的獸類之體。
雖然其他的罪業都一一的償還，而又轉生為人類，但是難以保證都常為人。因為如果不修十善，而一再的造作惡業的話，就會「頓失舊時」所得來的「人身」，其所「換」來的「卻」是「這迴皮袋」。也就是這個「皮袋」的獸類。
披毛戴角。啣鐵負鞍，以肉供人，用命還債。
身上都披滿毛絲，有的頭上生有兩隻角，嘴裡銜鐵，背上負鞍，將其肉供人為食，用生命來還人的債務。
「披毛」就是身上都是毛，「戴角」為頭上生有角，也就是指禽獸之類的眾生。「啣鐵」的啣就是銜，銜鐵就是鐵做的勒馬口的東西。「負鞍」的鞍就是安置在牲口的背上的坐墊。都是以力去酧還人，有如牛馬之類是。
「以肉供人」則如雞鴨豬羊等，被人宰殺後，以供人的食物之用。均為是「以命還債」，也就是用其生命去償還人的債務。
生被刀砧之苦，活遭湯火之災。
生時受刀砧割宰的苦痛，或活活的遭遇開水火熱的災難。
「刀砧」為刀和碪，刀為利器，砧為切物的墊板，均為是供人宰割之用的器具。「湯火」為熱開水和烈火。都是被人燒煮，以供人的食物之義。所以說：「生」時「被」人用「刀砧」宰割「之苦」（活活殺死），「活」活的「遭」人用熱開的「湯」水，用熱「火」燒熟之「災」（活活投入鍋內去熬）。
互積冤千僣，遞相食噉。
眾生都互積冤業，都相互噉食，都食來吃去！
眾生自無始以來，都是冤冤相對，如對於父母師長，或六親眷屬等，都起諸冤結，而更相嫌恨，故為「互積冤僣」（愆）。「遞相食噉」為輪流更換，而食來食去。所謂你食我肉，我吸你血！也就是由於眾生恣意殺害，冤對無量，有時生為人，而殺牛屠羊，有時卻轉生為獸，而被人宰割食噉。
那時追悔，學道無因。
那個時候追憶反悔，欲修學真理，已經沒有因由可行的了。
「那時」就是正在由於冤對相纏而墮落之時，到這時候，都是隨類受報，均為是不自由之身，也就是被業力所牽，不能自主，所以說「追悔」莫及。那時想「學道」修行，以求懺悔滅罪，已「無因」由，也就是身不由己，已沒有機會像人身那樣的可以誦經禮拜，作諸善事，以求解脫，不但是無自主之力，也是不得自主之心。
何如直下承當，莫待今生蹉過。
為甚麼不趁今生而直下承當呢？不可以將今生白白的空過去才好！
「何如」就是如何，為甚麼不「直下承當」，應該省悟因果，知道在三途中，則已沒有機會學道修善可言，故應直接了當的承受，而實行學道，以期解脫一切冤業。「莫待今生蹉過」，蹉就是虛度光陰，所謂蹉跎歲月是。不可以將今生白白的空過去，應積極修學善法。所謂：人身難得今已得，佛法難逢今已逢，今生不向今生度，更向何時度此身！
釋迦文佛，捨皇宮而直往雪山。
釋迦牟尼佛捨棄了皇宮奢華的生活，而直往雪山靈地去修行。
「釋迦」譯為能仁，是教祖的俗姓，「文佛」的文為牟尼，本為寂止身口意三業的聖者的稱謂，後來為世尊的名號，譯為寂靜。佛陀即譯為覺者，是覺悟宇宙人生的真理的人。釋迦文佛未出家學道之時，為迦毘羅城淨飯王的太子。由於宿慧的啟發，而「捨」棄了「皇宮」極為榮華的生活，而「直往雪山」去修行。雪山為人人仰望，而依止修行的地方，故一旦出家去修行，都指往詣其處，是形容一大教主之修行的地方為莊嚴絕頂之處之義。此種捨九五之尊所居的皇宮，而不貪著於榮華富貴的生活，是非常難能可貴的一件事！
居士龐公，將家財而悉沈滄海。
龎蘊居士，曾經將他的家財寶物，統統沈入在於滄海而不要。
「居士」為在家學佛而有成就的人之稱，現在已為普遍的通指在家學佛的人。「龐公」名蘊，字道玄，為唐時襄州的居士，為衡州衡陽縣的人，是家財萬貫的長者，少年時就了悟塵勞之垢穢，因之而志求真諦，也是非常恤念孤苦貧窮的人。
曾經有二位商人去向他借錢，居士答應而將財物給與二位商人後，商人因沒有力可以荷行，龐蘊居士就僱人為他們負送財物，到了一樹下時，略息而嘆說：「有慈悲心，而不知記住那借錢的人，現在可以吟味其義的了。」此語一出，財引起驢馬作人之言而說：「我過去曾借用龐公的財物物，現在才作驢馬來還債的。」商人聽後，非常的驚怖，就將那些財帛統統道還到龐公之處。龐公說：「為甚麼忽然迴來呢？」商人就將驢馬所言的因由說了一遍後，而說：「所以道還元物，就是恐怕後世會轉生為驢來償還之故。」
龐公在於夜間時，到了馬廏之處，默聽畜生們在談論互相酬還的言論。龐公回去後感嘆而說：「我本來是要賑濟他人的，並不知道會有如此的返累。我所集的錢財實在是罪禍之端，我能棄捨財物才是真正的幸福，寧可清貧的度過日，不再圖個濁富的虛名！」就這樣的將他的家財運集滿船，送到漢陽江中，使其沈墜。他的好孩靈昭，則以編笟籬為，孩子龐大哥，就以種田圍去度過其生活。
真武，不統王位，惟務修行。
真武太子不願繼承王位，惟願專務於修行。
「真武」為開皇元年，降生於皇宮，七歲時就博通書史，十五歲時辭父欲去出家，曾發願而說：「不統王位，惟務修行。」也就是不願繼承王位，獨願能專心一意的去修學道行。
父王不允許其出家，太乙就密潛深山林內，偶爾逢遇紫元真君。真君乃授與太子以無極的妙道。真君說：「你應選擇有沖霄紫氣之上的山峰，才可以居下來。」太子就依教而越海向東而遊。在途中遇一童子授與一劍而說：「此方為黑蛇毬角斷魔的雄劍，長度為七尺二寸，闊度為四寸八分。」太子接受後，再往東而去，到了均州之南，名叫武當的山，就隱居在那裡。
大王自太子密離宮中之後，每天都思思念念太子，終於帶領五百軍兵追到武當山，入山渡水，經過九次始看見太子，然而其周圍的澗水卻忽然泛漲，而不能行走，五百軍兵的腳都突然難以舉起來，大家都說：「這必定是太子的願力所使的。」都異口同音的說：「願跟從太子在此學道。」話剛說完，就回復如故，唯大王泣哭而獨自迴去。
太子在此山裡，遇有靈鴉報曉，有黑虎在保衛山岩。然而太子在修行還未到家之時，就急欲下山，而到了澗邊時，遇一位老母正在磨鐵杵，太子就問說：「磨杵幹麼呢？」老母回答說：「我欲將它磨成為針！」太子說：「這怎麼能完成呢？」老母說：「功到自成，有甚麼困難呢？」太子即領悟其中之義，就回頭而迴去，在途中，乃折梅枝，而寄柳枝而發誓說：「我如能成道，此梅就會開華結果。」說完後，到了岩石上端坐，曾經感動美人，常時來顧看，有一天，開口向太子說：「我乃群仙，特來試你的。」說後就飛去。從前所折的梅寄柳，則變為楖木，為梅的實，桃的核，杏的形，名叫楖梅，味道為酸帶甘，傳說能治愈百痛。真武的功行至此已圓滿，果然使得其梅能花開子結！太子所據之處，在七十二峰當中，有一峰乃聳至紫霄之下，祥雲四合，實應真君之言。
呂公既作神仙，尚勤參請。
呂洞賓雖然已作為神仙，可是尚且勤於參請禪師，以期悟道！
「呂公」就是呂洞賓，另號為純陽子，是唐時京川河陽蒲板的人，唐玄宗天寶年間出生。雖家世都為顯官，但是累考進士不第，就罷休科舉之念，而遊華山，遇到鍾離權。鍾氏為一位晉的郎官，為了避亂，而學養命之術。他擬度呂純陽，曾以財、以色去試探，都過關，故授金丹之術，以及天仙劍法，遂得遊行自在。曾謁龍牙和尚，而問說：「佛法的大意為如何呢？」龍牙和尚用偈回答說：「何事朝愁與暮愁？少年不學老還羞。明珠不是驪龍惜，自是時人不解求。」經過鄂州黃龍山時，看見紫氣盤旋，知有異人，就往詣。值晦機禪師上堂，知道異人潛跡在此，就厲聲說：「眾人當中有竊法的人！」呂公就請問說：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川，且道意旨如何呢？」（鐺為有腳的鍋子）。大師說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」
呂公雖不憤而去，但是到了夜間時，乃用飛劍脅迫他。師早知道，就以法衣蒙在頭上，坐在於方丈室。飛劍曾遶散匝，大師即用手指它，劍即墜地，呂公乃向大師謝罪，大師說：「半升鐺內即不問，如何是一粒粟中藏世界？」呂公言下大悟，而述偈說：「毀破葫囊折斷琴，此生不向汞中尋，今朝悟得黃龍法，始覺從前枉用心。」（文出自仙苑遺事）
所以說，「既作神仙，尚勤參請。」既然學仙術而有成，而被人稱為仙祖，尚且勤勉於參師請問禪法！
蘇學士，常親佛印。
蘇東坡這位學者，乃常常親近佛印禪師。
「蘇學士」姓蘇，名軾，字子瞻，號東坡先生，為宋眉山人。由於被謫在黃州之日，則築坡而居，故號為東坡。他「常親」近「佛印」禪師。佛印在南康那，雲居山，了元佛印，字覺老，為饒州浮梁林氏的子弟。出家於寶積寺，受具足戒後，遊盧山，謁開先邏禪師而得法後，廿八歲時，先住江州承天寺，後居盧山而歸宗，與黃州為對岸（蘇居士於此時就常往盧山問法）。
及住金山寺時，遇東坡先生遷為杭州的太守，又往來問道。遇禪師入室，禪師說：「這裏無端明坐處。」東坡說：「借和尚的四大為座。」禪師說：「老僧有一問，若答得時，就與你四大為座，如果答不來的話，你就輸腰間的玉帶。」東坡就解帶而置在於案上而說：「請和尚問。」禪師說：「四大本空，五陰非有，端明向甚麼處坐呢？」東坡即無語以答。佛印禪師乃令侍者留下蘇東坡的玉帶，永鎮在於山門內，佛印禪師曾以衲裙回酬他。東坡曾賦二絕詩句而說：「病骨難堪玉帶當，鈍根仍落劍鋒機，會當乞食歌姬院，換得雲山舊衲衣。」「此帶閱人如傳舍，法傳到我亦悠哉，錦袍錯落渾相稱，乞與佯狂老萬回。」
韓文公，終禮大顛。
韓愈其人，到後來，還是歸禮大顛和尚。
「韓文公」為韓愈，字退之，為唐朝昌黎之人（七六八－－八二四）。為刑部侍郎時，由於憲宗元和四年四月，敕遣中使杜英奇，持香華前往鳳翔府的法雲寺，去迎請佛陀的指骨入於內宮，憲帝則在安福門迎拜，留佛骨於禁中供養三天。在此期間，有五色光出現，百官都稱賀。後來歷送諸寺，釋部威儀太常、長安、萬年。有音樂旌幡，以及鼓吹樂器，非常的莊嚴隆重。韓愈曾上表陳諫，引古言今，說甚麼這樣做，乃為帝王、國祚不得延永等事。憲帝大怒，本處死刑，因眾臣保奏，得以免死，而貶為潮州的刺史。到後來，諸事都不怎麼如意，而鬱鬱不樂。曾聽人說郡內有一位大顛禪師，道德遠聞，就寫信招請，經過三請後，大顛乃報到。大顛的言論非常的超勝，就被留數十天。其間，或入定數日方起定，韓愈乃非常的尊敬他。有一次，韓愈祀神於海上，乃登靈山，而造訪大師之廬，間而說：「弟子軍州事繁，省要處（請簡述重要之言），乞師一句。」禪師良久並不回顧，韓愈則不知怎樣是好。這時三平侍者，就敲禪師的禪床一下，禪師問他說：「作麼？（要幹甚麼？）」三平說：「先以定動，後以智拔。」（先前用定力感動韓公，現在應用智慧來啟示他）。當時，韓愈曾感謝三平，而禮拜三平而說：「和尚的門風高峻，愈在於侍者你的地方，得一個入路。」自此以後，就以大顛禪師為師。
所謂「終禮大顛。」就是說他始初乃毀佛，後則禮大顛禪師為師而信佛之謂。後來將遷袁州的刺史時，又再去訪問大師，而布施衣裳二襲，並告別而說：「愈也，將離開師父您！幸聞一言，卒以相諭！」（請賜一言，為助我之力）。大顛說：「吾聞易言人者，必其守易改，易譽人者，必其謗易發。子聞吾言，而易信之矣，庸知復聞他說，不復以我為非哉？」（我聽人說：容易相信他人的人，其所守的原則必定會容易被改變，容易稱譽他人的人，則會容易生起誹謗他人。你聽我的話後，就容易相信我，那裡知道後日又聽到他人之說，而不再會以我之言為不是呢？）遂不再告訴韓愈。到袁州時，虛簡尚書知道韓愈與大顛之事，就寫信嘉許韓愈之起信。韓愈回答說：「稱大顛頗聰明，識道理實，能外形骸，以理自勝，不為書物擾亂，雖不盡解其語要，且自胸中無滯礙，因與之往還也。」（文出韓子集）。
裴公，奪笏於石霜。
裴休曾被奪其玉笏於石霜山。
「裴公」姓裴，名休，字公美，為河東濟源縣的人。曾參詣於潭州石霜山的慶諸禪師（新塗陳氏之子，出家後，到溈山作米頭，而發明大事。其次住於石霜山）。裴公來參禪師時，被禪師教其所持的玉笏拿過來（玉笏為王至大夫、士等人所持的玉版）。禪師同時問裴公而說：「在天子的手中為之圭，在公你的手裡為之笏，在老僧的手內叫做甚麼呢？」裴休無言以對（不能回答）。禪師說：「請留下玉笏，在寺中作為山中的景致（含有雅趣的形色，為紀念品）！」
房相，問法於國一。
房相（應為崔趙公）常向國一禪師請法。
「國一」為唐時徑山的道欽禪師，為代宗詔使至於闕中（皇宮）所欽賜之號。「房相問法於國一」應為崔趙公之問法於道欽（國一）禪師。崔趙公問而說：「弟子今欲出家得否（弟子現在想出家修行，不知可以嗎？）？」禪師說：「出家乃大丈夫之事，並不是將相之所能為的。」公乃有所省悟。
道欽禪師為蘇州崑山朱氏的子弟，廿八歲時遇潤州鶴林玄素禪師而出家，曾被戒訓說：「汝乘流而行，迎徑即止。」玄宗天寶三年，抵臨安的東北一山，問樵夫而知為是徑山，就駐錫其處。其山有龍淵，龍王曾現身為人，而獻其地與師，終成為伽藍（為興聖萬壽禪寺）。代宗大曆三年，帝詔入闕，帝乃親自瞻禮，乃賜國一禪師之號，後辭而歸徑山，德宗貞元八年十二月示疾，說法而逝，陽壽七十九，帝賜謚為大覺禪師。
妙善不招駙馬，成佛無疑。
妙善公主不肯招駙馬，終於成佛沒有疑問。
「妙善」為妙善公主，為妙莊嚴王的第三女，面對父皇迫婚，而哀疏說：「愛河浪闊，苦海海淵深，豈貪一世之榮，而沈多劫之苦呢？願求出家，修行學道。」王怒而將其擯於後花園，絕她的飲食，令其母苦勸，叫他必定要招駙馬。妙善說：「虛空有盡，我願無窮。」後詔白維寺的尼師惠真，領去寺內種菜，觀機勸勉其回宮。妙善說：「豈不聞障礙人之出家，會萬劫受苦，妳們甘受三塗的業報嗎？」尼師說：「我乃奉王命行事，非干我的事。」王聞其事，曾令軍隊圍寺，火焚僧房。公主乃被龍神收攝在於香山之下，毫髮也無損，就結菴而居。
王因毀寺滅僧的惡業，罹迦摩羅病（黃病，惡垢－－腹中有惡垢，為不可治之症）。有一位異僧教他令人去香山求無嗔仙人之藥。仙人就刀剜其雙目，斷其雙手，付與來臣帶回去。那時大地曾大震動。王得此而合藥，終於治癒其病。就嚴駕至香山，去拜謝瞻禮。王見仙人沒有手眼，又相似於其女兒。妙善公主說：「我就是妙善。兒奉手眼給父皇，乃為上報父恩。」王被感動，而抱持大哭而說：「朕乃無道，使我女兒受這麼大的苦痛。」仙人（妙善公主）說：「我捨肉眼，而得金剛眼，捨凡夫手，而得金色臂。」言後，就現千手千眼，大悲觀世音菩薩的妙相。王和夫人們都發心，都皈依三寶。菩薩即入三昧，而「成佛無疑」。
以上為道宣律師（五九六－－六六七）居於終南山的豐福寺行道時，曾問天神說：「我聽說觀世音菩薩對於娑婆世界，乃大有因緣，那麼，如顯化來世間時，應在甚麼地方為最勝呢？」天神說：「菩薩示現並沒有一定的地方，而如肉身降跡的話，就以香山為勝。」道宣說：「香山現在那裡呢？」天神說：「嵩丘之南二百餘里的地方，有三山並列，中間的山就是香，就是菩薩之地。山的東北方，在過去時，有名叫妙莊嚴的國王。」（其上如上文）。
六祖相遇客人，聽經頓悟。
六祖惠能大師因和誦金剛經的客人相遇，聽其誦經文時，就突然了悟世上的一切都是無常的道理。
「六祖」為惠能大師（六三八－－七一三），姓盧，於貞觀十二年二月初八日子時誕生。本籍為范陽郡，後來流遷於嶺南的新州（廣東新興縣）為百姓。父早逝，母孤遺，移來南海。每因都在市中賣柴度日。在某一天，有一客人要買柴，叫他將柴送到客店，惠能乃依令，而得錢後，欲回去時，「相遇」仿邊有一「客人」，在誦金剛經，惠能「聽經」誦到：「應無所住，而生其心」時，心即「頓悟」。後來參五祖黃梅（湖北省）弘忍禪師，而受法印，出世在於曹溪寶林寺（韶州，廣東省曲江縣，六祖壇經詳述其事）。
禪道若無況味，聖賢何肯皈依？
禪道（佛法）如果沒有深淵的真理的話，聖賢們怎麼肯隨便來皈依呢？
「禪道」為佛法的代號。假「若」佛法並「無況味」的話，古「聖」先「賢」們，「何肯皈依」呢？怎麼隨便會來皈命於佛教呢？況是比類，況味就是淵深的意義。聖賢則指前面所舉出的仙家、學者、相爺、員外，以及一切得道的高僧大德們。
華林，感二虎隨身。
住於華林的善覺禪師，其化力感通於二隻老虎隨在其身邊。
「華林」為潭州華林的善覺禪師。常持錫杖，在夜間時出林麓，行七步而振一振其錫杖，專一稱念觀世音菩薩的聖號。觀察使裴休（上面舉出）曾訪問其住處而說：「師還有侍者嗎？」師回答說：「有二個，只是不可以見客人而已。」裴休說：「在甚麼地方呢？」善覺禪師就叫喚而說：「大空、小空！」這時有二隻老虎從庵後出來。裴公看後，被其一驚，非常的小可！禪師就對二虎說：「有客人在此，且退去吧！」二虎乃哮吼一聲而迴避。裴公問師說：「您是學甚麼行業，而能感得如此的呢？（指「感二虎隨身」）禪師乃良久不語，然後說：「會麼（知道嗎）？」裴公說：「不會！」禪師說：「山僧乃常念觀世音菩薩的聖號，因此，而得以「感」化「二」隻老「虎隨身！」
投子，有三鴉報曉。
投子山的義青禪師，感化得三隻烏鴉依時而報曉！
「投子」為舒州的投子山義青禪師，俗姓李，七歲時往詣於妙相寺出家。最初學習百法論，後來到了洛中去聽華嚴五年。依次而聽講，而聽至於諸林菩薩偈的：「知一切法，即心自性。」而忽然有所省悟而說：「法離文字，寧可講乎？」（法是離開文字的，怎麼可以用嘴講出來呢？用嘴講出的法，怎能叫做法呢？）
後來參學浮山圓鑑禪師。有一天，禪師問他說：「外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊聽後，好久並不作答。你能了會其中之意嗎？」義青禪師擬發言，圓鑑禪師乃以手掩義青之口，於是而開悟。師說：「你妙悟玄微嗎」回答說：「假若有妙悟，也應該把它吐出來。所謂迷，就是登聖的梯杭（憑依），悟就是墮凡的坑阱。」圓鑑禪師乃以太陽皮履布裰付給他。
從前開山慈濟禪師，先有記而說：「我的塔，如果變紅，就是我的再來！」其後國人修師之塔時，忽作馬瑙色，不久即義青禪師就領院的執事。投子山本來為了缺水而煩，經禪師住持後，一天，山澗自有泉水之湧出，郡守得知而賀說：「名再來泉也。」（把它名叫再來泉吧！）其中有「三」隻鳥「鴉」，每天到了五更的時候，就來報曉」，人人都讚稱稀有之事，都歎為義青禪師的道德所感動的。
李長者解經，而天廚送供。
李通玄註解華嚴經，而得天女依時送供物來。
「李長者」為唐朝的宗枝，為太原東北的人，名通玄，身長七尺餘。他的形貌為紫色，眉毛之長，過顧眼睛。是一位博古通今，精於儒釋的長者。開元七年的春天，齎持新華嚴經，自定襄到了虛縣的西南，在同穎鄉大賢村，田山奴家，休息在於偏房中，造經疏，演暢華嚴經，不出戶外，經過三年，高氏和鄰里的人，都怪而不測其底。每天吃食十枚的棗。和栢葉餘一個，其他都不需要。後來移至於南吾馬家的古佛堂之側，蓋一小土屋，每日只食棗餅如前。又持其論和經，往韓氏庄，途中遇一隻老虎，李長者就撫摩老虎的背，將所負的經論搭在虎的脊背，馱往上龕中去，虎乃順從其話，而前行。在那個地方，本來並沒有水，長者乃拔老松，擲在於百尺餘處，忽然成為池水，深度為一丈多，人都叫它為長者泉。
他所居的地方並沒有脂螢，而每夜都在秉翰，在口的兩角出白色的光明，有一尺餘。俄有二位女人（天女），每日都按時饋食一奩（音簾，藏香之器），放在顧土龕之前，通玄（李長者）食後，就又來撤器而去（所謂「解經，而天廚送供」）。經過五年，寫成四十卷之論，連華嚴經，計為八十卷，次決疑論四卷，在開元十八年，三月十八日逝世，斑虎、白鶴，都傷悲在於塔邊！
須菩提打坐，而帝釋散華。
須菩提在岩中坐禪時，帝釋天等天神都來散華讚歎。
「須菩提」譯為善現，為佛弟子當中解空第一的尊者。他在岩中「打坐」的時候，「而帝釋」天等諸天，都來「散華」。諸天雨華為讚歎尊者之義。尊者曾問而說：「空中雨華下來的，到底是甚麼人呢？為甚麼降華讚歎呢？」神天回答說：「我是梵天，是敬重尊者您善說般若之故。」尊者說：「我對於般若，並沒有說一字，你為甚麼稱歎呢？」天說：「尊者您無說，我也無聞，就是真正的般若！」
尊者有一天說法之後，帝釋天來雨華，尊者乃問而說：「此華是從天而得的呢？是從地而得的呢？或者是從人而得的呢？」帝釋天說：「都不是。」尊者說：「那麼是從甚麼地方而得來的呢？」帝釋天乃舉手，尊者就說：「如是！如是！」
達磨，執履西歸。
達磨祖師乃執一隻靴而歸到西方去。
「達磨」祖師（五三五年寂滅，五二Ｏ年來中原，據說為活到一百五十歲），為南天竺（南印度），香至國的第三王子，本名為菩提多羅。由於禪宗二十七祖般若多羅，曾到其國家，受他父王的供養，而知師的密迹，就試令與二兄辨所施寶珠，發明心要。廿七祖說：「你對於諸法，已得通量。所謂達磨，就是通大的義，你應該名叫菩提達磨。」就這樣的被賜為菩提達磨。
達磨問師說：「我既得法，當往何國去作佛事呢？」廿七祖說：「你雖然得法，但不可以遠遊，應暫時休止在於南天竺國，待我滅後六十七年時，當往震旦（中國），去設大法藥……。」達磨就稟受其教，而服勤四十年。到了質師圓寂後，即演化在其本國。後來懷念震旦的因緣已熟，國王就備大舟，俾使他泛海而東行，經過三年，到了南海。這時為梁普通元年（五二Ｏ）九月二十一日。廣州的刺史蕭昂，迎接禮拜，奏聞於梁武帝。和武帝問答而不契機，就航葦渡江，到了嵩山的少林寺（河南省），在那裡面壁九年（臉向壁，默然而禪坐九年）。後來遇神光（慧可）在雪天裡斷壁求教，終於傳授衣缽給與慧可禪師，是為中土的第二代祖師。達磨自知化緣已盡，而欲返西天，於是而假入滅。是梁大通二年（五三五）的事，眾遂建塔於定林寺。
在魏的一切行動，都通告於梁武帝，帝乃贈寶帛，以然禮供養。後三年，魏使宋雲，曾奉使到西域而回國，遇達磨祖師在蔥嶺，一手執一隻履，翩翩獨逝。宋雲問大師說：「欲到那裡？」回答說：「西天去！」（要回印度）。宋雲到了洛陽時，將其所遇的事，一一告知他人。大師的門徒就掀起其塔壙，裡面只有一隻履存放在那裡而已。這時，魏孝莊帝，乃詔取遺下來的履，供養在於少林寺。梁武帝聽聞祖師的化跡後，親自為其製碑文。到了唐代宗時，謚號為圓覺大師，其塔叫做空觀。
普化，搖鈴騰去。
普化禪師乃搖震寶鈴，騰空而去。
鎮州「普化」和尚，其籍貫不詳。曾受秘傳心要於幽州盤山的寶積禪師。到了唐咸通元年時，將示滅，乃入於市內，對人說：「請給我一個直裰（破衣）。」有人施皮襖，有人施與布衫，都不接受，乃振鐸（鈴）而去。臨濟祖師叫人送一棺木來，普化禪師即歎而說：「臨濟（鎮州義玄）小廝兒饒舌。」（臨濟禪師｛八六七寂｝這小子，做這多餘的事）。雖然如是，還是接受其棺木，然後辭大眾而說：「普化我，在於明天，會在東門外迴去。」（將寂滅）。郡人都相牽而出城外，大師說：「今天不合於青烏（不吉日）。」又說：「明天在南門外遷化。」人人也同樣的到時至於城外。師又說：「明天要向西門外，方為大吉。」郡人相送的就漸漸的少，也就是沒有幾個人去相送。又還回原處，大眾都覺得沒意思而起怠心。到了第四天，自己抬棺出於北門外，振其鐸（鈴）而自入於棺內，而逝去。
郡人聽說，就競相奔走，都出北門城外，將棺揭開一看，卻了無蹤跡（棺內無物），只聽到空中有鐸聲漸遠，莫測其內（不知其所以）。曾作頌說：「三界為旅亭，四生為徑路，生來似著衫，死去如脫袴。不歡亦不哭，無新亦無故，不拘造化成，一切由吾作。」
羅漢，來參於仰山和尚。
阿羅漢果的梵僧，也來參謁仰山和尚。
江西袁州「仰山和尚」（慧寂，八一四－－八九Ｏ），是一位得道的高僧，被稱為小釋迦，釋迦之再來。在潭州的溈山靈祐禪師門下得正法，號為溈仰宗。有一位梵僧來參仰山和尚，問而說：「還識字嗎？」仰山說：「隨分。」（差不多）。僧乃右旋一匝而說：「是甚麼字？」仰山在地上畫一個十字。僧又左旋一匝，而說：「是甚麼字？」仰山乃改十字，而作卐字。僧則畫一個圓相，以兩手托如阿修羅在掌日月之勢而說：「是甚麼字？」仰山書圓相，圍卻卐字。僧作婁至（檢束）之勢，仰山說：「如是！如是！汝善護持。」梵僧禮拜而出門後，騰空而去。
經過幾天，有一位道者請問仰山說：「五日前問和尚你是否識字的那位僧人，是甚麼地方的人呢？」仰山說：「你曾經見過麼？」那位道者說：「我看見他出門後騰空而去。」仰山禪師說：「這位乃是西天的『阿羅漢』，是故意來試探我的宗旨的。」所以說：「來參於仰山和尚。」
嶽帝，受戒於思大禪師。
嶽神，曾在思大禪師（應為元「洼」禪師）前受戒。
「思大」為南丘尊者慧思禪師，是從陳帝而受大禪師的號，而為思大禪師，或云思大和尚。
此文本為有關於嵩嶽元垚禪師之事。禪師出生為伊闕李氏，幼時出家在高宗永淳的年間，於閒居寺受具足戒，學習戒行，參謁齊安國師（杭州鹽官山，海昌院，馬祖之徒），而頓悟玄旨，就結廬在於嵩嶽的龐塢。那一年的某一天，有異人，也就是嵩「嶽」之神，和其所屬的神祇來謁於元「洼」禪師，禪師一看，就知道為非尋常，就問而說：「善來，仁者！為甚麼事而來的呢？」嶽神說：「我是這裡的嶽神，能掌人的生死，你那能輕視我呢？」禪師說：「我本來就不生，你怎能領我死呢？我看此身和虛空相等，看我與你也是一樣相等，你能不能壞滅虛空，以及你嗎？假如能壞滅虛空，以及你自己，但是我仍然是不生不滅，你尚且不能做到如是，又怎能驅使人的生死呢？」嶽神乃叩首而說：「我自為比餘神聰明正直，那裡知道大師有廣大的智辯。我願受正戒，令我得度。」禪師說：「你既然求戒，即是已經得戒的了。為甚麼呢？因為戒外無戒，又為甚麼求戒呢？」嶽神說：「這是理，我聽後自認茫昧，特求禪師賜戒，我要做為你門下的弟子。」禪師就依受五戒的軌則，傳授給嶽神。
一切都完畢後，嶽神乃禮謝而去，禪師送別至門外，看見儀衛逶迤，有如國王之壯儀，嵐靄煙霞，幢幡環珮，凌空後隱沒！
徑山，至今猶是龍王打供。
徑山道欽禪師所開的道場，到了現在，還是有龍王化身來供齋。
「徑山」為杭州徑山的道欽禪師，為蘇州崑山的人，俗姓朱，本為儒者，二十八歲時，遇玄素禪師，而被剃度，曾吩咐說：「你乘流而行，如遇徑，就止住！」就此而南行，到臨安時，看見東北的一山，問樵夫而知道為徑山，就駐錫在那裡，在西邊的危峰之北，有一位老翁，在石岩敷座，曾致敬說：「願捨此居，為師駐錫的地方。」
師和老翁向南而進，上至於五峰之間，見一大湃（狹山而低濕之處，為小池），就對禪師說：「我如離去後，此湫當會水漲，然後乾涸，只留一穴水，你不可把它填平，我會常常到這裡的。」說完，就隱沒不現。於是，雲霧晦冥，風雨大作，連夜不息，到了曉明時，才天晴雨霽，湫中之水都盡涸，漲沙後遂平，只留一湫尚存，叫做龍井。禪師居在其處，常常有異人來獻供，獻供後就隱沒，每天都是如是，因此，而盛知「龍王」使人來「打供」（送供）的。
雪峰，往昔能使木人開山。
「雪峰」為福建雪峰義存禪師（八二二－－九Ｏ八），是泉州南安人，俗姓豐，出生後，就厭葷茹。在襁褓嬰兒時，聽聞鐘梵之聲，以及看見旛華時，定會動容而歡喜。十二歲出家，十七歲落髮，初參德山宣鑑禪師（七八Ｏ－－八六五），問而說：「從上的宗乘中的事，學人還有分嗎？」德山打一棒而說：「說甚麼？」師叩舉似岩頭而說：「我當時，好像桶底脫棄似的。」玄鑑大喝而說：「豈不聽到從門而入的人，並不是家珍嗎？」禪師說：「他後如何，即是他時，一一都從自己的胸中流出，始為蓋天蓋地。」雪峰義存禪師就是如是的大悟，他曾說：「始是熬山成道也。」
所謂「木人」，是指木毬（球）。。因為禪師凡是喚僧之時，必定會用木毬去輥（輪轉迅速），那位僧人自會來報到。如果乞求施主的布施時，就附字在毬上，毬就會徑至施主之家，而會一一送施而來。智門祚頌而說：「雪峰輥毬孰辨機，一千五百幾人知，貶起眉毛千萬里，須是吾門獅子兒。」
此皆已驗之因由，切莫自生於退屈。
這些均為是已經有靈驗的事項，千萬不可以自生自卑退卻曲下！
「此」指上面三十位賢聖者的經過，「皆已驗之因由。」都是他們親自經驗的靈異，有如是的因，而感有如是的果。因此之故，「切莫自生於退屈。」也就是說：他人會，我一定也會，不要以為他人都是聖者，自己乃為不能生長的廢物，雖然不可起我慢，但是也不可以自輕自暴，不可以退卻屈下，應勤勉精進，以期道業之有成！
銷釋金剛科儀會要註解（講話）卷一終
