金剛科儀講話

悟慈和尚述

銷釋金剛科儀會要註解（講話）卷第六

一體同觀，萬法無差，凡聖共一家，如來五眼，照耀塵沙。三心洞徹，本性無涯，春來日暖，無樹不放華。

　　十方法界同為一體，萬法並沒有甚麼差別，不管是凡夫或聖者，都同為是一家。如來具有五眼，能照耀如塵沙的一切國土。過去、現在、未來的三心，都能洞徹，為虛妄的，唯有如來的本性，乃為沒有際涯。如春天之來到時，會日暖和風，沒有一株樹不開華的。

　　「一體同觀，萬法無差。」第十八分的題名叫做一體同觀，是說明如恆河中的沙那麼多的所有世界裡，一切眾生的時，如來都能以智眼去觀察而知。所謂眾生的心均為是非心，就是以佛智慧入於眾生之心，而知十法界均為同為一個真心，因此，而立一體同觀之名。「萬法無差。」佛以法眼觀察一切諸法時，發見均為是真空實相，故名。「凡聖共一家。」為四聖六凡，染淨十界，都是由於真如妙性所流出，故說共為一家。「如來五眼，照耀塵沙。」佛陀具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之五眼，能照耀塵沙世界的所有的眾生之心。

　　「一心洞徹。」為如來乃洞徹過去、現在、未來的心，所謂過去心已滅，未來心未到，現在心又不停住，均為是虛妄生滅之法，是求不可得，唯有如來之性，乃為妄心所盡之處，是真性顯現，是沒有涯邊！「春來日暖，無樹不放華。」春天一到，暖氣祥和，所有的樹木都會吐芽而開放華朵。是喻佛陀具有五眼，能觀照眾生的心，知道都為一體，並沒有甚麼差別。所謂一體同觀，萬法無差是！

如來具六通，三心不可窮，算沙無億數，到此體皆同。

　　如來具有了六種神通，而觀知過去、現在、未來之三心為不可得，不可以窮求。算不盡的億萬的恆河沙的世界所有的眾生、心、佛，其體均為是空的，同為是實相無相！

一體同觀分第十八

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是！世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是！世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是！世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是！世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是！世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是！世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

　　佛陀告菩提說：「須菩提！你的意見為如何呢？如來是否有肉眼嗎？」須菩提回答說：「是的！世尊！如來乃具有了肉眼的。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如來是否有天眼嗎？」回答說：「是的！世尊！如來乃具有了天眼的。」佛陀說：「須菩提！你的意見怎樣呢？如來是否有慧眼嗎？」回答說：「是的！世尊！如來乃具有了慧眼的。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如來是否有法眼嗎？」回答說：「是日！世尊！如來乃具有了法眼的。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如來是否有佛眼嗎？」回答說：「是的！世尊！如來乃具有了佛眼的。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如恆河裡面的所有沙粒，佛陀說它為沙嗎」須菩提回答說：「是的，世尊！如來乃說它為沙的。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如一條恆河裡面所有的沙，有和這些沙粒相等量的恆河，有與這些諸恆河裡面的所有沙數相等的佛世界，這是否為多嗎？」須菩提說：「非常的多啊！世尊！」佛陀乃垂告須菩提而說：「如來乃悉知這些國土裡面所有眾生的若干種的心。為甚麼緣故呢？因為如來說這些心，均為是非心，假名為心耳。所以的緣故為何呢？須菩提！因為過去心乃不可得，現在心也是不可得，未來心也是不可得之故啊！」

　　「一體同觀」之「分」，排在「第十八」分。裡面說明肉眼乃至佛眼之五眼都具在於佛眼裡面，十方世界則收攝在於一微塵之中。在一身當中，能具萬法。所謂一體同觀，萬法無差是。如來以五眼觀察眾生的心，知道均為是妄心，均不是實相，都是了無所得，萬法均為如是，並沒有差異。

　　「肉眼」為人類肉身之眼，此肉眼乃見粗不見細，見近不見遠，見明不見暗，見前不見後，見障內色不見障外色，也就是一張紙的這邊看得見，那一邊則因紙之障而看不得見。「天眼」為天人所有之眼，如有形相的，則不管是遠是近，都能透視之眼。「慧眼」為聲聞緣覺所有的智慧之眼，能徹見一切現象均依因緣所生，本無實體之義之眼。「法眼」為菩薩具有之眼，是依法而離法理，見空而不偏空，能觀色空不二的中道實相之眼。「佛眼」為佛陀具有的眼，所謂見佛性圓極之眼。學道的人如開心眼時，則能徹見真理，故五眼乃修道的人欲開心眼的過程與結果。佛陀具有了此五眼，能徹見宙人生的真理，知道一切均為是虛妄成相，究竟為無相實相，都同為一體。須菩提聽佛說菩薩不見有眾生可度，不見有菩薩之能化，不見有淨土之可莊嚴，這樣，則為不見諸法為之如來。然而佛陀乃具有了五眼，怎麼說無所見呢？下面乃顯示斷此疑因的敘述。

　　佛陀垂問「須菩提」說：「於意云何」呢？「如恆河中所有」的「沙」，「佛說是沙」與「否」呢？須菩提回答說：「如是，世尊！」（是的，世尊！恆河中的沙，佛陀也同樣的說它為沙）。佛陀又垂問說：「須菩提！於意云何」呢？「如一恆河中所有」的「沙」，一沙為一恆河，「有」和「如是」恆河「沙」相等數目的「恆河」，「是諸恆河，所有沙數」的「佛世界」，像如是的數量，「寧為多否」呢？用一條恆河中所有的沙粒，一沙粒作為一條恆河來計算，這樣，則恆河的數目實難以計算得出之多，實在是無量無邊的恆河哩！又用這些算不盡的恆河中的所有的沙數，一沙為一佛的世界（三千大千世界為一佛教化的世界），此沙數的佛世界，實在是無窮無盡，不可以稱量之多！難怪須菩提回答謂：「甚多！世尊！」也就是說非常的多，多的不能算得出來。

　　「佛告須菩提」：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」住在於這些算不盡的沙數的世界的國土裡，所有眾生的若干種的心，如來都能一一了知，一一悉見。也就是不管有好多的眾生，凡是眾生內心所念的，如來都能以圓明的佛眼而了知不一切，絲毫也不會有誤！佛陀並垂述其原故而說：「何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。」如來所說的眾生之心，就是眾生的若干種心。不管是染，是淨，這些眾生的心均為是妄心。所謂三界唯心，一切都是由此妄心所畫出，本是俗諦之所在。此真心之本，乃為無相實相，是空相。所謂妄心空處即為是真心，是真諦，故妄心即非心，空心即為真心，真心即不滅，是超越乎有無諸相，故名為心。佛陀又垂示說：「所以者何？」（為甚麼這麼說呢？）「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」之故。思念前事就是過去心，而過去心已逝去，並沒有殘存，乃為了不可得，思念現今之事就是現在心，而現在心即一瞬之頃也不得停留，乃為了不可得之心。思念後事為之未來心，未來即還未來，故還是了不可得。因此而知，過去、現在、未來的三世之念，乃為本覺不知而隨妄流轉，追究其本，都是虛妄成相，均為是不可得。

白：五眼悉圓明，如揭日耀恆沙之世界；三心不可得，似撥火覓滄海之浮漚。縱使窮諸玄辯，辦世樞機，到此總須茫然。

　　佛陀具有五眼，都均圓明，有如果日當空，而照耀恆河沙數的世界那樣。過去、現在、未來的三心乃為不可得，好似欲撥開大火去尋覓滄海中的浮漚那樣，即使你窮盡所有玄妙的辯說，辦盡世界的機要之處，到這時，總須會茫燌不懂的。

　　「五眼悉圓明。」如來具有肉眼乃至佛眼之五眼，都能圓明普照，都能了知所有眾生內心所念之事。有「如揭日耀恆沙之世界。」揭為高舉之義，也就是果日昇在空中之能照耀如恆河沙的世界那樣。這些不同的世界，雖然為算不盡之多，都是同皈於真空實相。所謂三界唯心之所現，宇宙世界，絕不能離開吾人的一心，此一心原為無相實相的顯現平。「三心不可得，似撥火覓滄海之浮漚。」過去、現在、未來的三心，既為虛妄成相，則了不可得，故說如果欲找出三心的話，就如撥開大火，去尋覓滄海中的浮漚那樣的困難，不但是困難，根本並沒有這回事。因為大火當中，絕對沒有水漚可得，妄心一定是沒有蹤影，實在是不可尋究的！

　　「縱使窮諸玄辯，辦世樞機，到此總須茫然。」即使你有無礙的辯才，而發揮窮盡去辯認，或者是辦盡世間的機要之處，都如將一毫毛置於太空那樣，也如將一滴之水投入於巨壑那樣，到此，總須茫茫杳杳的完全不懂其所以的！

問：且道，是何標格？

答：直饒講得千經論，也落禪家第二籌。

　　自問說：請你說此心有甚麼標格嗎？

　　回答說：任憑你講說得千部那麼多經論，也是落在於禪宗的第二義而已的。

　　「是何標格」的標格為風範，是指此心是否有甚麼特別的標旨格量與否？也就是怎樣才能究盡而了知此心？

　　回答說：「直饒講得千經論，也落禪家第二籌。」所謂口欲談，而詞喪，心欲緣，而慮忘。所以說，任你怎樣的講說，就是能講說千部的經論，也不過是落於禪家所謂的第二義諦而已。達磨祖師所傳的禪，是以直指本心，明心見性，不立文字，教外別傳為宗旨，是不拘泥於文字名相，唯有發明心地，了知三際，求心，心不有，心不有處，妄元無，妄無元處，即菩提，生死涅槃，本平等！

心眼俱通法界周，恆沙妙用沒蹤由；雲收江沈天空闊，明月蘆花一樣秋。

　　三心五眼，能所通融，周圓充遍於法界，此心雖具恆河沙的妙用德性，然而卻沒有蹤跡可尋。雲散而江湖沈寂，海闊天空，明月與蘆花同為是一秋天的顏色。

　　「心眼俱通法界周。」過去、現在、未來的三心，乃了不可得，是虛妄，究其本，乃同為是一個真心。肉眼乃至佛眼的五眼，同觀為一體，而照遍於十方法界，是體用雙彰，無處不遍之義。「恆沙妙用沒蹤由。」此心雖然具足如恆河沙的性德，而有真空妙用，而周遍於法界，但是以無相實相的真空妙理來說，乃覓不可得，所以說：並沒有甚麼蹤跡可尋！

　　「雲收江湛天空闊。」雲收為密雲消散之義。密雲一消散，則江湖為之湛然寂靜，這時，海闊涵空之相，天空映水之澄，真是天水不分，上下一體，真心周徧，而理事不分！「明月蘆花一樣秋。」明月為光明之貌，蘆花即為白色之相，所謂白雲消散去，明月照當臺，也就是如明月蘆華同為一色那樣，明白不分，是心眼俱通，理事無礙的提示。

荒郊日落草風悲，試問骷髏你是誰？或是英雄豪傑漢，回頭能有幾人知？

　　在荒郊野外，太陽落山之時，唯聞草風的悲聲。試問骷髏你，到底是甚麼人呢？或者是一位英雄豪傑的漢子，但是到頭來，能有幾人知道你的偉大呢？

　　「荒郊日落草風悲。」有生必有死，人死後，都埋葬在荒郊野外的墓地，為一很少有來往的人之處。尤其是當太陽落於西山之時，四望無人，唯有聽到草風的悲聲而已。「試問骷髏你是誰？」被埋葬後，不管你是高貴或下賤，殘餘的只是一個無肉的屍首而已。不能說他是帝王或貴族的出身就和別人不同，可說是死後都平等，並沒有甚麼不一樣。

　　「或是英雄豪傑漢。」此骷髏或者在世之時，是一位蓋世的英雄，是一位天下的豪傑，是一條勇猛的漢子，都同樣為一旦無常萬事休，都同樣的甚麼都帶不去。所以說：「回頭能有幾人知。」人既死了，則神識脫體而他去，已不能回頭來照顧一切。此時唯有骷髏一具，裡知道他是甚麼英雄好漢？是甚麼富畎的大家，或者是赤貧如洗的人呢？富貴、貧賤，到了此時都是空手而去，並不為人所知道的了（知道也沒用）。

末法娑婆人苦災，互相食噉惡如豺；刀兵疫病遭饑饉，厭離閻浮歸去來。

　　末法之時，在娑婆世界裡，有種種的苦難。眾生都互相食噉，其凶惡有如豺狼那樣。如有刀兵、瘟疫等困苦，也有饑饉等災難。應及早厭離閻浮世界，歸到淨土去吧！

　　「末法娑婆人苦災。」末法為離開佛陀長遠，而教法轉為微末之時。佛陀入滅後，至於一千年（或五百年）為正法住世時，為人多解脫之期。一千至二千年（或五百年至一千五百年）時，為像法之期，為學人多聞修福之期。末法即為一萬年，到此期間，學道的人對於解脫或禪定，已微手其微，多聞修福的人也漸為虛薄，都為多好鬥諍，受諸苦惱的為多。娑婆譯為堪忍，是吾人所住的世界。「互相食噉惡如豺。」人既苦難不休，則愈會逞凶，而會造諸惡業，有如禽獸那樣的相互爭鬥，互相啖食。如人心險惡，狂惑世人，排除異己，詐騙他人，陷害無辜，使人家散人亡，悲慘而叫號連天，實比豺狼之害，還為殘暴！

　　「刀兵疫病遭饑饉。」劫末所起的三災，有小大的二種，刀兵劫、疫病劫、飢饉劫為之小三災（火、水、風為之大三災）。末法將盡之時，會有三災之起。一般來說，在一住劫之中，含有二十增減劫，減劫之終所起的就是小三災。①刀兵災。人行非法，將毒轉盛，相見時就起猛利的害心，隨手所執的均為是利刀，而相互殘害。②疾疫災。此時人既行諸惡，即吐非人毒，而流從疾疫，一遇便會命終。③飢饉災。由於人行惡事，致天龍怒而不降雨，世間就久遭饑饉，多為命終。因此，「厭離閻浮歸去來。」閻浮提譯為穢洲，依樹而名，為吾人所住的地方，舊譯為閻浮提（提為洲，為提鞞之略），所譯為贍部洲，位於須彌山之南，故為南贍部洲。吾人所住的世界既為這麼凶險，並不是久居之地，為甚麼不念佛而求生淨土，曷受娑婆的種種苦惱呢？應該要這樣去做才是（念佛至於三昧，皈生淨界為是）。

法界通化，似有還無，箇箇本無殊，圓明一點，無來無去。搬柴運水，好用工夫。松梢明朗，衣穿露寶珠。

　　十方法界的事理圓通融化，似有福德，然而還本返源而為空無。每個人都沒有殊異，這一點圓明，乃無所從來，也沒有所去。不管是搬柴或運水，都是好用工夫的工作。如松樹之梢（尾尖）被月朗照，衣穿舊了，就露出本有寶珠來那樣。

　　「法界通化。」法界乃指理事無礙的法界。由於不住於布施之相，而能將有為之福變通而作為無為之理，故為事理圓融，法界通化。「似有還無」就是說以滿三千大千世界的七寶去布施與人，則因緣果報，絲毫不爽，故為似有功德，然而以真空妙理的上面來說，則歸為空無，故為還無。「箇箇本無殊。」這種似有還無的真空妙理，每人本來就自具而有，十方法界的眾生生都同樣的有這種天賦的「圓明一點，無去無來。」這種真理既為眾生本有，則這一點圓滿光明，乃為真淨明妙，是無所從來，亦無所去，乃冥通於過去現在未來的三際，乃卓然而獨存的！

　　「搬柴運水，好用工夫。」不論搬動薪柴，或者是在運搬用水，在這些日常生活裡的一舉一動，均為是好用工行的機緣。也就是說此點圓明，乃在於日用之間，可以顯出其神妙的功夫。「松梢月朗」為借事顯理，是啟發事理無礙之道。如月亮普照於松梢（松枝的尾端），則高底樹枝，統能詳細分析明顯。「衣穿露寶珠」。是喻人至親友處而醉臥，友人用無價的寶珠繫在其衣裡，然而此人卻一點也不知此事，而甘過貧窮的生活。後來衣破而壞時，乃露出寶珠，而成為大富大貴的人那樣，寶珠本已自具而有，卻不知發露。眾生也和這同樣，自具本覺德性，而不自知，而受生死輪迴，甘過苦惱的生活。直至遇佛而開悟，而知自己的覺性圓明，不用他求之事。所謂事法體空，真性自顯是！

珍寶滿盈剎，福德等難量；若到無福地，方知滋味長。

　　將珍寶盈滿於佛剎去布施與人，所得的福德雖為無量，然而如能達到無為的福地時，才能知道實在的滋味啊！

　　「珍寶滿盈剎，福德等難量。」是經文所指的；有人將盈滿於三千大千世界裡的七寶，拿來布施給與需用的人，此人的福德一定是難以思量之多。所謂佛事門中，並不捨棄一法，其因緣殊勝之故，所得的福德，自會非常的多。

「若到無福地，方知滋味長。」經文說：以福德無故，如來說福德多。也就是當布施時，其心並沒有執著，並不希求其福德之可得與否，這樣，就為之無相的布施，就為之無為的福德，是真正的實際理地！

法界通化分第十九

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多否？」「如是！世界！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

　　將十方法界融通化益之分為第十九分。

　　佛陀垂問說：「須菩提！你的意見如何呢？如果有人，將盈滿在於三千大千世界裡的七寶，用來布施給與需要的人的話，此人由於此因緣，所得的福德是為多嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！此人由於這種布施的因緣，所得的福德乃為非常的多的。」佛陀說：「須菩提！如果執著福德為實有的話，如來就不會說他所得的福德為非常的多。由於不見福德為實有，而離相布施的話，如來就會說他斷誯的福德為非常的多的。」

　　「法界通化分第十九。」法界指真如法界，為無量無邊無際限的法界，在此裡面會有算不得盡的有情與非有情。要如何將這些法界通化，要怎樣才能真正使這些眾生都能饒益，而教人以無為的福德才能達到其目的，就是本分的宗旨。

　　佛陀垂問須菩提，而說：「須菩提！於意云何？」你的意見怎麼樣？假「若有人」，將盈「滿」在於「三千大千世界」裡面的「七寶」，「以用布施」給與需用珍寶的人的話，「是人以是因緣。」這裡人由於這種殊勝的布施的因緣實事，所「得」的「福」德為「多」與「否」呢？以俗諦來說，以少許的金錢去布施給與貧窮的人，其功德就非常的多，更何況以充滿在於三千大千世界裡面的七寶去布施，去救人，其功德必定是有算不盡不盡的多，難怪須菩提回答佛陀說說：「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。」也就是用這麼多的珍寶去布施給人，其所行所造的布施功德，實在是難以算得出之多的。

　　佛陀說：「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。」此一分的重點就是放在於這裡。所謂任爾用怎麼多的七寶去布施與人，也不能成為菩提正覺之因之故，故不足以說它的功德為多。因此，佛陀乃說如執著為實有福德的話，如來就不說他所得的福德為非常的多。由於通化於法界而饒益一切眾生的福德，乃在於無為的福德，因此，佛陀乃說：以福德無故，如來說得福德為多。也就是執著於實在福德的話，就會落於俗諦，是為住相布施，其福德雖然為怎樣的多，也是有窮盡之處，因此，佛陀並不會說他的福德為多。也許福德既有窮盡，即難免一再的輪迴，畢竟還是會墮落。假如能離相布施，不著於布施之相，即為稱性之福，其性如空，其福無量，所以說，這種布施的功德，方為如來所讚許的：得福德多！

白：布施因緣，實人天有漏之果；無為福德，超凡聖通化之功。噫！有為雖偽，棄之則功行不成；無為雖真，擬之則聖果難證。

　　自白而說：行布施的因緣，所得的實為人天有漏的果報。如果為無為的福德的話，乃能超越凡聖通化的功德。噫！（令人感歎啊！）有為的福德雖然為虛偽的，但是如放棄而不作的話，則功行並不會完成。無為的福德雖然為真實之法，可是如擬之（仿造揣度）的話，聖果也是難以得證的。

　　自「白」說：「布施因緣，實人天有漏之果。」用盈滿在於三千大千世界裡的寶去布施與人，由於這布施的因緣實事，所得的福德雖然為算不盡之多，然而實在是人天有漏的果報而已，也就是說，這種福報一旦消盡之時，還是會墮落，還得從頭再來。「無為福德，超凡聖通化之功。」如果布施給與他人之時，其心並不執著於相，不執著福德之有無的問題，這樣的話，則其心了達，而能成就無為解脫的福德，也就是能變化有為的布施而成為無為的福德，而能超越凡夫、聖者，而有通於全法界而化益一切的功德。

　　「噫！」為感歎之辭。科家感歎而說：「有為雖偽，棄之，則功德不成。」布施給與他人，為有為福德，為無常遷變，不得停住，是不實的福德，也就是並不是永恆實在，是暫時假有的現象而已，終究會消耗迨盡。雖然如是，但是如果不行布施之行，而將此種功行抹煞而放棄不行的話，則功行並不能成就。如六度之行，乃列布施波羅蜜為首，無論是諸佛菩薩，或者是古今的聖者，都很重視布施之行，如沒有布施之行，則其他的五度不一定能修得圓滿，可見得布施之行，雖然為假法不實，但是也是必須修持的課程。「無為雖真，擬之，則聖果難證。」擬為揣度，為仿造，也就是執意之義。無為的功行為真實之道，為自利利他的功行，究竟能得解脫一切苦惱。但是如果心有執著，以為自己正在修持無為的功行，不知應捨棄如是的心思，而不再依法修進，這樣的話，就不能得證聖果，就不能顯現自己本有的菩提德性。

問：且道不擬不棄時，如何是聖諦第一義。

答：達磨當機曾直指，廓然元不識梁王。

　　自問說：請你說出不執挖、不放棄之時，甚麼是聖諦的第一義諦呢？回答說：達磨祖師曾當機立斷，直指廓然無聖。然而梁武帝卻並不識見如是之理。

　　「不擬不棄」為如果不執擬無為，而依法修行，也不放棄有為，而行布施的假行，則此二種功行都具備，到了那時，到底甚麼叫做聖諦中道的第一義諦呢？也就是不執著於有為無為，都雙管齊下，有這種功行時，其中道的心地為如何呢？

　　回「答」說：「達磨當機曾直指，廓然元不識梁王。」有關於聖諦第一義之事，在達磨大師西來時，梁武帝曾經請益，大師回答說：「廓然無聖。」廓然為空閒的樣子，也就是沈寂而沒有甚麼可言之義。當時梁武帝曾請問說：「對朕者誰？」大師說：「不識！」達磨大師實已道破第一義諦，然而梁武帝卻不能契悟，因此，達磨大師就渡汪而至少林寺，在那裡面向壁，經過九年之久。大師所指的廓然無聖，就是表名聖者（第一義諦）之名，乃了不可得之義。這裡所示的不識梁王就是指梁武帝不識內中奧義之意。

寶施寰中福倍常，花開錦上最難量；就中拶倒空王殿，露柱燈籠盡放光。

　　以七寶滿於大千世界去布施，又達於無為的布施，其福德會加倍於平常的布施。有如錦上添花，乃最為難以思量的。就中，拶倒而不住著於空王殿的真理，有如露柱的燈籠，盡能大放光明那樣。

　　「寶施寰中福倍常。」寰中為宇宙，為世界，福倍常就是無為的福德，對於有為的福德來說，乃為算不盡的倍數。由於以七寶盈滿於三千大千的世界，去布施給與他人，而不執著，這種無相的福德，乃勝過於任何的福德的。「花開錦上最難量。」以七寶去布施與人，有如一段錦，而能了達其體為空，並不住著於相的話，功德乃最為難以思量，乃如錦上添花，美上加美那樣的了。

　　「就中拶倒空王殿，露柱燈籠盡放光。」空王殿就是真空妙理，拶倒為不住著那邊之理之義。露柱為露天的柱，籠為盛物之器。懸掛在露天的柱子裡的燈籠（燃燭籠內的燈），盡放其光明，是以事顯理之義。

郊園又是一番春，骷髏縱橫白似銀；日炙風吹休懊惱，骷髏總是利名人。

　　在郊外的墓園裡，一再的又遇一次的春天，在那裡，遍地的骷髏，其白有如白銀的樣子。受太陽炙熱，被大風暴吹，也不須懊惱，這些骷髏總是名利心重的人。

　　「郊園又是一番春。」在郊外的墓園裡，總是一年又一年的過去，自然的一年當中會一再的迎遇春天的來臨。「骷髏縱橫白似銀。」人生浮世，生死無常，不管是達官顯貴，或者是貧窮下賤，其死後都同樣的會成為一堆的白骨，尤其是無肉的屍首骷髏，乃特別的明顯，都縱橫而堆在於墓地，而成為如白銀之雪白那樣，是狼藉遍地！

　　「日炙風吹休懊惱，骷髏總是利名人。」人死後，其屍首狼藉於墓地而受太陽的燒炙，被暴風之亂吹，實在是無可奈何的事，因為有生必有死，死後即一切皈空，怎麼可以懊惱呢？也就是懊惱已無用，已來不及之事的了。「骷髏總是利名人。」這些骷髏在生之年，都不知修持，唯願俗世，而爭名奪利為能事。其中不少豪貴俊傑，但是仍然脫離不了著世上的榮華富貴，而終其一生！

淨土永無三惡道，寶方寂靜不輪迴；金繩界道經行處，好念彌陀歸去來。

　　極樂淨土裡，乃永遠不會有三惡道，如珍寶的那個地方，乃極為寂靜，並沒有六道輪迴之事。都以金繩來畫路界，作為經行的地方。大家好好的虔念阿彌陀佛，以期皈生淨土！

　　「淨土永無三惡道。」地獄、餓鬼、畜生為三惡道，為造惡業的眾生所墮入之趣。極樂世界即為清淨極樂的淨土，往生彼處的眾生，是永遠不再會墮入於三惡道，因為既往生淨土，則得不退轉，會永恆的在那個世界，不會再來五濁惡世，更何況怎會墮入於三惡道？是不會有的事。「寶方寂靜不輪迴。」寶方為極樂淨土，淨土為寂靜的地方，已不再有如濁世之有男女、惡業等事，是清淨的地方，已脫離六道，不會有六道輪迴之事。

　　「金繩界道經行處。」極樂世界乃沒有牆壁，也沒有街巷等事，是以琉璃為地，道路都用金繩為界，以利諸善知識的經行。「好念彌陀歸去來。」極樂淨土既有如是的好處，則眾生應發願皈生淨土。其唯一的途徑就是專心一意的虔念阿彌陀佛。由於口唸心念，而能致於念佛三昧，而得生淨土。如不能至於念佛三昧的境界，也因念佛，不念其他雜事，自會承受佛陀的攝化，而生於淨土，故勸人好好的念佛，以期往生淨界！

離色離相，無住無依，法界普光輝，無得無說，無是無非，無來無去，無相無為。澄潭月朗，石人帶帽歸。

　　離開色，離開相，而無住著於色，沒有可依，盡法界都能普照光輝。法身無相，故為無得無見，此心不是有，也不是沒有，乃為無來無去，也是沒有相狀，沒有作為。好似澄清之水，有如皎白之月朗那樣。無情的石人，戴一帽子皈去！

　　「離色離相，無住無依，法界普光輝。」色為色身，相為相好，如來為離開一切色，脫離一切相的覺者。是離開有形式之義。因為雖然離開一切色相，但是並不是在於萬物之外，是不即不離之義。所謂在於萬物之內，並不是依於萬物而有，是「無住無依。」也就是由於離色之故而無住，由於離相之故而無依，是真空之理！也許依於如來而有萬物，由於如來而有眾生，故如來可說為萬物之父，可說是眾生之母。據此而知，如來為真理的顯現，此理既離一切色相，即灑脫俐落，同為一個智境所現，物物頭頭，均為是一段的光明，所以說：「法界普光輝！」如來乃「無言無說。」也就是說這為如來，說那為如來的話，就會落於一物件的固體裡，已為被結縛之相，是凡夫之儀，而不是如來的真相。如來為不可以言，不可以說，因此，而為「無是無非。」以如來的色身、諸相來談如來，而欲見如來的真相，乃為不可能的事，因為如來乃離一切相，乃沒有是與非，不屬於未來，不屬於現在，不屬於過去，如「無來無去，無相無為。」所謂如來的色身、諸相，乃對於恆久不變的如來，假定設限，使人容易了解而已。如欲以此色身、諸相去見如來，實在也是不可能的事，因為如來說如來具足色身（相好肉體），並不是具足的色身，其具足的諸相（三十二相），並不是具足之相。

　　「澄潭月朗。」法身清淨，有如寒潭的皎月，觸波瀾而不散那樣，離色離相，和這一樣，雖有而似無，如無而似有，然而不被他物所動搖，是永恆的自在。「石人帶帽歸。」是喻法身離相，即色相而見法身，有如無情的石頭人（表理），並沒有情識，而戴帽而皈，是無功用中，能作為功用之義。

知得如來意，玄空不復尋；具足非具足，聲色兩分明。

　　了知而得到如來的本意時，即此玄妙的空理已不用再去尋求的了。知道具足色身，就是非具足色身，具足諸相，即非具足諸相，即學人就能在此聲色當中理會如來法身。

　　「知得如來意，玄空不復尋。」如來的內心真意，也就是如來的本意，乃欲令眾生不可在於如來的色相上面去見如來。是欲令眾生了達色相本空，而不住著，能如是，即能在色相全體上面，得見法身。因此，已能不離開色相之外，去別求玄空的真理，故云「不復尋。」

　　「具足非具足，聲色兩分明。」如來說具足的色身，此即四非具足的色相（六根完好），具足的諸相（三十二相），即非具足的諸相。所謂色身，所謂諸相，對於成就永恆不變的真如妙性的佛陀來說，是一假定設限，使人能依之而啟發佛性的方便法而已。學人如能體達如是的妙理，向於聲色兩處去了悟的話，即能了知全體法身的道理。古人所謂：溪聲盡是廣長舌，山色無非般若身是（蘇東坡居士所頌的）。

離色離相分第二十

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

　　離開色身，離開諸相，方得見佛之分，為第二十分。

　　佛陀垂問須菩提說：「須菩提！你的意見如何呢？佛陀可由於具足的色身見到嗎？」須菩提回答說：「不也（弗也）！世尊！如來乃不應以具足的色身去見到的。為甚麼緣故呢？因為如來說如來的具足的色身，即不是具足的色身，是名叫具足的色身耳。」佛陀說：「須菩提！你的意見如何呢？如來可以由於具足的諸相見到嗎？」須菩提說：「不也，世尊！如來不應以具足諸相去見到的。為甚麼緣故呢？因為如來乃說如來的具足的諸相，即不是具足的諸相，是名叫諸相具足而已的。」

　　「第二十」分叫做「離色離相」之「分」。是欲使人體認真正如來的法身而開的一章。大抵來說，眾生都以如來六根具足的色身為如來的真身，以如來的三十二相為如來的法身，佛陀藉此而垂問須菩提，使須菩提體悟而述說出來。

　　「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」佛陀說如來為諸法如義，又說將有為的功德變化成就而為無為的功德。無為法，即容易被誤認為是空無既是空無，那佛身為甚麼具有了三十二相、八十種好，可以見到呢？佛陀因此而垂問須菩提。須菩提能了會佛陀之意，因之而回答世尊說：「不也，世尊！如來不應以具足色身見。」如來為離色離相，超絕於視聽之外，故不可以將圓滿而具足的色身去見到如來的。「何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」為甚麼緣故呢？因為如來說具足色身，乃為現身說法的果報身而已。這是緣生之法，此緣生之法就是真諦的佛性，可說是即假即空，因此，而說非具足色身。然而既為本性隨緣，而修因現果之相，雖當體即是空，而即空即假，其名乃很儼然，因此，而名叫具足色身。

　　佛陀又垂問而說：「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」佛陀的諸相具足，是指佛陀的八十隨形好之相，所謂大人之相，是殊勝第一之相。如來為性德之稱，見如來即是見性之義。是否以佛陀的勝相，可以見到如來之性與否呢？須菩提回答說：「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。」如來的法身並不是諸相可見的。「何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」性為真實之性，相為虛妄之相。如逐妄的話，便會違失其真。如來說具足諸相，是佛陀的果德之稱，是性德圓明顯現之相，是佛陀為利益眾生，降跡於世間，而現具足之相，是俗諦之相。然而現身說法之相，其體本來也是空，是了不可得，所以說，即非具足，是指真諦之面。也由於法身不離諸相而現，諸相不離法身而生，是俗諦真諦互顯，雖為相而為無相，雖說而無說，故名諸相具足，是即二邊而顯中道之義。

白：有相有身，如來莊嚴具足，分賓分主，空生解辯，親疏，直得賓主兩忘，色相俱離。

　　有三十二相，有具足色身，如來乃如是的莊嚴而具足。分具足身相為賓，即非具足色身、諸相為主。須菩提領解佛意，而答親切與疏遠之論。一直得證賓與主（事與理）都俱忘，色相都均離開才是正義。

　　「有相、有身。」相為三十二莊嚴之相，身為八十種隨形好，也就是具足色身是。「分賓、分主」之賓，乃指如來的具足色身和如來的具足身相，是人人都可以瞻仰得到的勝相，所謂應身是。分主之主，即為經中所謂：如來即非具足色身，如來即非具足諸相，也就是如來的佛性，並不是吾人所能得以見到的真身，所謂法身是。「空生」為須菩提，「解辯親疏」就是說須菩提乃了解佛意，而分辯親切與疏遠之事。所謂親切就是指回答如來而說：如來的法身乃不能以如來的色身去見到其真，也不能以如來的諸相去見到其理。疏遠即指須菩提在回答裡所說的：如來乃具足色身，如來乃具足諸相是。

　　「直得賓主兩忘，色相俱離。」一直得達於賓主兩忘，也就是事與理都不執著，離開色身三十二相，與八十種好，這樣方能得見如來，而能得見法身佛性！

問：如何是主中主？

回答說：君臣道合無回互，認得分明不是渠。

　　到底要怎樣方能認得主人當中的主人呢？回答說：君（主）與臣（賓）之道合，而沒有回互，而認得分明，也不是他啊！

　　「如何是主中主。」是科家要學人直下承當故，自問：到底要怎樣做才能了達如來的法身，是主人當中的主人，是叫學人向上一著之義。

　　「君臣道合無回互。」科家自答而說：如能體會到君臣道合，也就是主與賓不相分離之義。沒有回互之回為迂曲，也就是回違而遠離，互即為相互關連，所謂：即事即理是。「認得分明不是渠。」對於這種俗諦與真諦，也就是賓主事理都能認得非常的清楚，但是還是不能叫做主中主，其意在於是亦非，非亦非，是叫人不可以認著！

　　往昔之時，有一位僧人問曹山（曹洞宗，洞山良价禪師的法嗣本寂禪師的別號。曹山位於黃興縣北三十里），有關於五百君臣的真訣。曹山說：正位，乃屬於空界，本來無物。偏位，即屬於色界，為有萬象之形。偏中正，就是捨事入理。正中偏，乃為背理就事。兼帶，即為冥應眾緣，而不墮於諸有，所謂非染非有，非心非偏，故曰虛玄大道，為無著的真宗，從上的先德，推此一位，乃為最妙最玄，要當詳審辨明！

　　君就是正位，臣為偏位，臣向君，是偏中正，君親臣，為之正中偏；君臣道合，即為兼帶之語是。有僧人問說：「如何是君？」曹山說：「妙德尊寰宇，高明朗太虛。」僧說：「如何是臣？」曹山說：「靈機弘聖道，真智利群生。」僧問說：「如何是臣向君？」曹山說：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」僧問道：「如何是君親臣？」曹山說：「妙容雖不動，光燭本無偏。」僧問說：「如何是君臣道合？」曹山說：「混然無內外，和融上下平。」曹山又說：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也。」

端嚴相好紫金身，正眼看來總不真；要會問酬親的意，蘊空無我亦無人。

　　佛陀具有端嚴相好，為紫色的金身，以金剛正眼看來，總是不真的。如要了會佛陀與尊者的問答，其親切真正的意義，必須五蘊皆空而無我，要我法兩空才能體會！

　　「端嚴相好紫金身，正眼看來總不真。」佛陀具有三十二相、八十種好，為妙色的紫磨金身。這是無人能與其匹等的端正莊嚴的法相。雖然是這樣殊勝無比，但是如用金剛爍迦羅（堅固不壞）的正眼看來，總是不真，並不是真如法身。也就是說，如來的妙相，乃由於修持六度萬行而得，為感報應化之身而已，並不是真正的清淨法身。

　　「要會問酬親的意。」如果要了會經中的問答親切之意，也就是如要體會佛陀的垂問，而須菩提回答，其中真正的意義的話，必須「蘊空無我亦無人。」蘊空就是體達吾人的五蘊皆空，無我亦無人就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所謂四相非有，並能了盡能空之法，這樣才能算為是了悟經中問答的真義。

圓音唱處響清清，試聽金剛一卷經；薦取眾生方外句，秤鎚是鐵太分明。

　　佛陀說法圓音所唱之處，其聲音響亮清徹，應該賞試聽聽此一部金剛經卷，願眾生應推舉採取方外之句，秤鎚的本身，原來為鐵所打的，是非常明顯的！

　　「圓音唱處響清清。」圓音為圓妙的聲音。佛陀演說金剛般若經時，其聲音乃響亮而清徹。尤其是佛陀以一音而說法，能使眾生隨類而得解，故應聽取此經，以期解悟。科家乃據此而勸人「試聽金剛一卷經。」金剛經所示的為自性法身，是實相般若，有不可思議的功德，因此，教人不可錯過機會，應該試聽誦習！

　　「薦取眾生方外句。」科家教人直下薦取，不可在文字上弄真弄假，應納受方外句，也就是金剛經所示的般若大智慧。「秤鎚是鐵太分明。」秤鎚是用鐵所製作的，其原本就是屬於鐵，是非常分明的一件事。然而一般來說，都會彷彿其自體為鐵之事。有如眾生之妄認諸法，而不知諸法原本就是由於般若大智所生的道理，因此，特別的提醒大家，使人了悟人人都有般若大智的成分，而早證如是的大智慧！

陌上桃花春又開，風吹殘可雪發垓；紛紛落處誰人悟？笑指靈雲歸去來。

　　田間上的桃花，逢遇春天時，又再開綻，然而大風一吹，連同杏花也將落盡，有如雪花之繽紛發落那樣。花朵紛紛落下的當處，有誰能了悟呢？唯有靈雲禪師微笑而會意徹悟耳。

　　「陌上桃花春又開。」阡陌也就是田間的橫路上，其傍邊所植的桃花樹，一旦逢遇春天時，就會一再的開敷其花。然而「風吹殘杏雪飛垓。」一遇暴風吹殘時，桃花、杏花等都同樣的會紛紛雜亂而落下來，有如算不盡的雪片之繽紛飛下來那樣，這是描述世上的無常，不但是有情眾生為無常，就是無情的物體仍然離開不了無常！

　　「紛紛落處誰人悟？」這種如雪片紛紛亂落的情景，到底有甚麼人能夠了悟呢？這花開花謝，生滅無常的事，正在啟示吾人，使人知道萬事萬物均為遷不停之法，唯有自性本覺為真常之法，故應認真於修持般若妙智，以期解脫生滅變化之法。「笑指靈雲歸去來。」靈雲為唐福州靈雲山志勤禪師，本州長谿人。初在溈山，見桃花而悟道，有頌說：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」溈山看其偈後，語其所悟，乃相契符，而說：「由緣悟達者，永無退失，善自護持！」（五燈會元四，靈雲章）。靈雲志勤禪師看見桃花而豁然大悟，而了知花有開謝，萬事萬法都是同樣的為生滅變化之法。他見色相而明心見性，就路還家，所以說：笑指靈雲歸去來。

非說所說，不在分別，本性離言說。潺潺綠水，出廣長舌，圓音落落，無間無歇，休將耳聽，紅爐發片雪。

　　真諦為非說，所說的為俗諦，真俗融通而不分別，本性空寂而離言說。綠水潺潺而流的聲音，如同佛陀出廣長舌而說法的聲音，風動塵起，圓音坦落，沒有間斷，沒有休止。不可以用耳朵聽其聲音為是，有如熱紅的爐中，雪片難逃那樣，真理豈容以言說可談呢？

　　此分名叫非說所說之分。是據佛陀對於須菩提提示：「說法者無法可說，是名說法」之文而立的。「不在分別」就是俗諦（說法）與真諦（非說）融通，並不分別真俗之義。「本性離言說。」自覺的本性乃無形無狀，所謂實相是不能以言說可顯示出來的。佛陀說：如果有人說如來有所說法的話，就是誹謗佛陀，是不能體解我所說之義。因此可知，本性乃離開一切言說。

　　「潺潺綠水，出廣長舌。」此為無情的物體也在說法之喻。一看（兼聽）綠水發出其為潺潺的聲音，而流過報，並沒有甚麼，是應有的現象，但是以學佛人的眼光來看時，正為演說真理的音聲。如蘇東坡居士在廬山時，有偈而說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」「圓音落落，無間無歇」同樣也是無情說法的寫照。所謂風動而塵起，所謂明暗、色空，山河草木，大大方方的演說圓音，而無間斷、不休止！「休將耳聽」是提示真理並不是以耳朵去聽就能了會的，應以般若的慧眼去聽察其聲音才能體得的。如「紅爐飛片雪」那樣，倘多的片雪，也飛不到那裡去，因為宇宙真理是一個大冶的紅爐，故豈能容它飛過去呢？

　　潭州長髭曠禪師，初參石頭和尚，和尚問說：「從甚麼地方來？」曠說：「由嶺南來。」和尚說：「大庾嶺頭有鋪，功德成就也未？」曠說：「成就久矣，只欠點眼在。」和尚說：「莫要點麼？」曠說：「特請！」和尚垂下一足示之，曠便作禮，和尚說：「汝見甚麼便禮拜呢？」曠說：「某甲見處，如紅爐上一點雪也。」

我心本非有，無心說向誰？所說非所說，為被上乘機。

　　我的心本來為非有的，既為無心，那麼，要向甚麼人說呢？佛所說的法為方便度化，非所說的為真諦之法，是為度化契於上乘之機的人。

　　「我心本非有。」上來一直強調應不執著顧諸相，如能如是而離開諸相的話，即為皈於佛性，佛性為無相實相，故說心本來並沒有的。「無心說向誰？」既已離脫諸相而不執著，也就是既沒有平凡的識心，那麼，到底要向甚麼人去說法呢？「所說非所而。」所說為有所說，指佛陀一代的教言。由於眾生愚迷不悟，未能了知無相實相之理，佛陀才會為了眾生之啟悟才開始說法。非所說即指此無相實相之理，是真空般若的真理，是不能以言說得以了知之理，也就是脫離凡愚的生滅法，是寂滅無相，故為非所說。「為被上乘機」就是能契於大乘的機智的人所能了解的，並不是小乘的人所能荷擔得起的。

非說所說分第二十一

「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛。不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧斂須菩提，白佛言：「世尊！頗非眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

　　本來非有法可說，為度眾生而有所說之分，為第二十一分。

　　佛陀說：「須菩提！汝不可以謂如來有如此的心念：我（指佛陀，以下同）當應有所說法。不可以起這種心。為甚麼緣故呢？因為倘若有人說：如來乃有所說法。如這樣的話，就是誹謗佛陀，是不能體解我所說之義的緣故。須菩提！所謂說法者，乃為無法可說，是假名為說法而已。」那時，慧命的須菩提，向佛白言而說：「世尊！是否有眾生在於未來世時，聽說如是之法，而能生起信心與否呢？」佛陀垂告說：「須菩提！他並不是凡夫的眾生，並不是聖者的眾生。為甚麼緣故呢？須菩提！所謂非眾生、非不眾生，如來乃說非凡夫的眾生，是名凡夫的眾生（因此，能起信與不信的）。」

　　佛陀自成道以來，至於入滅時，在印度東北龐大的地方來往達於幾百回次，都是為了眾生而開無量的法門，而演說佛法，使眾生乃由於聽聞真理而生信，而得解脫。然而在涅槃經經裡卻垂示而說：「我成道以來四十九年間，一字不說。」此一分就是提示非說所說，也就是如來的佛性並不能以言語可以闡說出來故，如來並沒有所說。如果說，佛陀有所說法，乃為應機而說，可以說，於無說而說，雖說而無說是。

　　佛陀說：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。」佛陀在前面說不能以具足色身見到如來，不能以具足諸相得見如來，既不可得見，則佛陀是怎樣去為人說法的呢？佛陀為了開啟此疑，才對須菩提說。叫他不可生起如是之念：不可以為佛陀當有所說法，千萬不可以有如是的念頭。佛陀自解其義而說：「何以故？」為甚麼緣故佛陀乃說無法可說法？佛陀繼之而解釋其由說：「若有人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」如果有人以為佛陀降世而成道以來，到處都在說法的話，就不能了解佛陀由於悲願，應機而說而已，並不是真正佛陀有所說法，因為諸法乃為寂滅，是空相而無相，是不可以言宣的。假若不了解此理而說佛陀有所說法的話，那就是誹謗如來的了。佛陀又叫一聲「須菩提！」然後說：「說法者無法可說，是名說法。」無法可說就是由於稱理而言，是屬於真諦。真諦即無言說，如說佛為有說的話，就屬於誹謗佛，也是誹謗法。是名說法是屬於俗諦，是應機而說，所談的都是為了使眾生體悟真理。然而這種說法，並不是真正的說法，是假俗名叫做說法而已，因為真諦為無形無相，那能隨便以俗語所能體得呢？

　　「爾時，慧命須菩提，白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心否？」慧命是以智慧為生命之義。須菩提是解空第一的尊者，在十大弟子當中，也是一位具有了優勝的智慧的人，故為慧命的須菩提。他聽佛說色身乃非身之身，說法乃非說而說，色相與說法之事既為這麼的奧妙，即不是那麼容易能了解之事。在佛住世時，尚難理會，何況佛若寂滅，即已無佛能啟示，那個時候，是否有人能深信此法與否？這就是須菩提請問佛陀：到底在於未來的世代，聽說此法時，能有生信的人與否？「佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。」彼非眾生則為不是凡夫的眾生。不是凡夫就是具有了大乘的根智的人。這一種人定能生起信心，對於無說中的真說，也就是對於般若妙智之法，絕對會深信不疑。非不眾生正指凡夫的眾生。凡夫則愚癡成性，迷惑難解，對於般若妙智，即信心微薄，甚至是不信。故說非不眾生的凡夫，不能信解其法。又有一解乃說彼非眾生則為凡夫，非不眾生即為大乘的聖體眾生。「何以故？」為佛要解釋其原因。佛陀說為甚麼緣故呢？而叫一聲「須菩提！」然後說：「眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」眾生、眾生者就是彼非眾生、非不眾生。如來說非眾生即指前舉之非是凡夫的眾生，是屬於大乘根智的人，這種人必定能生深信之心，能體牽般若深奧的妙智。是名眾生就是假名的眾生，是名符其實的凡夫，這種人那能深信如是的妙法泥？

如來無所說，慈雲甘露灑濛濛。慧命未嘗聞，明月清風空寂寂。

　　如來並沒有法可說。此無說之說，有如慈雲，有如甘露之普降於大地。慧命的須菩提未曾聽聞此法，有如明月清風而顯得太空寂靜那樣。

　　「如來無所說。」無說之說，才是真正之說，如果有所說法的話，那就是俗諦，並不是真正的佛法。經文提示：如果以為如來有所說法的話，那就是誹謗如來，因為真如妙理乃無法可說，是名說法而已。此無所說法的真理乃如慈雲之普覆甘露之濛濛（細雨連綿）均霑於大地那樣，能使眾生真正得大法益，故云「慈雲甘露灑濛濛。」

　　「慧命未嘗聞。」慧命如前述，是指以智慧為生命的須菩提。他雖有慧命，雖為佛陀十大弟子之一的尊者，然而未曾聽說如來所說的無法可說之法。幸而這次聽聞後，即時領解佛意，知道雖說而無說，乃為真說的深義，有如「明月清風空寂寂」那樣。所謂如月光普照，涼風吹爽，使大地太空都寂靜那樣！

問：正恁麼時，且道：是何境界？

答：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。

　　自問說：正當如此之時，請你說明是甚麼境界呢？

　　回答說：如欲想免致招引無間地獄之業的話，就不可誹謗如來的正法輪。

　　科家自問，是欲使人明白真理而發之問。「正恁麼時」就是在無說無聞的當兒，正當啟悟如此法之時，「且道：是何境界？」請你說明，到底這種無說無聞的境地是怎樣的一回事，也就是欲指引其心境如何而發之語。

　　「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」無間業為造阿鼻地獄的惡業。無說無得的真理為圓頓的法門，是很難領會的真理。然而是正真正銘的佛法奧義，假如因不能了解而起疑，而不信的話，就會容易口出是非，由於口出惡業而誹謗般若妙智的話，等於就是招致無間地獄的惡業一樣，科家因此而勸人慎重其口業，免致招引地獄之業，所以說，千萬不可誹謗如來所轉的正法的大輪。

道本無言喚不醒，藥因救病出金瓶；可憐億萬人天眾，依舊獃獃側耳聽。

　　大道本來並沒有言語，然而卻喚不醒眾生。藥品乃因救病才會由金瓶取出來的，億萬之多的人天眾們，實在是可憐的很，都依照從來那樣的側耳而癡獃的傾聽而已。

　　「道本無言喚不醒。」道為大道，為真理，為佛性，佛性本來並沒有言說，是不能以言語得以見到的。雖然不能得知，但是卻為人人本有之法。由於眾生迷惑而不自知，佛陀才會用種種的方便法，藉以啟發眾生本有的佛性。然而眾生卻因愚迷成性，不能體解佛陀所顯示的無言之道，都喚不醒其癡迷。「藥因救病出金瓶。」生病的人須要藥物來醫治，如沒有疾病的話，就不須要甚麼藥物。因此而說藥品乃為了救治患者的疾病，才會從金瓶（裝藥之瓶）取出來，使患者飲服，使病人得以差癒。佛陀所啟示的般若妙智之法，也是如是，是欲治癒眾生愚惑不醒之病，才會用有言說，欲令眾生早得啟悟的。

　　「可憐億萬人天眾。」是指佛在靈山，禪定久時，文殊菩薩即白槌而說：「諦觀法王法，法王法如是。」佛陀便由座下來。這就是所謂顯示無言之道。然而合會的人天之眾，雖有億萬之數，但是卻未能體會此種無言之道。「依舊獃獃側耳聽。」大眾既不能體佛意，不知無言之道，唯尋討言語，怎麼喚也喚不醒，都在痴痴呆呆的洗耳恭聽法音。

鼓聲集眾下林泉，莫學金剛問普賢；高坐猊臺傳秘要，妙通一指老僧禪。

　　擂鼓聲響時，則大眾會聚集而離開林泉，不可學習金剛菩薩之問普賢菩薩。高坐在獅子座，而傳授秘要，妙通和尚的手指一指之法，就是老僧的禪！

　　「鼓聲集眾下林泉。」這是顯示聞聲見色，均為是其道之理。往昔的高僧的德上堂說：鼓聲纔動大眾雲臻，無限天機一時漏泄，不辜正眼便合貨歸壆，更待繁詞沈埋宗旨，縱然釋迦不出世，古今常自說，達磨不西來，少林有妙訣。所以鐘鳴鼓響，無非觀音入理之門，栢短松長，盡是毗盧一真境界。所以說：鼓聲集眾下林泉。「莫學金剛問普賢。」金剛為金剛菩薩，普苡為普賢菩薩的大行法門。金剛菩薩曾代表大眾請示佛陀，有關於普賢菩薩的廣大法門之法。佛陀說：假如經過塵沙劫之久，也不能說盡其廣大行門。唯有入於法界藏身三昧去觀察，始有可能了知。金剛菩薩依令入定，然而其行乃微細而未能窮盡。佛陀乃垂示說：普賢菩薩的行願，為諸佛行願之本，唯佛與佛始能知之，更何況你一人，怎能窮突得盡呢？所以說，莫學金剛問普賢。

　　「高坐猊臺傳秘要。」猊臺為獅子座，指高僧大德之座，本為如來之座，而高僧大德乃為傳授佛陀的心法的善知識，故說高僧大德高坐在於獅子的法座。其所傳之法，為不立文字，教外別傳，直指明心見性，故為傳授秘密要訣。「妙通一指老僧禪。」唐婺州金華山的俱胝和尚住金華山寺時，常誦俱胝佛母陀羅尼，故人稱他為俱胝和尚。如有人向其問佛問祖，問禪問道時，他就會用一指去提示。經過三十年並不改變其法，唯行此法，再無他說。這是顯示道本無言說，是欲叫人向其豎指的地方去會取，所以說：妙通一指老僧禪！

有病有危終退墮，不生不滅不輪迴；西方淨土常安樂，無苦無憂歸去來。

　　娑婆為有病有危的世界，終究會隨其業而退墮的。淨土即為不生不滅的境界，不會再有輪迴之憂。西方的淨土為恆常安樂，並沒有病痛，也沒有憂愁等煩惱，應該皈命於極樂的淨土！

　　「有病有危終退墮。」娑婆世界為五濁惡世，有種種的病苦，有種種的危厄，所謂人有四苦八苦，天有五衰之出現，不論是人類，或者是天上的眾生，一旦福盡氣消時，必定會退墮而落入於三惡道。如能一再的造福，也脫離不了六道的輪迴。「不生不滅」指寂靜的世界，是涅槃的淨界。生此淨界的人，即已脫離六道輪迴。「不生不滅」指寂靜的世界，是涅槃的淨界。生此淨界的人，即已脫離六道輪迴，已不生不滅，也就是不會一再的轉生於六道，已沒有生滅的現象，唯有自受用寂靜的境界。

　　「西方淨土常安樂。」阿彌陀佛的西方極樂世界為永恆安樂的淨土，所謂想衣衣來，想食食到，萬事都能如意，是永恆安樂的地方。「無苦無憂歸去來。」極樂世界並沒有三災八難等苦惱之事，生此淨土的人都是善知識，不會有嫉妒罵詈加害等令人會憂惱之事。總而言之，極樂世界不同於吾人所居的穢土那樣，純粹是清淨而安樂，吾人應發願往生於淨土！

無法可得，情識難量，本體露堂堂，包含法界，相與無相。行住坐臥，仔細參詳，知音勘破，炎天降雪霜。

　　無法可證可得之法，是凡情難以量測之法。本性之體都因此而堂堂顯露，是包含於法界，不管有相或無相，都遍周在裡。應在日常行住坐臥內仔細去參詳就是。如能知音而勘察得破的話，便能知道在炎天裡也會降下雪霜之事。

　　「無法可得」為第二十二章（分）。經中簡述世尊回答須菩提之問而說：我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。佛陀說他對於無上菩提並沒有少法可證可得，因此而立為章（分）的名。「情識難量」就是這種無法可得的真理，並不是凡夫的情識所能量測而知的，是超乎凡情與二乘之人的心思，也就是具有般若大智始有可能明瞭的。「本體露堂堂」之本體為本性之體，是吾人本有之體，顯露堂堂則為威嚴壯大，所謂普天匝地，沒有一處不周遍，沒有一時不會現之義。「包含法界，相與無相。」是指這一種無法可得可證之理，乃包裹一切法界，不管是有相無相，均被涵容在裡！

　　「行住坐臥，仔細參詳。」雖然是澳妙難解，但是只要你在於行住坐臥當中，也就是在日常生活裡的一舉一動去檢點，去注意，去詳細的參與，對於此微的小事也不放過，就會曉解此無法可得的真理。」知音勘破，炎天降雪霜。」就是在行住坐臥四威儀中去檢點而大悟時，就會知音具眼，而能校勘得破，而有絕對的信念，到那時，那怕是炎熱的六月天，也如天降雪霜那樣的涼爽，也就是能自由自在的把握一切！

無為所得法，得法何所持，無有少法故，三藐三菩提。

　　無為無所得之法，則怎樣得法而有所持呢？沒有少法可得之故，才名叫做無上的菩提。

　　「無為所得法，得法何所持？」無為法為涅槃寂靜之法，是所謂無法可得可證之法，也就是無上正覺之法。須菩提在此分的開頭就請問佛陀而說：佛得無上菩提，為無所得耶？佛陀垂示說：沒有少法可得，是名無上的菩提。因此，而存有如是之議。此法既為無所得之法，則怎麼能得其法呢？怎麼能有所持呢？「無有少法故，三藐三菩提。」此為佛陀垂答之文。佛陀說：乃至沒有少法可得，自然就是沒有少法可持，此無得無持之法就是真正的阿耨多羅三藐三菩提。。

無法可得分第二十二

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨羅三藐三菩提。」

　　須菩提仰白佛陀說：「世尊！佛陀所得的無上正徧知之法，是否無所得呢？」佛陀告訴他說：「是的！是的！須菩提！我對於無上正徧知之法，乃至沒有些少之法可得可證，這才名叫無上正徧知之法！」

　　沒有法可得可證之此分，為第二十二分。此一分為前一分的後續。前一分說無法可說，此一分則說無法可得。說無法可得，才是真正的無上的菩提（無上正徧知，無上正等正覺）。

　　「須菩提」由於在前一分聽佛說無法可說之語，因之而懷有如下之念：既說無法可說，那麼，為甚麼卻有修證之道呢？為此而「白佛言：世尊！」也就是欲請教佛陀明示。他說：「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」須菩提之請益當然也含有自陳初悟之義：佛陀現在已成就佛陀，而得無上的菩提，是否又得而無所得呢？也就南說，他已了知具足色身為有名非實，說法也是有名無實，眾生也同樣的有名無實，則所得所證之法，是否也是非實？這一連串的均為是有名無實之法，正為是空寂之性，全體顯露！

　　「佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」佛陀嘉許須菩提尊者之問而說：是的！是的！佛陀叫一聲須菩提而說：佛陀對於無上的菩提，實在是沒有少法可得可證的，這才是名叫無上的菩提。所謂本有的佛性乃為蕩然空寂，並沒有形相可以尋求，也沒有言說可以顯示得來，唯說名叫無上的菩提耳。

法無可得，是名阿耨菩提，道無可傳，直指涅槃正眼。

　　無法可得，是名叫做無上的菩提，沒有道可傳，唯有直指本心，明心見性，為涅槃的正法眼藏。

　　「法無可得，是名阿耨菩提。」是經文所示的乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。「道無可傳，直指涅槃正眼。」道法實沒有可傳，是直指人人有個涅槃妙心，正法眼藏，使人自己體悟如來的妙性而已。所謂不立文字，教外別傳，直指明心見性，即心是佛是！

問：只如得而無得，傳而不傳，畢竟是何宗旨？

答：三賢尚未明斯旨，十聖那能達此宗？

　　只如得受記而無法可得，傳授而說不傳授，到底是甚麼宗旨呢？回答說：三賢的菩薩尚且不能明白此旨，十聖那能了達此宗義呢？

　　自「問」而說：「只如得而無得，傳而無傳，畢竟是何宗旨？」得而無得乃指世尊於往昔時，在燃燈佛所，受該佛陀的記別，而預言世尊在於未來之世，得作名叫釋迦牟尼佛陀。然而實在是由於世尊體悟沒有一法可得之理，方得被燃燈佛授記，才能證悟菩提。傳而不傳乃述阿難曾請問迦葉尊者之言：「世尊傳授袈裟給佩之外，其他是否還傳甚麼沒有呢？」迦葉說：「阿難！」阿難就應諾。迦葉乃說：「倒卻門前剎竿著。」阿難於言下大悟，才知道真理本來只在某人裡面，並沒有所謂傳受不傳受的問題。迦葉又說：「從前如來將入滅時，以正法眼藏付囑於我，我今將隱，在於雞足山入定，以待彌勒佛之降世。因此，又將此法付囑與我，而說：汝要善於傳持，勿使斷絕。並說偈說：法法本來法，無法無非法；何於一法中，有法有不法？」阿難聽後，行禮後去。以上為所謂得而無得，傳而不傳之義。科家又自問：「畢竟是何宗旨？」也就是既然是無得、無傳，那麼到底是甚麼宗旨呢？請解釋一下！

　　「三賢尚未明斯旨，十聖那能達此宗？」三賢為十住、十行、十迴向的菩薩果位，十聖即為十地菩薩。應該為十聖（十地菩薩）尚且不能明白此種不立文字，教外別傳的真理，何況三賢（住、行、向）的菩薩怎能了達如此深奧的實義呢？更何況其他有學無學的賢聖者？他們當然是轉更茫然的了！

從來無說亦無傳，纔涉思惟便隔關；語默離微俱掃盡，寥寥獨坐古靈山。

　　真理從來並沒有說，也沒有傳授，你如一干涉於思惟推想的話，就已間隔很遠的了。不管是語，是默不作聲，或者是離（無眼耳）、是微（有見聞），都皆掃蕩滅盡，自然的能冷冷靜靜的獨在在於本來的靈山！

　　「從來無說亦無傳。」金剛般若經強調本性微妙，沒有少法可得，既云無法可得，即那裡有法可說呢？既云無法可說，那麼，有甚麼法可傳呢？「纔涉思惟便隔關。」如果有人不解其意，而推想理想像的話，便會與此真理遠隔得不能形容之遠的了。也就是說，對於此無說無傳之道一旦加以思考的話，就不能符合此無說無傳的真理的了。通常都會有如下的疑問：既然為無說，然而三藏十二部的經教到底是怎麼的一回事？不是說得一大堆令人看不完，讀不了的大說嗎？又歷代祖師連綿不絕，相傳相續，慧燈不滅，至今仍在，這不是有所傳是甚麼？假如有這些動念的話，便會落於第二諦，便離真理有算不盡之遠的了。

　　「語默離微俱掃盡。」語為言談說話，默就是默默無語，不言談，不說話，離為無眼無耳，微為有見有聞。本指法性之體，乃離開諸相而寂滅無餘，為之離，法性之用，乃微妙而不可思議，就是微。所謂無我無造為之離，唯有知有用就是微是。總而言之，不管是講話，或不講話，或者是寂靜無語之離，或者是大談論說之微，都一概盡掃不用，都消滅迨盡，才是無說無傳之法！「寥寥獨坐古靈山。」寥寥為空虛冷靜，是說如能將語默、離微都掃蕩滅盡的話，就能至於纖塵不立，毫髮不容的境界，而能達成無法可說，無法可得，無法可傳的般若大道理！

爐中裊裊試拈香，普請天龍降道場；功德無邊應有報，莊嚴淨土事難量。

　　香爐中煙氣繚繞，虔誠的上香，普請天龍八部降臨道場。所獲的功德會無量無邊，應該要報佛恩。如能莊嚴佛淨土的話，其事必定是難以較量的。

　　「爐中裊裊試拈香。」用功的人首先應靠事行才能達成其目的。在前面的莊嚴淨土裡，已恭設供養，祈求三寶的加護，這裡又勸行者伸恭敬，在於香爐當中燃起沈香，使其香煙旋轉繞繞（動蕩的樣子）。「普請天龍降道場。」拈香的用意在於表達虔誠的心情，也乘此機緣，普請天龍八部都降臨道場，擁護道場，使道場裡外都沒有魔怨，使學人能安心的在道場內懺悔，發願精進，而完成道業。

　　「功德無邊應有報。」學人這樣的受佛攝持，天龍加護，得以精進功行，其功德應該是無量無邊的。這些功德都應歸功於佛陀，如沒有佛陀的話，那裡有佛法僧三寶，那裡會有天龍八部的歸順擁護？因此，應該不忘佛恩，應思思念念報答佛陀的大恩。「莊嚴淨土事難量。」欲報佛恩，須淨佛國土，也就是所有的功行都迴向於佛淨土，使內心如佛淨土，往生淨土後，更能發揮淨佛國土的功能。所以說，莊嚴淨土的事，其福德實在是難以校量的！

六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災；直饒修到非非想，也則不如歸去來。

　　六重的欲界諸天，都會有一衰出現的一天。到達三禪天，尚且會有難逃的風災。如一直有饒益而修至於非想非非想天，也不能解脫輪迴，這樣，則不如歸生淨土為妙。

　　「六欲諸天具五衰。」欲界有六層天，一為四天王天（東持國，南廣目，西增長，北多聞）。二為忉利天（三十三天，四方各有八天，中央一天為帝釋所居，故名三十三）。三為夜摩天（時分天，時時唱說快哉，故名）。四為兜率天（喜足天，於五欲之樂，生喜足之心，故名）。五為樂變化天（於五欲之境自樂變化，故名）。六為他化自在天（於五欲之境，使他天自在變化而受用，故名）。五衰為天人將命終之時，會有五相之出現。一為衣裳垢膩，二為頭上花萎，三為身體臭穢，四為腋下汗出，五為不樂本座，故云。「為禪尚自風災。」三禪天名叫離喜妙樂地，由禪字的功行而離開身心的喜樂，而得身心快樂，沒有疲極，而得妙樂的境地。三界九地之中，以此地為樂受之限。風災為大三災之一，三災並不同時俱起，為各自輪次而起，以壞世界。初為火災，由七日現而有火災。次為水災，由雨霖淫而起的。最後為風災之起，乃由風相擊而生的。此三災之力會破壞世間，乃至極微，也不能僥免。第二禪天為火炎之頂，下面諸天會被火所焚燒。第三禪天為水災頂，下面的諸天會為水所浸瀾。第四禪天為風災頂，此下諸天，也就是三禪天及以下諸天都會被風所飄散。所以說，三禪天尚且自有風災之生起，而毀滅其天。

　　「直饒修到非非想，也則不如歸去來。」非非想天（非想非非想天）為無色界天的第四重天，為三界之頂，故亦曰有頂天。此天的定心至極靜妙，已沒有如下地之麤想，故為非想，尚非無細想，故曰非非想（如想全無的話，便同於痴闇，因有細想，故名）。此天的禪定及壽命雖然有八萬四千劫之久，然而福報俱盡時，仍然會從頭再來，也就是得受六道輪迴，未能出離三界，因此，勸人應知道，既然如是，則不如受佛的教訓，以期歸生淨土！因為如歸生淨土的話，終證無生，不會一再的在於六道當中輪迴，受諸苦惱，是能脫離三界六道的軀殼！

銷釋金剛科儀會要註解（講話）卷第六完。